رنگ آمیزی وایکینگ ها. Berserkers یک نیروهای ویژه وایکینگ خشمگین است. "در جنگ غصب وجود دارد ..."

کلام او: " آیا می توانید در مورد جنگجویان بیرسکر صحبت کنید؟ نمی دانم به موقع بودم یا نه :) "

وقت داشته باشید ، می توانید یک موضوع جالب از افسانه های باستان ، بیایید بیشتر بدانیم ...

تاریخ بشر پر است از افسانه ها و افسانه ها. هر دوره صفحه جدیدی را در این حجم غبارآلود نقش می کند. بسیاری از آنها به فراموشی فرو رفته اند و هرگز تا به امروز زنده نمانده اند. اما افسانه هایی وجود دارد که قرن ها بر آنها قدرت ندارد. قصه های رزمندگان با توانایی های فوق بشری - مصون از درد جسمی و بی خبر از ترس مرگ - از این دست است. تقریباً در هر ملتی می توان به نام ابر سربازان پی برد. اما افراد بی نظیر در این ردیف جدا از هم ایستاده اند - قهرمانان حماسه ها و حماسه های اسکاندیناوی ، که نام آنها به یک نام خانوادگی تبدیل شده است. و این همان افسانه جالب است. گاهی اوقات حقیقت و داستان آنقدر در آنها آمیخته است که جدا کردن یکی از دیگری به سختی امکان پذیر است.

برای چندین قرن ، وایکینگ ها بدترین کابوس اروپا بوده اند. هنگامی که قایق های سر مار توسط بیگانگان وحشی در افق ظاهر شدند ، جمعیت سرزمین های اطراف ، وحشتناک و وحشتناک را گرفتار نجات جنگل ها کردند. مقیاس مبارزات ویرانگر نرمان ها حتی امروز ، پس از تقریباً هزار سال ، شگفت انگیز است. در شرق ، آنها مسیر معروف "از Varangians تا یونانیان" را هموار کردند ، سلسله شاهنشاهی Rurikovich را به وجود آوردند و بیش از دو قرن در زندگی کیوان روس و بیزانس مشارکت فعال داشتند. در غرب ، وایکینگ ها ، از قرن VIII. با جمعیت ایسلند و جنوب گرینلند ، سواحل ایرلند و اسکاتلند را با ترس دائمی حفظ کردند.

و از قرن IX. مرزهای حملات خود را نه تنها در جنوب - به دریای مدیترانه ، بلکه در اعماق سرزمین های اروپا ، لندن (787) ، بوردو (840) ، پاریس (885) و اورلئان (895) ویران کرد ... بیگانگان ریش قرمز کل املاک را تصرف کردند ، که گاهی از نظر وسایل بسیاری از سلطنت ها کمتر نبود: در شمال غربی فرانسه ، آنها دوک نرماندی و در ایتالیا - پادشاهی سیسیل را تأسیس کردند ، مدتها قبل از صلیبیون از آنجا به فلسطین حمله کردند. اسکاندیناوی های جنگ طلب که مردم شهرهای اروپا را به وحشت می انداختند ، حتی مفتخر بودند که در این دعاها ذکر شوند: "خدایا ، ما را از نورمن ها نجات بده!" اما در میان بربرهای شمالی جنگجویانی بودند که پیش از آنها خود وایکینگ ها هیبت عرفانی را تجربه می کردند. آنها کاملاً خوب می دانستند که گرفتار شدن در دست داغ یکی از افراد عصبانی مانند مرگ است و بنابراین آنها همیشه سعی می کردند از این برادران مسلح دوری کنند.

با یک نفر در زمینه جنگ

حماسه های اسکاندیناوی باستان افسانه هایی درباره جنگجویان شکست ناپذیری برای ما به ارمغان آوردند که غرق در خشم نبرد ، با یک شمشیر یا تبر به صفوف دشمنان هجوم آوردند و همه چیز را در سر راه خود خرد کردند. دانشمندان مدرن در واقعیت آنها تردید ندارند ، اما بسیاری از تاریخچه افراد حلقه دار همچنان رمز و راز حل نشده باقی مانده است.

به دنبال سنت مستقر ، آنها را هشدار دهنده می نامیم (گرچه اصطلاح دقیق تر bjorsjork است ، یعنی "خرس مانند"). در کنار خرس جنگجو ، یک ulfheadner نیز وجود داشت - "سر گرگ" ، جنگجو-گرگ. احتمالاً اینها تجسمهای مختلفی از یک پدیده بوده است: بسیاری از کسانی که به آنها مزاحم می گویند ، لقب "گرگ" (ulf) ، "پوست گرگ" ، "دهان گرگ" و غیره را دارند. با این حال ، نام "خرس" (bjorn) کمتر رایج نیست.

اعتقاد بر این است که بیرکرکرها اولین بار در پرده (شعر بلند) اسکالد Thorbjörn Hornklovy ، یک بنای یادبود ادبی نورس قدیم ، ذکر شده است. این در مورد پیروزی پادشاه هارالد موی روشن ، بنیانگذار پادشاهی نروژ ، در جنگ Havrsfjord است ، که گویا در سال 872 رخ داده است. آنها تسخیر شده بودند و حتی اگر نیزه آنها را بکشد احساس درد نمی کردند. هنگامی که نبرد پیروز شد ، سربازان خسته شدند و به خواب عمیق فرو رفتند "- اینگونه توصیف شاهدان عینی و شرکت کننده در آن حوادث ، ورود به جنگ رزمندگان افسانه ای است.

بیشترین موارد ذکر شده از جانب بیرکرها در حماسه های قرن 9 تا 11th است ، زمانی که وایکینگ ها (نورمن ها) با کشتی های پر سرعت خود ، مردم اروپا را به وحشت انداختند. به نظر می رسید که هیچ چیز نمی تواند در برابر آنها مقاومت کند. در اثر ضربه وایکینگ ها ، شهرهای بزرگی مانند لندن ، بوردو ، پاریس ، اورلئان در قرن های VIII-IX سقوط کردند. در مورد شهرهای کوچک و روستاها چه می توانیم بگوییم ، آنها در عرض چند ساعت توسط نورمن ها ویران شدند. غالباً ، آنها ایالت های خود را در سرزمین های اشغالی ایجاد می کردند ، به عنوان مثال ، دوک نرماندی و پادشاهی سیسیل.

این جنگجویان چه کسانی بودند؟ Berserkers یا berserkers وایکینگ ها نامیده می شدند ، که از همان کودکی خود را وقف خدمت به اودین - عالی ترین خدای اسکاندیناوی ، ارباب کاخ شگفت انگیز Valhalla ، جایی که پس از مرگ ، روح رزمندگانی که قهرمانانه در میدان جنگ سقوط کردند و شایسته لطف بهشت \u200b\u200bبودند ، به یک ضیافت ابدی فرستاده شدند. قبل از نبرد ، بیرسکرها خود را وارد نوع خاصی از خلسه جنگی می کردند ، به لطف آنها با قدرت فوق العاده ، استقامت ، واکنش سریع ، عدم حساسیت به درد و افزایش پرخاشگری متمایز می شدند. ضمناً ، ریشه شناسی کلمه "عصبانیت" هنوز در محافل علمی بحث برانگیز است. به احتمال زیاد ، این ماده از نورس قدیمی ساخته شده است "berserkr" ، که به معنی "پوست خرس" یا "بدون پیراهن" است (ریشه ber می تواند به معنی "خرس" و "برهنه" باشد ، و serkr - "پوست" ، "پیراهن") "). طرفداران تفسیر اول به ارتباط مستقیمی که میان لباسهای از خرس پوشیده بودند با فرقه این حیوان توتم وجود دارد. "پیراهن های برهنه" بر این واقعیت تأکید می کنند که افراد بیرحمان بدون زنجیر چرخ ، تا کمر برهنه وارد جنگ شدند.

صفحه برنز از قرن 8 میلادی. تورسلوندا ، در مورد. اولاند ، سوئد

همچنین می توان از بخش "جوان اددا" - مجموعه ای از افسانه های اسطوره ای نورس قدیم ، نوشته شده توسط اسنوری استورلوسن - اطلاعات مختصری در مورد سربازان بدست آورد. حماسه ینگلینگ موارد زیر را می گوید: ”مردان اودین بدون نامه زنجیره ای به جنگ شتافتند و مانند سگهای دیوانه یا گرگ ها عصبانی شدند. آنها در انتظار جنگ از بی صبری و عصبانیتی که در آنها حباب زده بود ، سپرها و دستان خود را با دندان هایشان می خزیدند تا اینکه خونریزی کردند. آنها به اندازه خرس ها یا گاوها قوی بودند. آنها با غرش حیوانات به دشمن ضربه زدند و نه آتش و نه آهن به آنها آسیبی نرساند ... ". این شاعر باستانی اسکاندیناویایی ادعا کرد که "کسی می دانست چگونه دشمنان خود را در جنگ کور یا کر کند ، یا ترس آنها را گرفت وگرنه شمشیرهای آنها از چوبها تیزتر نیست." ارتباط افراد بیرکر با آیین خدای اصلی پانتئون اسکاندیناوی تأیید دیگری دارد. حتی ترجمه نامهای متعدد اودین بیانگر ماهیت دیوانه و خشمگین اوست: ووتان ("تحت تصرف") ، یگ ("وحشتناک") ، هریان ("مبارز") ، خنیکار ("بذرپاش") ، بلورک ("شرور"). برای مطابقت با حامی آسمانی آنها ، لقب افراد بی عیب بود که به "ارباب خشم" نذر نترسی دادند. به عنوان مثال ، هارولد بی رحم ، که زودتر از دیگران درگیر جنگ شد ، یا رهبر نورمن ، جان که در سال 1171 در نزدیکی دوبلین ، که لقب Wode ، یعنی "دیوانه" داشت ، شکست خورد.

Berserkers به \u200b\u200bطور تصادفی بخشی ممتاز از طبقه نظامی ، نوعی "نیروهای ویژه" وایکینگ ها نبود. و این شورش خودجوش یا ولخرجی فداکارانه در لیست ها نبود که آنها را چنین کرده است. آنها فقط همیشه نبرد را آغاز می کردند ، یک تظاهرات و در بیشتر موارد یک دوئل پیروز از نظر کامل ارتش انجام می دادند. Tacitus ، نویسنده رومی باستان ، در یکی از فصل های آلمان در مورد افراد بی محرم نوشت: «به محض رسیدن به بزرگسالی ، اجازه رشد مو و ریش خود را داشتند و فقط پس از کشتن اولین دشمن می توانستند آنها را حالت دهند ... ترسوها و دیگران با موهای شل راه می رفتند. علاوه بر این ، شجاع ترین افراد انگشتر آهنی به دست داشتند و فقط مرگ دشمن آنها را از پوشیدن آن خلاص می کرد. وظیفه آنها پیش بینی هر نبرد بود. آنها همیشه خط مقدم را تشکیل می دادند. " یک گروه از افراد بی نظم دشمنان را با یک نگاه لرزاند. با طوفان در شهرها به عنوان یک پیشتاز جنگی ، آنها فقط کوههایی از اجساد دشمنان شکست خورده را پشت سر گذاشتند. نیروهای پیاده زره پوش و مسلح به خوبی پشت سر مزاحم ها حرکت می کردند و مسیر را کامل می کردند. اگر به آثار ادبی اعتقاد دارید ، پادشاهان نورس قدیم غالباً از محافظ ها به عنوان محافظت شخصی استفاده می کردند ، که این امر بار دیگر نخبه سالاری نظامی آنها را تأیید می کند. یکی از این حماسه ها می گوید که پادشاه دانمارک ، هرولف کراکه ، 12 نفر از متجاوزان را به عنوان محافظ داشت.

از پزشک "Berserk مکانیسمی است که توسط اشتیاق شدید ، آدرنالین ، نگرش ایدئولوژیک ، تکنیک های تنفس ، ارتعاشات لرزش صدا و یک برنامه مکانیکی عمل منفجر می شود. او برای چیزی نمی جنگد ، بلکه فقط برای پیروزی است. فرد بیراهه نیازی به اثبات زنده ماندن ندارد. او موظف است زندگی خود را چندین برابر جبران کند. برسرکر نه تنها می میرد ، بلکه می رود تا از این روند لذت خشمگینانه ای بگیرد. اتفاقاً ، به همین دلیل است که او اغلب زنده می ماند. "

"امیدی در نبرد وجود دارد ..."

همه افراد منحصر به فرد ، افراد دژخیم را به عنوان جنگجویانی وحشی نشان می دهند که با اشتیاق جادویی وحشی و کاملاً جنگیده اند. راز عصبانیت افراد از بین رفته و همچنین عدم حساسیت آنها به جراحات و درد چیست؟ آیا این نتیجه مسمومیت با مواد مخدر ، بیماری ارثی یا آموزش های ویژه روانی بوده است؟

در حال حاضر ، نسخه های مختلفی در توضیح این پدیده وجود دارد. اولین مورد وسواس با "روح حیوانی" است. مردم نگاران تأیید می کنند که مورد مشابهی در میان بسیاری از مردم مشاهده شده است. در لحظاتی که "روح" شخص را تصاحب می کند ، او نه احساس درد می کند و نه خستگی. اما فقط این حالت به پایان می رسد ، زیرا شخص تحت کنترل تقریباً بلافاصله به خواب می رود ، مثل اینکه خاموش باشد. به طور کلی ، تغییر شکل به عنوان یک تمرین نظامی در دوران باستان و قرون وسطی بسیار گسترده بود. ردپای "تبدیل شدن به یک جانور" ، البته نه به معنای واقعی کلمه ، بلکه به معنای یک آئین و روان رفتاری ، در واژگان نظامی مدرن و نمادهای بشری یافت می شود. رسم اختصاص نام حیوانات درنده به نیروهای ویژه به منظور تأکید بر نخبه سالاری آنها نیز به گذشته های عمیق برمی گردد. آلمانی های باستان از این جانور تقلید می کردند ، او در هنگام شروع نقش یک مربی را ایفا می کرد ، هنگامی که یک مرد جوان ، به صفوف رزمندگان بزرگسال پیوست ، مهارت های جنگی ، چابکی ، شجاعت و شجاعت خود را نشان داد. پیروزی انسان بر حیوان توتم که جد و حامی این قبیله محسوب می شد ، به معنای انتقال ارزشمندترین خصوصیات حیوانی به جنگجو بود. اعتقاد بر این بود که در پایان این جانور نمرد ، بلکه در پهلوانی که او را شکست داد تجسم یافت. روانشناسی مدرن مدتها پیش سازوکارهایی را شناسایی کرده است که فرد در تصویر موجودی که در حال حاضر نقش او را بازی می کند "مورد استفاده" قرار می گیرد. بیرسکرهایی که غرغر می کردند و پوست خرس می پوشیدند در واقع خرس می شدند. البته لباس نقره حیوانات به هیچ وجه دانش دانش نورمن ها نبود.

پروفسور هانس-یواخیم پاپروت ، قوم شناس معروف مونیخی مطمئن است که فرقه خرس خیلی زودتر ظاهر شده و شیوع بیشتری داشته است. "قبلاً در نقاشی های عصر حجر ، به عنوان مثال در غار Trois-Frerets در جنوب فرانسه ، تصاویری از رقاصان در پوست خرس پیدا می کنیم. و لاپلاندرهای سوئدی و نروژی تعطیلات سالانه خرس را تا قرن گذشته جشن می گرفتند. ” پروفسور اتو هافلر آلمانیست اتریشی معتقد است که معنای عمیقی در لباس پوشیدن حیوانات وجود داشت. "این نه تنها توسط مخاطبان ، بلکه همچنین توسط شخصی که لباس عوض می کند به عنوان یک تحول شناخته شده است. اگر یک رقاص یا جنگجو لباس پوستی بپوشد ، قدرت یک حیوان وحشی ، البته به معنای مجازی ، به او منتقل می شود. او مثل خرس رفتار می کرد و احساس می کرد. پژواک این فرقه امروزه دیده می شود ، به عنوان مثال ، در کلاه های پوست خرس گارد سلطنتی انگلیس که از برج لندن محافظت می کنند ، ". و در فرهنگ عامه دانمارک هنوز این باور وجود دارد که هرکسی یقه آهنی به پا کند می تواند به خرس گرگ تبدیل شود.

دانش مدرن می داند که سیستم عصبی انسان می تواند موادی مشابه از نظر ترکیب و اثر با مواد مخدر تولید کند. آنها مستقیماً روی "مراکز لذت" مغز عمل می کنند. می توان فرض کرد که متجاوزان ، گویی گروگان خشم خودشان بوده اند. آنها مجبور شدند به دنبال موقعیت های خطرناکی بروند که به آنها اجازه می دهد درگیر شوند یا حتی آنها را تحریک کنند. یکی از حماسه های اسکاندیناوی در مورد مردی صحبت می کند که 12 پسر داشت. همه آنها سرکشی می کردند: "این برای آنها مرسوم بود ، که در میان مردم خود بودند و احساس خشم می کردند ، از کشتی به ساحل می رفتند و سنگهای بزرگی را در آنجا پرتاب می کردند ، درختان را از ریشه خارج می کردند ، در غیر این صورت ، در خشم خود ، بستگان و دوستانشان را فلج می کردند یا می کشتند." عبارت "در جنگ غصب است" معنای واقعی پیدا کرد. بعداً ، بیشتر اوقات وایکینگ ها موفق به کنترل چنین حملاتی شدند. حتی گاهی اوقات آنها به حالتی می رسند که در شرق آن را "آگاهی روشن" می نامند. کسانی که به این هنر تسلط داشتند ، واقعاً جنگجویان پدیده ای شدند.

در طول حمله ، هشدار دهنده "حیوان مربوطه" شد. در همان زمان ، او سلاح های دفاعی را به دور انداخت (یا نه با هدف آنها با آنها رفتار كرد: به عنوان مثال ، او با دندان خود را به سپر خود زد و دشمن را به شوك فرو برد) ، و در بعضی موارد - و تهاجمی. همه وایکینگهای اسکاندیناوی می دانستند که چگونه با دستان خود بجنگند ، اما سربازان بی پروا به وضوح حتی در سطح آنها برجسته بودند.

بسیاری از اقشار نظامی ، نبرد غیر مسلح را شرم آور می دانستند. در میان وایکینگ ها ، این فرضیه شکل زیر را دارد: شرم آور است که نتوانید با سلاح بجنگید ، اما توانایی انجام نبردی غیر مسلحانه هیچ چیز شرم آوری نیست. کنجکاو است که به عنوان کمکی (و گاهی اوقات اصلی - اگر بدون شمشیر می جنگید) ، هشدار دهنده از سنگها ، چوبی که از زمین برداشته شده یا چوبی که از قبل ذخیره شده بود استفاده می کرد.

این امر تا حدی به دلیل ورود عمدی به تصویر است: استفاده از سلاح برای جانوری مناسب نیست (سنگ و چوب یک سلاح طبیعی و طبیعی است). اما ، احتمالاً ، این نیز باستان گرایی ، پایبندی به مدارس باستانی هنرهای رزمی را نشان می دهد. شمشیر نسبتاً دیر وارد اسکاندیناوی شد ، و حتی پس از توزیع گسترده آن ، برای مدتی از مزاحمت افراد عصبانی برخوردار بود ، آنها چوب و تبر را ترجیح می دادند ، بدون اینکه مچ را به هم متصل کنند ، آنها از طریق شانه ضربات دایره ای وارد می کردند. این تکنیک کاملا ابتدایی است ، اما درجه تسلط بر آن بسیار بالا بود.

در ستون Trajan در رم ، ما شاهد یک "نیروی ضربتی" از این جانوران جنگجو هستیم (هنوز سرکشی نکرده اند). آنها در ارتش روم گنجانده شده و تا حدودی مجبور به پیروی از آداب و رسوم هستند ، اما فقط تعداد کمی از آنها کلاه ایمنی دارند (و هیچ کس پوسته ندارد) ، برخی از آنها پوست حیوانات را پوشیده اند ، دیگران نیمه برهنه هستند و به جای شمشیر چماق را کلاچ می کنند ... احتمالاً این از کارآیی جنگی آنها نمی کاهد ، در غیر این صورت امپراطور تراژان ، که آنها محافظت از آنها بودند ، می توانست بر بازسازی مجدد پافشاری کند.

معمولاً این هجوم آورها بودند که هر نبرد را با یک ظاهر دشمنان وحشتناک آغاز می کردند. طبق گفته ساگاها ، آنها از زره استفاده نمی کردند و پوست خرس را به آنها ترجیح می دادند. در بعضی موارد ، یک سپر ذکر شده است ، که لبه های آن را قبل از مبارزه با خشم قروچه می کردند. سلاح های اصلی افراد بیرحمان یک تبر جنگی و یک شمشیر بود که کاملاً به کار می گرفتند. یکی از اولین ذکرهای بازمانده از جنگجویان شکست ناپذیر توسط اسکالد Thorbjörn Hornklovy که در پایان قرن 9th حماسه پیروزی در جنگ Hawrsfjord پادشاه هارالد موهای روشن ، خالق پادشاهی نروژ را ساخت ، به جا مانده است. احتمال مستند بودن توصیف وی بسیار خوب است: "Berserkers ، ملبس به پوست خرس شد ، غرغر کرد ، شمشیرهای خود را تکان داد ، با عصبانیت لبه سپر خود را گاز گرفت و به دشمنان خود هجوم برد. آنها تسخیر شده بودند و حتی اگر نیزه به آنها اصابت کند دردی را احساس نمی کنند. وقتی نبرد پیروز شد ، رزمندگان خسته شدند و در خواب عمیق فرو رفتند. " توصیف مشابهی از اقدامات افراد بیرحمانه در جنگ را می توان در نویسندگان دیگر یافت.

به عنوان مثال ، در حماسه ای درباره ینگلینگز: ”افراد اودین بدون نامه زنجیره ای به جنگ شتافتند و مانند سگهای دیوانه یا گرگ ها عصبانی شدند. آنها در انتظار جنگ از بی صبری و عصبانیتی که در آنها حباب زده بود ، سپرها و دستان خود را با دندان هایشان می خزیدند تا اینکه خونریزی کردند. آنها به اندازه خرس ها یا گاوها قوی بودند. آنها با غرش حیوانی دشمن را زدند و نه آتش و نه آهن به آنها آسیبی نرساند ... ". توجه کنید ، این بار ذکر شده است که آنها جنگجویان اودین - عالی ترین خدای اسکاندیناویایی بودند که پس از مرگ در جنگ ، روح جنگجویان بزرگ برای آنها با مردان شجاعی مانند آنها به مهمانی می روند و از عشق دوشیزگان آسمانی لذت می برند. ظاهراً ، افراد بیرحمانه نمایندگان یک گروه خاص (کاست) از رزمندگان حرفه ای بودند که از کودکی برای نبرد آموزش دیده بودند ، نه تنها به ظرافت مهارت های نظامی ، بلکه همچنین آموزش ورود به خلسه رزمی ، که تمام حواس یک مبارز را تیز می کرد و اجازه می داد توانایی های پنهان بدن انسان ظاهر شود. طبیعتاً شکست دادن چنین جنگجویانی در جنگ بسیار دشوار بود. ترس ، همانطور که می گویند ، چشمان درشتی دارد ، به همین دلیل خطوط مشابهی در حماسه ها ظاهر می شود: "کسی می دانست چگونه دشمنان خود را در جنگ کور یا کر کند ، یا ترس آنها را گرفت ، یا شمشیرهای آنها از چوب تیزتر نمی شود".

به طور سنتی ، سربازان مزاحم پیشتاز را برای آغاز نبرد تشکیل می دادند. آنها نتوانستند برای مدت طولانی جنگ کنند (یک خلسه جنگی نمی تواند مدت زیادی دوام بیاورد) ، با شکستن صفوف دشمنان و پایه ریزی برای یک پیروزی مشترک ، آنها میدان جنگ را برای سربازان معمولی که شکست دشمن را به پایان رساندند ترک کردند. ظاهراً ، آوردن خود به حالت خلسه بدون مصرف برخی از داروهای روانگردان ، که اجازه می دهد تا افراد بیرحمانه "به خرس های قدرتمند و شکست ناپذیر تبدیل شوند" کامل نبود. گرگینه گرایی در میان بسیاری از مردم شناخته شده است ، هنگامی که در اثر بیماری یا مصرف داروهای خاص ، شخصی خود را با این جانور شناسایی می کند و حتی برخی از ویژگی های رفتار آن را کپی می کند. در حماسه ها بیهوده نیست که بر صدمه ناپذیری افراد جاسوسی تأکید می شود. در جنگ ، آنها نه توسط آگاهی و نه از طریق ضمیر ناخودآگاه هدایت نمی شدند ، و این باعث می شد "روشن" ویژگی هایی که در زندگی روزمره مشخصه یک فرد نیستند - یک واکنش شدید ، گسترش دید محیطی ، عدم حساسیت به درد ، و احتمالاً نوعی توانایی های خارج از حسی. در جنگ ، هشدار دهنده به معنای واقعی کلمه احساس تیر و نیزه به سمت او می کرد ، جایی را که ضربات شمشیر و تبر را به دنبال داشت ، پیش بینی می کرد ، به این معنی که او می تواند ضربه را دفع کند ، در پشت سپر مخفی شود یا طفره رود. آنها واقعاً جنگجویان جهانی بودند ، اما فقط برای دوره نبردها به چنین مواردی نیاز دارند.

نرمان ها غالباً می جنگیدند ، این بدان معناست که متجاوزان معمولاً مجبور به تناسخ مجدد می شدند. ظاهراً جذابیت درگیری برای آنها چیزی شبیه به اعتیاد به مواد مخدر شده بود و شاید در واقع همین طور هم بود. در نتیجه ، افراد متجاوز اصولاً با یک زندگی مسالمت آمیز سازگار نبودند و برای جامعه خطرناک شدند ، زیرا آنها به خطرات و هیجاناتی نیاز داشتند. و اگر جنگی در کار نباشد ، همیشه می توانید یک درگیری را تحریک کنید یا به سرقت بپردازید. به محض این که نورمن ها از تصرف سرزمین های بیگانه خسته شده بودند ، به زندگی آرام و کم تحرکی روی آوردند ، افراد بیرحمانه زائد شدند. این امر به وضوح در حماسه ها آشکار شد ، در آن ، از اواخر قرن یازدهم ، پیروان قهرمان سابق به دزدان و اشرار تبدیل شدند ، که به آنها جنگی بی رحمانه اعلام شده بود. کنجکاو است که توصیه شده است افراد بیرکر را با چوب های چوبی بکشند ، زیرا آنها در برابر آهن "آسیب ناپذیر" هستند. در آغاز قرن دوازدهم ، کشورهای اسکاندیناوی حتی قوانین ویژه ای را با هدف مبارزه با متجاوزانی که اخراج شدند یا بی رحمانه نابود شدند ، تصویب کردند. برخی از جنگجویان آسیب ناپذیر سابق قادر به پیوستن به زندگی جدید بودند ، اعتقاد بر این بود که برای این منظور باید تعمید داده شوند ، سپس ایمان به مسیح آنها را از مبارزه با جنون نجات می دهد. بقیه ، ممکن است که آنها اکثریت نخبگان نظامی سابق را تشکیل دهند ، مجبور به فرار به سرزمین های دیگر شوند یا به سادگی کشته شوند.

جنون فلنج

تلاش های دیگری نیز برای توضیح خشم غیرانسانی افراد شرور وجود داشت. در سال 1784 ، S. Edman ، با اشاره به آداب و رسوم برخی از قبایل سیبری شرقی ، پیشنهاد كرد كه افراد بیرحمان نیز خود را با تزریق مگس مگس لكه دار كنند. مردم شمال دور - Tungus ، Lamuts یا Kamchadals - تا همین اواخر ، در اعمال تشریفات (فالگیری) ، از پودر آگارهای مگس خشک استفاده می کردند ، که از کف دست ، شمن ها به خلسه افتادند. رفتار بیرکرها در جنگ واقعاً شبیه حالت مسمومیت با مسکارین است - سم مگس مایع: مسمومیت ، عصبانیت خشم ، عدم حساسیت به درد و سرما ، و سپس خستگی باورنکردنی و خواب عمیق ، که در مورد آنها نوشتند "وایکینگ ها از خستگی به زمین می آیند ، نه از زخم". ... این تصویر بود که با دلسوزی حماسه نبرد در نزدیکی شهر استاوانگر نروژ در سال 872 ثبت شد ، زمانی که پس از پیروزی افراد بیرحمانه به ساحل افتادند و بیش از یک روز مرده بودند. عملکرد موسکارین ، مانند هر توهم زای دیگر ، بر اساس تغییر در سرعت تکانه های انتهای عصب است که باعث ایجاد احساس سرخوشی می شود. و دوز بیش از حد آن می تواند کشنده باشد. اما چیز دیگری در اینجا جالب است: وضعیت ناشی از سم در یک فرد به زودی به همه اطراف او سرایت می کند. برخی از مورخان بر این باورند که بیرسکرها از این روش آگاهی داشتند و بنابراین دوپینگ مگس پرنده فقط توسط سران جوخه ها یا نخبگان استفاده می شد. با این حال ، هیچ شواهد موثقی از نظریه "قارچ" وجود ندارد. برخی از مردم نگاران هنوز تصور می کنند که افراد بی تعصب به برخی از اتحادیه ها یا خانواده های مقدس تعلق داشته اند که در آنها دانش در مورد خواص مرموز گیاهان از نسلی به نسل دیگر منتقل شده است. اما در حماسه های نورس قدیم اصلاً از داروهای روانگردان خبری نیست. بنابراین ، بحث در مورد موضوع "berserkers and fly agarics" هرچقدر جذاب به نظر برسد ، اتلاف وقت است.

اکنون در مورد یک ویژگی نیمه افسانه ای دیگر از هشدارها - آسیب ناپذیری. منابع مختلف به اتفاق آرا ادعا می کنند که جنگجو-جانور در واقع نمی تواند در جنگ کشته شود. نوعی "خرد جنون" ، افراد هشدار دهنده را از پرتاب سلاح و ضربه محافظت می کرد. هوشیاری ممنوع شامل پاسخگویی شدید ، دید محیطی تیزتر و احتمالاً برخی مهارتهای روانی را فراهم می آورد. هشدار دهنده هر ضربه ای را دید ، یا حتی پیش بینی کرد ، موفق شد آن را دفع کند یا از خط حمله خارج شود. اعتقاد به نفوذ ناپذیری افراد از عصر قهرمانی باقی مانده و در فرهنگ عامه اسکاندیناوی منعکس شد. Berserkers قرن XI و XII به طرز ماهرانه ای از تصویری که از نیاکانشان به ارث رسیده استفاده کردند. و آنها خود ، در حد توان و توانایی خود ، تصویر خود را اصلاح کردند. به عنوان مثال ، از هر راه ممکن ، دامن زدن به شایعاتی مبنی بر اینکه آنها می توانند هر نگاه شمشیری را در یک نگاه کسل کنند. حماسه ها ، با علاقه به هر چیز ماورا طبیعی ، چنین جزئیات رنگی را به راحتی جذب می کردند.

پزشکان همچنین تمام تلاش خود را برای کشف اسرار رزمندگان کینه توز انجام داده اند. پروفسور جسی ال. بایوک می گوید: "قدرت افسانه ای افراد بی محابا هیچ ارتباطی با روحیات ، مواد مخدر یا تشریفات جادویی نداشت ، بلکه فقط یک بیماری بود که به ارث رسیده بود." آنها روان پریشانی معمولی هستند که با کوچکترین تلاش برای مغایرت با آنها کنترل خود را از دست می دهند. با گذشت زمان ، افراد بی تعصب یاد گرفتند که یک اجرای کاملاً تمرینی را بازی کنند که یکی از عناصر آن گاز گرفتن سپر بود. کاملاً مشهور است که خستگی که بعد از عصبانیت رخ می دهد از ویژگی های افراد دارای معلولیت ذهنی است. هیجانات براحتی از خط جدا کردن تظاهر از واقعیت عبور می کنند و روش آموخته شده علامت یک بیماری واقعی می شود. علاوه بر این ، روان پریشی هایی که جامعه قرون وسطایی را درگیر خود می کردند ، اغلب ماهیتی اپیدمیک داشتند: کافی است رقص سنت ویتوس یا جنبش پرچم ها را به یاد بیاورید. به عنوان نمونه ای زنده ، جسی ال. باهوک از وایکینگ های افسار گسیخته ، بی رحمانه و حریص و همچنین اِگیل ، شاعر مشهور ایسلندی ، که در قرن 10 زندگی می کرد ، نام می برد. بنابراین ، اگر "حماسه اگیل" را باور دارید ، او از تمام ویژگی های یک متجاوز برخوردار است که خلق و خوی وحشی خود را از اجدادش گرفته است. علاوه بر این ، سر او چنان عظیم بود که حتی پس از مرگ نیز نمی توان آن را با تبر خرد کرد. تجزیه و تحلیل متن بنای یادبود ادبیات نورس قدیم همچنین به بایوک اجازه داد که نتیجه بگیرد که خانواده اگیل از سندرم پاژه رنج می برند ، یک بیماری ارثی که در آن بزرگ شدن استخوان های کنترل نشده رخ می دهد. استخوان های انسان به تدریج تجدید می شوند و معمولاً 8 سال طول می کشد. با این حال ، این بیماری میزان تخریب و نئوپلاسم استخوان ها را آنقدر افزایش می دهد که بسیار بزرگتر و زشت تر از قبل می شوند. اثرات سندرم پاژه بر روی سر به ویژه در جایی که استخوان ها ضخیم می شوند قابل مشاهده است. طبق آمار امروز انگلیس ، 3 تا 5 درصد مردان بالای 40 سال مستعد ابتلا به این بیماری هستند. به دلیل دور بودن تاریخی ، تأیید یا رد فرضیه عجیب و غریب بسیار دشوار است.

قهرمانان یا ویلاها؟

از کودکی ، ما قانون تغییر ناپذیر افسانه ها و افسانه ها را یاد گرفتیم: همه شخصیت های بازیگر در آنها به "خوب" و "بد" تقسیم می شوند. به غیر از موارد استثنایی ، در اینجا هیچ دو نیمایی وجود ندارد - این ویژگی ژانر است. berserkers از چه دسته ای می تواند باشد؟

هرچقدر عجیب به نظر برسد ، جنگجویان کوره در رفته به احتمال زیاد ضد معاصران خود بودند. اگر در اوایل متجاوزان ساگاس به عنوان رزمندگان نخبه ، محافظان پادشاه به تصویر کشیده می شدند ، پس در افسانه های اجدادی بعدی آنها غارتگران و تجاوزگران به سر می برند. در «دایره زمین» ، مجموعه ای از داستان ها که توسط «اسنوری استورلوسن» در قرن سیزدهم گردآوری شده ، روایت های مشابه بسیاری وجود دارد. بیشتر قسمت ها از نظر محتوا و ترکیب کلیشه ای هستند. کمی قبل از کریسمس ، کسی با قد و قامت عظیم و دارای قدرتی خارق العاده که غالباً یازده نفر او را همراهی می کند ، به عنوان یک مزاحم در مزرعه ظاهر می شود و قصد دارد همه چیز با ارزش را از بین ببرد و زنان را مجبور به زندگی مشترک کند. اگر کشاورز در خانه باشد ، بیمار یا ضعیف است و نمی تواند با اشرار مقابله کند. اما در بیشتر مواقع ، او فاصله زیادی با خانه خود ، در یک استان دور از نروژ دارد. رهبر بیگانگان متجاوز است ، آماده است تا در یک دوئل حق خود را در اختیار داشتن اقتصاد شخص دیگری ثابت کند. هیچ کسی حاضر به جنگ با یک مرد قوی نیست که در چنین مبارزاتی مهارت یافته باشد (و همه مخالفان قبلی او کشته شده اند). اما درست در این زمان ، یک ایسلندی شجاع به طور تصادفی در مزرعه حاضر می شود ، که یا این چالش را می پذیرد یا با حیله گری اشرار را شکست می دهد. نتیجه همیشه یکسان است: افراد متجاوز کشته می شوند ، از جمله کسانی که امیدوار به فرار بودند. وقتی مشکلات به پایان رسید ، مالک برمی گردد و سخاوتمندانه منجی را می دهد ، و او به یاد آنچه را که برای visu اتفاق افتاده است می سازد - یک شعر کوچک 8 خطی - که به لطف آن شاهکار او به طور گسترده ای شناخته می شود.

کاملاً طبیعی است که ، به بیان ملایم ، متجاوزان چنین اقداماتی دوست نداشتند. شواهد تاریخی موثقی برجای مانده است که در سال 1012 جارل ایریک هاكونارسون افراد شرور را در نروژ غیرقانونی اعلام كرد و ظاهراً آنها در جستجوی ثروت خود در سرزمینهای دیگر از جمله ایسلند بودند. به احتمال زیاد ، متجاوزان عصبانی باندهای جنگجویان بی خانمان و خارج از کار هستند. آنها برای جنگ به دنیا آمده اند: آنها سلاح های بسیار خوبی بودند ، از نظر روانشناختی آماده بودند ، آنها می دانستند چگونه با غر زدن ، رفتار پرخاشگرانه دشمن را بترسانند و خود را از ضربات ضرباتی با پوست خرس محافظت كنند. اما وقتی دیگر نیازی به حمله کنندگان نبود ، آنها به سرنوشت هر ارتش فراموش شده - تخریب اخلاقی - دچار شدند.

پایان دوره لشکرکشی های نورمن ، مسیحی شدن و تشکیل دولت فئودالی اولیه در سرزمین های اسکاندیناوی ، در پایان منجر به بازاندیشی کامل در مورد تصویر هشدار دهنده شد. در حال حاضر از قرن XI. این کلمه بار معنایی بسیار منفی به خود می گیرد. علاوه بر این ، افراد متجاوز تحت تأثیر کلیسا دارای صفات شیطانی برجسته ای هستند. در حماسه واتیسدول گفته می شود که در رابطه با ورود اسقف فریدرک به ایسلند ، جنگ برای "متصرفین" در آنجا اعلام شد. توصیف آنها با روحی کاملاً سنتی ارائه شده است: افراد متجاوز خشونت و خودسری ایجاد می کنند ، عصبانیت آنها حد و مرزی ندارد ، آنها پارس می کنند و غرغر می کنند ، به لبه سپر خود گاز می گیرند ، روی پای ذغال داغ با پای برهنه راه می روند و حتی سعی در کنترل رفتار خود ندارند. به توصیه یک روحانی تازه وارد ، افراد شیطانی توسط آتش می ترسند ، آنها را با چوب های چوبی تا حد مرگ کتک می زدند ، زیرا اعتقاد بر این بود که "آهن افراد بی تعجب را گاز نمی گیرد" و اجساد را بدون دفن در یک دره می اندازند. در سایر متون اشاره شده است که سرکش تعمید دهنده برای همیشه توانایی تناسخ مجدد را از دست خواهد داد. تحت تعقیب و آزار و شکنجه از هر طرف ، که معلوم شد در شرایط جدید اجتماعی اخراجی ها و جنایتکاران خطرناک بودند ، و فقط با حمله و سرقت به زندگی عادت کرده بودند ، سربازان به یک فاجعه واقعی تبدیل شدند. آنها به شهرکها نفوذ کردند ، ساکنان محلی را کشتند و در کمین مسافران قرار گرفتند. و قانون اسكاندیناوی باستان ، دیوانگان خونخوار را غیرقانونی اعلام كرد و این امر وظیفه هر ساكن را بر عهده داشت كه تخریب كنندگان شراب را از بین ببرد. در قانون سال 1123 که در ایسلند صادر شده چنین آمده است: "هرکسی که عصبانی شود ، 3 سال در تبعید زندانی خواهد شد." از آن زمان ، جنگجویان پوست خرس بدون هیچ اثری ناپدید شده اند و با آنها قدمت بت پرستانه موهای خاکستری به فراموشی فرو رفته است.

هیچ کس نمی داند آخرین حمله کننده کجا و چه موقع درگذشت: تاریخ با حسادت از این راز محافظت می کند. فقط افسانه های قهرمانانه و سنگ فرهای خزه ای پراکنده در دامنه تپه های اسکاندیناوی یادآور شکوه سابق وایکینگ های خشمگین هستند ...

بر INFOGLAZE مقاله کمی کاملتر شد ، بنابراین کسانی که علاقه خاصی دارند می توانند آن را در آنجا بخوانند - http://infoglaz.ru/؟p\u003d24429

منابع

رومی SHKURLATOV http://bratishka.ru/archiv/2007/10/2007_10_17.php http://slavs.org.ua/berserki
http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-29472/

بگذارید به شما یادآوری کنم که آنها چه کسانی هستند و همچنین چقدر جالب هستند اصل مقاله در سایت است InfoGlaz.rf لینک مقاله ای که این نسخه از آن تهیه شده است این است

همزمان با توسعه زبان به عنوان ابزاری برای برقراری ارتباط ، روشهای ارتباطی غیرکلامی توسعه یافت. قبل از یادگیری منسجم صحبت کردن ، یک فرد از اندام دستان و حالت های صورت خود برای برقراری ارتباط استفاده می کند ، ناخودآگاه یاد می گیرد آنقدر معنی را در هر قوس و خط مستقیم صورت خود بگذارد که همه اینها کافی بود تا کاملاً برای شخص متکلم درک شود. او که به جنگ یا شکار می رفت ، با تأکید بر نیت ، تزئینی متقارن را روی صورت خود قرار داد و با کمک عضلات صورت ، رنگ آمیزی زنده شد و طبق قوانین خاص شروع به کار کرد.

در این مقاله ، ما تلاش کردیم تا مهمترین نقاط عطف را در تاریخ رنگ جنگ بالا ببریم ، بفهمیم که امروز چگونه از آن استفاده می شود ، و همچنین یک راهنمای کاربرد کوتاه بسازیم.

تاریخ ظهور رنگ جنگ

شناخته شده است که رنگ سلطنتی باستان ، که برای این منظور از رنگ آبی نیلی به دست آمده از رنگ آمیزی woad استفاده می کرد ، از رنگ جنگی استفاده می کرد. سلت ها محلول حاصل را بر روی بدن برهنه قرار داده و یا قسمت های لخت آن را رنگ آمیزی کردند. اگرچه نمی توان با اطمینان کامل گفت که سلت ها اولین کسی بودند که ایده استفاده از رنگ جنگی بر روی صورت را پیدا کردند - وواد در دوران نوسنگی مورد استفاده قرار گرفت.

مائوری نیوزیلند الگوهای متقارن دائمی را روی پوست صورت و بدن اعمال کرد که به آنها "تا-موکو" می گفتند. این خال کوبی در فرهنگ مائوری بسیار مهم بود. با استفاده از "ta-moko" می توان وضعیت اجتماعی یک شخص را خواند ، اما علاوه بر این ، تلاشی برای ایجاد "استتار دائمی" و در عین حال ایجاد نمونه اولیه یک لباس نظامی بود. در سال 1642 ، هابل تاسمان ابتدا به سواحل نیوزیلند رسید و چهره به چهره مردم محلی را ملاقات کرد. در یادداشت های روزگار باقی مانده از آن زمان ، هیچ کلمه ای در مورد این واقعیت وجود ندارد که وی با افرادی روبرو شده است که خالکوبی دارند. و اکتشاف سال 1769 ، که شامل جوزف بنکس ، طبیعت شناس بود ، در مشاهدات خود شاهد خالکوبی های عجیب و غیرمعمول در چهره بومیان محلی بود. یعنی حداقل صد سال دیگر قبل از اینکه مائوری ها شروع به استفاده از خال کوبی کنند ، می گذرد.

رنگرزی وایدا

سرخپوستان آمریکای شمالی از رنگ ها برای استفاده از طرح های چرمی استفاده می کردند که به آنها کمک می کرد مانند مائوری ها شخصی سازی شوند. هندی ها معتقد بودند که این الگوها به آنها کمک می کند تا در نبردها از جادوی محافظت کنند و الگوهای رنگی صورت مبارزان به آنها کمک می کند تا وحشیانه تر و خطرناک تر به نظر برسند.

سرخپوستان علاوه بر نقاشی بدن خود ، الگوهایی را بر روی اسبهای خود اعمال می کردند. اعتقاد بر این بود که الگوی خاصی روی بدن اسب از آن محافظت می کند و به او قدرت جادویی می بخشد. برخی از نمادها به این معنی بود که جنگجو به خدایان احترام می گذارد یا برنده است. این دانش نسلی به نسل دیگر منتقل می شد تا اینکه در جریان جنگهای تسخیر فرهنگ از بین رفت.

درست همانطور که سربازان مدرن به خاطر دستاوردهای خود در امور نظامی جوایزی دریافت می کنند ، سرخپوستان حق داشت الگوی خاصی را فقط پس از اینکه در جنگ خود را برجسته کرد ، اعمال کند. بنابراین ، هر علامت و نماد روی بدن معنای مهمی داشت. برای مثال کف دست نشان می داد که هندی در جنگ تن به تن از خود برجسته است و از مهارت های جنگی خوبی برخوردار است. علاوه بر این ، چاپ کف دست می تواند به عنوان یک طلسم عمل کند ، نمادی از این که هند در میدان جنگ غیر قابل مشاهده است. به نوبه خود ، زنی از قبیله ، که جنگجوی هندی را با اثر دستی دید ، فهمید که با چنین مردی ، هیچ چیز او را تهدید نمی کند. نمادگرایی الگوها فراتر از اقدامات آیینی و نشانه های اجتماعی بود ، به عنوان یک amulet ، به عنوان یک دارونما بدن که به یک جنگجو قدرت و شجاعت را القا می کند ، لازم بود.

این نه تنها نشانگرهای گرافیکی مهم بودند ، بلکه پایه رنگ هر نماد نیز مهم بودند. نمادهایی که با رنگ قرمز نوشته شده اند ، نشان دهنده خون ، قدرت ، انرژی و موفقیت در جنگ هستند ، اما اگر چهره ها با رنگ های مشابه نقاشی شوند ، می توانند مفهوم کاملاً مسالمت آمیزی - زیبایی و خوشبختی داشته باشند.

سیاه به معنای آمادگی برای جنگ ، قدرت بود ، اما انرژی تهاجمی بیشتری را به همراه داشت. آن دسته از سربازانی که پس از یک نبرد پیروزمندانه به خانه بازگشتند ، با رنگ سیاه مشخص شدند رومیان باستان نیز وقتی پس از پیروزی با اسب به رم بازگشتند ، همین کار را کردند ، اما چهره های خود را با تقلید از خدای جنگ خود ، مریخ ، به رنگ قرمز روشن درآوردند. منظور از سفید غم و اندوه بود ، گرچه معنای دیگری نیز داشت - صلح. در رنگهای آبی یا سبز ، الگوها بر روی اعضای عقلی و روشنفکرترین افراد قبیله اعمال می شدند. این رنگ ها حکایت از خرد و استقامت داشتند. رنگ سبز با هماهنگی و قدرت مشیت رابطه تنگاتنگی داشته است.

بعداً ، هندی ها شروع به استفاده از رنگ آمیزی نه تنها برای ترساندن ، بلکه همچنین به عنوان استتار کردند - آنها رنگ های رنگ آمیزی را متناسب با شرایط انتخاب کردند. از گل ها برای التیام ، محافظت ، آماده سازی برای "زندگی جدید" ، بیان وضعیت درونی و وضعیت اجتماعی و البته رنگ آمیزی صورت و بدن به عنوان عناصر تزئینی استفاده می شد.

تفسیر مدرن از رنگ جنگ کاملا عملی است. ارتش برای کاهش انعکاس نور خورشید از سطح پوست ، رنگ سیاه را به صورت زیر چشم و گونه ها می زند ، که توسط پارچه استتار محافظت نمی شود.

آن دسته از سربازانی که پس از یک نبرد پیروزمندانه به خانه بازگشتند ، با رنگ سیاه مشخص شدند.

قوانین رنگ آمیزی

وقتی به یک تصویر نگاه می کنیم ، مغز اطلاعات زیادی را از چشم و سایر حواس پردازش می کند. برای اینکه آگاهی معنایی را از آنچه می بیند استخراج کند ، مغز تصویر کلی را به اجزای تشکیل دهنده خود تقسیم می کند. وقتی چشم به یک خط عمودی با لکه های سبز نگاه می کند ، مغز یک سیگنال دریافت می کند و آن را به عنوان یک درخت شناسایی می کند و هنگامی که مغز درختان بسیاری از درختان را درک می کند ، آنها را به عنوان یک جنگل می بیند.

هوشیاری تمایل دارد چیزی را به عنوان یک شی مستقل تشخیص دهد تنها در صورتی که این شی رنگ مداوم داشته باشد. به نظر می رسد که اگر کت و شلوار کاملاً تک رنگ باشد ، فردی بسیار بیشتر مورد توجه قرار می گیرد. در یک محیط جنگل ، تعداد زیادی از رنگها در الگوی استتار به عنوان یک شی کامل درک می شوند ، زیرا جنگل به معنای واقعی کلمه از جزئیات کوچک تشکیل شده است.

نواحی در معرض پوست نور را منعکس کرده و توجه را به خود جلب می کند. معمولاً سربازان برای رنگ آمیزی صحیح ، قبل از شروع عملیات به یکدیگر کمک می کنند. قسمت های براق بدن - پیشانی ، استخوان گونه ، بینی ، گوش و چانه - با رنگ های تیره و مناطق سایه (یا تیره) صورت - اطراف چشم ها ، زیر بینی و زیر چانه - با سایه های سبز روشن رنگ آمیزی شده اند. علاوه بر صورت ، رنگ آمیزی در قسمت های در معرض بدن نیز انجام می شود: پشت گردن ، بازوها و دست ها.

پوست استتار دو رنگ اغلب به طور تصادفی انجام می شود. کف دستها معمولاً پوشیده نیستند ، اما اگر در عملیات نظامی از دستها به عنوان ابزاری برای ارتباط استفاده می شود ، یعنی برای انتقال سیگنالهای تاکتیکی غیرکلامی استفاده می شود ، آنها نیز نقاب دارند. در عمل ، سه نوع استاندارد رنگ صورت معمولاً مورد استفاده قرار می گیرد: لوم (رنگ رس) ، سبز روشن ، قابل استفاده برای انواع نیروهای زمینی در مناطقی که پوشش گیاهی سبز کافی نیست و سفید سفالی برای سربازان در مناطق برفی.

در توسعه رنگ های محافظ ، دو معیار اصلی در نظر گرفته می شود: حفاظت و ایمنی سرباز. معیار ایمنی به معنای سادگی و سهولت استفاده است: وقتی رنگ توسط سرباز به قسمت های در معرض بدن وارد می شود ، باید در برابر شرایط محیطی مقاوم ، در برابر تعریق مقاوم باشد و برای لباس فرم مناسب باشد. نقاشی روی صورت از حساسیت طبیعی سرباز نمی کاهد ، در واقع هیچ بویی ندارد ، پوست را تحریک نمی کند و اگر رنگ به طور تصادفی به چشم یا دهان برسد مضر نیست.

پوست در معرض نور باعث انعکاس نور و جلب توجه می شود

روشهای مدرن

در حال حاضر ، یک نمونه اولیه وجود دارد که از پوست سرباز در برابر موج گرما در اثر انفجار محافظت می کند. منظور من: در واقع ، موج گرما ناشی از انفجار بیش از دو ثانیه طول نمی کشد ، دمای آن 600 درجه سانتی گراد است ، اما این زمان کافی است تا صورت کاملاً بسوزد و اندام های محافظت نشده به شدت آسیب ببیند. همانطور که گفته شد ، این ماده جدید قادر است از پوست در معرض سوختگی جزئی به مدت 15 ثانیه پس از انفجار محافظت کند.

بروزرسانی سایت
08.12.2006 01:32
دسته ای ایجاد شده است. قرار است صفحات رنگ آمیزی مخصوص کودکان کوچک ایجاد شود - نقاشی ها بسیار ساده هستند ، تصاویر قابل تشخیص هستند

برای کودکان 2-3 ساله ، کانتور رنگ آمیزی ، مانند کودکان بزرگتر ، نقش محدود کننده را ندارد. آنها تصویر را تشخیص می دهند ، خوشحال می شوند و شروع به نقاشی می کنند نه بر اساس تصویر. این خود به صورت کاملاً فردی نمایان می شود. بعضی از کودکان مانند نقاشان با لکه های رنگی بزرگ نقاشی می کنند ، دیگران مانند گرافیک "دنباله رو" می کنند و بعضی دیگر لکه های کوچک ، راه راه یا ضربه می زنند.

نقاشی در کتاب های رنگ آمیزی با رنگ های روشن گواش برای کودکان بسیار جذاب است. برای همه نوزادان ، حتی در تصاویر کانتور سیاه و سفید ، چهره بسیار مهم است - چشم ها ، لبخند. آنها در وهله اول این جزئیات را برجسته می کنند و غالباً بیضی مانند چهره انسان را بدون رنگ (جوجه تیغی ، چشم خرگوش تأکید می کنند) ترک می کنند. در 3-4 سالگی ، کودکان "هنرمندان" کاملاً باتجربه ای هستند. آنها اعتماد به نفس بیشتری دارند و مسواک بیشتری دارند ، از نقاشی با رنگ لذت می برند. و رنگ آمیزی به عنوان تصاویری که قبلاً ایجاد شده اند و به طرح رنگی نیاز دارند ، درک می شود. و بنابراین ، پذیرفتن آزادانه نقاشی ، مانند کودکان 2-3 ساله ، اما نقاشی ، عمل در یک کانتور مشخص ، تلاش برای تکرار خم های آن