مقدسین روسی قدیمی. زاهدان مقدس در روسیه زاهدان و مقدسین روسی قدیمی
بخش اصلی................................................ ................. 3
1. شاهزاده ولادیمیر ................................................ ................. 3
2. بوریس و گلب ............................................... ....................... پنج
3. سرجیوس رادونژ ................................................ ....... نه
نتیجه ................................................. ......................... یازده
لیست ادبیات مستعمل ................................ 11
مقدمه
هر جامعه ای ، مانند هر فرد ، به یک آرمان معنوی روشن نیاز دارد. جامعه به ویژه در دوره ای از روزهای پر دردسر به او فوراً نیاز دارد. چه چیزی با این آرمان معنوی ، هسته معنوی ، نیرویی که هزاره کامل روسیه را در برابر تهاجمات ، ناآرامی ها ، جنگ ها و دیگر فاجعه های جهانی جمع کرده است ، به ما مردم روسیه خدمت می کند؟
شکی نیست که ارتدکس چنین نیرویی رابط دارد ، اما نه به شکلی که از بیزانس به روسیه آمده ، بلکه به شکلی است که با در نظر گرفتن خصوصیات ملی ، سیاسی و اقتصادی - اقتصادی روسیه باستان ، در سرزمین روسیه به دست آمده است. ارتدکس بیزانس با پانتئونی از مقدسین مسیحی که قبلاً تشکیل شده بود ، به روسیه آمد ، به عنوان مثال ، مانند نیکلاس معجزه گر ، یحیی تعمید دهنده و دیگران ، که تا به امروز بسیار مورد احترام است. در قرن یازدهم میلادی ، مسیحیت در روسیه فقط اولین قدم ها را برداشت و برای بسیاری از مردم عادی آن زمان هنوز منبع ایمان نبود. از این گذشته ، برای شناخت مقدسات مقدسین تازه وارد ، باید بسیار عمیق ایمان داشت ، آغشته به روح ایمان ارتدوکس. این یک مسئله کاملاً دیگر است وقتی که یک مثال در مقابل چشمان شما وجود دارد ، شخص روسی ، یک فرد روسی ، حتی گاهی اوقات یک فرد عادی ، که زهد مقدس انجام می دهد. در اینجا بدبین ترین فرد نسبت به مسیحیت اعتقاد خواهد داشت. بنابراین ، در پایان قرن یازدهم ، یک پانتئون کاملاً مقدس از روسیه شروع به شکل گیری کرد ، که تا به امروز در یک سطح با مقدسین مسیحی مشترک احترام گذاشته شده است.
علاقه به این دوره از تاریخ روسیه ، علاقه به نقش تاریخی کلیسای ارتدکس روسیه و همچنین عدم محبوبیت این موضوع در بین دانشجویان (به استثنای دانشجویان حوزه علمیه) باعث شد که من شروع به نوشتن اثری در این زمینه کنم. علاوه بر این ، این موضوع بیش از هر زمان دیگری مربوط است ، در زمان انتقال ما ، هنگامی که بسیاری در مورد آرمان ها و ارزش های ارتدوکس صحبت می کنند ، اغلب به آنها پایبند نیستند ، زمانی که تأکید فقط به طرف قابل مشاهده پرستش خداست ، و بسیاری از ما طبق دستوراتی که اساس مسیحیت را تشکیل می دهند زندگی نمی کنیم ...
بخش اصلی
تاریخ آشفته روسیه شخصیت های درخشان و خارق العاده بسیاری را مطرح کرده است.
برخی از آنها ، به لطف فعالیتهای زاهدانه خود در زمینه ارتدکس ، به لطف زندگی صالح و یا اعمالشان که در نتیجه آن نام روسیه عظمت و احترام پیدا کرد ، با یاد و سپاس از فرزندان خود مورد احترام قرار گرفتند و توسط کلیسای ارتدکس روسیه مقدس شدند.
مقدسین روسی چه نوع افرادی بودند؟ سهم آنها در تاریخ چه بود؟ اعمال آنها چه بود؟
شاهزاده ولادیمیر
جایگاه ویژه ای در تاریخ روسیه و مقدسات مقدس توسط کلیسای ارتدکس روسیه توسط شاهزاده ولادیمیر (؟ -1015 ، پسر شاهزاده سویتواسلاو ، شاهزاده نوگورود (از 969) ، دوک بزرگ کیف (از 980)) در حماسه های روسیه لقب گرفت ، قرمز آفتابی ، چه چیزی در مورد این شاهزاده قابل توجه است و چگونه او جای خود را در پانتئون مقدسین روسیه گرفت؟
برای پاسخ به این س questionsالات ، باید اوضاع و احوالی را که در پایان قرن دهم اوایل قرن یازدهم در کیوان روس ایجاد شد ، تحلیل کرد. در طول زندگی خود ، شاهزاده سویاووسلاو سلطنت کیف را به پسرش یاروپولک سپرد ، پسر دیگر اولگ شاهزاده درولیان شد و ولادیمیر به نوگورود فرستاد.
در سال 972 - با مرگ شاهزاده سویاووسلاو ، درگیری های داخلی بین پسرانش آغاز شد. همه چیز از این واقعیت آغاز شد که فرماندار کی یف ، در واقع ، یک لشکرکشی علیه درویلیان آغاز کرد ، که با پیروزی کیوی ها و مرگ شاهزاده درولیان اولگ پایان یافت. هنگام عقب نشینی ، او در خندق قلعه افتاد و توسط رزمندگان خودش لگدمال شد. شاهزاده ولادیمیر با اطلاع از این وقایع ، مزدوران اسکاندیناوی را جمع می کند ، برادرش یاروپولک را می کشد و تاج و تخت کی یف را به دست می گیرد. اگر یاروپولک با تحمل مذهبی متمایز بود ، ولادیمیر در زمان تسخیر قدرت یک بت پرست سرسخت بود. ولادیمیر پس از شکست دادن برادرش در سال 980 ، معبد بت پرستی را در كیف با بتهای خدایان بت پرست مخصوصاً مورد احترام مانند پرون ، خورس ، دژدبوگ ، استریباگ و دیگران ساخت. به احترام خدایان ، بازیها و قربانیهای خونین با فداکاریهای انسانی ترتیب داده شد. و ولادیمیر شروع به سلطنت در کیف کرد ، - این تواریخ می گوید ، - و بتهایی را در تپه پشت حیاط ترم قرار داد: پرون چوبی با سر نقره ای و سبیل های طلایی ، سپس خورس ، دژدبوگ ، استیربوگ ، سیمارگلا و موکوشا و آنها قربانی هایی برای آنها آوردند ، و آنها را خدایان خواندند ... و سرزمین روسیه و تپه با خون آلوده شد "(تحت سال 980). نه تنها نزدیکان شاهزاده ، بلکه بسیاری از اهالی شهر نیز این موضوع را تأیید می کردند. و فقط چند سال پس از سلطنت در کیف ، در 989-988 ، ولادیمیر خود مسیحیت را می پذیرد ، و هم چنین افراد خود را به آن تبدیل می کند. اما چگونه یک بت پرست متقاعد شده ناگهان به مسیح ایمان آورد؟ بعید به نظر می رسد که او فقط با درک مزایای دولت مسیحیت هدایت شود.
شاید این به دلیل پشیمانی از جنایات انجام شده ، خستگی از زندگی آشوبگرانه بود. متروپولیتن ایلاریون کی یف ، راهب یعقوب و وقایع نگاری سنت نستور (قرن XI) دلایل تغییر شخصی شاهزاده ولادیمیر به آیین مسیحی را ذکر کردند و با اشاره به عمل به لطف خدا.
سنت ایلاریون ، متروپولیتن کی یف ، در "كلمه دربار Gra قانون و فضل" در مورد شاهزاده ولادیمیر می نویسد: "ملاقات از عالیجناب به او رسید ، چشم مهربان خدای خوب او را خیره كرد و ذهنش در قلب او می درخشید. او باطل توهم بتها را روشن كرد و به دنبال خدای یگانه بود. ، که همه چیز مرئی و نامرئی را خلق کرده است. و به ویژه او همیشه در مورد ایمان ارتدوکس ، مسیح دوستانه و نیرومند به سرزمین یونان می شنید ... با شنیدن همه اینها ، او روحش روشن شد و آرزو کرد قلب او مسیحی باشد و تمام زمین را به مسیحیت تبدیل کند. "
در همان زمان ، ولادیمیر ، به عنوان یک حاکم باهوش ، فهمید که قدرتی متشکل از سلطنت های جداگانه و در حال جنگ ابدی ، به نوعی ابر ایده نیاز دارد که مردم روسیه را بهم پیوند دهد و شاهزادگان را از درگیری های داخلی باز دارد. از طرف دیگر ، در روابط با کشورهای مسیحی ، کشور بت پرست یک شریک نابرابر بود ، ولادیمیر با آن موافق نبود.
نسخه های مختلفی در مورد مسئله زمان و مکان تعمید شاهزاده ولادیمیر وجود دارد. طبق نظر پذیرفته شده عمومی ، شاهزاده ولادیمیر در سال 998 در کورسان (Chersonesos یونانی در کریمه) غسل تعمید یافت. طبق نسخه دوم ، شاهزاده ولادیمیر در سال 987 در کیف غسل تعمید یافت ، و طبق نسخه سوم - در سال 987 در واسیلف (نه چندان دور از کیف ، اکنون شهر واسیلکوف). ظاهراً قابل اعتمادترین ، شناخت دوم است ، زیرا راهب یعقوب و راهب نستور در سال 987 اتفاق نظر دارند ؛ راهب یعقوب می گوید که شاهزاده ولادیمیر پس از غسل تعمید 28 سال (987 \u003d 1015-28) و همچنین در سال سوم پس از غسل تعمید زندگی کرد ( مثلاً در سال 989) علیه كورسون لشكركشی كرد و آن را به دست گرفت ؛ سنت شناس نستور می گوید كه شاهزاده ولادیمیر در تابستان 6495 از زمان آفرینش جهان که مربوط به سال 987 از تولد مسیح است (6895-5508 \u003d 987) تعمید یافت. بنابراین ، ولادیمیر که تصمیم به پذیرش مسیحیت گرفت ، Chersonesos را تسخیر می کند و پیام آورانی را برای خواستگاری خواهر امپراطور آنا ، به واسیلی دوم ، امپراتور بیزانس می فرستد. در غیر این صورت ، تهدید به نزدیک شدن به قسطنطنیه. ولادیمیر برای ازدواج با یکی از قدرتمندترین خانه های شاهنشاهی چاپلوس بود و همراه با تصویب مسیحیت ، این یک گام عاقلانه در جهت تقویت دولت بود. کیویایی ها و ساکنان شهرهای جنوبی و غربی روسیه نسبت به غسل \u200b\u200bتعمید واکنش آرام نشان دادند ، در مورد سرزمین های شمالی و شرقی روسیه نمی توان گفت. به عنوان مثال ، برای تسخیر نوگورودیان ، حتی یک لشکرکشی کامل از کیفوئی ها به طول انجامید. مذهب مسیحی توسط نوگورودیان به عنوان تلاشی برای نقض استقلال خودمختار باستانی سرزمینهای شمالی و شرقی تلقی می شد.
از نظر آنها ولادیمیر مانند مرتدی بود که آزادی های اولیه خود را زیر پا گذاشته بود.
اول از همه ، شاهزاده ولادیمیر 12 پسر و بسیاری از پسرهای بزرگ را تعمید داد. او دستور داد که همه بتها را نابود کند ، بت اصلی - پرون را به داخل دنیپر بریزد و روحانیون برای تبلیغ ایمان جدید در شهر.
در روز تعیین شده ، غسل تعمید کیفی ها در محل تلاقی رودخانه Pochayna به Dnieper صورت گرفت. "روز بعد ،" می گوید: "روز بعد ، ولادیمیر با کشیش های Tsaritsyn و Korsun به Dnieper بیرون آمد ، و تعداد زیادی از مردم نبودند. ما وارد آب شدیم و تنها آنجا ایستادیم تا گردن ، دیگران تا سینه ، جوانان نزدیک ساحل تا سینه ، برخی نوزادان را در آغوش داشتند ، در حالی که بزرگسالان سرگردان بودند ، کشیش ها ایستاده نماز می خواندند و شادی در آسمان و روی زمین از نجات بسیاری از روح دیده می شد ... تعمید یافتند و در خانه هایشان پراکنده شدند. "ولادیمیر خوشحال بود که خدا و قومش را شناخت ، به آسمان نگاه کرد و گفت:" مسیح خدا ، که آسمان و زمین را آفرید! به این افراد جدید نگاه کنید و بگذارید آنها ، پروردگار ، تو را خدای واقعی بشناسند ، همانطور که کشورهای مسیحی شما را شناخته اند. یک ایمان درست و بی تردید را در آنها تأیید کن و پروردگارا ، مرا در برابر شیطان یاری کن ، تا با تکیه بر تو و قدرت تو بر فریب های او غلبه کنم. "
این مهمترین رویداد ، طبق تقویم وقایع نگاری ، پذیرفته شده توسط برخی محققان ، در سال 988 اتفاق افتاده است ، به گفته دیگران - در 989-990. به دنبال کیف ، مسیحیت به تدریج به سایر شهرهای کیوان روس می آید: چرنیگوف ، نوگورود ، روستوف ، ولدیمیر-وولینسکی ، پولوتسک ، Turov ، Tmutarakan ، جایی که اسقف ها ایجاد می شوند. در زمان شاهزاده ولادیمیر ، اکثریت قریب به اتفاق مردم روسیه ایمان مسیحی را پذیرفتند و کیوان روس به کشوری مسیحی تبدیل شد. غسل تعمید روس شرایط لازم را برای تشکیل کلیسای ارتدکس روسیه ایجاد کرد. اسقفها از بیزانس به ریاست متروپولیتن و کاهنانی از بلغارستان آمدند که با خود کتابهای مذهبی به زبان اسلاوی می آوردند ؛ معابد ساخته شدند ، مدارس برای آموزش روحانیون از محیط روسیه افتتاح شد.
تواریخ گزارش می دهد (تحت سال 988) كه شاهزاده ولادیمیر "دستور داد كه كلیساها را خرد كنند و در جاهایی كه بت ها در آنجا قرار داشتند برپا كنند. و او كلیسایی را به نام سنت ریحان بر روی تپه ای كه بت پرون و دیگران ایستاده بود و آنجا كه شاهزاده و مردم. و در شهرهای دیگر آنها شروع به برپایی كلیساها و تعیین كشیشان در آنها و آوردن مردم به غسل \u200b\u200bتعمید در تمام شهرها و روستاها كردند. "با كمك صنعتگران یونانی ، كلیسای سنگی باشكوهی به افتخار میلاد باسعادت مقدس (عشر) در کیف ساخته شد و مقدسین به آن منتقل شدند. یادگارهای پرنسس اولگا برابر رسولان. این معبد نماد پیروزی واقعی مسیحیت در کیوان روس بود و مادیات "کلیسای معنوی روسیه" را نشان می داد.
سال 2006مقدمه
1. تاریخ مقدس سازی مقدسین
3. مقدسین روسی قدیمی
نتیجه
انبوهی از تقویم ها و دیپیچی های پراکنده ، احترام محلی و یک جشن جداگانه از مقدسین ، مشکلات عدیده ای را برای عمل مقدس ، کلیسایی و سرودهای کلیسا به ارمغان آورد. در همین رابطه ، سوالی در مورد یکسان سازی تقویم مطرح شد. سیمئون متافراست و جان شیفیلین مجموعه ای از مینیولوژی از همه مقدسین مورد احترام در سراسر امپراتوری یونان را جمع آوری کردند. این مینولوژی اساساً پایه و اساس "مقدسین کلیسای قسطنطنیه" است که بخشی از مقدسین لاورای کیف-پچرسک و از طریق آنها به مقدسین کلیسای روسیه تبدیل شدند.
2. ویژگی های مقدس سازی مقدسات در کلیسای ارتدکس روسیه
اولین سند مربوط به اعمال مقدس در کلیسای شرقی نامه پدر مقدس قسطنطنیه جان کالکا (آپرن) به متئوپولیتن تئونگوست کیف (1339) درباره آثار مقدس الکسی است.
هنگام نامگذاری زاهدان به عنوان مقدس ، کلیسای ارتدکس روسیه طبق قوانینی هدایت می شد که به طور کلی به قوانین کلیسای قسطنطنیه شباهت دارد. لازم به یادآوری است که معیار اصلی مجازات مقدس اعطای معجزه بود که در طول زندگی و پس از مرگ مقدس مشاهده شد. در بعضی موارد ، مبنای مقدس سازی وجود بقایای غیر قابل خراب بود. سه نوع شرع وجود داشت. همراه با چهره های مقدسین ، با توجه به ماهیت خدمات کلیسایی آنها (شهدا ، مقدسین ، بزرگواران و غیره) ، مقدسین در کلیسای روسیه در شیوع احترام متفاوت بودند - معبد محلی ، حوزوی محلی و ملی.
اسقف حاکم با موافقت متروپولیتن (بعداً - پدرسالار) کل روسیه می تواند مقدسین معبد محلی و مقدسین حوزوی را مقدس کند. مجازات مقدس شدن تنها با برکت دهانی برای احترام به یک زاهد محلی می تواند محدود شود. در این راستا ، هنگام بررسی تاریخ مقدسات روسیه ، می توان تعداد زیادی از مقدسین را پیدا کرد که تعریف کتبی برای احترام خود ندارند ، اما در واقع آنها مورد احترام هستند ، در حالی که دارای خدمات و آیین های رسمی و شهرت زیادی هستند. اکثر مقدسین کلیسای ارتدکس اکومنیکال هیچگونه مدرک رسمی و مستندی در مورد مقدس شمردن آنها ندارند ، به عنوان مثال ، زاهدانی که از جانب پدران ساخته شده اند ، اما همه آنها در تقویم ملی و حتی در تقویم تقویم روسیه "بدون مقررات رسمی گنجانده شده اند.
حق مقدس سازی مقدسین مقدس کلیسا با مشارکت شورای سلسله مراتب روسیه متعلق به پاتریارک متروپولیتن یا کلان شهر کل روسیه بود.
در صومعه ها ، احترام به زاهدان می توانست با تصمیم شورای بزرگان خانقاه آغاز شود ، كه بعداً پرونده را برای تصویب اسقف محلی ارائه داد. پیش از این ، مقامات حوزه علمیه کارهایی را برای تأیید صحت معجزات در قبر آن مرحوم (و اغلب در آثار فاسد ناپذیر) انجام می دادند. سپس یک مراسم مقدس الهی در کلیسای محلی تاسیس شد و روز تکریم مقدس منصوب شد ، یک سرویس ویژه تنظیم شد ، یک نماد نوشته شد ، و همچنین یک "زندگی" که معجزات را نشان می داد ، تایید شده توسط تحقیق مقامات کلیسا.
در تاریخ مقدس سازی مقدسین در کلیسای ارتدکس روسیه ، پنج دوره را می توان تشخیص داد: از تعمید روس تا مجالس ماکاریوس ، مجالس ماکاریوس (1547 و 1549). از مجالس ماکاریوس تا تأسیس مقدس مقدس ؛ دوره های سینودال و مدرن.
3. مقدسین روسی قدیمی
هر یک از ما حداقل یک بار نام مقدسین روسیه باستان را شنیده ایم. اینها دوک بزرگ ولادیمیر برابر با حواریون (در سال 1015 درگذشت. بعلاوه ، سالهای مرگ در پرانتز نشان داده شده است) ، و شاهزادگان وفادار بوریس و گلب (1015) ، راهبان آنتونی و تئودوسیوس غارها (1074 ، 1075) ، راهب ایلیای مورومیتس (حدود 1188) ، شریف نجیب مقدس الكساندر نوسكی ، در طرح آلکسی (1263) ، راهبان سرگیوس و هرمان والام (حدود 1353) ، راهب الكساندر پرزوت ، راهب طرح جنگجو ، رادونژ (1380) ، راهب آندری اوسلیابیا ، راهب طرح جنگجو ، رادونژ (قرن چهاردهم) .) ، مقدس شریف نجیب دیمیتریوس دونسکوی (1389) ، راهب سرجیوس رادونژ ، معجزه گر (1392) ، راهب آندری روبلف (قرن پانزدهم) ، راهب نیل سورسک (1508) ، راهب ماکسیم یونانی (1556) ، شهید مقدس پل روسی ( 1683) ، سنت پیتیریم ، اسقف تامبوف (1698) ، سنت میتروفان وورونژ (1703) ، سنت جوآساف ، اسقف بلگورود (1754) ، سرافیم بزرگ ساروف (1833).
شاهزاده ولادیمیر نوه بزرگ رووریک ، نوه دوشس بزرگ اولگا و پسر شاهزاده سویاواسلاو و مسیحی مالوشا ، خانه دار خانه اش بود.
شاهزاده جوان نوگورود ، ولادیمیر ، با یک شخصیت جدی ، غیر قابل سرکوب و گاهی اوقات یک روحیه زودرنج متمایز بود. اگرچه او توسط یک زن مسیحی ، سنت اولگا ، با تحمل و عشق پرورش یافت ، اما او از پدر جنگجو ، که تا پایان روزهای خود بت پرست بود ، در همه چیز مثال زد. بنابراین ، اولین سالهای سلطنت ولادیمیر ، که خود را یک بت پرست سرسخت نشان داد ، با اعمال و اعمال ناپسند بسیاری همراه بود.
افسانه ای که به روزهای ما رسیده است ، شاهزاده ولادیمیر را در اولین سالهای سلطنت خود به عنوان مردی از احساسات افسار گسیخته ، عاشق اعیاد پر سر و صدا ، مبارزات نظامی و لذت های نفسانی به تصویر می کشد. آیین بت پرستی به شاهزاده اجازه می داد تا آنجا که می خواهد هر تعداد همسر داشته باشد ، او سه زن قانونی دیگر داشت. در همین حال ، امور بزرگ شاهنشاهی خواستار توجه ویژه ولادیمیر شد. بیشتر و بیشتر اوقات در روسیه موعظه مسیح که از کشورهای روشنفکر آورده می شد ، شنیده می شد.
این افسانه بیان می کند که چطور بزرگ دوک ولادیمیر در سال 986 در اتاقهای خود بویار جمع کرد و به نوبه خود سفیرانی را از کشورهای مختلف پذیرفت که می خواستند کشوری قدرتمند را به ایمان خود ببندند و بدین ترتیب متحد قدرتمندی بدست آورند.
تعمید قریب الوقوع دوک بزرگ همچنین با برخی اوضاع نظامی - سیاسی که بیزانس ارتدکس و روسیه را کاملاً گره می زد تسهیل شد.
سنت مقدس می گوید قبل از تعمید ، بدبختی برای شاهزاده رخ داده است. یک بیماری ناگهانی بدن او را ضعیف کرد و بینایی او را از بین برد. شاهزاده در پذیرفتن مسیحیت تردید کرد ، اما آنا شاهزاده خانم خردمند به نامزد خود گفت: "نابینایی موقت را به عنوان دیدار خدا بپذیر ، زیرا خداوند می خواهد با نشان دادن یک معجزه تو را روشن کند. اگر می خواهی بهبودی پیدا کنی ، شاهزاده ، به نام تثلیث مقدس تعمید بگیر. " ولادیمیر دستور داد همه چیز را برای غسل تعمید آماده کند. یک غسل تعمید در کلیسای مقدس جیمز رسول تهیه شد. اسقف کورسون با حضور باشکوه عظیمی از درباریان و جوخه ها ، مراسم تعمید غسل بزرگ ولادیمیر را انجام داد. به محض اینکه اسقف دست خود را بر روی سر تازه تعمید یافته قرار داد و شروع به فرو بردن آن به قلم کرد با این جمله: "به نام پدر و پسر و روح القدس" ، شاهزاده ولادیمیر بینایی او را دریافت کرد. اما نه تنها چشمان او ، بینش و روح شاهزاده ، که تمام عمق ایمان مسیحی به آنها آشکار شد ، دید داشتند. "امروز من خدای واقعی را شناختم!" - ولادیمیر فریاد زد ، و تمام زندگی آینده او تأیید این شد. او اعمال صالح خود را با یک واقعه خوشحال کننده مشخص کرد. در کورسان ، او کلیسایی به نام سنت باسیل (فرشته شاهزاده ولادیمیر) بنا نهاد. خود شهر به نشانه دوستی و سازش به بیزانس بازگردانده شد.
به مدت سی و سه سال ، شاهزاده ولادیمیر مساوی با حواریون بر تخت سلطنت کی یف نشست ، به مدت بیست و هشت سال او بر این کشور حکومت کرد و قبلاً تعمید گرفته بود. و در تمام این سال ها ، شاهزاده در گسترش روشنگری در روسیه ، برپا کردن کلیساها و شهرها ، و در عین حال با موفقیت حملات همسایگان غیر دوست را دفع کرد. بخاطر کارهای خوب و نگرانی خستگی ناپذیر برای دولت ، مردم روسیه شروع به تماس محبت آمیز با دوک بزرگ - ولادیمیر کراسنو سلنیشکو کردند.
اولین مقدسین روسی ، که توسط کلیسا مورد ستایش قرار گرفته است ، شاهزادگان وفادار بوریس و گلب هستند. شناخته شده است که مقدس شدن آنها نمونه ای برای تجلیل از امپراتور نیکلاس دوم و خانواده اش به عنوان مقدس در سال 2000 شد. آنها فرزندان کوچکتر شاهزاده ولادیمیر مطابق با حواریون بودند. بوریس مشتاقانه مشتاقانه بود که از شخصیت مقدسین خدا تقلید کند و غالباً دعا می کرد که خداوند چنین افتخاری به او اعطا کند. از اوایل کودکی ، گلب با برادرش بزرگ شد و اشتیاق خود را برای گذراندن زندگی خود به طور خاص به بندگی خدا تقسیم کرد. برادران از نظر رحمت و مهربانی قلب متمایز بودند. آنها در همه موارد سعی در الگوبرداری از دوك بزرگ ولادیمیر مساوات با رسولان مقدس داشتند كه مهربان ، پاسخگو به فقرا ، بیمارها و محرومان بود. اندکی قبل از مرگش ، پدرش بوریس را به کی یف فراخواند و او را با لشکری \u200b\u200bعلیه پچنیگ ها فرستاد. با این حال ، مرگ شاهزاده ولادیمیر برابر با حواریون به زودی به دنبال داشت. پسر بزرگ وی ، سویتوپولک ، خود را بزرگ دوک کیف اعلام کرد. او اعتقاد نداشت که بوریس ادعای تاج و تخت نخواهد کرد و قاتلانی را برای او فرستاد. سنت بوریس توسط Svyatopolk از این عمل مطلع شد ، اما او پنهان نشد و با آمادگی با مرگ روبرو شد. قاتلان از او سبقت گرفتند در حالی که او صبح روز یکشنبه 24 ژوئیه 1015 در چادر خود در حاشیه رود آلتا دعا می کرد. پس از این ، Svyatopolk به همان خیانت شاهزاده مقدس Gleb را کشت. سویتوپولک برادر خود را از موروم احضار کرد و رزمندگان خود را به منظور ملاقات او فرستاد تا در این راه سنت گلب را بکشد. پرنس گلب قبلاً در مورد مرگ پدرش و قتل شنیع شاهزاده بوریس اطلاع داشت. با اندوه عمیق ، او مرگ را به جای جنگ با برادرش انتخاب کرد.
شاهکار شهدای مقدس بوریس و گلب در این واقعیت بود که آنها جان خود را به خاطر رعایت اطاعت ، که زندگی معنوی یک فرد و به طور کلی تمام زندگی در جامعه بر اساس آن است ، دادند.
ایلیا مورومتس یک راهب شد ، قبلا با شکوه قهرمان محبوب مردم و برنده دشمنان تاج گذاری کرده است. او خود هرگز به دنبال شکوه و جلال نبود: نه در میدان جنگ و نه حتی بیشتر در صومعه. سو explo استفاده های صومعه ای او از نظر ما پنهان است ، اما ، بدون شک ، بسیار عالی بود ، حتی بزرگتر و دشوارتر از بهره برداری از جنگ - اثبات این ، آثار فساد ناپذیر الیاس است که هنوز در غارهای نزدیک لاورای کیف-پچرسک استوار است.
کشیش مسکو ایوان لوکیانف در "سفر به سرزمین مقدس" در قرن 17 می نویسد: "پودوخ به غار آنتونیف و در آنجا ، با دیدن جنگجوی شجاع ایلیا مورومتس در فساد ، دراز کشیده زیر یک پوشش طلا ، به اندازه قد افراد بزرگ امروز ، دست چپ او توسط یک الاغ ، یک زخم سوراخ شده است. همه چیز قابل مشاهده است و دست راست علامت صلیب را نشان می دهد. " از این توصیف مشخص می شود که ایلیا مورومتس غول افسانه ای نبود ، بلکه مردی بسیار بزرگ و قوی بود.
راهب الیاس در روستای کاراچاروو در نزدیکی شهر باستانی موروم روسیه متولد شد. نام این روستا تا به امروز باقی مانده است. نام پدر ایلیا ، دهقان ایوان تیموفیویچ نیز با عشق در حافظه مردم حفظ شده است. قهرمانان دیگر عمدتا شوالیه های یک خانواده نجیب هستند ، بر اساس تواریخ - عموی او ، با توجه به حماسه ها - برادرزاده او ، حتی از اقوام شاهزاده ولادیمیر است. ایلیا مورومتس تنها دهقان اصلیت در میان قهرمانان روسی است. و این او بود که بیشترین قدرت - اعم از معنوی و جسمی - را کسب کرد.
الیاس از بدو تولد ضعیف بود ، حتی تا سی سالگی حتی نمی توانست راه برود. و ملاحظه می شود که در این سی سال صبر و فروتنی فراوان ، نرم خویی بزرگ در وی پرورش یافت ، اگر با عنایت خدا مشخص شد که وی در آن زمان آشفته در رأس کل ارتش قهرمان قرار خواهد گرفت. قدرت و قدرت جوان آنها ، همیشه نگران ، آماده برای درگیری ، فقط به چنین رهبری احتیاج داشتند ، كه همه به خاطر قدرت معنوی خود احترام خواهند داشت ، كه همه را متحد و آشتی دهد. "در زیر شهر با شکوه نزدیک کیف یک پاسگاه قهرمانانه ایستاده بود. در این پاسگاه ، آتامان ایلیا مورومتس بود ، مالیات Dobrynya Nikitich بود ، ایسول Alyosha ، پسر کشیش بود." این کلمات از حماسه در نقاشی معروف او "سه قهرمان" واسنتسوف گرفته شده است.
از این حماسه ها مشخص می شود که الیاس مورومتس یکی از برگزیدگان خاص خداوند است و توسط معجزه ای ، از طریق بزرگان مقدس ، "kalik kaling" ، یعنی راهبان دوره گرد ، قدرت به او اعطا می شود. آنها به خانه او می آیند ، جایی که او معمولاً تنها ساکت است و از مقامات رسمی می گویند: "برو برای ما چیزی بنوشید." او که می خواهد از دستور بزرگان اطاعت کند ، از بالا کمک می گیرد و بلند می شود. در اینجا ، لحظه آزمایش ایمان الیاس بسیار مهم است - "مطابق ایمان شما باشد تا شما باشید" (انجیل متی ، باب 9 ، ج 29). پروردگار به زور با شخصی کاری نمی کند. این یک تلاش آزادانه برای اراده فرد ، عزم و اراده او لازم است تا هر چیز دیگری را به لطف ، آزادانه دریافت کند. قهرمان بزرگ آینده شایسته انتخاب خود بود. واقعاً ایمان بزرگی وجود داشت که باید پس از سی سال بی تحرکی به درخواست "رهگذران کالک" از خواب بیدار شود.
الیاس که از طریق معجزه نیرویی دریافت کرده بود ، دیگر در بزرگسالی نمی توانست به آن افتخار کند ، او آن را در طول زندگی خود به عنوان یک هدیه گرانبها که متعلق به خود او نبود ، بلکه برای تمام مردم روسیه ، که او برای همیشه و غیرخودخواهانه ، در غم ها و سختی ها ، تا پیری رسیده خدمت کرد ، حمل کرد. ، تبدیل شدن برای سالهای سال تصویر قدرت معنوی و جسمی او.
با همه حساب ها ، الیاس تربیت مسیحی خوبی داشته است. او که برای کارهای قهرمانانه جمع می شود ، در برابر پدر و مادرش به زمین خم می شود و برکت بزرگ آنها را می طلبد. پدر و مادر هدف والای پسر خود را درک می کنند ، آنها می فهمند که فقط این نیست که قدرت بزرگی از طرف خدا به او داده شده است. مردم قبلاً پیر شده اند ، با این وجود بدون شک الیاس را رها می کنند ، به او نعمت و عهدی بزرگ مبنی بر ریختن خون مسیحیان نمی دهند. و در تمام کارهای قهرمانانه قهرمان ، می بینیم که او هرگز از روی جسارت یا در گرمای خشم وارد جنگ نمی شود. او از نیرویی که به او داده شده فقط برای دفاع از سرزمین مادری خود یا برقراری عدالت استفاده می کند. اما قبل از نبرد با پادشاه کالین مشرک ، که تهدید به گرفتن کیف کرد ، الیاس او را برای مدت طولانی متقاعد می کند که داوطلبانه برود ، و بیهوده خون نریزد. هم در اینجا و هم در هر عملی از قهرمان مقدس می توان روحیه آرام ، ساکت ، صبر و رحمت مسیحی او را مشاهده کرد.
بزرگ شریف نجیب الکساندر نوسکی نوه ولادیمیر مونوماخ بود و از پسر کوچکش ، دوک بزرگ یوری دولگوروکوف - جد شاخه جوانتر و شمالی مونوماخ ها - تبار بود. در شخص وی ، به روشی نادر ، دولتمردی ، ویژگی بارز شاهزادگان این شاخه و دلاوری نظامی با قداست همراه بود. این باید یک خوشبختی ویژه برای روسیه تلقی شود که پس از شکست آن توسط تاتارها و نبرد در شهر ، پدرش دوک بزرگ شد. یاروسلاو وسولودوویچ ، شفیع مردم روسیه قبل از خان. تعجبی ندارد که معاصرانش او را "رنج دیده ای برای سرزمین روسیه" خواندند - به همین دلیل روح خود را زمین گرفت و توسط تاتارها مسموم شد.
شاهزاده مقدس الكساندر نوسكی در سال 1220 در پریاسلاول-زالسكی ، جایی كه پدرش یاروسلاو وسولودوویچ سلطنت كرد ، متولد شد. وی در راس نیروهای روسی بود که از سرزمین های شمال غربی روسیه برای دستگیری توسط فئودال های سوئد و آلمان دفاع می کردند. پس از فرود نیروهای سوئدی در محل تلاقی رودخانه. ایژورا در r. نوا الكساندر نوسكی با یك گروه كوچك ، به ساكنان لادوگا پیوست ، در 15 ژوئیه 1240 ، ناگهان به سوئدی ها حمله كرد و ارتش بی شمار آنها را كاملاً شکست داد ، و در جنگ شجاعت استثنایی نشان داد.
اسکندر برای نبرد نوا در سال 1240 نام مستعار خود را "نوسکی" دریافت کرد ، که خطر حمله دشمن از شمال را برطرف کرد. این پیروزی به رشد نفوذ سیاسی الكساندر نوسكی كمك كرد ، اما در عین حال به تشدید روابط وی با بویارها كمك كرد ، در نتیجه آن الكساندر نوسكی مجبور به ترك نووگورود شد. پس از حمله شوالیه های لیونی به روسیه ، نوگورودی ها از الكساندر نوسكی خواستند كه برگردد. در بهار 1241 ، او لشکری \u200b\u200bایجاد کرد که مهاجمان را از شهرهای روسیه بیرون راند. یک ارتش بزرگ سواره نظام به ریاست استاد نظم با الکساندر نوسکی مخالفت کرد ، اما در 5 آوریل 1242 در یخ دریاچه پیپسی قاطعانه شکست خورد. در تاریخ هنر نظامی قرون وسطی ، پیروزی الكساندر نوسكی در دریاچه پیپسی از اهمیت بالایی برخوردار بود: ارتش پیاده روسیه بسیار قبل از اینكه پیاده نظام در اروپای غربی یاد بگیرد كه بر شوالیه ها غلبه كند ، سواره نظام و گروههای كانچت پا را محاصره كرد و آنها را شکست داد. به لطف این پیروزی ، الكساندر نوسكی به یكی از بزرگترین رهبران نظامی زمان خود تبدیل شد. تعرض شوالیه های آلمان به روسیه متوقف شد.
الكساندر نوسكی سهم بزرگی در تقویت مرزهای شمال غربی روسیه داشت ، خود را سیاستمداری محتاط و دور اندیش نشان داد. الكساندر نوسكی توسط كلیسای روسیه قدیس شد. در پایان قرن سیزدهم. "زندگی الكساندر نوسكی" تدوین شد ، كه در آن الكساندر نوسكی به عنوان یك شاهزاده جنگجو ایده آل ، مدافع سرزمین روسیه از دشمنان ظاهر شد. مطابق دستور پیتر اول ، بقایای الكساندر نوسكی به سن پترزبورگ منتقل شد. در روسیه قبل از انقلاب ، در 21 مه سال 1725 ، دستور الكساندر نوسكی تأسیس شد.
نتیجه
در روسیه ، آیین مقدسین با معرفی مسیحیت ظاهر شد. كلیسای ارتدكس ، مقدسین زیادی را از پانتئون مشترك مسیحیان قرض گرفته ، مقدس سازی روسیه را مقدس شمرد. آیین مقدسین در مسیحیت (در پروتستان گرایی وجود ندارد) و در اسلام گسترده است. در ارتدکس حدود 400 مقدس وجود دارد و نیمی از آنها در کاتولیک وجود دارد.
مقدسین روسی میوه الهی ایمان ارتدوکس هزار ساله مردم روسیه هستند.
درباره آنها کم گفته شده و بندرت نوشته شده است. اما هنگامی که در سال 1941 زمان محاکمات برای روسیه فرا رسید ، آنها دوباره نام فراموش شدگان بزرگ شریف نجیب مقدس را به یاد آوردند.
شاید در زمان دشوار آزمایش اخلاقی مردم روسیه ، ما حتی به حمایت بیشتری در برابر مقدسات روسیه نیاز داشته باشیم. از این گذشته ، آنها در زندگی زمینی خود ، با پاکی ، عدالت ، معنویت و زندگی صالح خود ، سپر اخلاقی مردم روسیه را ایجاد کردند.
فهرست مراجع
یابلوکوف I.N. مطالعات دینی: کتاب درسی. - م.: گارداریکی ، 2002.
Karpov A.Yu. مقدسین ارتدکس و معجزه گران: روسیه باستان. مسکو، روسیه. امپراتوری روسیه - م.: "ویچه" ، 2005.
Skorobogatko N.V. مقدسین روسی. - م.: شهر سفید ، 2004.
Krupin V. Russian Saints. م.: وچه ، 2006.
چرا این کتاب امروز برای ما اینقدر مهم است؟ اول از همه ، آن ایده های اخلاقی ما را یادآوری می کند که بیش از یک نسل از اجداد ما در آنها پرورش یافته است. مدتهاست که دانشمندان افسانه درباره عقب ماندگی روسیه باستان را از بین برده اند ، اما هنوز هم در ذهن تعداد زیادی از هموطنان ریشه دارد. ما قبلاً ارتفاع کار قدیمی روسی را درک کرده ایم ، که گاهی اوقات برای ما غیرقابل دستیابی است ، و شروع به درک معنای موسیقی و ادبیات روسیه قدیم کرده ایم.
خوشحالم که تبلیغات موسیقی روسیه باستان در حال افزایش است و طرفداران بیشتری پیدا می کند. با ادبیات قدیمی روسیه ، اوضاع پیچیده تر است. اول ، سطح فرهنگ پایین آمده است. ثانیا ، دسترسی به منابع اولیه بسیار دشوار است. انتشار "بناهای یادبود ادبیات روس باستان" که توسط اداره ادبیات روسیه قدیمی خانه پوشکین انجام شده است ، به دلیل تیراژ کم ، هنوز قادر به تأمین خواسته های روزافزون خوانندگان نیست. به همین دلیل است که انتشارات "ناوکا" در حال آماده سازی نسخه بیست جلدی "بناهای تاریخی" با دویست هزار نسخه است. ما هنوز عظمت ادبیات روسیه قدیم را یاد نگرفته ایم و درک نمی کنیم.
چرا انتشار کتاب جورجی فدوتوف برای ما ارزشمند است؟ ما را با جهانی خاص و تقریباً فراموش شده از مقدس بودن روسیه باستان آشنا می کند. اصل اخلاقی همیشه در زندگی عمومی ضروری بوده است. اخلاق در نهایت در همه سنین و برای همه افراد یکسان است. صداقت ، وظیفه شناسی در کار ، عشق به سرزمین مادری ، تحقیر به کالاهای مادی و در عین حال نگرانی برای اقتصاد عمومی ، عشق به حقیقت ، فعالیت اجتماعی - همه اینها را زندگی ها به ما می آموزند.
با خواندن ادبیات قدیمی ، باید بخاطر بسپاریم که قدیمی اگر با تعدیل زمان ، سایر شرایط اجتماعی مطرح شود منسوخ نمی شود. نگاه مورخ هرگز نباید ما را ترک کند ، در غیر این صورت ما چیزی از فرهنگ نخواهیم فهمید و خود را از بزرگترین ارزشهایی که به اجداد ما الهام گرفته اند محروم می کنیم.
آکادمیک D. S. Likhachev
اسقف اعظم الكساندر مردان. بازگشت به ریشه ها
او را به درستی با Chaadaev و Herzen مقایسه کردند. مانند آنها ، گئورگی پتروویچ فدوتوف (1951-1886) مورخ ، متفکر و روزنامه نگار در مقیاس اروپا و جهان بود ، مانند آنها ، او این استعداد را داشت که ایده های خود را به شکلی ادبی درخشان درآورد.
و همچنین در مورد آنها ، این حکم باستان را می توان در مورد فدوتوف نیز به کار برد: "هیچ پیامبری در کشور خودش وجود ندارد." او مانند چادایف مورد حمله اردوگاه های مختلف عقیدتی قرار گرفت و مانند هرزن در سرزمینی بیگانه درگذشت.
اما برخلاف هرزن ، او بحران های دردناکی را پشت سر نگذاشته ، ناامیدی ها و اختلافات غم انگیز را نمی داند. این فرد کاملاً هماهنگ و حیرت انگیز حتی با کنار گذاشتن هرگونه دیدگاه ، آنچه را که اصیل و ارزشمند می دانست از آنها دور نگه می داشت.
در طول زندگی خود ، فدوتوف مانند Chaadaev و Herzen به یک افسانه انسانی تبدیل نشد. او روسیه را ترک کرد ، هنوز به شهرت نرسید ، و محیط مهاجرت بیش از حد از بین رفته بود تا بتواند اندیشه آرام ، مستقل و شفاف مورخ را ارزیابی کند. فدوتوف در دوران استالین درگذشت ، وقتی که واقعیت مهاجرت به ناچار یک فرد ، خواه یک نویسنده یا هنرمند ، فیلسوف یا دانشمند ، را از میراث ملی حذف کرد.
در همین حال ، فدوتوف در داخل کشور همیشه در روسیه ماند. او هم وقتی در فرانسه کار می کرد و هم وقتی که به خارج از کشور رفت با او فکر کرد. او درباره سرنوشت او بسیار فکر کرد ، گذشته و حال او را مطالعه کرد. او نوشت ، مجهز به چاقوی تجزیه و تحلیل و انتقاد دقیقاً تاریخی ، و از دام افسانه ها و تعصبات جلوگیری کرد. او از یك افراط به یك دیگر دیگر نمی شتابید ، اگرچه می دانست كه تعداد كمی از اطرافیان دوست دارند او را بفهمند و بپذیرند.
فدوتوف وقایع رخ داده در میهن خود را از نزدیک پیگیری می کرد و قاعدتاً ارزیابی های عمیق و دقیقی از آنها می کرد. اما بیشتر از همه او برای مطالعه تاریخ روسیه انجام داد. گذشته برای او به خودی خود هدف نبود. در نوشته های او ، جهت گیری آگاهانه در همه جا قابل مشاهده است: درک روح روس باستان ، دیدن تجسم ملی ملموس ایده آل جهان مشترک مسیحی در مقدسین و ردیابی سرنوشت آن در قرون بعدی. به ویژه ، او به شدت نگران فاجعه روشنفکران روسی بود و سعی در درک آنچه او از معنویت اولیه مسیحیت حفظ کرده و آنچه از دست داده است ، داد. فدوتوف مانند دوستش ، فیلسوف مشهور نیکولای بردیایف (1874–1948) ، آزادی سیاسی و خلاقیت آزاد را بخشی جدایی ناپذیر از آفرینش فرهنگی دانست.
تاریخ برای تعمیمات گسترده به فدوتوف غذا می داد. دیدگاه های وی درمورد کل حتی قبل از مهاجرت شکل گرفت. ولادیمیر توپوروف ، دانشمند مشهور روس ، به حق فدوتوف را نماینده احیای فلسفی روسیه می داند ، "که اسامی بسیار باشکوه و بسیار متفاوتی به روسیه و جهان داد و تأثیر زیادی بر فرهنگ معنوی کل قرن بیستم داشت." اما در میان آنها فدوتوف جایگاه ویژه ای را به خود اختصاص داده است. موضوع محوری خود آن چیزی بود که معمولاً "فلسفه فرهنگ" یا "الهیات فرهنگ" نامیده می شود. و او این مضمون را بر اساس تاریخ روسیه توسعه داد.
امروز ، بلافاصله پس از سالگرد قابل توجه هزاره غسل \u200b\u200bتعمید روسیه ، سرانجام فدوتوف در حال بازگشت به خانه است.
دیدار خوانندگان ما با وی ، با یكی از كتابهای اصلی زندگی وی ، را می توان یك تعطیلات واقعی فرهنگ ملی دانست.
خاستگاه فدوتوف از ولگا است. او در 1 اکتبر 1886 ، چند ماه پس از مرگ الکساندر نیکولایویچ استروسکی ، که جهان شهرهای استانی منطقه ولگا را جاودانه کرد ، در ساراتوف متولد شد. پدر مورخ یک مقام تحت فرمانداری بود. او در حالی که جورج یازده ساله بود درگذشت. مادر ، معلم موسیقی سابق ، مجبور بود سه پسر خود را به تنهایی بکشد (حقوق بازنشستگی اندک بود). و با این حال او موفق شد به جورج آموزش ژیمناستیک بدهد. او در وورونژ تحصیل کرد ، با هزینه عمومی در یک مدرسه شبانه روزی زندگی کرد. او در فضای ظالمانه خوابگاه به شدت رنج می برد. در آن زمان ، دانش آموز دبیرستان بود که فدوتوف با این اعتقاد روبرو شد که "دیگر نمی شود اینگونه زندگی کرد" که جامعه به تحولات بنیادی نیاز دارد. در ابتدا ، به نظر می رسید ، او پاسخ س questionsالات دردناک را در اندیشه های دهه شصت ، پوپولیست ها یافت و در پایان دوره قبلاً به مارکسیسم و \u200b\u200bسوسیال دموکراسی روی آورده بود. در این آموزه های جدید برای روسیه ، او بیشتر مجذوب آزادیخواهی و عدالت اجتماعی شد. و خیلی بعد ، فدوتوف با یافتن راه خود ، تعهد خود را نسبت به روح دموکراتیک تغییر نداد.
دانشمند و اندیشمند آینده از سالهای مدرسه با تمامیت ارگانیک و نوعی روشنگری طبیعت متمایز بود. اعتراض به بیماریهای اجتماعی روح او را از خشم آلوده نکرد. از نظر جسمی ضعیف ، در سرگرمی عقب مانده از همسالان خود ، جورجی عذاب نمی داد ، همانطور که اکنون می گویند ، "عقده ها" ، باز ، خیرخواهانه ، پاسخگو بود. شاید توانایی های درخشان او در اینجا نقش داشته باشد.
اما در سال 1904 سالن ورزشی پایان یافت. شما باید یک رشته زندگی را انتخاب کنید. پسر هجده ساله ای که خود را سوسیال دموکرات می داند نه از علاقه و سلیقه خود بلکه از نیازهای طبقه کارگر ناشی می شود که تصمیم گرفت خود را وقف آن کند. او به سن پترزبورگ می آید و وارد یک موسسه فناوری می شود.
اما مجبور به مطالعه طولانی نبود. وقایع انقلابی 1905 سخنرانی ها را قطع می کند. فدوتوف به ساراتوف برمی گردد. در آنجا او در جلسات ، در فعالیت های محافل زیرزمینی شرکت می کند. به زودی دستگیر و به تبعید محکوم می شود. با تشکر از تلاش های پدربزرگش ، رئیس پلیس ، فدوتوف به جای اعزام به سیبری ، به آلمان ، به پروس تبعید شد.
در آنجا او به تماس با سوسیال دموکرات ها ادامه داد ، از پروس اخراج شد و به مدت دو سال در دانشگاه ینا تحصیل کرد. اما از نظر وی ، اولین تغییرات قبلاً بیان شده بود. او شروع به تردید در مصونیت بی خدایی می کند و به این نتیجه می رسد که یافتن مسیر صحیح تحولات اجتماعی بدون داشتن دانش جدی از تاریخ غیرممکن است.
به همین دلیل بود که پس از بازگشت به سن پترزبورگ در سال 1908 ، فدوتوف وارد دانشکده تاریخ و فلسفه شد.
روابط با محافل انقلابیون همچنان برقرار است ، اما از این پس در مرکز فدوتوف علم است: تاریخ ، جامعه شناسی.
فدوتوف با معلم خوش شانس بود. بزرگترین متخصص روسی در قرون وسطی ، ایوان میخائیلوویچ گروس (1860-1941) وی شد. در سخنرانی ها و سمینارهای گریوز ، فدوتوف نه تنها بناهای تاریخی و رویدادهای گذشته را مطالعه کرد ، بلکه درک معنای تداوم زندگی در تاریخ اقوام و ادوار را نیز آموخت. این مدرسه ای بود که مطالعات فرهنگی فدوتوف را تا حد زیادی تعیین می کرد.
با این حال ، مطالعات دوباره تحت شرایط چشمگیر قطع می شود. در سال 1910 ، پلیس در خانه ساراتوف فدوتوف ، اعلامیه هایی را که از سن پترزبورگ آورده شده بود ، پیدا کرد. در واقع ، خود گئورگی پتروویچ ارتباط مستقیمی با پرونده نداشت: او فقط به درخواست آشنایان خود عمل كرد ، اما اكنون فهمید كه دوباره دستگیر خواهد شد و با عجله به ایتالیا رفت. و با این وجود او از دوره دانشگاه فارغ التحصیل شد. ابتدا با اسناد شخص دیگری به سن پترزبورگ آمد ، سپس خود را به پلیس معرفی کرد ، به ریگا اعزام شد و سرانجام امتحانات را پس داد.
وی به عنوان استادیار دانشگاه در گروه قرون وسطی منصوب شد ، اما به دلیل کمبود دانشجو ، فدوتوف مجبور شد در کتابخانه عمومی سن پترزبورگ کار کند.
در آنجا او به آنتون ولادیمیرویچ کارتاشف (1875-1960) ، مورخ ، متکلم و شخصیت عمومی نزدیک شد ، که در آن زمان راه دشواری را از "مسیحیت جدید" D. S. Merezhkovsky به جهان بینی ارتدکس طی کرده بود. کارتاشف به فدوتوف کمک کرد تا سرانجام خود را بر اساس آرمانهای معنوی مسیحیت تقویت کند. برای یک دانشمند جوان ، این به هیچ وجه به معنای سوزاندن آنچه او می پرستید ، نبود. او که یک مسیحی وظیفه شناس و متقاعد شده بود ، هیچ ذره ای از ارادت خود به آزادی ، دموکراسی و ساخت فرهنگی را تغییر نداد. برعکس ، او در انجیل "توجیه" کرامت فردی ، بنیان های ابدی خلاقیت و خدمات اجتماعی را یافت. بنابراین ، همانطور که زندگینامه نویس وی می نویسد ، فدوتوف در جنگ جهانی اول نه تنها یک فاجعه ، بلکه "مبارزه برای آزادی در اتحاد با دموکراسی های غربی" نیز دید. وی انقلاب اکتبر را "بزرگ" دانست ، که فقط با انگلیسی و فرانسوی قابل مقایسه است. اما از همان ابتدا نگران احتمال تبدیل شدن او به "استبداد شخصی" بود. تجربه تاریخی باعث پیش بینی های نسبتاً بدبینانه شده است.
با این حال ، با شروع سال های جنگ ، فدوتوف از فعالیت های اجتماعی دور شد و کاملاً به کار علمی پرداخت. در پتروگراد ، او به اندیشمند مسیحی الكساندر مایر (1839 - 1876–1939) ، كه روی میز می نوشت ، و محافل مذهبی و فلسفی وی نزدیك شد. این حلقه به مخالفت سیاسی پایبند نبود ، بلکه هدف خود را حفظ و توسعه گنجینه های معنوی فرهنگ روسیه و جهان قرار داد. در ابتدا ، جهت گیری این جامعه تا حدودی بی شکل بود ، اما به تدریج بیشتر اعضای آن وارد محوطه محوطه کلیسا شدند. این مسیر خود فدوتوف نیز بود و تا آخرین روز زندگی در خانه با میر و همکارانش در ارتباط بود ، در مجله آنها "صداهای آزاد" شرکت کرد ، که فقط برای یک سال (1918) وجود داشت.
مانند بسیاری از چهره های فرهنگی ، فدوتوف مجبور بود سختی های سالهای گرسنه و سرد جنگ داخلی را تجربه کند. او نتوانست از تز خود دفاع کند. وی به کار خود در کتابخانه ادامه داد. دچار حصبه شده است. پس از ازدواج در سال 1919 ، او مجبور شد وسایل جدیدی برای امرار معاش پیدا کند. و پس از آن بود که صندلی قرون وسطی در ساراتوف به فدوتوف پیشنهاد شد. در پاییز سال 1920 به زادگاه خود آمد.
البته ، او نمی توانست انتظار داشته باشد که در این دوره ترسناک دانش آموزان به مطالعات قرون وسطایی علاقه مند شوند. اما برخی از دوره ها و سخنرانی های وی درباره موضوعات دینی و فلسفی مخاطبان زیادی را به خود جلب کرد. به زودی ، فدوتوف متقاعد شد که دانشگاه تحت شرایط سانسور شدید قرار گرفته است. این امر وی را مجبور به ترک ساراتوف در سال 1922 کرد. این واقعیت ناراحت کننده همچنان وجود دارد که بسیاری از افراد ، مانند فدوتوف ، افراد صادق و اصولگرا ناخواسته از خارج خارج شدند. آنها به طور فزاینده ای توسط فرصت طلبان کنار گذاشته شدند ، که اصطلاحات جدید "انقلابی" را به سرعت جذب کردند. دوران هجرت بزرگ روسیه هنگامی آغاز شد که این کشور چهره های برجسته بسیاری را از دست می داد.
چندین سال فدوتوف سعی کرد جایگاه خود را در شرایط فعلی پیدا کند. در سال 1925 او اولین کتاب خود را به نام ابلارد در مورد فیلسوف و متکلم مشهور قرون وسطی منتشر کرد. اما سانسور مقاله درباره دانته را از دست نداد.
NEP لنین رو به زوال بود و جو عمومی در کشور به طرز محسوسی تغییر کرد. فدوتوف فهمید که حوادث در حال چرخش شومی هستند که مدتها پیش بینی کرده بود. او با سلطنت و ترمیم بیگانه بود. "راست گرایان" برای او حامل عنصری تاریک و بی اثر ماندند. با این حال ، او به عنوان یک مورخ بسیار زود توانست وضعیت واقعی را ارزیابی کند. بعداً ، در خارج از کشور ، او ارزیابی دقیق و متعادلی از استالینیسم ارائه داد. در سال 1937 ، او با کنایه از مهاجرانی که رویای "خلاص شدن از شر بلشویک ها" را داشتند نوشت ، در حالی که دیگر "آنها" نبودند که روسیه را اداره می کردند. نه آنها ، اما او. " یکی از علائم مسخ سیاسی که در زمان استالین اتفاق افتاد ، فدوتوف پراکندگی جامعه بلشویک های قدیمی را در نظر گرفت. مورخ اظهار داشت: "به نظر می رسد ، در جامعه بلشویک های قدیمی با توجه به تعریف آنها جایی برای تروتسکیستها وجود ندارد. تروتسکی یک منشویک پیر است که فقط در جریان انقلاب اکتبر به حزب لنین پیوست. انحلال این سازمان ناتوان اما تأثیرگذار نشان می دهد که استالین دقیقاً رسوم لنین است.
در یک کلام ، درک اینکه انگیزه ها چه شد که فدوتوف تصمیم گرفت به غرب برود ، کار دشواری نیست. برداشتن این اقدام برای او آسان نبود ، خصوصاً اینکه A. Meyer و دوستانش در حلقه مذهبی - فلسفی مخالف مهاجرت بودند. و با این حال فدوتوف موکول نکرد. در سپتامبر 1925 با گواهی اجازه کار در خارج از قرون وسطی به آلمان عزیمت کرد. آنچه در انتظار او بود ، اگر چنین نکرد ، می توانیم از سرنوشت مایر حدس بزنیم. چهار سال پس از عزیمت فدوتوف ، اعضای حلقه دستگیر شدند و مایر به اعدام محکوم شد که تنها با شفاعت دوست قدیمی اش ، ا. این فیلسوف بقیه عمر خود را در اردوگاهها و تبعیدها گذراند. آثار او تقریباً چهل سال پس از مرگ در پاریس منتشر شد.
بنابراین ، برای فدوتوف ، دوره جدیدی از زندگی ، زندگی تبعید روسیه آغاز شد.
یک تلاش کوتاه برای استقرار در برلین. تلاش های بیهوده برای یافتن جایی برای خود در مطالعات قرون وسطایی پاریس ؛ اولین حضور در مطبوعات با مقاله هایی در مورد روشنفکران روسی. تقابل ایدئولوژیک با جریانهای مختلف مهاجرت. در پایان ، سرنوشت وی با دعوت به م Instituteسسه الهیاتی که اخیراً توسط متروپولیتن الوگیوس (جورجیفسکی) در پاریس تاسیس شد ، تعیین می شود. دوستان قدیمی او ، آنتون کارتاشف و سرگئی بزوبرازوف ، که بعداً به اسقف و مترجم عهد جدید تبدیل شدند ، هم اکنون در آنجا تدریس می کنند.
در ابتدا ، او به طور طبیعی تاریخ اعترافات غربی و زبان لاتین را می خواند ، که عنصر او بود. اما به زودی بخش بهداشت شناسی ، یعنی مطالعه زندگی مقدسین ، خالی شد و فدوتوف وارد منطقه جدیدی برای وی شد ، که از آن زمان به عنوان اصلی ترین کار یک مورخ شناخته شده است.
در محیط مهاجرت مانور آسان نبود. سلطنت طلبان ، زاهدان مشکوک به فرهنگ و روشنفکران و "اوراسیا" هایی بودند که امیدهای گفت وگو با شوروی را گرامی می داشتند. فدوتوف به هیچ یک از این گروهها نپیوست. شخصیت آرام ، هوش تحلیلگر ، وفاداری به اصول خلاقیت فرهنگی و دموکراسی به او اجازه نمی دهد هیچ یک از مفاهیم رادیکال را بپذیرد. او به فیلسوف نزدیک به نیکلای بردیایف ، تبلیغات ایلیا فوندامینسکی و راهبه ماریا ، بعداً قهرمان مقاومت نزدیک شد. او در جنبش دانش آموزان مسیحی روسی و در کارهای بومی گرا شرکت داشت ، اما به محض اینکه متوجه روحیه تنگی ، عدم تحمل ، "شکار جادوگر" شد ، بلافاصله کنار رفت و ترجیح داد خودش بماند. او ایده "ترمیم" را فقط به یک معنا - به عنوان احیای ارزشهای معنوی - پذیرفت.
در سال 1931 ، کارلوویت ها ، یک گروه کلیسایی که از کلیسای جامع مسکو جدا شدند ، اعلام کردند که ارتدکس ها و خودکامگی از هم جدا نیستند. "کارلوتسی" هم به م Instituteسسه الهیات و هم به سلسله مراتب در روسیه که در آن زمان تحت فشار مطبوعات استالینی بود ، حمله کرد. فدوتوف نه تنها به دلایل اخلاقی نمی توانست با "کارلویتی ها" ، که خود را "ملی فکر" می دانستند ، همدردی کند: او به وضوح می دانست که کلیسای روسیه و سرزمین پدری وارد مرحله جدیدی از تاریخ شده اند ، و پس از آن دیگر بازگشتی وجود ندارد. در همان سال 1931 وی مجله "Novy Grad" را با بستری گسترده فرهنگی ، اجتماعی و مسیحی-دموکراتیک تأسیس کرد. وی در آنجا بسیاری از مقالات درخشان و عمیق را منتشر کرد که عمدتا به موضوعات تاریخ جهان و روسیه ، وقایع و اختلافات آن روزها اختصاص داشت. در اطراف مجله افرادی که می خواستند در آن سوی "راست" و "چپ" قرار بگیرند: مادر ماریا ، بردیایف ، فدور استپون ، فوندامینسکی ، مارینا تسوتایوا ، فیلسوفان ولادیمیر ایلین ، منتقدان ادبی کنستانتین موچولسکی ، یوری ایواسک ، راهب لو گیلت - یک فرانسوی که ارتدکس شد ... فدوتوف همچنین در ارگ بردیایف ، مجله معروف پاریس "Put" منتشر شد.
با این حال ، فدوتوف افکار گرامی خود را به طور کامل در آثار تاریخی خود بیان کرد. در سال 1928 ، وی یک مونوگرافی اساسی درباره متروپولیتن فیلیپ مسکو ، که با استبداد ایوان مخوف مخالف بود و هزینه شجاعت خود را پرداخت ، منتشر کرد. موضوع توسط مورخ به طور تصادفی انتخاب نشده است. از یک سو ، فدوتوف می خواست بی عدالتی سرزنش ها علیه کلیسای روسیه را نشان دهد ، که گویا همیشه با بی تفاوتی نسبت به زندگی عمومی متمایز می شد: و از سوی دیگر ، این افسانه را که روسیه مسکووی قدیمی تقریباً معیار نظم مذهبی و اجتماعی بود ، از بین ببرد.
فدوتوف کاملاً متقاعد شده بود که آرمانهای معنوی اولیه روسیه ارتدکس از اهمیت پایداری برخوردار است و برای زمان ما بسیار مهم است. او فقط می خواست نسبت به دلتنگی های بی دلیل گذشته دور که دارای هر دو جنبه روشن و سایه بود ، هشدار دهد.
وی نوشت: "بگذارید مواظب باشیم ، از دو اشتباه: ایده آل كردن بیش از حد گذشته - و نقاشی كامل آن در نور سیاه. در گذشته ، مانند حال حاضر ، یک مبارزه ابدی بین نیروهای خوب و تاریک ، حقیقت و باطل وجود داشت ، اما مانند گذشته ، ضعف ، نامردی بر خوب و بد غلبه داشت. " به گفته فدوتوف ، این "ضعف" به ویژه در دوران مسکو مشهود شد. وی می نویسد: "می توان خاطر نشان كرد كه نمونه هایی از آموزه های شجاعانه كلیسا به دولت ، كه در دوره خاصی از تاریخ روسیه مكرر است ، در قرن خودكامگی مسكو کمتر مشاهده می شود. برای کلیسا آسان بود که صلح و وفاداری ، کلمه صلیب شاهزادگان خشن اما ضعیف ، که ارتباط کمی با زمین دارند و توسط اختلافات متقابل از هم گسیخته اند ، بیاموزد. اما دوک بزرگ ، و بعداً تزار مسکو ، به یک حاکمیت "نیرومند" تبدیل شد که "جلسات" را دوست نداشت و مخالفت با اراده خود را تحمل نمی کرد. " از نظر فدوتوف ، از همه مهمتر و جذاب تر ، شکل St. فیلیپ مسکو ، که از درگیری تنها با ظالم ، که پیر و جوان نسبت به او ترسیده بودند ، ترس نداشت.
برجسته St. فیلیپ فدوتوف در زمینه فعالیتهای میهن پرستانه کلیسای روسیه بررسی می کند. سلسله مراتب اول مسکو کمتر از St. الکسی ، اعتراف شاهزاده دیمیتری دونسکوی. این فقط در مورد جنبه های مختلف میهن پرستی است. برخی از سلسله مراتب به تقویت تاج و تخت دوک بزرگ کمک کردند ، در حالی که دیگران با وظیفه ای متفاوت - وظیفه اجتماعی و اخلاقی روبرو بودند. "سنت فیلیپ ، مورخ ادعا می کند ، زندگی خود را در مبارزه با این دولت ، شخص تزار ، نشان داد که او نیز باید تسلیم اصل بالاتر زندگی شود. با توجه به شاهکارهای فیلیپوف ، ما می فهمیم که مقدسین روسی در خدمت قدرت بزرگ مسکو نبودند ، بلکه نور مسیح بود که در پادشاهی می درخشید - و فقط تا زمانی که این نور بدرخشد. "
در درگیری بین متروپولیتن فیلیپ و گروزنی ، فدوتوف شاهد برخورد روحانیت انجیلی با مقامات بود که تمام موازین اخلاقی و قانونی را نقض کرده بود. ارزیابی مورخ از نقش گروزنی ، همانطور که بود ، بحث در مورد این تزار مرتبط با تمایل استالین برای تبدیل او به یک پادشاه ایده آل را پیش بینی می کرد.
فدوتوف همچنین مجبور بود با کسانی که تحت تأثیر حوادث آخرالزمانی قرن ما ، ارزش فرهنگ ، تاریخ و خلاقیت را بی ارزش می کنند ، درگیر جدال شود. برای بسیاری به نظر می رسید که جهان دوران انحطاطی را سپری می کند ، غرب و روسیه ، اگرچه از طرق مختلف ، به سمت پایان خود پیش می روند. درک چنین احساساتی که نه تنها ویژگی مهاجرت روسیه بود ، کار دشواری نبود. در واقع ، پس از جنگ جهانی اول ، تخریب مداوم آن نهادها و ارزش هایی که در قرن نوزدهم زندگی می کردند ، آغاز شد. مقدار کافی شجاعت و پشتکار لازم بود ، ایمان راسخ برای غلبه بر وسوسه "عقب نشینی در خود" ، انفعال و امتناع از کار خلاق لازم بود.
و فدوتوف بر این وسوسه غلبه کرد.
او ارزش کار و فرهنگ را به عنوان بیانگر سرشتی برتر انسان ، خداپسندی او تأیید کرد. انسان یک ماشین نیست بلکه یک کارگر الهام گرفته شده است که از او خواسته می شود جهان را متحول کند. انگیزه ماوراالطبیعه از همان ابتدا در تاریخ کار می کند. تفاوت بین انسان و حیوان را تعریف می کند. این نه تنها افزایش هوشیاری ، بلکه وجود روزمره یک شخص را نیز مقدس می کند. در نظر گرفتن فرهنگ به عنوان یک اختراع شیطانی ، کنار گذاشتن مقدمات انسانی است. اصل عالی هم در آپولو و هم در دیونیسوس ، یعنی در ذهن روشن ، و در عنصر شعله ور تجلی می یابد. فدوتوف نوشت: "مایل نیستیم كه تسلیم شیاطین سقراطی آپولونی یا آشیلوس دیونسیایی بشویم ،" ما مسیحیان می توانیم به نیروهای الهی كه در فرهنگ پیش از مسیحیت عمل كرده اند ، به گفته پولس رسول ، اسامی واقعی بگذاریم. اینها نام های Logos و Spirit هستند. یکی نشان دهنده نظم ، هماهنگی ، هماهنگی است ، دیگری - انگیزه ، لذت ، انگیزه خلاق. هر دو اصل به طور حتم در هر امر فرهنگی وجود دارد. هم کار صنایع دستی و هم کار کشاورز بدون کمی خلاقیت خلاقانه غیرممکن است. دانش علمی بدون شهود ، بدون تأمل خلاقانه قابل تصور نیست. و ایجاد یک شاعر یا موسیقیدان شامل تلاش سخت ، الهام بخشیدن به اشکال دقیق هنری است. اما آغاز روح در آفرینش هنری غالب است ، همانطور که آغاز آرم در دانش علمی غالب است. "
درجه بندی در حوزه های خلاقیت و فرهنگ وجود دارد ، اما به طور کلی منشا بالاتری دارند. از این رو عدم امکان رد آنها ، برخورد با آنها به عنوان چیزی گذرا و بنابراین غیرضروری.
فدوتوف دریافت که کارهای انسانی را همیشه می توان پیش از داوری ابدیت آورد. اما فرجام شناسی برای او "به معنای عمل نکردن" تبلیغ شده توسط تائوئیست های چینی بهانه ای نبود. وی در توضیح موقعیت خود به اپیزودی از زندگی یک قدیس غربی اشاره کرد. وقتی او ، که یک حوزوی بود ، در حیاط توپ بازی می کرد ، از او س askedال شد: اگر می دانست که پایان دنیا به زودی فرا می رسد ، چه می کرد؟ پاسخ غیرمنتظره بود: "من به توپ بازی ادامه خواهم داد." به عبارت دیگر ، اگر بازی شیطانی است ، به هر حال باید آن را رها کرد. اگر نه ، پس همیشه ارزش دارد. فدوتوف در داستان فوق نوعی مثل را دید. معنای آن این است که صرف نظر از دوران تاریخی ، کار و خلاقیت همیشه مهم هستند. در این او به دنبال پولس رسول بود ، که کسانی را که به بهانه پایان قریب الوقوع دنیا کار را ترک کردند ، محکوم کرد.
به مناسبت صدمین سالگرد تولد G. P. Fedotov ، گلچین روسی آمریکایی "Put" سرمقاله ای درباره او منتشر کرد (نیویورک ، 1986 ، شماره 8-9). عنوان این مقاله "خالق الهیات فرهنگ" بود. و در واقع ، از بین متفکران روسی ، به همراه ولادیمیر سولوویف ، نیکولای بردیایف و سرگئی بولگاکوف ، فدوتوف بیش از همه برای درک عمیق ماهیت فرهنگ تلاش کرد. آنها ریشه آن را در معنویت ، در ایمان ، در درک شهودی واقعیت می بینند. هر آنچه فرهنگ تولید می کند - ادیان ، هنرها ، نهادهای اجتماعی - به نوعی به این منبع اصلی برمی گردد. اگر خصوصیات روانی-فیزیکی یک شخص موهبت طبیعت است ، معنویت وی هدایتی است که در ابعاد متعالی وجود به دست می آید. این هدیه به فرد این امکان را می دهد تا دایره سفت و سخت جبر طبیعی را بشکند و یک جدید و بی سابقه ایجاد کند تا به سمت وحدت کیهانی برود. هر نیرویی که مانع این صعود شود ، علی رغم همه چیز ، با پی بردن به راز ذاتی ما ، انجام خواهد شد.
از نظر فدوتوف ، خلاقیت شخصیت شخصی دارد. اما شخصیت واحد منزوی نیست. در روابط زندگی با افراد اطراف و محیط وجود دارد. از این طریق فرهنگ های ملی ابرشخصی ، اما فردی ایجاد می شود. با قبول ارزش آنها ، فدوتوف تلاش کرد تا ویژگی های منحصر به فرد آنها را ببیند. و اول از همه ، این وظیفه هنگام مواجهه با ریشه های فرهنگ معنوی روسیه ، تلاش برای یافتن جهانی در داخلی ، و در عین حال - تجسم ملی جهانی در تاریخ انضمامی روسیه - با او روبرو شد. این یکی از اهداف اصلی کتاب فدوتوف است "مقدسین روس باستان" ، که در پاریس در سال 1931 منتشر شد ، دو بار دیگر منتشر شد: در نیویورک و پاریس - و هم اکنون به خوانندگان ما ارائه می شود.
نوشتن مورخ او نه تنها با مطالعات در زمینه بهداشت در مituteسسه ، بلکه همچنین با تمایل به یافتن ریشه ها ، منابع روسیه مقدس به عنوان یک پدیده خاص و منحصر به فرد انجام شد. تصادفی نیست که او به "زندگی" های باستانی روی آورد. از نظر فدوتوف ، کار او "باستان شناسی" نبود ، بلکه مطالعه گذشته به خاطر خودش نبود. در دوران پیش از پترین بود که ، به نظر وی ، کهن الگوی زندگی معنوی شکل گرفت که برای تمام نسل های بعدی ایده آل شد. البته تاریخچه این ایده آل به راحتی پیش نرفت. او در شرایط سخت اجتماعی راه خود را باز کرد. از بسیاری جهات ، سرنوشت او غم انگیز بود. اما خلقت معنوی در سرتاسر جهان و در همه زمان ها کار ساده ای نبوده و همیشه با موانعی روبرو بوده که باید از بین می رفت.
کتاب فدوتوف درباره مقدسین روسیه باستان را می توان تا حدودی بی نظیر دانست. البته پیش از او مطالعات و مونوگرافهای زیادی در مورد تاریخ کلیسای ارتدکس روسیه و چهره های برجسته آن نوشته شده است. کافی است که کارهای فیلارت گومیلوسکی ، ماکاری بولگاکوف ، اوگنی گولوبینسکی و بسیاری دیگر را به یاد بیاوریم. با این حال ، فدوتوف اولین کسی بود که تصویری کامل از تاریخ مقدسین روسیه ارائه داد ، که در جزئیات غرق نشد و دیدگاه تاریخی-تاریخی گسترده ای را با انتقادات علمی ترکیب کرد.
همانطور که یوری ایواسک ، منتقد ادبی نوشت: «فدوتوف در صدد شنیدن صدای تاریخ در اسناد و بناها بود. در عین حال ، بدون تحریف واقعیت ها و عدم انتخاب مصنوعی آنها ، وی در گذشته تأکید کرد که چه چیزی می تواند برای حال حاضر مفید باشد. " قبل از انتشار کتاب ، فدوتوف مطالعه کاملی از منابع اولیه و تحلیل انتقادی آنها انجام داد. برخی از اصول اصلی خود را او یک سال بعد در مقاله "ارتدکس و نقد تاریخی" بیان کرد. در این مقاله ، او هم علیه کسانی که معتقد بودند انتقاد از منابع موجب نقض سنت کلیسا می شود ، و هم کسانی که تمایل به "انتقاد" دارند و مانند گولوبینسکی ، در مورد قابلیت اطمینان تقریباً تمام شهادت های باستان اختلاف نظر داشتند ، صحبت کرد.
فدوتوف نشان داد که ایمان و انتقاد نه تنها تداخلی با یکدیگر ندارند بلکه باید از نظر ارگانیک مکمل یکدیگر باشند. ایمان مربوط به اموری است که مورد قضاوت علم نیست. از این نظر ، سنت و سنت عاری از نتیجه گیری انتقاد است. با این حال ، انتقاد «هر وقت سنت در مورد یک واقعیت ، کلمه یا واقعه ، از نظر مکان و زمان محدود صحبت کند ، به خود می آید. هر آنچه در مکان و زمان جریان دارد ، قابل دسترسی است یا برای تجربه حسی قابل دسترسی است ، می تواند نه تنها موضوع ایمان ، بلکه دانش نیز باشد. اگر علم در مورد رمز و راز تثلیث یا زندگی الهی مسیح سکوت کند ، پس می تواند در مورد اصالت هدیه کنستانتین (که یک بار در شرق شناخته شد) ، در مورد تعلق اثر به پدر یا پدر دیگر ، در مورد اوضاع تاریخی آزار و اذیت یا فعالیت مجالس بومی پاسخی جامع بدهد. "
در مورد "انتقاد" ، فدوتوف تأکید کرد که ، قاعدتاً ، نه با ملاحظات علمی عینی ، بلکه با پیش شرط های ایدئولوژیکی خاصی هدایت می شود. به طور خاص ، این چشمه های پنهان شک و تردید تاریخی است ، که از همان ابتدا آماده انکار ، رد ، زیر سوال بردن همه چیز است. به گفته فدوتوف ، این احتمالاً حتی بدبینی نیست ، بلکه "شیفتگی به ساخت و سازهای خارق العاده و جدید اغلب خودمان است. در این صورت ، به جای انتقاد ، مناسب است که از نوعی جزم گرایی صحبت کنیم ، جایی که سنت ها جزم اندیش نیستند ، بلکه فرضیه های مدرن هستند. "
مورخ همچنین به موضوع معجزاتی اشاره کرد که هم در "زندگی" های باستان و هم در کتاب مقدس بسیار رایج است. در اینجا فدوتوف همچنین به خط مرزبندی ایمان و علم اشاره کرد. وی نوشت: "مسئله معجزه ، مسئله دستور دینی است. هیچ علمی - کمتر از تاریخی دیگر - نمی تواند مسئله شخصیت ماوراern طبیعی یا طبیعی یک واقعیت را حل کند. مورخ فقط می تواند واقعیتی را بیان کند که همیشه نه یک ، بلکه بسیاری از توضیحات علمی یا مذهبی را بپذیرد. او حق ندارد یک واقعیت را حذف کند فقط به این دلیل که این واقعیت از مرزهای تجربه شخصی یا متوسط \u200b\u200bروزمره او فراتر می رود. تشخیص معجزه ، شناخت افسانه نیست. این افسانه نه با حضور ساده معجزه آسا ، بلکه با مجموعه ای از نشانه ها که وجود عامیانه یا ادبی ، فوق فردی آن را مشخص می کند ؛ عدم وجود رشته های محکم و متصل کننده آن با این واقعیت. معجزه آسا می تواند واقعی باشد ، افسانه ای طبیعی. مثال: معجزات مسیح و تأسیس روم توسط رومولوس و رموس. ساده لوحی ، اعتقاد به افسانه ها و خردگرایی ، انکار معجزه ، برای علم تاریخی ارتدکس به همان اندازه بیگانه است - من می گویم به طور کلی برای علم. "
این رویکرد متعادل ، همزمان با انتقاد و همراه با سنت ایمان ، توسط فدوتوف در کتاب خود "مقدسین روسیه باستان" اتخاذ شد.
با توجه به مضمون کتاب فدوتوف ، ولادیمیر توپوروف به درستی خاطر نشان کرد که مفهوم تقدس از سنت پیش از مسیحیت منشأ گرفته است. در بت پرستی اسلاوی ، این مفهوم با بیش از حد سرزنده مرموز همراه است. به این فقط می توانیم اضافه کنیم که اصطلاحات "مقدس" و "مقدس" نیز به کتاب مقدس برمی گردد ، جایی که آنها نشان دهنده ارتباط نزدیک انسان زمینی با راز عالی الوهیت است. شخصی به نام "قدیس" وقف خداست ، مهر دنیای دیگری را یدک می کشد. در آگاهی مسیحیان ، مقدسین فقط افراد "خوب" ، "صالح" ، "وارسته" نیستند ، بلکه کسانی هستند که در واقعیت استعلایی دخیل بوده اند. آنها کاملاً در ویژگی های یک شخص خاص ذاتی هستند که در یک دوره خاص نقش بسته اند. و در همان زمان ، آنها بالاتر از او برج می گیرند ، و راه را به آینده نشان می دهند.
فدوتوف در کتاب خود ردیابی می کند که چگونه یک گل و لای مذهبی خاص روسی در مقدسات روسیه باستان شکل گرفته است. اگرچه از نظر ژنتیکی با اصول کلی مسیحی و میراث بیزانس در ارتباط است ، اما صفات فردی در آن خیلی زود ظاهر می شود.
بیزانس هوای "تشریفات مقدس" را تنفس کرد. علی رغم تأثیر عظیم زهد خانقاهی ، وی در زیبایی باشکوه آئین مقدس غوطه ور شد و بازتاب جاودانگی بی حرکت بود. نوشته های عارف باستان ، معروف به Dionysius the Areopagite ، تا حدود زیادی چشم انداز جهانی ، کلیسایی بودن و زیبایی شناسی بیزانس را تعیین می کرد. البته عنصر اخلاقی انکار نشد ، اما در مقایسه با زیبایی شناسی - این آینه "سلسله مراتب آسمانی" اغلب در پس زمینه فرو می رفت.
معنویت مسیحی در روسیه در دهه های اول پس از شاهزاده ولادیمیر شخصیت دیگری پیدا کرد. در شخص St. او تئودوسیوس غارها ، ضمن حفظ سنت زاهدانه بیزانس ، عنصر انجیل را تقویت کرد ، که عشق فعال ، خدمت به مردم و رحمت را سرلوحه کار خود قرار داد.
این مرحله اول در تاریخ مقدس روسیه باستان در دوران یوغ یوز با یک مرحله جدید - عرفانی جایگزین می شود. او توسط سنت تجسم یافته است. سرجیوس رادونژ. فدوتوف او را اولین عارف روسی می داند. وی شواهدی مستقیم در مورد ارتباط بین بنیانگذار لاورای ترینیتی و مکتب تفکرات آتونی پیدا نمی کند ، اما نزدیکی عمیق آنها را تأیید می کند. در اسیكاسم ، عمل خود جذب معنوی ، نماز ، تحول شخصیت از طریق اتحاد صمیمی آن با خدا گسترش یافت.
در دوره سوم ، دوره مسکو ، دو گرایش اول با هم برخورد می کنند. این اتفاق به این دلیل اتفاق افتاد که طرفداران فعالیت اجتماعی کلیسا ، ژوزفی ها ، به اتکا به حمایت از اقتدار قدرتمند دولت شروع کردند ، که پس از سرنگونی یوغ Horde قویتر شد. حاملان آرمان زاهدی ، St. نیل سورسکی و "غیر تملک کنندگان" نقش خدمات اجتماعی را انکار نکردند ، اما آنها از تبدیل کلیسا به یک نهاد غنی و سرکوبگر ترس داشتند و از این رو هم با تصدی زمین صومعه ای و هم با اعدام بدعت گذاران مخالفت کردند. ژوزفی ها در ظاهر در این درگیری پیروز شدند ، اما پیروزی آنها به یک بحران عمیق و طولانی منجر شد ، که منجر به شکاف در معتقدان قدیمی شد. و سپس شکاف دیگری رخ داد که کل فرهنگ روسیه را متزلزل کرد - مربوط به اصلاحات پیتر.
فدوتوف این زنجیره از حوادث را "فاجعه مقدس روسیه باستان" تعریف کرد. اما او همچنین یادآور شد که ، علی رغم همه بحران ها ، ایده آل اصلی ، ترکیب هماهنگ خدمات به جامعه با جذب نفس معنوی ، از بین نرفت. در همان قرن هجدهم ، هنگامی که کلیسا خود را تابع سیستم متقاطع سخت گرفت ، روح مرتاضان باستان به طور غیر منتظره دوباره زنده شد. فدوتوف می نویسد: "در زیر خاک ، رودخانه های حاصلخیز جریان داشتند. و فقط قرن امپراتوری ، که به ظاهر برای احیای دینداری روسیه بسیار نامساعد است ، احیای قداست عرفانی را به ارمغان آورد. در آستانه یک دوره جدید ، پائسی (ولیچکوفسکی) ، دانشجوی شرق ارتدکس ، آثار نیل سورسکی را پیدا می کند و آنها را به اوپتینا پوستین وصیت می کند. حتی سنت تیخون زادونسک ، دانش آموز مکتب لاتین ، در ظاهر نرم خود ویژگی های خانوادگی خانه سرگیوس را حفظ می کند. از قرن نوزدهم میلادی ، دو آتش سوزی معنوی در روسیه روشن شده است که شعله آن زندگی یخ زده روسیه را گرم می کند: اوپتینا ارمیتاژ و ساروف. هم تصویر فرشته ای سرافیم و هم بزرگان اپتینا دوران کلاسیک مقدس روسیه را زنده می کنند. همراه با آنها زمان St. نیل ، که مسکو حتی مقدس شمردنش را فراموش کرد ، اما در قرن نوزدهم ، که قبلاً مورد احترام کلیسا بود ، برای همه ما سخنگوی عمیق ترین و زیباترین روند زهد روس باستان است.
هنگامی که فدوتوف این سطور را نوشت ، تنها سه سال از درگذشت آخرین پیر از بزرگان اپتینا ارمیتاژ می گذشت. بنابراین ، نور ایده آل مسیحی که در روس باستان شکل گرفت ، تا قرن پریشان ما پایین آمده است. این ایده آل ریشه در انجیل داشت. مسیح دو امر مهم را اعلام می کند: عشق به خدا و عشق به انسان. در اینجا شاهکار شاهکار تئودوسیوس غارها است که نماز را با خدمت فعال به مردم ترکیب کرد. تاریخ معنویت کلیسای ارتدکس روسیه از او تصور شد. و این داستان امروز نیز ادامه دارد. مانند قرون وسطی چشمگیر است ، اما کسانی که به نشاط ارزش ها و آرمان های ابدی اعتقاد دارند ، می توانند با فدوتوف موافقت کنند که اکنون - هم در کشور ما و هم در کل جهان - به آنها نیاز داریم. فدوتوف به تدریس در این مسسه ادامه داد. او مقاله ها و مقاله های زیادی را نوشت. او کتابهایی را منتشر کرد و هست و خواهد بود (1932) ، اهمیت اجتماعی مسیحیت (1933) ، شعرهای معنوی (1935). اما کار دشوارتر شد. فضای سیاسی و اجتماعی متشنج و غم انگیز شد. روی کار آمدن هیتلر ، موسولینی ، فرانکو بار دیگر مهاجرت را شکافت. بسیاری از تبعیدیان رهبران تمامیت خواه غرب را تقریباً "ناجی روسیه" می دانستند. البته فدوتوف دموکرات نمی توانست چنین موضعی را بپذیرد. او احساس بیگانگی روزافزون بیشتری نسبت به "ملی فکر" داشت که آماده بودند هر "مهاجم" ، هر کس که باشند ، "پادشاهی بلشویک ها" را بخوانند.
هنگامی که فدوتوف در سال 1936 علناً اظهار داشت كه دولورس ایباروروری ، به دلیل اختلاف نظر با عقایدش ، نسبت به ژنرالیسیمو فرانكو به او نزدیكتر است ، تگرگ تاریخ نگاری بر سر مورخ افتاد. حتی متروپولیتن اولوگی ، مردی با فکر آزاد که به فدوتوف احترام می گذاشت ، مخالفت خود را با او ابراز داشت. از همان لحظه ، هر اظهارات سیاسی دانشمند مورد حمله قرار گرفت. آخرین نی مقاله سال نو در سال 1939 بود ، جایی که فدوتوف سیاست ضد هیتلری اتحاد جماهیر شوروی را تأیید کرد. اکنون کل شرکت معلمان م Instituteسسه الهیات ، تحت فشار "راست" ، فدوتوف را محکوم کردند.
این عمل خشم "شوالیه آزادی" نیکولای بردیایف را برانگیخت. او با مقاله "آیا آزادی اندیشه و وجدان در ارتدکس وجود دارد؟" ، که کمی قبل از جنگ جهانی دوم ظاهر شد ، به آن پاسخ داد. بردیایف نوشت: "معلوم شد كه دفاع از دموكراسی مسیحی و آزادی بشر برای یك استاد در م Instituteسسه الهیات غیرقابل قبول است. یک استاد ارتدکس باید مدافع فرانکو باشد ، که به میهن خود خیانت به بیگانگان کرد و مردم خود را در خون غرق کرد. کاملاً واضح است که محکومیت GP Fedotov توسط اساتید م Instituteسسه الهیات دقیقاً عملی سیاسی بود که به شدت این م institutionسسه را به خطر انداخت. " بردیایف با دفاع از فدوتوف ، از آزادی معنوی ، آرمانهای اخلاقی روشنفکران روسی ، جهانشمولی انجیل در برابر تنگی و شبه سنت گرایی دفاع کرد. به گفته وی ، "وقتی می گویند یک مسیحی ارتدوکس باید" دارای فکر ملی "باشد و نباید" روشنفکر "باشد ، پس آنها همیشه می خواهند از بت پرستی قدیمی که به ارتدکس وارد شد ، محافظت کنند ، که با آن رشد کرده است و نمی خواهد خود را پاک کند. افراد این تشکیلات ممکن است بسیار "ارتدکس" باشند ، اما تعداد بسیار کمی از آنها مسیحی هستند. آنها حتی انجیل را کتاب باپتیست می دانند. آنها مسیحیت را دوست ندارند و آن را برای غرایز و احساسات خود خطرناک می دانند. زندگی روزمره بت پرستی در درون مسیحیت است. " این خطوط به ویژه در ارتباط با گرایش رو به رشد که فقط به عنوان بخشی از میراث ملی مشاهده می شود ، صرف نظر از اصل انجیل ، تلخ و تیز به نظر می رسید. در همین روحیه بود که چارلز موراس ، بنیانگذار جنبش Axien France ، که بعداً به جرم همکاری با نازی ها محکوم شد ، در فرانسه ابراز وجود کرد.
فدوتوف همیشه تأکید کرده است که ، به عنوان یک پدیده فرهنگی ، هم ردیف بت پرستی است. منحصر به فرد آن در مسیح و در انجیل است. و در همین راستا است که هر تمدن مبتنی بر مسیحیت ، از جمله روسی ، باید ارزیابی شود.
با این حال ، هیچ شرایطی برای گفتگوی آرام وجود نداشت. استدلال ها با آزار و اذیت پاسخ داده شد. فقط دانشجویان به جای استادشان که آن زمان در لندن بود ایستادند و نامه حمایت از وی را ارسال کردند.
اما پس از آن جنگ آغاز شد و همه اختلافات را متوقف کرد. فدوتوف در تلاش برای رسیدن به آرکاچون به بردیایف و فوندامینسکی در جزیره اولرون با وادیم آندریف ، پسر یک نویسنده مشهور بود. طبق معمول ، کار او را از اندیشه های غم انگیز نجات داد. او با تحقق آرزوی قدیمی خود ، ترجمه مزامیر کتاب مقدس را به روسی آغاز کرد.
بدون تردید ، فدوتوف سرنوشت دوستانش - مادر ماریا و فوندامینسکی ، که در اردوگاه های نازی ها درگذشت - را تقسیم می کرد. اما این واقعیت که کمیته یهودیان آمریکا نام وی را در لیست افرادی که ایالات متحده آمادگی پذیرش آنها را به عنوان پناهنده دارد ، نجات داد. متروپولیتن اولوگی ، تا آن زمان که با فدوتوف آشتی کرده بود ، به او برکت داد تا آنجا را ترک کند. فدوتوف و عزیزانش با سختی زیاد ، هر از چندگاهی جان خود را به خطر انداختند و خود را به نیویورک رساندند. 12 سپتامبر 1941 بود.
بدین ترتیب آخرین دهه آمریکایی زندگی و کار وی آغاز شد. در ابتدا وی در مدرسه الهیات در دانشگاه ییل تدریس می کرد ، و سپس به عنوان استاد در حوزه علمیه ارتدکس سنت ولادیمیر فعالیت می کرد. مهمترین اثر فدوتوف در این دوره کتاب "اندیشه مذهبی روسیه" بود که به زبان انگلیسی منتشر شد. هنوز در انتظار ناشران روسی خود نیست ، گرچه مشخص نیست که نسخه اصلی آن زنده مانده است یا خیر.
در سال های پس از جنگ ، فدوتوف می توانست پیش بینی های سیاسی خود را در مورد چگونگی انجام پیش بینی کند. پیروزی بر نازیسم آزادی درونی را برای برنده اصلی خود به ارمغان نیاورد. به نظر می رسید که استبداد استالینیستی ثمرات شاهکارهای مردم را به خود اختصاص داده و در اوج پیشرفت خود قرار دارد. فدوتوف بیش از یک بار مجبور به شنیدن این شد که همه این سرنوشت روسیه است ، که او فقط ستمگران و بردگان را می شناخت و بنابراین استالینیسم اجتناب ناپذیر است. با این حال ، فدوتوف افسانه های سیاسی ، حتی افسانه های قابل قبول را دوست نداشت. وی از پذیرفتن این ایده که تاریخ روسیه استالین را برنامه نویسی کرده است و تنها استبداد و تسلیم را می توان در پایه های فرهنگ روسیه یافت ، خودداری کرد. و موقعیت او ، مثل همیشه ، فقط احساسی نبود ، بلکه بر اساس یک بنیاد جدی تاریخی بنا شده بود.
اندکی قبل از مرگ ، در سال 1950 ، وی مقاله ای با عنوان "جمهوری ایاصوفیه" را در مجله Narodnaya Pravda در نیویورک (شماره 11-12) منتشر کرد. این مراسم به سنت دموکراتیک جمهوری نووگورود اختصاص داشت.
فدوتوف اصالت استثنایی فرهنگ نوگورود را نه تنها در زمینه نقاشی شمایل و معماری ، بلکه در زمینه سیاسی-اجتماعی نیز آشکار کرد. با توجه به همه نقص های قرون وسطایی ، دستور veche یک "قاعده مردم" بسیار واقعی بود ، یادآور دموکراسی آتن باستان. "ویچه همه دولت خود را انتخاب كرد ، بدون در نظر گرفتن اسقف اعظم ، وی را كنترل و قضاوت كرد." در نووگورود م anسسه ای از "اتاقها" وجود داشت که به طور جمعی در مورد همه مهمترین امور دولت تصمیم می گرفت. نمادهای این دموکراسی نوگورود کلیسای سنت سوفیا و تصویر بانوی علامت بود. تصادفی نیست که افسانه تاریخ این آیکون را با مبارزه نوگورودی ها برای آزادی آنها پیوند می دهد. و تصادفی نیست که گروزنی با چنین بی رحمی با نوگورود برخورد کرد. عصبانیت او حتی بر روی زنگ معروف veche - آرم افراد قدیمی کاهش یافت.
فدوتوف نتیجه گیری می کند: "تاریخ ، پیروزی یک سنت دیگر را در کلیسا و ایالت روسیه قضاوت کرد. مسکو هم جانشین بیزانس و هم گروه ترکان طلایی شد و خودکامگی تزارها نه تنها یک واقعیت سیاسی بلکه یک آموزه دینی بود ، برای بسیاری تقریبا یک جزم بود. اما وقتی تاریخ با این واقعیت تمام شد ، زمان آن فرا رسیده است که وجود یک واقعیت مهم دیگر و آموزه دیگری را در همان ارتدکس روسیه به یاد بیاوریم. طرفداران ارتدکس روسیه دموکراتیک می توانند از این سنت الهام بگیرند. " فدوتوف با سلطه سیاسی کلیسا ، تئوکراسی مخالف است. وی می نویسد: "هر تئوکراسی مملو از خطر خشونت علیه ضمیر اقلیت است." همزیستی جداگانه ، هر چند دوستانه ، کلیسا و ایالت بهترین راه حل برای امروز است. اما با نگاهی به گذشته ، نمی توان اذعان کرد که در جهان ارتدکس شرقی ، نوگورود راه حل بهتری برای مسئله همیشه هیجان انگیز رابطه بین دولت و کلیسا پیدا کرده است. "
این مقاله ، همانطور که بود ، وصیت معنوی جورجی پتروویچ فدوتوف شد. وی در اول سپتامبر 1951 درگذشت. به سختی کسی می توانست حدس بزند که روز پایان استالینیسم دور از دسترس نیست. اما فدوتوف به معنادار بودن روند تاریخی اعتقاد داشت. من به پیروزی انسانیت ، روح و آزادی اعتقاد داشتم. او معتقد بود که هیچ نیروی تاریکی قادر نخواهد بود جریانی را که از اوایل مسیحیت و آرمان های روسیه مقدس که آن را پذیرفته است ، به ما منتقل کند ، متوقف کند.
اسقف اعظم الكساندر مردان
مقدمه
بررسی مقدسات روسیه در تاریخ آن و پدیدارشناسی دینی آن اکنون یکی از وظایف فوری احیای مسیحی و ملی ماست. ما در مقدسین روسی نه تنها حامیان آسمانی روسیه مقدس و گناهکار را ارج می نهیم: در آنها ما به دنبال آشکار کردن مسیر معنوی خود هستیم. ما معتقدیم که هر ملتی دارای آئین مذهبی خاص خود است و البته این امر به طور کامل توسط نوابغ مذهبی آن محقق می شود. در اینجا راهی برای همه وجود دارد که با نشانه های زهد قهرمانانه تعداد معدودی مشخص شده است. آرمان آنها زندگی مردم را برای قرنها تغذیه کرده است. در آتش آنها تمام روسیه چراغهای خود را روشن کرد. اگر ما فریب ندهیم که باور کنیم کل فرهنگ یک قوم ، در آخرین تحلیل ، توسط مذهب آن تعیین می شود ، در مقدسات روسیه ما کلیدی را پیدا خواهیم کرد که توضیحات بسیاری در مورد پدیده های فرهنگ معاصر و سکولار روسی دارد. ما با تعیین وظیفه دلهره آور کلیسای او ، پیوستن مجدد وی به بدنه کلیسای جهانی ، موظف هستیم وظیفه جهانی مسیحیت را مشخص کنیم: یافتن آن شاخه خاص در تاک ، که با نام ما مشخص شده است: شاخه روسی ارتدکس.
حل موفقیت آمیز این کار (البته در عمل ، در زندگی معنوی) ما را از یک اشتباه بزرگ نجات خواهد داد. ما ، همانطور که معمولاً می دانیم ، روسی و ارتدکس را معادل نخواهیم گرفت ، زیرا متوجه خواهیم شد که موضوع روسی موضوعی خصوصی است و موضوع ارتدکس همه جانبه را شامل می شود ، و این ما را از غرور معنوی که غالباً تفکر ملی-مذهبی روسیه را تحریف می کند نجات می دهد. از طرف دیگر ، آگاهی از مسیر تاریخی شخصی ما به ما کمک می کند تا آنجا که ممکن است تلاش های سازمان یافته را روی آن متمرکز کنیم ، شاید از اتلاف انرژی بی حاصل در جاده های بیگانه و غیر قابل تحمل برای ما صرفه جویی کنیم.
در حال حاضر ، یک اشتباه کامل از مفاهیم در این زمینه در میان جامعه ارتدکس روسیه وجود دارد. معمولاً آنها زندگی معنوی روسیه مدرن ، پس از پیتر بزرگ روسیه ، بزرگ سالی یا حماقت مردمی ما را با "فلسفه" مقایسه می کنند ، یعنی با زهد شرق باستان ، به راحتی یک پل را در طول هزاره ها پرتاب می کنند و مقدسات کاملا ناشناخته یا ظاهرا شناخته شده روسیه باستان را دور می زنند. به اندازه کافی عجیب ، وظیفه مطالعه مقدسات روسیه به عنوان یک سنت خاص از زندگی معنوی حتی مطرح نبود. این امر با تعصبی که مشترک بود و اکثریت مسیحیان ارتدوکس و افراد خصمانه با کلیسا در آن اشتراک داشتند مانع شد: تعصب یکنواختی ، تغییرناپذیری زندگی معنوی. برای بعضی ها این یک قانون ، یک عرف مسیحی است ، برای بعضی دیگر یک شابلون است که باعث می شود موضوع تقدس مورد توجه علمی قرار نگیرد. البته ، زندگی معنوی در مسیحیت دارای برخی قوانین کلی ، یا بهتر بگوییم ، هنجارهایی است. اما این هنجارها جدا نیستند ، اما نیاز به تفکیک روش ها ، بهره برداری ها ، مشاغل دارند. در فرانسه کاتولیک ، که یک تولید عظیم جواهر نویسی را توسعه می دهد ، در حال حاضر مکتب جولی (نویسنده کتاب "روانشناسی مقدس بودن") مسلط است که فردیت را در قدیس مطالعه می کند - با این اعتقاد که لطف طبیعت را مجبور نمی کند. درست است که کاتولیک ، با مشخصات مشخصه خود در تمام زمینه های زندگی معنوی ، مستقیماً توجه شخص خاصی را به خود جلب می کند. در ارتدکس ، امر عادی ، عمومی غالب است. اما این ژنرال در طرح های بدون چهره نیست ، بلکه در شخصیت های زنده ارائه می شود. ما شواهدی داریم که چهره های شمایل نگارانه بسیاری از مقدسین روسی اساساً پرتره هستند ، گرچه به معنای یک پرتره واقع گرایانه نیستند. شخصی در زندگی ، مانند نماد ، با خطوط ظریف ، در سایه ها داده می شود: این هنر ظرافت است. به همین دلیل است که در اینجا یک پژوهشگر بسیار بیشتر از یک محقق مقدس مقدسات کاتولیک ، مورد توجه دقیق ، مراقبتهای ویژه ، مطالب ظریف و جواهرات مورد نیاز است. سپس فقط در پشت نوع ، "استنسیل" ، "مهر" ظاهر منحصر به فرد وجود خواهد داشت.
دشواری عظیم این وظیفه به این واقعیت بستگی دارد که فرد فقط در پس زمینه ای متمایز از کلی آشکار می شود. به عبارت دیگر ، شناخت حقایق مربوط به کل جهان مسیحی ، در درجه اول شرق ارتدوکس ، یونان و اسلاو ، برای داشتن حق قضاوت در مورد ویژگی مقدس روسیه ، ضروری است. هیچ یک از مورخان کلیسا و ادبیات روسیه تاکنون به اندازه کافی برای چنین کاری مسلح نبوده اند. به همین دلیل است که کتاب پیشنهادی ، که تنها در چند نکته می تواند به نتایج کارهای پایان یافته اعتماد کند ، فقط یک طرح کلی است ، و نه برنامه ای برای تحقیقات آینده ، که برای وظایف معنوی زمان ما بسیار مهم است.
مطالب این کار ادبیات مربوط به هاژیوگرافی هژیوگرافی روسیه باستان در دسترس ما خواهد بود. زندگی مقدسین خوانش مورد علاقه نیاکان ما بود. حتی افراد غیر روحانی برای خودشان مجموعه های جراحی را کپی یا سفارش می دادند. از قرن شانزدهم ، در رابطه با رشد آگاهی ملی مسکو ، مجموعه هایی از زندگی صرفاً روسی ظاهر شده است. بیش از بیست سال ، متروپولیتن Macarius از گروزنی ، با کل کارگران باسواد ، نوشتارهای روسی باستان را در یک مجموعه عظیم از Great Menyi Meni ، که در آن زندگی مقدسین افتخار می کرد ، جمع آوری کرد. در میان بهترین نویسندگان روسیه باستان ، آنها قلم خود را به بزرگداشت مقدسین نستور وقایع نگار ، اپی فانیوس حکیم و پاخومی لوگوفت اختصاص دادند. در طی قرن ها حیات خود ، رسوایی روسی اشکال مختلفی را تجربه کرده و سبک های مختلفی را می دانسته است. شکل گیری وابستگی نزدیک به یونانی ، لفاظی و تزئینات مربوط به آنژیوگرافی (نمونه - سیمئون متافراست قرن دهم) ، شاید بتوان در بهترین جراحی ها در جنوب کیف بهترین نتیجه را به دست آورد. با این وجود ، تعداد کمی از بناهای تاریخی دوره قبل از مغول با فرهنگ کلامی باشکوه ، غنای یک توصیف خاص ، متمایز از خصوصیات شخصی را ترکیب می کنند. اولین شاخه های ادبیات جراحی در شمال قبل و بعد از کشتار مغول شخصیت کاملاً متفاوتی دارند: آنها کوتاه ، از لحاظ لفاظی و از نظر جزئیات واقعی ضبط شده اند - و نه بوم برای افسانه های آینده تا جواهرات آماده. V.O. Klyuchevsky پیشنهاد كرد كه این بناهای تاریخی با كنتاكون قانون ششم و به دنبال آن زندگی مقدس در آستانه حافظه متصل شوند. در هر صورت ، مدت هاست که نظر در مورد منشأ قومی قدیمی ترین زندگی های روس شمالی (نکراسوف ، تا حدودی قبلاً شویرف) کنار گذاشته شده است. ملیت زبان برخی زندگی ها یک پدیده ثانویه است ، محصول زوال ادبیات است. از آغاز قرن پانزدهم ، Epiphanius و صرب Pachomius همچنین یک مدرسه جدید در شمال روسیه ایجاد کردند - بدون شک تحت تأثیرات یونانی و اسلاوی جنوبی - مدرسه ای از زندگی گسترده و تزئین شده مصنوعی. آنها - به ویژه پاچومیوس - یک قانون ادبی پایدار ، "بافتن کلمات" باشکوه ایجاد می کنند ، کاتبان روسی تلاش می کنند تا پایان قرن هفدهم از آن تقلید کنند. در عصر ماکاریوس ، هنگامی که بسیاری از سوابق نگارگرایانه پیچیده و قدیمی در حال تغییر بودند ، آفرینش های Pachomius به Chetii Menaia دست نخورده منتقل شدند. اکثریت قریب به اتفاق این سایتهای جراحی کاملاً به نمونه های آنها وابسته هستند. زندگی هایی وجود دارد که تقریباً از همان ابتدا کپی شده اند. دیگران با پرهیز از اطلاعات دقیق بیوگرافی ، مکانهای مشترک را توسعه می دهند. این است که چگونه نگارگران ناخواسته عمل می کنند ، و یک دوره طولانی از مقدس را جدا می کند - گاهی اوقات برای قرن ها ، زمانی که سنت قومی خشک می شود. اما در اینجا قانون کلی سبک هایژیوگرافی نیز مشابه قانون نقاشی شمایل عمل می کند: این امر مستلزم انحلال امر خصوصی به عام ، انحلال صورت انسان در چهره تسبیح آسمانی است. یک نویسنده ، یک هنرمند یا یک مرید فداکار یک قدیس ، که کار خود را روی قبر تازه خود انجام می دهد ، می داند چگونه با قلم موی نازک ، با کمال دقت ، چند ویژگی شخصی بدهد. یک نویسنده یا یک کارمند وظیفه شناس متاخر روی "اصل چهره" کار می کند و از کارهای شخصی ، ناپایدار و منحصر به فرد خودداری می کند. با موانع کلی فرهنگ ادبی روسیه قدیم ، تعجب آور نیست که اکثر محققان از فقر زندگی روسیه ناامید شده اند. تجربه كلیوچفسكی از این نظر مشخصه. او قبل از او یا بعد از او ، رسم الخط روسی را می شناخت. او تا 150 زندگی را در 250 نسخه از نسخه های خطی مطالعه کرد - و در نتیجه سالها تحقیق ، به بدبینانه ترین نتیجه رسید. به استثنای چند بنای یادبود ، بقیه ادبیات هابیوگرافی روسیه از نظر محتوا ضعیف است ، که اغلب نمایانگر توسعه ادبی یا حتی کپی برداری از انواع سنتی است. با توجه به این ، حتی نمی توان از "محتوای تاریخی ضعیف زندگی" بدون کار پیچیده مقدماتی انتقاد استفاده کرد. تجربه كلیوشفسكی (1871) برای مدت طولانی محققان روس را از مطالب "ناشكر" نگران كرد. در همین حال ، ناامیدی او تا حد زیادی به رویکرد شخصی او بستگی داشت: او در زندگی خود به دنبال چیزی نبود که به عنوان یادبودی از زندگی معنوی قول می دهد ، بلکه به دنبال مواد برای مطالعه یک پدیده غیرعادی استعمار شمال روسیه است. به محض 30 سال پس از كلیچفسكوی ، یك دانشمند استانی سكولار بررسی روندهای دینی و اخلاقی را موضوع خود قرار داد و زندگی روس ها به روش دیگری برای او روشن شد. با ادامه مطالعه الگوها ، A. Kadlubovsky می تواند تفاوت هایی در جهت های معنوی را در كوچك ترین تغییر در طرح ها مشاهده كند ، خطوط توسعه مدارس الهیات را ترسیم كند. درست است که او این کار را فقط برای یک و نیم یا دو قرن عصر مسکو (XV-XVI) انجام داد ، اما برای مهمترین قرنهای تاریخ مقدس روسیه. جای تعجب است که نمونه مورخ ورشو در کشور ما مقلدانی پیدا نکرد. در دهه های گذشته قبل از جنگ ، تاریخ زندگی روسیه کارگران بسیار مسلح زیادی در کشور ما داشته است. آنها عمدتاً یا گروههای منطقه ای (وولوگدا ، پسکوف ، پومور) یا انواع مختلفی از نظر بهداشتی ("شاهزادگان مقدس") را مطالعه می کردند. اما مطالعه آنها بدون توجه کافی به مشکلات قداست به عنوان مقوله ای از زندگی معنوی ، بیرونی ، ادبی و تاریخی ادامه داشت. برای ما باقی مانده است که اضافه کنیم که کار در زمینه جراحی نگاری روسی به دلیل کمبود نشریات بسیار دشوار است. از 150 زندگی یا 250 نسخه شناخته شده برای كلیوچفسكی (و بعد از او ، آنهایی كه برای او ناشناخته بودند نیز یافت شد) ، بیش از پنجاه اثر باستانی بیشتر منتشر نشد. A. Kadlubovsky لیست ناقصی از آنها ارائه می دهد. از اواسط قرن شانزدهم شروع می شود ، یعنی درست از اوج تولید هیگوگرافیک در مسکو ، تقریباً تمام مطالب در نسخه های خطی نهفته است. نشریات علمی بیش از چهار بنای یادبود هایژیوگرافی دریافت نکردند. بقیه موارد چاپ مجدد تصادفی هستند و همیشه بهترین نسخه های خطی نیستند. مانند گذشته ، محقق به مجموعه های قدیمی پیش چاپ که در کتابخانه های شهرها و صومعه های روسیه پراکنده شده اند ، زنجیر شده است. مطالب معتبر ادبی دوران باستان با رونویسی و ترجمه های بعدی جایگزین شده است. اما این ترتیبات کاملاً کامل نیست. حتی در Four Menaion ، St. دیمیتری از روستوف ، مطالب هیگیوگرافی روسیه بسیار کم ارائه شده است. برای اکثر زاهدان داخلی ، St. دمیتریوس به "پرولوگ" اشاره می کند ، که فقط زندگی مختصر می دهد و حتی در آن صورت برای همه مقدسین نیست. یک عاشق پارسای رسوایی روسی می تواند در دوازده جلد از نسخه های A. N. Muravyov ، نوشته شده - این مزیت اصلی آنها است - که اغلب از منابع نسخه خطی است ، برای او جالب توجه است. اما برای کارهای علمی ، به ویژه با توجه به شخصیت فوق الذکر زندگی روسی ، البته نسخه برداری مناسب نیست. در چنین شرایطی ، قابل درک است که کارهای متوسط \u200b\u200bما در خارج از کشور در روسیه نمی تواند شرایط سخت علمی را برآورده کند. ما فقط به دنبال کادلوبوفسکی تلاش می کنیم تا روشنایی جدیدی را در رساله نویسی روسیه وارد کنیم ، یعنی مشکلات جدیدی را به وجود بیاوریم - جدیدی برای علم روسیه ، اما در اصل بسیار قدیمی ، زیرا آنها با معنا و ایده خود حاجیوگرافی همخوانی دارند: مسئله زندگی معنوی. بنابراین ، در تجزیه و تحلیل دشواری های علم حقه نگاری روسیه ، تقریباً در هر مسئله فرهنگی روسیه ، فاجعه اصلی روند تاریخی ما آشکار می شود. "روسیه مقدس" خاموش ، در انزوا از منابع فرهنگ کلامی دوران باستان ، نتوانست در مورد مهمترین چیز - در مورد تجربه مذهبی خود به ما بگوید. روسیه جدید ، مجهز به کل دستگاههای علوم غربی ، با بی اعتنایی از مضمون "روسیه مقدس" عبور کرد و متوجه نشد که توسعه این مضمون سرانجام سرنوشت روسیه را رقم می زند.
در پایان این فصل مقدماتی ، لازم است چندین اظهار نظر در مورد مقدس شدن مقدسین روسی بیان شود. این موضوع خاص در ادبیات روسیه خوش شانس است. ما دو تحقیق داریم ، واسیلیف و گولوبینسکی ، که به اندازه کافی نور را در این منطقه که قبلا تاریک بود ، روشن می کند. قدیس سازی تاسیس کلیسای احترام مقدس است. عمل شرعی کردن - گاهی اوقات موقر ، گاهی سکوت - به معنای تعیین جلال آسمانی زاهد نیست ، بلکه اشاره به کلیسای زمینی دارد ، و احترام قدیس را در قالب عبادت عمومی خواستار است. كلیسا از وجود مقدسین ناشناخته كه جلال آنها بر روی زمین آشكار نمی شود ، اطلاع دارد. کلیسا هرگز نماز خصوصی را حرام نکرده است ، یعنی درخواست دعا برای صالحان عزیمت شده ، که توسط آن تسبیح نشده است. این دعای زندگان برای رفتگان و دعا برای رفتگان ، که پاسخ مردگان را برای افراد زنده فرض می کند ، بیانگر وحدت کلیسای آسمانی و زمینی است ، یعنی "اجتماع مقدسین" که نماد "رسول" ایمان درباره آن صحبت می کند. مقدسین متشرع فقط یک دایره مشخص و کاملاً مشخص در مرکز کلیسای آسمانی را نشان می دهند. در مراسم مقدس ارتدکس ، تفاوت اساسی بین مقدسین متشرع و سایر مقدسین درگذشته این است که نماز به مقدسات اقامه می شود ، و نه به احترام. به اینها بزرگداشت نام آنها در لحظات مختلف خدمت ، گاهی اوقات ایجاد تعطیلات برای آنها ، با آماده سازی خدمات ویژه ، یعنی نمازهای متغیر خدمت ، اضافه می شود. در روسیه ، همانطور که در واقع در سرتاسر جهان مسیحی ، احترام مردمی معمولاً (گرچه نه همیشه) بر مقدسات کلیسا مقدم است. در حال حاضر توسط افراد مقدس ارتدکس مورد احترام بسیاری از مقدسین هستند که هرگز از کیش کلیسا استفاده نکرده اند. علاوه بر این ، تعریف دقیق دایره مقدسین مقدس مقدس کلیسای روسیه با مشکلات زیادی روبرو می شود. این دشواری ها به این واقعیت بستگی دارد که علاوه بر مقدس شماری کلیسا ، کلیسا محلی را نیز می شناسد. به طور کلی ، در این حالت - نه کاملاً درست - منظور ما ملی است ، یعنی در اصل ، احترام محلی نیز هست. مقدس سازی محلی یا حوزوی است یا باریک تر ، محدود به یک صومعه یا معبد جداگانه که در آن یادگارهای مقدس در آنجا آرام گرفته است. موارد اخیر ، یعنی اشکال باریک محلی در امر مقدس سازی کلیسا ، اغلب به مردم مشهور نزدیک می شوند ، زیرا گاهی اوقات بدون اجازه مناسب مقامات کلیسا ایجاد می شوند ، برای مدتی قطع می شوند ، دوباره تجدید می شوند و س questionsالات غیرقابل حل را ایجاد می کنند. همه لیست ها ، تقویم ها ، نمایه های مقدسین روسی ، چه خصوصی و چه رسمی ، در میان مقدسین متشرع ، که گاه بسیار قابل توجه هستند ، اختلاف نظر خواهند داشت. حتی آخرین نسخه سینودال (اتفاقاً نه یک نسخه رسمی ، بلکه فقط یک نسخه رسمی) است - "ماه های وفادارانه مقدسین روسیه" در سال 1903 - خالی از خطا نیست. او تعداد کل 381. را می دهد. با درک صحیح معنای مقدس (و دعا به مقدسات) ، موضوعات بحث برانگیز در مورد مقدس سازی تا حدود زیادی حاد بودن خود را از دست می دهند ، همانطور که موارد مقدس سازی در کلیسای روسیه شناخته می شود ، یعنی ممنوعیت احترام به مقدسات که قبلاً مورد ستایش قرار گرفته اند ، خجالت آور است. پرنسس آنا کاشینسکایا ، که در سال 1649 به عنوان قدیس مقدس شناخته شد ، در سال 1677 از صف مقدسین روسیه اخراج شد ، اما تحت فرمانروایی امپراتور نیکلاس دوم بازسازی شد. دلیل بیهوش شدن ، تا زدن دو انگشت واقعی یا خیالی دست او بود که توسط معتقدین قدیمی استفاده می شد. به همین دلیل ، سنت Euphrosynus از Pskov ، قهرمان پرشور دو بار "Hallelujah" ، از احترام عمومی به مقدسات مورد احترام محلی منتقل شد. موارد دیگر ، که کمتر قابل توجه هستند ، به ویژه در قرن هجدهم مکرر شناخته شده است. مقدس سازی کلیسایی ، عملی خطاب به کلیسای زمینی ، با انگیزه های مذهبی-آموزشی ، گاه ملی-سیاسی انجام می شود. انتخابی که برقرار می کند (و شرعی شدن فقط یک انتخاب است) ادعا نمی کند که با شأن سلسله مراتب آسمانی منطبق است. به همین دلیل است که در مسیر زندگی تاریخی مردم می بینیم که چگونه حامیان آسمانی حتی در آگاهی کلیسایی خود تغییر می کنند. برخی قرن ها با برخی از رنگ های خاص نگارگری رنگ آمیزی شده و سپس کم رنگ می شوند. اکنون مردم روسیه تقریباً نام سیریل بلوزرسکی و جوزف ولوتسکی ، دو تن از مقدس ترین مقدسین مسکویت روس را فراموش کرده اند. مقدسین شمال و مقدسین نوگورود نیز برای او رنگ پریده بودند ، اما در دوران امپراتوری احترام به St. شاهزاده ها ولادیمیر و الكساندر نوسكی. شاید فقط نام سنت سرجیوس رادونژ با نوری هرگز درخشان در آسمان روسیه بدرخشد و با گذشت زمان پیروز شود. اما این تغییر فرقه های موردعلاقه شاخص ارزشمندی برای جوانه زنی عمیق ، غالباً نامرئی یا پژمرده شدن در جهت های اصلی زندگی مذهبی مردم است. نهادهای مرجعیت کلیسایی که حق مقدس شدن دارند ، کدامند؟ در کلیسای باستان ، هر اسقفی لیست های مستقل (دایپتیک) شهدا و مقدسین خود را حفظ می کرد ، گسترش احترام برخی از مقدسین به حدود کلیسای جهانی موضوع انتخاب آزادانه کلیه شهرها بود - کلیساهای اسقفی. متعاقباً ، پروسه شرعی سازی متمرکز شد - در غرب در روم ، در شرق در قسطنطنیه. در روسیه ، کلانشهرهای کی یف و مسکو - به طور طبیعی یونانی ها حق مقدس سازی مقدس را حفظ کردند. حتی یک سند واحد مربوط به مقدس شدن متروپولیتن پیتر وجود دارد که از آن می توان دریافت که متروپولیتن روسیه درخواست پدرسالار قسطنطنیه را کرده است. با این وجود تردیدی نیست که در بسیاری از موارد مقدس سازی محلی ، اسقف ها با موافقت متروپولیتن (مسکو) انصراف دادند ، گرچه گفتن این قانون حاکم دشوار است. از متروپولیتن ماکاریوس (1563-1563) ، مقدس شدن مقدسین هم به طور کلی مورد احترام و هم به مقدسات محلی تبدیل به موضوع مجالس زیر نظر کلان شهر ، بعداً پدرسالار مسکو شد. زمان ماکاریوس - جوانان گروزنی - به طور کلی نشانگر دوره جدیدی در مقدس سازی روسیه است. اتحاد تمام روسیه در زیر چوب شاهزادگان مسکو ، عروسی ایوان چهارم به سلطنت ، یعنی ورود وی به جانشینی قدرت "اکومنیک" بیزانس ، با توجه به ایده تزارهای ارتدکس ، به طور فوق العاده ای از هویت کلیسای ملی مسکو الهام گرفت. بیان "قداست" ، بلند آواز سرزمین روسیه مقدسین آن بود. از این رو نیاز به مقدس شمردن مقدسین ، برای بزرگداشت بزرگتر از قدیم ، وجود دارد. پس از مجالس ماكاریف در سالهای 1547–1549. تعداد مقدسین روسی تقریباً دو برابر شد. در سراسر اسقف ها ، دستور داده شده بود تا "جستجو" در مورد معجزه گران جدید انجام شود: "کجا هستند این معجزه گران با معجزات و نشانه های بزرگ ، از زمان قولنج و سالها تجلیل می شوند." یک کل مدرسه میادین در محیط کلانشهر و اسقفها کار می کردند ، که زندگی عجیب معجزه گران جدید را با عجله جمع آوری می کرد و کارهای قدیمی را به سبک رسمی مطابق با سلیقه های ادبی جدید بازسازی می کرد. قرائت منایون از متروپولیتن ماکاریوس و مجالس مقدس سازی وی نمایانگر دو طرف یک جنبش ملی - کلیسایی است. مرجع سازش ، و از قرن هفدهم ، اقتدار ایلخانی حق حرمت مقدس را حفظ کرد (موارد استثنایی در مورد برخی از مقدسین محلی یافت می شود) تا زمان تدوین مقدس ، که از قرن هجدهم میلادی به عنوان نمونه مقدس شناخته شد. قانون پیتر (آیین نامه های معنوی) نسبت به مقدسات جدید بیش از حد محدود است ، اگرچه خود پیتر سنت را مقدس شمرده است. واسیان و یونا از پرتومینسکی به خاطر قدردانی برای نجات از طوفان دریای سفید. دو قرن اخیر سینودالی با اعمال مقدس سازی بسیار محدود کننده مشخص شده است. قبل از امپراتور نیکلاس دوم ، فقط چهار مقدس در میان مقدسین مورد احترام شمرده می شدند. در قرن هجدهم ، موارد مکرر وجود داشت که اسقف های حوزوی ، با اقتدار خودشان ، احترام به مقدسات محلی را متوقف می کردند ، حتی کسانی که توسط کلیسا مقدس شده بودند. فقط در زمان امپراتور نیکلاس دوم ، مطابق با جهت تقوای شخصی او ، مقدسات یکی پس از دیگری دنبال می شوند: هفت مقدس در یک سلطنت. زمینه های مقدس سازی کلیسا وجود داشت و باقی مانده است: 1) زندگی و بهره های مقدس ، 2) معجزات ، و 3) در برخی موارد عدم تخریب آثار او.
کمبود اطلاعات در مورد زندگی مقدسین مانعی بود که مانع مقدس شدن مقدسین جیمز بوروویتسکی و اندرو اسمولنسکی در قرن شانزدهم شد. اما معجزات بر تردیدهای کلانشهرهای مسکو و محققان آنها پیروز شدند. معجزات به طور کلی دلیل اصلی مقدس سازی هستند - گرچه انحصاری نیستند. گولوبینسکی ، که عموماً متمایل به اهمیت قاطع این لحظه دوم است ، نشان می دهد که سنت کلیسا اطلاعات مربوط به معجزات St. شاهزاده ولادیمیر ، آنتونی غارها و بسیاری از اسقف های مقدس نوگورود. در مورد فسادناپذیر بودن آثار ، اخیراً ایده های کاملا غلطی در کشور ما حاکم شده است. این کلیسا هم از استخوانها و هم از بدن مقدس (که مومیایی شده است) قابل فساد نیست ، که اکنون به همان اندازه یادگار مانده است ، احترام می گذارد. گولوبینسکی بر اساس یک ماده بزرگ از تواریخ ، اقدامات بررسی آثار مقدس در دوران قدیم و مدرن ، می تواند نمونه هایی از فساد ناپذیر (شاهزاده اولگا ، شاهزاده اندری بوگولیوبسکی و پسرش گلب ، مقدسین غارهای کیف) ، فساد پذیر (سنت تئودوسیا از چرنیگوف ، صرافیم از ساروف ، و غیره) را ارائه دهد. .) و آثار نیمه قابل نابودی (سنت دیمیتری از روستوف ، تئودوسیا توتمسکی). برای برخی ، شواهد فاسدشدنی بعدی آثار باستانی که قبلاً خراب نشده اند ، دو برابر یا حتی حاکی از آن است. کلمه "قدرت" در زبان های روسی و اسلاوی قدیم به معنی استخوان بود و گاهی مخالف بدن بود. در مورد برخی از مقدسین گفته شد: "دروغ در بقاع متبرک" و در مورد برخی دیگر: "دروغ در بدن". در زبان باستان ، "یادگارهای فساد ناپذیر" به معنای "فساد ناپذیر" است ، یعنی استخوان های پوسیده نیست. موارد بسیار نادری از فساد طبیعی وجود ندارد ، یعنی مومیایی اجسادی که هیچ چیز مشترکی با مقدسین ندارند: مومیایی دسته جمعی در برخی از قبرستان های سیبری ، قفقاز ، فرانسه - در بوردو و تولوز و غیره. خدا و شواهد مشهود از شکوه و عظمت آنها ، در روسیه باستان ، به این موهبت شگفت انگیز از هر مقدس نیازی نداشت. متلپولیتن دانشمند دانیل (قرن شانزدهم) می نویسد: "استخوان های ناگا ترمیم می کنند." این فقط در دوران سینودال بود که این تصور غلط ریشه دوانید که تمام آثار مقدسین اجسادی غیرقابل تخریب هستند. این توهم - که تا حدی سو abuse استفاده است - ابتدا توسط متروپولیتن سن پترزبورگ آنتونی و سنت مقدس در هنگام قدیس سازی St. سرافیم ساروف. علی رغم توضیحات سینودو و مطالعه گولوبینسکی ، مردم همچنان به همان عقاید پایبند بودند ، و بنابراین نتایج افتتاح کفرآمیز آثار توسط بلشویک ها در 1919-1920 بود. برای بسیاری شوک بزرگی بود به طرز عجیبی ، روسیه باستان با هوشیاری و معقول تری به این مسئله نگاه می کرد تا قرون جدید "روشن" ، که هم روشنگری و هم سنت کلیسا از اختلاف نظر متقابل رنج می بردند.
تقدس خلوص قلبی است که بدنبال انرژی خالق خالقیتی است که در عطایای روح القدس به عنوان انبوهی از پرتوهای رنگی در طیف خورشیدی ظاهر می شود. زاهدان وارسته حلقه اتصال جهان زمینی و پادشاهی آسمانی هستند. با نور فیض الهی نفوذ می کنند ، آنها با تدبر در خدا و ارتباط با خدا ، بالاترین اسرار معنوی را می شناسند. در زندگی زمینی ، مقدسین ، با انجام شاهکار انکار خود به خاطر پروردگار ، بالاترین فیض وحی الهی را دریافت می کنند. مطابق تعالیم کتاب مقدس ، تقدس شباهت یک شخص به خداست ، که تنها حامل زندگی کامل و منبع منحصر به فرد آن است.
رویه کلیسای مقدس سازی صالحین را مقدس شمردن می نامند. او م believeمنان را تشویق می کند که مقدسات شناخته شده را در عبادتهای عمومی تکریم کنند. به عنوان یک قاعده ، تشخیص کلیسا و تقوا پیش از شکوه و احترام مردمی است ، اما این عمل مقدس است که باعث می شود مقدسین را با ایجاد شمایل ، نوشتن زندگی ، تنظیم دعا و خدمات کلیسایی ، جلال ببخشند. دلیل مجازات رسمی ممکن است شاهکار انسان صالح ، کارهای خارق العاده ای که او انجام داده ، تمام زندگی یا شهادت وی باشد. و پس از مرگ ، یک شخص می تواند به عنوان یک مقدس شناخته شود به دلیل فساد ناپذیری آثار او ، یا معجزات بهبودی در بقایای بدن او.
در صورتی که یک مقدس در محدوده یک معبد ، شهر یا صومعه مورد احترام قرار گیرد ، آنها از مقدس سازی محلی و مذهبی صحبت می کنند.
کلیسای رسمی نیز وجود مقدسین ناشناخته را تشخیص می دهد ، که تائید تقوی آنها هنوز برای همه گله مسیحیان مشخص نیست. آنها را صدیق متوفی بزرگوار می نامند و آنها را به مراسم خیرخواهی خدمت می کنند ، در حالی که مقدسین مقدس با دعا خدمت می کنند.
به همین دلیل است که ممکن است نام مقدسین روسی ، که آنها در یک اسقف اعظم از آنها احترام می کنند ، متفاوت باشد و برای حامیان مذهب در شهر دیگر ناشناخته باشد.
چه کسی در روسیه مقدس شد
روسیه پر تحمل بیش از هزار شهید و شهید به دنیا آورد. تمام نام مقدسین سرزمین روسیه که قدیس شده اند ، در تقویم یا ماه ها وارد شده اند. حق رتبه بندی صالحین صالحین در میان مقدسین در ابتدا به کلان شهرهای کیف ، و بعداً مسکو تعلق داشت. قبل از اولین مقدس سازی ها نبش قبر بقایای عادلان برای انجام معجزه انجام شد. در قرن های 11-16 ، دفن شاهزادگان بوریس و گلب ، پرنسس اولگا ، تئودوسیوس از پچرسکی کشف شد.
از نیمه دوم قرن شانزدهم ، در زمان متروپولیتن ماکاریوس ، حق مقدس شدن مقدسین به مجالس کلیسا تحت نظر رئیس کاهن اعطا شد. اقتدار مسلم کلیسای ارتدکس که در آن زمان به مدت 600 سال در روسیه وجود داشت ، توسط مقدسین روسی تأیید شد. لیست اسامی مردان صالح که توسط مجالس ماکاریوس مورد ستایش قرار گرفتند ، با نامگذاری 39 مسیحی متدین به عنوان مقدس تکمیل شد.
قوانین مقدس سازی بیزانس
در قرن هفدهم ، کلیسای ارتدکس روسیه تحت تأثیر قوانین شرعی سازی بیزانس باستان تسلیم شد. در این دوره ، عمدتاً کشیش ها مقدس بودند زیرا آنها دارای وقار کلیسایی بودند. همچنین مبلغین حامل ایمان و همراهان در ساخت معابد و صومعه های جدید سزاوار شمردن بودند. و نیاز به معجزه ارتباط خود را از دست داده است. بنابراین 150 انسان صالح ، که عمدتاً از میان راهبان و روحانیون بالاتر بودند ، مقدس شدند و مقدسین نام های جدیدی از مقدسین ارتدکس روسیه به آنها افزودند.
تضعیف تأثیر کلیسا
در سده های 18-19 تنها معاصر مقدس حق شرع داشتند. این دوره با کاهش فعالیت کلیسا و تضعیف تأثیر آن بر فرایندهای اجتماعی مشخص می شود. قبل از به سلطنت رسیدن نیکلاس دوم ، فقط چهار مقدس سازی انجام شد. در دوره کوتاه سلطنت رومانف ها ، هفت مسیحی دیگر در میان مقدسین شمرده شدند و مقدسین نام های جدیدی از مقدسین روسی به آن افزودند.
با آغاز قرن 20 ، مقدسین روسی که به طور کلی شناخته شده و مورد احترام محلی بودند ، در سخنان ماه وارد شدند ، لیستی از نامهای آنها با لیستی از مسیحیان ارتدکس درگذشته ، که مراسم تشییع جنازه با آنها انجام می شد ، تکمیل می شد.
مقدس سازی های مدرن
آغاز دوره مدرن در تاریخ مقدس سازی های انجام شده توسط کلیسای ارتدکس روسیه را می توان شورای محلی برگزار شده در 1817-1917 دانست ، که با آن مقدسین روس جهانی مورد احترام جهانی ، سوفرونیوس از ایرکوتسک و جوزف آستراخانی به عنوان مقدس شناخته شدند. سپس ، در دهه 1970 ، سه روحانی دیگر مقدس شدند - آلمانی آلاسکا ، اسقف اعظم ژاپن و متروپولیتن اینوکنتی از مسکو و کلومنا.
در سال هزاره غسل \u200b\u200bتعمید روس ، مقدسات جدید اتفاق افتاد ، جایی که زنیا از پترزبورگ ، دیمیتری دونسکوی و دیگر مقدسین روسی ارتدکس به همان اندازه مشهور بودند که متدین هستند.
در سال 2000 ، شورای دبیران اسقف برگزار شد ، که در آن امپراتور نیکلاس دوم و اعضای خانواده سلطنتی رومانف "به عنوان شهید" قدیس شدند.
اولین مقدس سازی کلیسای ارتدکس روسیه
نام اولین مقدسین روسی ، که توسط متروپولیتن جان در قرن یازدهم مقدس شمرده شد ، به نوعی نماد ایمان واقعی مردم تازه تعمید یافته ، پذیرفتن کامل هنجارهای ارتدکس به آنها تبدیل شد. شاهزادگان بوریس و گلب ، پسران شاهزاده ولادیمیر سویتواسلاویچ ، پس از قدیس شدن به اولین مدافعان آسمانی مسیحیان روسیه تبدیل شدند. بوریس و گلب توسط برادرشان در جنگ داخلی برای سلطنت کی یف در سال 1015 کشته شدند. آنها با اطلاع از سو about قصد قریب الوقوع ، مرگ را با فروتنی مسیحی به خاطر خودکامگی و صلح مردم خود پذیرفتند.
احترام شاهزادگان حتی قبل از شناخت مقدسات آنها توسط کلیسای رسمی بسیار گسترده بود. پس از مجازات مقدس ، یادگارهای برادران غیرقانونی پیدا شد و معجزات بهبودی را به مردم باستان روسیه نشان داد. و شاهزادگان جدیدی که به تخت سلطنت می روند در جستجوی برکت برای یک پادشاهی عادلانه و کمک به بهره برداری های نظامی به زیارت آثار مقدس می روند. روز یادبود مقدسین بوریس و گلب در 24 جولای جشن گرفته می شود.
تشکیل اخوان مقدس روسیه
به دنبال شاهزادگان بوریس و گلب ، راهب تئودوسیوس غارها در میان مقدسین شمرده شد. دومین مقدس سازی مقدس که توسط کلیسای روسیه انجام شد ، در سال 1108 انجام شد. راهب تئودوسیوس پدر رهبانیت روسیه و بنیانگذار ، همراه با مربی خود آنتونی ، صومعه غارهای کیف در نظر گرفته می شود. معلم و دانش آموز دو روش مختلف از اطاعت رهبانی نشان دادند: یکی - زهد شدید ، رد همه چیز دنیوی ، و دیگری - فروتنی و خلاقیت برای جلال خدا.
در غارهای صومعه کیف - پچرسکی ، با نامهای بنیانگذاران ، یادگارهای 118 تازه کار این صومعه ، که قبل و بعد از یوغ تاتار-مغول زندگی می کردند ، آرام می گیرند. همه آنها در سال 1643 قدیس شدند ، این یک خدمت کلی است و در سال 1762 نام مقدسین روسی به تقویم وارد شد.
ابراهیم بزرگوار اسمولنسک
اطلاعات کمی در مورد صالحان دوره قبل از مغول در دست است. آبراهام از اسمولنسک ، یکی از معدود مقدسین آن زمان ، که شرح حال مفصلی از شاگردش در مورد او باقی مانده است. ابراهیم مدتها در شهر خود حتی قبل از مقدس شدن توسط کلیسای جامع Macarius در سال 1549 مورد احترام بود. ابراهیم پس از دوازده دختر ، پس از مرگ پدر و مادر ثروتمند ، پسران پس از مرگ پدر و مادر ثروتمند را به نیازمندان تقسیم كرد ، ابراهیم در فقر به سر برد و در آخرین قضاوت برای نجات دعا كرد. او که یک راهب را لرزیده بود ، از کتاب های کلیسا کپی کرده و آیکون هایی را نقاشی می کرد. راهب ابراهیم با نجات اسمولنسک از خشکسالی بزرگ اعتبار دارد.
معروف ترین نام مقدسین سرزمین روسیه
هم تراز با شاهزادگان فوق الذکر بوریس و گلب ، نمادهای خاص ارتدکس روسیه ، کمتر نام قابل توجهی از مقدسین روسی وجود ندارد که از طریق کمک به مشارکت کلیسا در زندگی عمومی ، شفیع کل مردم شوند.
پس از رهایی از نفوذ مغول و تاتار ، رهبانیت روسی هدف خود را روشنگری مردم بت پرست و همچنین ساخت صومعه ها و معابد جدید در سرزمین های خالی از سکنه شمال شرقی دانست. برجسته ترین چهره در این جنبش ، راهب سرگئی از رادونژ بود. برای گوشه نشینی با فرمانبرداری خدا ، او یک سلول در تپه ماکووتس ساخت ، جایی که بعدا Trinity-Sergius Lavra در آنجا برپا شد. به تدریج ، صالحان با الهام از تعالیم وی ، پیوستن به سرجیوس را آغاز کردند ، که منجر به تشکیل صومعه صومعه ای شد ، زندگی حاصل از ثمرات دستان آنها ، و نه توسط صدقات م theمنان. سرجیوس خودش در باغ کار می کرد و برای برادرانش الگویی درست کرد. شاگردان سرجیوس از رادونژ حدود 40 صومعه در سراسر روسیه برپا داشتند.
سنت سرجیوس از رادونژ نه تنها برای مردم عادی ، بلکه همچنین برای نخبگان حاکم ایده فروتنی خداپسندانه را داشت. وی به عنوان سیاستمداری ماهر ، در اتحاد شاهنشاهی های روسیه سهیم شد و حاکمان را به ضرورت اتحاد سلسله ها و سرزمین های پراکنده متقاعد کرد.
دیمیتری دونسکوی
سرجیوس رادونژ از احترام زیادی در میان شاهزاده روسی ، مقدس ، دیمیتری ایوانوویچ دونسکوی برخوردار بود. این راهب سرجیوس بود که ارتش را برای نبرد کولیکوو ، که توسط دیمیتری دونسکوی آغاز شد ، برکت داد و برای حمایت خدا او دو نفر از تازه کاران خود را اعزام کرد.
دیمیتری در اوایل کودکی به یک شاهزاده تبدیل شد ، به توصیه های متروپولیتن الکسی ، که برای اتحاد شاهنشاهی های روسیه در اطراف مسکو تلاش می کرد ، گوش فرا داد. این روند همیشه آرام نبود. دیمیتری ایوانوویچ کجا با زور ، و کجا با ازدواج (با شاهزاده خانم سوزدال) ، زمین های اطراف را به مسکو ضمیمه کرد ، جایی که اولین کرملین را در آنجا برپا کرد.
این دیمیتری دونسکوی بود که بنیانگذار یک جنبش سیاسی شد که هدف آن اتحاد شاهنشاهی های روسیه در اطراف مسکو برای ایجاد یک کشور قدرتمند با استقلال سیاسی (از خانهای گروه ترکان طلا) و ایدئولوژیک (از کلیسای بیزانس) بود. در سال 2002 ، به یاد دیوید بزرگ دیمیتری دونسکوی و کشیش سرجیوس از رادونژ ، دستور خدمت به میهن با تأکید کامل بر عمق تأثیر این شخصیت های تاریخی در شکل گیری دولت روسیه روسیه ، تأسیس شد. این مقدسین روسیه نگران رفاه ، استقلال و آرامش افراد بزرگ خود بودند.
چهره ها (صفوف) مقدسین روسی
همه مقدسین كلیسای كومنسیكال در نه صورت یا مرتبه خلاصه می شوند: پیامبران ، رسولان ، مقدسین ، شهدای بزرگ ، شهدای هیرو ، شهدای خانقاه ، اعتراف كنندگان ، غیرمجازان ، احمقان مقدس و مبارك.
کلیسای ارتدکس روسیه مقدسین را به گونه های مختلفی تقسیم می کند. مردم مقدس روسیه ، به دلیل شرایط تاریخی ، به رتبه های زیر تقسیم می شوند:
شاهزادگان... اولین افراد صالحی که توسط کلیسای روسیه به عنوان مقدس شناخته شدند شاهزادگان بوریس و گلب بودند. شاهکار آنها در فداکاری به نام صلح مردم روسیه بود. این رفتار به عنوان نمونه ای برای همه حاکمان زمان یاروسلاو حکیم تبدیل شد ، زمانی که قدرتی که شاهزاده قربانی کرد به نام وی درست شناخته شد. این درجه به تقسیم برابری به رسولان (اشاعه دهندگان مسیحیت - پرنسس اولگا ، نوه اش ولادیمیر ، که روسیه را تعمید داد) ، راهبان (شاهزادگانی که به عنوان راهب بزرگ شده بودند) و حاملان شور و شوق (قربانیان درگیری های داخلی ، تلاش ها ، قتل ها برای ایمان) تقسیم می شوند.
بزرگواران... این نام مقدسانی است که در طول زندگی خود فرمانبرداری رهبانی را برگزیدند (تئودوسیوس و آنتونی غارها ، سرجیوس رادونژ ، جوزف ولوتسکی ، سرافیم ساروف).
مقدسین - صالحانی که دارای درجه کلیسا هستند ، که اساس خدمت خود را بر محافظت از خلوص ایمان ، گسترش تعالیم مسیحی ، بنیان کلیساها بنا نهادند (نیفونت نووگورود ، استفان از پرم).
احمقان مقدس (مبارک) - مقدسانی که در طول زندگی خود لباس دیوانگی به تن داشتند و ارزشهای دنیوی را نفی می کردند. درجه بسیار زیادی از صالحان روسی که عمدتاً توسط راهبی که اطاعت رهبانی را ناکافی می دانند ، تکمیل می شود. آنها صومعه را ترک کردند ، با لباسهای ژنده پوش به خیابانهای شهرها رفتند و تمام سختیها را تحمل کردند (ریحان خوشبخت ، ایزاک تنها ، سیمئون فلسطینسکی ، زنیا از پترزبورگ).
لائیک ها و همسران مقدس... این آئین ، نوزادان مقتول را که به عنوان مقدس شناخته می شوند ، متحد می کند ، از ثروت لائیک ، صالح ، که با عشق بی حد و حصر خود به مردم متمایز است ، صرف نظر می کند (جولیانیا لازاروسکایا ، آرتمی ورکولسکی).
زندگی مقدسین روسی
زندگی مقدسین اثری ادبی است که شامل اطلاعات تاریخی ، بیوگرافی و روزمره در مورد انسان صالح است و توسط کلیسا قدیس شده است. زندگی یکی از قدیمی ترین گونه های ادبی است. بسته به زمان و کشور نوشتن ، این رساله ها به صورت بیوگرافی ، انکومیا (کلمه ستایش) ، شهادت (شهادت) ، پاتریکون ایجاد شده اند. سبک زندگی نوشتن در فرهنگ های کلیسایی بیزانس ، روم و غرب به طور قابل توجهی متفاوت بود. از اوایل قرن چهارم ، کلیسا شروع به متحد کردن مقدسین و شرح حال آنها به طاقها کرد ، که شبیه تقویمی بود که روز بزرگداشت متدینان را نشان می داد.
در روسیه ، زندگی همراه با تصویب مسیحیت از بیزانس در ترجمه های بلغاری و صربی ، به صورت مجموعه ای برای خواندن ماه ها - mesyaslovs و menaea ظاهر می شود.
در قرن یازدهم ، زندگی نامه تحسین برانگیزی از شاهزادگان بوریس و گلب ظاهر می شود ، جایی که نویسنده ناشناخته زندگی روسی است. نام های مقدس توسط کلیسا شناخته شده و به کلمات ماهانه اضافه می شوند. در قرون 12 و 13 ، همراه با آرزوی خانقاهی برای روشنایی شمال شرقی روسیه ، تعداد آثار بیوگرافی نیز افزایش یافت. نویسندگان روسی زندگی مقدسین روسی را برای خواندن در طی مراسم مقدس الهی نوشتند. این نام ها که توسط کلیسا برای تسبیح و ستایش شناخته شده بود ، اکنون شخصیتی تاریخی دریافت کرده و اعمال مقدس و معجزات در یک اثر ادبی ثبت شده است.
در قرن 15 ، تغییری در سبک زندگی نویسی ایجاد شد. نویسندگان توجه اصلی را نه به داده های واقعی ، بلکه به تسلط ماهرانه بر کلمه هنری ، زیبایی زبان ادبی ، توانایی انجام بسیاری از مقایسه های قابل توجه پرداختند. کاتبان ماهر آن دوره شناخته شدند. به عنوان مثال ، اپی فانیوس حکیم ، که زندگی پررنگ مقدسین روسی را نوشت که نام آنها برای مردم مشهور بود - استفان از پرم و سرجیوس از رادونژ.
بسیاری از زندگی ها منبع اطلاعاتی درباره وقایع مهم تاریخی قلمداد می شوند. از زندگی نامه الکساندر نوسکی می توانید در مورد روابط سیاسی با گروه ترکان و مغولان اطلاعات کسب کنید. زندگی بوریس و گلب حکایت از اختلافات شاهنشاهی قبل از اتحاد روسیه دارد. خلق یک اثر بیوگرافیکی ادبی و کلیسایی عمدتاً تعیین می کرد که کدام نام مقدسین روسی ، بهره ها و فضایل آنها بیشتر برای محافل وسیع از م ofمنان شناخته می شود.
دین تأثیر زیادی در شکل گیری ارزشهای معنوی نیاکان ما داشت. این قابل درک است ، زیرا دین عنصری از فرهنگ بشری است ، و چنین عنصری است که ، تحت شرایط خاص تاریخی ، نقشی قابل توجه و گاه غالب در سیستم فرهنگ معنوی ایفا می کند.
توسعه اقتصادی روسیه باستان از دوران پیش از مسیحیت ، که با پویایی و همه کاره مشخص می شود ، باعث ایجاد کثرت اشکال و مظاهر فرهنگ معنوی می شود که برای زمان خود بسیار مناسب است. مطالب جمع آوری شده توسط دانشمندان داخلی سطح كلی دیدگاه های جامعه كشاورزی و دامداری اسلاوی را در مراحل اولیه توسعه تا تصویب مسیحیت توصیف می كند.
برای درک جهان بینی اسلاوی باستان ، باید به ویژگی های آگاهی او توجه کرد. و این ویژگی به خاصیت درک اساطیری واقعیت تقلیل می یابد. اسطوره و شکل مهمی از عینیت آن - آیین بدوی - شکل گیری های بسیار پیچیده و چند وجهی بود که در آن عناصر جادو و مقدمات خلاقیت هنری و هنجارهای اجتماعی تنظیم کننده رفتار انسان به طور پیچیده ای در هم آمیخته و به صورت ارگانیکی ادغام شده بودند. بت پرستی روسیه باستان یک شکل منجمد نبود ، توسعه یافت و از حوزه افسانه ای-مذهبی-اوزوی به حوزه هنر عامیانه منتقل شد ، بنابراین ، خارج از ارتباط با بت پرستی باستان ، درک فرهنگ عامیانه قرن های بعدی غیرممکن است.
اعتقادات مذهبی روسیه قبل از مسیحیت کاملاً مطابق با روابط قبیله ای اسلاوها بود. اسلاوها نیروهای طبیعت قابل مشاهده را می پرستیدند و به نیاکان خود احترام می گذاشتند. نیروهای طبیعت در خدایان شخصی آنها تجسم یافته است. اولین مکان در میان آنها توسط خدای خورشید - Dazhbog (یا Dazhdbog) ، Horos ، Veles (یا Volos) اشغال شد. Dazhdbog به عنوان منبع گرما و نور ، به عنوان دهنده همه نعمت ها ، Veles - به عنوان حامی گله ها یا "خدای گاو" مورد احترام بود. ظاهراً "خوروس بزرگ" نام خورشید بود که از آسمان راه می گرفت. خدای دیگر پرون بود که رعد و برق را با رعد و برق وحشتناک و رعد و برق کشنده شخصیت می داد. باد خدای خاص خود را داشت - Striboga. آسمانی که دژدبوگ در آن اقامت داشت ، Svarog نام داشت و پدر خورشید محسوب می شد. خدای زمین نام مادر زمین خام را بر خود داشت. اسلاوها با احترام به این سرزمین به عنوان مادرشان ، از داژدبوگ و ولس را به عنوان پدربزرگ انسانی خود گرامی داشتند. اما همه این تصاویر خدایان از اسلاوها این وضوح و تعریف را دریافت نکرده اند ، به عنوان مثال ، در افسانه های یونانی که توسعه یافته تر است. کیش خارجی اسلاوها نیز توسعه نیافته بود: هیچ معبدی وجود نداشت ، نه طبقه خاصی از کشیشان. در بعضی جاها ، در مکانهای باز ، تصاویر خام خدایان - بتها - قرار داده می شد. فداکاری برای آنها انجام شد و بت پرستی محدود به همین بود. مسافر عرب احمد بن فالدان حرم اسلاوها را اینگونه توصیف کرد. حرم ستون بلندی است که در قسمت فوقانی با صورت تراشیده شده "مانند انسان" در زمین حفر شده است. اطراف این تصویر همان کوچکترها هستند. پشت هر یک از ستون های کوچک ستونی تا حدی بالاتر از ارقام قرار دارد. آنها به نزد بت می آیند و نان ، گوشت ، شیر ، پیاز و نوعی نوشیدنی الکلی برای خود می آورند.
علاوه بر آیین طبیعت ، اسلاوهای شرقی همچنین فرقه ای از نیاکان را در ارتباط با زندگی خانوادگی اسلاوها ایجاد کردند. جد ، که مدتها پیش درگذشته بود ، خدایی شده و به عنوان یک حامی زنده فرزندانش در نظر گرفته شد. نام او متولد شد ، شور. فرزندان قبیله را زنان زایمان می نامیدند و مانند همان قبیله مورد احترام بودند. با سقوط روابط خانوادگی ، هنگامی که خانواده ها منزوی شدند ، جد خانواده توسط پدربزرگ قهوه ای ، حامی دربار او ، که به طور نامحسوس مدیریت خانه را بر عهده داشت ، محل تحصیل را گرفت. اعتقاد به زندگی پس از مرگ ، که در کل آیین نیاکان نفوذ کرده است ، همچنین در این باور که به نظر می رسد روح مردگان در زمین و در مزارع ، جنگلها و آبهای مسکونی (پری دریایی) سیر می کنند ، منعکس می شود. اسلاو با اعتقاد به وجود صاحبان اسرارآمیز مسکن انسانی ، به دنبال همان صاحبان در خارج از خانه ها بود - در جنگل (اجنه) ، در آب (آب). همه طبیعت به نظر او معنوی و زنده بود. او با او وارد ارتباط شد ، می خواست در تغییراتی که در طبیعت اتفاق می افتد شرکت کند و این تغییرات را با آیین های مختلف همراه کرد. بنابراین ، یک حلقه از تعطیلات بت پرستانه مرتبط با پرستش طبیعت و کیش نیاکان ایجاد شد.
این آیین ها شیوه زندگی ، هنجارها یا آداب و رسوم روزمره خانواده را منعکس می کرد. همه چرخه های کار با آداب و رسوم جشن گرفته می شد: شخم ، کاشت ، درو ، جمع آوری ، برداشت ، شکار و غیره. تعطیلات و آیین های پیش از مسیحیت اساساً مردمی بودند ، زیرا در روند توسعه فعالیت های کارگری شکل گرفتند ، در نتیجه آنها اساس اساسی تمام تعطیلات و آئین های مردمی بودند که وجود داشت در ادوار تاریخی بعدی. انگیزه های مذهبی یا جادویی در آیین های مردمی هدف خاصی داشتند - جلب "نیروهای شر" یا بی ضرر بودن آنها.
تعطیلات بت پرستی معمولاً از داخل خانه آغاز می شد. این فقط در مورد مسائل باریک خانوادگی مانند خواستگاری ، عروسی ، تشییع جنازه نیست. فال سال نو و طلسم های مربوط به برداشت آینده ، آوازها ، لباسهای نقره ، جشن پنکیک با پنکیک ، مراسم مرتبط با اولین چراگاه گاو ، بزرگداشت ، جشن برداشت محصول و موارد دیگر - همه اینها در هر خانواده شروع شد ، جایی که رئیس خانواده وظایف یک کشیش را انجام می داد و بر تمام جشن ها نظارت می کرد تشریفاتی سپس تعطیلات به مکان های "اجتماع جهانی" عمومی انجام شد ، جایی که با شعار به همراهی آلات موسیقی همراه بود.
بت پرستی به معنای امروزی دین نبود. این مجموعه ای کاملاً آشفته از باورها ، آیین ها ، و آموزه های مختلف بود. این ترکیبی از مناسک مذهبی و انبوهی از اشیا of مورد احترام مذهبی است. جهان بینی بت پرستانه نیاکان ما ، که به پیشرفت چندانی نرسید و از قدرت درونی برخوردار نبود ، تحت تأثیر مذهبی بیگانه بود. اگر اسلاوها به راحتی خرافات فنلاندی را با خرافات خود مخلوط می کردند و تحت تأثیر شمن ها - جادوگران و جادوگران قرار می گرفتند ، پس ایمان مسیحی باید بر روی اسلاوهایی که می توانستند آن را بشناسند تأثیر بیشتری می گذاشت. روابط تجاری با بیزانس آشنایی روسیه با ایمان مسیحی را برای روسیه آسان کرد. بازرگانان و جنگجویان ورنگی ، که به قسطنطنیه رفتند ، شروع به تغییر مسیحیت در آنجا کردند و تعلیم جدیدی را به روسیه آوردند و آن را به اسلاوها منتقل کردند.
در زمان سلطنت ایگور در کیف ، یک کلیسای مسیحی St. ایلیا یک کلیسای جامع است ، یعنی کلیسای اصلی شهر. بنابراین ، می توان نتیجه گرفت که جوامع مسیحی با کلیساها و روحانیون خود در کیف وجود دارد. به گفته این روزنامه نگار ، در کیف "boesha varazi christiani بسیاری وجود دارد". مسیحیان زیادی در دسته خود ایگور بودند. همسر شاهزاده خانم ، پرنسس اولگا نیز به مسیحیت گروید.
موقعیت جوامع مسیحی کیف چگونه بود؟ به احتمال زیاد و نه ناپایدار. همزمان با دعاهای خطاب به مسیح ، فداکاری های بت پرستانه انجام شد ، که پرون سیری ناپذیر آنها را طلب کرد. این تواریخ می گوید که چگونه ، در زمان شاهزاده ولادیمیر ، جمعیت کیفهای بت پرست (983) به دلیل امتناع پدر از قربانی کردن داوطلبانه فرزندش به خدا ، دو مسیحی ، یک پدر و یک پسر را کشتند.
و با این حال مسیحیت بیزانس به آرامی اما سرسختانه خود را به روسیه می رساند: کلیساها در حال ساخت بودند ، روحانیون ظاهر می شدند ، تشکیل سازمان کلیسا آغاز شد. با این حال ، این بدان معنا نیست که مسیحیان در آن زمان بسیار زیاد و تأثیرگذار بودند. ما می دانیم که با آغاز دهه 40. قرن X آنها در میان "مردان شهریار" و دیگر ساکنان کیف دیدار کردند و گروه خاصی را تشکیل دادند. خود به عنوان نمایندگان خانواده شاهزادگان ، "مشرکان" کثیف باقی ماندند. استثنا شاهزاده اولگا بود. در سال 955 ، روزنامه نگار یادداشت می کند ، "ایده اولگا درباره یونانیان ، جایی که او غسل تعمید داده شد." در غسل تعمید به افتخار امپراطور هلنا ، مادر کنستانتین اول ، که مسیحیت را به دین رسمی امپراتوری روم تبدیل کرد ، او النا (النا) نامگذاری شد.
وقایع نگاران روسی باستان گرویدن اولگا به مسیحیت را مظهر عمیق ترین خرد ذاتی شاهزاده خانم می دانستند. و در حافظه فرزندان ، غسل تعمید اولگا به یک واقعه بسیار مهم تبدیل شد ، شخصیت شاهزاده خانم توسط هاله ای از شکوه احاطه شده است. با این حال ، غسل تعمید اولگا واقعیتی از زندگی شخصی او بود ، فاقد هرگونه معنای جدی سیاسی. او تلاش نکرد تا مسیحیت را در روسیه برقرار کند و حتی موفق به پرورش گرایش به مسیحیت در پسر خود نشد. سویاتوسلاو بت پرست باقی ماند. از نظر سوویتاسلاو ، ایمان مسیحی جنون آمیز و احمقانه به نظر می رسید.
در نتیجه ، تا دهه های آخر قرن X. مسیحیت نمی توانست کاملاً در جامعه روسیه ریشه دواند. در شرایطی که در بالا توضیح داده شد ، ممکن است گرایش ولادیمیر به مسیحیت غیرمنتظره به نظر برسد. با این حال ، تبدیل شاهزاده کی یف به آیین جدید بسیار انگیزه داشت. ولادیمیر که قدرت خود را عملاً به تمام سرزمین های روس-اسلاوی گسترش داده بود ، ناگزیر مجبور بود به نوعی از برنامه سیاسی "ملی" که طبق شرایط آن زمان ، به شکل مذهبی بیان می شد ، پایبند باشد.
در سال 980 ، شاهزاده تلاش کرد تا بت پرستی را در کل قلمرو از دامنه های شرقی کارپات ها تا اوکا و ولگا ، از دریای بالتیک تا دریای سیاه متحد کند. به همین منظور ، شهریار اصلاحاتی در آیین بت پرستی انجام داد. خدای اصلی به عنوان خدای رعد و برق و پرون اعلام شد که به ویژه در محیط جوخه های شهریار بسیار مورد احترام بود. در میان خدایان تمام روسیه (پانتئون) نیز در سرزمین های مختلف اسلاوی Dazhdbog ، Horos ، Stribog ، Mokosh ، Semargl مورد احترام قرار گرفتند ، پس از ایجاد پانتئون خدایان در کیف ، ولادیمیر عموی خود Dobrynya را به نوگورود فرستاد ، و او "بت بر مغز قرار داد". با این حال ، منافع این کشور روسیه را به یک دین توسعه یافته تر و جهانی تر دعوت کرد.
ادیانی که تأثیر قابل توجهی در اوضاع اروپای شرقی در قرن دهم دارند شامل ارتدکس ، کاتولیک و اسلام است. "جویندگان ایمان" روسی مجبور بودند تفاوت بین این ادیان اصلی را نشان دهند ، زیرا بازرگانان و سربازان کی یف دائماً از قسطنطنیه دیدن می کردند ، در کرت و در آسیای صغیر می جنگیدند ، با مصریان و سوری ها تجارت می کردند ، به بلغارستان ولگا و خوارزم سفر می کردند. اما بی تردید بیزانس از نفوذ غالب برخوردار بود. امپراتوری بیزانس و فرهنگ آن زمان در صحنه بین المللی دنیای قرون وسطی جایگاه رهبری را به خود اختصاص داده بود. و همانطور که در بالا ذکر شد ، کیوان روس به طور فعال در تماس با بیزانس شرکت داشت. این امر به دو دلیل توضیح داده می شود: از یک طرف ، اسلاوهای شرقی به سرزمین بیزانس حملات مکرر انجام می دادند ، از سوی دیگر ، بیزانس خود کیوان روس را به فعالیت های سیاست خارجی خود می کشاند. سیاست اتحاد موقت یکی از سلاح های دیپلماسی بیزانس است. این امر کاملاً مربوط به زمانی است که بلافاصله قبل از تصویب مسیحیت توسط روسیه پذیرفته شده است. در آن زمان ، قیامی به رهبری فرمانده واردا فوكین آغاز شد. دولت یونان ، فاقد قدرت ، از ولادیمیر شاهزاده کی یف کمک گرفت. اتحادی منعقد شد (987) ، به لطف مداخله روسیه ، شورش سرکوب شد و واردا فوکا کشته شد (988).
از نظر منطقی ، آئین جدید باید توسط اسلاوها فقط از دست روم شرقی پذیرفته می شد. اما وقایع نگاری به طور غیر منتظره داستانی در مورد "انتخاب ایمان" به ما ارائه می دهد. توجه به این واقعیت غیرممکن است که وقایع نامه مبلغانی را از کشورهای همسایه روسیه ، کشورهایی که روسیه در بسیاری از زمینه ها با آنها روابط متقابل داشته است ، می آورد ، کشورهایی که نمایندگان آنها اغلب به روسیه سفر می کردند و حتی در آن اقامت گزیدند. می توان گفت که "انتخاب" ایمان ولادیمیر با حضور برخی از جوامع مذهبی در روسیه و به ویژه ارتباطات فرهنگی و سیاسی با کشورهای همسایه در این دوره از قبل تعیین شده بود.
افسانه های زیادی در مورد چگونگی غسل تعمید شاهزاده ولادیمیر و نحوه تعمید مردم خود وجود داشت. بعضی ها که شرایط دقیق این پرونده را به خاطر نمی آوردند ، گفتند که شاهزاده در کیف تعمید داده شد. دیگران محل غسل تعمید وی را در شهر واسیلف (نزدیک کیف) نشان دادند. برخی دیگر گفتند که او پس از گرفتن این شهر از یونانیان ، در کریمه ، در شهر Korsun (Chersonesos) یونان تعمید یافت. حدود صد سال پس از غسل تعمید روسیه ، وقایع نگار داستان های افسانه ای مربوط به این واقعه را در تواریخ خود وارد کرد.
علاوه بر وقایع نگاری ، متروپولیتن ایلاریون ، راهب یعقوب ، در مورد تعمید ولادیمیر ، که نقش کار تبلیغی یونانی را انکار می کند ، می گوید و ولادیمیر تصمیم گرفت خود را به دین مسیحیت و بدون وساطت و کمک کسی تغییر دهد. به ویژه ، راهب یعقوب ، در "تمجید از شاهزاده روس ولدیمیر" ، عمل خود را اولاً با این واقعیت توضیح می دهد که خدا خودش "قلب او را روشن کرد" و ثانیاً ، با شنیدن خبر مادربزرگش اولگا ، تمایل به تقلید از او ملتهب شد. بعلاوه ، یعقوب گزارش داد كه ولادیمیر قبل از لشكركشی علیه كورسون ، كه قبلاً به عنوان مسیحی انجام داده بود ، تعمید یافت. این پیام توسط دانشمندان قابل اعتمادتر از تواریخ "افسانه Korsun" شناخته شده است. بیزانس شناس مشهور روسی در قرن نوزدهم. واسیلیفسکی نوشت که دستگیری کورسون هیچ ارتباطی با غسل تعمید مردم روسیه ندارد. آکادمیسین A. Shakhmatov معتقد است که نسخه Korsun غسل تعمید ولادیمیر توسط روحانیون یونان ساخته شده است تا نقش بیزانس را در تعمید روس ادعا کند.
با این حال ، مهم نیست که نسخه غسل \u200b\u200bتعمید ولادیمیر ، از مبارزات کورسان ، تفسیر شده ، او با کشیش های زیادی که به یادگار مانده از مقدسین کلمنت و فیف است ، به کیف بازگشت و شروع به تبدیل کیوی ها به ایمان جدید کرد. مردم کیف در کرانه های Dnieper و شاخه Pochayna آن غسل تعمید یافتند. بتهای خدایان قدیمی را به زمین انداختند و به رودخانه انداختند. این واقعه به 988 نسبت داده می شود. آیا این بدان معناست که همه ساکنان کیف تعمید داده شده اند؟ بدون شک اینطور نیست تواریخ گزارش می دهد کسانی بودند که مانند گذشته به اعتقاد خود ادامه می دادند. این آنها بودند که در سوگ حرم سرنگون شده به دنبال پرون شناور دویدند.
غسل تعمید مردم مسئله بسیار دشواری بود ، مردم طول کشید تا ایمان جدید را بپذیرند. سال بعد پس از غسل تعمید کی یف ، ولادیمیر دوبرینیا را برای تعمید نوگورودیان فرستاد. نووگورودیان با ترجیح از بت پرستی مقاومت کردند ، اما با نیروی نظامی آنها را له کردند. مقاومت توسط چرنیگوف و اسمولنسک فراهم شد. در گوشه های دور افتاده (به عنوان مثال ، در میان ویاتیچی) ، بت پرستی قرن ها ادامه داشت و به ایمان جدید تسلیم نمی شد. شاید فقط در اواسط قرن XII باشد. بخش عمده ای از جمعیت در روسیه تعمید یافتند. با این حال ، اعتقادات قدیمی بلافاصله توسط مردم فراموش نشدند و با آموزه جدید در آمیخته ای پر زرق و برق از ایمان و خرافات آمیخته شدند.
مسیحیت به هسته معنوی دولت تبدیل شده است. اگر قبل از ایجاد ولادیمیر "بدن دولت ، پس ولادیمیر روح را در آن دمید". این شایستگی بزرگ خالق واقعی دولت روسیه قدیم بود - شاهزاده ولادیمیر اول سویاتوسلاوویچ. پسر ولادیمیر - یاروسلاو حکیم - با اصرار خواستار مقدس سازی ولادیمیر از پدرسالار قسطنطنیه شد. امتناع قاطع بود. فقط فرزندان ولادیمیر ، بوریس و گلب ، که در مبارزه خود از بین رفتند ، به عنوان مقدس شناخته شدند. یک روز بزرگداشت اولین مقدسین روسی - 24 ژوئیه. آگهی نامه نویسی حاوی نشانه هایی است که چرا کشیش یونانی از مقدس شمردن شاهزاده امتناع ورزیده است. او "توسط خداوند جلال داده نشده است" ، یعنی معجزاتی از مقبره ولادیمیر اتفاق نمی افتد ، که در آن روزها نشانه ضروری قداست محسوب می شد. وقایع نگار می نویسد که چنین شد که ما ، "مسیحی شدن ، به او افتخاراتی برابر با کار او نمی دهیم."
ولادیمیر به دستور مستقیم الكساندر نوسكی در سال 1240 توسط كلیسای نوگورود مقدس اعلام شد. روز مرگ ولادیمیر ، 15 ژوئن ، مصادف با روز پیروزی اسكندر در Neva بود. شعور مذهبی در اینجا حمایت مقدس را دید ، که خود ، حتی برای مدت کوتاهی ، در نوگورود سلطنت کرد. برای الكساندر نوسكی ، یك دیپلمات ، میهن پرست و سیاستمدار ، با مقدس سازی ولادیمیر این مهم بود كه به مردم كیو نشان داده شود كه سرزمین روسیه زنده است ، كه عظمت كیو در شمال به یادگار مانده و حفظ می شود ، اینكه روسیه جلال اجداد بزرگ خود را به خاطر می آورد و حفظ می كند.
مقدس شدن شاهزاده روسي فقط در زمان ايوان چهارم صورت گرفت.
با ورود مسیحیت ، روابط بین الملل کیوان روس تقویت می شود ، این یک شریک برابر در میان کشورهای اروپای مسیحی است ، شروع به برداشت گسترده از یک منبع مشترک فرهنگی برای کل اروپا می کند: میراث مسیحی سازی بیزانس یونان باستان و تمدن های شرق. نوشتار سیریلیک تمام اسلاوی به روسیه می آید و در دایره دبیران کلانشهر کیف ، درختی قدرتمند با قدمت قرن ها در روسیه در حال رشد است. در اینجا ریشه های ادبیات روسی ، معماری حرفه ای ، نقاشی ، هنر موسیقی است. مسیحیت ادراک شده با فرهنگ عامیانه اسلاوها ، سنت ها ، اساطیر ، حافظه تاریخی آن ادغام شد و زمینه ای را ایجاد کرد که اولین شاخه های نه تنها روسی ، بلکه ، به همان میزان ، فرهنگ های اوکراینی ، بلاروسی روی آن جوانه می زند.
مقامات لائیک و کلیسایی با کمک بیزانس ، اشباع زندگی معنوی تعمید یافتگان را با ابزار جادویی دین جدید بر عهده گرفتند. ولادیمیر سویاتوسلاوویچ ، طبق گفته های ایپاتیف کرونیکل ، یادگارهای مقدس کلمنتس ، اسقف رم را از کورسون آورد. متعاقباً ، زیارتگاه ها به صورت نهر از بیزانس به روسیه سرازیر شد. بنابراین ، در سال 1134 ، "پلاک قبر مقدس" نصب شد و به دنبال آن تاج های خار ، یادگارهای رهبران عهد جدید و غیره قرار گرفت.
به محض تصویب مسیحیت در روسیه ، بلافاصله نمادگرایی کلیسا ظاهر می شود. از لحاظ ظاهری و داخلی معابد هیچ چیز اتفاقی نمی تواند باشد ، زیرا هر جزئیات بار عقیدتی خاص خود را داشت. این کلیسا نه تنها برای آن شرایط یک ساختمان مجلل و باشکوه بود ، بلکه بسیار مهم است ، که در دسترس توده های مردم قرار داشت. ساخت کلیسا همیشه از وظیفه اشاعه آموزه های مسیحی و تأثیرگذاری بر زندگی معنوی کلیساها ناشی شده است. بنابراین ، قبلاً در کیوان روس در معماری معبد ، چند گنبد بوجود آمد: پنج گنبد نماد سلطه و چهار انجیلی است. هفت هد - هفت هدیه "روح القدس" ؛ نه سر - نه مقام اولیای خدا؛ 33 فصل به معنای 33 سال از زندگی مسیح است ...
نقش و اهمیت مسیحیت در روسیه بسیار تغییر پذیر بود ، همانگونه که ارتدکس در روسیه نیز تغییر پذیر بود. با این حال این ارتدکس بود که به روسیه تاریخ هزار ساله داد. و پوشکین حق دارد وقتی گفت که تاریخ اخیر تاریخ مسیحیت است ، زیرا نقاشی ، موسیقی ، تا حد زیادی معماری و تقریباً تمام ادبیات در مدار اندیشه مسیحی بودند.
رژیم غذایی جدول 1 چه میوه هایی را می توانید
هر روز از رژیم ها مطالب خاص خود را دارد.
کت و شلوار زنانه و مردانه 1900 1914