Den största skillnaden mellan ortodoxi och katolicism. Hur skiljer sig den katolska kyrkan från de ortodoxa? Den största skillnaden mellan katolicism och ortodoxi

Både inom ortodoxin och i katolicismen erkänns den heliga skriften - Bibeln - som grunden för läran. I katolismens och ortodoxins trosbekännelse är grunden för doktrinen formulerad i 12 delar eller medlemmar:

Den första termen talar om Gud som världens skapare - den första hypostasen i den heliga treenigheten;

I det andra - om tron ​​på Guds Son Jesus Kristus;

Den tredje är dogmen om Guds inkarnation, enligt vilken Jesus Kristus, medan han förblev Gud, samtidigt blev en man efter att ha fötts av Jungfru Maria;

Den fjärde handlar om Jesu Kristi lidande och död, detta är försoningsläran;

Femte - om Jesu Kristi uppståndelse;

Den sjätte talar om Jesu Kristi kroppsliga uppstigning till himlen;

I den sjunde - ungefär den andra, Jesu Kristi ankomst till jorden;

Den åttonde termen handlar om tro på den Helige Ande;

Det nionde handlar om attityden till kyrkan;

Den tionde handlar om dopets sakrament;

Elfte - om den framtida allmänna uppståndelsen för de döda;

Den tolfte handlar om evigt liv.

En viktig plats i ortodoxin och katolicismen upptas av ritualer - sakramenter. Sju sakrament erkänns: dop, kristendom, gemenskap, omvändelse eller bekännelse, prästadömets sakrament, bröllop, välsignelse av förening (enande).

De ortodoxa och katolska kyrkorna lägger stor vikt vid högtider och fastor. Fasta föregås vanligtvis av stora kyrkliga helgdagar... Fastans kärna är ”rening och förnyelse av människosjälen”, förberedelse för en viktig händelse i det religiösa livet. Det finns fyra stora flerdagars fastor inom ortodoxi och katolicism: före påsk, före Petrus och Paulus dag, före Theotokos dormition och före Kristi födelse.

Skillnader mellan ortodoxi och katolicism

Början på uppdelningen av den kristna kyrkan i katolska och ortodoxa lades av rivaliteten mellan påvarna och patriarkerna i Konstantinopel om överlägsenhet i den kristna världen. Cirka 867 det blev en paus mellan påven Nikolaus I och patriarken Photius av Konstantinopel. Katolicism och ortodoxi kallas ofta för västerländska respektive östliga kyrkor.

Grunden för den katolska doktrinen, liksom all kristendom, är den heliga skriften och den heliga traditionen. Men till skillnad från den ortodoxa kyrkan anser katolska kyrkan som helig tradition inte bara de sju första ekumeniska råden utan också alla efterföljande råd, och dessutom - påvliga brev och dekret.

Den katolska kyrkans organisation är mycket centraliserad. Påven är chef för denna kyrka. Han definierar läror om frågor om tro och moral. Hans auktoritet är högre än de ekumeniska rådens auktoritet. Centraliseringen av den katolska kyrkan gav upphov till principen om dogmatisk utveckling, särskilt uttryckt i rätten till icke-traditionell tolkning av läran. Så i trosbekännelsen, erkänd av den ortodoxa kyrkan, sägs det i treenighetsläran att den Helige Ande kommer från Gud Fadern. Katolsk dogm förklarar att den Helige Ande utgår från både Fadern och Sonen.

En egen undervisning om kyrkans roll i frälsningsarbetet bildades också. Man tror att grunden för frälsning är tro och goda gärningar. Kyrkan, enligt katolicismens läror (detta är inte fallet inom ortodoxin), har en skattkammare med "super -due" gärningar - en "stock" av goda gärningar skapade av Jesus Kristus, Guds Moder, helgon, fromma Kristna. Kyrkan har rätt att förfoga över denna skattkammare, att ge en del av den till dem som behöver den, det vill säga att förlåta synder, att ge förlåtelse till dem som ångrar sig. Därav avlåtenhetsläran - om syndernas förlåtelse för pengar eller för någon tjänst för kyrkan. Därav - reglerna för att be för de döda och rätten att förkorta själens vistelse i skärselden.

Ekumenisk ortodoxi är en samling lokala kyrkor som har samma dogmer och en liknande kanonisk struktur, känner igen varandras sakramenter och är i gemenskap. Ortodoxin består av 15 autocephalous och flera autonoma kyrkor. Till skillnad från ortodoxa kyrkor kännetecknas romersk katolicism främst av sin monolitiska karaktär. Organiseringsprincipen för denna kyrka är mer monarkisk: den har ett synligt centrum för sin enhet - påven. I påvens bild koncentreras den apostoliska myndigheten och den romersk -katolska kyrkans undervisningsmyndighet.

Ortodoxi hänvisar till kyrkofädernas heliga skrifter, skrifter och gärningar som ett heligt ord som kom från Herren och överfördes till människor. Ortodoxi hävdar att gudgivna texter inte kan ändras eller kompletteras och måste läsas på det språk som de först gavs till människor. Således försöker ortodoxin att bevara andan i den kristna tron ​​som Kristus förde den, den ande i vilken apostlarna, de första kristna och kyrkofäderna levde. Därför vädjar ortodoxin inte så mycket till logiken som till människors samvete. Inom ortodoxin är ett system av kulthandlingar nära kopplat till dogmatisk lära. Grunden för dessa kultiska handlingar är sju huvudritualer-sakramenter: dop, nattvarden, omvändelse, krismation, äktenskap, välsignelse av olja, prästadöme. Förutom att utföra sakramenten inkluderar det ortodoxa kultsystemet böner, korsdyrkan, ikoner, reliker, reliker och helgon.

Katolicismen ser snarare på den kristna traditionen som "frön" som Kristus, apostlarna etc. planterade i människors själar och sinnen så att de kunde hitta sina vägar till Gud.

Påven väljs av kardinalerna, det vill säga det högsta lagret i den romersk -katolska kyrkans prästerskap, som följer påven. Påven väljs med två tredjedelars majoritet av kardinalerna. Påven driver den romersk -katolska kyrkan genom en central myndighetsapparat som kallas Roman Curia. Det är en slags regering som har uppdelningar som kallas församlingar. De utövar ledarskap inom vissa områden i det kyrkliga livet. I en sekulär regering skulle detta motsvara ministerier.

Mässa (liturgi) är den huvudsakliga gudstjänsten i den katolska kyrkan, som tills nyligen hölls på latin. För att öka inflytandet på massorna är det nu tillåtet att använda nationella språk och införa nationella melodier i liturgin.

Påven leder den katolska kyrkan som en absolut monark, medan församlingar bara är övervägande och administrativa organ med honom.

I år firar hela den kristna världen samtidigt kyrkans huvudhelg - Kristi uppståndelse. Detta påminner återigen om den gemensamma roten från vilken de viktigaste kristna valörerna härstammar, från den en gång existerande enheten för alla kristna. Men i nästan tusen år har denna enhet brutits mellan östlig och västlig kristendom. Om många känner till datumet 1054 som året som historiker officiellt erkände som året för separationen mellan de ortodoxa och katolska kyrkorna, så kanske inte alla vet att det föregicks av en lång process av gradvis avvikelse.

I denna publikation erbjuds läsaren en förkortad version av artikeln av Archimandrite Plakis (Deseus) "The History of a Schism". Detta är en kort undersökning av orsakerna till och historien om klyftan mellan västerländsk och östlig kristendom. Utan att i detalj överväga de dogmatiska subtiliteterna, som endast tänker på ursprunget till teologiska meningsskiljaktigheter i den välsignade Augustinus av Ipponis, ger fader Placidas en historisk och kulturell genomgång av de händelser som föregick och följde det nämnda datumet 1054. Han visar att splittringen inte skedde över en natt eller plötsligt, utan var resultatet av "en lång historisk process påverkad av både doktrinära skillnader och politiska och kulturella faktorer".

Huvudarbetet med översättningen från det franska originalet utfördes av studenter vid Sretensky Theological Seminary under ledning av T.A. Shutova. Redigering och förberedelse av texten utfördes av V.G. Massalitina. Full text artiklar publicerade på webbplatsen "Orthodox France. En vy från Ryssland ”.

Skissare

Undervisningen av biskopar och kyrkoförfattare, vars verk skrevs på latin-Hilarias of Pictavia (315-367), Ambrose of Mediolan (340-397), munken John Cassian the Roman (360-435) och många andra-var helt i linje med lärorna grekiska heliga fäder: St Basil den store (329-379), Gregorius teologen (330-390), John Chrysostom (344-407) och andra. Västra fäder skilde sig ibland från östra fäder bara genom att de betonade mer den moraliska komponenten än den djupa teologiska analysen.

Det första försöket till denna doktrinära harmoni inträffade med framväxten av den välsignade Augustinus, biskop av Ipponia (354-430). Här möter vi ett av de mest spännande mysterierna i kristen historia. I den välsignade Augustinus, som i högsta grad var inneboende i känslan av kyrkans enhet och kärlek till honom, fanns inget av heresiarken. Och ändå öppnade Augustinus i många riktningar nya vägar för kristet tänkande som satte ett djupt avtryck i västens historia, men samtidigt visade sig vara nästan helt främmande för de icke-latinska kyrkorna.

Å ena sidan är Augustinus, kyrkofädernas mest ”filosoferande”, benägen att upphöja det mänskliga sinnets förmågor inom kunskap om Gud. Han utvecklade den teologiska läran om den heliga treenigheten, som låg till grund för den latinska läran om processionen av den heliga anden från Fadern. och Son(på latin - Filioque). Enligt en äldre tradition tar den Helige Ande sitt ursprung, precis som Sonen, bara från Fadern. Östra fäderna har alltid följt denna formel som finns i Bibeln I Nya testamentet (se: Johannes 15:26), och ses i Filioque förvrängning av den apostoliska tron. De noterade att som en följd av denna undervisning i västra kyrkan fanns en viss förringning av Hypostasen och den Helige Andes roll, vilket enligt deras åsikt ledde till en viss förstärkning av de institutionella och juridiska aspekterna i livet för Kyrkan. Från 500 -talet Filioque det var allmänt accepterat i väst, nästan utan de icke-latinska kyrkornas kunskap, men det lades till i trosbekännelsen senare.

När det gäller det inre livet betonade Augustinus människans svaghet och allmakt så mycket Gudomlig nåd att det visade sig som om han minskade den mänskliga friheten inför gudomlig förutbestämning.

Augustinus lysande och ytterst attraktiva personlighet väckte under hans liv beundran i väst, där han snart ansågs vara kyrkofädernas största och nästan helt fokuserade bara på sin skola. I stor utsträckning kommer romersk katolicism och jansenismen och protestantismen som har brutit sig från den att skilja sig från ortodoxin i vad de är skyldiga St Augustine. Medeltida konflikter mellan prästerskap och imperium, introduktionen av den skolastiska metoden vid medeltida universitet, prästerskap och antiklerikalism i det västerländska samhället är i varierande grad och i olika former antingen ett arv eller en följd av augustinism.

Under IV-V-århundradena. en annan oenighet uppstår mellan Rom och andra kyrkor. För alla öst- och västkyrkorna härstammade den primat som erkändes för den romerska kyrkan å ena sidan från att det var kyrkan i imperiets tidigare huvudstad, och å andra sidan från det faktum att den blev förhärligad av de två överpostlarnas Petrus och Paulus predikande och martyrskap ... Men detta är primat inter pares("Mellan lika") innebar inte att den romerska kyrkan är säte för den ekumeniska kyrkans centraliserade regering.

Från och med andra hälften av 400 -talet föddes dock en annan förståelse i Rom. Romskyrkan och dess biskop kräver av sig själva en dominerande myndighet, vilket skulle göra den till den universella kyrkans styrande organ. Enligt den romerska doktrinen bygger detta företräde på den tydligt uttryckta viljan från Kristus, som enligt deras åsikt gav Peter denna auktoritet och sa till honom: ”Du är Petrus, och på denna klippa kommer jag att bygga min kyrka” (Matt 16 , 18). Påven ansåg sig inte bara vara efterträdaren till Petrus, som sedan har erkänts som den första biskopen i Rom, utan också hans kyrkoherde, där den högste aposteln fortsätter att leva och genom honom styra den ekumeniska kyrkan.

Trots ett visst motstånd accepterades denna primatklausul gradvis av hela västvärlden. Resten av kyrkorna som helhet anslöt sig till den gamla förståelsen av företräde, vilket ofta tillät viss oklarhet i deras relationer med romerska stolen.

Kris på senmedeltiden

VII -talet. bevittnade islams födelse, som började sprida sig i blixtsnabbhet, hjälpt av jihad- det heliga kriget som tillät araberna att erövra det persiska riket, länge sedan den förra formidabla rivalen i Romarriket, liksom patriarkaterna i Alexandria, Antiochia och Jerusalem. Från och med denna period tvingades patriarkerna i de nämnda städerna ofta anförtro ledningen av den kvarvarande kristna flocken till sina representanter, som var på fältet, medan de själva var tvungna att bo i Konstantinopel. Som ett resultat av detta minskade betydelsen av dessa patriarker och patriarken för rikets huvudstad, vars se redan vid Chalcedons råd (451) placerades på andra plats efter Rom, blev därmed till viss del högsta domaren i Östkyrkorna.

Med uppkomsten av den isauriska dynastin (717) utbröt en ikonoklastisk kris (726). Kejsarna Leo III (717-741), Konstantin V (741-775) och deras efterträdare förbjöd att avbilda Kristus och helgon och vörda ikoner. Motståndare till den kejserliga doktrinen, främst munkar, kastades i fängelser, torterades och dödades, som på hedniska kejsars dagar.

Påvarna stöttade motståndarna till ikonoklasmen och avbröt gemenskapen med de ikonoklastiska kejsarna. Och de som svarade på detta bifogade Kalabrien, Sicilien och Illyria (västra delen av Balkan och norra Grekland) till Patriarkatet i Konstantinopel, som fram till den tiden var under påvens jurisdiktion.

Samtidigt, för att mer framgångsrikt motstå arabernas offensiv, förklarade de ikonoklastiska kejsarna sig som anhängare av grekisk patriotism, som var mycket långt ifrån den rådande universalistiska "romerska" tanken och tappade intresset för de icke-grekiska regionerna i imperiet, i synnerhet i norra och centrala Italien. som langobarderna hävdade.

Lagligheten av vördnad för ikoner återställdes vid VII Ecumenical Council i Nicaea (787). Efter en ny ikonoklasrunda som började 813 segrade den ortodoxa undervisningen till slut i Konstantinopel 843.

Kommunikationen mellan Rom och imperiet återställdes därigenom. Men det faktum att de ikonoklastiska kejsarna begränsade sina utrikespolitiska intressen till den grekiska delen av imperiet ledde till att påvarna började leta efter andra beskyddare själva. Tidigare påvar som inte hade någon territoriell suveränitet var lojala ämnen i riket. Nu, sårade av annekteringen av Illyria till Konstantinopel och lämnade utan skydd inför invasionen av Lombarderna, vände de sig till frankerna och, till nackdel för merovingarna, som alltid hade upprätthållit förbindelser med Konstantinopel, började de bidra till ankomsten av en ny karolingisk dynasti, bärare av andra ambitioner.

År 739 vände sig påven Gregorius III, som försökte hindra Lombardkungen Luitprand från att förena Italien under hans styre, till majord Karl Martel, som försökte använda Theodoric IV: s död för att eliminera merovingarna. I utbyte mot hans hjälp lovade han att avstå från all lojalitet mot kejsaren av Konstantinopel och dra nytta av Frankrikes kung exklusiva beskydd. Gregorius III var den sista påven som bad kejsaren om godkännande av hans val. Hans efterträdare kommer redan att bekräftas av den frankiska domstolen.

Karl Martel kunde inte leva upp till Gregorius III: s förhoppningar. År 754 åkte dock påven Stephen II personligen till Frankrike för att träffa Pepin den korte. Han erövrade 756 Ravenna från Lombarderna, men i stället för att återvända till Konstantinopel överlämnade han det till påven och lade grunden för den snart bildade påvliga regionen, som gjorde påvarna till oberoende sekulära härskare. För att ge en rättslig grund för den nuvarande situationen utvecklades den berömda förfalskningen - "Konstantins gåva" i Rom, enligt vilken kejsaren Konstantin påstås ha överfört till påven Sylvester (314-335) kejserliga makter över väst.

Den 25 september 800 lade påven Leo III utan Konstantinopels medverkan den kejserliga kronan på Karl den store och gav honom namnet kejsare. Varken Karl den Store, eller senare andra germanska kejsare, som i viss utsträckning återställde det imperium han skapade, blev inte medhärskare i kejsaren i Konstantinopel, i enlighet med koden som antogs kort efter kejsar Theodosius död (395). Konstantinopel har upprepade gånger föreslagit en kompromisslösning av detta slag som skulle bevara Rumäniens enhet. Men det karolingiska riket ville vara det enda legitima kristna imperiet och försökte ta Konstantinopelrikets plats, med tanke på att det var föråldrat. Det är därför som teologer från Karlsmagnes följe tillät sig att fördöma VII: s ekumeniska råds förordningar om vördnad av ikoner som besmittade av avgudadyrkan och införa Filioque i Niceo-Konstantinopels trossymbol. Påvarna motsatte sig dock nyktert dessa oförsiktiga åtgärder som syftade till att förringa den grekiska tron.

Den politiska klyftan mellan den frankiska världen och påvedömet å ena sidan och det antika romerska riket Konstantinopel å andra sidan var en självklarhet. Och ett sådant avbrott kan inte misslyckas med att leda till en religiös splittring i sig, om vi tar hänsyn till den speciella teologiska betydelse som den kristna tanken tillmötes imperiets enhet, betraktar det som ett uttryck för Guds folks enhet.

Under andra hälften av IX -talet. motsättningen mellan Rom och Konstantinopel manifesterade sig på en ny grund: frågan uppstod om vilken jurisdiktion de slaviska folken, som gick in på kristendomen vid den tiden, skulle tillskrivas. Denna nya konflikt har också satt djupa spår i Europas historia.

Vid den tiden blev Nicholas I (858-867) påve, en energisk man som försökte etablera det romerska konceptet om påvens herravälde i den ekumeniska kyrkan, för att begränsa sekulära myndigheters inblandning i kyrkliga angelägenheter och kämpade också mot centrifugaltendenser som manifesterade sig i en del av västbiskopet. Han backade upp sina handlingar med förfalskade förordningar som hade cirkulerats inte länge innan, påstås utfärdade av tidigare påvar.

I Konstantinopel blev Photius patriark (858-867 och 877-886). Som moderna historiker övertygande har fastställt, förnedrades Saint Photius personlighet och händelserna under hans regeringstid starkt av hans motståndare. Det var väldigt utbildad person djupt hängiven till den ortodoxa tron, en nitisk tjänare i kyrkan. Han förstod väl hur viktigt upplysningen av slaverna var. Det var på hans initiativ som de heliga Cyril och Methodius gav sig ut för att upplysa de stora moraviska länderna. Deras uppdrag i Moravia blev till slut kvävd och fördrevs av de tyska predikanternas sammandrabbningar. Ändå lyckades de översätta de liturgiska och viktigaste bibeltexterna till det slaviska språket och skapade ett alfabet för detta, och lade därmed grunden för kulturen i de slaviska länderna. Photius var också med och upplyste folket på Balkan och Rus. År 864 döpte han Boris, prins av Bulgarien.

Men Boris, besviken över att han inte fick en autonom kyrkohierarki för sitt folk från Konstantinopel, vände sig en stund till Rom och accepterade latinska missionärer. Photios fick reda på att de predikade den latinska läran om den helige Andes procession och det verkar som att de använde trosbekännelsen med tillägg av Filioque.

Samtidigt ingrep påven Nicholas I i patriarkatet i Konstantinopels inre angelägenheter och sökte borttagning av Photius, så att den tidigare patriarken Ignatius, som avsattes 861, med hjälp av kyrkliga intriger återställdes till predikstolen. Som svar sammankallade kejsare Michael III och Saint Photius ett råd i Konstantinopel (867), vars bestämmelser senare förstördes. Detta råd erkände tydligen läran om Filioque kättare, förklarade påvens inblandning i Konstantinopelkyrkans angelägenheter olaglig och avbröt liturgisk gemenskap med honom. Och eftersom de västerländska biskoparna i Konstantinopel fick klagomål om "tyranni" av Nicholas I, föreslog rådet kejsaren Ludvig i Tyskland att avsätta påven.

Som ett resultat av palatskuppen avsattes Photius, och ett nytt råd (869-870), sammankallat i Konstantinopel, fördömde honom. Denna katedral anses fortfarande vara i västra VIII Av Ekumeniska rådet... Sedan, under kejsaren Basil I, återvände Saint Photius från skam. År 879 sammankallades åter ett råd i Konstantinopel, som i närvaro av legaterna från den nya påven Johannes VIII (872-882) återställde Photius till stället. Samtidigt gjordes medgivanden om Bulgarien, som återvände till Roms jurisdiktion, samtidigt som de grekiska prästerna behölls. Men Bulgarien uppnådde snart kyrkans oberoende och förblev i bana av Konstantinopels intressen. Påven Johannes VIII skrev ett brev till patriarken Photius där han fördömde tillägget Filioque c Trosbekännelsen utan att fördöma själva läran. Photius, som antagligen inte märkte denna subtilitet, bestämde sig för att han hade vunnit segern. I motsats till ihållande missuppfattningar kan det hävdas att det inte fanns någon så kallad andra Photius-schism, och liturgisk gemenskap mellan Rom och Konstantinopel fortsatte i mer än ett sekel.

Klyftan under XI -talet

XI -talet. för det bysantinska riket var verkligen "gyllene". Arabernas makt undergrävdes slutligen, Antiokia återvände till imperiet, lite mer - och Jerusalem skulle ha befriats. Den bulgariska tsaren Simeon (893-927), som försökte skapa ett för honom fördelaktigt romano-bulgariskt imperium, besegrades, samma öde drabbade Samuil, som gjorde ett uppror för att bilda en makedonsk stat, varefter Bulgarien återvände till imperiet. Kievan Rus, efter att ha antagit kristendomen, blev snabbt en del av den bysantinska civilisationen. Den snabba kulturella och andliga uppsving som började omedelbart efter ortodoxins triumf 843 åtföljdes av den politiska och ekonomiska blomstringen av imperiet.

Konstigt nog, men bysans segrar, inklusive över islam, var också fördelaktiga för västvärlden och skapade gynnsamma förhållanden för förlossningen Västeuropa i den form där den kommer att existera i många århundraden. Och utgångspunkten för denna process kan betraktas som bildandet av det heliga romerska riket för den tyska nationen 962 och det kapetiska Frankrike 987. Ändå var det just på 1000 -talet, som verkade så lovande, att det inträffade ett andligt avbrott mellan den nya västvärlden och Romarriket i Konstantinopel, en irreparabel splittring, vars konsekvenser var tragiska för Europa.

Sedan början av XI -talet. påvens namn nämndes inte längre i Konstantinopels diptycher, vilket innebar att kommunikationen med honom avbröts. Detta är slutförandet av en lång process som vi studerar. Det är inte känt exakt vad som orsakade detta uppbrott. Kanske var orsaken inkluderingen Filioque i en trosbekännelse som skickades av påven Sergius IV till Konstantinopel 1009 tillsammans med ett meddelande om hans anslutning till den romerska tronen. Hur som helst, men under kröningen av den tyska kejsaren Henry II (1014) sjöngs trosbekännelsen i Rom från Filioque.

Förutom introduktionen Filioque Det var fortfarande hela linjen Latinska seder som gjorde bysantinerna upprörda och ökade grunderna för oenighet. Bland dem var användningen av osyrat bröd för firandet av nattvarden särskilt allvarlig. Om det under de första århundradena användes surt bröd överallt, från och med 800-00-talet började eukaristin firas i väst med skivor av osyrat bröd, det vill säga utan surdeg, som de gamla judarna gjorde på påsken. Det symboliska språket vid den tiden fick stor betydelse, varför grekerna uppfattade användningen av osyrat bröd som en återgång till judendomen. De såg i detta en förnekelse av nyheten och den andliga naturen i Frälsarens offer, som erbjöds av honom istället för de gamla testamentets ritualer. I deras ögon innebar användningen av "dött" bröd att Frälsaren i inkarnation bara tog en människokropp, men inte en själ ...

På XI -talet. förstärkningen av påvens makt fortsatte med större kraft, som började under påven Nicholas I.s tid. Faktum är att under X -talet. påvets makt försvagades som aldrig förr, eftersom det var offer för handlingar från olika fraktioner i den romerska aristokratin eller under de tyska kejsarnas tryck. Olika övergrepp spred sig i den romerska kyrkan: försäljning av kyrkomyndigheter och beviljande av dem genom lekmän, äktenskap eller samlevnad bland prästadömet ... Men under pontifikatet av Leo XI (1047-1054), en verklig reform av västra kyrkan började. Den nya påven omgav sig med värdiga människor, mestadels infödda från Lorraine, bland vilka var kardinal Humbert, biskop i White Silva. Reformatorerna såg inga andra sätt att avhjälpa den latinska kristendomens situation än att stärka påvens makt och auktoritet. Enligt deras uppfattning borde den påvliga myndigheten, som de förstod den, sträcka sig till den universella kyrkan, både latin och grekisk.

1054 inträffade en händelse som kunde ha förblivit obetydlig, men fungerade som en förevändning för en dramatisk krock mellan Konstantinopels kyrktradition och den västerländska reformistiska rörelsen.

I ett försök att få hjälp av påven inför hotet från normannerna, som inkräktade på de bysantinska besittningarna i södra Italien, kejsare Konstantin Monomakh, på uppmaning av latinska Argir, utsedd av honom som härskare över dessa ägodelar, intog en försonande ställning gentemot Rom och ville återställa enheten, avbruten, som vi såg, i början av seklet ... Men de latinska reformatorernas agerande i södra Italien, som stred mot bysantinska religiösa seder, oroade patriarken i Konstantinopel, Michael Kirularius. De påvliga legaterna, bland dem var den bestämda biskopen i White Silva, kardinal Humbert, som anlände till Konstantinopel för förhandlingar om enande, planerade att ta bort den svårlöst patriarken med kejsarens händer. Saken slutade med att legaterna placerade på Hagia Sophias tron ​​en tjur om uteslutning av Michael Kirularius och hans anhängare. Och några dagar senare, som svar på detta, uteslutte patriarken och rådet som sammankallades av honom legaterna själva från kyrkan.

Två omständigheter gav vikt åt legatsens förhastade och tanklösa handling, som inte kunde uppskattas vid den tiden. Först tog de upp frågan om Filioque, felaktigt anklagar grekerna för att ha uteslutit honom från trosbekännelsen, även om icke-latinsk kristendom alltid har betraktat denna lära som i strid med den apostoliska traditionen. Dessutom blev bysantinerna tydliga med reformatorernas planer på att utvidga påvens absoluta och direkta makt till alla biskopar och troende, även i Konstantinopel själv. Presenterad i denna form, verkade kyrkligheten för dem helt nya och kunde inte annat än motsäga den apostoliska traditionen i deras ögon. Efter att ha bekantat sig med situationen anslöt sig resten av de östra patriarkerna till Konstantinopels ställning.

1054 bör inte betraktas som datumet för splittringen, utan som året för det första misslyckade försöket att återförenas. Ingen kunde då ha föreställt sig att uppdelningen mellan de kyrkor som snart skulle kallas ortodoxa och romersk -katolska skulle pågå i århundraden.

Efter splittringen

Skisman baserades huvudsakligen på doktrinära faktorer relaterade till olika idéer om den heliga treenighetens mysterium och om kyrkans struktur. Till dem lades också skillnader i mindre viktiga frågor relaterade till kyrkliga sedvänjor och ritualer.

Under medeltiden fortsatte Latinvästern att utvecklas i en riktning som ytterligare tog bort den från den ortodoxa världen och dess anda.<…>

Å andra sidan inträffade allvarliga händelser som gjorde det ännu svårare att förstå mellan de ortodoxa folken och Latinvästern. Förmodligen den mest tragiska av dessa var IV korståg, avvek från huvudvägen och slutade med förstörelsen av Konstantinopel, kungörelsen av den latinske kejsaren och inrättandet av de frankiska herrarnas styre, som efter eget gottfinnande klippte det tidigare romerska rikets markinnehav. Många ortodoxa munkar utvisades från sina kloster och ersattes av latinska munkar. Allt detta hände förmodligen oavsiktligt, men denna händelseutveckling var en logisk följd av skapandet av det västerländska riket och utvecklingen av Latinerkyrkan sedan början av medeltiden.<…>

Tabellen "Jämförelse mellan de katolska och ortodoxa kyrkorna" hjälper dig att bättre förstå de grundläggande skillnaderna när du studerar medeltidens historia i årskurs 6, och kan också användas som en genomgång i gymnasiet.

Visa dokumentinnehåll
"Tabell" Jämförelse av den katolska och ortodoxa kyrkan "

Tabell. Katolska och ortodoxa kyrkan

	Katolsk kyrka	ortodox kyrka
namn	Romersk katolska	Grekisk -ortodoxa Östkatolik
	Påven (påven)	Patriark av Konstantinopel
		Konstantinopel
Förhållande till Guds Moder
Bilder i tempel	Skulpturer och fresker
Musik i templet	Orgelanvändning
Gudstjänstens språk

Tabell. Katolska och ortodoxa kyrkan.

Hur många misstag har gjorts? Vilka misstag gjordes?

	Katolsk kyrka	ortodox kyrka
namn	Romersk katolska	Grekisk -ortodoxa Östkatolik
	Påven (påven)	Patriark av Konstantinopel
		Konstantinopel
	Tror att den Helige Ande endast utgår från Fadern genom Sonen.	Han tror att den Helige Ande utgår både från Fadern och från Sonen (filioque; lat. Filioque - "och från Sonen"). Östkatoliker har en annan uppfattning om denna fråga.
Förhållande till Guds Moder	Förkroppsligandet av skönhet, visdom, sanning, ungdom, lyckligt moderskap	Himlens drottning, beskyddare och tröstare
Bilder i tempel	Skulpturer och fresker
Musik i templet		Orgelanvändning
	Sju sakrament accepteras: dop, smörjelse, omvändelse, nattvarden, äktenskap, prästadöme, smörjning av olja. Under ceremonierna kan du sitta på bänkarna Eukaristin firas på jästbröd (bröd gjort med jäst); gemenskap för präster och lekmän med Kristi kropp och hans blod (bröd och vin)	Sju sakrament accepteras: dop, smörjelse, omvändelse, nattvarden, äktenskap, prästadöme, välsignelse av förening (salighet). Eukaristin firas på osyrat bröd (osyrat bröd gjord utan jäst); gemenskap för prästerskapet - i Kristi kropp och blod (bröd och vin), för lekmännen - endast i Kristi kropp (bröd). Du kan inte sitta under ritualerna
Gudstjänstens språk	I de flesta länder, gudstjänst på latin	I de flesta länder, gudstjänst kl nationella språk; i Ryssland, i regel, i kyrkoslaviska.

Ortodoxin skiljer sig från katolicismen, men inte alla kommer att svara på frågan om vad exakt dessa skillnader är. Det finns skillnader mellan kyrkorna i symbolik, och i ritualen, och i den dogmatiska delen ... Vad de största skillnaderna mellan ortodoxi och katolicism ?

Den första yttre skillnaden mellan katolsk och ortodox symbolik gäller bilden av korset och korsfästelsen. Om det i den tidiga kristna traditionen fanns 16 typer av korsformer, idag är det fyrsidiga korset traditionellt förknippat med katolicismen och det åttas eller sexkantiga korset med ortodoxi.

Orden på plattan på korsen är desamma, den enda skillnaden är de språk på vilka inskriptionen ”Jesus från Nasaret är judarnas kung. I katolicismen är det latin: INRI. Vissa östliga kyrkor använder den grekiska förkortningen INBI från den grekiska texten Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων.

Den rumänska ortodoxa kyrkan använder den latinska versionen, och i de ryska och kyrkliga slaviska versionerna ser förkortningen ut som I.N.TS.I.

Det är intressant att denna stavning godkändes i Ryssland först efter Nikons reform; innan dess skrevs ofta "Glansens tsar" på surfplattan. Denna stavning bevarades bland de gamla troende.

Antalet spikar skiljer sig ofta mellan ortodoxa och katolska korsfästelser. Katolikerna har tre, de ortodoxa har fyra.

Den mest grundläggande skillnaden i korsets symbolik i de två kyrkorna är att Kristus på det katolska korset avbildas på ett extremt naturalistiskt sätt, med sår och blod, i en törnekrona, med händerna sjunkande under kroppens vikt , medan det på den ortodoxa korsfästelsen inte finns några naturalistiska spår av Kristi lidande, visar frälsarens bild livets seger över döden, Anden över kroppen.

Katoliker och ortodoxa har många skillnader i den rituella delen. Så skillnaderna i prestationen av korsets tecken är uppenbara. Ortodoxa kristna korsar från höger till vänster, katoliker från vänster till höger.

Normen för den katolska välsignelsen av korset godkändes 1570 av påven Pius V "Välsignar sig själv ... gör ett kors från pannan till bröstet och från vänster axel till höger."

V Ortodox tradition normen för uppfyllandet av korsets tecken förändrades i form av två fingrar och tre fingrar, men kyrkans ledare skrev om behovet av att döpa sig från höger till vänster före och efter Nikons reform.

Katoliker brukar korsa sig med alla fem fingrarna som ett tecken på "sår på Herren Jesu Kristi kropp" - två på händerna, två på fötterna, ett från ett spjut. Inom ortodoxin antogs efter Nikons reform ett trefinger: tre fingrar viks ihop (treenighetens symbolik), två fingrar pressas mot handflatan (två Kristi natur - gudomliga och mänskliga. I den rumänska kyrkan är dessa två fingrar tolkas som en symbol för Adam och Eva, som faller till treenigheten).

Förutom de uppenbara skillnaderna i den rituella delen, i klostersystemet i de två kyrkorna, i ikonografiens traditioner, har de ortodoxa och katolikerna många oenigheter på den dogmatiska sidan.

Således erkänner den ortodoxa kyrkan inte den katolska undervisningen om helgons överlägsna förtjänster, enligt vilka de stora katolska helgonen, Kyrkans lärare lämnade en outtömlig skattkista med "överordnade goda gärningar" så att då syndare kunde använd rikedomarna från det för deras räddning.

Administratören av förmögenheten från denna skattkammare är den katolska kyrkan och personligen påven.

Beroende på syndarens iver kan påven ta rikedomar från statskassan och ge dem till en syndig person, eftersom en person inte har tillräckligt med sina egna goda gärningar för frälsning.

Begreppet "övergivenhet" är direkt relaterat till begreppet "super-due merits", när en person för det belopp som bidragits befrias från straff för sina synder.

V sent XIXårhundradet förkunnade den romersk -katolska kyrkan dogmen om påvens ofelbarhet. Enligt honom, när påven (som kyrkans chef) definierar hennes undervisning om tro eller moral, har han ofelbarhet (ofelbarhet) och är skyddad från själva risken för fel.

Denna doktrinära ofelbarhet är den Helige Andes gåva som givits till påven som apostel Petrus efterträdare i kraft av den apostoliska successionen, och inte baserad på hans personliga syndlöshet.

Dogmen förkunnades officiellt i pastor Aeternus dogmatiska konstitution den 18 juli 1870, tillsammans med bekräftelsen av den "vanliga och omedelbara" auktoriteten för påvens jurisdiktion i den universella kyrkan.

Påven utnyttjade bara en gång sin rätt att förkunna en ny undervisning ex cathedra: 1950 förkunnade påven Pius XII dogmen om den heliga jungfru Marias antagande. Dogmet om ofelbarhet bekräftades vid andra Vatikanrådet (1962-1965) i den dogmatiska konstitutionen om Lumen Gentium-kyrkan.

Den ortodoxa kyrkan accepterade varken dogmen om påvens ofelbarhet eller dogmen om Jungfru Marias antagande. Den ortodoxa kyrkan känner inte heller till dogmen om Jungfru Marias obefläckade befruktning.

Förståelsen för vad en persons själ går igenom efter döden skiljer sig också åt i ortodoxi och katolicism. I katolicismen finns det en dogm om skärselden - speciellt skick, som innehåller den avlidnes själ. Ortodoxi förnekar förekomsten av skärselden, även om den erkänner behovet av bön för de döda.

I ortodoxi, i motsats till katolicismen, finns det en undervisning om flygprövningar, hinder genom vilka varje kristen själ måste passera på vägen till Guds tron ​​för en privat dom.

Två änglar leder själen längs denna väg. Var och en av prövningarna, vars antal är 20, styrs av demoner - orena andar som försöker ta själen som passerar genom prövningen till helvetet. Enligt uttrycket för St. Theophan the Recluse: "Oavsett hur vild tanken på prövningar verkar för smarta människor, kan de inte undvikas." Den katolska kyrkan känner inte igen läran om prövningar.

Den viktigaste dogmatiska skillnaden mellan de ortodoxa och katolska kyrkorna är "filioque" (latinska filioque - "och sonen") - ett tillägg till den latinska översättningen av trosbekännelsen, som antogs av den västerländska (romerska) kyrkan på 1000 -talet under treenighetsläran: om den helige Andes procession inte bara från Gud Fadern, utan "från Fadern och Sonen".

Påven Benedikt VIII 1014 inkluderade termen "filioque" i symbolen för tro, vilket orsakade en storm av ilska från ortodoxa teologer.

Det var "filioken" som blev "stötesten" och orsakade den sista uppdelningen av kyrkorna 1054.

Det upprättades slutligen vid de så kallade "förenings" -råden-Lyons (1274) och Ferraro-Florentine (1431-1439).

I modern katolsk teologi har attityden till filioken, konstigt nog, förändrats mycket. Således publicerade den katolska kyrkan den 6 augusti 2000 förklaringen ”Dominus Iesus” (”Herre Jesus”). Författaren till denna förklaring var kardinal Joseph Ratzinger (påve Benedikt XVI).

I detta dokument, i andra stycket i den första delen, ges texten i trossymbolen i ändrad form utan "filioque": "Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre proceit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per prophetas "... ("Och i den Helige Ande, Herren som ger liv, från Fadern som går, som tillsammans med Fadern och Sonen förtjänar dyrkan och ära, som talade genom profeterna").

Inga officiella, försonliga beslut följde denna deklaration, så situationen med "filioque" förblir densamma.

Huvudskillnaden ortodox kyrka från katoliken är att chefen för den ortodoxa kyrkan är Jesus Kristus, i katolicismen leds kyrkan av Jesu Kristi vicekung, dess synliga huvud (Vicarius Christi), påven i Rom.

... I morgon morgon ger prästen mig en liten,
runda, tunna, kalla och smaklösa kakor.
K.S. Lewis ”The Pain of Loss. Observationer ”(” Ve inifrån ”).
Vårt vapen var ordet -
Vi dränkte honom i fiendens blod ...
L. Bocharova, "Inquisitia"

Detta är en sammanfattningstabell över skillnaderna mellan ortodoxi och katolicism. Endast de viktigaste, "synliga" skillnaderna visas här - det vill säga de som den vanliga församlingsmedlemmen kan känna (och kan stöta på).

Naturligtvis finns det många andra skillnader mellan ortodoxi och katolicism. Från principiella, liksom den ökända dogmen om "Filioque", till små, nästan löjliga: till exempel kan vi inte på något sätt komma överens om osyrat eller syrat (syrat) bröd ska användas i sakramentets sakrament. Men sådana skillnader, som inte direkt påverkar församlingsmedlemmarnas liv, ingår inte i tabellen.

Jämförelseskriterium	Ortodoxi	Katolicism
Kyrkans chef	Kristus själv. Den jordiska kyrkan styrs av patriarken, men seriösa beslut fattas av synoden (metropolitans möte), och de viktigaste, särskilt i trosfrågor, av rådet (möte med prästdelegater från hela kyrkan).	Påven, "vicarius Christi", d.v.s. Kristi underkung. Han besitter fullständig enmansmakt, både kyrklig och doktrinär: hans bedömningar i trosfrågor är i grunden korrekta, obestridliga och har dogmatisk kraft (lagkraft).
Förhållande till förbunden i den antika kyrkan	De måste uppfyllas. För det här är den metod för andlig tillväxt som de heliga fäderna har gett oss. Om omständigheterna förändras och förbund inte fungerar, får de inte uppfyllas (se nästa punkt).	De måste uppfyllas. För det här är de lagar som fastställdes av de heliga fäderna. Om omständigheterna har ändrats och lagarna inte fungerar, avbryts de (se nästa stycke).
Hur komplexa och kontroversiella frågor löses	Prästen (biskopen, rådet) fattar ett beslut för just det här fallet. Efter att tidigare ha bett till Gud om förnuftens sändning och upptäckten av Guds vilja.	Prästen (biskopen, katedralen, påven) letar efter en lämplig lag. Om det inte finns någon lämplig lag accepterar prästen (biskop, råd, påve) ny lag för detta fall.
Engagerar Kyrkans sakramenter och prästens roll	Herren utför sakramenten. Prästen frågar efter oss inför Herren, och genom sina heliga böner går Herren ner till oss och utför sakramenten med sin kraft. Huvudvillkoret för sakramentets giltighet är uppriktiga tro hos dem som närmar sig.	Sakramenten utförs av prästen själv: han har i sig en "reserv" av gudomlig kraft och förlänar den i sakramenten. Huvudvillkoret för sakramentets giltighet är dess korrekta prestation, d.v.s. utförande exakt enligt kanonen.
Prästernas celibat (celibat)	Obligatoriskt för munkar och biskopar (överstepräster). Vanliga präster kan vara både munkar och gifta.	Celibat är obligatoriskt för alla präster (både munkar och präster på alla nivåer).
Attityd till skilsmässa, möjlighet till skilsmässa för lekmän	Skilsmässa är förstörelsen av sakramentet, erkännandet av de skildes synd och kyrkans misstag (eftersom hon tidigare hade välsignat deras äktenskap). Därför är skilsmässa tillåtet i undantagsfall, under särskilda omständigheter, med tillstånd av biskopen, och endast för lekmän (det vill säga skilsmässa är förbjudet för gifta präster).	En skilsmässa skulle vara förstörelsen av sakramentet, bekännelsen av de skildes synd, prestens fel (se ovan om sakramentens administration) och hela kyrkan. Det är omöjligt. Därför är skilsmässa inte möjlig. Men i undantagsfall är det möjligt att erkänna ett äktenskap som ogiltigt (dispensatio) - dvs. som om det inte fanns något äktenskap alls.
Gudstjänstens organisation: a) Språk b) Sång c) Varaktighet d) Troendes beteende	a) Tjänsten finns på modersmålet eller dess gamla version (som kyrkoslaviska). Språket är nära, mest förståeligt. Troende ber tillsammans och är delaktiga i tillbedjan. b) Endast levande sång används. c) Tjänsterna är långa, tunga. d) Troende står. Det kräver ansträngning. Å ena sidan tillåter det dig inte att slappna av, å andra sidan blir personen tröttare och distraherad snabbare.	a). Tjänsten är på latin. Språket är inte klart för de flesta närvarande. Troende följer gudstjänstens gång enligt boken, men de ber individuellt, var och en för sig. b) Organ används. c) Tjänster av medellång varaktighet. d) Troende sitter. Å ena sidan gör det det lättare att koncentrera sig (trötthet stör inte), å andra sidan framkallar en sittande hållning avslappning och bara att titta på tjänsten.
Korrekt bönstruktur	Bönen är ”intelligent-hearted”, det vill säga lugn. Det är förbjudet att föreställa sig några bilder och dessutom att avsiktligt "tända" känslor. Även uppriktiga och djupa känslor (som ånger) ska inte uttryckas demonstrativt inför alla. I allmänhet bör bön vara vördnadsfull. Detta är en vädjan till Gud i tanke och ande.	Bönen är glödande, känslomässig. Det rekommenderas att föreställa sig synliga bilder, för att värma upp dina känslor. Djupa känslor kan uttryckas externt. Som ett resultat är bönen känslomässig, upphöjd. Detta är en vädjan till Gud med hjärta och själ.
Attityd till synd och bud	Synd är en sjukdom (eller sår) i själen. Och buden är varningar (eller varningar): "gör inte detta, annars skadar du dig själv."	Synd är ett brott mot lagar (Guds bud och kyrkans förordningar). Bud - det här är lagar (dvs. förbud): "gör inte detta, annars blir du skyldig."
Syndens förlåtelse och innebörden av bekännelse	Synd förlåts genom omvändelse, när en person ger Gud uppriktig ånger och en begäran om förlåtelse. (Och avsikten att fortsätta kämpa med synden, förstås.) Förutom att bevilja förlåtelse är bekännelsens uppgift att avgöra varför en person syndade och hur man kan hjälpa honom att bli av med synden.	Synd är förlåten genom "satsifakcio", dvs. förlossning till Gud. Omvändelse är nödvändig, men får inte vara djupgående; det viktigaste är att arbeta hårt (eller straffas) och på så sätt "arbeta bort" Guds synd. Bekännelsens uppgift är att avgöra exakt hur en person syndat (dvs. vad han bröt mot) och vilket straff som ska dömas.
Efter döden och syndarnas öde	De döda går igenom en prövning - en "hinderbana" där de testas i synder. De heliga passerar lätt och stiger upp till paradiset. De som utsätts för synder dröjer kvar vid prövningar. Stora syndare passerar inte och kastas i helvetet.	Den avlidne bedöms utifrån mängden jordiska angelägenheter. Heliga går omedelbart till himlen, stora syndare går till helvetet och "vanliga" människor går till skärselden. Detta är en plats för sorg, där själen straffas en tid för synder som inte löstes under livet.
Hjälp för de döda	Genom böner från släktingar, vänner och kyrkan kan några av syndarnas själs synder förlåtas. Därför gör bön det lättare att gå igenom prövningar. Vi tror att genom kyrkans och de heliga fädernas inbädda böner är till och med en själs frigörelse från helvetet möjlig.	Bön lindrar tortyrbördan i skärselden, men förkortar inte dess varaktighet. Du kan förkorta termen på bekostnad av andras heliga gärningar. Detta är möjligt om påven överför sina "extra" förtjänster till syndaren (den så kallade "förtjänstkassan"), till exempel med hjälp av överseende.
Attityd till spädbarn	Spädbarn döps, smörjs och får nattvardsgång. De ortodoxa tror att Herrens nåd ges till spädbarn och hjälper dem, även om de ännu inte förstår sakramentens höga betydelse.	Spädbarn döps - men de smörjer inte eller tar emot nattvarden förrän de är i medveten ålder. Katoliker tror att en person borde bli värdig sakramenten, d.v.s. växa upp och inse vilken typ av nåd det får.
Attityd till medtroende	"Alla människor är bröder." De ortodoxa är benägna att kommunal (kenovia).	"Var och en är värdefull i sig." Katoliker är benägna att individualism (idiorhythmy).
Förhållande till kyrkan	Kyrkan är en familj där kärlek är det viktigaste.	Kyrkan är en stat där det viktigaste är lagen.
Resultat	Ortodoxi är livet "från hjärtat", det vill säga först och främst - för kärlek.	Katolicismen är livet "från huvudet", det vill säga först och främst - enligt lagen.

Anteckningar.

• Observera att vid vissa tillfällen av den ortodoxa tjänsten (till exempel under långa läsningar) får församlingsmedlemmar sitta.
• Om du tittar på konstruktionen av bönen kan du se att den "hjärtat" ortodoxa bönen är "smart", och de "smarta" katolikerna - "hjärtat". Denna (till synes motsägelse) kan förklaras på följande sätt: vi ber inte med det vi lever i vardagen. Därför är den ortodoxa vädjan till Gud "smart", Ortodox bön- nykter, "i den ortodoxa mystiken behöver man rensa sinnet och sedan ta det till hjärtat" (inte strikt teologisk, men ganska exakt formulering av S. Kalugin). Tvärtom, bland katoliker är det "innerligt" att vända sig till Gud, bön är känslomässig; i katolsk mystik måste du först rena ditt hjärta och sedan helt fördjupa dig i andlig gudomlig kärlek från det.
• Bekräftelse är kyrkans sakrament, där den helige Andes nåd ges till en person genom att smörja med en speciell helig olja, myrra. Det utförs en gång i livet (förutom kungar i tidigare tider, som också smordes för riket). För de ortodoxa kombineras bekräftelse med dop, för katoliker utförs det separat.
• I allmänhet är attityden till spädbarn ett mycket illustrativt exempel på skillnaden mellan ortodoxi och katolicism. Trots allt är både ortodoxa och katoliker överens om att spädbarn (barn under 7 år) är syndfria. Men vi drar exakt motsatta slutsatser. De ortodoxa tror att eftersom spädbarn är syndfria kan de (och borde!) Smörjas och ges gemenskap: detta kommer inte att vara en förolämpning mot Gud, men barnet kommer att få hans nåd och hjälp. Katoliker, å andra sidan, tror att eftersom spädbarn är syndfria behöver de inte smörjas och ta emot gemenskap: de är trots allt syndfria per definition!