Tsvetaeva Paratiisin analyysissä. Analyysi Dante Alighierin suuresta runosta "Jumalallinen komedia". Danten patsas Piazza Santa Crocella Firenzessä

Paratiisi

Maanpäällisten tilojen kuvaamisessa Dante seuraa keskiajan näkemyksiä.

Liikkumatonta maapalloa ympäröi ilmakehä, jota vuorostaan ​​ympäröi tulipallo. Yhdeksän pyörivää taivasta sijaitsevat samankeskisesti tulipallon yläpuolella. Näistä ensimmäiset seitsemän ovat planeettojen taivaat: Kuu, Merkurius, Venus, Aurinko, Mars, Jupiter ja Saturnus. Kahdeksas taivas on tähtien taivas. Kukin näistä taivaasta on läpinäkyvä pallo, jonka kanssa siihen linnoitettu planeetta liikkuu tai, kuten kahdeksannessa taivaassa, koko joukko tähtiä

Nämä kahdeksan taivasta ympäröi yhdeksäs, kristallitaivas tai pääliikkuja (tarkemmin sanottuna ensimmäinen liikuteltava), joka vetää ne kiertoon ja antaa niille vaikutusvoiman maalliseen elämään.

Ptolemaioksen järjestelmän yhdeksän taivaan yläpuolelle Dante asettaa kirkon opetuksen mukaan kymmenennen, liikkumattoman Empyrean (kreikaksi tulinen), Jumalan, enkelien ja siunattujen sielujen säteilevän asuinpaikan, "maailman korkeimman temppelin, jossa koko maailma on suljettu ja sen ulkopuolella ei ole mitään." Paratiisissa on siis kymmenen sfääriä, aivan kuten helvetissä ja kiirastulessa kummassakin kymmenen ympyrää.

Jos Danten matka helvetissä ja kiirastulessa muistutti kaikesta poikkeuksellisuudestaan ​​huolimatta maallisia vaelluksia, niin paratiisissa se toteutuu jo täysin ihmeellisellä tavalla. Beatricen silmiin katsova runoilija kääntyi korkeuteen, nousee taivaasta taivaaseen eikä tunne itse lentoa, vaan näkee vain joka kerta, kun hänen kumppaninsa kasvot ovat tulleet entistä kauniimmiksi.

Dante oli noin yhdeksänvuotias, kun hän tapasi pienen Beatrice Portinarin, joka myös aloitti yhdeksännelle vuoteelleen. Tämä nimi valaisi hänen koko elämänsä. Hän rakasti häntä kunnioittavasti, ja hänen surunsa oli suuri, kun jo naimisissa oleva nainen Hän kuoli 25-vuotiaana. "Hänen muistojensa loistavan rakastajatar" kuva muuttui mystiseksi symboliksi, ja jumalallisen näytelmän sivuilla muunnettu Beatrice korkeimpana viisautena, armollisena ilmestyksenä, nostaa runoilijan yleismaailmallisen rakkauden ymmärtämiseen.

Dante ja Beatrice syöksyvät jokaisen planeetan suolistoon, ja täällä runoilijan silmät näkevät yhden tai toisen siunattujen sielujen luokan: Kuun ja Merkuriuksen suolistossa - säilyttäen edelleen ihmisen ääriviivat, ja muilla planeetoilla ja tähtitaivaalla - säteilevien valojen muodossa, jotka ilmaisevat iloaan valon voimistumisen kautta.

Kuussa hän näkee vanhurskaita, jotka ovat rikkoneet lupauksensa, Merkuriuksella kunnianhimoisia hahmoja; Venuksella - rakastava; auringossa - viisaat; Marsissa - uskon soturit; Jupiterilla - reilu; Saturnuksella - mietiskelijöitä; tähtitaivaalla - voittoisa.

Tämä ei tarkoita, että tämä tai tuo planeetta - pysyvä paikka näiden sielujen jääminen. Kaikki he asuvat empirealla, miettien Jumalaa, ja empireassa Dante näkee heidät jälleen, ensin tuoksuvien kukkien muodossa ja sitten istuen valkoisissa kaapuissa paratiisin amfiteatterin portailla. Planeetoilla ne ilmestyvät hänelle vain osoittaakseen ihmisymmärrykseen nähden selvästi heille suotetun autuuden asteen ja kertoakseen taivaan salaisuuksista ja maan kohtalosta. Tällainen kompositiotekniikka mahdollistaa runoilijan esitellä jokaisen taivaan sfäärin asutuina, kuten helvetin ympyrät ja Kiirastulen reunat, ja monipuolistaa maanpäällisten tilojen kuvausta.

"Paratiisissa" Marina Tsvetaeva

Itken maallisista asioista ja paratiisista,
Olen vanhoja sanoja uudessa kokouksessamme
En piilottele.

Missä enkelien joukot lentävät harmonisesti,
Missä ovat harput, liljat ja lapsikuoro,
Siellä missä kaikki on rauhallista, olen levoton
Vangitsee silmäsi.

Nähdessään taivaallisia näkyjä hymyillen,
Yksin viattomien-tiukkojen neitsyiden piirissä,
Laulan, maallinen ja vieras,
Maan sävelmä!

Muisto painaa liikaa harteilla
Hetki tulee - en piilota kyyneleitä ...
Ei täällä eikä siellä - missään ei tarvita kokousta,
Eikä kokouksiin, vaan heräämme paratiisissa!

Analyysi Tsvetaevan runosta "Paratiisissa"

Kuoleman jälkeisen elämän teema kulkee punaisena viivana Marina Tsvetaevan teoksessa. Teini-ikäisenä runoilija menetti äitinsä, ja hän uskoi jonkin aikaa, että hän varmasti tapaa hänet tuossa toisessa maailmassa. Kuitenkin vanhetessaan Tsvetaeva alkoi ymmärtää sen ehkä kuolemanjälkeinen elämä on tekosyy. Vähitellen runoilija oli täynnä agnostisia näkemyksiä, ei hylännyt toisen maailman olemassaoloa, mutta ei uskonut siihen loppuun asti. Siksi ei ole yllättävää, että hän töissään joko tunnistaa kuoleman jälkeisen elämän tai väittää sen olevan myytti.

Vuonna 1910 Marina Tsvetaeva kirjoitti runon "Paratiisissa" osallistuakseen Valeri Bryusovin järjestämään runokilpailuun. Arvostettu kirjailija kutsui aloittelevia runoilijoita paljastamaan rakkauden ikuisuuden teeman yhdellä teoksellaan ja osoittamaan, että tämä tunne pystyy voittamaan kuoleman. Tsvetaeva kuitenkin kieltäytyi hyväksymästä tätä käsitystä ja osoitti runossaan, että rakkaus on maallinen tunne, eikä sillä ole sijaa tuonpuoleisessa elämässä.

Runoilija aloittaa työnsä sillä, että maallinen olemassaolo toi hänelle henkilökohtaisesti paljon surua ja pettymystä. Siksi hän kirjoittaa, että "Itken maallisten asioiden puolesta paratiisissakin." Nämä rivit on ilmeisesti osoitettu hänen aviomiehelleen, jonka kanssa Tsvetaevan suhde ei ole kaukana niin sujuvasta ja seesteisestä kuin ulkopuolelta näyttää. Runoilija rakastaa Sergei Efrontia, mutta tuntee olonsa onnettomaksi hänen vieressään. Samalla hän väittää, että hän ei luovuta tunteistaan ​​ja huomauttaa, että jopa paratiisissa hän "saahtaa levottomasti katseesi".

Koska Marina Tsvetaeva on intohimoinen ja halveksiva konventio, hän myöntää, ettei hän kuulu ollenkaan sinne, missä "enkelien joukot lentävät harmonisesti". Tässä maailmassa hän tuntee olonsa vieraaksi, eikä hän pidä ollenkaan "viattoman tiukkojen neitsyiden" seurasta, joita hän aikoo järkyttää maallisilla sävelillä. Samalla runoilija korostaa, että kuoleman jälkeisellä elämällä ei ole hänelle henkilökohtaisesti merkitystä. Paljon tärkeämpää on se, mitä hänelle tapahtuu nyt, tällä hetkellä. Ja jos hän on onneton maan päällä, hän tuskin löytää henkistä harmoniaa paratiisissa. Tsvetaeva hylkää myös käsityksen rakkauden ikuisuudesta uskoen, että yhdessä ihmisen kanssa tämä maailma jättää hänen tunteensa, ajatuksensa ja halunsa. "Eikä me herää paratiisissa tapaamisiin", runoilija toteaa vakuuttuneena siitä, että kuolema voi erottaa rakastavaiset. Varsinkin jos heidän elämänsä aikana heidän suhteensa oli kaukana ihanteellisesta.

Nuorena miehenä John Milton haaveili kirjoittavansa eeppisen runon, joka ylistäisi englantilaisia. Hän ajatteli alun perin kirjoittaa uskonnollisen eeposen. Runon idea liittyi läheisesti puritaaniseen uskonnolliseen taiteeseen.

Miltonin suunnitteleman eeppisen kankaan suunnitelma muuttui 1630-luvulla. Tämä heijasti runoilijan ideologista kehitystä: ajatus muuttui tarkemmaksi kansallinen luonne. Milton halusi luoda "Arthuriadin" - eeppisen, joka elvyttäisi romaanien juonet " pyöreä pöytä”, laulaisi legendaarisen kuningas Arthurin – brittiheimojen johtajan – hyökkäyksiä taistelussa anglosaksisten hyökkäystä vastaan.

John Milton ei kuitenkaan 1630-luvulla eikä 1640-luvulla kyennyt toteuttamaan eeppisen runon suunnitelmaa. Vain 1650-1660-luvun kokemus auttoi häntä luomaan (1658-1667) runon "Kadonnut paratiisi", jota hän ajatteli monta vuotta.

Analysoitu runo

Tässä analysoitu runo "Kadonnut paratiisi" koostuu 12 kappaleesta (Milton kutsuu niitä kirjoiksi), se sisältää noin 11 tuhatta säkettä. Se oli kirjoitettu niin kutsutussa "valkoisessa säkeessä", lähellä venäläistä jambista pentametriä.

1660-luvulla, Englannin vallankumouksen päätyttyä ja Stuarttien ennallistamisen jälkeen, Milton halusi runonsa koko idealla vaatia ei kapinaa reaktiota vastaan, vaan henkisten voimien kokoamista, moraalista, moraalista täydellisyyttä. .

Venäläinen kriitikko Belinsky kutsui John Miltonin runoa "vallan vastaisen kapinan apoteoosiksi" korostaen, että runon vallankumouksellinen paatos ilmenee selkeimmin Saatanan kuvassa. Tämä oli runon ristiriita: kapinallisen ja ylpeän Saatanan, joka voitettiin, mutta joka jatkoi kostoaan Jumalalle, piti tulla vastenmielinen hahmo, hänen täytyi tuomita lukija, ja hänestä tuli epäilemättä voimakkain kuva runo. Milton halusi poetisoida ajatuksen moraalisesta täydellisyydestä, mutta "Paradise Lost" nähtiin kutsuna ottaa rohkeutta ja jatkaa taistelua.

Miltonin runossa on myös erikoinen historismin tunne. Milton osoittaa, että ihmiset, jotka lähtivät paratiisista ja menettivät ne idylliset onnelliset olosuhteet, joissa he elivät ennen "lankeemusta", astuivat uuteen, korkeampaan kehitysvaiheeseensa. "Jumalan puutarhan" huolimattomista asukkaista on tullut ajattelevia, työskenteleviä, kehittyviä ihmisiä.

Analyysi osoittaa

Analyysi osoittaa, että Paradise Lost on ennen kaikkea taistelun runo. Ei ole turhaa, että Milton sanoo yhdeksännen kirjan alussa luottavaisesti, että hän on valinnut juonen, joka on merkittävämpi ja sankarillisempi kuin yksikään hänen edeltäjänsä, joka kääntyi eeppiseen genreen. Todellakin, Paradise Lost on sankarieepos, jonka on luonut runoilija, joka, vaikka hän ei osallistunut henkilökohtaisesti aikansa sotiin, onnistui näyttämään sodan pelottavan elementin, sen kauhean ja verisen työn, ei vain sankarien seremoniallisia taisteluita. , lauloi aikalaistensa rohkeutta ja rohkeutta.

Paradise Lostin eeppiset piirteet eivät piile ainoastaan ​​pitkässä kuvauksessa kilpailevien osapuolten aseista ja vaatteista, vaan myös tunnetusta hyperbolismista (tämä koskee erityisesti Saatanaa) ja rinnakkaisuudesta (Jumala, hänen ikäisensä, hänen armeijansa - ja Saatana, hänen ikäisensä, hänen armeijansa), ja kuinka kolmesti Saatana alkaa puhua, puhuen armeijalle ja kolmesti vaikenee.

Myös Paradise Lostissa vertailujärjestelmä on eeppinen. Kuvaamalla sankareitaan John Milton turvautuu useammin kuin kerran yksityiskohtaisiin eeppisiin vertailuihin, joita käytetään laajalti Homeroksen ja Vergiliuksen runoissa. Joten runon toisessa kirjassa Saatanaa verrataan laivastoon, griffiiniin, Argo-laivaan, Ulyssekseen (Odysseus), jälleen laivaan.

Mutta eivät vain jättimäiset taistelukohtaukset kiehtoivat Miltonia. Kaikesta tehokkuudestaan ​​huolimatta ne olivat vain nerokkaita vaihtoehtoja jo olemassa olevia taistelukohtauksia, jotka tunnetaan muista eeposista. Tuomalla "Paradise Lostin" ratkaisevaan "hyvän ja pahan" taisteluun yhdeksännessä kirjassa Milton hylkäsi eeppisen taistelupoetiikan ja ei näyttänyt tätä taistelua uuden kosmisen taistelun muodossa, vaan ihmisten dialogeissa ja monologeissa. Taistelukenttä ovat Eedenin auringon paahtavat niityt, eivätkä serafien trumpetit, ei ryntävien vaunujen humina, vaan lintujen viserrys.

Siirtyessään kosmisista mittakaavista ihmispsykologian kuvaamiseen ja tehden hahmojen henkisen maailman analyysistä kuvan pääkohteen, John Milton poisti Paradise Lostin eeppisen valtavirrasta. Tähän asti tapahtumat voittivat hahmot, kuten eeppisessä odotettiinkin. Mutta yhdeksännessä kirjassa paljon muuttuu. Eeppinen taustatarina (sillä loppujen lopuksi Rafaelin tarina Saatanasta on vain taustatarina) väistyy akuutille dramaattiselle konfliktille, jonka aikana ihmisen olemus muuttuu.

1500-1600-luvun eeposen sankari ei yleensä muutu. Tämä on kokonaisvaltainen, täydellinen kuva, ilmaus vakiintuneesta sosiaalisesta perinteestä. Mutta Milton pyrkii vain näyttämään, kuinka runon sankarit ovat muuttuneet tapahtumien seurauksena. Aadam ja Eeva, jotka karkotettiin paratiisista, nousevat uudelle, korkeammalle ihmiskunnan tasolle.

dramaattinen elementti

Kadonneen paratiisin yhdeksännessä ja osittain kymmenennessä kirjassa dramaattinen elementti hallitsee eeppistä. Tässä tapahtuu idyllisen ihmisen uudestisyntyminen traagiseksi sankariksi, poistuminen pastoraalisuudesta karuun todellisuuteen (ja tämä on Miltonin eeposen pääteema). Samalla Milton kiinnittää erityistä huomiota Aadamin ja Eevan kokemusten kuvaamiseen akuutin kriisin aikana.

Hahmojen puheominaisuudet liittyvät läheisesti Paradise Lostin dramaattiseen alkuun. Tällaisten ominaisuuksien läsnäolo tekee Miltonin muotokuvasta vieläkin omaperäisemmän.

Saatanan oratorio

Puhuessaan Saatanan oratorisista kyvyistä John Milton syyttää häntä puheiden petollisesta hienostuneisuudesta. Tätä todistavat paitsi Saatanan suurenmoiset poliittiset filippiset, määrätietoiset ja syttyvät, myös hänen keskustelunsa Eevan kanssa; kiusaajan puhe on puettu nuhteettomaan maalliseen muotoon. Saatana korostaa kaikin mahdollisin tavoin ihailuaan Eevaa kohtaan - naista, "rouvaa". Hän ympäröi Eevan mystisellä erotiikalla, kutsuu häntä "emäntäksi", "herkkyyden taivaaksi", "jumalattareksi jumalien joukossa", "rouvaksi ennen kaikkea".

Milton "Kadonnut paratiisi"
Saatana laskeutuu maan päälle
Taiteilija G. Dore

Tunnettu vastakohta Saatanan oratorisesti ja kirjallisesti organisoidun puheen välillä on Adamin puhe Lostissa Paradise Lost - sanavarastoltaan suhteellisen heikko, mutta ytimekäs ja ilmeikäs. Siinä Milton yrittää analysoida sen vilpittömän ja vielä kokemattoman olennon henkistä maailmaa, joka on hänen miehensä ennen "lankeemusta".

Mutta Saatanan puhemuotokuvan erityinen ilmaisu todistaa jälleen kerran, että Miltonin aikeesta huolimatta Saatana oli runon runollisin hahmo, joka antoi tekijälle materiaalia todella merkittävän taiteellisen kuvan luomiseen.

Taistelee kadotetussa paratiisissa

Kadonneessa Paratiisissa taistelevat muut kuin ihmiset. Jatkuvasti törmäävät toisiinsa ja luonnonvoimiin.

Runoa analysoitaessa tulee heti silmään, että hänen runot ja luonto liittyvät läheisesti toisiinsa. Sankarit tuntevat koko ajan innokkaasti luontoa: esimerkiksi Saatana piinaa helvetin liekkejä ja muuttuu vielä synkemmäksi alamaailman tylsissä avaruudessa ja vuorilla. Koko voimansa rasittaen hän voittaa kaaoksen kosmiset tilat valloittaakseen luonnon ja pehmenee nähdessään Eedenin, jonka kauneutta ensimmäiset ihmiset jatkuvasti ylistävät.

Miltonin kadonneen paratiisin luonto ei ole vain tausta, jota vasten hahmot toimivat; se muuttuu runon henkilöiden tunnelmien ja tunteiden mukana. Siten Saatanan sielussa kiehuvan intohimojen kaaoksen mukaan paljastuu kaaoksen maailma, jonka hän voittaa matkalla Eedeniin. Pastoraalisen harmonian sijasta, ympäröivät ihmiset vielä synnitön, tulee traaginen kuva sekaannuksesta ja tuhosta, joka puhkeaa maailmaan ensimmäisten ihmisten "lankeemuksen" jälkeen - tämä on kosminen rinnakkaisuus Aadamin ja Eevan valitettavan ja nöyryyttävän kiistan kanssa, joka moittii toisiaan.

Kuinka monipuolisia ja konkreettisia ovat helvetin synkät maisemat ja upeat paratiisin luolat Paradise Lostissa, kuinka värittömiä ovat taivaan maisemat, joita vasten Jumalan ja hänen poikansa puritaaniset abstraktiot liikkuvat. Mikään tähtitieteellisistä ja kosmogonisista temppuista ei auttanut John Miltonia tekemään näistä maisemista majesteettisia. Niiden keinotekoisuus tulee erityisen havaittavaksi helvetin maalauksellisen synkkyyden ja Eedenin rehevän runsauden rinnalla.

Tekijänoikeuspoikkeamat

Eeppisten ja draaman elementtien ohella kirjailijan poikkeamat ovat tärkeässä roolissa Paradise Lostissa. Ne ilmaisevat runoilijan persoonallisuutta, joka osallistuu rajuihin luokkataisteluihin; ne käsittelevät eeppisten kuvausten virtaa ja korostavat runon tiettyjen osien ideologista merkitystä kokonaissuunnitelman kehittämisessä.

Runoilijan maailmankuva muodostui vallankumouksellisen taistelun tulessa. Vallankumouksellinen aikakausi määritteli myös hänen eeppänsä piirteet: kirjava tyyli, joka vetoaa genrejen synteesiin. Miltonin yritykset luoda uusi synteettinen genre eivät kuitenkaan olleet täysin onnistuneita.

Uskonnollinen ja historiallinen sisältö

Paradise Lostin uskonnollinen ja historiallinen sisältö on sovittamattomassa ristiriidassa. Tämä heijastuu todellisuuteen perustuvien kuvien ja uskonnollista ja eettistä ideaa ilmaisevien allegoristen kuvien välisenä terävänä erona. Viimeksi mainitut ovat lähellä John Miltonin analyyttiselle proosalle ominaisia ​​monimutkaisia ​​allegorioita.

Huolestuneena siitä, että abstraktin käsitteen tulisi toteutua mahdollisimman näkyvästi ja realistisesti, Milton kasasi vertailun Paradise Lostissa vertailuun.

Niinpä hän esimerkiksi piti vertailua taivaalta putoavien Saatanan lyötyjen armeijoiden ja syksytuulen repimien lehtien kanssa riittämättömänä ilmeisenä ja vahvisti sitä vertailulla Punaisellamerellä menehtyneisiin egyptiläisiin laumoihin. Saatana itse on sekä komeetta että ukkospilvi, ja susi ja varas.

Sama Saatana, saavutettuaan Eedeniin ja iloiten matkan päätteeksi, syöttää muutaman iloisen voltin ennen kuin laskeutuu - kuperkeikka ennen kuin tekee julmuuden! Yhtä hänen äkillisistä maagisista muodonmuutoksistaan ​​verrataan jauhelehteen räjähtämiseen.

Kuvien kaaos

"Paradise Lost" -kuvien kaaos, monisanainen, venytetty kuvaus, monien monimutkaisempi johdantosanat ja vallankumoukset ovat todiste Miltonin kiivasta taistelusta tyylin puolesta. Näiden verbaalisten lohkojen orgaaninen liitto oli mahdotonta, kuten oli mahdotonta ajatella kriittisen järjen ja teologian yhdistämistä, johon ajattelija Milton pyrki.

John Milton ei onnistunut saavuttamaan eeppistä synteesiä parhaista yrityksistään huolimatta, mutta Paradise Lostin analyysi vakuuttaa meidät siitä, että tästä runosta on tullut merkittävä ilmiö englanninkielisessä kirjallisuudessa. Olivatpa Paradise Lost mitkä tahansa ristiriidat, se oli ensimmäinen ja suurin yleistys 1640- ja 1650-luvun tapahtumista ja ensimmäinen todella merkittävä taideteos Englanninkielinen kirjallisuus, joka on suunnattu monarkian palauttamista vastaan.

Eeppinen teos, jonka luomisesta Milton unelmoi opiskelijana, valmistui ja astui vuosisadan elämään aikamme historiallisen kokemuksen analyysinä ja yleistyksenä sekä voimakkaana aseena taistelussa absolutismia vastaan.

Milton "Paradise Lost" - yhteenveto

Miltonin runo "Kadonnut paratiisi" (1658-1667), jo 1660-luvulla, herätti syvää kiinnostusta paitsi Englannissa, myös ulkomailla, tuli lujasti maailmankirjallisuuden historiaan.

Milton antoi "Paradise Lost" -teokselle raamatullisen legendan piirteet ja loi aidon uskonnollisen eeposen.

Paradise Lost nähdään usein rinnakkaisena Englannin 1640- ja 1650-luvun vallankumouksen tapahtumiin. Mutta sen ideologinen yleistys on vielä laajempi. Milton toteuttaa runossaan ajatusta, että ihmiskunnan tuskallisen vaikea polku johtaa samalla tasaisesti hengelliseen uudestisyntymiseen.

Kadonnut paratiisi alkaa kuvauksella kapinallisten enkelien tappiosta, jotka kapinoivat Jumalaa vastaan ​​ja hävisivät taistelussa. Seuratessaan johtajaansa - vapautta rakastavaa Saatanaa - he kapinoivat taivaallista auktoriteettia vastaan.

Saatana ja hänen voitetut laumansa joutuvat jättämään taivaan avaruuden ikuisiksi ajoiksi ja asettumaan alamaailman synkille alueille.

Mutta edes täällä helvetin liekkien ja myrkyllisten savujen keskellä Saatana ja hänen ystävänsä eivät tunne itseään tappiolle, he valmistautuvat jatkamaan taistelua Jumalaa vastaan.

Milton kertoo meille, että Saatana haluaa tehdä iskunsa parhaalle, jonka Jumala on luonut - maalliseen paratiisiin, jossa ensimmäiset ihmiset asuvat. Hän toivoo voivansa ottaa heidät pois Jumalalta ja alistaa heidät kapinalliseen vaikutukseensa, ylpeyteensä.

Jumala varoittaa Aadamia ja Eevaa Saatanan suunnitelmista. Hänen sanansaattajansa, arkkienkeli Rafael, kertoo ihmisille yksityiskohtaisesti Saatanan kapinasta ja tappiosta, opettaa heille kuuliaisuutta. Mutta Saatana onnistuu silti viettelemään Eevan, ja hän rikkoo Jumalan kiellon - hän syö hyvän ja pahan tiedon puun hedelmää. Adam seuraa hänen esimerkkiään, mutta ei siksi, että Saatana vietteli hänet. Paradise Lostin tulkinnassa Adam haluaa jakaa täyden rangaistustaakan tyttöystävänsä kanssa.

Jumalan tuomio tästä on väistämätön: Aadam ja Eeva karkotetaan paratiisista, heistä tulee pelkkiä kuolevaisia, tuomittuja elämän kidutuksiin ja vaikeuksiin. Mutta ennen kuin Jumalan palvelijat karkottavat ensimmäiset ihmiset paratiisista, arkkienkeli Mikael, Jumalan lähettämä, näyttää Aadamille ihmiskunnan tulevaisuuden rohkaistakseen häntä ja näyttääkseen hänelle tien "pelastukseen".

Ennen syntiä, mutta jo viisaampaa Adamia, Miltonin runossa kulkee kohtauksia ihmiskunnan historiasta - köyhyys, sodat, onnettomuudet ja kansojen ilot. Tämä laaja kuva ihmisen toiminnasta, jossa Miltonin rakastavasti kuvaama työ on suuressa roolissa, antaa Paradise Lostin koko finaalille optimistisen filosofisen soundin.

Mikael selittää Aadamille, että ihmiskunta tulee tulevaisuudessa hyvittämään esi-isiensä "synnin", jotka uskalsivat olla tottelemattomia Jumalalle; tämä "lunastus" tulee kristillisen opetuksen leviämisen myötä, mikä avaa ihmisille tien moraaliseen täydellisyyteen, todelliseen paratiisiin.

Miltonin runo päättyy kohtaukseen, jossa ensimmäiset ihmiset karkotettiin paratiisista. Kädestä pitäen Aadam ja Eeva jättävät Eedenin, jonka yläpuolelle nousevat jo savuliekkipatsaat. Heidän edessään ei ole rauhallinen olemassaolo heille kadotettuna paratiisissa, vaan kova työ, ihmiselämä - ihmiskunnan historia.

Ihmisen kehityksen tie on vaikea; mutta hän kulkee sitä eteenpäin moraalisesti parantaen - sellainen on runon tulos, sellaisen johtopäätöksen John Milton teki 1640- ja 1650-luvun myrskyisistä tapahtumista, Englannin puritaanisen vallankumouksen tappiosta.

Kadonneen paratiisin käsityksessä Milton toi esiin Jumalan kaikkivaltiaan voiman. Kapinallinen Saatana ja tottelemattomat ihmiset ovat voimattomia häntä vastaan.

Milton John - lyhyt elämäkerta

John Milton syntyi vuonna 1608 Lontoon notaarille. Miltonin isä, vakuuttunut puritaani, kasvatti poikansa kalvinistisessa perinteessä. Peruskoulutus ja ensimmäiset kirjalliset vaikutelmat, joita Milton sai koulussa St. Paul Lontoossa, joka oli innokkaiden puritaanien käsissä - Gills, joka tarjosi vahva vaikutus teini-ikäisen maailmankuvan ja kirjallisuuden maun muodostumisesta.

Sitten 16-vuotias John Milton, kuten useimmat varakkaiden puritaanisten perheiden pojat, päätyivät Cambridgeen - jo noina vuosina puritanisen vapaa-ajattelun ja monarkistonvastaisten tunteiden pesään, joka usein herätti kuningasten James I:n ja Charlesin vihaa. Minä Stuarteista. Cambridgessa Milton opiskeli antiikin klassista kirjallisuutta ja kirjoitti runoutta englanniksi ja latinaksi (oodi "On the Morning of the Nativity", 1629).

Cambridgessa nuori Milton osallistui taisteluun parlamenttia kohtaan myötätuntoisten opiskelijoiden (Milton oli yksi heistä) sekä aristokratian ja monarkismin kannattajien välillä, jotka olivat täällä vähemmistönä. Johtuen poliittisesta yhteenotosta opettajan kanssa, Milton jopa erotettiin väliaikaisesti yliopistosta, mutta tämä ei estänyt häntä suorittamasta kurssia kunnianosoituksella. Vuonna 1624 John Milton sai kandidaatin tutkinnon ja vuonna 1632 vapaiden taiteiden maisterin.

Tähän mennessä Miltonin isä oli hankkinut Gortonin kartanon Lontoon lähellä. Valmistuttuaan yliopistosta Milton vietti viisi vuotta täällä kovissa opinnoissa, opiskellessaan klassikoita ja Shakespearea. Ilmeisesti hän valmistautui näinä vuosina papin ammattiin, jonka hän myöhemmin hylkäsi sanoen, että "tasavaltalaisen" kalvinistisen kirkkojärjestelmän kannattajana hän ei halunnut olla anglikaanien piispojen orja.

Elämänsä aikana isänsä kanssa John Milton kirjoitti allegorisen näytelmän "Comus", "Arcadia" (1637), elegian "Lycidas" (1637), runot "Mietillinen" ("Il penseroso") ja "Merry" (" Allegro"). "Allegrossa" hän laulaa maan kauneudesta, elämän iloista ja "Il penserosossa" - maailmankaikkeutta tutkivan ajattelijan korkeimmasta onnesta.

Vuonna 1638 Milton teki pitkän matkan Eurooppaan. Hän vieraili Ranskassa, oleskeli pitkään Italiassa, missä hän laajensi merkittävästi tietojaan klassisen filologian ja italialaisen kirjallisuuden alalla. Saatuaan uutisia tulevasta Englannin vallankumouksesta Milton palasi kotiin Italiasta.

Hän osallistui poliittiseen taisteluun vallankumouksellisten puolella ja vastusti kuningas Kaarle I:tä ja anglikaanisuutta useilla poliittisilla pamfleteilla: "Prelaattinen piispakunta", "Kirkon hallituksen syy" jne. Tähän mennessä Miltonin onneton avioliitto Marian kanssa Powell, tyttö, kasvatettu rojalistisissa uskomuksissa ja ei kyennyt kestämään miehensä puritaanista sortoa.

Pian Milton solmi läheiset suhteet itsenäisiin, mutta niitä kohtaan vihamielinen presbyteeripuolue sai aluksi vallankumouksen yliotteen. Tuomitessaan vihaisesti "kuninkaallisen tyrannian" presbyterialaiset valloittaneet vallan, ylittivät huomattavasti Stuartit suvaitsemattomuudessa ja vaativat lehdistönvapauden rajoittamista. John Milton vastusti heitä kuuluisalla puheessaan: "Areopagitica" (1644), hänen paras proosateoksensa, jossa hän ilmaisi ajatuksen, että "kirjan tuhoaminen - tappaa mielen". Vuodesta 1645 vuoteen 1649 Milton kirjoitti Englannin historiaa anglosaksisen aikakauden aikana. Hän julkaisi sen vuonna 1669 nimellä: A History of Britain.

1640-luvun lopulla Independents - Miltonin puolue - työnsi presbyterialaiset pois vallasta, mutta ylitti heidät silti despotismissa. Itsenäisten johtaja Oliver Cromwell saavutti sisällissodassa tappion kuningas Kaarle I:n teloituksen ja Englannin virallisen julistuksen tasavallaksi. Mutta "vapauden" varjolla Cromwell esitteli maassa "protektoraatti" -hallinnon - ainoan vallan.

Itsenäinen "tasavalta" tukahdutti poliittiset ja uskonnolliset vihollisensa paljon julmemmin kuin Stuartit olivat aiemmin. Ankara puritaani Milton, joka oli aiemmin kiihkeästi tuominnut monarkian ja presbyteerien "sorron", oikeutti nyt täysin itsenäisten diktatuurin.

Koska hän oli läheisessä yhteydessä riippumattomien johtajien kanssa, hänestä tuli 1640-luvun lopulla heidän käskyjensä välitön toimeenpanija. 1650-luvulla John Milton teki suuren työn itsenäisen tasavallan "latinalaisena sihteerinä" - kansainvälisen politiikan konsulttina. Ylityöstä Milton menetti näkönsä, mutta jatkoi toimintansa tehostamista.

Itsenäisen hallinnon kaatuminen vuoden 1660 palautuksen jälkeen asetti Miltonin vaikeisiin olosuhteisiin. Monarkistit, jotka palasivat valtaan kansan enemmistön tuella, vainosivat vallankumouksen pääjohtajia. John Miltonia uhkasi aikoinaan kuolemantuomio, korvaus tuhosi hänet. Hänen teoksensa "The Defense of the English People" (puritaanien käsikirja) poltettiin teloittajan kädellä parlamentin määräyksestä.

Milton itse pidätettiin väliaikaisesti, mutta hänet vapautettiin pian. Hän joutui nyt elämään köyhyydessä kolmen tyttären kanssa, jotka eivät ymmärtäneet isäänsä eivätkä tienneet kuinka palvella häntä. AT viime vuodet hän putosi kokonaan pois valtavirran kirkosta ja nojautui kveekarien opetuksiin.

Milton sanelee kadonnutta paratiisia tyttärilleen
Taiteilija M. Munkacsy, 1877-1878

Henkilökohtainen kärsimys ei kuitenkaan rikkonut suuren runoilijan vahvaa henkeä, ja tänä surun ja köyhyyden aikakaudella John Milton loi suurimman teoksensa - eeposen "Kadonnut paratiisi" ("Kadonnut paratiisi") ja myöhemmin sen jatkon " Returned Paradise", joka loi hänelle valtavan, katoamattoman loiston. "Kadonnut paratiisi" kertoo ensimmäisten ihmisten alkuperästä, traagisesta taistelusta taivaan ja Saatanan välillä. Tässä Milton ilmaisee perusajatuksensa, että uskonvapautta ei pitäisi alistaa dogmeille.

Huolimatta siitä, kuinka suuri tämä teos on suunnitellun suunnitelman rohkeudella, on myönnettävä, että sen kuvat ovat liian venyneet ja esitetyt ideat saavat Miltonissa näkemään enemmän tiedemiehen kuin runoilijan. Mutta Saatanan upea kaunopuheisuus sekä runolliset kuvat Isästä ja Jumalasta Pojasta tekevät lähtemättömän vaikutuksen.

Paradise Lost julkaistiin vasta vuonna 1667. Toinen painos ilmestyi vuonna 1674 ja kolmas kirjailijan kuoleman jälkeen. Vuonna 1749 Newton julkaisi sen uudelleen; se tuli suosituksi vasta 1700-luvun alussa ja teki vaikutuksen kaikkialla Euroopassa aiheuttaen paljon käännöksiä.

Kristuksen kiusauksesta erämaassa kertova eepos "Paradise Recained" on esityksen kuivuuden ja kylmyyden vuoksi alempi kuin "Kadonnut paratiisi". Miltonin viimeistä teosta, tragediaa Samson the Wrestler (1671), voidaan kutsua hänen parhaaksi täydelliseksi lyyriseksi teokseksi.

John Milton kuoli vuonna 1674. Hän säilytti elämänsä loppuun asti uskonsa tasavaltalaisen järjestelmän lopulliseen voittoon.

John Milton on kuuluisa julkisuuden henkilö, toimittaja ja runoilija, joka tuli tunnetuksi Englannin 1600-luvun vallankumouksen aikana. Hänen vaikutuksensa journalismin kehitykseen on kiistaton, mutta hänen panoksensa kulttuuriin ei rajoittunut tähän. Hän kirjoitti loistavan eeppisen runon, jossa ensimmäistä kertaa kuvattiin Saatana, jolle halutaan myötätuntoa. Näin syntyi aikamme erittäin suosittu arkkityyppi, joka rakastui ohjaajiin, kirjailijoihin ja heidän suureen yleisöön. Tiedetään, että John Milton oli uskovainen ja perehtynyt hyvin Raamattuun, mutta on myös muistettava, että hän tulkitsi Raamatun tekstejä omalla tavallaan. Runoilija ei muuttanut legendoja täysin, hän vain täydensi niitä. Paradise Lost on paras esimerkki tässä suhteessa.

Nimi "Saatana" on käännetty hepreasta "vastustajaksi", "olla vihollinen". Uskonnossa hän on taivaallisten voimien ensimmäinen vastustaja, personoi korkeimman pahan. Kuitenkin, jos evankeliumien kirjoittajat paljastavat hänet rumaksi ja ilkeäksi demoniksi, jolle paha on itsetarkoitus, niin Milton antaa sankarilleen järkeviä ja jopa oikeudenmukaisia ​​motiiveja, jotka innoittivat hänet kukistamaan Herran. Sataniel on tietysti turhamainen ja ylpeä, häntä tuskin voi kutsua positiiviseksi sankariksi, mutta hänen vallankumouksellinen intonsa, rohkeutensa, rehellisyytensä valloittaa lukijan, saa epäilemään jumalallisen tuomioistuimen tarkoituksenmukaisuutta. Lisäksi Luciferin puhuvan nimen ja Jumalan kaikkitietävyyden perusteella päätellen voimme päätellä, että taivaallinen isä loi tarkoituksella kapinallisen hengen järjestääkseen mielenosoituksen joukkomurhan ja vahvistaakseen voimaaan. Samaa mieltä, on vaikea pettää herraa, joka tietää kaiken kaikista, mikä tarkoittaa, että Luoja suunnitteli tämän kapinan, ja Paholainen on olosuhteiden uhrina vielä pahoillaan.

Milton elokuvassa Paradise Lost käsittelee vastakkainasettelun aihetta osoittaen Saatanan vastakkainasettelua. Kirjoittaja kutsuu häntä usein viholliseksi. Ihmismielessä on vakiintunut, että mitä vahvempi on Herran vihollinen, sitä voimakkaampi on heistä viimeinen. Kirjoittaja esittelee arkkivihollisen ennen lankeemusta, ei vain arkkienkelinä, vaan myös arkkienkelinä suurin kenraali pystyy hallitsemaan kaikkea ja kaikkia, mukaan lukien kolmasosa Jumalan joukoista. Kirjoittaja korostaa myös Kaikkivaltiaan päävastustajan voimaa: "Ahdistuneessa hän rasitti kaikki voimansa", "Jättiläisen täysimääräisesti, suoriutuminen, kasvu" jne.

Vallankumouksellisena Milton ei voinut tunnustaa itsevaltiutta, monarkiaa. Aluksi hän esittelee Paholaisen päätaistelijana Luojan tyranniaa vastaan ​​ja antaa ensimmäiselle eräänlaisen "sankarin" tittelin. Ei ole väliä, hän menee päämääräänsä. Mutta runoilija ei anna hänen mennä selkeästi määritellyn kehyksen ulkopuolelle ja pohtia muita olemassaolovaihtoehtoja tässä maailmassa.

Siitä huolimatta Miltonin vihollisella on inhimillisiä ominaisuuksia, jotka ovat mahdollisesti jääneet Jumalan palvelemisesta: "Hänen katkerimman teloituksen vuoksi: surusta // Peruuttamattomasta onnesta ja ajatuksesta // Ikuisesta piinasta ..."

Pimeyden ruhtinas toimii kaikesta huolimatta Isän tahdon mukaan, joka tietää kaiken, mitä hän tekee kolme askelta edellä. Mutta jopa voitettuaan varjojen herra ei anna periksi, joten hän ansaitsee kunnioituksen. Jopa helvettiin heitettyään hän sanoo, että on parempi olla alamaailman hallitsija kuin palvelija taivaassa.

Milton osoitti pahan, joka kaikesta huolimatta ei petä vakaumuksiaan, vaikka se menisi ikuisesti pimeyteen. Tästä syystä luova älymystö piti niin Saatanan kuvasta, joka kerta toisensa jälkeen omistaa hänelle erinomaisia ​​teoksia.

Miltonin Saatana ja Aischyloksen Prometheus – mitä yhteistä niillä on?

Noin 444-443 eKr. antiikin kreikkalainen näytelmäkirjailija Aischylus kirjoitti kuuluisan tragedian Prometheus Bound. Se kertoi tarinan Zeuksen valtaistuimen lähellä olevasta titaanista, joka kärsi Jumalan käsistä uskonsa vuoksi.

Vertailun perusteella voimme sanoa, että Milton loi Saatanan sankari Aischyloksen kuvaksi ja kaltaiseksi. Kiveen naulattuna, ikuinen piina, jonka maksa ahmiva lintu antaa keholle, kaatuu hammaskiveen, ei voi horjuttaa jättiläisen hengen lujuutta ja saada häntä alistumaan Jumalan tyranniaan. Nektarilla, juhlilla, nautinnoilla, elämällä Olympuksella ei ole merkitystä vapautta rakastavalle jättiläiselle, koska tämä on mahdollista vain ehdottoman kuuliaisuuden ehdolla Ukkostalle.

Titaani kapinoi kaikkivaltiasta ja kyseenalaistamatonta auktoriteettia vastaan ​​vapauden vuoksi, aivan kuten Lucifer Kadonnut paratiisissa. Haluttomuus totella Luojaa, tahdonhalu, ylpeys, joka ei salli dominoida itseään - kaikki tämä heijastui Miltonin paholaiseen. Sekä Vihollinen että Prometheus olivat ennen kapinointiaan lähellä Herraa. Kaatuessaan he pysyvät uskollisina näkemyksilleen.

Molemmat hahmot, majesteettinen jättiläinen ja arkkivihollinen, saavuttavat itsenäisyytensä tappiossa. He itse järjestävät taivaan helvetistä ja pimeyden taivaasta ...

Raamatulliset motiivit

Raamatulliset motiivit ovat monelle eräänlainen ydin kirjallisia teoksia. AT eri aika tavalla tai toisella niitä tulkitaan, täytetään uusilla yksityiskohdilla, mutta niiden olemus pysyy aina samana.

Milton rikkoo ensimmäistä kertaa yhteiskunnassa hyväksyttyjä tulkintoja Vanhan testamentin juoneista ja vetäytyy siten kirkon dogmeista. Vallankumousten aikakausi, elämäntapojen muutokset, arvot ja käsitteet - kaikki tämä ja paljon muuta saa meidät näkemään eri tavalla hyvää ja pahaa, jotka näkyvät Kaikkivaltiaan ja Paholaisen kuvissa.

Ristiriidat: hyvä - paha, valo - pimeys, isä - Lucifer - tähän Miltonin näytelmä rakentuu. Eedenin puutarhan kohtaukset kietoutuvat kuvauksiin vihollisen joukkojen ja enkelien välisestä sodasta. Eevan piina, suostuttelun vietellyt paha henki, korvataan sarjalla jaksoja, joissa kuvataan tulevien ihmisten kärsimystä.

Runoilija pukee Pimeyden Prinssin käärmeeseen, näyttää hänelle pahan ja kostonhimoisen, miellyttäen kirkkoa, mutta samalla hän korostaa hahmonsa majesteettisuutta. Luojan päävihollista kuvaava runoilija ylittää raamatulliset puitteet. Miltonin Jumala ei ole positiivinen sankari, hän edustaa täydellistä ja kyseenalaistamatonta alistumista, kun taas Lucifer pyrkii vapauteen ja tietoon, kuten ensimmäiset ihmiset. Kirjoittaja muutti viettelyn motiivia: hänen mielestään kyseessä ei ollut petos, vaan näkemys henkilöstä, joka valitsi myös itsenäisyyden ja tiedon.

Besin kapinan lisäksi Paradise Lost näyttää myös Aadamin ja Eevan tarinan. Teoksen keskellä on kuva Jumalan luomakunnan onnistuneesta viettelystä ja lankeemuksesta. Mutta Demonin onnesta huolimatta Kaikkivaltias voittaa ja antaa ihmisille mahdollisuuden korjata.

Ulkoisesti runo näyttää tältä pyhä Raamattu. Arkkivihollisen ja Isän kuvat, heidän taistelunsa eivät kuitenkaan ole kaukana samankaltaisista kuin Vanhan testamentin legendat. Joten esimerkiksi keskiaikaiset visionäärit ja kristityt antoivat Saatanalle inhottavia piirteitä, joita emme voi nähdä Miltonissa.

Raamatussa käärme, ovelin kaikista Herran luomista eläimistä, vietteli ihmisiä, ja runossa tämä tehtävä uskottiin saatanalle, joka muuttui eläimeksi.

Edellä olevan perusteella voidaan sanoa, että Milton otti pyhän tarinan luomuksensa perustaksi ja täydensi sitä kirkkaammilla elementeillä.

Tarina Aadamista ja Eevasta

Yksi tärkeimmistä tarinoita"Kadonnut paratiisi" on pahamaineinen tarina ihmisen lankeemuksesta syntiin.

Saatana päättää tuhota puhtaimmat ja pyhä paikka maan päällä - Eedenin puutarha, alistaakseen ensimmäiset maalliset ihmiset tahtolleen. Muuttuessaan käärmeeksi hän viettelee Eevan, joka maistanut kiellettyä hedelmää jakaa sen Aadamin kanssa.

Milton seuraa raamatullinen tarina, uskoo, että maistaessaan Saatanan tarjoamaa hedelmää ihmiskunta aloitti sen piikkinen polku jumalallisessa anteeksiannossa, mutta on syytä huomata, että runoilija ei tunnista syntiä teossaan. Hän antaa tälle tarinalle filosofisen merkityksen ja näyttää elämän ennen syntiä ja sen jälkeen.

Armo Eedenin puutarhassa, puhtaus ja puhtaus, ongelmien poissaolo, levottomuus, jatkuva tietämättömyys - näin ihmiset elivät ennen kuin he söivät eripuraa. Teon jälkeen ihmiselle avautuu uusi, täysin erilainen maailma. Maanpaossa Jumalan lapset löysivät itselleen meille tutun todellisuuden, jossa julmuus vallitsee ja vaikeudet piilevät joka kolkassa. Runoilija halusi näyttää, että Eedenin romahtaminen oli väistämätöntä. Hän uskoi, että taivaallinen elämä on illuusio, se ei vastaa ihmisen todellista olemusta. Ennen lankeemusta heidän olemassaolonsa ei ollut täydellinen, esimerkiksi he eivät kiinnittäneet huomiota alastomuuteensa eivätkä heillä ollut fyysistä vetovoimaa toisiinsa. Sen jälkeen heissä heräsi käsityksemme mukaan rakkaus.

Milton osoittaa, että maanpaossa ihmiset saivat sen, mitä heillä ei ennen ollut - tietoa, intohimoja, järkeä.

Kysymys "vapaasta tahdosta" teoksessa

Raamattu puhuu lankeemuksesta Jumalan pääkäskyn, ihmisen tottelemattomuuden, rikkomisena, mikä johti karkotukseen Eedenistä. Miltonin tämän tarinan lukema osoittaa synnin ihmisten kuolemattomuuden menettämisenä, mutta samalla vapaan ajatuksen ja järjen säilyttämisenä, jotka useammin vahingoittavat henkilöä. Hänellä on kuitenkin oikeus kääntää ne mihin tahansa.

Teos käsittelee inhimillisiä vastoinkäymisiä. Milton löytää ne ihmisen menneisyydestä sanoen uskovansa riippumattomuuteen ja järkeen, jotka auttavat ihmisiä pääsemään eroon kaikista ongelmista.

Adam on teoksessa varustettu kauneudella, älykkyydellä, rikkaalla sisäisellä maailmalla, jossa on paikka intohimolle, tunteille sekä vapaalle tahdolle. Hänellä on oikeus valita. Tämän tekijän ansiosta nuori mies voi jakaa rangaistuksen tottelemattomuudesta rakkaansa kanssa ja saada täydellisen vapaan tahdon.

Milton näyttää syntiinlankeemuksen toteutumisena valinnanvapaudesta, jonka Jumala antoi ihmisille. Valitsemalla hurskaan elämäntavan ihminen voi saada takaisin paratiisin ja sovittaa perisyntinsä.

Kuva Adamista

Adam oli ensimmäinen ihminen, jonka Kaikkivaltias loi, ja hän on myös koko ihmissuvun esi-isä.

Kirjoittaja näyttää hänet rohkeana, viisaana, rohkeana ja lisäksi viehättävänä. Yleensä kadonneen paratiisin esi-isä esitetään järkevänä ja hyväntahtoisena Eevan paimenena, joka on häntä heikompi sekä fyysisesti että älyllisesti.

Runoilija ei ohittanut sankarin sisäistä maailmaa. Se on jumalallisen harmonian projektio: järjestyksessä ja virheetön maailma, täynnä luovaa energiaa. Adam antaa jopa vaikutelman tylsyydestä, mutta hän on turmeltumaton ja oikea: hän kuuntelee enkeleitä eikä tiedä epäilyksiä.

Milton, toisin kuin muut kirjailijat, ei pitänyt ihmistä leikkikaluna Jumalan käsissä. Runoilija ylistää päähenkilön "vapaan tahdon" tunnetta sanoen, että se auttaa ihmisiä eteenpäin.

Taivaallisten olentojen rinnalla kuitenkin katoaa Miltonin luoma kuva ihmisten "kuninkaallisesta" esi-isästä. Enkeleille puhuessaan hänet esitetään kyselevänä henkilönä tai sitä paitsi äänettömänä. Sankariin upotettu "vapaan tahdon" tunne hajoaa, ja Adam on valmis suostumaan kaikkeen, mitä enkelit kertovat hänelle. Esimerkiksi keskustelussa Rafaelin kanssa maailmankaikkeudesta, arkkienkeli keskeyttää äkillisesti hänen kysymyksensä ja puhuu ihmisluonnostaan ​​ja siitä, ettei hänen pitäisi yrittää oppia maailmankaikkeuden salaisuuksia.

Näemme miehen, joka sisälsi kaiken parhaan itsestään: rohkeuden, "vapaan tahdon", rohkeuden, viehätysvoiman, varovaisuuden. Samalla hän vapisee ennen maailman mahtava tämä ei ole ristiriidassa heidän kanssaan ja vaalii sydämessään valmiutta pysyä ikuisesti illuusioiden orjana. Vain Eeva puhalsi häneen päättäväisyyttä vastustaa Luojan voimaa.

Taivaan ja helvetin kuvaus runossa

Miltonin runossa luonnolla on suora rooli kaikessa monimuotoisuudessaan. Se muuttuu hahmojen tunteiden mukana. Esimerkiksi rauhallisen ja huolettoman elämän aikana Eedenissä näkyy harmonia maailmassa, mutta heti kun ihmiset rikkovat Jumalan järjestystä, maailmaan tulee kaaos ja tuho.

Mutta vastakkaisin on kuva paratiisista ja alamaailmasta. Kuinka synkkä ja synkkä Helvetti näytetään, taivas näyttää niin kasvottomalta ja harmaalta taustaansa vasten. Mikään temppu ei auttanut Miltonia tekemään Jumalan valtakunnan maisemista kirkkaaksi ja värikkääksi.

On kuitenkin huomattava, että Eedenin kuva on paljon kauniimpi ja yksityiskohtaisempi kuin kuvaus taivasten valtakunnasta. Luontoon on kiinnitetty paljon huomiota. maallinen paratiisi: pitkät puut, toisiinsa kietoutuneita kruunuja, runsaasti erilaisia ​​hedelmiä ja eläimiä. Yhtä hyvin kuin, Raikas ilma"Mistä jopa Ocean on vanha mies... nauttii." Puutarha vaati jatkuvasti asukkaidensa huolenpitoa, joten ensimmäiset ihmiset voivat hakea historian ensimmäisten yhteisviljelijöiden titteliä: heille ei myöskään maksettu rahaa ja heille maksettiin palkkaa ruoasta. Tällainen merkityksetön ja yksitoikkoinen elämä inhottaa kirjoittajaa, joten hän on ihmisten vapautumisen helvetti.

Milton kuvasi synkkää, mutta samalla upeaa helvettiä sekä valoisaa ja yhtä upeaa paratiisia. Paljaalla silmällä näkee, kuinka valtava ja valtava väripaletti vaikuttaa näiden kahden maailman kuvaukseen.

"Paholaisen" personointiongelma maailmankulttuurissa

Ensimmäinen maininta Saatanasta osuu noin 6. vuosisadalle, tämä on kuva paholaisesta freskolla Egyptissä. Siellä hänet näytettiin tavallisena enkelinä, joka ei eronnut muista.

Vuosituhannen vaihteessa asenteet häntä kohtaan muuttuivat dramaattisesti. Tämä johtui siitä tosiasiasta, että uskovien kiinnittämiseksi uskoonsa eniten yksinkertainen menetelmä oli uhkailu. Kirkko inspiroi vihaa ja pelkoa Besejä kohtaan, joten hän ulkomuoto olisi pitänyt olla inhottavaa.

Keskiajalla kirkon ja hallituksen kaikilta puolilta sortaman tavallisen ihmisen elämä tavalla tai toisella pakotti ihmisen syöksymään langenneen enkelin syliin löytääkseen, vaikkakin pahana, mutta ystävän tai asetoveri. Köyhyys, nälänhätä, rutto ja paljon muuta johtivat paholaisen kultin luomiseen. Lisäksi myös kirkon palvelijat osallistuivat, poikkeamatta mitenkään hurskasta käyttäytymisestä.

Tämä aikakausi korvattiin renessanssilla, joka pystyi tuhoamaan jo vakiintuneen vihollisen - hirviön - kuvan.

Milton pelasti paholaisen sarvista ja kavioista, teki hänestä majesteettisen ja voimakkaan langenneen enkelin. Tämä ajatus Jumalan vihollisesta, jonka runoilija antoi meille, on lujasti juurtunut ihmisten mieliin. Raamatun perusteella kirjoittaja kutsuu häntä "pimeyden ruhtinaaksi" korostaen tai jopa liioitellen hänen kapinointiaan Jumalaa vastaan. Myös vihollisen kuvassa korostuvat despotismi, valta-asema, ylimielisyys. Hänet valtasi ylpeys ja turhamaisuus. Saatana kapinoi Herraa vastaan, mutta tuhosi koko ihmissuvun. Vaikka... kuinka voin sanoa? Milton uskoo tappaneensa tuon matelijan ja epävarman yhteisviljelijän, joka ei todellakaan elänyt, mutta toimi kultakalana akvaariossa. Mutta hän loi miehen, jonka me kaikki tunnemme itsestämme: monitahoisen persoonallisuuden, jolla on ristiriitainen ja monimutkainen luonne ja joka kykenee muuhunkin kuin maataloustyöhön.

Kirjoittaja inhimillisti Dark Lordin ja antoi hänelle inhimillisiä ominaisuuksia: itsekkyys, ylpeys, halu hallita ja haluttomuus totella. Joten hän muutti kirkon ja uskonnon teoreetikkojen asettaman käsityksen pahasta. Lisäksi, jos oletamme, että Paholainen on Jumalan ennaltamääräyksen uhri, ruoskiva poika, niin alamme jo tuntea empatiaa häntä kohtaan, koska tunnemme itsemme yhtä petetyksi ja hylätyksi. Eli Luciferin kuvasta tuli niin todellinen ja inhimillinen, että siitä tuli läheinen kirjailijoita ja lukijoita.

Muistamme kaikki hurmaavat ja omaperäiset Luciferit: Goethen Mefistofelet, Paholaisen asianajaja, Woland Bulgakov, Bernard Shaw'n Paholaisen oppipoika, Bryusovin tulinen enkeli, Aleister Crowleyn Lucifer, Capital Noise MC, Lord Henry Wilde. Kaikki ne eivät herätä pelkoa, vaan ne houkuttelevat ja inspiroivat totuuttaan, lisäksi erittäin vakuuttavasti. Joskus meistä tuntuu, että he ovat todellisia oikeuden kantajia. Pahuus antaa ajattelun ja mielikuvituksen vapauden, ja on paljon helpompaa ja miellyttävämpää sopia sen vaatimuksiin kuin polvistua Jumalan palvelijan asemassa. Paholainen voittaa kyynisyydellä, peittelemättömällä ylpeydellä ja ikuisella ristiriidan hengellä, joka valloittaa kriittiset ihmiset. Jumala, kuten kaikki positiivinen ja moraalisten kieltojen rajoittama, on vähemmän suosittu ihmisten keskuudessa, varsinkin postmodernismin aikakaudella, jolloin epäuskosta on tullut elämän normi eikä sitä vainota ja uskonnollinen propaganda on heikentynyt. Saatanan kuvan tulkinnan moniselitteisyydessä, inhimillisessä kielletyn kaipuussa piilee ongelma paholaisen personifioitumisesta maailman kulttuurissa. Paha näyttää houkuttelevammalta, selkeämmältä ja lähempänä kuin hyvä, eivätkä taiteilijat pääse eroon tästä vaikutuksesta.

Mielenkiintoista? Tallenna se seinällesi!