Mga tampok ng Buddhist Sangha. Ang Sangha ay ang konsepto ng sangha sa tradisyonal na kahulugan. Monastic Sangha Arrow pababa Arrow pataas

Ang Sangha, o espirituwal na komunidad, ay ang pangatlo sa mga hiyas. Ayon sa tradisyong Budista, mayroong tatlong antas ng sangha: Arya-sangha, bhikkhus-sangha at maha-sangha. Ang pag-unawa sa kahulugan ng bawat isa sa mga terminong ito ay magbibigay-daan sa atin na mas lubos na maunawaan kung ano ang Sangha sa tradisyonal na kahulugan ng salita.

salita Arya bilang bahagi ng isang pagpapahayag Arya-sangha literal na nangangahulugang "mataas na ipinanganak" at sa pamamagitan ng extension ay "banal". Sa terminolohiyang Budista Arya palaging nangangahulugan ng kabanalan bilang "makipag-ugnayan sa transendental." Yan ay, Arya-sangha kaya tinawag dahil ito ay binubuo ng mga banal na tao (arya-pudgala), na may ilang transendental na tagumpay at karanasang karaniwan sa kanilang lahat.

Ang mga taong ito ay nagkakaisa sa isang espirituwal na antas, ngunit sila ay maaaring hindi sa pisikal na pakikipag-ugnayan, dahil sila ay pinagsama ng isang pagkakapareho ng mga espirituwal na karanasan. Sa antas na ito, ang Sangha ay isang purong espirituwal na komunidad, isang koleksyon ng mga indibidwal mula sa iba't ibang bahagi ng mundo at iba't ibang panahon, na nagbabahagi ng parehong espirituwal na mga tagumpay at karanasan, na nag-aalis ng space-time na paghihiwalay para sa kanila.

Ayon sa pangkalahatang batayan ng mga paniniwala at doktrinal na posisyon na pinagtibay ng lahat ng iba't ibang mga paaralan ng Budismo, mayroong apat na uri ng mga santo tulad ng sumusunod: stream-enterers (srotaapanna), sabay balik (sakri-dagamin), hindi nagbabalik (anagamine) At Arhats. Lumikha sila ng isang espirituwal na hierarchy na namamagitan sa pagitan ng pagka-Buddha at ng ordinaryong kawalan ng liwanag ng tao.

Ang landas tungo sa Enlightenment, gaya ng itinuro ng Buddha, ay maaaring hatiin sa magkakasunod na yugto sa iba't ibang paraan. Gayunpaman, ang pangunahing dibisyon ay itinuturing na sa tatlong malalaking yugto: etika (Sanskrit - sila, Pali - sila), pagninilay (samadhi) at karunungan (Sanskrit - prajna, Pali - rappa). Ang karunungan, ang huling yugto, ay nagmumula sa anyo ng mga kislap ng pananaw na nagbibigay liwanag sa kalikasan ng realidad. Ang mga flash ng insight na ito ay hindi konseptwal, ang mga ito ay agaran at intuitive. Karaniwang nangyayari ang mga ito sa panahon ng malalim na pagmumuni-muni.

Lumalabas na sa espirituwal na buhay walang dumarating nang sabay-sabay, lahat ay nangyayari nang paunti-unti, hakbang-hakbang. Ang mabagal at sistematikong pag-unlad ay kinakailangan sa lahat ng yugto. Kaya nalaman namin na ang mga insight ay nagmumula sa iba't ibang antas ng intensity. Maaari kang makaranas ng mahinang pagkislap ng pananaw (kung mahina ang iyong pagmumuni-muni, hindi ito magbibigay sa iyo ng higit pa), o magkakaroon ka ng napakaliwanag, malakas na kislap ng pananaw na nagbibigay-liwanag sa nakatagong kailaliman ng katotohanan. Ang mga uri ng mga santo ay naiiba sa tindi ng kanilang pananaw.

Nagbibigay ito ng mahalagang tanong: paano sinusukat ang intensity ng insight? Ayon sa kaugalian sa Budismo, ang pananaw ay sinusukat sa dalawang paraan: subjectively, sa pamamagitan ng bilang ng mga espirituwal na tanikala (Pali - Samyaojana, sa kabuuan ay mayroong "sampung tanikala" na tumatali sa atin sa gulong ng buhay kung saan tayo umiikot), na maaari nitong masira; at sa layunin din, sa bilang ng mga muling pagsilang na darating pagkatapos makamit ang isang naibigay na antas ng pananaw.

Ang mga banal sa unang antas ay tinatawag na mga pumasok (lit., “nakuha”) sa batis (srotaapanna), na unti-unting magdadala sa kanila sa nirvana. Ang mga pumasok sa batis ay nakabuo ng antas ng insight na sapat upang maputol ang unang tatlo sa sampung tanikala. Manatili tayo sa mga kadena na ito nang mas mahaba kaysa sa iba, dahil ang mga ito ay direktang may kinalaman sa atin.

Ang unang kadena ay tinatawag satkayadrsti(pali - sakkayaditthi), Ano ang ibig sabihin ng “personal na pananaw”? Ito ay dalawang beses. Ang una ay tinawag sasvata-dristi. Ayon sa kanya, ang pagkakakilanlan sa sarili ng isang tao ay nananatiling hindi nagbabago pagkatapos ng kamatayan. Ito ang tradisyonal na paniniwala sa imortalidad ng kaluluwa, anumang anyo nito. Tayo, sabi nila, ay may kaluluwa (isang hindi nagbabagong pagkakakilanlan sa sarili, kaakuhan), na iba sa ating katawan at nananatili pagkatapos ng ating kamatayan (ito ay mapupunta sa langit o muling nagkatawang-tao). Ang mahalaga dito ay tiyak na ang kaluluwa ay hindi nagbabago (tulad ng isang uri ng espirituwal na bola ng bilyar na gumulong pasulong nang hindi nagbabago); ito ay hindi isang proseso, ngunit isang umiiral na bagay. Ang isa pang uri ng "personal na pananaw" ay ito: pagkatapos ng kamatayan ay dumarating ang limot: ang kamatayan ay ang katapusan ng lahat, ang lahat ay pinipigilan nito (ang tradisyonal na termino ay "uccheda" - literal na pagsupil). Sa madaling salita, ayon sa paniniwalang ito, ang mental na bahagi ng buhay ay nagtatapos sa sandali ng kamatayan, kasama ang pisikal, materyal.

Ayon sa Budismo, ang dalawa ay sukdulan at maling pananaw. Ang Budismo ay nagtuturo ng isang panggitnang pananaw: ang kamatayan ay hindi ang katapusan ng lahat sa diwa na sa pagkamatay ng pisikal na katawan ay walang ganap na pagtigil ng mental at espirituwal na mga proseso; patuloy sila. Ngunit hindi ito ang pagpapatuloy ng pagkakaroon ng hindi nagbabagong kaluluwa o ego. Ang tumatagal ay walang iba kundi ang proseso ng pag-iisip sa lahat ng pagiging kumplikado at patuloy na pagkakaiba-iba at pagkalikido. Mula sa pananaw ng Budismo, ang nagpapatuloy pagkatapos ng kamatayan ay, kumbaga, isang daloy ng mga pangyayari sa isip.

Ang pangalawang kadena ay vicikitsa(pali - vicikiccha), na karaniwang isinasalin bilang "skeptical doubt" at minsan bilang "indecision". Hindi ito ang "pagdududa sa mabuting loob" kung saan sinabi ni Tennyson: "Sa katunayan, mayroong higit na pananampalataya sa pag-aalinlangan sa mabuting loob kaysa sa kalahati ng mga kredo." Mas tumpak kung sabihin iyon Wichikitsa- ito ay isang pag-aatubili na dumating sa isang tiyak na konklusyon. Nag-aalangan ang mga tao, mas gusto nilang umupo sa bakod, ayaw nilang tumalon sa magkabilang panig. Nanatili sila sa pag-aalinlangan na ito, hindi nagkakaisa sa kanilang sarili, at hindi nagsisikap na gawin ito. Kung tungkol sa tanong ng posthumous existence, ngayon ay iniisip nila ang isang bagay, at bukas - ganap na naiiba. Hindi nila ginagawa ang problema upang malaman ito nang lubusan at pag-isipang mabuti ang lahat. At ang gayong kasiyahan sa pag-aatubili ay isang kadena na, ayon sa mga turo ng Buddha, ay dapat sirain.

Ang ikatlong gapos ay tinatawag silavrata-paramarsa(pali - silabbata-paramasa). Ang terminong ito ay karaniwang isinasalin bilang "kalakip sa mga ritwal at ritwal," na, gayunpaman, ay ganap na hindi tama. Ang literal na kahulugan ng salitang silavrata-paramarsha ay "pagtanggap ng mga tuntuning etikal at relihiyon mga reseta para sa kanyang sarili." Sheila ito ay hindi isang ritwal, ngunit isang moral na utos o tuntunin (kung, halimbawa, sinasabi na, ayon sa mga turo ng Buddha, ang isang tao ay hindi maaaring kumitil ng buhay, kung gayon ito ay - tinahi, moral na tuntunin). Gate ay isang salitang Vedic na nangangahulugang panata, pagsunod sa isang relihiyosong tuntunin. Isang elemento na nagbabago ng isang expression silavrata-paramarsa sa termino para sa "mga tanikala", ito ay paramarsa- "kumakapit". Kaya, ito ay magkakasamang “pagkuha ng mga tuntuning moral, maging ang (mabubuting) relihiyosong mga tuntunin, bilang wakas sa kanilang sarili, na kumakapit sa mga iyon sa kanilang sarili.”

Ibinabalik tayo nito sa talinghaga ng balsa. Gaya ng sinabi ko na, inihalintulad ng Buddha ang Dharma sa isang balsa na naghahatid sa atin mula sa dalampasigan ng samsara patungo sa dalampasigan ng Nirvana. Ang Dharma sa lahat ng aspeto nito, itinuro ng Buddha, ay isang paraan sa isang layunin. Kung sisimulan nating isipin na ang mga tuntuning moral at mga utos sa relihiyon - maging ang pagninilay o ang pag-aaral ng mga sagradong teksto - ay sapat na sa sarili, kung gayon sila ay magiging ating mga tanikala, at ang mga tanikala ay dapat na maputol. Kaya, ang mga gapos na ito ay bumangon kapag ang relihiyosong gawain at mga pag-uutos ay itinuturing na isang wakas sa kanilang sarili. Ang mga ito ay napakahusay bilang paraan, ngunit sila mismo ay hindi ang katapusan.

Ito ang unang tatlong gapos. Ang isa ay nagiging stream-enterer, samakatuwid, sa pamamagitan ng pag-unawa sa mga limitasyon ng "I", ang pangangailangan para sa ilang mga obligasyon, pati na rin ang relativity ng lahat ng mga relihiyosong kasanayan at mga reseta. Sa pag-abot sa yugto ng pagpasok sa batis, ayon sa tradisyong Budista, hindi hihigit sa pitong muling pagsilang ang nananatili sa gulong ng buhay, at maaaring mas kaunti. Kaya naman ang pagpasok ng stream ay isang mahalagang yugto ng espirituwal na buhay. Ang isa ay masasabi pa - ito ay espirituwal na pagbabagong loob sa tunay na kahulugan ng salita.

Bilang karagdagan, ang pagpasok ng stream ay makakamit para sa bawat seryosong Budista at dapat isaalang-alang na ganoon. Walang silbi ang pagninilay nang maligamgam at kahit papaano ay sumusunod sa limang utos, tumitingin sa Nirvana nang patagilid. Dapat seryosong paniwalaan ng isang tao na posible sa buhay na ito na basagin ang tatlong tanikala, pumasok sa batis at matatag na tumahak sa landas tungo sa kaliwanagan.

Mga santo ng ikalawang antas, "sa sandaling bumalik" (Skt. sakrdagamin), ito ang mga babalik bilang tao sa lupa nang isang beses lamang; sinira nila ang unang tatlo sa mga kadena at lubhang nagpapahina ng dalawa pa: ang ikaapat, i.e. "ang pagnanais na umiral sa pandama na mundo" (kama-raga), at ang ikalima - "poot" o "galit" (vyapada). Ang mga kadena na ito ay napakalakas. Ang pagsira sa unang tatlo ay medyo mas madali, dahil sila ay "intelektwal", kaya't maaari silang masira ng dalisay na talino, sa madaling salita, pananaw. At ang dalawang ito ay emosyonal, nag-ugat nang mas malalim, at mas mahirap na sirain ang mga ito. Samakatuwid, kahit na ang pagpapahina sa kanila ay sapat na upang maging isang beses na bumalik.

Ilang paliwanag tungkol sa dalawang taling ito. Kama-raga mayroong pagnanais o pagnanasa na makamit ang pagkakaroon ng pandama. Kailangan ng kaunting pagmuni-muni upang mapagtanto kung gaano kalakas ang pagnanasa na ito. Isipin na ang lahat ng iyong mga pandama ay biglang tumigil. Ano ang magiging estado ng iyong isip pagkatapos? Ito ay mararanasan bilang isang kakila-kilabot na pag-agaw. At ang tanging motibasyon mo ay ang muling makipag-ugnayan sa iba, ang kakayahang makakita, makarinig, makaamoy, makatikim, makahawak. Sa pamamagitan ng pag-iisip tungkol dito, mauunawaan natin sa ilang lawak kung gaano kalakas ang ating pananabik para sa pandama na pag-iral. (Alam natin na sa sandali ng kamatayan ay mawawala ang lahat ng ating mga pandama - hindi natin makikita, ni maririnig, ni naaamoy, ni natitikman, ni nakakahipo. Ang kamatayan ay napunit mula sa lahat ng ito, at ang isip ay nahahanap ang sarili sa isang nakakatakot na kahungkagan. - "nakakatakot" para sa mga naghahanap ng pakikipag-ugnayan sa labas ng mundo sa pamamagitan ng mga pandama.)

Ang ikaapat na bigkis ay matibay at mahirap kumalas; pareho sa panglima, galit (vyapada). Minsan nararamdaman natin na parang may pinagmumulan ng galit, naghahanap ng labasan. Nangyayari ito hindi dahil may nangyari at nagagalit sa atin, ngunit dahil ang galit ay laging nasa atin, ngunit naghahanap lamang tayo ng target sa paligid natin kung saan ito maaaring ituro. Ang galit na ito ay malalim na nakaugat sa atin.

Ang mga santo sa ikatlong antas ay "hindi nagbabalik" (anagamin). Kung ang "minsang nagbabalik" na santo ay nagpapahina lamang sa ikaapat at ikalimang kadena, kung gayon ang "hindi nagbabalik" na santo ay sinira ang mga ito, sinira niya ang buong limang mas mababang kadena, tatlo sa mga ito ay intelektwal at dalawa ay emosyonal. Kapag nasira ang mga ito, ang hindi nagbabalik ay hindi na babalik sa antas ng tao. Siya ay muling isinilang, ayon sa tradisyong Budista, sa isang kaharian na tinatawag na "purong tirahan" (suddhavazsa) , mga. sa grupo ng limang celestial sublevel sa tuktok ng mundo ng mga purong anyo (rupa-dhatu). Doon niya natagpuan ang Nirvana pagkatapos ng kamatayan.

Mga banal ng ikaapat na antas - arhats,"karapat-dapat sambahin." Ito ang mga nakamit ang Enlightenment sa buhay na ito. Arhat sinira ang lahat ng sampung kadena - limang mas mababa at limang mas mataas.

Ang ikaanim na bono ay "ang pagnanais na umiral sa mundo ng anyo" (ruparaga). Sa halip na "mundo ng mga anyo" maaari naming ilagay ang "rehiyon ng mga archetypes". Ang ikapitong bono ay nauugnay sa "pagnanais na umiral sa mga mundo ng walang anyo" (aruparaga). Ang ikawalong pagkaalipin ay "pagmamalaki" (tapa). Ito, siyempre, ay hindi pagmamataas sa karaniwang kahulugan (kapag, halimbawa, may nagsabi na siya ang pinakamaganda o pinakamatalino), ngunit ang pagmamataas, na binubuo sa katotohanan na ako ay ako, na hindi ako hindi. -Ako, o, gaya ng sinabi ni Buddha tungkol dito: "Na ako ay mas mabuti kaysa sa iba, o mas masahol pa kaysa sa iba, o katulad ng iba." Ang pagmamataas na ito ang ganap na napawi arhat. Wala man lang siyang iniisip: “Nakakamit ko ang nirvana.” Ang ikasiyam na pagkaalipin ay "katatagan" o "panginginig" (Sanskrit - auddhatya, Pali - uddhacca). Ito ay isang bagay na napaka banayad. Ang isa na malapit nang makamit ang arhatship ay, kumbaga, nasa pagitan ng malayong bahagi ng mundo ng hitsura at nirvana at bahagyang nanginginig dahil hindi pa niya naitatag ang kanyang sarili sa nirvana. At sa wakas, ang ikasampung bono ang pinakapangunahing at pinakamatibay sa lahat. Ito ay "kamangmangan" (Sanskrit - avidya, Pali - avija), primordial na kamangmangan, espirituwal na kadiliman. Tinatanggal ng Arhat ang kadilimang ito sa pamamagitan ng liwanag ng karunungan at, nang sirain ang lahat ng sampung tanikala, napagtanto ang Nirvana.

Ito ang apat na uri ng mga santo na bumubuo Arya-sangha. Kapag sinabi natin ang mga salita "sangham saranam gachchami” (“Nagkukubli ako sa sangha”) sa binibigkas na pormula ng “tatlong kanlungan,” pagkatapos, una, nakahanap tayo ng tiyak na kanlungan sa Arya-sangha. Pangalawa, meron bhikshu-sangha, komunidad ng mga monghe. Binubuo ito ng mga "tinalikuran ang buhay ng isang may-bahay" at pumasok sa monastikong orden na itinatag ng Buddha; sinusunod niya ang isang solong charter ng isang daan at limampung panuntunan (pratimoksha) .

Pumasok ang isang lalaki bhikshu-sanghu, kapag siya ay inordenan bilang isang monghe sa isang lokal na pagpupulong sangha, mga. maliit na komunidad. (Ayon sa tradisyon, pangunahing nauugnay sa Hinayana, ang pamayanang Budista - sangha- nahahati sa maliliit na lokal na grupo, Avasa. Minsan sa mga bansang Budista sangha nahahati ayon sa nasyonalidad, kung gayon ang ganitong uri ng pamayanan ay tinatawag nikaya). Ang nasabing grupo ay dapat na binubuo ng hindi bababa sa limang ganap na ordinadong monghe, kabilang ang hindi bababa sa isang elder - sthavira. Ayon sa kaugalian, ang isang baguhang monghe ay ipinagkatiwala sa pangangalaga ng isa sa stavir,- marahil, ngunit hindi kinakailangan, namumuno sa seremonya ng pagsisimula, at personal niyang pinamunuan ito sa loob ng lima, o kahit sampung taon (makabuluhan na ang gayong guro ay maaari lamang sthavira, mga. monghe na may hindi bababa sa sampung taong karanasan).

Ang mga tungkulin ng mga monghe ng Budista ay sari-sari: una, pag-aralan at isagawa ang Dharma, lalo na ang meditasyon; pangalawa, ang maging halimbawa para sa mga karaniwang tao; pangatlo, magturo at mangaral; pang-apat, upang protektahan ang mga karaniwang tao mula sa masamang impluwensya ng saykiko; panglima, ang maging tagapayo sa mga makamundong gawain.

Sa kasalukuyan, sa mga bansang Buddhist mayroong dalawang sangay ng monastic order: Theravada (kinakatawan sa Sri Lanka, Thailand, Burma, Cambodia at Laos) at Sarvastivadin (sa Tibet, China, Vietnam at Korea). Napakakaunting pagkakaiba sa pamumuhay at mga regulasyong sinusunod ng mga monghe ng dalawang dakilang tradisyong ito. Pratimoksha mayroon silang pareho (ang Japan ay isang espesyal na kaso dahil, kahit na ang monastikong ordinasyon ay umiral dito ilang siglo na ang nakalilipas, ito ay namatay at napalitan ng bodhisattva ordinasyon at iba pang mga uri ng ordinasyon).

pangatlo, maha-sangha, o "dakilang sangha", kaya tinatawag dahil ito ay mahusay sa bilang. Ito ang komunidad ng lahat ng tumatanggap ng ilang mga espirituwal na prinsipyo at katotohanan, anuman ang pagkakaiba sa pamumuhay (iyon ay, hindi mahalaga kung ang isang tao ay nagretiro mula sa mundo patungo sa monasticism o nanatili sa mundo). Kasama sa Maha-sangha Mga Aryan at hindi mga Aryan, ito ay binubuo ng mga monghe at layko. Ito ay ang buong komunidad ng mga Budista sa lahat ng antas, na pinag-isa ng isang karaniwang katapatan sa Buddha, Dharma at Sangha. SA maha-sanghu kasama ang lahat ng mga nagkubli sa Tatlong Hiyas. Ang pinagsisilungan nila ay ang kanilang ugnayan sa isa't isa. (Mula sa lecture Blg. 3: “Sangha o Buddhist Community”, 1968)

Sa malawak na kahulugan ng "komunidad ng Budhistang," ang terminong "fourfold sangha" ay ginamit: isang komunidad ng mga monghe, madre, layko at layko. Ito ay isang komunidad, ang pagkakaroon nito, halimbawa, ay nagpapahiwatig ng paglaganap ng mga turo ng Buddha sa isang bansa o rehiyon. Mahalagang tandaan na ang mga layko at layko ay hindi bumubuo ng isang hiwalay na sangha. Ang mga monghe at madre ay maaaring tawaging Sangha nang walang pagsasaalang-alang sa mga karaniwang tao. Sa katunayan, ang ibig sabihin ng Gautama Buddha ay bhikkhus-sangha ng sangha.

Sa isang makitid na kahulugan, halimbawa kapag kumukuha ng Refuge, inirerekumenda na maunawaan ang Sangha bilang ang Liberated Sangha, isang komunidad ng mga santo na napalaya mula sa ilusyon ng "ego" na mga nilalang.

Monastikong tradisyon

Ang komunidad ng mga monghe at madre at ang Sangha ay orihinal na itinatag ni Gautama Buddha noong ika-5 siglo BC, upang magbigay ng paraan para sa mga nais magsagawa ng Dharma sa buong araw, malaya sa mga paghihigpit at responsibilidad ng pang-araw-araw na buhay. Ang Sangha ay mayroon ding tungkulin na pangalagaan ang orihinal na mga turo ng Buddha at magbigay ng espirituwal na suporta sa pamayanang Budista.

Ang isang pangunahing tampok ng Buddhist monasticism ay ang pagsunod sa Vina, na naglalaman ng isang kumplikadong hanay ng mga patakaran ng pag-uugali, kabilang ang kumpletong kalinisang-puri at pagkain bago ang tanghali. Sa pagitan ng tanghali at ng susunod na araw, isang mahigpit na pagkakasunud-sunod ng pag-aaral ng banal na kasulatan, pag-awit, pagninilay-nilay. Ang paglabag sa mga tuntunin ay nangangailangan ng parusa hanggang sa at kabilang ang permanenteng pagbubukod mula sa Sangha. Ang tagapagtatag ng Japanese Tendai school ay nagpasya na bawasan ang bilang ng mga patakaran sa humigit-kumulang 60. Maraming mga paaralan na nagmula sa Tendai ang ganap na inabandona ang Vinaya. Samakatuwid, bilang panuntunan, sa mga paaralang Hapones mayroong pagkasaserdote, hindi monasticism.

Ang mga monghe at madre ay maaari lamang magkaroon ng pinakamababang pag-aari dahil sa kanilang saloobin sa pagtalikod (mahusay na tatlong damit, mangkok, tela, karayom ​​at sinulid, labaha para sa pag-ahit ng ulo, at pansala ng tubig). Sa pagsasagawa, madalas silang mayroong ilang karagdagang mga personal na bagay.

Ayon sa kaugalian, ang mga monghe ng Buddhist ay umiiwas sa ordinaryong damit. Ang mga damit ay orihinal na tinahi kasama ng mga basahan at kinulayan ng lupa. Ang ideya na ang mga damit ay tinina ng safron ay tila hindi malamang, dahil ito ay at nananatiling isang napakamahal na kalakal, at ang mga monghe ay mahirap. Ang kulay ng modernong damit ay nag-iiba depende sa paaralan (saffron ay katangian ng Timog-silangang Asya, Theravada at Mahayana, burgundy ay ginagamit sa Tibet, kulay abo sa Korea, itim sa Japan, atbp.)

Isang salita na karaniwang isinasalin bilang monghe bhikkhu sa Pali o mga bhikkhu sa Sanskrit. Babae na anyo - bhikkhuni o bhikkhuni. Ang mga salitang ito ay literal na nangangahulugang "pulubi", na tradisyonal para sa mga monghe na humingi ng pagkain. Sa karamihan ng mga lugar ito ang naging panuntunan, ang mga tao ay nagpapakain sa mga monghe upang makakuha ng merito na magtitiyak sa kanila ng suwerte sa susunod na buhay. Kahit na ang mga monghe ay hindi nagtrabaho sa India, nang lumitaw ang Budismo sa Silangang Asya, ang mga monghe sa Tsina at mga kalapit na bansa ay nagsimulang makisali sa agrikultura.

Ang ideya na ang lahat ng mga Budista, lalo na ang mga monghe at madre, ay nagsasagawa ng vegetarianism ay isang maling kuru-kuro sa Kanluran. Ang ilang mga sutra ay hindi hinihikayat ang pagkain ng karne, habang sa Pali canon ay tahasang tinanggihan ng Buddha ang panukala na magpataw ng vegetarianism sa Sangha. Si Buddha mismo ay kumain ng karne. Pinahintulutan ng Buddha ang mga miyembro ng Sangha na kainin ang ibinibigay ng mga layko sa kanila, bukod pa rito, hindi sila makakain ng karne kung alam nila o pinaghihinalaan nila na ang hayop ay partikular na pinatay para sa kanila. Dahil dito, ang tradisyon ng Theravada (Sri Lanka, Thailand, Laos, Cambodia at Burma) ay hindi nagsasagawa ng vegetarianism, ngunit ang isang tao ay maaaring gumawa ng kanyang sariling personal na pagpili sa bagay na ito. Sa kabilang banda, tinatanggap nina Mahayana at Vajrayana ang mga banal na kasulatan at nag-iiba-iba ang kasanayan depende sa kanilang interpretasyon sa mga sutra. Partikular sa Silangang Asya, kinukuha ng mga monghe ang bodhisattva vows mula sa Brahmajala Sutra, na kumukuha ng vegetarian vow bilang bahagi ng bodhisattva vows, samantalang ang Tibetan bodhisattva vows lineage ay hindi kasama ang vegetarian vow. Sa China, Korea at Vietnam maaari kang makahanap ng mahigpit na vegetarianism sa pagsasanay, habang sa Japan o Tibet ay hindi ito ang kaso.

Ayon sa Mahayana sutras, palaging naniniwala ang Buddha na ang mga layko ay may kakayahang makamit ang dakilang karunungan sa Buddha at makamit ang kaliwanagan. Sa Kanluran, mayroon ding maling kuru-kuro na ang Theravada ay nagsasalita tungkol sa imposibilidad ng kaliwanagan sa labas ng Sangha. Sa sutta [ alin?] Itinala ng Theravāda na ang tiyuhin ng Buddha ay isang lay follower, at nakamit ang kaliwanagan sa pamamagitan ng pakikinig sa mga talumpati ng Buddha.

Mga link

• Ano ang Sangha? Ang kalikasan ng espirituwal na pamayanan ng Sangharakshita

Tingnan din

Wikimedia Foundation. 2010.

Mga kasingkahulugan:

• Sangushko, Roman Fedorovich
• Buhangin, Jose

Tingnan kung ano ang "Sangha" sa iba pang mga diksyunaryo:

SANGHA- Buddhist monastic community bilang iisang komunidad ng mga Buddhist monghe na naninirahan sa iba't ibang bansa (sangha ng apat na kardinal na direksyon). Itinuturing na isa sa Tatlong Hiyas (Triratna) ng Budismo... Malaking Encyclopedic Dictionary

SANGHA- SANGHA, Buddhist monastic community bilang isang solong komunidad ng mga Buddhist monghe na naninirahan sa iba't ibang bansa ("sangha ng apat na kardinal na direksyon"). Itinuturing na isa sa "Three Jewels" (Triratna) ng Budismo... encyclopedic Dictionary

SANGHA- (Sanskrit at Pali samgha, lit. "grupo, pulong"), sa mitolohiyang Budista isa sa tinatawag na. tatlong kayamanan ng pamayanang Budista (ang dalawa pa ay Buddha at Dharma). Orihinal na ang salitang "S." nagsasaad ng kabuuan ng lahat ng mga disipulo ng Shakyamuni (Ananda, Kashyapa, ... ... Encyclopedia of Mythology

sangha- pangngalan, bilang ng mga kasingkahulugan: 2 kapatiran (20) komunidad (45) ASIS Dictionary of Synonyms. V.N. Trishin. 2013… diksyunaryo ng kasingkahulugan

sangha- (Sanskrit, literal na “lipunan”) ng mga Buddha. isang komunidad na ang mga miyembro ay mga monghe (bikkhu) o madre (bikkhuni). Ang terminong S. ay maaaring gamitin upang italaga ang lahat ng mga Buddha. monghe sa mundo; mga monghe na kabilang sa Concr. paaralan; mga monghe nakatira sa bansa, sa isang monasteryo... Budismo

sangha- kasama ang angha, at (Buddhist tradisyonal na may angha) ... Diksyonaryo ng spelling ng Ruso

Sangha- sa mga buddha mito. isa sa tinatawag na tatlong kayamanan ng mga buddha. komunidad (dalawang iba pang Buddha at dharma). Orihinal ang salitang S. denoted. pinagsama-samang lahat ng mga alagad ng Shakyamuni (Ananda, Kashyapa, Maudgalyayana, Subhuti, Shariputra, atbp.), mito. o semi-mito. aksyon kay ryh...... Sinaunang mundo. encyclopedic Dictionary

Sangha- (sangha, Pali community, multitude, assembly), isang termino na orihinal na tumutukoy sa mga tagasunod ng Buddha sa Budismo. Sa Theravada, ito ay isang monastikong klase na tinatangkilik ang malaking lipunan. relihiyoso awtoridad: mga monghe (bhikkhus), madre (bhikkhunis) at... ... Mga tao at kultura

Sangha- (Buddh.) - "grupo", "assembly" - isang pamayanang Budista, isa sa tatlong kayamanan ng Budismo (ang dalawa pa ay Buddha at Dharma) Noong una, si S. ay tinawag na kabuuan ng mga alagad ni Buddha Shakyamuni sa mga sumunod na panahon , sinumang nagdala …… Diksyunaryo ng Mitolohiko

Sangha (disambiguation)- Ang Sangha ay isang homonym. Ang Sangha ay ang pinakamatandang organisasyon sa Earth, isang Buddhist at Jain monastic community. Ilog Sangha sa Central Africa. Lalawigan ng Sanga Mbaere sa Republikang Sentral Aprika. Kagawaran ng Sanga sa Republika ng Congo Kagawaran ng Sanga ng Burkina Faso Sanga... ... Wikipedia

Mga libro

• Koleksyon ng mga kasanayan sa Tibet. Mga tekstong ritwal ng Drikung Kagyu. Bahagi 2, ang mga tekstong Buddhist para sa mga advanced na kasanayan ng Highest Tantras ay nai-publish sa unang pagkakataon sa Russian na may basbas ng banal na Lama Drubpon Sonam Jorphel Rinpoche. Ang libro ay isang natatanging mapagkukunan ... Kategorya: Mga relihiyon sa mundo Publisher:

Kumusta, mahal na mga mambabasa! Ngayon ay pag-uusapan natin kung ano ang sangha. Orihinal na isinalin mula sa Sanskrit, "sangha" ay nangangahulugang "marami" o "pagpupulong". Malalaman mo kung bakit bumubuo ng mga komunidad ang mga Budista, kung paano sila sasamahan, at kung anong mga alituntunin ng buhay ang kanilang sinusunod.

Sino ang pumunta doon

Noong unang bumangon ang pagtuturo ng Budismo, ang sangha ay nangangahulugang ang katawan ng mga pinakamalapit na tagasunod ni Shakyamuni. Pagkatapos ng kanyang kamatayan, ang lahat ng mga monghe na bahagi ng komunidad ay tinawag na sangha.

At ngayon ang kahulugang ito ay nangangahulugan ng alinman sa lahat ng mga taong nag-aangking Budismo, kabilang ang mga layko, o isang grupo ng mga mananampalataya na nabuo sa ilang batayan, halimbawa, teritoryo.

Buddhist sangha

Ang pinakamakitid na konsepto ng sangha ay isang grupo ng mga santo na nakatayo sa parehong antas ng kaliwanagan.

Bakit kailangan ang konsolidasyon?

Tingnan natin ang mga benepisyo ng sangha at ang papel nito sa pagkamit ng kaliwanagan para sa bawat miyembro nito. Ang bawat tao ay maaaring makamit ito nang nakapag-iisa, kung mayroong ganoong layunin o hangarin. Ngunit ang anumang gawain ay mas madaling magawa kapag mayroon kang katulad na pag-iisip na mga tao.

Sa ating mundo, ito ay umunlad upang ang pagiging di-makasarili at anumang mga adhikain na walang sukdulang layunin ng paghahanap ng kasiyahan, pagpapayaman o pagluwalhati ay itinuturing ng karamihan nang hindi mabait, sa pinakamabuting kalagayan, bilang eccentricity. Samakatuwid, ang isang grupo ng mga tao na nagkakaisa upang makamit ang isang walang pag-iimbot na espirituwal na layunin ay makadarama ng higit na tiwala na magkasama at madarama ang pang-araw-araw na suporta ng bawat isa.

Ang kinakailangang relihiyosong kapaligiran ay nilikha sa komunidad, kung saan ito ay madaling magtrabaho, pagpapabuti ng kamalayan ng isang tao. Dito nakakahiyang ipakita ang masasamang ugali ng isang tao, na hindi ikinakahiya ng isang tao na ipakita sa kanyang pamilya o hindi niya ikinahihiya sa harap ng kanyang sarili. Palaging may iba pang mga miyembro ng komunidad sa harap ng iyong mga mata - mga halimbawa ng espirituwalidad, na nakakumbinsi sa iyo na may mga pagkakataon para sa moral na pag-unlad.

Ang pagkukunwari ay walang lugar sa komunidad. Kung ang isang tao ay naging mapagmataas sa kanyang sariling mga nagawa, ito ay nagiging kapansin-pansin sa lahat, at ang dalubhasa ay itinuturo tungkol sa kanyang mga pagkakamali. Ang kahalagahan ng komunidad ay nakasalalay sa katotohanan na ang bawat miyembro ay tumatanggap ng tulong sa kaso ng moral na kawalang-tatag, hindi siya pinahihintulutang gumawa ng moral na pagkabigo, at may pagkakataon na magbayad-sala para sa mga nagawa nang masasamang gawa sa pamamagitan ng pampublikong pagsisisi.

Ang matagumpay na pagtupad sa mga tungkuling pang-edukasyon at pagsuporta ng isang komunidad ay posible sa taos-puso, palakaibigang saloobin ng mga miyembro nito sa isa't isa. Sa pagsasaalang-alang na ito, ang isang parallel ay maaaring iguguhit sa pagitan ng Buddhist sangha at ng commune, na nilikha para sa mga layuning pang-edukasyon ng sikat na guro na si A.S. Makarenko.

Kapag ang mga layko ay nagkakaisa sa isang komunidad, ang kanilang mga ari-arian ay nananatili sa kanila, ngunit maaari nilang, sa pamamagitan ng magkasanib na desisyon ng lahat ng miyembro ng komunidad, suportahan sa pananalapi ang pinakamahihirap na mga kasama, magbigay ng tulong sa mga nangangailangan sa anyo ng payo o sa pamamagitan ng pagtatrabaho para sa kanilang pakinabang.

Ang pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng mga komunidad ng Budista at mga komunidad ay ang kanilang magkakaibang mga diskarte sa ideolohiya.

Sa sangha:

• huwag magpahayag ng materyalismo;
• walang negatibong damdamin, tulad ng pagkamuhi o paghamak, sa mga kalaban sa ideolohiya;
• huwag mong usigin ang may kasalanan;
• huwag ipailalim ang kalooban ng isa sa pangkalahatang kalooban;
• pagyamanin ang sariling katangian ng baguhan;
• lumikha ng mga kondisyon para sa bawat sanay upang lubos na mapaunlad ang kanyang mga kakayahan.

Gelug monghe

Samakatuwid, ang Sangha ay wastong itinuturing na isa sa tatlong Buddhist na hiyas, kasama ang Buddha at ang kanyang mga Turo -.

Pag-usbong

Hindi kinikilala ni Ayusheev ang mga pamayanang Budista na hindi sumusunod sa kanya. Naniniwala siya na dahil sa pagbuo ng isang mahigpit na ekonomiya ng estado sa China, maikli ang pananaw na maglaan ng mga plot ng lupa sa teritoryo ng Buryatia para sa pagtatayo ng mga templo ng Tibetan (tulad ng para sa datsan sa Kalbo Mountain), dahil sa hinaharap maaari silang maging suporta para sa impluwensyang Tsino.

Konklusyon

Sa pamamagitan nito, mga kaibigan, paalam namin sa inyo. Salamat sa iyong suporta at sa pagbabahagi ng aming mga artikulo sa social media.

All the best and see you soon!

Ang "Sangha" ay isang salitang Sanskrit, ang literal na kahulugan nito ay isang komunidad na nagkaisa at namumuhay nang sama-sama. Dahil ito ay isang set ng mga tao at phenomena na nagkakaisa at nakikipag-ugnayan upang bumuo ng isang solong kabuuan, minsan ay ginagamit ko ang terminong "sistema" o "network". Sa isang banda, ang salitang "sangha" ay tumutukoy sa isang grupo ng mga tao na, bilang isang komunidad, ay nabubuhay, kumikilos at nagtutulungan. Sa kabilang banda, maaari itong tumukoy sa isang koleksyon ng mga paglilinis at pagsasakatuparan sa mental continuum, na umiiral din nang magkasama, nakikipag-ugnayan at nagtutulungan. Mas tiyak, ang ikalawang antas ng sangha ay maaaring tukuyin bilang ang tunay na pagtigil ng tunay na pagdurusa at ang tunay na mga sanhi nito, gayundin ang mga tunay na landas (mga estado ng pag-iisip na kumikilos bilang isang landas) na humahantong sa mga tunay na pagtigil na ito sa isip ng arya. continuum. Si Arya ay maaaring maging tayo o sinuman. Ang mga tunay na pagtigil at tunay na mga landas na ito ay bumubuo rin ng sangha - ang komunidad ng pamumuhay nang sama-sama, sa madaling salita, magkakasamang nabubuhay at gumagana nang magkasama.

Sa halip na magsalin, ang salitang "sangha" ay na-transliter na lamang ng mga Tsino sa mga letrang Tsino na parang "sangha": "seng-zhia" (僧伽, sen-ja) o simpleng "seng" (僧). Ginagamit nila ang klasikong terminong ito para sa mga miyembro ng monastikong komunidad - isang monghe, isang miyembro ng sangha, at para din sa sangha sa mas mataas na kahulugan nito. Ginagamit din namin ang salitang "sangha" nang hindi ito isinasalin.

Iba ang pagkilos ng mga Tibetan sa amin at sa mga Intsik: isinalin nila ang salitang "sangha" bilang "gendun" ( dge-‘dun), na nangangahulugang "mga tao o bagay na nagsusumikap para sa isang malikhaing layunin." Ang ibig sabihin ng "Gen" ay "malikhain", at "dun" ay nangangahulugang "nagsusumikap patungo". Ang kanilang malikhaing layunin ay pagpapalaya o paliwanag. Kaya, ito ay isang komunidad ng mga taong naghahangad na makamit ang pagpapalaya o kaliwanagan; o purification at comprehension sa mental continuum, na, sa isang kahulugan, ay naglalayong sa parehong mga layunin - pagpapalaya o paliwanag.

Palagi akong nakatutulong na tingnan muna ang ilang mga salita upang makakuha ng ideya ng kanilang kahulugan. Halimbawa, ang salitang karaniwang isinasalin bilang "kanlungan" sa Sanskrit, "sharanam", ay nangangahulugang "proteksyon". Pagkatapos ang pananalitang "pumupunta para sa kanlungan" ay nangangahulugang "pumupunta para sa proteksyon" at nagpapahiwatig ng isang aktibong proseso: hindi lamang tayo uupo at tumatanggap ng proteksyon, ngunit aktwal na gumagawa ng isang bagay. Kaya naman tinawag ko itong "pagpunta sa isang ligtas na direksyon": pagtatatag ng isang ligtas na direksyon sa iyong buhay at paglipat upang protektahan ang iyong sarili mula sa pagdurusa. Maaari din tayong makatanggap ng proteksyon mula sa iba dahil maaari silang maging isang halimbawa kung paano protektahan ang ating sarili. Ang Buddha ay isang modelo: gusto nating maging katulad niya dahil, sa pagkamit ng layuning ito, tayo ay tunay na mapoprotektahan mula sa takot at pagdurusa. Sa madaling salita, sa pamamagitan ng tunay na pagsasabuhay ng Dharma, ang mga turo ng Buddha, upang maging isang Buddha mismo, mapoprotektahan natin ang ating sarili mula sa pagdurusa.

Ano ang papel ng sangha dito? Karaniwang sinasabi na nakakatulong ito sa atin na lumipat sa direksyong ito. Kinakailangang saliksikin ito upang maunawaan kung ano talaga ang ibig sabihin nito, dahil maaaring magkaroon ng maraming kahulugan.

Pagdating sa pagkubli, hindi ang Sangha sa pangkalahatang kahulugan, kundi ang Hiyas ng Sangha. Ang Sangha at ang Sangha Jewel ay hindi magkatulad. Malinaw, upang makakilos nang ligtas sa direksyon ng Jewel na ito, dapat nating maunawaan kung ano ito. May panganib sa pagtawag sa komunidad ng mga taong bumibisita sa isang sentro ng Dharma na "sangha", dahil nang hindi nalalaman kung ano ang eksaktong ibig sabihin ng Hiyas ng Sangha, maaari nating ipagpalagay na ang mga taong ito ay sinadya. At kung ang komunidad na ito ay binigo tayo o gumawa ng mali, maaaring mawala ang ating kanlungan: "Hindi ito maaasahan."

Maaari rin itong mangyari kung ituturing nating ang mga monghe at madre lamang ang Hiyas ng Sangha, dahil sa kanila ay maaaring may mga taong may matinding emosyonal na paghihirap, at maaari nating isipin: “Paano ako makakapagkanlong sa kanila?” Ngunit hindi rin sila ang Hiyas ng Sangha. Samakatuwid, upang tunay na lumipat sa isang maaasahang direksyon, napakahalaga na maitatag nang tama kung ano talaga ang Hiyas ng Sangha.

Iniisip ng ilang tao sa Kanluran: “Kung ang Hiyas ng Sangha ay iniuugnay lamang sa monasticism, maaari itong iwanan. Hindi natin kailangan ng mga monghe at madre: kayang gawin ng modernong Budismo kung wala sila." Gayunpaman, ang Jewel of the Sangha ay hindi tumutukoy sa monasticism sa lahat. Maaaring isipin ng mga tao na ang monastikong tradisyon ay isang bagay na sinaunang panahon o medyebal at hindi ito kailangan sa modernong lipunan: "Hindi namin kailangan ng kanlungan sa Sangha." Ito ay isang malaking pagkakamali dahil ang Jewel of the Sangha ay mali ang pagkakatukoy dito.

Ano ang Hiyas ng Sangha? Tingnan natin kung ano ang sinasabi ng mga tradisyon ng (1) Theravada, (2) Mahayana na sinusundan ng mga Tibetan, at (3) Zen tungkol dito: makakatulong ito upang makakuha ng mas malawak na larawan. Sa palagay ko, kung titingnan natin ang iba pang mga pananaw sa loob ng Budismo, makakatulong din ito upang palawakin ang ating pananaw at hindi malilimitahan ng makitid na hangganan ng ating tradisyon ng Tibetan Buddhism. Makikita rin natin kung ano ang karaniwan sa lahat ng tradisyong Budista.

Sangha sa iba't ibang tradisyon ng Budismo Arrow pababa Arrow pataas

Sangha sa Theravada

Sa Theravada, ang Hiyas ng Sangha ay tinukoy sa mga tuntunin ng mga turo. Ibig sabihin, ang termino ay tumutukoy sa sinumang nasa isa sa apat na yugto ng espirituwal na tagumpay, simula sa antas ng arya. Ang "Arya" ay isa na may di-konseptong kaalaman sa apat na marangal na katotohanan. Ang apat na yugto ng tagumpay sa Theravada na nagsisimula sa naturang kaalaman ay tinatawag na "stream-enterer", "once-returner", "no-returner" at "arhat". Kapag narinig natin ang mga terminong ito ng Theravada, hindi natin dapat isipin: "Ang isang stream-enterer ay isang baguhan lamang: kahit sino ay makakamit ito." Ito talaga ang Arya level. Mula sa pananaw ng Theravada, ang Jewel of the Sangha ay tumutukoy sa Arya Sangha. Tinawag silang "Jewel" dahil sa kanilang tagumpay - ang di-konseptong kaalaman sa apat na marangal na katotohanan at, lalo na, ang kawalan ng imposibleng sarili (Skt. anatta). Ang taong ito ay maaaring maging isang monghe o isang karaniwang tao.

Maaari nating pag-usapan ang tungkol sa sangha gaya ng tinukoy sa Vinaya, ang mga tuntunin ng disiplina, kung saan ang "sangha" ay isang komunidad ng mga monghe o madre na may buong hanay ng mga panata. Mas tiyak, isang grupo ng apat o higit pang monghe o madre na may buong hanay ng mga panata, na ang presensya ay kinakailangan sa ilang mga ritwal. Halimbawa, upang kumuha ng buong panata bilang isang monghe, isang tiyak na bilang ng mga monghe na may ganap na panata ay kinakailangan, at upang kumuha ng buong panata bilang isang madre, alinman sa mga madre na may buong panata o parehong mga monghe at madre ay dapat na naroroon. Ang mga ganap na inorden na monghe at madre na ito, na tinawag na Sangha dahil sa mga panata na ginawa, ay hindi kinakailangang isang Hiyas ng Sangha. Tinatawag silang "conventional Sangha" at hindi ang Jewel of the Sangha. Siyempre, ang ilang mga monghe at madre ay maaari ding mga arya, iyon ay, parehong isang kumbensyonal na Sangha at isang Jewel ng Sangha.

Ang pagkakaiba ng Theravada sa pagitan ng sangha at ng Sangha Jewel ay karaniwan sa lahat ng anyo ng Budismo. Maaaring gumamit ng iba't ibang teknikal na termino, ngunit palaging naroroon ang pangkalahatang pagkakaiba.

Sangha sa Mahayana

Ano ang sinasabi ng tradisyon ng Indian Mahayana, na sinusunod ng mga Tibetan, tungkol dito? Ano ang tradisyunal na pag-unawa sa India na kanilang nakatagpo sa simula?

Si Maitreya ay isa sa mga dakilang master at founder ng Indian Mahayana Buddhism. Siya ang darating na unibersal na Buddha na darating pagkatapos ni Shakyamuni. Ang kilalang Indian na master na si Asanga ay nagkaroon ng mga pangitain tungkol kay Maitreya at itinala ang mga turong natanggap niya mula sa kanya sa tinatawag na "Five Texts of Maitreya." Ang pag-aaral ng mga tekstong ito ay itinuturing na mahalaga hindi lamang sa Indian Buddhism, kundi pati na rin sa Tibetan Buddhism. Kung isasaalang-alang ang mga kahulugan ng Tatlong Hiyas, bumaling tayo sa mga teksto ng Maitreya. Sa tatlo sa mga ito, ang Tatlong Hiyas ay medyo naiiba, bagama't walang malinaw na mga kontradiksyon. Sinusunod silang lahat ng mga Tibetans: mahusay silang pagsamahin ang tila magkasalungat sa unang tingin. Sa mga tekstong ito mayroong dalawang kahulugan: sa dalawa - isa, at sa isa - isa pa.

Makikita natin ang unang kahulugan sa teksto na may pangalang Sanskrit na “Abhisamaya-alamkara” ( mNgon-rtogs rgyan), na nangangahulugang "Filigree of Realizations" o "Ornament of Realizations." Ito ang pangunahing treatise na pinag-aaralan ng lahat ng mga Tibetan sa loob ng limang taon bilang bahagi ng kanilang paghahanda para sa antas ng kenpo o geshe. Inaayos ng napakakomplikadong tekstong ito ang malawak na koleksyon ng mga teksto ng Prajnaparamita sa mga kategorya at tema na madaling maunawaan. Kaya, ito ang tunay na susi sa pag-unawa sa lahat ng Prajnaparamita Sutras. Ang mga sutra na ito ay napakalawak: mayroong maraming mga bersyon ng mga ito: halimbawa, ang isa sa mga ito ay may isang daang libong mga taludtod. Hindi madaling tunay na pag-aralan at maunawaan nang malinaw ang mga sutra na ito, at dito nakakatulong ang Abhisamayalamkara.

Ayon sa tekstong ito, ang bawat isa sa Tatlong Hiyas ay may dalawang antas: ang manifest (konventional) at ang pinakamalalim (ultimate). Ang pinakamalalim na antas ay nakatago sa likod ng halata.

Ang isa pang teksto ng Maitreya ay Uttaratantra ( rGyud bla-ma), na nangangahulugang "Supreme Eternal Stream". Ito ay nakatuon sa kalikasan ng Buddha, at isa rin ito sa pinakamahalagang teksto para sa mga Tibetan sa pag-aaral ng Budismo. Ang Uttaratantra ay nagbibigay ng kumpletong kahulugan ng Tatlong Hiyas. Ang kanilang pagkakaiba lamang mula sa Abhisamayalamkara ay ang kahulugan ng Dharma Jewel ay hindi nalalapat sa halata, ngunit lamang sa pinakamalalim na antas. Sa pagbubukod na ito, ang mga paliwanag ng dalawang teksto ay pareho. Ang una ay nagpapakita ng parehong mga antas ng Tatlong Hiyas, habang ang pangalawa ay tumutukoy sa Dharma Jewel lamang sa isa, pinakamalalim na antas. Gayunpaman, ngayon ay pinag-uusapan natin ang Hiyas ng Sangha, na tinukoy sa Uttaratantra kapwa sa kamag-anak at sa pinakamalalim na antas. Tingnan natin ang mga paliwanag ng lahat ng tatlong Jewels.

Ang hayag na antas ng Buddha Jewel ay ang rupakaya, ang katawan ng mga buddha form na nakikita natin. Mayroong dalawang uri ng anyo ng katawan: sambhogakaya (ang katawan ng pinaka kumpletong aplikasyon) at nirmanakaya (ang katawan ng mga emanasyon). Ito ang mga banayad at mahalay na anyo kung saan nagpapakita ang isang buddha. Ang pinakamalalim na antas na nasa likod ng koleksyong ito ng mga nakakapagpapaliwanag na anyo ay ang dharmakaya ng buddha, ang buong katawan. Ang Dharmakaya ay may dalawang aspeto. Ang una ay ang jnana dharmakaya (minsan ay tinatawag na karunungan dharmakaya o ang dharmakaya ng malalim na kamalayan), ang lahat-lahat na katawan ng malalim na kamalayan. Ito ay kumakatawan sa ikaapat na marangal na katotohanan - ang tunay na mga landas sa mental continuum ng buddha. Ang isa pang aspeto ng dharmakaya ay svabhavakaya, ang "likas na katawan" o "mahahalagang katawan ng kalikasan", na kumakatawan sa ikatlong marangal na katotohanan - ang tunay na pagtigil sa mental continuum ng buddha. Kaya, ang dharmakaya ay ang ikatlo at ikaapat na marangal na katotohanan sa mental continuum ng buddha. Ito ang pinakamalalim na Hiyas ng Buddha.

Ano ang isang Dharma Jewel? Ang hayag na antas nito ay ang labindalawang kategorya ng mga aral na ibinigay ng nakakapagpapaliwanag na pananalita ng Buddha. Ibig sabihin, ito ang mismong mga salita ng Buddha na ating naririnig o, kung isinulat ito, nakikita natin. Sa likod nito ay naroon ang pinakamalalim na Dharma Jewel - ang pagsasakatuparan ng itinuro ng Buddha - muli, ang ikatlo at ikaapat na marangal na katotohanan, mga tunay na pagtigil at totoong mga landas. Ang mga tunay na pagtigil ay ang kumpletong pag-aalis mula sa continuum ng isip ng unang dalawang marangal na katotohanan, ang tunay na pagdurusa at ang tunay na mga sanhi nito. Ang mga tunay na landas ay alinman sa malalim na kamalayan na nag-aalis sa unang dalawang marangal na katotohanan, o malaya sa mga ito, ang nagreresultang malalim na kamalayan sa mental continuum ng isang buddha. Ang mental continuum ng isang buddha ay malaya sa unang dalawang marangal na katotohanan, kaya ang ikaapat na marangal na katotohanan ay hindi na kailangang alisin ang mga ito. Sa madaling sabi, kapag pinag-uusapan natin ang pinakamalalim na Dharma Jewel, pinag-uusapan natin ang ikatlo at ikaapat na marangal na katotohanan sa mental continuum ng sinuman mula sa arya hanggang sa buddha level. Kapag pinag-uusapan natin ang mga tunay na landas sa mental continuum ng arya, ito ay tumutukoy sa malalim na kamalayan na mag-aalis sa unang dalawang marangal na katotohanan. Pagdating sa mga tunay na landas sa mental continuum ng buddha, ito ay malalim na kamalayan na malaya na sa kanila.

Ang hayag na Hiyas ng Sangha ay sinumang arya, karaniwang tao man o monghe. Samakatuwid, hindi ang grupo ng Aryas ang kinuha sa kabuuan, ngunit ang bawat miyembro ng komunidad. Ito ang nakikitang aspeto, ngunit ano ang nakatago sa likod nito? Ang pinakamalalim na antas ng Sangha Jewel, iyon ay, muli, ang ikatlo at ikaapat na marangal na katotohanan sa mental continuum ng arya. Tandaan na ang mga Buddha ay kasama rin sa kategoryang ito bilang pinakamataas na antas ng mga Aryan.

Mula sa pananaw ng tradisyong Maitreya na ito, ang pinakamalalim na antas ng lahat ng Tatlong Hiyas ay pareho: sila ang ikatlo at ikaapat na marangal na katotohanan.

• Ang pinakamalalim na antas ng Buddha Jewel ay ang ikatlo at ikaapat na marangal na katotohanan ng Buddha.
• Ang pinakamalalim na antas ng Dharma Jewel ay ang ikatlo at ikaapat na marangal na katotohanan ng mga mental continuum na matatagpuan sa antas mula arya hanggang buddha.
• Ang pinakamalalim na antas ng Sangha Jewel ay muli ang ikatlo at ikaapat na marangal na katotohanan ng mental continuums mula arya hanggang buddha.

Sa anong antas ng ikatlo at ikaapat na marangal na katotohanan naroroon ang lahat ng Tatlong Hiyas? Sa antas lamang ng isang buddha, kung saan silang lahat ay naroroon sa isang nilalang - ang buddha. Ginagamit ng mga Tibetan ang lohika na ito kapag pinag-uusapan ang Tatlong Hiyas na nagkakaisa sa isang tao - ang guru bilang buddha. Ito ang batayan ng kanilang pahayag, kinuha ito ng mga Tibetan mula dito. Ito ay lalong mahalaga sa tantra.

Ang isa pang tradisyon ng Maitreya ay nagmula sa isa pa sa kanyang mga teksto na tinatawag na Mahayana Sutra Alamkara, Filigree para sa Mahayana Sutras o Ornament para sa Mahayana Sutras, kung saan ang Jewel of the Sangha ay binabanggit lamang na may kaugnayan sa indibidwal na arya, nang hindi binabanggit ang isang pangatlo. at ang ikaapat na marangal na katotohanan. Nangangatuwiran mula sa punto ng view ng sutra, sinusunod ng mga Tibetan ang pangalawang tradisyon. Sa loob nito, hindi kasama sa Jewel of the Sangha ang mga Arya Buddha, mga Aryas lamang na may mas mababang tagumpay. Ang Tantra, kung saan ang mga guru ay itinuturing na personipikasyon ng Tatlong Hiyas, ay sumusunod sa unang tradisyon ng Maitreya, kung saan ang mga Aryan Buddha ay kasama sa Hiyas ng Sangha.

Ang bawat isa sa Tatlong Hiyas ay may simbolo: ito ay tinatawag na "nominal na Hiyas," ngunit hindi ito ang tunay na pinagmumulan ng maaasahang direksyon. Sa madaling salita, para sa karamihan sa atin, imposibleng makilala ang tunay na Buddha, Dharma at Sangha, ngunit makikita natin kung ano ang kumakatawan sa kanila. Ang nominal na Buddha ay kinakatawan ng mga larawan ng mga Buddha - mga guhit at estatwa. Nagpatirapa tayo sa harap ng isang estatwa o pagpipinta, ngunit hindi ito ang totoong Buddha Jewel, ngunit simbolo lamang nito. Nag-aalok kami ng mga pagpapatirapa sa anumang sinasagisag ng rebulto o imahe at hindi sumilong sa rebulto: walang idolatriya sa Budismo.

Gayundin, ang naka-print na Dharma na teksto, na sumasagisag sa parehong mga salita ng Buddha at ang kanilang katuparan, ay ang nominal na Dharma Jewel. Ganun din naman, sumilong tayo hindi sa mga libro, di ba? Gayundin, ang Hiyas ng Sangha ay kinakatawan ng isang grupo ng apat na monghe o madre na nagsagawa ng buong panata. Sa katunayan, hindi tayo sumilong sa monastikong komunidad, na isang nominal na Jewel of the Sangha, na tinatawag sa Theravada na "conventional sangha."

Sapat ba ang presensya ng Sangha Jewel upang mapanatili ang sangha?

Sa ganitong kahulugan, hindi. Ang bilang ng mga buong panata na monghe na dapat na naroroon kapag kumukuha ng buong monastic vows ay nag-iiba-iba sa mga tradisyon. Ngunit kahit na ang mga monghe na may isang buong hanay ng mga panata ay hindi rin sapat: upang kumuha ng mga panata, dapat silang maging mga monghe sa loob ng sampung taon, bagaman, muli, ang panahong ito ay maaaring mag-iba depende sa tradisyon. Mayroong ilang mga tradisyon na nagtatakda ng mga tuntunin para sa pagkuha ng ganap na mga panata, na naiiba sa bilang ng mga monghe, o mga monghe at mga madre, na may mga buong panata na naroroon, pati na rin ang panahon kung saan ang mga panata ay sinusunod.

Sangha sa tradisyon ng Tibet

Tiningnan namin ang tradisyon ng Indian Mahayana, kawili-wili ngayon na tingnan ang Tibetan. Sa The Jewel of Liberation, binanggit ni Gampopa ang pangkalahatan at mga espesyal na bagay ng kanlungan. Ang mga pangkalahatan ay pareho para sa Hinayana at Mahayana, ngunit ang mga espesyal ay umiiral nang eksklusibo sa Mahayana. Binabanggit ni Gampopa ang dalawang pangkalahatang Jewels ng Sangha: mga ordinaryong nilalang at aryas.

• Ang ibig sabihin ng sangha ng mga ordinaryong nilalang ay isang grupo ng apat o higit pang monghe o madre na may buong panata na hindi pa nakakamit ang estado ng arya. Dahil hindi nangyari ang paglipat ng linya ng mga ganap na bumoto na madre sa Tibet, binanggit lamang ni Gampopa ang mga ganap na bumoto na monghe. Gayunpaman, ang terminong "full-vowed monghe" ( dge-slong, Skt. mga bhikkhu) ay ginagamit din bilang karaniwang salita para sa mga monghe at madre.
• Ang Arya-Sangha ay tumutukoy sa alinman sa walong uri ng mga nilalang, na nahahati sa apat na pares, na sa Theravada ay itinuturing na Hiyas ng Sangha: apat na grupo ng mga pumapasok sa batis, minsang bumalik, hindi bumalik at arhat, bawat isa ay nahahati sa dalawang uri: "mga pumapasok" - ang mga nagsimulang makamit ang pag-unawa sa antas na ito, at ang "mga resulta" - ang mga nakarating sa antas na ito. Hindi tinukoy ni Gampopa kung ang mga arya na ito ay dapat na mga monghe o madre na may buong panata.

Ang espesyal na Hiyas ng Sangha, na katangian lamang ng Mahayana at wala sa mga paaralan ng Hinayana, ay nakikilala rin sa dalawang aspeto, depende sa kung aling pananaw ang ibinigay na kahulugan.

• Tinukoy sa mga tuntunin ng mga bagay na nasa harapan natin, ang espesyal na Hiyas ng Sangha ay ang bodhisattva sangha, na nagpapahiwatig ng mga monghe o bodhisattva na madre na may buong hanay ng mga panata na nakamit ang kalagayan ng arya o hindi.
• Sa mga tuntunin ng tagumpay, ang espesyal na Hiyas ng Sangha ay mga arya bodhisattva na nakamit ang alinman sa sampung antas ng pag-iisip ng bodhisattva ( sa-bcu).

Ano ang sinasabi nila tungkol dito sa paaralan ng Nyingma? Sa teksto ng mahusay na maagang master ng Nyingma na si Longchenpa, "Mabait na yumuko upang gawing mas madali para sa amin," ang Hiyas ng Sangha ay tumutukoy sa mga shravaka at pratyekabuddha, din sa apat na yugto: mga pumapasok sa batis, minsang bumalik, hindi na bumalik, arhats, at gayundin sa mga arya-bodhisattva. Sa mga ito ay idinagdag ang "mga may hawak ng mantra" at "mga nagtataglay ng dalisay na kamalayan" ( rig-‘dzin): sa esensya, ito ay mga aryas na sumusunod sa tantric na landas ng Dzogchen. Nagdagdag ang Nyingma ng tantric na aspeto sa kahulugan ng Sangha.

Kung tungkol sa tradisyon ng Sakya, ang kanilang pangunahing teksto ay "Filigree for the Dekorasyon ng Tatlong Pagpapakita", na pinagsama-sama ni Ngorchen Konchok Lhundrub. Sinabi ng may-akda na ang Jewel of the Sangha ay ang pamayanan ng Aryas, nang hindi ipinapaliwanag, tulad ng sa Nyingma o Kagyu, ang kanilang iba't ibang grupo. Nakapagtataka na tungkol sa Sangha ng mga ordinaryong nilalang, iyon ay, tungkol sa nominal na Hiyas ng Sangha, sinabi niya: "Yaong mga tumanggap ng Dharma bago tayo." Nalalapat ito sa mga monghe na kinuha ang monasticism bago sa amin, na nangangahulugan na ang mga junior monk ay hindi kasama dito. Sa monastic community, kung saan ka uupo ay depende sa kung kailan mo ginawa ang iyong monastic vows: samakatuwid, ang Sangha ay ang lahat ng nakaupo sa harap mo sa kongregasyon, ngunit hindi sa likod mo. Ito ay medyo kawili-wili na ang Sakya ay nagbigay ng gayong kahulugan.

Ano ang sinasabi ni Tsonakapa sa Gelug text na Lamrim Chenmo, The Great Guide to the Sunud-sunod na Yugto ng Landas? Hindi siya nagbibigay ng mga tiyak na kahulugan ng Tatlong Hiyas, gaya ng ginawa natin ngayon. Tinatalakay ni Tsongkhapa kung paano naiiba ang kanilang mga aktibidad, katangian, atbp., ngunit malinaw sa kanyang mga paliwanag na ang kanyang kahulugan ay eksaktong kapareho ng kay Gampopa. Sinabi niya na ang Arya Sangha ay ang pangunahing Sangha, ang Hiyas ng Sangha. Parehong isinulat ni Pabongka sa tekstong “Liberation in the Palm of Your Hand,” ngunit nilinaw na ang monastic Sangha ay isang nominal lamang, hindi isang tunay na Jewel.

Kapansin-pansin na ang lahat ay sumasang-ayon na ang tunay na Hiyas ng Sangha ay ang Arya Sangha, at ito ay kasabay ng pananaw ng Theravada. Gayunpaman, ang tinutukoy ng Theravada ay ang mga Hinayana Aryan - ang mga Shravakas at Pratyekabuddha; Ang Mahayana na sinusundan ng mga Tibetan ay mga Arya bodhisattva, at ang tradisyon ng Nyingma ay partikular na binanggit ang mga tantric na Arya practitioner. Huwag kalimutan na ang mga aryas ay kinabibilangan ng mga buddha: sinumang may di-konseptong kaalaman sa kawalan ng laman, at ang isang buddha ay mayroon din niyan. Ang monastikong komunidad noon ay isang kondisyon o nominal na Hiyas ng Sangha, at hindi isa kung saan talaga tayo kumukupkop. Sa esensya, ang lahat ng mga tradisyon ay nagsasalita tungkol sa parehong bagay, ngunit sa bahagyang magkakaibang mga paraan.

Sa tantric na tradisyon, pinag-iisa ng guru ang Tatlong Hiyas Arrow pababa Arrow pataas

Upang isaalang-alang ang Tibetan tantric tradisyon mula sa punto ng view ng guru unifying the Three Jewels, maaari naming tumingin sa unang Maitreya tradisyon, lalo na ang tekstong "The Supreme Eternal Stream" ( rGyud bla-ma). Sa The Precious Ornament, detalyadong tinatalakay ni Gampopa ang isyung ito, na nagpapaliwanag ng pagkakaiba sa pagitan ng pangwakas at pansamantalang pinagmumulan ng maaasahang direksyon.

Bago ka naging Buddha, kailan ka nagsimulang makamit ang mga tunay na landas at tunay na pagtigil? Noon lang naging sila ni Arya. Isipin, halimbawa, na mayroon kang lumang radyo o telebisyon na may mga tubo ng circuit board. Gusto mong gawing motherboard ng computer ito. Ang mga lumang lampara ay sumisimbolo sa hindi pagkakaunawaan. Ilalabas mo ang mga ito at ipasok ang mga bagong chips - di-konseptong kaalaman sa kawalan ng laman. Kapag inalis mo ang isa sa kanila, ito ay tunay na pagtigil, ang kawalan ng lampara na ito, kawalan ng laman. Ito ang tunay na pagtigil, ang ikatlong marangal na katotohanan. Pagkatapos ay mag-install ka ng bagong lampara - ito ang ikaapat na marangal na katotohanan. Ang bagong lampara ang dahilan ng pagtanggal ng luma at kung ano ang pumalit dito. Sa isang banda, ang bagong lampara ay nag-aalis ng luma, samakatuwid ito ay tulad ng isang landas na ang function ay upang mapupuksa ang lumang bahagi. Sa kabilang banda, ito rin ang resulta, ang ikaapat na marangal na katotohanan. Siya ang daan at bunga.

Nagsisimula kang mag-alis ng ilang lamp, pinapalitan ang mga ito ng mga bago kapag naging Arya ka. Mayroon kang sa ilang lawak ng kawalan ng luma at pagkakaroon ng mga bagong lampara: kaunti sa ikatlo at ikaapat na marangal na katotohanan. Kaya, ang mga Aryas na hindi nakamit ang pagiging Buddha ay walang kumpletong hanay ng ikatlo at ikaapat na marangal na katotohanan, at samakatuwid ay pansamantalang pinagmumulan lamang ng maaasahang direksyon. Ang Buddha ay walang mga lumang lampara, mga bago lamang. Isang Buddha lamang ang may kumpletong hanay ng ikatlo at ikaapat na marangal na katotohanan, kaya isang Buddha lamang ang maaaring maging tunay na pinagmumulan ng maaasahang direksyon. Kapag tinatalakay ang Hiyas ng Sangha, kailangan nating tumuon sa pinakahuling Hiyas ng Sangha, na eksklusibo ang mga Buddha. Ang Arya Sangha, na hindi pa nagiging mga Buddha, ay makakatulong lamang sa atin na maabot ang yugto kung saan ito mismo, kaya ito ay kumakatawan lamang sa isang pansamantalang mapagkukunan ng maaasahang direksyon.

Ito ang dahilan ng pagkilala sa guru bilang isang Buddha na naglalaman ng lahat ng Tatlong Hiyas. Sa Tibetan Buddhism, ang isa ay palaging kumukupkop sa guru. Bakit? Ang Guru ay kumakatawan sa lahat ng Tatlong Hiyas, kabilang ang Sangha. Bakit siya Sangha? Dahil ang isang Buddha bilang isang Arya Sangha ay miyembro ng Sangha. Mula sa pananaw ng ikatlo at ikaapat na marangal na katotohanan, sa mental continuum ng isang buddha, siya ang lahat ng Tatlong Hiyas, lahat ay nagkakaisa. Samakatuwid mayroong isang guru at kanlungan sa guru.

Ito ay kagiliw-giliw na sa Theravada ay hindi nila pinag-uusapan ang Ika-apat na Hiyas, iyon ay, kumukupkop sa guru. Sumilong sila sa kanilang sariling karma, dahil ito ay ang paglikha ng positibong karma na magdadala ng proteksyon mula sa tunay na pagdurusa at mga sanhi nito, na nagpapatunay din na ang kanlungan ay isang aktibong proseso.

Sanhi at resultang pinagmumulan ng maaasahang direksyon Arrow pababa Arrow pataas

Ang isa pang pagkakaiba sa pagitan ng kanlungan ng Mahayana, o mapagkakatiwalaang direksyon, at Theravada ay ang paghahati sa sanhi at resultang mga mapagkukunan. Kapag nagkukubli tayo sa Buddha, Dharma at Sangha bilang mga panlabas na pagpapakita, ito ay isang sanhi ng maaasahang direksyon: ipinapakita nila ang direksyon na nagiging dahilan upang makamit natin mismo ang estado ng Tatlong Hiyas. Balak naming maging Tatlong Hiyas. Paano maging ang Tatlong Hiyas, iyon ay, mga Buddha? Kinakatawan ni Buddha ang Tatlong Hiyas. Tinatanggap namin ang maaasahang direksyon ng panlabas na Buddha, Dharma at Sangha bilang "mga sanhi": ito ay tinatawag na "pagtanggap lamang ng maaasahang direksyon." Partikular na pagtanggap sa maaasahang direksyon—“sa huli ay tinatanggap ang maaasahang direksyon”—ay tumutukoy sa kalagayan ng Tatlong Hiyas na ating makakamit sa hinaharap batay sa ating kalikasang Buddha. Ang bagay na nagbibigay ng maaasahang direksyon ay ang Tatlong Hiyas na magiging tayo sa hinaharap. Samakatuwid, halimbawa, ang mga pagpapatirapa ay nauugnay sa pagkubli, isang maaasahang direksyon: ipinapahayag natin ang paggalang hindi lamang sa sanhi, panlabas na Tatlong Hiyas, kundi pati na rin sa ating kasunod na tagumpay, kapag tayo mismo ay naging sila.

Maaaring may magtanong, "Ano ang ibig sabihin ng Arya-Sangha, ang Hiyas ng Sangha, sa mga tuntunin ng nais kong makamit?" Maaari itong tumukoy sa isa sa dalawang layunin - ang pansamantalang estado ng arya o ang huling antas, ang estado ng isang buddha. Kapag mayroon tayong bodhichitta, ang ating isip ay nakatuon sa ating sariling kaliwanagan sa hinaharap: hindi sa kaliwanagan sa pangkalahatan o sa kaliwanagan ni Buddha, ngunit sa ating sariling kaliwanagan na iiral sa ating mental na pagpapatuloy sa hinaharap. Hindi pa nangyayari. Ito ang tunay na pinagmumulan ng maaasahang direksyon na ating makakamit. Ang lahat ng ito ay magkatugma nang maayos.

Malinaw na ang isang buddha ay naglalaman ng Tatlong Hiyas, ngunit bakit ganoon din ang isang guru?

Ang Guru ay sumasagisag sa Buddha. Dinadala tayo nito sa paksang makita ang guru bilang isang buddha. Ito ay isang napakalawak na paksa, at aabutin ng isang buong katapusan ng linggo upang talakayin ito, kaya hindi na natin ito pag-uusapan ngayon. Sa esensya, kapag tinitingnan natin ang guru bilang isang buddha, nakikita natin siya bilang isang ganap na nahayag na kalikasan ng buddha. Gayundin, sa pamamagitan ng pagkuha ng nagresultang kanlungan sa ating sarili, nagsusumikap tayong maging ang Tatlong Hiyas. Upang mabuo ang kakayahang makita ang mga katangiang ito sa ating sarili, kailangan nating matutunang makita ang mga ito sa guru: nakakatulong ito sa atin na makita ang mga ito sa ating sarili. Kung nakikita natin sila sa ating sarili, hindi ito nangangahulugan na tayo ay literal na naliwanagan. Ang parehong napupunta para sa pagtingin sa guru bilang isang buddha: hindi ito nangangahulugan na ang guru ay omniscient at alam, halimbawa, ang mga numero ng telepono ng bawat nilalang sa uniberso, hindi ba? Hindi ito ang ibig sabihin.

Paano naiiba ang Tatlong Hiyas sa isa't isa? Arrow pababa Arrow pataas

Ang bawat isa sa Tatlong Hiyas ay ang tunay na pinagmumulan ng kanlungan, ang ikatlo at ikaapat na marangal na katotohanan sa mental continuum ng buddha. Paano sila naiiba sa isa't isa? Naunang binanggit natin ang pinakamalalim na aspeto ng pinakahuling pinagmumulan ng maaasahang direksyon, sa madaling salita, ang Buddha Jewel, hindi alintana kung ito ay isang panlabas na buddha o ang buddha na tayo mismo ay nagsisikap na maging. Pagkatapos ay isinasaalang-alang namin na ang tatlong Jewels ng Buddha, Dharma at Sangha bilang mga mapagkukunan ng maaasahang direksyon ay ang lahat ng ikatlo at ikaapat na marangal na katotohanan sa mental continuum ng indibidwal. Ano ang pagkakaiba ng Tatlong Hiyas? Tinitingnan nila ang mga tunay na pagtigil at mga realisasyon mula sa iba't ibang mga punto ng view.

Mula sa pananaw ng Buddha Jewel, ito ay mga pinagmumulan ng inspirasyon, na karaniwang isinasalin bilang "pagpapala." Ang tunay na mga wakas at totoong landas ay nagbibigay inspirasyon sa atin. Ang Hiyas ng Buddha ay nagbibigay-inspirasyon sa atin na makamit ang parehong estado tulad niya, maging ito ay isang panlabas na Buddha o ang ating sariling pagkamit ng estado na iyon sa hinaharap.

Mula sa pananaw ng Dharma, ito ang mga pinagmumulan ng mga tunay na tagumpay, "siddhis" sa Sanskrit. Ang pinagmumulan ng ating kaliwanagan ay ang kakayahang makamit ang mga tunay na pagtigil at tunay na mga landas.

Mula sa pananaw ng Sangha, nagdadala sila ng nakakapagpapaliwanag na impluwensya, na kung minsan ay tinatawag na mga aksyon ng isang buddha. Tulad ng para sa mga panlabas na buddha, ang mga tunay na pagtigil at tunay na mga landas sa kanilang mental continuum ay nagpapahintulot sa kanila na maikalat ang kanilang nakakapagpapaliwanag na impluwensya sa lahat. Kapag tayo mismo ay umabot sa antas na ito, ang mga tunay na pagtigil at mga tunay na landas sa ating mental continuum ay nagiging mapagkukunan ng positibong epekto sa iba.

Paano natin ito dapat maunawaan kaugnay ng Sangha? Kapag iniisip natin ang Sangha, pangunahing nakatuon tayo sa impluwensya at aktibidad nito - sa kung ano ang ginagawa nito. Kapag isinasaalang-alang natin ang isang monastikong komunidad o isang Dharma-centered na komunidad, kapaki-pakinabang na isipin kung ano ang pinakamahalaga: paano gumagana ang mga ito? Anong ginagawa nila? Paano sila nakakaapekto sa atin at sa iba? Ito ang pinakamahalagang bagay na matututuhan natin sa paliwanag na ito. Gayundin, marami ang masasabi tungkol sa tantric na bahagi ng isyung ito, ngunit wala kaming oras.

Sangha sa tradisyon ng Zen Arrow pababa Arrow pataas

Bago lumipat sa paksa ng monastikong komunidad at mga sentro ng Dharma, isaalang-alang natin ang mga ideya ng tradisyon ng Zen. Si Dogen, ang Japanese founder ng Soto Zen tradisyon, ay sumulat ng napakalinaw tungkol sa Tatlong Hiyas. Ayon kay Dogen, ang Sangha Jewel ay may dalawang antas. Ang una, na tinatawag niyang "mga banal na buddha", ay tumutukoy sa mga dakilang bodhisattva tulad nina Manjushri, Avalokiteshvara, Ksitigarbha. Sa tradisyong Tibetan, ang Manjushri at iba pang mga dakilang bodhisattva na nakapalibot sa gitnang pigura ng Buddha ay kumakatawan din sa Sangha sa tantric refuge tree. Ito ay pareho sa tradisyon ng Zen.

Ang isa pang aspeto ng Sangha Jewel ay ang apat na antas ng aryas. Dito ang ibig nilang sabihin ay mga shravaka, pratyekabuddha, bodhisattva at buddha na umabot sa antas ng mga aryas, na naaayon sa lahat ng sinabi kanina.

Ang Dogen ay nagsasalita tungkol sa tatlong aspeto ng Tatlong Hiyas: ang "harmonious Three Jewels," ang "manifest Three Jewels," at ang "preserved Three Jewels." Ang "Harmonious Jewel of the Sangha" ay ang kasunduan at pagkakaisa ng lahat ng mga kadahilanan ng kaliwanagan. Sa isang mas abstract na antas, ito ay ang mapayapang pagkakaugnay at pagkakaisa ng lahat ng phenomena. Dito makikita natin ang ideya ng isang komunidad at isang sistema kung saan ang lahat ay magkakasuwato na nakikipag-ugnayan. Sa tingin ko ang pinakamahalagang bagay para sa isang monastikong komunidad o isang komunidad na nakasentro sa Dharma ay para sa lahat na kumilos nang magkakasuwato, nang hindi ibinubukod ang sinuman.

Ang "The Manifest Jewel of the Sangha" ay ang pagsasanay at pagsasanay kung saan naabot natin ang antas ng arya, na katulad ng nagbibigay-liwanag na impluwensya, layunin at aktibidad ng Jewel of the Sangha na tinalakay natin kanina. Ano ang pangunahing layunin ng Sangha sa gitna ng Dharma? Isang pagkakataon na mag-aral, magsanay at magnilay nang sama-sama upang makamit ang layunin ng mga tunay na pagtigil at mga tunay na landas.

Sa pamamagitan ng "preserved Jewel of the Sangha" ang ibig nating sabihin ay ang mga paraan kung saan umiiral ang Sangha: paano nito pinapanatili ang sarili nito? Bakit patuloy itong umiral? Paano mananatiling malaya ang isang tao mula sa samsara, nagpapagaan ng lahat ng pagdurusa? Sa madaling salita, ano ang ginagawa ng komunidad? Malinaw, sama-sama tayong nagsasanay at nagninilay upang makamit ang ikatlo at ikaapat na marangal na katotohanan ng antas ng arya at mas mataas. Paano suportahan ang isang komunidad upang mapanatili ito magpakailanman? Sinusubukang tulungan hindi lamang ang sarili, kundi pati na rin ang iba, pagpapagaan ng pagdurusa at pagpapalaya sa sarili mula sa samsara, iyon ay, sa isang di-samsaric na paraan. Sa madaling salita, hindi natin tinutulungan ang ating sarili at ang iba na kumita ng pera, sumikat, o makipagkumpitensya sa ibang mga sentro ng Dharma. Ang aming pagganyak ay hindi samsariko: ginagawa namin ito nang may maliwanag at dalisay na pagganyak - kung gayon ang sentro ay patuloy na iiral. Kung tutulungan mo ang iba at ang iyong sarili mula sa mga makamundong alalahanin - upang makipagkumpetensya o maging tanyag - hindi ito magtatagal: susubukan ng ibang tao na pigilan ka. Ito ay talagang mahalaga: karamihan sa mga sentro ng Dharma ay nahaharap sa mga problema sa pananalapi, ang kanilang mga tagapag-ayos ay palaging nag-aalala tungkol sa kung paano magbayad ng mga bayarin at makaakit ng mas maraming mga mag-aaral, at ito ay nagiging isang negosyo. Pagkatapos, siyempre, kailangan mong makipagkumpitensya sa iba pang mga negosyante, na palaging humahantong sa pagtaas ng mga alalahanin at problema at inaalis ang iyong pansin mula sa pangunahing layunin ng sangha - mula sa tunay na pagsasanay ng Dharma, magkasanib na pag-aaral at pagmumuni-muni. Siyempre, kapag nagpaplanong mag-maintain ng center, kailangan mong alagaan ang pananalapi. Ngunit ang pinakamahalagang bagay ay hindi limitahan ang iyong sarili sa magkasanib na pagmumuni-muni, pag-aaral at pagsasanay, ngunit subukan din na tulungan ang iba na may dalisay at di-samsaric na pagganyak. Nagbibigay ka ng mga turo hindi para makaakit ng malaking audience at kumita ng pera, kundi para tumulong.

Ang paliwanag na ito sa Soto Zen ay lubhang makabuluhan sa mga tuntunin ng kung paano bumuo ng sentro ng Dharma upang ang lahat ay kumilos nang naaayon sa isa't isa. Pagkatapos ay lilipat tayo patungo sa layunin, magiging aryas, ang Hiyas ng Sangha. Ang aming reference point ay ang monastic community gaya ng iniisip ng Buddha, ngunit hindi ito nangangahulugan na dapat tanggapin ng lahat ang monasticism. Malinaw na maraming mga monastikong komunidad ang maaaring medyo samsaric sa kanilang mga layunin, ngunit ang ating huwaran o huwaran ay hindi sila, ngunit mas dalisay na mga komunidad, dahil ang tunay na pinagmumulan ng maaasahang direksyon ay ang mga Buddha. Ang sinumang hindi nakamit ang pagiging buddha ay mayroon pa ring mga limitasyon, at bago makamit ang pagka-arhat, mga kakulangan sa samsaric. Dapat nating tandaan na ang mga ito ay pansamantalang pinagmumulan lamang ng maaasahang direksyon; tanging ang Buddha lamang ang maituturing na tunay na pinagmulan. Napakahalaga nito dahil kapag nakita natin ang mga pagkukulang sa mga kumuha ng monasticism o kahit sa mga nilalang na lubos na napagtanto, madali tayong mabigo. Hindi sila maaaring maging huling mapagkukunan ng maaasahang direksyon (kanlungan) maliban kung sila ay naging mga Buddha. May mga limitasyon pa rin sila, kaya ano pa ang hinihintay mo?

Huwag kunin ang lahat ng napag-usapan natin hanggang sa puro siyentipikong impormasyon at katotohanan. Ang punto ay ilapat ito at tingnan kung paano ito magtuturo sa atin na mamuhay ayon sa Dharma. Narito ang pinakamahalagang bagay. Mayroon ka bang mga katanungan tungkol sa napag-usapan na natin?

Sa anong mga palatandaan natin mauunawaan na ang sentro ng Dharma ay pinamamahalaan sa paraang samsarikong paraan?

Kung ang pangunahing aktibidad at layunin ng isang sentro ng Dharma ay upang makalikom ng kapital at mag-organisa ng mga kumpanya upang madagdagan ang bilang ng mga disipulo, ito ay isang palatandaan na ito ay naging biktima ng maling paraan na ito. Alinman, bumili ka ng isang malaking lugar o gusali at ginugugol ang lahat ng iyong oras sa pagtatrabaho upang mapanatili ito, nag-iiwan ng kaunti o walang oras para sa pagsasanay, pagmumuni-muni at pag-aaral. Ang mga makamundong layunin ay naging pangunahing mga layunin, at sa palagay ko ay may tiyak na panganib dito. Nakatagpo ko ito sa buong mundo sa mga sentro ng Dharma na aking binisita. Ang mga miyembro ng naturang mga sentro ay nakikibahagi lamang sa pagtatayo at iba pang gawain: nagtatrabaho sila sa isang tindahan, restawran o mga gusali ng pagkukumpuni. Ang pagtuon sa Dharma ay nawala at nananatili lamang sa teorya: “Oh oo! Ginagawa namin ito para sa kapakinabangan ng lahat ng may buhay!" Pinag-uusapan ko ang pangunahing layunin. Siyempre, kailangan ang mga boluntaryo, at kailangan mong gawin ito at iyon, magbayad ng upa at iba pa, ngunit huwag kalimutan ang tungkol sa pinakamahalagang bagay: magsanay nang sama-sama, matuto at subukang makinabang ang iba. Kung ang paglikha ng isang bagong sentro ng Dharma o pagbili ng isang malaking rebulto ay mas mahalaga kaysa sa pagsasama-sama upang magsanay nang sama-sama, iyon ay isang problema. Siyempre, kung kailangan mo ng isang mas maluwang na lugar, kung gayon ang pag-akit sa pananalapi o paggawa ng pag-aayos ay natural at kinakailangan, ngunit huwag kalimutan ang tungkol sa pinakamahalagang bagay. Maraming mga halimbawa kung saan nakalimutan ito ng mga sentro ng Dharma: ang mga tao ay huminto sa pagkilos na naaayon sa isa't isa at sa halip na magdala ng kagalakan at kapayapaan, ang sentro ng Dharma ay naging mapagkukunan ng pagkabalisa, tensyon at pag-aaway. Tapos naliligaw ka.

Kung ang sentro ng Dharma ay hindi pinagmumulan ng kapayapaan, ngunit ng hindi pagkakasundo, at hindi nakakatulong sa pagkakaisa, dahil ang mga tao ay nagtitipon doon para sa komunikasyon, at hindi para sa kapakanan ng Dharma, at ang mga pinuno ay hindi lamang sumasang-ayon dito, ngunit hinihikayat din ito. , mali rin ba ito o makatwiran sa ilang sitwasyon?

Sa tingin ko, mahalaga para sa mga grupo na gumawa ng maraming bagay nang magkasama, kabilang ang pahinga at pagpapahinga. Ito ay lubhang kapaki-pakinabang upang pumunta sa piknik, kumain ng sama-sama, atbp, upang lumikha ng isang pakiramdam ng pagkakaisa. Ngunit, muli, bakit mo ito ginagawa? Madalas mo bang iniisip ang tungkol dito o ang tungkol sa pag-aaral, pagsasanay, pagninilay at pagtulong sa iba? Tila sa akin na ang isang maliit na komunikasyon ay magiging kapaki-pakinabang kung hindi ito mismo ang katapusan. Pagkatapos ng lahat, ito ba ay isang club o isang lugar upang magsanay, mag-aral at magnilay? Sa aking palagay, isang malaking pagkakamali kung sa iyong sentro ng Dharma ang lahat ay masyadong seryoso at walang nakikipag-usap sa sinuman: pumasok ka at umupo upang magnilay-nilay, tumingin sa dingding, at pagkatapos ay umalis ang lahat nang walang sinasabi sa isa't isa. . Hindi rin ito ang pinakamagandang opsyon.

Paano kung ito lang ang alam nating lugar? Ano ang dapat nating gawin kung matagal na tayong nagpupunta sa naturang sentro at hindi natin alam na may iba pa, at hindi nila sinasabi sa atin ang tungkol sa kanila?

Maghanap sa internet. Ito ay isang aktibong proseso: huwag hintayin na ang lahat ay dumating sa iyo nang mag-isa.

Minsan ang mga grupo ay napakasara at walang access sa kanilang mga pahina sa Internet.

Pumunta sa ibang lugar at tumingin. Kung ito ay mahalaga sa iyo, ngunit walang ganoong mga sentro kung saan ka nakatira, pumunta sa ibang lugar. Hindi makakatulong dito ang pagrereklamo. Kung walang bagay na malapit sa iyo, at talagang gusto mo ito sa iyong buhay, subukang lumikha ng ganoong lugar o pumunta sa isang lugar kung saan mayroong mas mahusay. Kung ito ay isang libangan lamang para sa iyo, iyon ay ibang bagay.

Monastic sangha Arrow pababa Arrow pataas

Matapos ibigay ng Buddha ang kanyang unang pagtuturo, nagsimulang sumunod sa kanya ang isang grupo ng mga celibate monghe saanman siya magturo. Sa una, sa ilalim ng mga espesyal na pangyayari, awtomatiko silang naging monghe at sumunod sa Buddha. Humigit-kumulang dalawampung taon pagkatapos ng kanyang pagliliwanag, sinimulan ng Buddha ang kanyang unang pag-urong sa panahon ng tag-ulan, at ito ang naging simula ng pagtatatag ng mga monasteryo: dati, ang mga monghe ay gumagala-gala lamang. Ilang sandali bago ang kanyang kamatayan, ang Buddha ay nagsimula ng isang tradisyon ng monasticism para sa mga kababaihan. Sa paglipas ng panahon, lumitaw ang iba't ibang mga panata ng monastik. Hindi lang umupo si Buddha at sinabing, "Narito ang mga patakaran." Sa paglipas ng panahon, ang komunidad ay nakakuha ng higit at higit na karanasan. Kapag lumitaw ang mga problema, tulad ng paghingi ng pagkain at iba pa, sasabihin ng Buddha, "Upang maiwasan ang problemang ito, kailangan ang ganito at ganoong panata," at magtatatag siya ng iba't ibang tuntunin ng disiplina upang ang lahat ay maging maayos sa komunidad. . Ganito lumitaw ang mga panata. Sinabi ng Buddha na ang monastic sangha ang pangunahing garantiya na ang kanyang mga turo ay mapangalagaan. Napakahalaga nito! Ang Buddha mismo ay nagsabi na ang pagkakaroon ng isang monastikong tradisyon ay kinakailangan: ang mga monghe at madre ay ganap na nakatuon sa pagpapanatili ng mga turo ng Buddha sa kanilang kabuuan.

Ang mga turo ng Buddha ay binubuo ng tatlong basket na kilala bilang Tripitaka. Ang unang basket ay mga sutra tungkol sa pag-unlad ng iba't ibang uri ng konsentrasyon, kabilang ang mga advanced; sila ay tinatawag na "mga ehersisyo sa mas mataas na konsentrasyon." Ang pangalawang basket, abhidharma, o "mga dibisyon ng kaalaman," ay nauugnay sa paggamit ng mas mataas na karunungan sa diskriminasyon. Tayo bilang mga layko ay maaaring sumunod sa unang dalawang basket, ngunit hindi ang pangatlo, ang Vinaya, ang mga alituntunin ng monastikong disiplina. Ang mga monghe at madre ay sinusunod hindi lamang ang mga kinakailangan ng unang dalawa, kundi pati na rin ang ikatlong basket. Bagama't hindi sinusunod ng mga layko ang lahat ng mga utos, makakatulong tayo sa pagpapanatili ng mga turong ito sa pamamagitan ng pagsuporta sa mga monghe at madre.

Bakit nagiging monghe at madre ang mga tao? Ang dahilan ay hindi lamang ang pagnanais na sumunod sa lahat ng mga turo ng Buddha, na napakabuti. Ang pangunahing dahilan ng pagkuha ng monasticism ay upang bumuo ng etikal na disiplina, disiplina sa sarili, at para dito kailangan namin ang mga panata at suporta ng komunidad. Kung tayo ay may pamilya, trabaho, atbp., napakahirap pahusayin ang disiplina nang mag-isa. Upang palakasin ito sa tulong ng mga panata at suporta ng layko komunidad, kinukuha ng mga tao ang monasticism. Ang ganitong etikal na disiplina ay nagiging batayan para sa pagbuo ng mas mataas na konsentrasyon at mas mataas na karunungan. Bilang karagdagan, sa pamamagitan ng pagtanggap ng monasticism at pagtalikod sa makamundong buhay, nagkakaroon tayo ng ganap na pagtalikod.

Sa pamamagitan ng pagtalikod sa makamundong buhay, tinatalikuran mo ang pagkakataong magkaroon ng pamilya at iba pang makamundong alalahanin. Ito ang unang hakbang sa pagbuo ng ganap na pagtalikod sa samsara upang makamit ang pagpapalaya. Ibinigay mo ang iyong hitsura, hairstyle, estilo ng pananamit: ngayon ay palagi kang nagsusuot ng parehong damit, at ang iyong ulo ay palaging ahit. Sumusuko ka sa pagsisikap na maakit ang isang kapareha at iba pa. Ito ay isang magandang batayan para sa pagbuo ng ganap na pagtalikod na kinakailangan upang makamit ang paglaya.

Hindi ko sinasabing masama ang magkaroon ng pamilya at magtrabaho. Ito ay neutral: hindi mabuti o masama. Ang punto ay lumikha sila ng isang sitwasyon kung saan mayroon tayong higit na pag-aalala, pagnanais at galit. Ito mismo ang aming tinalikuran. Ang pagkuha ng monasticism ay talagang ang unang hakbang upang ganap na tumuon sa pag-aaral at pagmumuni-muni, pagsasanay upang makamit ang pagpapalaya at paliwanag. Magagawa natin ito habang nananatiling isang makamundong tao na walang pamilya, ngunit medyo mahirap pa ring tustusan ang ating sarili. Kahit na wala kaming pamilya, kailangan naming magtrabaho, at ito ay magtatagal sa pag-aaral at pagsasanay. Sa pagsali sa isang monasteryo, nakakatanggap kami ng suporta mula sa layko komunidad.

Ang isa sa mga pangunahing responsibilidad ng Budistang layko na komunidad ay palaging panatilihin ang isang monastikong komunidad na karapat-dapat sa paggalang at tulong. Hindi ito mga tamad na gustong kumain ng libre at hindi magtrabaho. Ang isa sa mga unang Mahayana sutra, ang Vimalakirti-nirdesa Sutra, ay tumatalakay sa mga lay bodhisattva at kung posible bang maging isang bodhisattva at makamit ang kaliwanagan habang siya ay isang layko. Ang Vimalakirti ay ang pangalan ng isang may-bahay na bodhisattva, at sa sutra na ito ay maraming biro tungkol sa mga arhat monghe. Sa palagay ko ang sutra na ito ay itinuturo kung anong mga problema ang lilitaw kung ang mga monastic ay nagiging mayabang at huminto sa pagtulong sa iba.

Ang buhay monastik ay palaging kinukuha bilang isang modelo. Sa simula ng ika-14 na siglo, si Lutai, ang hari ng Thailand, ay sumali sa monastic order sa loob ng tatlong buwan at pagkatapos ay umalis dito. Sinimulan niya ang tradisyong Thai ng mga lalaking tumatanggap ng monasticism hindi habang buhay, tulad ng dati, ngunit sa maikling panahon, na pinagtibay din sa Burma noong ika-19 na siglo. Bilang resulta, ang lahat ng mga lalaki sa mga bansang ito (ang babaeng monastikong tradisyon dito, tulad ng sa Tibet, ay nagambala) ay kumuha ng monasticism sa pagbibinata, karaniwan nang mga tatlong buwan. Kung iisipin mo, mas maganda ito kaysa sa mandatoryong pansamantalang serbisyong militar. Bilang karagdagan, ito ay nag-ambag sa pag-iisa ng mga nayon at pamayanan: kapag ang mga monghe ay lumabas upang humingi, ang lahat ng mga ina ay nagbibigay sa kanila ng pagkain, dahil ang mga anak ng bawat isa sa kanila ay dating mga monghe. Pinalakas nito ang tradisyon ng pagpapakain at pagsuporta sa monastikong komunidad kasama ang buong nayon, at ang lahat ng mga lalaki ay nakatanggap ng karanasan ng monasticism, kaya tinatrato nila ito nang may simpatiya: para sa kanila ito ay hindi isang bagay na ganap na hindi pamilyar. Siyempre, marami ang hindi nilimitahan ang kanilang sarili sa tatlong buwan lamang at nanatiling monghe habang buhay.

Sa mga nayon ng Thai at Burmese, nag-organisa ang mga monghe ng mga paaralan para sa mga lokal na bata. I don’t know how things now that have public schools, pero dati may ganung tradisyon. Ang mga monghe ay hindi lamang nagninilay at nag-aral, ngunit nakikibahagi din sa serbisyo publiko. Muli, hindi lahat, ngunit opsyonal. Sa Chinese monastic community, ang mga monghe at madre ay nakikibahagi rin sa mga aktibidad na kapaki-pakinabang sa lipunan. Halimbawa, ngayon sa Thailand, pangunahin nang mga monasteryo at monghe ang nangangalaga sa mga namamatay sa AIDS kapag walang ibang gustong gawin ito; Ang Thailand ay may malaking problema sa AIDS. Ang mga Tibetan ay hindi masyadong nag-aalala tungkol sa tulong panlipunan; Kinikilala ito ng Kanyang Banal na Dalai Lama at itinuturing itong kinakailangan upang itama ito. Sa tingin ko sa Tibet ito ay kadalasang dahil sa heograpiya: ang mga monasteryo ay napakahiwalay, hindi ka maaaring lumabas at pumunta sa isang lungsod o nayon upang mangolekta ng pagkain sa isang mangkok na namamalimos. Samakatuwid, ang mga makamundong tao ay pumupunta mismo sa mga monasteryo at nagdadala ng mga handog. Sa tingin ko ito ang dahilan ng detatsment.

Sa aking palagay, ang pagkakataon na kunin ang monasticism bilang isang alternatibo sa paglilingkod sa hukbo o ordinaryong pampublikong gawain ay napakahalaga. Ang mga turo ay mabubuhay kung ang mga tao ay magkakaroon ng pagkakataon na maging monghe o madre, ialay ang kanilang buhay sa pagsasagawa ng Dharma at, kung ninanais, tumulong sa iba, sa suporta ng buong pamayanang Budista - ito ang sinabi ng Buddha. Siyempre, kung tumulong ka sa iba at pagkatapos ay pumunta sa mga partido sa pampublikong gastos, ito ay hindi sapat: kailangan mong umasa sa etikal na disiplina, nakabahaging pagsasanay at pagmumuni-muni. Samakatuwid, sa Kanluran ay napakahalaga na suportahan ang monasticism. Sa katunayan, upang maging isang monghe o madre kailangan mo ng isang monasteryo: ito ay isang communal phenomenon. Hindi kailanman inilaan na kapag kumukuha ng monasticism, ang mga tao ay mabubuhay nang mag-isa, magsuot ng sekular na damit at papasok sa trabaho sa araw - hindi ito ang pinakamahusay na pagpipilian para sa isang monghe o madre. Sa kasamaang palad, marami sa Kanluran ang kailangang mamuhay ng ganito. Dapat nating maunawaan kung gaano ito kahirap at huwag husgahan sila dahil sa hindi pagkakaroon ng mga pangyayari na pabor sa pagiging monghe o madre. Sa maraming mga sentro ng Dharma, madalas na minamaliit ng mga layko ang mga monghe at madre, halos para silang mga tagapaglingkod na kailangang magpatakbo ng sentro, gumawa ng tsaa, at iba pa, kahit na ito ay eksaktong kabaligtaran. Hindi ito dapat gawin ng mga monghe at madre, kundi ng mga layko.

Upang maging isang bagay ng paggalang, ang mga monghe ay kailangang tuparin ang kanilang mga panata, upang maging tunay na mga monghe at madre. Ang mga teksto ay nagsasabi na kahit isang piraso ng monastic robe ay karapat-dapat sa paggalang, na nangangahulugan na kahit na ang mga nagsagawa ng monastic vows ay hindi tumupad ng kanilang mga panata ng maayos, dapat pa rin nating igalang ang kanilang mga damit. Iginagalang namin ang kanilang intensyon na magtrabaho sa kanilang sarili sa pamamagitan ng pagiging isang monghe. Minsan nakakakilala ka ng mga monghe at madre na hindi nagsisikap na maging mas mahusay. Halimbawa, ang ilan ay ipinadala sa isang monasteryo noong sila ay mga bata dahil hindi sila mapakain ng kanilang mga magulang. Gayunpaman, kahit na sa kasong ito ay kinakailangan na makilala ang isang tao mula sa institusyon ng monasticism bilang tulad, na sinasagisag ng mga damit. Sa tingin ko, napakahalaga para sa atin bilang mga Budista na pag-isipan ang ating personal na relasyon sa mga monghe at madre, at sa institusyon ng monasticism sa pangkalahatan. Marahil ay itinuturing natin itong hindi mahalaga at hindi kailanman naisip tungkol dito? O ito ba ay talagang angkop na bagay na dapat igalang? Sa huli, kahit na hindi tunay na Hiyas ng Sangha, kinakatawan nila ito sa atin. Sinasagisag nila ang mithiin sa estado ng arya, sa mga tunay na pagtigil at tunay na mga landas, iyon ay, sa tunay na Hiyas ng Sangha.

May mga organisasyon na tumutulong sa mga monghe na nagtatrabaho o gumagawa ng anuman sa iba't ibang bansa sa mundo.

Mayroong maraming mga programa na sumusuporta sa mga monasteryo para sa mga Tibetan sa India at Nepal, ngunit may mas kaunti para sa Western monastics, at ito ay isang problema. Ang mga tao ay may posibilidad na maging mas nakikiramay sa etniko kaysa sa Kanluraning mga monghe at madre, kahit na sila ang nangangailangan ng tulong. Ngunit dinadala tayo nito sa mas malaking paksa kung paano magpatakbo ng isang Western monastery.

Ngayon ang aming pangunahing layunin bilang mga lay practitioner ay ang magtayo ng mabubuting sentro ng Dharma. Ano ang maaari nating gawin upang matulungan ang mga monghe at madre?

Paano sila tradisyonal na tinulungan? Pinakain sila at binigyan ng matitirhan para hindi na nila kailangan pang kumita ng pera para pambayad sa renta at pambili ng pagkain. Tulungan sila sa health insurance, halimbawa. Ang Dharma Center ay tiyak na makakapag-ayos ng group health insurance para sa mga monghe at madre. Malaking tulong ito.

, “assembly, multitude”) ang pangalan ng pamayanang Budista. Ang termino ay maaaring gamitin upang tumukoy sa relihiyosong kapatiran sa pangkalahatan. Sa isang mas makitid na kahulugan, ito ay isang host ng mga nilalang na nakamit ang isang tiyak na antas ng paliwanag.

Sa malawak na kahulugan ng "komunidad ng Budhistang," ang terminong "fourfold sangha" ay ginamit: isang komunidad ng mga monghe, madre, layko at layko. Ito ay isang komunidad, ang pagkakaroon nito, halimbawa, ay nagpapahiwatig ng paglaganap ng mga turo ng Buddha sa isang bansa o rehiyon.

Sa isang makitid na kahulugan, halimbawa kapag kumukuha ng Refuge, inirerekumenda na maunawaan ang Sangha bilang ang Liberated Sangha, isang komunidad ng mga santo na napalaya mula sa ilusyon ng "ego" na mga nilalang.

Encyclopedic YouTube

1 / 3

Tatlong Hiyas - Buddha, Dharma, Sangha

Sangha -Unang Bahagi (p.2)

Sangha -Unang Bahagi (p.1)

Mga subtitle

Monastikong tradisyon

Ang komunidad ng mga monghe at madre at ang Sangha ay orihinal na itinatag ni Gautama Buddha noong ika-5 siglo BC upang magbigay ng paraan para sa mga nagnanais na magsagawa ng Dharma sa buong araw, malaya sa mga paghihigpit at responsibilidad ng pang-araw-araw na buhay. Ang Sangha ay mayroon ding tungkulin na pangalagaan ang orihinal na mga turo ng Buddha at magbigay ng espirituwal na suporta sa mga pamayanang Budista.

Ang isang pangunahing tampok ng Buddhist monasticism ay ang pagsunod sa Vina, na naglalaman ng isang kumplikadong hanay ng mga patakaran ng pag-uugali, kabilang ang kumpletong kalinisang-puri at pagkain bago ang tanghali. Sa pagitan ng tanghali at ng susunod na araw, isang mahigpit na pagkakasunud-sunod ng pag-aaral ng banal na kasulatan, pag-awit, pagninilay-nilay. Ang paglabag sa mga tuntunin ay nangangailangan ng parusa hanggang sa at kabilang ang permanenteng pagbubukod mula sa Sangha. Ang tagapagtatag ng Japanese Tendai school ay nagpasya na bawasan ang bilang ng mga patakaran sa humigit-kumulang 60. Maraming mga paaralan na nagmula sa Tendai ang ganap na inabandona ang Vinaya. Samakatuwid, bilang panuntunan, sa mga paaralang Hapones mayroong pagkasaserdote, hindi monasticism.

Ang mga monghe at madre ay maaari lamang magkaroon ng pinakamababang pag-aari dahil sa kanilang saloobin sa pagtalikod (mahusay na tatlong damit, mangkok, tela, karayom ​​at sinulid, labaha para sa pag-ahit ng ulo, at pansala ng tubig). Sa pagsasagawa, madalas silang mayroong ilang karagdagang mga personal na bagay.

Ayon sa kaugalian, ang mga monghe ng Buddhist ay umiiwas sa ordinaryong damit. Ang mga damit ay orihinal na tinahi kasama ng mga basahan at kinulayan ng lupa. Ang ideya na ang mga damit ay tinina ng safron ay tila hindi malamang, dahil ito ay at nananatiling isang napakamahal na kalakal, at ang mga monghe ay mahirap. Ang kulay ng modernong damit ay nag-iiba depende sa paaralan (saffron ay katangian ng Timog-silangang Asya, Theravada at Mahayana, burgundy ay ginagamit sa Tibet, kulay abo sa Korea, itim sa Japan, atbp.)

Isang salita na karaniwang isinasalin bilang monghe bhikkhu sa Pali o mga bhikkhu sa Sanskrit. Babae na anyo - bhikkhuni o bhikkhuni. Ang mga salitang ito ay literal na nangangahulugang "pulubi", na tradisyonal para sa mga monghe na humingi ng pagkain. Sa karamihan ng mga lugar ito ang naging panuntunan, ang mga tao ay nagpapakain sa mga monghe upang makakuha ng merito na magtitiyak sa kanila ng suwerte sa susunod na buhay. Kahit na ang mga monghe ay hindi nagtrabaho sa India, nang lumitaw ang Budismo sa Silangang Asya, ang mga monghe sa Tsina at mga kalapit na bansa ay nagsimulang makisali sa agrikultura.

Ang ideya na ang lahat ng mga Budista, lalo na ang mga monghe at madre, ay nagsasagawa ng vegetarianism ay isang maling kuru-kuro sa Kanluran. Ang ilang mga sutra ay hindi hinihikayat ang pagkain ng karne, habang ayon sa Pali canon, na pinaniniwalaan ng mga iskolar na pinagsama-sama higit sa 300 taon pagkatapos ng parinirvana ng Buddha, ang Buddha ay walang alinlangan na tinanggihan ang panukala na magpataw ng vegetarianism sa Sangha. Samakatuwid, ang tradisyon ng Theravada (