Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srimad-Bhagavatam översatt från sanskrit och med kommentar av A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada En kort beskrivning av livet och lärorna från Lord Caitanya, predikanten för Srimad-Bhagavatam

Namn:Srimad-Bhagavatam. Sång fyra. "Skapande av den fjärde nivån"
A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Utgivare: Bhaktivedanta Book Trust (BBT)
Format:Dok - 1,2 MB, txt - 0,9 MB
Kvalitet:elektronisk text

Alla tre volymerna i den fjärde låten kombineras i en fil.
I kapitel 1-12 i den fjärde canto av Srimad Bhagavatam, som kallas skapandet av den fjärde nivån, får läsaren lära sig om våra första föräldrar - ättlingar till Svayambhuva Manu, stamfadern till mänskligheten på jorden. Hans två söner var de första som fick möjlighet att härska jorden - Bharatavarsa. Svayambhuva Manu själv bodde på en annan planet och därifrån gav han instruktioner till sina söner. Läsaren kommer också att bekanta sig med släktträdet för ättlingarna till Svayambhuva Manu, vars förfädersgrenar har sträckt sig i många årtusenden. En betydande figur i denna släktforskning är den stora kungen Dhruva, som för att se Gud med egna ögon utförde extraordinära åtstramningar långt från kungariket: han stod på ett ben, åt inte, drack inte och andades knappt i flera månader. Således dämpade han universums kosmiska lagar genom sin självtortering och uppnådde ett möte med den Högste Herren, som gav honom alla välsignelserna.
Kapitel 13-23 beskriver den rikedom som jorden ursprungligen förberedde för mänskliga aktiviteter. Dessa rikedomar är okomplicerade. Frön, rötter, gräs och korn ger människor en mängd olika livsmedel. Regnvattnet som fångats i slätterna skapar gynnsamma förutsättningar för tillväxt av grönsaker och korn. Mineraler levereras till slätterna från höglandet. Havet producerar ädelstenar som pärlor. Naturens överflöd och välstånd i något område beror på vem som har alla dessa frön, spannmål etc. När människor förfogar över den rikedom som ges till dem, så får de vissa förmåner i framtiden.

Kapitel 24-31 innehåller en sång av ära till den högsta Herren som sjungs av Lord Siva, en av de mäktiga halvgudarna i denna värld. Följande är en gripande allegorisk berättelse om kung Puranjana och hans liv i den materiella världen. Det finns också information om själens transmigration, aktiviteterna i Pracetas och instruktionerna från Narada Muni angående målen för mänskliga aktiviteter.

Aktuell sida: 1 (boken har totalt 31 sidor)

Srimad Bhagavatam
Canto 1. Skapande.
Del 1

Förord \u200b\u200btill den engelska utgåvan. Från förlaget

"Denna Bhagavata Purana lyser som solen. Den steg omedelbart efter Lord Krishna 1
Alla namn och platsnamn i boken (med sällsynta, speciellt angivna undantag) anges i sanskrittranslitteration. (se "Sanskrit Uttalningsguide").

(och tillsammans med honom religion, kunskap, etc.) drog sig tillbaka till sitt kloster. Denna Purana ger ljus till människor som har tappat förmågan att se i det ogenomträngliga mörkret av okunnighet i Kalis tid. (Srimad-Bhagavatam 1.3.43)

Indiens tidlösa visdom har fått sitt uttryck i Veda - antika sanskrittexter som täcker alla områden av mänsklig kunskap. Ursprungligen fördes vedorna muntligen; för fem tusen år sedan spelades de in för första gången av Srila Vyasadeva, "Guds litterära inkarnation." Efter att ha sammanställt Vedaerna förklarade Vyasadeva deras väsen i aforismerna som kallas Vedanta-sutras. Srimad-Bhagavatam (Bhagavata Purana) är Vyasadevas kommentar till hans Vedanta-sutras. Det skrevs vid tidpunkten för författarens andliga mognad under ledning av Narada Muni, hans andliga mästare. Srimad-Bhagavatam, kallad "den mogna frukten av den vediska litteraturens träd", är den mest fullständiga och auktoritativa redogörelsen för vedisk kunskap.

Efter att ha sammanställt Bhagavatam överförde Vyasa en sammanfattning till sin son, visman Sukadeva Gosvami. Därefter berättade Sukadeva Gosvami Bhagavatam fullständigt för Maharaja Pariksit i närvaro av de heliga vismännen som hade samlats vid bankerna av Ganges nära Hastinapura. Maharaja Pariksit var världens kejsare och en stor rajarshi (helig kung). Han varnade för att han skulle dö om en vecka, så han lämnade sitt kungarike och drog sig tillbaka till Ganges-stranden för att fasta fram till sin död och få andlig upplysning. Bhagavatam öppnar med adressen till kejsaren Pariksit till Sukadeva Gosvami: ”Du är den andliga mästaren av stora helgon och hängivna. Därför ber jag er att visa vägen till perfektion för alla människor, och särskilt för dem som är på väg mot döden. Berätta vad en person ska lyssna på, vad man ska upprepa, vad man ska komma ihåg och vad man ska tillbe och vad han inte ska göra. Snälla förklara allt detta för mig. "

Under sju dagar, fram till kungens död, lyssnade vismännen svaren från Sukadeva Gosvami på detta och många andra frågor från Maharaja Pariksit angående allt från personlighetens natur till universums ursprung. Vismannen Suta Gosvami, som var närvarande vid mötet där Sukadeva Gosvami först reciterade Srimad-Bhagavatam, reciterade därefter Bhagavatam till de vise som hade samlats i skogen Naimisaranya. Dessa visare tog hand om hela mänsklighetens andliga välbefinnande och samlade för att utföra en lång kedja av uppoffringar som var avsedda att motverka det destruktiva inflytandet från Kalis tid i början. Som svar på vismännens begäran att förklara för dem kärnan i vedisk visdom reciterade Suta Gosvami från minnet alla arton tusen verser av Srimad-Bhagavatam, som Sukadeva Gosvami tidigare hade reciterat till Maharaja Pariksit.

Läsaren av Srimad-Bhagavatam är bekant med frågorna från Maharaja Pariksit och svaren från Sukadeva Gosvami, som återberättas av Suta Gosvami. Dessutom svarar ibland Suta Goswami själv på frågorna från Shaunaki Rishi, som står inför församlingen av vismän i Naimisaranya. Därför följer läsaren två dialoger på en gång: den första som ägde rum vid stranden av Ganges mellan Maharaja Pariksit och Sukadeva Goswami och den andra som ägde rum mellan Suta Goswami och de vise som Saunaka Rishi ledde i skogen Naimisaranya. Dessutom ger Sukadeva Gosvami i sina instruktioner till kung Pariksit ofta exempel från historien och utdrag ur långa filosofiska konversationer mellan stora själar som Narada Muni och Vasudeva. Att känna till bakgrunden till Bhagavatam kan läsaren lätt förstå sammanflätningen av dialoger och händelser från olika källor. Eftersom det viktigaste i berättelsen inte är kronologisk ordning utan filosofisk visdom räcker det att helt enkelt ägna stor uppmärksamhet åt vad som sägs i Srimad-Bhagavatam för att uppskatta djupet i detta arbete.

Översättaren av denna utgåva jämför Bhagavatam med godis, där varje bit är lika söt. Så du kan smaka på Bhagavatams sötma genom att börja läsa från vilken volym som helst. Men den seriösa läsaren, efter en sådan "provsmakning", rekommenderas att återvända till Canto One och studera Bhagavatam sekventiellt, sång för sång.

Denna utgåva av Bhagavatam är den första fullständiga översättningen av denna ovärderliga text till engelska som har blivit tillgänglig för ett stort antal engelsktalande läsare. Översättningen har detaljerade kommentarer. De första nio sångerna och början av den tionde cantoen är frukten av arbetet av Hans gudomliga nåd A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, grundare-Acarya av International Society for Krishna Consciousness, den mest framstående läraren för indisk religiös och filosofisk tanke. Hans utmärkta kunskaper i sanskrit, kombinerat med en djup kunskap om både vedisk kultur och tanke och det moderna livet, gjorde det möjligt för honom att presentera en västerländsk redogörelse för den västerländska läsaren av detta enastående verk av antika indiska klassiker. Efter att Srila Prabhupada dog 1977 avslutades hans monumentala arbete - översättningen och kommentarerna till Srimad-Bhagavatam - av hans lärjungar Hridayananda dasa Goswami och Gopiparanadhana dasa.

Det föreslagna arbetet är värdefullt på många sätt. För dem som är intresserade av den antika indiska civilisationens ursprung, ger den omfattande och detaljerad information om nästan alla dess aspekter. För studenter i jämförande filosofi och religion, kommer Bhagavatam att ge en möjlighet att djupt gräva sig in i det andliga arvet i Indien. Sociologer och antropologer kommer att hitta exempel på den praktiska tillämpningen av principerna för ett fredligt och vetenskapligt organiserat vediskt samhälle, vars grund var en högutvecklad andlig världsbild. Litteraturstudenter kommer att upptäcka ett magnifikt poetiskt mästerverk. De som studerar psykologi hittar i Bhagavatam en ny titt på medvetandets natur, mänskligt beteende och den filosofiska förståelsen av personlighet. Och slutligen, för dem som är engagerade i andliga sökningar, ger Bhagavatam en enkel praktisk guide för att uppnå det högsta stadiet av självkännedom och förverkligande av den absoluta sanningen. Vi hoppas att detta multivolumeverk, utarbetat av förlaget "Bhaktivedanta Book Trust", kommer att ta sin rättmätiga plats i den moderna människans intellektuella, kulturella och andliga liv och att han är avsedd för ett långt liv.

Förord

Vi måste veta vad det moderna mänskliga samhället behöver. Vad vill han? Geografiska gränser delar inte längre mänskligheten i olika länder eller samhällen. Det mänskliga samhället är inte så stängt som under medeltiden, och det finns en tendens i världen att bilda en enda stat eller ett enda samhälle. Enligt Srimad-Bhagavatam är idealen för andlig kommunism i en eller annan grad baserad på enheten i hela det mänskliga samhället, och dessutom på enhetens energi av alla levande varelser. Stora tänkare ser behovet av att sprida denna ideologi, och Srimad-Bhagavatam kommer att tillfredsställa detta behov av mänskligheten. Detta arbete börjar med aforismen i Vedanta-filosofin om janmady asya yatah, som bekräftar idén om en enda grundorsak.

För närvarande är det mänskliga samhället inte i glömskans mörker. Över hela världen har det gjort betydande framsteg inom materiell komfort, utbildning och ekonomisk utveckling. Men någonstans i den sociala organismen förblir en källa till irritation, som en splinter, och därför uppstår stora konflikter även av de mest obetydliga skälen. Det är nödvändigt att hitta en väg till fred, vänskap och välstånd för mänskligheten förenad av en gemensam sak. Srimad-Bhagavatam kommer att fullgöra denna uppgift, eftersom det är ett kultiskt program för den nya spiritualiseringen av hela det mänskliga samhället.

För att förändra samhällets demoniska utformning bör man också introducera studien av Srimad-Bhagavatam i skolor och högskolor, som rekommenderades av den stora hängivna Prahlada Maharaja när han fortfarande var en lärjunge.

kaumara Acaret Prajno

dharman bhagavatan iha

durlabham manusham janma

tad apy adhruvam artha-dam

(Bhag. 7.6.1)

Anledningen till social disharmoni är bristen på principer i ett ateistiskt samhälle. Det finns en allsmäktig Herre, från vilken allt går ut, som håller allt och i vilket allt återgår till vila. Försök från materialistisk vetenskap att upptäcka den ursprungliga orsaken till skapelsen har inte lett till framgång, men en sådan enda sak finns utan tvekan. En logisk och auktoritativ förklaring av denna ursprungliga källa till allt finns i den vackra Bhagavatam, eller Srimad-Bhagavatam.

Srimad-Bhagavatam är en transcendental vetenskap som låter oss inte bara förstå denna ursprungliga källa utan också lära oss om vårt förhållande till honom och vår plikt att förbättra det mänskliga samhället på grundval av denna perfekta kunskap. Detta arbete, skrivet på sanskrit, har en enorm inverkan. Nu har den översatts noggrant till engelska så att en person helt enkelt genom att noggrant läsa den kan förstå Gud, och denna kunskap kommer att räcka för att motstå ateisternas attacker. Dessutom kommer den som läser den att kunna leda andra människor att acceptera Gud som den verkliga grundorsaken.

Srimad-Bhagavatam börjar med att identifiera ursprunget till allt. Det är en äkta kommentar till Vedanta-sutra av samma författare, Srila Vyasadeva, och efter att man successivt reciterat de första nio kantona, stiger man till det högsta stadiet av Gudsförverkligande. Det enda som är nödvändigt för att studera den här stora boken med transcendental kunskap är att läsa den sekventiellt, steg för steg, utan att komma före oss själva, som man gör när man läser vanliga böcker. Det är nödvändigt att successivt, en efter en, studera alla dess kapitel. Bokens struktur, inklusive de ursprungliga sanskrittexterna, translitterering, synonymer, översättning och kommentarer, är sådan att läsaren säkert kommer att förverkliga Gud efter att ha läst de första nio låtarna.

Den tionde canto skiljer sig från de första nio eftersom den behandlar direkt de transcendentala aktiviteterna i gudomlighetens personlighet, Sri Krishna. Betydelsen av Canto Ten kommer inte att avslöjas för en som inte har studerat de första nio. Hela boken består av tolv separata låtar, men det är bäst att läsa dem i små sektioner, en efter en.

Jag måste erkänna mina fel i presentationen av Srimad-Bhagavatam, men ändå hoppas jag att det kommer att tas emot varmt av intelligenta människor och samhällsledare. Ett sådant förtroende bygger på följande uttalande från Bhagavatam själv (1.5.11):

tad-vag-visargo janatagha-viplavo

yasmin prati-slokam abaddhavaty api

namany anantasya yasho `nkitani yac

chrinvanti gayanti grinanti sadhavah

”Å andra sidan är ett verk som beskriver den oändliga högsta Herrens namn, berömmelse, former och tidsfördriv en transcendental skapelse som är utformad för att revolutionera det orättfärdiga livet i ett avviket samhälle. Trots sina brister lyssnas, sjungs och tas emot ett sådant transcendentalt verk av rena och oklanderligt ärliga människor. "

Om tat satt

A. C. Bhaktivedanta Swami

Introduktion

Begreppen "Gud" och "Absolut sanning" är inte lika. Målet för Srimad-Bhagavatam är den absoluta sanningen. Begreppet "Gud" hänvisar till överman, medan begreppet "Absolut sanning" hänvisar till summum bonum 2
Summum bonum (lat.) - Det högsta godet

- den ursprungliga källan till all energi. Alla är överens om att Gud som härskare måste ha personlighetsdrag, eftersom en härskare inte kan vara opersonlig. Naturligtvis är modern regering, särskilt demokratisk, till viss del opersonlig, men i slutändan är regeringschefen en person och den opersonliga aspekten av regeringen är underordnad det personliga. Således, när det gäller att hantera andra, är det nödvändigt att erkänna existensen av personlighetsaspekten. Det finns olika härskare som har olika positioner, så det kan finnas många mindre gudar. Enligt Bhagavad-gita kallas varje mycket kraftfull styrare vibhutimat-sattva, en styrare som får befogenhet av Herren. Det finns många vibhutimat-sattvas, eller gudar, som har vissa speciella krafter, men den absoluta sanningen är en och en. I Srimad-Bhagavatam kallas den absoluta sanningen, eller summum bonum, param satyam.

Författaren till Srimad-Bhagavatam, Srila Vyasadeva, böjer sig först och främst i djup respekt för param satyam (den absoluta sanningen). Och eftersom param satyam är den ursprungliga källan till all energi, är hon den högsta personen. Gudarna, eller härskarna, är utan tvekan personer, men param satyam, från vilken de får sin makt, är den högsta personen. Sanskritordet isvara (mästare) förmedlar tanken på Gud, men den högsta personligheten kallas paramesvara eller den högsta isvara. Paramesvara är medvetandets högsta personlighet, och eftersom han inte hämtar sin styrka från någon annan källa är han helt oberoende. I de vediska skrifterna kallas Brahma den högsta guden, eller chefen bland andra gudar, såsom Indra, Chandra, Varuna, etc., men Srimad-Bhagavatam hävdar att även Brahma är beroende av sin makt och kunskap. Kunskap i form av Veda mottogs av honom från den högsta personligheten, som bor i hjärtat av varje levande varelse. Den högsta personligheten vet allt direkt och indirekt. De oändligt små individuella personligheterna, som är integrerade delar av den högsta personligheten, kan direkt och indirekt veta allt om deras kroppar, det vill säga externa kvaliteter, men den högsta personligheten vet allt om både externa och interna kvaliteter.

Janmady asya betyder att samma medvetna högsta personlighet är källan till skapande, underhåll och förstörelse. Även från vår nuvarande erfarenhet vet vi att ingenting uppstår från inert materia, men en levande varelse kan generera inert materia. Till exempel, genom att komma i kontakt med en materiell kropp, gör en levande varelse kroppen till en manövermekanism. Människor med dålig kunskap tar felaktigt kroppens mekanism för en levande varelse, men i själva verket är en levande varelse grunden för kroppens mekanism. Så snart en levande gnista lämnar maskinens kropp blir den värdelös. På samma sätt är den ursprungliga källan till all materiell energi den högsta personligheten, som beskrivs i alla vediska litteraturer. Denna sanning erkänns av alla anhängare av andlig vetenskap. Den levande kraften kallas Brahman, och en av de största akaryerna (lärarna), Sripada Sankaracharya, lärde att Brahman är ett ämne, och den kosmiska världen är en kategori. Den ursprungliga källan till all energi är levande kraft, och det är logiskt att erkänna honom som den högsta personligheten. Därför vet han allt: förflutna, nutid och framtid, liksom varje hörn av hans manifestationer - andligt och materiellt. En ofullkomlig levande enhet vet inte ens vad som händer i hans egen kropp. Han konsumerar mat, men vet inte hur maten omvandlas till energi och underhåller hans kropp. En perfekt levande enhet bör vara medveten om allt som händer, och eftersom den högsta personligheten är perfekt, är det bara naturligt att han vet allt i varje detalj. Därför, i Srimad-Bhagavatam, adresseras den perfekta personen som Vasudeva, som är överallt, medveten om allt och fullständigt behärskar sin perfekta energi. Detta förklaras i detalj i Srimad-Bhagavatam, som ger läsaren gott om möjligheter att grundligt studera detta ämne.

Under nuvarande tid har Srimad-Bhagavatam predikats av Lord Sri Caitanya Mahaprabhu, som genom sitt eget exempel har visat hur man följer sina principer. Det är lättare att tränga in i kärnan i Srimad-Bhagavatam genom att tillgripa Sri Chaitanias saklösa barmhärtighet. För att hjälpa läsaren att uppskatta Srimad-Bhagavatam ger vi därför en kort beskrivning av hans liv och instruktioner.

Srimad-Bhagavatam bör studeras under ledning av bhagavatams personlighet. Bhagavatam är en person vars liv är den praktiska utföringsformen av Srimad-Bhagavatam. Eftersom Sri Caitanya Mahaprabhu är gudomlighetens absoluta personlighet är han både Bhagavan och bhagavatam i personlighet och ljud. Därför är hans sätt att studera Srimad-Bhagavatam tillgängligt för alla människor över hela världen. Och han ville att de som råkar födas i Indien skulle predika Srimad-Bhagavatam över hela världen.

Srimad-Bhagavatam är vetenskapen om Krishna, gudomlighetens absoluta personlighet, som först beskrivs i Bhagavad-gita. Sri Caitanya Mahaprabhu sa att vem som helst, oavsett sin position, kan bli en auktoritär predikant eller predikant för vetenskapen om Krishna om han är väl insatt i denna vetenskap - Srimad-Bhagavatam och Bhagavad-gita.

Lider mänskligheten behöver kunskap om Krishna, och vi ber ledarna i alla länder för sin egen fördel, samhällets och hela världens fördel att dra nytta av denna vetenskap om Krishna.

En kort beskrivning av livet och lärorna från Lord Caitanya, predikanten i Srimad-Bhagavatam

Lord Sri Caitanya Mahaprabhu, den stora aposteln av Guds kärlek och grundaren av församlingens sång av Herrens heliga namn, manifesterade sig i Sridham Mayapur, en av kvarteren i staden Navadvipa i Bengalen, på kvällen av Phalguni Purnima 1407 av Shakabda-eran (vilket motsvarar februari 1486 enligt den kristna kalendern).

Hans far, Sri Jagannatha Misra, en lärd brahmana från Sylhet-regionen, kom för att studera i Navadwipa, som vid den tiden ansågs vara centrum för utbildning och kultur. Efter att ha gift sig med Srimati Sachidevi, dotter till Srila Nilambara Cakravarti, den stora forskaren i Navadvipa, bosatte han sig permanent vid stranden av Ganges.

Jagannatha Misra och hans fru Srimati Sachidevi hade flera döttrar, av vilka de flesta dog i tidig ålder, och sedan gavs alla de två överlevande sönerna Sri Visvarupa och Visvambhara. Det tionde, yngsta barnet, Visvambhara, blev senare känt som Nimai Pandita och sedan, efter att ha accepterat avsägelse, som Lord Sri Caitanya Mahaprabhu.

Lord Sri Caitanya Mahaprabhu ställde ut sina transcendentala aktiviteter i fyrtioåtta år och lämnade denna värld 1455 under Sakabda-eran i Puri.

Under de första tjugofyra åren av sitt liv bodde han i Navadwip som lärjunge och husägare. Hans första fru var Srimati Lakshmipriya, som dog i tidig ålder medan Herren var borta. Han återvände från östra Bengal och gifte sig på nytt på begäran av sin mor. Hans andra fru var Srimati Vishnupriya Devi, som hela sitt liv led av separationen från Herren, som tog sannyas vid en ålder av tjugofyra år, när hon knappt var sexton.

Efter att ha tagit sannyasa bosatte sig Herren på begäran av sin mor Srimati Sacidevi i Jagannatha Puri. Herren stannade i Puri i tjugofyra år. Sex av dem vandrade han ständigt över hela Indien (särskilt i dess södra del) och predikade Srimad-Bhagavatam.

Lord Caitanya predikade inte bara Srimad-Bhagavatam utan också Bhagavad-gitas läror i den mest tillgängliga formen. I Bhagavad-gita kallas Lord Sri Krsna för gudomlighetens absoluta personlighet, och hans sista instruktion i denna stora bok av transcendentell visdom är att man ska ge upp alla slags religiösa aktiviteter och acceptera honom (Lord Sri Krsna) som det enda objektet för tillbedjan. Herren försäkrar sedan att alla hans anhängare kommer att skyddas från alla typer av syndiga aktiviteter och inte kommer att ha någon anledning till oro.

Tyvärr, trots Lord Sri Krishnas direkta kommando och Bhagavad-gitas lärdomar, tror små intelligenta personer felaktigt att han bara är en stor historisk person och accepterar därför inte honom som gudomlighetens ursprungliga personlighet. Människor med sådan obetydlig kunskap luras av många icke-motiverade. Även stora forskare tolkar Bhagavad-gitas läror felaktigt. Efter Lord Sri Krishnas försvinnande uppträdde hundratals kommentarer om Bhagavad-gita, skrivna av eruditforskare, men nästan alla förföljde några personliga mål.

Lord Sri Caitanya Mahaprabhu är Lord Sri Krishna själv. Men den här gången framträdde han som en stor hängiven av Herren för att berätta för människor, särskilt religiösa ledare och filosofer, om den transcendentala positionen för Sri Krishna, den ursprungliga Herren - orsaken till alla orsaker. Kärnan i hans predikande är att Lord Sri Krishna, som dök upp i Vrajabhumi (Vrindavan) som son till kung Vraja (Nanda Maharaja), är gudomlighetens högsta personlighet och därför är han föremål för tillbedjan för alla. Vrindavana-dhama skiljer sig inte från Herren eftersom namnet, berömmelsen, formen och platsen där Herren manifesterar sig är identiska med Herren, eftersom de är absolut kunskap. Därför bör Vrndavana-dhama tillbe på samma sätt som Herren själv. Den högsta formen av transcendental tillbedjan av Herren i form av ren kärlek till honom visades av flickorna i Vrajabhumi, och Lord Sri Caitanya Mahaprabhu rekommenderar denna metod som den högsta formen av tillbedjan. Han ser i Srimad-Bhagavata Purana en oklanderlig skrift som hjälper till att förstå Herren och lär att det ultimata målet med livet för alla människor är att uppnå stadiet av prema, kärlek till gudomen.

Anhängare av Lord Caitanya som Srila Vrindavana das Thakur, Sri Locana das Thakur, Srila Krishnadas Kaviraja Goswami, Sri Kavikarnapura, Sri Prabodhananda Saraswati, Sri Rupa Goswami, Sri Sanatana Goswami, Sri Raghunatoshawami Bhatta Giva Sri Raghunatha dasa Goswami och under de senaste två århundradena Sri Visvanatha Chakravarti, Sri Baladeva Vidyabhushana, Sri Syamananda Goswami, Sri Narottama das Thakur, Sri Bhaktivinoda Thakur och slutligen Sri Bhaktisiddhanta Saraswati och många andra stora guruer och många andra Herrens lärda och tillhörande har sammanställt en omfattande litteratur om Herrens liv och läror. Alla dessa verk är baserade på sastras som Veda, Puranas, Upanishads, Ramayana, Mahabharata och andra historiska traditioner och autentiska skrifter som erkänts av framstående akaryer. De är unika i sammansättning, oöverträffade i sitt sätt att presentera och är fulla av transcendental kunskap. Tyvärr vet världen fortfarande ingenting om dem, men när dessa böcker, skrivna huvudsakligen på sanskrit och bengalska, blir tillgängliga för tänkande människor, som bär sitt ljus till världen, kommer Indiens ära och budskap om kärlek att spridas förgäves söker harmoni och välstånd med olika illusoriska metoder, som inte godkänns av de akaryer som tillhör den discipliniska arvet.

Läsare av denna korta beskrivning av Lord Caitanias liv och lärdomar kommer att ha stor nytta av att läsa böckerna från Srila Vrindavan dasa Thakura (Sri Chaitanya Bhagavata) och Srila Krishnadasa Kaviraji Goswami (Sri Chaitanya caritamrita). De första åren i Herrens liv beskrivs underbart av författaren till Caitanya-bhagavata, men när det gäller hans läror anges det tydligare i Caitanya-caritamrta. För närvarande har den, tack vare vår bok "Teachings of Sri Chaitanya", blivit tillgänglig för engelsktalande läsare.

De första åren i Herrens liv beskrivs av en av hans närmaste anhängare och samtida, Srila Murari Gupta, då läkare, och den senare perioden av Sri Chaitanya Mahaprabhu upplyses av hans personliga sekreterare Sri Damodara Goswami (Srila Svarup Damodara), som praktiskt taget aldrig skilde sig med Lord i Puri. Dessa två hängivna beskrev praktiskt taget alla händelser som Herren var inblandade i, och därefter, baserat på dessa kador (register) från Srila Damodara Goswami och Murari Gupta, sammanställdes de ovannämnda böckerna om Herren.

Så, Herren uppenbarade sig på kvällen av Phalguni Purnima 1407 av Shakabda-eran. Genom Herrens vilja skedde en månförmörkelse den kvällen. Vanligtvis under en månförmörkelse badar hinduerna i Ganges och andra heliga floder och reciterar vediska mantra för rening. Därför, när Lord Caitanya föddes under månförmörkelsen, hördes de heliga ljuden Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare i hela Indien. Dessa sexton namn på Herren nämns i många Puranas och Upanishads och kallas taraka-brahma nama i denna tid. Det sägs i sastrasen att att sjunga dessa heliga namn på Herren utan förseelse kan befria en fallen själ från materiell träldom. Herren är känd med otaliga namn både i Indien och utomlands, och de är alla lika bra eftersom de betecknar gudomlighetens högsta personlighet. Men eftersom dessa sexton namn rekommenderas specifikt för denna ålder är det nödvändigt att dra nytta av dem och följa vägen för de stora akaryerna som har uppnått framgång genom att följa reglerna som föreskrivs i sastrasen (avslöjade skrifter).

Sammanfallet med Herrens utseende med en månförmörkelse indikerar hans speciella natur. Detta uppdrag var att predika vikten av att sjunga Herrens heliga namn i Kalis tidsålder (stridighetens ålder). I denna tidsålder uppstår konflikter av den minsta anledningen, så för denna tidsålder erbjuder sastraerna en universell grund för självförverkligande - sången av Herrens heliga namn. Människor kan samlas och melodiskt sjunga beröm till Herren på sitt eget språk, och om de gör det utan kränkningar kommer deltagarna i dessa möten utan tvekan att uppnå andlig perfektion utan att tillgripa allvarligare metoder. Vid sådana möten kan forskare och dårar, rika och fattiga, hinduer och muslimer, engelska och indianer, Candalas och Brahmanas - alla lyssna på transcendentala ljud och därmed rensa hjärtspegeln från det damm som ackumulerats som ett resultat av kontakt med materien. För att stödja Herrens uppdrag kommer folket i hela världen att acceptera Herrens heliga namn som den enhetliga grunden för den universella religionen. Med andra ord, det heliga namnet sjönk ner på jorden samtidigt som Lord Sri Caitanya Mahaprabhu.

Redan som spädbarn slutade Herren omedelbart gråta så snart kvinnorna runt honom började sjunga de heliga namnen och klappa i händerna. Grannarna såg detta extraordinära fenomen med vördnad och vördnad. Ibland roade unga tjejer sig genom att först låta Herren gråta och sedan lugna honom med ljudet av det heliga namnet. Från tidig barndom började Herren således predika vikten av att sjunga det heliga namnet. Under de första åren av sitt liv var Lord Sri Chaitanya känd som Nimai. Detta namn gavs honom av en kärleksfull mor, för Herren föddes under ett glosträd som växte på gården i hans föräldrars hus.

När Herren erbjöds fast mat vid sex månaders ålder under ritualen av anna-prasana, signalerade han sina framtida aktiviteter. Under utförandet av denna rit var det vanligt att erbjuda barnet val av mynt och böcker för att få en uppfattning om hans framtida benägenheter. Herren erbjöds mynt på ena sidan och Srimad-Bhagavatam på den andra. Herren valde Bhagavatam.

En gång, när han fortfarande var spädbarn och kröp runt på gården, uppstod en orm och Herren började leka med den. Alla hushållsmedlemmar frös av skräck, men efter ett tag kröp ormen bort och modern bar bort barnet. När han väl kidnappades av en tjuv och tänkte stjäla sina smycken sökte han en avskild plats. Herren rullade gärna på tjuvens axlar. Det hände så att den förlorade tjuven, efter att ha förlorat sin väg, så småningom befann sig precis framför Jagannatha Misras hus. Han fruktade att han skulle fångas och lämnade pojken. De oroliga föräldrarna och nära och kära var naturligtvis mycket glada att barnet hittades.

En gång i huset till Jagannatha Misra mottogs en brahmanapilgrim, och när han erbjöd mat till Gud, dök Herren upp för honom och smakade den beredda maten. Maten måste förklaras olämplig eftersom barnet redan hade rört vid det och brahmanan var tvungen att laga mat igen. Men andra gången hände samma sak, och när det hände för tredje gången lades barnet slutligen i sängen. Omkring midnatt, när alla husets invånare låg i sömn och stängde sig i sina rum och den vandrande brahmanan åter erbjöd den beredda maten till gudomen, såg pojken-Herren fram för pilgrimen, som tidigare, och förstörde återigen offret. Då började brahmanan gråta, men eftersom alla sov snabbt hörde ingen honom. Den här gången avslöjade barn-Herren för den lyckliga brahmanan sin identitet med Krishna själv. Efter att ha förbjudit brahmanan att prata om vad som hade hänt, sov barnet med sin mor.

Många sådana händelser hände med honom i barndomen. Som ett busigt barn tyckte han om att reta de ortodoxa brahmanorna, som badade sig vanligt i Ganges. När brahmanorna klagade till sin far att i stället för att gå i skolan, spelade han upptåg i floden och stänkte vatten på dem, uppträdde Herren genast framför sin far i skoluniform och med böcker, som om han just hade återvänt från skolan. Vid ghata (plats för tvättning) gjorde han ofta narr av de närliggande tjejerna som dyrkade Shiva för att få en bra make. Denna sed är vanlig bland ogifta flickor i hinduiska familjer. När de utförde denna ceremoni, framträdde Herren, som var stygg, inför dem och sa: ”Mina kära systrar, det är bättre att ge mig alla de erbjudanden som ni förde till Lord Shiva. Lord Shiva är min hängivna och Parvati är min tjänare. Du kommer att ge Lord Siva och de andra halvgudarna mer glädje om du tillber mig. ” Några av dem vägrade att lyda den onda Herren, och sedan förbannade han dem. För att de vägrade skulle de gifta sig med gamla män som hade sju barn av sina tidigare fruar. Flickorna - några av rädsla, andra av kärlek - erbjöd honom olika gåvor, och Herren välsignade dem och försäkrade dem om att de skulle få mycket bra unga män och de skulle föda ett dussin barn. Flickorna uppmuntrades av denna välsignelse, men ändå klagade de ofta till sina mödrar om hans upptåg.

Så här gick Herrens tidiga barndom. När han var knappt sexton år gammal öppnade han sin egen chatushpatha (byskola, ledd av en lärd brahmana). På den här skolan, även i grammatikklassen, pratade han om Krishna. För att behaga Herren sammanställde Srila Jiva Goswami därefter en läsbok för sanskritgrammatik där alla regler förklarades med hjälp av exempel på Herrens heliga namn. Denna lärobok används fortfarande idag. Det kallas Hari-namamrta-vyakarana och ingår i läroplanen för bengaliska skolor.

Vid den tiden anlände den stora kashmiriska forskaren Keshava Kashmiri till Navadwipa för att delta i debatterna om sastrasen. Kashmiri-panditen ansågs vara en oövervinnlig forskare. Han besökte alla platser i Indien som var kända för sitt lärande och kom slutligen till Navadwipa för att mäta sin styrka med de lokala panditerna. Navadvipas panditer bestämde sig för att vända sig mot Kashmiri-panditen Nimai Pandita (Lord Caitanya) och resonerade att om Nimai Pandita besegrades skulle de ha möjlighet att bekämpa forskaren, eftersom Nimai Pandita fortfarande var en pojke. Om Kashmiri-pandit besegras kommer det bara att öka deras berömmelse, eftersom folk kommer att säga att en enkel pojke från Navadvipa besegrade en oövervinnelig vetenskapsmännen känd i hela Indien. Det hände så att Nimai Pandit träffade Keshava Kashmiri medan han gick längs Ganges-stranden. Herren bad honom att sjunga Ganges i sanskritverser, och panditen komponerade omedelbart hundra slokor och reciterade dem med en orkanhastighet, vilket visade hans enastående lärande. Nimai Pandita memorerade alla slokorna utan tvekan samtidigt. Han citerade den sextiofjerde sloka och påpekade några av de retoriska och litterära felen i den. I synnerhet ifrågasatte han riktigheten av panditens användning av orden bhavani-bhartuh och sa att det var en tautologi. Bhavani betyder Shivas fru, så vem kan vara hennes bharta, hennes man? Han noterade några fler felaktigheter, och Kashmir-forskaren var förvånad överraskad. Han blev förvånad över att en enkel grammatikstudent kunde märka stilfel hos en lärd lärare. Även om detta hände redan före det offentliga mötet, sprids nyheterna om detta med blixtsnabbhet i hela Navadwip. Till slut verkade Sarasvati, lärandens gudinna, för Keshava Kashmiri i en dröm och beordrade honom att underkasta sig Herren, och panditen från Kashmir blev en efterföljare till Herren.

| 8-(52) | 9-(49) | 10-(36) | 11-(40) | 12-(36) | 13-(60) | 14-(44) | 15-(51) | 16-(38) | 17-(45) | 18-(50) | 19-(40) - Den första Skandha eller sektionen innehåller 813 strofer (kvantiteten kan "variera" beroende på olika versioner ... Jag inser vilken version som är den riktigaste när jag översätter texten)

Skandha 2
Adhyāya-s 1- (39) | 2-(37) | 3-(25) | 4-(25) | 5-(42) | 6-(45) | 7-(53) | 8-(29) | 9-(45) | 10-(51) - Den andra Skandha eller sektionen innehåller 391 strofer (kvantiteten kan "något" variera beroende på olika versioner ... Jag inser vilken version som är den riktigaste när jag översätter texten)

Skandha 3 (siffran inom parentes anger antal strofer i var och en av Adhyāya-s eller lektioner)
Adhyāya-s 1- (45) | 2-(34) | 3-(28) | 4-(36) | 5-(50) | 6-(40) | 7-(42) | 8-(33) | 9-(44) | 10-(29) | 11-(41) | 12-(56) | 13-(51) | 14-(51) | 15-(50) | 16-(37) | 17-(31) | 18-(28) | 19-(38) | 20-(53) | 21-(56) | 22-(39) | 23-(57) | 24-(47) | 25-(45) | 26-(72) | 27-(30) | 28-(44) | 29-(45) | 30-(34) | 31-(48) | 32-(43) | 33-(37) - Den tredje Skandha eller sektionen innehåller 1414 strofer (kvantiteten kan "något" variera beroende på olika versioner ... Jag inser vilken version som är den riktigaste när jag översätter texten)

Skandha 4 (siffran inom parentes anger antal strofer i var och en av Adhyāya-s eller lektioner)
Adhyāya-s 1- (66) | 2-(35) | 3-(25) | 4-(34) | 5-(26) | 6-(53) | 7-(61) | 8-(82) | 9-(67) | 10-(30) | 11-(35) | 12-(52) | 13-(49) | 14-(46) | 15-(26) | 16-(27) | 17-(36) | 18-(32) | 19-(42) | 20-(38) | 21-(53) | 22-(63) | 23-(39) | 24-(79) | 25-(62) | 26-(26) | 27-(30) | 28-(65) | 29-(85) | 30-(51) | 31-(31) - Den fjärde Skandha eller sektionen innehåller 1446 strofer (kvantiteten kan "något" variera beroende på olika versioner ... Jag inser vilken version som är den riktigaste när jag översätter texten)

Skandha 5 (siffran inom parentes anger antal strofer i var och en av Adhyāya-s eller lektioner)
Adhyāya-s 1- (40) | 2-(23) | 3-(18) | 4-(19) | 5-(35) | 6-(19) | 7-(14) | 8-(31) | 9-(20) | 10-(25) | 11-(17) | 12-(16) | 13-(26) | 14-(46) | 15-(15) | 16-(29) | 17-(23) | 18-(39) | 19-(31) | 20-(46) | 21-(18) | 22-(17) | 23-(9) | 24-(31) | 25-(15) | 26-(39) - Den femte Skandha eller sektionen innehåller 661 strofer (kvantiteten kan "något" variera beroende på olika versioner ... Jag inser vilken version som är den riktigaste när jag översätter texten)

Skandha 6 (siffran inom parentes anger antal strofer i var och en av Adhyāya-s eller lektioner)
Adhyāya-s 1- (68) | 2-(49) | 3-(35) | 4-(54) | 5-(44) | 6-(45) | 7-(40) | 8-(42) | 9-(55) | 10-(33) | 11-(27) | 12-(35) | 13-(23) | 14-(61) | 15-(28) | 16-(65) | 17-(41) | 18-(78) | 19-(28) - Den sjätte Skandha eller sektionen innehåller 851 strofer (kvantiteten kan "något" variera beroende på olika versioner ... Jag inser vilken version som är den riktigaste när jag översätter texten)

Skandha 7(siffran inom parentes anger antal strofer i var och en av Adhyāya-s eller lektioner)
Adhyāya-s 1- (47) | 2-(61) | 3-(38) | 4-(46) | 5-(57) | 6-(30) | 7-(55) | 8-(56) | 9-(55) | 10-(71) | 11-(35) | 12-(31) | 13-(46) | 14-(42) | 15-(80) - Den sjunde Skandha eller sektionen innehåller 750 strofar (kvantiteten kan "något" variera beroende på olika versioner ... Jag inser vilken version som är den riktigaste när jag översätter texten)

Skandha 8(siffran inom parentes anger antal strofer i var och en av Adhyāya-s eller lektioner)
Adhyāya-s 1- (33) | 2-(33) | 3-(33) | 4-(26) | 5-(50) | 6-(39) | 7-(47) | 8-(47) | 9-(29) | 10-(57) | 11-(48) | 12-(47) | 13-(36) | 14-(11) | 15-(37) | 16-(62) | 17-(28) | 18-(32) | 19-(43) | 20-(34) | 21-(34) | 22-(36) | 23-(31) | 24-(61) - Den åttonde Skandha eller sektionen innehåller 934 strofer (kvantiteten kan "något" variera beroende på olika versioner ... Jag inser vilken version som är den riktigaste när jag översätter texten)

Skandha 9(siffran inom parentes anger antal strofer i var och en av Adhyāya-s eller lektioner)
Adhyāya-s 1- (42) | 2-(36) | 3-(36) | 4-(71) | 5-(28) | 6-(55) | 7-(27) | 8-(31) | 9-(49) | 10-(56) | 11-(36) | 12-(16) | 13-(27) | 14-(49) | 15-(41) | 16-(37) | 17-(18) | 18-(51) | 19-(29) | 20-(39) | 21-(36) | 22-(49) | 23-(39) | 24-(67) - Den nionde Skandha eller sektionen innehåller 965 strofer (kvantiteten kan "något" variera beroende på olika versioner ... Jag inser vilken version som är den riktigaste när jag översätter texten)

Skandha 10(siffran inom parentes anger antal strofer i var och en av Adhyāya-s eller lektioner)
Adhyāya-s 1- (69) | 2-(42) | 3-(53) | 4-(46) | 5-(32) | 6-(44) | 7-(37) | 8-(52) | 9-(23) | 10-(43) | 11-(59) | 12-(44) | 13-(64) | 14-(61) | 15-(52) | 16-(67) | 17-(25) | 18-(32) | 19-(16) | 20-(49) | 21-(20) | 22-(38) | 23-(52) | 24-(38) | 25-(33) | 26-(25) | 27-(28) | 28-(17) | 29-(48) | 30-(44) | 31-(19) | 32-(22) | 33-(39) | 34-(32) | 35-(26) | 36-(40) | 37-(33) | 38-(43) | 39-(57) | 40-(30) | 41-(52) | 42-(38) | 43-(40) | 44-(51) | 45-(50) | 46-(49) | 47-(69) | 48-(36) | 49-(31) | 50-(57) | 51-(63) | 52-(44) | 53-(57) | 54-(60) | 55-(40) | 56-(45) | 57-(42) | 58-(58) | 59-(45) | 60-(59) | 61-(40) | 62-(33) | 63-(53) | 64-(44) | 65-(34) | 66-(43) | 67-(28) | 68-(54) | 69-(45) | 70-(47) | 71-(45) | 72-(46) | 73-(35) | 74-(54) | 75-(40) | 76-(33) | 77-(37) | 78-(40) | 79-(34) | 80-(45) | 81-(41) | 82-(48) | 83-(43) | 84-(71) | 85-(59) | 86-(59) | 87-(50) | 88-(40) | 89-(65) | 90-(50) - Den tionde Skandha eller sektionen innehåller 3936 strofer (kvantiteten kan "något" variera beroende på olika versioner ... Jag inser vilken version som är den riktigaste när jag översätter texten)

Skandha 11(siffran inom parentes anger antal strofer i var och en av Adhyāya-s eller lektioner)
Adhyāya-s 1- (24) | 2-(55) | 3-(55) | 4-(23) | 5-(52) | 6-(50) | 7-(74) | 8-(44) | 9-(33) | 10-(37) | 11-(49) | 12-(24) | 13-(42) | 14-(46) | 15-(36) | 16-(44) | 17-(58) | 18-(48) | 19-(45) | 20-(37) | 21-(43) | 22-(61) | 23-(61) | 24-(29) | 25-(36) | 26-(35) | 27-(55) | 28-(44) | 29-(49) | 30-(50) | 31-(28) - Den elfte Skandha eller sektionen innehåller 1367 strofer (kvantiteten kan "något" variera beroende på olika versioner ... Jag inser vilken version som är den riktigaste när jag översätter texten)

Skandha 12(siffran inom parentes anger antal strofer i var och en av Adhyāya-s eller lektioner)
Adhyāya-s 1- (41) | 2-(44) | 3-(52) | 4-(43) | 5-(13) | 6-(80) | 7-(25) | 8-(49) | 9-(34) | 10-(42) | 11-(50) | 12-(69) | 13-(23) - Den tolfte Skandha eller sektionen innehåller 565 strofer (kvantiteten kan "något" variera beroende på olika versioner ... Jag inser vilken version som är den riktigaste när jag översätter texten)

Introduktion

Hej, Gabriel Pradīpaka än en gång. Titeln på detta stora verk betyder följande: Den vördnadsfulla och vackra (śrīmat) Purāṇa eller Ancient Story (purāṇa) om den lyckliga (bhāgavata). Den sista "t" (en hård konsonant) i "śrīmat" ändras till "d" (en mjuk konsonant) eftersom den följs av en mjuk konsonant som "bh" (Se den tredje delregeln i den andra Regel för konsonant Sandhi för mer information). Termen "śrīmat" används vanligtvis för att ersätta den vanliga "śrī" (ärevördiga), men jag ville lägga till en annan av dess betydelser i översättningen för att krydda den lite: "vacker". Således skulle "śrīmat" enligt min mening innebära "vördnadsvärd och vacker". Ibland presenteras bokens namn helt enkelt som: Śrībhāgavatapurāṇa, Śrībhāgavata eller till och med Bhāgavata. Namnet Śrīmadbhāgavata används också ofta. Då och då ser du att namnet innehåller ett "m" i slutet: t.ex. "Śrīmadbhāgavatapurāṇam". Under dessa speciella omständigheter är att "m" är en indikation på Nominativt fall, singularnummer, neutralt kön av substantiv som slutar på "a". Eftersom ordet "purāṇa" är ett neutralt substantiv som slutar med "a", ska bokstaven "m" läggas till för att ange dess fall, antal och kön. Se avsnittet "Deklension" i avsnittet "Sanskrit" för mer information. I titlar föredrar jag ändå i allmänhet att skriva orden i deras "prātipadika" -aspekt eller råa form (inget fall, kön eller antal), dvs. sådana som de förekommer i ordböckerna, så att människor inte blir förvirrade.

Ordet "bhāgavata" betyder "relaterat till Bhagavat eller den lyckliga". Uttrycket "Bhagavat" översätts i allmänhet som "Lord", men dess verkliga betydelse är "En som har bhaga eller lycka, välfärd etc.". Som ett resultat är översättningen "Fortunate One" en bättre översättning än "Lord". Naturligtvis är den lyckliga Herren, men jag ville att min översättning skulle vara mer exakt.

Detta är en av de arton Purāṇa-eller antika berättelserna. I mitt dokument om Gurugītā hittar du mer information om Purāṇa-s. Alla dessa massiva verk komponerades av den berömda Vedavyāsa (eller helt klart Vyāsa). Vedavyāsa var kompilatorn av Veda-s, författaren till den berömda Vedāntasūtra (även kallad "Brahmasūtra"), den långa Mahābhārata och en lång etc. Han var riktigt produktiv som kompilator / författare. I själva verket kallas han mycket ofta för "Herrens litterära inkarnation" på grund av den enorma litteratur han producerade, som är basen för praktiskt taget hela hinduismen.

Ordet "vyāsa" härstammar från roten "vyas" (för att ordna, dela, etc.). Så "vyāsa" betyder "en som ordnar, delar upp osv.", Dvs. en kompilator. Historien om Vedavyāsa är väldigt intressant. Han är också känd som "Dvaipāyana", eftersom han föddes på en liten "dvīpa" eller ö i floden Ganges. Vyasas guru är Nārada. Nārada är en Devarṣi, det vill säga en gudomlig Ṛṣi eller seer. Han ska vara en budbärare mellan gudar och män. Nārada avbildas vanligtvis när han flyger. Med andra ord, han är inte bara en dödlig som du kan se, hehe.

Trots att ha sammanställt så stora verk som Mahābhārata, Veda-s, etc., kände Vyasa att något saknades. Därefter dök Nārada upp och berättade för honom att han skulle skriva en hängiven skrift som främst handlade om Bhagavats tidsfördriv, dvs. Lord Kṛṣṇa. Vyāsa bjöd in sin guru och skrev Bhāgavata eller Śrīmadbhāgavatapurāṇa, det skriftställe jag talar om.

Śuka (även kallad Śukadeva) var en son till Vyāsa. Han föddes perfekt, dvs. han behövde ingen guru eller initiering för att uppnå upplysning eftersom han redan var en frigjord själ. Som tonåring lämnade han sitt hem och började vandra omkring som en sannyāsī (en som avstår från alla världsliga aktiviteter).

Vid den tiden fanns också en stor monark som heter Parikit. Han var en dygdig kung och den enda som kunde hindra den kommande Kaliyuga (ålder av gräl eller oenighet) från att komma in. Enligt vedisk kunskap finns det fyra åldrar eller yuga-er: Kṛta eller Satya (1 728 000 mänskliga år), Tretā (1 296 000 mänskliga år), Dvāpara (864 000 mänskliga år) och Kali (432 000 mänskliga år). Den förra (Kṛta eller Satya) är den mest dygda yuga, medan den senare, dvs. Kali, är den värsta. De fyra åldrarna omfattar en period på 4 320 000 mänskliga år, som kallas Mahāyuga eller Great Yuga. I sin tur utgör 1 000 Mahāyuga-s (4 320 000 000 mänskliga år) en Kalpa (12 timmar Brahmā, guden som skapar universum). Således varar en dag med Brahmā 8,640,000,000 mänskliga år. Brahmā lever 100 år och vart och ett av dessa år innehåller 360 dagar. Således lever Brahmā den häpnadsväckande mängden 311 040 000 000 000 mänskliga år. För närvarande är Brahmā 51 år gammal.

Varje Brahmas natt som varar en Kalpa (dvs. 1 000 Mahāyuga eller 4 320 000 000 mänskliga år) sover han och därför förintas hela universum tills han vaknar igen. Hur som helst, när Brahmā dör är universum helt utplånat och en sådan förstörelsen varar i ytterligare 100 år (dvs. 311 040 000 000 000 mänskliga år). Å andra sidan finns det otaliga Brahmas som skapar andra universum ... ja det finns också olika tolkningar av kvantiteterna, men det är inte relevant i detta sammanhang. Jag tycker personligen att oroa sig för om dessa kvantiteter är helt rätt eller inte är som en person som dör av svält och samtidigt oroar sig för hur rik en viss tycoon är. Låt oss lämna Brahmā och hans livslängd ensam, snälla, hehe.

För att komma tillbaka till historien behövde Kaliyuga komma in i denna värld, men kung Parikit var i vägen. Parikit var en son till Abhimanyu (en son till Arjuna själv). Därför var han barnbarn till Arjuna, en av de fem firade Pāṇḍava-s (kända söner till kung Pāṇḍu) som vann Mahābhārata-kriget. Eftersom Pāṇḍu var en son till Vyāsa, var Parīkṣit i själva verket också oldebarn till barnbarnet till Vyāsa. Åh, förlåt om det finns några möjliga misstag i relationerna men jag var aldrig bra på familjefrågor. Läs min introduktion till Bhagavadgītā för mer information om alla dessa karaktärer. Där kommer du också att förstå varför jag skrev att Pāṇḍava-s var de "ansedda sönerna" till Pāṇḍu.

Som ett resultat var Kaliyuga tvungen att lägga en fälla för Parikit för att bli av med honom. En dag jagade kung Parikit i en skog. Eftersom han verkligen var törstig gick han till en närliggande eremitag för att få lite vatten. I den hermitage fanns en vis man som kallades Śamīka fördjupad i djup meditation. Kungen bad den vismannen om lite vatten flera gånger, men Śamīka svarade inte alls på grund av hans tillstånd av samādhi eller perfekt koncentration. Parīkṣit blev väldigt arg på vismannen och tog en död orm som han hittade där och lade den runt Śamikas nacke för att visa sin vrede och ödmjuka vismannen. Śamīka var präst (brāhma ,a) och Parikit hade alltid Under alla omständigheter, under inflytande av Kaliyuga, som bodde i den gyllene krona som kungen bar i det ögonblicket, tappade Parikit sitt humör och gjorde ett stort misstag. Naturligtvis fortsatte Śamīka, vismannen, att meditera som om ingenting hade inträffat.

När Parikit återvände sitt palats och tog bort kronan insåg han hur stor synd han hade begått, men det var för sent nu. Varför? När sonen till Śamīka (vismannen som mediterar i eremitaget), med namnet Śriṅgī, återvände till eremitaget och såg sin far med den döda ormen runt halsen, blev riktigt rasande och yttrade en förbannelse: "Den som gjorde detta (dvs. Parīk Parit) kommer att dö av Tak ofakas bett (en av ormens tre herrar) på sju dagar ". Efteråt kom Śamīka ut äntligen av sin samādhi och lärde sig vad hans son hade gjort. Eftersom förbannelsen inte kunde stoppas, sade vismannen Śriṅgī att informera Parikit om det.

I det ögonblick som Parīkṣit informerades kände han sig mycket glad. Varför? För nu visste han den exakta tiden för sin död och kunde utnyttja den återstående tiden. Och han gjorde det: han lämnade allt bakom sig (rike, familj etc.) och gick till floden Ganges för att meditera över Herren och vänta på hans oundvikliga död. När alla visdomar blev medvetna om deras kungens öde, rusade de till den platsen för att följa med Parikit under hans sista sju dagar. Kommer du ihåg Śuka, sonen till Vyasa som hade lämnat sitt hem för att vandra omkring som en sannyāsī? Tja, han gick till den platsen vid Ganges-stranden också. När Parīkṣit såg Śuka frågade han honom omedelbart om vad en man på väg att dö skulle utföra. Śuka var glad med en sådan fråga och började sin berättelse om Śrīmadbhāgavatapurāṇa, som han hade lärde sig av sin far, Vedavyāsa. Berättelsen fortsatte i sju dagar utan några avbrott alls. När Takṣaka anlände på den sjunde dagen, dödade Parikit till slut, men i andra tider hade kungen redan uppnått fullständig kroppsupplösning och upplysning. Kaliyuga kunde äntligen komma in ... och vem kan förneka detta?

Suta (son till Romaharṣana) var en av de vise som samlades vid Ganges. Han hörde hela berättelsen om Bhāgavata av Śuka och lärde sig det av hjärtat spontant. Senare träffades en grupp vise män i skogen eller skogen Naimiaima (en helig plats för Lord Viṣṇu). Dessa visare leddes av Śaunaka. Sūta var också där. Efter att ha gjort en vederbörlig hyllning till Suta bad badvisarna honom att berätta Bhāgavata så som han lyssnade på det från Śuka's läppar. Och Suta gjorde exakt det. Således, genom Sutas nåd, kan vi alla närvarande njuta av denna magnifika Purāṇa. Detta har uppenbarligen varit en sammanfattning av hela historien.

Slutligen måste jag göra dessa punkter mycket tydliga:

1. Hittills är den enda kommentaren till Bhāgavata som jag känner igen som auktoritativ den som är skriven av Śrīdhara (av vilken jag har en kopia rent skriven i originalsanskrit).
2. Detta betyder inte att jag alltid håller med Śrīdhara eller att min översättning kommer att vara "helt" baserad på en sådan kommentar, men jag känner stor respekt för hans arbete.
3. Jag kommer att översätta texten precis som "jag läste den" i första hand. Om det behövs lägger jag till alternativa översättningar för att berika mitt arbete.
4. Vissa fragment av Śrīdharas kommentar kommer att införas i de förklarande anmärkningarna när det behövs. Jag tror faktiskt att jag kommer att göra det mycket ofta eftersom hans tolkningar är värda att höras av alla.
5. Jag erbjuder denna översättning till Paramaguru, den högsta guru som lever i alla, eftersom Gabriel Pradīpaka, enbart dödlig, genom sin gudomliga nåd kan förstå komplexiteten i Bhagavata såväl som de i Śrīdharas kommentar, som är extremt vetenskaplig och komplett. Jag vill också tacka Atri (en av de sju Si-s eller Vedic Seers), för hans direkta hjälp har visat sig vara till stor hjälp för mig. Han är utan tvekan en av de former som antas av den gudomliga nåd själv. Kan denna översättning vara för hela mänsklighetens bästa!

Låt den heliga Śrīmadbhāgavatapurāṇa börja!

Vidare information

Detta dokument sammanställdes av Gabriel Pradīpaka, en av de två grundarna av denna webbplats, en andlig guru, en expert på sanskrit och Trika-filosofi.

För mer information om sanskrit, yoga och filosofi, eller om du bara vill lämna en kommentar, ställa en fråga eller hitta ett fel, skriv till oss:

Srimad-Bhagavatam (Śrīmad Bhāgavatam IAST), "Bhagavata Purana" eller helt enkelt "Bhagavatam" är en av de arton stora Puranas.

Den innehåller en beskrivning av olika avatarer som sjönk ner i den materiella världen vid olika tidpunkter, samt omfattande information om vedisk filosofi, metafysik och kosmologi. Den berättar om universums historiska utveckling, om vägarna till självkännedom och befrielse. I mer än 1000 år har Bhagavata Purana varit den huvudsakliga heliga texten för olika strömmar i krishnaismen, där den anses vara det fjärde elementet i den trefaldiga kanonen i de grundläggande texterna till teistiska Vedanta. Enligt Bhagavata Purana innehåller den den grundläggande kärnan i alla Veda och det är en kommentar av den vediska vismannen Vyasa om Vedanta-sutraerna.

Bhagavata Purana består av 18 000 verser, uppdelade i 332 kapitel med 12 sånger (skandor). Den första låten listar de viktigaste avatarna i Vishnu, och de följande innehåller detaljerade beskrivningar av dem. Canto 10 och 11 beskriver historien om Krishnas utseende, hans aktiviteter i Vrindavan och instruktioner till sina anhängare (som Uddhava-gita). I den sista, 12: e canto förutses händelserna i den nuvarande historiska eran av Kali-yuga och de kommande katastroferna på jorden.

Srimad Bhagavatam - kapitel (sånger) 1-12:

Srimad Bhagavatam 1.1 (skapelse) - ladda ner

Multivolume översättning av mästerverket av vedisk kunskap. Dess författare, den heliga vismannen Vyasadeva, som har framsynthet och är orolig för framtida generationers öde, bestämde sig för att ge en hjälpande hand till olyckliga ättlingar. Så skapades den odödliga skapelsen av Bhagavata Purana, som med rätta betraktas som den "mogna frukten" av den vediska litteraturen. Bhagavatam avslöjar för den moderna läsaren slöjan från forntida historia, fördjupa honom i den fantastiska atmosfären i den ariska (vediska) civilisationen som fanns i årtusenden på jorden och bekanta honom med en mängd fenomenala fenomen som förvånar honom, så naturligt för den förra eran. De flesta sångerna i Bhagavata Purana översattes till engelska av den framstående forskaren, helgonet och den andliga mästaren Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) och strävade efter samma mål som Sri Vyasadeva - att förändra den moderna demoniska civilisationens ansikte med hjälp av transcendental kunskap som presenteras i Vedaerna.

Här är de första nio kapitlen i det största mästerverket av indisk andlig tanke, litteratur, teologi och metafysik. Den beskriver historien om detta arbete, ger detaljerade instruktioner om andlig övning, beskriver Herrens inkarnationer i olika epoker och ger också olika berättelser: om Narada Muni, om bestraffningen av Dronas son, drottning Kuntis böner och Bhishmadevas försvinnande i närvaro av Lord Sri Krishna.

Srimad Bhagavatam 1.2 (Creation) - ladda ner

Detta avsnitt av Srimad-Bhagavatam beskriver de svåra tiderna som följde efter att Lord Krishna, och med honom religion, fromhet och andra dygder, lämnade denna jord. Den berättar om starten på en olycksbådande era, Kali-yuga, där vi var avsedda att leva. Historien berättas om hur Maharaja Pariksit träffade personifieringen av denna tidsålder, Kali, och hur sonen till en brahmana förbannade Maharaja Pariksit och vad som kom av det.

Srimad Bhagavatam 2 (kosmisk manifestation) - ladda ner

Den här låten av Srimad-Bhagavatam är en kort sammanfattning av hela boken. Detta förklarar kortfattat processen att uppnå sanningen i tre steg: 1) nivån för att uppnå den opersonliga aspekten av det absoluta, brahmanen; 2) att förverkliga Supersoul i hjärtat av varje levande enhet, och 3) att förverkliga sin relation med gudomens högsta personlighet, Sri Krishna. Den beskriver också purua-sukta som sjungits av halvgudarna och beskriver Herrens regelbundna inkarnationer och deras uppdrag. I slutet av den andra canto listas tio ämnen som behandlas i Bhagavatam.

Srimad Bhagavatam 3.1 (Status Quo) - ladda ner

I denna del av Srimad-Bhagavatam, genom munen av den stora vismannen Maitreya, berättas skapelsen av världen, hemligheterna från Herrens universella form, existensens natur, skapandet av människan och halvgudarna avslöjas, och olika tidsskalor beskrivs, från och med atom och slutar med tiden för universum. I slutet berättas berättelsen om Kumaras födelse, visdomar i spädbarn, och även ljuset kastas över Lord Shivas ursprung.

Srimad Bhagavatam 3.2 (Status Quo) - ladda ner

Här är historien om den fullständiga inkarnationen av Herren i form av Varahadeva, det universella vildsvinet, som räddade jorden från vattnet längst ner i brahmanda (universum) genom att placera den på hans hugg. Slaget om Lord Varahadeva med demonen Hiranyaksa beskrivs också och anledningarna till denna demon och hans bror Hiranyakasipu i den materiella världen beskrivs. Denna del av Srimad-Bhagavatam berättar också historien om Kardama Munis äktenskap med Devahuti och beskriver ett idealiskt familjeliv.

Srimad Bhagavatam 3.3 (Status Quo) - ladda ner

Detta avsnitt av Srimad-Bhagavatam beskriver den underbara konversationen mellan Devahuti och inkarnationen av Herren som Kapila Muni, som kom till jorden som sin egen son. Här beskriver Lord Kapiladev Sankhya-filosofin, eller filosofisk kunskap om världen, där alla dess komponenter sönderdelas i separata kategorier, vilket gör att du kan se din skillnad från dem och därmed känna din andliga natur och i slutändan se ansikte mot ansikte med Gud själv ...

Srimad Bhagavatam 4.1 (Fjärde steget av skapelsen) - ladda ner

Här är beskrivningen av det offer som Daksa utförde på de himmelska planeterna. Det berättar också historien om hur horder av spöken och andra onda andar, som vill hämnas sig för den förolämpning som deras herre, Lord Shiva, tillfogade, offrade detta offer och avrättade Daksha offentligt genom att hugga av huvudet. Den berättar också historien om Dhruva Maharaja, som som ett 5-årigt barn åkte till skogen för att se Gud.

Srimad Bhagavatam 4.2 (Fjärde steget av skapelsen) - ladda ner

Denna del av Srimad-Bhagavatam berättar om den grymma kungen Vena, som tronades från tronen och dödades på ett fruktansvärt sätt på grund av hans grymheter. Från hans kropp födde brahmanorna en svart dvärg, liksom en vacker pojke och flicka, som blev kända i århundraden under namnen Prthu och Archi. En detaljerad historia om kung Prthus liv och gärningar, hans möte med de fyra kumarorna, visdomar i form av spädbarn, liksom hans återkomst hem, tillbaka till gudomen.

Srimad Bhagavatam 4.3 (Fjärde steget av skapelsen) - ladda ner

I den här delen av Srimad-Bhagavatam sjungs en ära till den högsta av Lord Siva, en av de mäktiga halvgudarna i denna värld. Följande är en gripande allegorisk berättelse om kung Puranjana och hans liv i den materiella världen. Det finns också information om själens transmigration, om aktiviteterna i Pracetas och instruktionerna från Narada Muni angående målen för mänskliga aktiviteter.

Srimad Bhagavatam 5.1 (Drivkraften i skapelsen) - ladda ner

Aktiviteterna i Priyavrata Maharaja och hans ättlingar beskrivs här. Det finns detaljerade beskrivningar av Herrens liv och läror i form av Rsabhadeva, den perfekta asketiska kungen. Det berättar också om kung Bharata, efter vars namn hela världen hette. Hans sorgliga historia om hur han, efter att ha blivit knuten till en hjort, tvingades bli hjort i sitt nästa liv, är mycket lärorik. I slutet berättar det om hans nästa liv, där han uppnådde perfektion genom att utöva galna yoga.

Srimad Bhagavatam 5.2 (Drivkraften i skapelsen) - ladda ner

Detta är kanske den mest gåtfulla delen av Srimad-Bhagavatam. Här jämförs den materiella världen med en enorm skog av nöjen, där resenären i varje steg väntar på olika faror. Den berättar också om kung Priyavratas ättlingar och ger en detaljerad beskrivning av strukturen för universums planetariska system ur den vediska astronomins synvinkel. I slutet ges information om de helvetesplaneterna och anledningarna till att syndiga själar kommer dit.

Srimad Bhagavatam 6.1 (mänskligt ansvar) - ladda ner

Denna del av Srimad-Bhagavatam beskriver det underbara livet för brahmana Ajamila, som blev offer för lust, men blev räddad i slutet av sitt liv för att han kunde sjunga Herrens heliga namn. Den beskriver också konversationen mellan helvetes herre, Yamaraja, med sina tjänare, och sedan citeras den berömda bönen för den högsta Herrens ära, "Hamsa-guhya", som Daksha en gång bjöd upp. Det berättar också historien om hur Daksha förbannade Narada Muni, listar ättlingar till Dakshas döttrar, berättar hur Indra förolämpade sin andliga mästare, Brhaspati, och slutligen ger hela skyddsmantrat "Narayana-kavaca".

Srimad Bhagavatam 6.2 (mänskligt ansvar) - ladda ner

Denna del av Srimad-Bhagavatam berättar historien om Vrtrasura, som, även om han föddes som en demon, var mycket tillgiven och hängiven till den högste Herren och lärde Indra själv, himmelens kung, en bra lektion. Det berättar också om Maharaja Citraketu, och talar sedan om mor till asuraerna (demonerna) Diti, som lovade att förstöra Indra. I slutet ges en fullständig beskrivning av den forntida riten som kallas pumsavana, som ger uppfyllandet av alla önskningar.

Srimad Bhagavatam 7.1 (Guds vetenskap) - ladda ner

Denna del av Srimad-Bhagavatam avslöjar psykologin hos den Högste Herren själv: hur Herren behandlar alla lika och samtidigt gynnar sina hängivna. Det berättar också den berömda historien om demonen Hiranyakasipu, som hotade sin fem år gamla son Prahlada med döden bara för att han blev en Vaisnava-anhängare av Herren.

Srimad Bhagavatam 7.2 (Guds vetenskap) - ladda ner

I denna del av Srimad-Bhagavatam lugnar Prahlada Maharaja Lord Nrsimhadeva med sina böner. Även här talar Narada Muni i ett samtal med Maharaja Yudhishthira om strukturen i ett perfekt samhälle, varnasrama, systemet med fyra livsordningar och fyra klasser, där en persons tillhörighet till en viss klass bestämdes inte av ursprung, utan av de kvaliteter som en person visade i sitt liv.

Srimad Bhagavatam 8.1 (kollaps av den kosmiska manifestationen) - ladda ner

Srimad-Bhagavatams åttonde kanto börjar med många berättelser relaterade till händelser på andra planeter i vårt universum. Bland dem: berättelsen om kung Gajendra, som Herren personligen räddade, berättelsen om hur halvgudarna och demonerna krossade mjölkhavet, hur Lord Shiva räddade universum från gift, hur Herren uppträdde i form av en vacker kvinna, Mohini-murti, och listigt tog bort odödlighetens nektar från demonerna och gav det till halvgudarna. Den första delen avslutas med berättelsen om hur Lord Shiva blev offer för besvärjelsen av Mohini-murti.

Srimad Bhagavatam 8.2 (Kosmisk manifestation kollapsar) - ladda ner

Den andra delen av den åttonde canto av Srimad-Bhagavatam innehåller förutsägelser om framtiden, en beskrivning av universums styrsystem, en berättelse om hur Maharaja Bali erövrade de himmelska planeterna och metoden för att tillbe Herren, känd som payo-vrata, varefter den högsta Herren gick med på att bli Aditis son , halvgudarnas mor. Denna inkarnation av Herren är känd som Vamanadeva, dvärg-brahmana-inkarnationen. Det beskrivs i detalj hur Vamanadev listigt tog hela universum från Bali Maharaja och hur Bali frivilligt överlämnade sin rikedom och sitt liv till Herren, varefter han ansågs vara en av de tolv största experterna inom andlig vetenskap. Historien avslutas med berättelsen om Matsyu-avatara, inkarnationen av Herren i form av en jätte gyllene fisk, som räddade den fromma kungen Satyavrata under översvämningen i slutet av kalpa.

Srimad Bhagavatam 9.1 (Befrielse) - ladda ner

Den nionde canto, den första delen, berättar om efterkommorna till Manu, mänsklighetens stamfader, om de olika händelserna i samband med Durvasa Muni och hans gräl med den stora kungen Ambarisa Maharaja. Det talar också om kung Mandhatas ättlingar, mötet mellan Sagaras söner och Lord Kapiladeva, samt en lista och en kort beskrivning av livet för ättlingar till kung Amsuman. Den första delen av den nionde canto avslutas med en berättelse om Sri Ramacandras stora aktiviteter, den högsta Herrens berömda inkarnation.

Srimad Bhagavatam 9.2 (Befrielse) - ladda ner

I denna del av den nionde kanton av Srimad-Bhagavatam beskrivs ättlingar till antikens kungar som Nimi, Pururava, Yayati, Puru, Bharata och Ajamidhi. Den beskriver också Herrens inkarnation i form av Parasurama, en hänsynslös krigare som dödade alla kshatriya-dynastierna på jorden tjugo gånger. Den nionde canto avslutas med en lista över Yadu-dynastin, där senare Krishna, den högsta Herren, framträdde som källa till alla inkarnationer och energier.

Srimad Bhagavatam 10.1 (Summum Bonum) - ladda ner

De sista kapitlen i Srimad-Bhagavatam, som His Divine Grace A.C. lyckades översätta och kommentera. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, grundare Acarya från International Society for Krishna Consciousness. Canto Ten anses vara kulmen på hela stycket. Den beskriver de eviga tidsfördriven för Gudomens högsta personlighet, Sri Krishna, som han manifesterade på vår planet för omkring 5000 år sedan. Denna del berättar hur hela världen försvagades under bördorna av demonernas växande militära makt som uppträdde i form av kungar, då tog mor jorden form av en ko och gick till Lord Brahma för att be om hjälp. Lord Brahmas böner för jordens befrielse från en outhärdlig börda citeras. Den beskriver utseendet på gudomlighetens högsta personlighet och beskriver Lord Krishnas tidsfördriv i Vrindavan, inklusive Lord Brahma och kidnappningen av cowherd-pojkar.

Srimad Bhagavatam 10.2 (Summum Bonum) - ladda ner

I denna del av boken berättar författaren om Brahmas böner till Lord Krishna, Kaliyas historia, hösten i Vrindavan, dyrkan av Govardhana Hill, bönerna från Indra och Surabha, Krishnas möte med gopierna, Akruras ankomst till Vrindavan, hur Krishna och Balarama går in i Mathura, om befrielsen av Kamsa och dr.

Srimad Bhagavatam 10.3 (Summum Bonum) - ladda ner

I denna del av boken berättar författaren hur Krishna räddar sin lärares son, Uddhava besöker Vrindavan, Krishna bygger staden Dvaraka, Krishna kidnappar Rukmini, om Pradyumnas historia, historien om Syamantaka-pärlan, hur Lord Krishna kämpar med Banasura, Lord Balarama besöker Vrindavan, Narada Muni palats av Lord Krishna i Dvaraka, etc.

Srimad Bhagavatam 11.1 (Allmän historia) - ladda ner

Srimad-Bhagavatam (översatt från sanskrit - "Den härliga historien om den högsta Herren och hans anhängare") spelades in ungefär det tredje årtusendet f.Kr. I detta omfattande arbete har Srila Vyasadeva, dess författare, samlat alla Vedas filosofiska slutsatser, därför kallas Srimad-Bhagavatam också "grädden" av vedisk visdom. Srimad-Bhagavatam avslöjades för västvärlden genom översättningar och kommentarer från en representant för den vediska traditionen, Hans gudomliga nåd A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. För ett stort antal läsare.

Srimad Bhagavatam 11.2 (Allmän historia) - ladda ner

"Srimad Bhagavatam" - ett episkt, filosofiskt och litterärt verk av indiska klassiker, intar en speciell plats bland andra verk som utgör det multivolume arvet av forntida indisk visdom. Denna eviga visdom i Indien finns i Veda - antika sanskrittexter som täcker alla områden av mänsklig kunskap.

Srimad Bhagavatam 12 (Degradation Age) - ladda ner

I den här låten förutses de framtida härskarna i Magadha tillsammans med de demoniska manifestationerna av Kali-yuga-åldern och den efterföljande förstörelsen av världen (pralaya). Huvudhistorien slutar med den heliga kung Pariksit, som förbannades för att bli biten av en orm, och ormoffret utfört av hans son Janamejai. I slutet av sången beskrivs purana tio kvaliteter, livet för Markandeya Rsi, essensen av Srimad Bhagavatam, och det anges också att Bhagavata Purana utan tvekan är den största av alla puranas.

Visningar: 1 285