Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srimad-Bhagavatam sanskritin kielellä ja A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada kommentoi. Lyhyt kuvaus Srimad-Bhagavatamin saarnaajan Herra Caitanyan elämästä ja opetuksista

Nimi:Srimad-Bhagavatam. Laulu neljä. "Neljännen tason luominen"
A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Kustantaja: Bhaktivedanta Book Trust (BBT)
Tiedostomuodot:Asiakirja - 1,2 Mt, txt - 0,9 Mt
Laatu:sähköinen teksti

Neljännen kappaleen kaikki kolme osaa yhdistetään yhdeksi tiedostoksi.
Srimad Bhagavatamin neljännen laulun luvuissa 1–12, jota kutsutaan neljännen tason luomiseksi, lukija saa tietää ensimmäisistä vanhemmistamme - Svayambhuva Manun jälkeläisistä, ihmissuvun esivanhemmista maan päällä. Hänen kaksi poikaansa saivat ensimmäisenä mahdollisuuden hallita maata - Bharatavarsaa. Svayambhuva Manu itse asui toisella planeetalla ja sieltä hän antoi ohjeita pojilleen. Lukija tutustuu myös Svayambhuva Manun jälkeläisten sukupuuhun, jonka esi-isän oksat ulottuvat monien vuosituhansien ajan. Merkittävä hahmo tässä sukututkimuksessa on suuri kuningas Dhruva, joka, nähdäkseen Jumalan omin silmin, teki ylimääräisiä säästöjä kaukana valtakunnasta: hän seisoi yhdellä jalalla, ei syönyt, ei juo eikä tuskin hengittänyt useita kuukausia. Niinpä hän hillitsi maailmankaikkeuden kosmisia lakeja itsepidätyksellä ja saavutti tapaamisen Korkeimman Herran kanssa, joka antoi hänelle kaikki siunaukset.
Luvuissa 13-23 kerrotaan yksityiskohtaisesti siitä vauraudesta, jonka maa alun perin valmisti ihmisen toimintaan. Nämä rikkaudet ovat mutkattomia. Siemenet, juuret, ruohot ja jyvät tarjoavat ihmisille erilaisia \u200b\u200bruokia. Tasangoille loukkuun jäänyt sadevesi luo suotuisat olosuhteet vihannesten ja jyvien kasvulle. Mineraalit toimitetaan tasangoille ylängöltä. Meret tuottavat jalokiviä, kuten helmiä. Luonnon runsaus ja vauraus kaikilla alueilla riippuu siitä, kenellä on kaikki nämä siemenet, viljat jne. Kun ihmiset hävittävät heille tarjotun varallisuuden, he saavat tulevaisuudessa tiettyjä etuja.

Luvuissa 24-31 on kunnialaulu Korkeimmalle Herralle, jonka laulaa Herra Siva, yksi tämän maailman voimakkaimmista puolijumalista. Seuraava on kiehtova allegorinen tarina kuningas Puranjanasta ja hänen elämästään aineellisessa maailmassa. Siellä on myös tietoa sielun muuttoliikkeestä, Pracetojen toiminnasta ja Narada Munin ohjeista ihmisen toiminnan tavoitteiden suhteen.

Nykyinen sivu: 1 (kirjassa on yhteensä 31 sivua)

Srimad Bhagavatam
Laulu 1. Luominen.
Osa 1

Johdanto englanninkieliseen painokseen. Kustantajalta

"Tämä Bhagavata Purana paistaa kuin aurinko. Se nousi heti Herran Krishnan jälkeen 1
Kaikki kirjan nimet ja paikannimet (lukuun ottamatta harvinaisia, erityisesti määrättyjä poikkeuksia) on annettu sanskritin translitteraatiossa. (katso "Sanskritin ääntämisopas").

(ja yhdessä hänen kanssaan uskonto, tieto jne.) vetäytyi luostariinsa. Tämä Purana tuo valoa ihmisille, jotka ovat menettäneet kykynsä nähdä Kalin aikakauden läpäisemättömässä tietämättömyyden pimeydessä. (Srimad-Bhagavatam 1.3.43)

Intian ajaton viisaus löysi ilmaisunsa Vedoista - muinaisista sanskritin teksteistä, jotka kattavat kaikki ihmisen tietämyksen alueet. Alun perin vedat siirrettiin suullisesti; viisituhatta vuotta sitten Srila Vyasadeva, "Jumalan kirjallinen inkarnaatio", merkitsi ne ensimmäisen kerran. Koostettuaan Vedat, Vyasadeva selitti niiden olemuksen aforismissa, jotka tunnetaan Vedanta-sutrana. Srimad-Bhagavatam (Bhagavata Purana) on Vyasadevan kommentti Vedanta-sutroistaan. Se kirjoitettiin kirjoittajan hengellisen kypsyyden aikaan Narada Munin, hänen hengellisen mestarinsa, johdolla. Srimad-Bhagavatam, jota kutsutaan "vedisen kirjallisuuden puun kypsäksi hedelmäksi", on täydellisin ja arvovaltaisin vedisen tiedon esittely.

Kokonaan Bhagavatamin, Vyasa välitti yhteenvedon pojalleen, salvia Sukadeva Gosvamille. Myöhemmin Sukadeva Gosvami kertoi Bhagavatamin kokonaan Maharaja Pariksitille niiden pyhien viisaiden läsnä ollessa, jotka olivat kokoontuneet Gangesin rannalle Hastinapuran lähelle. Maharaja Pariksit oli maailman keisari ja suuri rajarshi (pyhä kuningas). Häntä varoitettiin kuolevansa viikossa, joten hän lähti valtakunnastaan \u200b\u200bja vetäytyi Gangesin rannoille paastoamaan kuolemaansa saakka ja saamaan hengellistä valaistumista. Bhagavatam avautuu keisari Pariksitin osoituksella Sukadeva Gosvamille: ”Olet suurten pyhien ja harrastajien hengellinen mestari. Siksi pyydän sinua osoittamaan täydellisyyden polun kaikille ihmisille ja erityisesti niille, jotka ovat kuoleman partaalla. Kerro, mitä henkilön tulisi kuunnella, mitä toistaa, mitä muistaa ja mitä palvoa, ja mitä hänen ei pitäisi tehdä. Ole hyvä ja selitä tämä kaikki minulle. "

Seitsemän päivän ajan, kuninkaan kuolemaan asti, viisaat kuuntelivat Sukadeva Gosvamin vastauksia tähän ja moniin muihin Maharaja Pariksitin esittämiin kysymyksiin, jotka koskivat kaikkea persoonallisuuden luonteesta universumin alkuperään. Salvia Suta Gosvami, joka oli läsnä kokouksessa, jossa Sukadeva Gosvami ensin lausui Srimad-Bhagavatamia, lausui myöhemmin Bhagavatamin Naimisaranyan metsään kokoontuneille viisaille. Nämä viisaat kokoontuivat huolehtimaan koko ihmiskunnan hengellisestä hyvinvoinnista suorittamaan pitkän uhriketjun, joka on suunniteltu torjumaan Kalin aikakauden alun tuhoisa vaikutus. Vastauksena viisaiden pyyntöön selittää heille vedisen viisauden ydin, Suta Gosvami lausui muistista kaikki Srimad-Bhagavatamin jakeet, jotka Sukadeva Gosvami oli aiemmin lausunut Maharaja Pariksitille.

Srimad-Bhagavatamin lukija tuntee Maharaja Pariksitin kysymykset ja Sukadeva Gosvamin vastaukset, jotka Suta Gosvami kertoo. Lisäksi joskus Suta Goswami itse vastaa Naimisaranyan viisaiden kokousta johtavan Shaunaki Rishin kysymyksiin. Siksi lukija seuraa kahta vuoropuhelua kerralla: ensimmäinen, joka käytiin Gangesin rannalla Maharaja Pariksitin ja Sukadeva Goswamin välillä, ja toinen, joka tapahtui Suta Goswamin ja Saunaka Rishin johtamien viisaiden välillä Naimisaranyan metsässä. Lisäksi Sukadeva Gosvami antaa kuningas Pariksitille antamissaan ohjeissa usein esimerkkejä historiasta ja otteita suurten sielujen, kuten Narada Munin ja Vasudevan, välisistä pitkistä filosofisista keskusteluista. Tietäen Bhagavatamin taustan lukija voi helposti ymmärtää eri lähteistä otettujen dialogien ja tapahtumien kudoksen. Koska tarinan tärkein asia ei ole kronologinen järjestys, vaan filosofinen viisaus, riittää, että kiinnität vain tarkkaa huomiota Srimad-Bhagavatamissa sanottuihin arvioidaksemme tämän työn syvyyden.

Tämän painoksen kääntäjä vertaa Bhagavatamia karkkeihin, joissa jokainen purema on yhtä makea. Joten voit maistella Bhagavatamin makeutta aloittamalla lukemisen mistä tahansa äänenvoimakkuudesta. Vakavaa lukijaa suositellaan kuitenkin tällaisen "maistamisen" jälkeen palaamaan Canto Oneen ja tutkimaan Bhagavatamia peräkkäin kappalekohtaisesti.

Tämä Bhagavatam-painos on ensimmäinen korvaamaton käännös englanniksi, josta on tullut laaja valikoima englanninkielisiä lukijoita. Käännös toimitetaan yksityiskohtaisine kommentteineen. Ensimmäiset yhdeksän kappaletta ja kymmenennen laulun alku ovat Hänen jumalallisen armonsa A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Kansainvälisen Krishna-tietoisuuden seuran perustaja-Acharya, Intian uskonnollisen ja filosofisen ajattelun merkittävin opettaja. Hänen erinomainen tietonsa sanskritista yhdistettynä syvälliseen tuntemukseen sekä Vedic-kulttuurista, ajattelusta että nykyaikaisesta elämästä antoi hänelle mahdollisuuden esittää länsimaiselle lukijalle upea esitys tästä muinaisista intialaisista klassikoista. Kun Srila Prabhupada kuoli vuonna 1977, hänen opetuslapsensa Hridayananda das Goswami ja Gopiparanadhana das valmistuivat hänen monumentaaliteoksensa - Srimad-Bhagavatamin käännös ja kommentit.

Ehdotettu työ on arvokas monin tavoin. Niille, jotka ovat kiinnostuneita muinaisen Intian sivilisaation alkuperästä, se tarjoaa kattavaa ja yksityiskohtaista tietoa melkein kaikista sen näkökohdista. Vertailevan filosofian ja uskonnon opiskelijoille Bhagavatam tarjoaa mahdollisuuden syvällisesti syventyä Intian hengellisen perinnön ytimeen. Sosiologit ja antropologit löytävät siitä esimerkkejä rauhanomaisen ja tieteellisesti järjestetyn vedisen yhteiskunnan periaatteiden käytännön soveltamisesta, jonka ykseyden perusta oli pitkälle kehittynyt hengellinen maailmankuva. Kirjallisuuden opiskelijat löytävät upean runollisen mestariteoksen. Ne, jotka opiskelevat psykologiaa, löytävät Bhagavatamista uuden ilmeen tietoisuuden luonteeseen, ihmisen käyttäytymiseen ja filosofiseen ymmärrykseen persoonallisuudesta. Ja lopuksi, niille, jotka ovat tekemisissä henkisten etsintöjen kanssa, Bhagavatam tarjoaa yksinkertaisen käytännön oppaan saavuttaa korkein itsetuntemuksen taso ja ehdoton totuus. Toivomme, että tämä Bhaktivedanta Book Trust -kirjaston valmistama monikokoinen teos tulee oikeutetulle paikalle nykyajan ihmisen henkisessä, kulttuurisessa ja hengellisessä elämässä ja että hän on tarkoitettu pitkään elämään.

Esipuhe

Meidän on tiedettävä, mitä moderni ihmisyhteiskunta tarvitsee. Mitä hän haluaa? Maantieteelliset rajat eivät enää jaa ihmiskuntaa eri maihin tai yhteisöihin. Ihmisyhteiskunta ei ole niin suljettu kuin keskiajalla, ja maailmassa on taipumus muodostaa yksi valtio tai yksi yhteiskunta. Srimad-Bhagavatamin mukaan hengellisen kommunismin ihanteet perustuvat jossain määrin koko ihmisyhteiskunnan ykseyteen ja lisäksi kaikkien elävien olentojen energian ykseyteen. Suuret ajattelijat näkevät tarpeen levittää tätä ideologiaa, ja Srimad-Bhagavatam tyydyttää tämän ihmiskunnan tarpeen. Tämä työ alkaa janmady asya yatahin Vedanta-filosofian aforismilla, joka vahvistaa ajatuksen yhdestä perimmäisestä syystä.

Tällä hetkellä ihmisyhteiskunta ei ole unohdusten pimeydessä. Se on edistynyt merkittävästi aineellisen mukavuuden, koulutuksen ja taloudellisen kehityksen alalla kaikkialla maailmassa. Mutta jossain sosiaalisessa organismissa on ärsytyksen lähde, kuten siru, ja siksi suuria konflikteja syntyy jopa vähäisimmistä syistä. On välttämätöntä löytää tapa rauhaan, ystävyyteen ja hyvinvointiin ihmiskunnalle, jota yhdistää yhteinen syy. Srimad-Bhagavatam hoitaa tämän tehtävän, koska se on kulttiohjelma koko ihmisyhteiskunnan uudelle hengellistämiselle.

Yhteiskunnan demonisen rakenteen muuttamiseksi Srimad-Bhagavatamin tutkimus tulisi myös käynnistää kouluissa ja korkeakouluissa, kuten suuri harrastaja Prahlada Maharaja suositteli, kun hän oli vielä opetuslapsi.

kaumara Acaret Prajno

dharman bhagavatan iha

durlabham manusham janma

tad apy adhruvam artha-pato

(Bhag. 7.6.1)

Syy sosiaaliseen epäasianmukaisuuteen on ateistisen yhteiskunnan periaatteiden puute. On Kaikkivaltias Herra, josta kaikki lähtee, joka pitää kaiken ja jossa kaikki palaa levätä. Materialistisen tieteen yritykset löytää luomisen alkuperäinen syy eivät ole johtaneet menestykseen, mutta tällainen yksittäinen syy on epäilemättä olemassa. Looginen ja arvovaltainen selitys tälle kaikelle alkuperäiselle lähteelle annetaan kauniissa Bhagavatamissa tai Srimad-Bhagavatamissa.

Srimad-Bhagavatam on transsendenttinen tiede, jonka avulla voimme paitsi ymmärtää tätä alkuperäistä lähdettä myös oppia suhteestamme Häneen ja velvollisuudestamme parantaa ihmisyhteiskuntaa tämän täydellisen tiedon perusteella. Tällä sanskritiksi kirjoitetulla teoksella on valtava vaikutus. Nyt se on käännetty huolellisesti englanniksi, jotta yksinkertaisesti lukemalla se huolellisesti ihminen voi ymmärtää täysin Jumalan, ja tämä tieto riittää vastustamaan ateistien hyökkäyksiä. Lisäksi henkilö, joka lukee sen, voi saada muut ihmiset hyväksymään Jumalan todellisena syynä.

Srimad-Bhagavatam aloittaa tunnistamalla kaiken alkuperän. Se on aito kommentti Vedanta-sutrasta, jonka on laatinut sama kirjoittaja Srila Vyasadeva ja joka on toistanut peräkkäin yhdeksän ensimmäistä kantoa, yksi nousee Jumalan oivaltamisen korkeimpaan vaiheeseen. Ainoa asia, jota on tarpeen tutkia tätä suurta transsendenttisen tiedon kirjaa, on lukea se peräkkäin, askel askeleelta ilman, että pääsisimme eteenpäin, kuten tavallisten kirjojen lukemisen yhteydessä. On tarpeen tutkia peräkkäin yksi toisensa jälkeen kaikki sen luvut. Kirjan rakenne, mukaan lukien alkuperäiset sanskritin tekstit, translitteroinnit, synonyymit, käännökset ja kommentit, on sellainen, että lukiessaan yhdeksän ensimmäistä kappaletta lukija varmasti saavuttaa Jumalan.

Kymmenes laulu eroaa yhdeksästä ensimmäisestä, koska se käsittelee suoraan Jumalan persoonallisuuden, Sri Krishnan, transsendenttista toimintaa. Canto Tenin merkitystä ei paljasteta sille, joka ei ole opiskellut yhdeksää ensimmäistä. Koko kirja koostuu kahdestatoista erillisestä kappaleesta, mutta on parasta lukea ne pieninä osina peräkkäin.

Minun on myönnettävä virheeni Srimad-Bhagavatamin esityksessä, mutta toivon silti, että älykkäät ihmiset ja yhteiskunnan johtajat ottavat sen lämpimästi vastaan. Tällainen luottamus perustuu seuraavaan itse Bhagavatamin lausuntoon (1.5.11):

tad-vag-visargo janatagha-viplavo

yasmin prati-slokam abaddhavaty api

namany anantasya yasho `nkitani yac

chrinvanti gayanti grinanti sadhavah

Toisaalta, työ, joka kuvaa äärettömän Korkeimman Herran nimen, maineen, muotojen ja harrastusten transsendenttisiä loistoja, on transsendenttinen luomus, joka on suunniteltu mullistamaan poikkeavan yhteiskunnan epävanhurskaan elämän. Puhtaat ja moitteettomasti rehelliset ihmiset kuuntelevat, laulavat ja hyväksyvät tällaisen transsendenttisen teoksen puutteistaan \u200b\u200bhuolimatta. "

Om tat istui

A.C.Bhaktivedanta Swami

Johdanto

Käsitteet "Jumala" ja "Absoluuttinen totuus" eivät ole samanlaisia. Srimad-Bhagavatamin tavoite on ehdoton totuus. "Jumalan" käsite viittaa ylimieheen, kun taas "absoluuttisen totuuden" käsite viittaa summum bonumiin 2
Summum bonum (lat.) - Korkein hyvä

- kaikkien energioiden alkuperäinen lähde. Kaikki ovat yhtä mieltä siitä, että Jumalalla hallitsijana on oltava persoonallisuuden piirteet, koska hallitsija ei voi olla persoonaton. Tietysti nykyaikainen hallitus, erityisesti demokraattinen, on jossain määrin persoonaton, mutta viime kädessä hallituksen päämies on henkilö, ja hallituksen persoonaton puolue on alisteinen henkilökohtaiselle. Joten kun on kyse muiden hallitsemisesta, on tarpeen tunnustaa persoonallisuusnäkökohdan olemassaolo. Eri virkailijoita on eri tehtävissä, joten pieniä jumalia voi olla monia. Bhagavad-gitan mukaan jokaista erittäin voimakasta ohjainta kutsutaan vibhutimat-sattvaksi, ohjaimeksi, jolle Herra antaa valtuudet. On monia vibhutimat-sattvoja - mestareita tai jumalia, joilla on erityisiä voimia, mutta Absoluuttinen totuus on yksi ja ainoa. Srimad-Bhagavatamissa absoluuttista totuutta tai summum bonumia kutsutaan param satyamiksi.

Srimad-Bhagavatamin kirjoittaja Srila Vyasadeva kumartaa ensinnäkin syvästi param satyamia (absoluuttista totuutta). Ja koska param satyam on kaikkien energioiden alkuperäinen lähde, hän on Korkein Henkilö. Jumalat tai hallitsijat ovat epäilemättä henkilökohtaisia, mutta param satyam, jolta he saavat voimansa, on Korkein Henkilö. Sanskritin sana isvara (mestari) välittää ajatuksen Jumalasta, mutta Korkeinta Henkilöä kutsutaan paramesvaraksi tai korkeimmaksi isvaraksi. Paramesvara on tietoisuuden korkein persoonallisuus, ja koska Hän ei saa voimaa mistään muusta lähteestä, Hän on täysin riippumaton. Vedisissä pyhissä kirjoituksissa Brahmaa kutsutaan korkeimmaksi jumalaksi tai päähenkilöksi muiden jumalien kuten Indran, Chandran, Varunan jne. Joukossa, mutta Srimad-Bhagavatam väittää, että jopa Brahma on riippuvainen hänen voimastaan \u200b\u200bja tietämyksestään. Hän sai tiedon Vedojen muodossa Korkeimmalta persoonalta, joka asuu jokaisen elävän olennon sydämessä. Korkein persoonallisuus tietää kaiken suoraan ja epäsuorasti. Äärettömän pienet persoonallisuudet, jotka ovat kiinteä osa Korkeinta Persoonallisuutta, voivat tietää suoraan ja epäsuorasti kaiken ruumiistaan, toisin sanoen ulkoisista ominaisuuksista, mutta Korkein persoonallisuus tietää kaiken sekä ulkoisista että sisäisistä ominaisuuksista.

Janmady asya tarkoittaa, että sama tietoinen ylin persoonallisuus on luomisen, ylläpidon ja tuhon lähde. Jopa tämänhetkisen kokemuksemme perusteella tiedämme, että inertistä aineesta ei tule mitään, mutta elävä olento pystyy tuottamaan inerttiä ainetta. Esimerkiksi joutuessaan kosketukseen aineellisen ruumiin kanssa elävä olento muuttaa kehon toimintamekanismiksi. Huonosti tuntevat ihmiset ottavat virheellisesti ruumiin mekanismin eläväksi olennoksi, mutta itse asiassa elävä olento on kehon mekanismin perusta. Heti kun elävä kipinä lähtee ruumiin koneesta, siitä tulee hyödytön. Samoin kaiken aineellisen energian alkuperäinen lähde on Korkein persoonallisuus, kuten kaikissa vedaisissa kirjallisuuksissa kuvataan. Kaikki hengellisen tieteen seuraajat tunnustavat tämän totuuden. Elävää voimaa kutsutaan Brahmaniksi, ja yksi suurimmista acaryoista (opettajat), Sripada Sankaracharya, opetti, että Brahman on substanssi ja kosminen maailma on luokka. Kaikkien energioiden alkuperäinen lähde on elävä voima, ja on loogista tunnistaa Hänet Korkeimpana Persoonallisena. Siksi Hän tietää kaiken: menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden sekä kaikki ilmenemisensä kulmat - hengelliset ja aineelliset. Epätäydellinen elävä olento ei edes tiedä, mitä hänen omassa ruumiissaan tapahtuu. Hän kuluttaa ruokaa, mutta ei tiedä miten tämä ruoka muuttuu energiaksi ja ylläpitää ruumiinsa. Täydellisen elävän olennon tulisi olla tietoinen kaikesta, mitä tapahtuu, ja koska Korkein persoonallisuus on kaikki täydellistä, on vain luonnollista, että Hän tietää kaiken kaikessa yksityiskohdassa. Siksi Srimad-Bhagavatamissa täydellistä ihmistä kutsutaan Vasudevaksi, joka on kaikkialla, tietoinen kaikesta ja hallitsee täysin täydellisen energiansa. Tämä selitetään yksityiskohtaisesti Srimad-Bhagavatamissa, joka tarjoaa lukijalle runsaasti mahdollisuuksia tutkia tätä aihetta perusteellisesti.

Nykyisellä aikakaudella Srimad-Bhagavatamia on saarnannut Herra Sri Caitanya Mahaprabhu, joka on omalla esimerkillään osoittanut, kuinka noudattaa periaatteita. On helpompaa tunkeutua Srimad-Bhagavatamin ytimeen turvautumalla Sri Chaitanyan syyttömään armoon. Siksi autamme lukijaa arvostamaan Srimad-Bhagavatamia antamalla tässä lyhyen kuvauksen Hänen elämästään ja ohjeistuksistaan.

Srimad-Bhagavatamia tulisi tutkia bhagavatamin persoonallisuuden ohjauksessa. Bhagavatam on henkilö, jonka elämä on Srimad-Bhagavatamin käytännön toteutus. Koska Sri Caitanya Mahaprabhu on Jumalan absoluuttinen persoonallisuus, Hän on sekä Bhagavan että Bhagavatam persoonallisuudeltaan ja ääneltään. Siksi hänen lähestymistavansa Srimad-Bhagavatamin opiskeluun on kaikkien ihmisten saatavilla kaikkialla maailmassa. Ja hän halusi, että ne, jotka sattuvat syntyneen Intiassa, saarnaisivat Srimad-Bhagavatamia kaikkialla maailmassa.

Srimad-Bhagavatam on tiede Krishnasta, Jumalan absoluuttisesta persoonallisuudesta, joka selitetään Bhagavad-gitassa ensimmäistä kertaa. Sri Caitanya Mahaprabhu sanoi, että kenestä tahansa asemasta riippumatta voi tulla arvovaltainen saarnaaja tai saarnaaja Krsna-tieteestä, jos hän on perehtynyt tähän tieteeseen - Srimad-Bhagavatamiin ja Bhagavad-gitaan.

Kärsivä ihmiskunta tarvitsee tietoa Krishnasta, ja pyydämme kaikkien maiden johtajia omaksi hyödykseen, yhteiskunnan ja koko maailman hyödyksi hyödyntämään tätä Krsna-tiedettä.

Lyhyt kuvaus Srimad-Bhagavatamin saarnaajan Herra Caitanyan elämästä ja opetuksista

Herra Sri Caitanya Mahaprabhu, Jumalan rakkauden suuri apostoli ja Herran pyhän nimen laulamisen perustaja seurakunnassa, ilmaisi itsensä Sridham Mayapurissa, joka on yksi Bengalin Navadwipan kaupungin kaupunginosista, Phalguni Purniman iltana Shakaban aikakauden 1407 helmikuussa.

Hänen isänsä Sri Jagannatha Misra, oppinut brahmana Sylhetin alueelta, tuli opiskelemaan Navadwipaan, jota pidettiin tuolloin koulutuksen ja kulttuurin keskuksena. Naimisiin menneen Srimati Sacidevin, Srila Nilambara Cakravartin, Navadvipan suuren tutkijan, tyttären kanssa, hän asettui pysyvästi Gangesin rannoille.

Jagannatha Misralla ja hänen vaimollaan Srimati Sachidevilla oli useita tyttäriä, joista suurin osa kuoli varhaisessa iässä, ja sitten kaikki vanhempien rakkaus annettiin kahdelle eloon jääneelle pojalle, Sri Visvarupalle ja Visvambharalle. Kymmenes ja nuorin lapsi, Visvambhara, tunnettiin myöhemmin nimellä Nimai Pandita ja hyväksyttyään luopumisen Herra Sri Caitanya Mahaprabhuksi.

Herra Sri Caitanya Mahaprabhu näytti transsendenttista toimintaansa 48 vuoden ajan ja lähti tästä maailmasta vuonna 1455 Sakabin aikakaudella Purissa.

Elämänsä ensimmäiset 24 vuotta hän asui Navadwipissa opetuslapsena ja talon pitäjänä. Hänen ensimmäinen vaimonsa oli Srimati Lakshmipriya, joka kuoli varhaisessa iässä, kun Herra oli poissa. Palattuaan Itä-Bengalista, hän avioitui uudelleen äitinsä pyynnöstä. Hänen toinen vaimonsa oli Srimati Vishnupriya Devi, joka kärsi koko elämänsä erossa Herrasta, joka otti sannyat 24-vuotiaana, kun hän oli tuskin kuusitoista.

Otettuaan sannyasan Herra asettui äitinsä Srimati Sacidevin pyynnöstä Jagannatha Puriin. Herra pysyi Purissa kaksikymmentäneljä vuotta. Kuusi heistä vaelsi jatkuvasti ympäri Intiaa (etenkin sen eteläosassa) saarnaamalla Srimad-Bhagavatamia.

Herra Caitanya saarnasi paitsi Srimad-Bhagavatamia, myös Bhagavad-gitan opetuksia mahdollisimman helposti. Bhagavad-gitassa Herra Sri Krsna kutsutaan Jumalan absoluuttiseksi persoonallisuudeksi, ja Hänen viimeinen opetuksensa tässä suuressa transsendenttisen viisauden kirjassa on, että ihmisen tulee luopua kaikesta uskonnollisesta toiminnasta ja hyväksyä Hänet (Herra Sri Krsna) ainoaksi palvonnan kohteeksi. Sitten Herra vakuuttaa, että kaikki hänen seuraajansa on suojattu kaikenlaiselta syntiseltä toiminnalta, eikä heillä ole syytä huoleen.

Valitettavasti, huolimatta Herra Sri Krishnan suorasta käskystä ja Bhagavad-gitan opetuksista, älykkäät ihmiset ajattelevat virheellisesti, että Hän on vain suuri historiallinen henkilö, eivätkä siten hyväksy Häntä alkuperäisenä Jumalan persoonallisuutena. Ihmiset, joilla on niin merkityksetöntä tietoa, ovat harhautuneet moniin muuhun kuin äänestäjiin. Jopa suuret tutkijat tulkitsevat Bhagavad-gitan opetuksia väärin. Herra Sri Krishnan lähdön jälkeen ilmestyi satoja erudiittisten tutkijoiden kirjoittamia kommentteja Bhagavad-gitasta, mutta melkein kaikki pyrkivät henkilökohtaisiin tavoitteisiin.

Herra Sri Caitanya Mahaprabhu on itse Herra Sri Krishna. Tällä kertaa Hän ilmestyi kuitenkin suurena Herran omistajana kertomaan ihmisille, etenkin uskonnollisille johtajille ja filosofeille, Sri Krishnan, alkuperäisen Herran, ylittävästä asemasta - kaikkien syiden syystä. Hänen saarnaamisensa ydin on, että Herra Sri Krishna, joka esiintyi Vrajabhumissa (Vrindavan) kuningas Vrajan (Nanda Maharaja) pojana, on Jumalan korkein persoonallisuus, ja siksi Hän on kaikkien palvonnan kohde. Vrindavana-dhama ei ole erilainen Herran suhteen, koska nimi, maine, muoto ja paikka, jossa Herra ilmenee, ovat identtisiä Herran kanssa, mikä on ehdotonta tietoa. Siksi Vrndavana-dhamaa tulisi palvoa samalla tavalla kuin itse Herraa. Vrajabhumin tytöt esittivät Herran transsendenttisen palvonnan korkeimman muodon puhtaan rakkauden häntä kohtaan, ja Herra Sri Caitanya Mahaprabhu suosittelee tätä menetelmää palvonnan korkeimpana muotona. Hän näkee Srimad-Bhagavata Puranassa moitteeton pyhien kirjoitusten kohta, joka auttaa ymmärtämään Herraa, ja opettaa, että kaikkien ihmisten elämän perimmäisenä päämääränä on saavuttaa prema-taso, Jumalan rakkaus.

Herra Caitanyan palvojat, kuten Srila Vrindavana das Thakur, Sri Locana das Thakur, Srila Krishnadas Kaviraja Goswami, Sri Kavikarnapura, Sri Prabodhananda Saraswati, Sri Rupa Goswami, Sri Sanatana Goswami, Sri Raghuntaha Sri Raghunatha dasa Goswami, ja viimeisten kahden vuosisadan aikana Sri Visvanatha Chakravarti, Sri Baladeva Vidyabhushana, Sri Syamananda Goswami, Sri Narottama das Thakur, Sri Bhaktivinoda Thakur ja lopuksi Sri Bhaktisiddhanta Saraswati ja monet muut tutkijat ja Herran omistajat ovat koonneet laajan kirjallisuuden Herran elämästä ja opetuksista. Kaikki nämä teokset perustuvat sellaisiin sastroihin kuin Vedat, Puranat, Upanišadit, Ramajana, Mahabharata ja muut historialliset perinteet ja aitot pyhät kirjoitukset, jotka tunnetut acaryat tunnustavat. Ne ovat koostumukseltaan ainutlaatuisia, esitystavallaan vertaansa vailla ja täynnä transsendenttista tietoa. Valitettavasti maailma ei edelleenkään tiedä niistä mitään, mutta kun nämä, pääasiassa sanskritiksi ja bengaliksi kirjoitetut kirjat, tulevat ajattelevien ihmisten saataville ja kantavat valoa maailmalle, Intian kirkkaus ja sanoma rakkaudesta leviää kaikkialle turhaan. harmonian ja vaurauden etsiminen erilaisilla harhakuvituksellisilla menetelmillä, joita opetusperäkkäisiin kuuluvat acaryat eivät hyväksy.

Tämän Herran Caitanyan elämän ja opetuksen lyhyen luonnoksen lukijat hyötyvät suuresti Srila Vrindavan dasa Thakuran (Sri Chaitanya Bhagavata) ja Srila Krishnadasa Kaviraji Goswami (Sri Chaitanya caritamrita) kirjojen lukemisesta. Caitanya-bhagavatan kirjoittaja kuvaa upeasti Herran elämän alkuvuosia, mutta Hänen opetuksistaan \u200b\u200bse on elävämmin esitetty Caitanya-caritamrtassa. Tällä hetkellä kirjamme "Sri Chaitanya opetukset" ansiosta se on tullut englanninkielisten lukijoiden saataville.

Herran elämän alkuvuosia kuvailee yksi Hänen läheisimmistä harrastajistaan \u200b\u200bja aikalaisistaan, Srila Murari Gupta, silloinen lääkäri, ja Sri Caitanya Mahaprabhun myöhemmän elämän ajan valaisee Hänen henkilökohtainen sihteerinsä Sri Damodara Goswami (Srila Svarup Damodara), joka ei käytännössä koskaan eronnut Herra Purissa. Nämä kaksi harrastajaa kuvailivat käytännössä kaikkia tapahtumia, joihin Herra osallistui, ja myöhemmin näiden Srila Damodara Goswamin ja Murari Guptan kadojen (muistiinpanojen) perusteella koottiin edellä mainitut kirjat Herrasta.

Joten Herra ilmoitti itsensä Phalguni Purniman illalla Shakabda-aikakaudella 1407. Herran tahdolla tapahtui kuunpimennys sinä iltana. Yleensä kuunpimennyksen aikana hindut uivat Gangesin ja muiden pyhien jokien vesillä ja lausuvat vedisiä mantroja puhdistusta varten. Siksi, kun Herra Caitanya syntyi kuunpimennyksen aikana, pyhät äänet Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Jänis Jänis kuultiin koko Intiassa. Nämä Herran kuusitoista nimeä mainitaan monissa Puranoissa ja Upanišadeissa, ja niitä kutsutaan tämän ajan taraka-brahma-namaksi. Sistroissa sanotaan, että näiden Herran pyhien nimien laulaminen loukkaamatta voi vapauttaa kaatuneen sielun aineellisesta orjuudesta. Herra tunnetaan lukemattomilla nimillä sekä Intiassa että ulkomailla, ja ne kaikki ovat yhtä hyviä, koska ne merkitsevät Jumalan Korkeinta Persoonallisuutta. Mutta koska näitä kuusitoista nimeä suositellaan nimenomaan tälle ikälle, on välttämätöntä hyödyntää niitä ja seurata niiden suurten acaryojen polkua, jotka ovat saavuttaneet menestystä noudattamalla sastrojen (ilmoitettujen pyhien kirjoitusten) määräämiä sääntöjä.

Herran ulkonäön sattuma kuunpimennykseen osoittaa Hänen tehtävänsä erityisluonteen. Tämän tehtävän tarkoituksena oli saarnata Herran pyhien nimien laulamisen tärkeyttä Kalin aikakaudella (riitojen aikakaudella). Tänä aikakautena konfliktit syntyvät pienimmästäkin syystä, joten tälle ajalle sastrat tarjoavat universaalin perustan itsensä toteuttamiselle - laulamalla Herran pyhiä nimiä. Ihmiset voivat kokoontua yhteen ja melodisesti laulaa ylistääkseen Herraa omalla kielellään, ja jos he tekevät sen loukkaamatta, niin ajan mittaan näiden kokousten osallistujat saavuttavat epäilemättä hengellisen täydellisyyden turvautumatta vakavampiin menetelmiin. Tällaisissa kokouksissa tutkijat ja tyhmät, rikkaat ja köyhät, hindut ja muslimit, englantilaiset ja intiaanit, kandalat ja brahmanat - kaikki voivat kuunnella transsendenttisia ääniä ja puhdistaa siten sydämensä peilin aineen kanssa kosketukseen joutuneesta pölystä. Tukeakseen Herran lähetystyötä koko maailman ihmiset hyväksyvät Herran pyhän nimen universaalin uskonnon yhtenäiseksi perustaksi. Toisin sanoen, pyhä nimi laskeutui maan päälle samaan aikaan kuin Herra Sri Caitanya Mahaprabhu.

Jopa vauvana Herra lakkasi itkemästä heti, kun hänen ympärillään olevat naiset alkoivat laulaa pyhiä nimiä ja taputtaa käsiään. Naapurit seurasivat tätä ylimääräistä ilmiötä kunnioituksella ja kunnioituksella. Joskus nuoret tytöt huvittivat itseään ensin saamalla Herran itkemään ja sitten rauhoittamaan Häntä pyhän nimen äänillä. Niinpä varhaislapsuudesta lähtien Herra alkoi saarnata pyhän nimen laulamisen tärkeyttä. Elämänsä alkuvuosina Herra Sri Chaitanya tunnettiin nimellä Nimai. Tämän nimen antoi hänelle rakastava äiti, koska Herra syntyi halopuun alla, joka kasvoi vanhempien kodin pihalla.

Kun kiinteää ruokaa tarjottiin Herralle kuuden kuukauden ikäisenä anna-prasanan rituaalin aikana, Hän ilmoitti tulevasta toiminnastaan. Tämän rituaalin suorittamisen aikana oli tapana tarjota lapselle valikoima kolikoita ja kirjoja saadakseen käsityksen hänen tulevista taipumuksistaan. Herralle tarjottiin kolikoita toisella puolella ja Srimad-Bhagavatamia toisella puolella. Herra valitsi Bhagavatamin.

Kerran, kun hän oli vielä vauva ja ryömi pihalla, ilmestyi käärme, ja Herra alkoi leikkiä sen kanssa. Kaikki kotitalouden jäsenet jäivät kauhuun, mutta jonkin ajan kuluttua käärme ryömi pois, ja äiti vei vauvan pois. Kun varas oli siepannut hänet ja aikonut varastaa korunsa, hän etsi eristäytynyttä paikkaa. Herra rullasi mielellään varkaan harteille. Tapahtui niin, että kadonnut varas, menettänyt tiensä, löysi itsensä lopulta aivan Jagannatha Misran talon edessä. Peläten, että hänet saatetaan kiinni, hän jätti pojan. Hälytyneet vanhemmat ja läheiset olivat tietysti erittäin iloisia siitä, että lapsi löydettiin.

Kerran Jagannatha Misran talossa vastaanotettiin brahmanan pyhiinvaeltaja, ja kun hän tarjosi ruokaa Jumalalle, Herra ilmestyi hänen eteensä ja maisteli valmistettua ruokaa. Ruoka oli julistettava kelpaamattomaksi, koska lapsi oli jo koskenut siihen, ja brahmanan oli valmistettava uudelleen. Mutta toisen kerran sama tapahtui, ja kun se tapahtui kolmannen kerran, lapsi laitettiin lopulta nukkumaan. Noin keskiyöllä, kun kaikki talon asukkaat nukkuivat, sulkeutuivat huoneisiinsa, ja vaeltava brahmana tarjosi jälleen valmistettua ruokaa jumaluudelle, poika-Herra ilmestyi pyhiinvaeltajan eteen, kuten ennen, ja pilasi jälleen uhrin. Sitten brahmana alkoi itkeä, mutta koska kaikki olivat nukkuessaan, kukaan ei kuullut häntä. Tällä kertaa lapsi-Herra paljasti onnekkaalle brahmanalle identiteettinsä itsensä Krsna kanssa. Kiellettyään brahmanan puhumasta tapahtuneesta vauva meni nukkumaan äitinsä kanssa.

Monia samanlaisia \u200b\u200btapauksia tapahtui hänelle lapsuudessa. Ilkikurisena lapsena hän halusi kiusata ortodoksisia brahmanoja, jotka käyvät tavallisessa kylvyssä Gangesissa. Kun brahmanat valittivat isälleen, että hän kävi koulukäynnin sijasta kepposia joessa ja roiskui niihin vettä, Herra ilmestyi heti isänsä eteen koulupuvussa ja kirjoilla, ikään kuin hän olisi juuri palannut koulusta. Ghatassa (puhdistuspaikka) hän pilkasi usein naapurityttöjä, jotka palvoivat Shivaa saadakseen hyvän aviomiehen. Tämä tapa on yleistä Hindu-perheiden naimattomien tyttöjen keskuudessa. Kun he suorittivat tätä seremoniaa, Herra, joka pelasi tuhma, ilmestyi heidän eteensä sanoen: ”Rakkaat sisareni, on parempi antaa minulle kaikki uhrit, jotka toitte Herran Shivan hyväksi. Herra Shiva on minun omistajani ja Parvati on palvelijani. Annat Lord Sivalle ja muille puolijumalille enemmän iloa, jos palvot minua. Jotkut heistä kieltäytyivät tottelemasta ilkikurista Herraa, ja sitten Hän kirosi heitä. Kieltäytymisensä vuoksi heidän piti mennä naimisiin vanhojen miesten kanssa, joilla entisten vaimojensa oli seitsemän lasta. Tytöt - toiset pelosta, toiset rakkaudesta - tarjosivat Hänelle erilaisia \u200b\u200blahjoja, ja Herra siunasi heitä vakuuttamalla heille, että he saisivat erittäin hyviä nuoria aviomiehiä ja että he synnyttävät tusina lasta. Tyttöjä kannusti tämä siunaus, mutta he valittivat usein äidilleen Hänen kepposistaan.

Näin kului Herran varhaislapsuus. Kun hän oli tuskin 16-vuotias, hän avasi oman chatushpathansa (kyläkoulun, jota johtaa oppinut brahmana). Tässä koulussa, jopa kieliopin luokassa, hän puhui Krishasta. Herran miellyttämiseksi Srila Jiva Goswami laati sanskritin kieliopin oppikirjan, jossa kaikki säännöt selitettiin käyttämällä esimerkkejä Herran pyhistä nimistä. Tätä oppikirjaa käytetään edelleen tänään. Sitä kutsutaan Hari-namamrta-vyakaranaksi ja se sisältyy Bengalin koulujen opetussuunnitelmaan.

Tuolloin suuri Kashmirin tutkija Keshava Kashmiri saapui Navadwipaan osallistumaan sastroja koskeviin keskusteluihin. Kashmirin panditia pidettiin voittamattomana tutkijana. Hän vieraili kaikissa Intian paikoissa, jotka olivat kuuluisia oppimisestaan, ja tuli lopulta Navadwipaan kilpailemaan paikallisten panditien kanssa. Navadvipan pandit päättivät kääntyä Kashmiri pandit Nimai Panditaa (Herra Caitanya) vastaan \u200b\u200bperustellen, että jos Nimai Pandita kukistettaisiin, heillä olisi mahdollisuus taistella tutkijaa vastaan, koska Nimai Pandita oli vielä poika. Jos Kashmirin pandit kukistetaan, se vain lisää heidän mainettaan, koska ihmiset sanovat, että yksinkertainen poika Navadvipasta voitti voittamattoman tiedemiehen, joka tunnetaan kaikkialla Intiassa. Tapahtui, että Nimai Pandit tapasi Keshava Kashmirin kävellessään Gangesin rannoilla. Herra pyysi häntä laulamaan Gangesta sanskritin jakeissa, ja pandit sävelsi heti sata slokkaa ja lausui heidät hurrikaanin nopeudella osoittaen hänen erinomaisesta oppimisestaan. Nimai Pandita muisti kaikki slokat yksiselitteisesti kerralla. Hän lainasi kuusikymmentäneljä slokaa ja toi esiin joitain retorisia ja kirjallisia virheitä siinä. Erityisesti hän kyseenalaisti panditin sanojen bhavani-bhartuh oikeellisuuden sanomalla, että se oli tautologiaa. Bhavani tarkoittaa Shivan vaimoa, joten kuka muu voi olla hänen bhartansa, aviomiehensä? Hän totesi vielä muutamia epätarkkuuksia, ja Kashmirin tutkija hämmästyi yllätyksestä. Hän oli hämmästynyt siitä, että yksinkertainen kielioppiopiskelija osasi huomata tyylivirheitä erudiitissa oppineessa. Vaikka tämä tapahtui jo ennen julkista kokousta, uutiset siitä levisivät salamannopeasti koko Navadvipaan. Loppujen lopuksi Sarasvati, oppimisen jumalatar, ilmestyi unessa Keshava Kashmirille ja käski hänen alistua Herralle, ja Kashmirin panditista tuli Herran seuraaja.

| 8-(52) | 9-(49) | 10-(36) | 11-(40) | 12-(36) | 13-(60) | 14-(44) | 15-(51) | 16-(38) | 17-(45) | 18-(50) | 19-(40) - Ensimmäinen Skandha tai jakso sisältää 813 versoa (määrä voi "hieman" vaihdella eri versioiden mukaan ... Ymmärrän mikä versio on todellisin käännettäessä tekstiä)

Skandha 2
Adhyāya-s 1- (39) | 2-(37) | 3-(25) | 4-(25) | 5-(42) | 6-(45) | 7-(53) | 8-(29) | 9-(45) | 10-(51) - Toinen Skandha tai jakso sisältää 391 versoa (määrä voi "hieman" vaihdella eri versioiden mukaan ... Ymmärrän mikä versio on todellisin käännettäessä tekstiä)

Skandha 3 (sulkeissa oleva luku osoittaa stanzojen määrän kussakin Adhyāya-luokassa tai oppitunnissa)
Adhyāya-s 1- (45) | 2-(34) | 3-(28) | 4-(36) | 5-(50) | 6-(40) | 7-(42) | 8-(33) | 9-(44) | 10-(29) | 11-(41) | 12-(56) | 13-(51) | 14-(51) | 15-(50) | 16-(37) | 17-(31) | 18-(28) | 19-(38) | 20-(53) | 21-(56) | 22-(39) | 23-(57) | 24-(47) | 25-(45) | 26-(72) | 27-(30) | 28-(44) | 29-(45) | 30-(34) | 31-(48) | 32-(43) | 33-(37) - Kolmas Skandha tai osa sisältää 1414 versoa (määrä voi "hieman" vaihdella eri versioiden mukaan ... Ymmärrän mikä versio on todellisin käännettäessä tekstiä)

Skandha 4 (sulkeissa oleva luku osoittaa stanzojen määrän kussakin Adhyāya-luokassa tai oppitunnissa)
Adhyāya-s 1- (66) | 2-(35) | 3-(25) | 4-(34) | 5-(26) | 6-(53) | 7-(61) | 8-(82) | 9-(67) | 10-(30) | 11-(35) | 12-(52) | 13-(49) | 14-(46) | 15-(26) | 16-(27) | 17-(36) | 18-(32) | 19-(42) | 20-(38) | 21-(53) | 22-(63) | 23-(39) | 24-(79) | 25-(62) | 26-(26) | 27-(30) | 28-(65) | 29-(85) | 30-(51) | 31-(31) - Neljäs Skandha tai osa sisältää 1446 versoa (määrä voi "hieman" vaihdella eri versioiden mukaan ... Ymmärrän mikä versio on todellisin käännettäessä tekstiä)

Skandha 5 (sulkeissa oleva luku osoittaa stanzojen määrän kussakin Adhyāya-luokassa tai oppitunnissa)
Adhyāya-s 1- (40) | 2-(23) | 3-(18) | 4-(19) | 5-(35) | 6-(19) | 7-(14) | 8-(31) | 9-(20) | 10-(25) | 11-(17) | 12-(16) | 13-(26) | 14-(46) | 15-(15) | 16-(29) | 17-(23) | 18-(39) | 19-(31) | 20-(46) | 21-(18) | 22-(17) | 23-(9) | 24-(31) | 25-(15) | 26-(39) - Viides Skandha tai jakso sisältää 661 versoa (määrä voi "hieman" vaihdella eri versioiden mukaan ... Ymmärrän mikä versio on todellisin käännettäessä tekstiä)

Skandha 6 (sulkeissa oleva luku osoittaa stanzojen määrän kussakin Adhyāya-luokassa tai oppitunnissa)
Adhyāya-s 1- (68) | 2-(49) | 3-(35) | 4-(54) | 5-(44) | 6-(45) | 7-(40) | 8-(42) | 9-(55) | 10-(33) | 11-(27) | 12-(35) | 13-(23) | 14-(61) | 15-(28) | 16-(65) | 17-(41) | 18-(78) | 19-(28) - Kuudes Skandha tai osa sisältää 851 versoa (määrä voi "hieman" vaihdella eri versioiden mukaan ... Ymmärrän mikä versio on todellisin käännettäessä tekstiä)

Skandha 7(sulkeissa oleva luku osoittaa stanzojen määrän kussakin Adhyāya-luokassa tai oppitunnissa)
Adhyāya-s 1- (47) | 2-(61) | 3-(38) | 4-(46) | 5-(57) | 6-(30) | 7-(55) | 8-(56) | 9-(55) | 10-(71) | 11-(35) | 12-(31) | 13-(46) | 14-(42) | 15-(80) - Seitsemäs Skandha tai osa sisältää 750 versoa (määrä voi "hieman" vaihdella eri versioiden mukaan ... Ymmärrän mikä versio on todellisin käännettäessä tekstiä)

Skandha 8(sulkeissa oleva luku osoittaa stanzojen määrän kussakin Adhyāya-luokassa tai oppitunnissa)
Adhyāya-s 1- (33) | 2-(33) | 3-(33) | 4-(26) | 5-(50) | 6-(39) | 7-(47) | 8-(47) | 9-(29) | 10-(57) | 11-(48) | 12-(47) | 13-(36) | 14-(11) | 15-(37) | 16-(62) | 17-(28) | 18-(32) | 19-(43) | 20-(34) | 21-(34) | 22-(36) | 23-(31) | 24-(61) - Kahdeksas Skandha tai osa sisältää 934 versoa (määrä voi "hieman" vaihdella eri versioiden mukaan ... Ymmärrän mikä versio on todellisin käännettäessä tekstiä)

Skandha 9(sulkeissa oleva luku osoittaa stanzojen määrän kussakin Adhyāya-luokassa tai oppitunnissa)
Adhyāya-s 1- (42) | 2-(36) | 3-(36) | 4-(71) | 5-(28) | 6-(55) | 7-(27) | 8-(31) | 9-(49) | 10-(56) | 11-(36) | 12-(16) | 13-(27) | 14-(49) | 15-(41) | 16-(37) | 17-(18) | 18-(51) | 19-(29) | 20-(39) | 21-(36) | 22-(49) | 23-(39) | 24-(67) - Yhdeksäs Skandha tai osa sisältää 965 versoa (määrä voi "hieman" vaihdella eri versioiden mukaan ... Ymmärrän, mikä versio on todellisin käännettäessä tekstiä)

Skandha 10(sulkeissa oleva luku osoittaa stanzojen määrän kussakin Adhyāya-luokassa tai oppitunnissa)
Adhyāya-s 1- (69) | 2-(42) | 3-(53) | 4-(46) | 5-(32) | 6-(44) | 7-(37) | 8-(52) | 9-(23) | 10-(43) | 11-(59) | 12-(44) | 13-(64) | 14-(61) | 15-(52) | 16-(67) | 17-(25) | 18-(32) | 19-(16) | 20-(49) | 21-(20) | 22-(38) | 23-(52) | 24-(38) | 25-(33) | 26-(25) | 27-(28) | 28-(17) | 29-(48) | 30-(44) | 31-(19) | 32-(22) | 33-(39) | 34-(32) | 35-(26) | 36-(40) | 37-(33) | 38-(43) | 39-(57) | 40-(30) | 41-(52) | 42-(38) | 43-(40) | 44-(51) | 45-(50) | 46-(49) | 47-(69) | 48-(36) | 49-(31) | 50-(57) | 51-(63) | 52-(44) | 53-(57) | 54-(60) | 55-(40) | 56-(45) | 57-(42) | 58-(58) | 59-(45) | 60-(59) | 61-(40) | 62-(33) | 63-(53) | 64-(44) | 65-(34) | 66-(43) | 67-(28) | 68-(54) | 69-(45) | 70-(47) | 71-(45) | 72-(46) | 73-(35) | 74-(54) | 75-(40) | 76-(33) | 77-(37) | 78-(40) | 79-(34) | 80-(45) | 81-(41) | 82-(48) | 83-(43) | 84-(71) | 85-(59) | 86-(59) | 87-(50) | 88-(40) | 89-(65) | 90-(50) - Kymmenes Skandha tai jakso sisältää 3936 versoa (määrä voi "hieman" vaihdella eri versioiden mukaan ... Ymmärrän, mikä versio on todellisin käännettäessä tekstiä)

Skandha 11(sulkeissa oleva luku osoittaa stanzojen määrän kussakin Adhyāya-luokassa tai oppitunnissa)
Adhyāya-s 1- (24) | 2-(55) | 3-(55) | 4-(23) | 5-(52) | 6-(50) | 7-(74) | 8-(44) | 9-(33) | 10-(37) | 11-(49) | 12-(24) | 13-(42) | 14-(46) | 15-(36) | 16-(44) | 17-(58) | 18-(48) | 19-(45) | 20-(37) | 21-(43) | 22-(61) | 23-(61) | 24-(29) | 25-(36) | 26-(35) | 27-(55) | 28-(44) | 29-(49) | 30-(50) | 31-(28) - Yhdestoista Skandha tai osa sisältää 1367 versoa (määrä voi "hieman" vaihdella eri versioiden mukaan ... Ymmärrän, mikä versio on todellisin käännettäessä tekstiä)

Skandha 12(sulkeissa oleva luku osoittaa stanzojen määrän kussakin Adhyāya-luokassa tai oppitunnissa)
Adhyāya-s 1- (41) | 2-(44) | 3-(52) | 4-(43) | 5-(13) | 6-(80) | 7-(25) | 8-(49) | 9-(34) | 10-(42) | 11-(50) | 12-(69) | 13-(23) - Kahdestoista Skandha tai jakso sisältää 565 versoa (määrä voi "hieman" vaihdella eri versioiden mukaan ... Ymmärrän mikä versio on todellisin käännettäessä tekstiä)

Johdanto

Hei, Gabriel Pradīpaka jälleen. Tämän suuren teoksen otsikko tarkoittaa seuraavaa: Kunnioitettava ja kaunis (śrīmat) Purāṇa tai muinainen tarina (purāṇa) Onnekkaasta (bhāgavata). Viimeinen "t" (kova konsonantti) "śrīmatissa" muutetaan "d": ksi (pehmeä konsonantti), koska sitä seuraa pehmeä konsonantti, kuten "bh" (Katso toisen alisääntö 2. Konsonantti Sandhin sääntö lisätietoja). Termiä "śrīmat" käytetään yleensä korvaamaan tavanomainen "śrī" (kunnianarvoisa), mutta halusin lisätä käännökseen toisen sen merkityksistä, jotta se maustettaisiin hieman: "kaunis". Siten "śrīmat" tarkoittaisi mielestäni "kunnioitettavaa ja kaunista". Joskus tämän kirjan nimi esitetään yksinkertaisesti seuraavasti: Śrībhāgavatapurāṇa, Śrībhāgavata tai jopa Bhāgavata. Myös nimeä Śrīmadbhāgavata käytetään yleisesti. Joskus näet, että nimen lopussa on "m": esim. "Śrīmadbhāgavatapurāṇam". Näissä erityisolosuhteissa tuo "m" viittaa nimillä "a" päättyvien substantiivien nimitystapaan, yksikkönumeroon, neutraaliin sukupuoleen. Koska sana "purāṇa" on neutraali substantiivi, joka päättyy "a": ksi, kirjain "m" on lisättävä osoittamaan sen kirjainkoko, numero ja sukupuoli. Katso lisätietoja sanskritin osion Lausuma-osiosta. Siitä huolimatta mieluummin kirjoitan otsikoihin sanat "prātipadika" -ominaisuudessaan tai karkeassa muodossa (ei tapausta, sukupuolta tai lukua), ts. kuten sanakirjoissa esiintyy, jotta ihmiset eivät sekaannu.

Sana "bhāgavata" tarkoittaa "Bhagavatiin tai Onnekkaaseen liittyvää". Termi "Bhagavat" käännetään yleensä nimellä "Herra", mutta sen todellinen merkitys on "Se, jolla on bhaga tai onnea, hyvinvointia jne.". Tuloksena käännös "Fortunate One" on parempi käännös kuin "Lord". Tietenkin onnekas on Herra, mutta halusin käännökseni olevan tarkempi.

Tämä on yksi kahdeksantoista Purāṇasta tai muinaisista tarinoista. Gurugītā-asiakirjastani löydät lisätietoja Purāṇa-s: sta. Kaikki nämä massiiviset teokset on säveltänyt vietetty Vedavyāsa (tai selvästi Vyāsa). Vedavyāsa oli Vedan laatija, kuuluisan Vedāntasūtran (kutsutaan myös "Brahmasūtraksi"), pitkän Mahābhāratan ja pitkän jne. Kirjoittaja. Hän oli todella tuottelias kääntäjänä / kirjailijana. Itse asiassa häntä kutsutaan hyvin usein "Herran kirjalliseksi inkarnaatioksi" hänen tuottamansa valtavan kirjallisuuden vuoksi, joka on käytännössä koko hindulaisuuden perusta.

Sana "vyāsa" on peräisin juuresta "vyas" (järjestää, jakaa jne.). Joten "vyāsa" tarkoittaa "joka järjestää, jakaa jne.", Ts. kääntäjä. Vedavyāsa-tarina on erittäin mielenkiintoinen. Hänet tunnetaan myös nimellä "Dvaipāyana", koska hän syntyi pienellä "dvīpalla" tai saarella Ganges-joessa. Vyāsan guru on Nārada. Nārada on devarṣi, toisin sanoen jumalallinen Sei tai näkijä. Hänen oletetaan olevan lähettiläs jumalien ja ihmisten välillä. Nārada kuvataan yleisesti soittamassa hänen Vīṇaa (eräänlainen intialainen luuttu) hänen lennon aikana. Toisin sanoen, hän ei ole pelkkä kuolevainen, kuten näet, hehe.

Huolimatta siitä, että hän oli koonnut niin valtavia teoksia kuin Mahābhārata, Vedat, Vyāsa tunsi, että jotain puuttui. Sitten Nārada ilmestyi ja kertoi hänelle, että hänen tulisi laatia hartauskirje, joka käsittelee pääasiassa Bhagavatin ajanvietettä, ts. Herra Kṛṣṇa. Vyāsa teki gurunsa tarjouksen ja kirjoitti Bhāgavatan tai Śrīmadbhāgavatapurāṇan, pyhien kirjoitusten kohdan, josta puhun.

Śuka (kutsutaan myös Śukadevaksi) oli Vyāsan poika. Hän syntyi täydellisenä, nokkeluutena, hän ei tarvinnut mitään gurua tai vihkimistä valaistumisen saavuttamiseksi, koska hän oli jo vapautunut sielu. Teini-ikäisenä hän jätti kotinsa ja alkoi vaeltaa sannyāsīna (joka luopuu kaikesta maallisesta toiminnasta).

Tuolloin siellä oli myös suuri hallitsija nimeltä Parīkṣit. Hän oli hyveellinen kuningas ja ainoa, joka pystyi estämään tulevan Kaliyugan (riitojen tai riitojen ikä) pääsyn. Vedisen tiedon mukaan on olemassa neljä ikää eli yugaa: Kṛta tai Satya (1728000 ihmisvuotta), Tretā (1296000 ihmisvuotta), Dvāpara (864000 ihmisvuotta) ja Kali (432000 ihmisvuotta). Entinen (Kṛta tai Satya) on hyveellisin yuga, kun taas jälkimmäinen, nimittäin. Kali, on pahin. Neljä ikää käsittää 4 320 000 ihmisvuoden ajanjakson, joka tunnetaan nimellä Mahāyuga tai Great Yuga. Vuosittain 1000 Mahāyuga-sekuntia (4 320 000 000 ihmisvuotta) muodostavat Kalpan (12 tuntia Brahmasta, maailmankaikkeuden luojasta jumalasta). Näin ollen Brahmā-päivä kestää 864000000 ihmisvuotta. Brahmā elää 100 vuotta, ja jokainen niistä sisältää 360 päivää. Siten Brahmā elää hämmästyttävän määrän 311 040 000 000 000 ihmistä. Tällä hetkellä Brahmā on 51-vuotias.

Jokainen Brahmāan Kalpan kestävä yö (eli 1000 Mahāyuga-aikaa tai 4 320 000 000 ihmisvuotta) hän nukkuu ja siksi koko maailmankaikkeus tuhoutuu hetkeksi, kunnes hän herää uudelleen. Joka tapauksessa, kun Brahmā kuolee, maailmankaikkeus häviää kokonaan ja tällainen tuhoaminen kestää vielä 100 vuotta (eli 311 040 000 000 000 ihmisvuotta). Toisaalta on olemassa lukemattomia Brahmoja, jotka luovat muita maailmankaikkeuksia ... No niin, määriä on myös erilaisia \u200b\u200btulkintoja, mutta sillä ei ole merkitystä tässä yhteydessä. Henkilökohtaisesti luulen, että huolestuminen siitä, ovatko nämä määrät täysin oikeita vai ei, on kuin ihminen, joka kuolee nälkään ja on samalla huolissaan siitä, kuinka rikas tietty magnatti on. Jätetään siis Brahmā ja hänen elämänsä yksin, kiitos, hah hah.

Palatakseni tarinaan, Kaliyugan oli päästävä tähän maailmaan, mutta kuningas Parīkṣit oli tiellä. Parīkṣit oli Abhimanyun poika (itse Arjunan poika). Siksi hän oli Arjunan pojanpoika, yksi viidestä vietetystä Pāṇḍava-nimestä (kuningas Pāṇḍun maineikkaista pojista), jotka voittivat Mahābhāratan sodan. Koska Pāṇḍu oli Vyāsan poika, oli Parīkṣit todellisuudessa myös Vyāsan isovanhempapojanpoika. No, anteeksi, jos suhteissa on joitain mahdollisia virheitä, mutta en ollut koskaan hyvä perheasioissa. Lue johdanto Bhagavadgītaan saadaksesi lisätietoja kaikista näistä hahmoista. Siellä ymmärrät myös, miksi kirjoitin, että pasāavat olivat Pāṇḍun "maineikkaita poikia".

Tämän seurauksena Kaliyuga joutui asettamaan ansan Parīkṣitille päästäkseen eroon hänestä. Eräänä päivänä kuningas Parīkṣit metsästää metsässä. Koska hän oli todella janoinen, meni läheiseen eremitaasiin juomaan vettä. Tuossa erakossa oli salvia nimeltä Śamīka, joka oli syventynyt syvälliseen meditaatioon. Kuningas pyysi salviaa pienelle vedelle useita kertoja, mutta Śamīka ei vastannut lainkaan samādhi-tilansa tai täydellisen keskittymisensä vuoksi. Parīkṣit vihastui salvia kohtaan ja otti kuolleen käärmeen, jonka hänen sattui löytämään, laittoi sen Śamīkan kaulaan osoittaakseen vihaansa ja nöyryyttäen salvia. Śamīka oli pappi (brāhmaṇa), ja Parīkṣit oli aina kunnioitti pappeja. Joka tapauksessa, Parīkṣit menetti malttinsa ja teki suuren virheen Kaliyugan vaikutuksen alaisena, joka asui kultaisessa kruunussa, jota kuningas piti tuolloin. Tietysti, viisas Śamīka jatkoi meditointia ikään kuin mitään oli tapahtunut.

Kun Parīkṣit palautti palatsinsa ja poisti tuon kruunun, hän tajusi, kuinka suuren synnin hän oli tehnyt, mutta nyt oli jo liian myöhäistä. Miksi? Koska kun Śamīkan poika (viheriö, joka meditoi erakossa), palasi Śriṅgī-nimisenä, palasi erakkoon ja näki isänsä kuolleen käärmeen kaulalla, vihastui todella ja lausui kirouksen: "Se, joka teki tämä (ts. Parīkṣit) kuolemaan Takṣakan (yhden käärmeiden kolmesta herrasta) puremalla seitsemän päivän kuluessa ". Jälkeenpäin Śamīka tuli vihdoin ulos samādhistaan \u200b\u200bja oppi, mitä hänen poikansa oli tehnyt. Koska kirousta ei voitu pysäyttää, viisas käski Śriṅgīä ilmoittamaan siitä Parīkṣitille.

Tällä hetkellä Parīk wasitille kerrottiin, hän tunsi olevansa hyvin onnellinen. Miksi? Koska nyt hän tiesi kuolemansa tarkan ajan ja saattoi käyttää jäljellä olevan ajan hyvään käyttöön. Ja hän teki niin: hän jätti kaikki taakseen (valtakunnan, perheen jne.) Ja meni Ganges-joen rannalle mietiskelemään Herraa ja odottamaan hänen väistämätöntä kuolemaansa. Kun kaikki viisaat saivat tietää kuninkaansa kohtalosta, he ryntäsivät tuohon paikkaan Parīkṣitin kanssa hänen viimeisten seitsemän päivänsä aikana. Muistatko Śukan, Vyāsan pojan, joka oli jättänyt kotinsa vaeltaa sannyāsīna? meni myös siihen paikkaan Gangesin rannalle. Kun Parīkṣit näki Śukan, hän kysyi heti, mitä miehen tulisi kuolla, Śuka iloitsi tällaisesta kysymyksestä ja aloitti kertomuksensa Śrīmadbhāgavatapurāṇasta, jonka hänellä oli oppinut isältään, Vedavyasalta. Kertomus jatkui seitsemän päivän ajan ilman mitään keskeytyksiä. Kun Takṣaka saapui seitsemäntenä päivänä, tappoi lopulta Parīkṣitin, mutta muina aikoina kuningas oli jo saavuttanut täydellisen irtoamisen ja valaistumisen. Kaliyuga voisi vihdoin tulla sisään ... ja kuka voi kieltää tämän?

Sūta (Romaharṣanan poika) oli yksi niistä viisaista, jotka kokoontuivat Gangesin rannoille. Hän kuuli Śukan koko kertomuksen Bhāgavatasta ja oppi sen itsestään. Myöhemmin joukko viisaita miehiä tapasi Naimiṣan metsässä tai metsässä (pyhä paikka Lord Viṣṇulle). Näitä viisaita johti Śaunaka. Sūta oli myös siellä. Sitten viisaat kunnioittaneet Sūtaa asianmukaisesti, pyysivät häntä kertomaan Bhāgavatan, kuten hän kuunteli sitä Śukan huulilta. Ja Sūta teki juuri sen. Siten Sūtan armosta me kaikki voimme Tämä on ollut yhteenveto koko tarinasta, ilmeisesti.

Lopuksi minun on tehtävä nämä seikat hyvin selviksi:

1. Toistaiseksi ainoa kommentti Bhāgavatasta, jonka tunnustan arvovaltaiseksi, on Śrīdharan kirjoittama kommentti (josta minulla on kopio puhtaasti alkuperäisessä sanskritissa).
2. Tämä ei tarkoita, että olen aina samaa mieltä Śrīdharan kanssa tai että käännökseni tulee "täysin" tällaisen kommentin perusteella, mutta tunnen suurta kunnioitusta hänen työstään.
3. Käännän tekstin ensinnäkin tarkalleen "luin sen". Tarvittaessa lisäämään vaihtoehtoisia käännöksiä rikastuttamaan työni.
4. Jotkut fragmentit Śrīdharan kommentista lisätään tarvittaessa selityksiin. Itse luulen, että teen sen hyvin usein, koska hänen tulkintansa ansaitsevat kaikkien kuulevan.
5. Tarjoan tämän käännöksen Paramagurulle, kaikessa elävälle Korkeimmalle Gurulle, koska jumalallisen armonsa ansiosta pelkkä kuolevainen Gabriel Pradīpaka voi ymmärtää täydellisesti sekä Bhagavatan että Śrīdharan kommenttien monimutkaisuuden, joka on äärimmäisen oppinut Haluan kiittää myös Atria (yhtä seitsemästä Si- tai Vedic-näkijästä), koska hänen suora avustuksensa on osoittautunut minulle todella hyödylliseksi. Hän on epäilemättä yksi niistä muodoista, jotka itse jumalallinen armo otti. ole koko ihmiskunnan hyväksi!

Anna pyhän Śrīmadbhāgavatapurāṇan alkaa!

Lisätietoa

Tämän asiakirjan on koonnut Gabriel Pradīpaka, yksi tämän sivuston kahdesta perustajasta, hengellinen guru, asiantuntija sanskritin ja Trikan filosofiassa.

Jos haluat lisätietoja sanskritista, joogasta ja filosofiasta tai jos haluat vain jättää kommentin, esitä kysymys tai löydä vika, kirjoita meille:

Srimad-Bhagavatam (Śrīmad Bhāgavatam IAST), "Bhagavata Purana" tai yksinkertaisesti "Bhagavatam" on yksi kahdeksantoista suurimmasta puranasta.

Se sisältää kuvauksen eri avatareista, jotka laskeutuivat aineelliseen maailmaan eri aikoina, samoin kuin laajaa tietoa Vedic-filosofiasta, metafysiikasta ja kosmologiasta. Se kertoo maailmankaikkeuden historiallisesta kehityksestä, itsetuntemisen ja vapautumisen tavoista. Yli 1000 vuoden ajan Bhagavata Purana on ollut tärkein pyhä teksti eri krishnaismin virroissa, missä sitä pidetään teistisen Vedannan perustekstien kolminkertaisen kaanonin neljäntenä elementtinä. Itse Bhagavata Puranan mukaan siinä esitetään kaikkien Vedojen perusolemus ja se on Vedan salvia Vyasan kommentti Vedanta-sutroja.

Bhagavata Purana koostuu 18000 jakeesta jaettuna 332 lukuun, joissa on 12 kappaletta (skandaa). Ensimmäisessä kappaleessa luetellaan Vishnun päähahmot, ja seuraavat sisältävät yksityiskohtaiset kuvaukset niistä. Lauluissa 10 ja 11 kerrotaan yksityiskohtaisesti Krishnan ulkonäön historiasta, hänen toiminnastaan \u200b\u200bVrindavanissa ja ohjeista harrastajilleen (kuten Uddhava-gita). Viimeisessä 12. laulussa ennustetaan nykyisen Kali-yugan historiallisen aikakauden tapahtumat ja tulevat maan katastrofit.

Srimad Bhagavatam - luvut (laulut) 1-12:

Srimad Bhagavatam 1.1 (Luominen) - ladata

Vedisen tiedon mestariteoksen monikokoinen käännös. Sen kirjoittaja, pyhä viisa Vyasadeva, jolla on ennakointilahja ja joka on huolissaan tulevien sukupolvien kohtalosta, päätti ojentaa avun kätensä onneton jälkeläisille. Näin luotiin Bhagavata Puranan kuolematon luomus, jota pidetään oikeutetusti vedisen kirjallisuuden "kypsää hedelmänä". Bhagavatam paljastaa nykyaikaiselle lukijalle muinaisen historian verhon, upottamalla hänet arjalaisten (vedisten) sivilisaation hämmästyttävään ilmapiiriin, joka oli olemassa vuosituhansien ajan maapallolla, ja tutustuttamalla hänet erilaisiin ilmiömäisiin ilmiöihin, jotka hämmästyttävät häntä, niin luonnollista menneelle aikakaudelle. Suurin osa Bhagavata Puranan lauluista käänsi englanniksi merkittävä tiedemies, pyhimys ja hengellinen mestari Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977), tavoitellen samaa päämäärää kuin Sri Vyasadeva - muuttaa modernin demonisen sivilisaation kasvoja Vedoissa esitetyn transsendenttisen tiedon avulla.

Tässä on Intian henkisen ajattelun, kirjallisuuden, teologian ja metafysiikan suurimman mestariteoksen yhdeksän ensimmäistä lukua. Siinä kuvataan tämän työn historiaa, annetaan yksityiskohtaisia \u200b\u200bohjeita henkiharjoitteluun, kuvataan Herran inkarnaatioita eri aikakausina ja annetaan myös erilaisia \u200b\u200btarinoita: Narada Munista, Dronan pojan rangaistuksesta, kuningatar Kunti rukouksista ja Bhishmadevan lähtemisestä Herra Sri Krishnan läsnäollessa.

Srimad Bhagavatam 1.2 (Luominen) - ladata

Tässä Srimad-Bhagavatamin osassa kuvataan vaikeita aikoja, jotka seurasivat sen jälkeen, kun Herra Krishna ja hänen kanssaan uskonto, hurskaus ja muut hyveet lähtivät tältä maalta. Se kertoo pahaenteisen aikakauden, Kali-yugan, alkamisesta, jossa meidän oli tarkoitus elää. Tarina kerrotaan siitä, kuinka Maharaja Pariksit tapasi tämän aikakauden persoonan, Kalin, ja myös tarinan siitä, kuinka brahmanan poika kirosi Maharaja Pariksitin ja mitä siitä tuli.

Srimad Bhagavatam 2 (kosminen ilmentymä) - ladata

Tämä Srimad-Bhagavatamin laulu on tiivis yhteenveto koko kirjasta. Tämä selittää lyhyesti totuuden saavuttamisen prosessin kolmessa vaiheessa: 1) Absoluutin, brahmanin, persoonattoman puolen saavuttamisen taso; 2) oivalluttaa ylisielen jokaisen elävän olennon sydämessä; ja 3) ymmärtää suhteensa Jumalan korkeimpaan persoonaan, Sri Krishnaan. Siinä kuvataan myös puolijumalien laulama purua-sukta ja kuvataan Herran säännölliset inkarnaatiot ja heidän tehtävänsä. Toisen laulun lopussa luetellaan kymmenen Bhagavatamissa käsiteltyä aihetta.

Srimad Bhagavatam 3.1 (Status Quo) - ladata

Tässä Srimad-Bhagavatamin osassa, suuren salvia Maitreyan suulla, kerrotaan maailman luomisesta, paljastetaan Herran universaalin muodon salaisuudet, olemassaolon luonne, ihmisen ja puolijumalien luominen ja kuvataan erilaisia \u200b\u200basteikkoja, alkaen atomista ja päättyen maailmankaikkeuden olemassaoloon. Lopussa kerrotaan tarina Kumaran syntymästä, joka on viisaita pikkulasten peitteessä, ja valaistaan \u200b\u200bmyös Herran Shivan alkuperää.

Srimad Bhagavatam 3.2 (Status Quo) - ladata

Tässä on tarina Herran täydellisestä inkarnaatiosta Varahadevan, yleisen villisian muodossa, joka pelasti Maan brahmandan (maailmankaikkeuden) pohjassa olevista vesistä asettamalla sen hampaalleen. Herran Varahadevan taistelu demoni Hiranyaksan kanssa kuvataan myös ja syyt tämän demonin ja hänen veljensä Hiranyakasipun esiintymiseen aineellisessa maailmassa. Tämä osa Srimad-Bhagavatamia kertoo myös Kardama Munin avioliitosta Devahutiin ja kuvaa ihanteellisen perhe-elämän.

Srimad Bhagavatam 3.3 (Status Quo) - ladata

Tässä Srimad-Bhagavatamin osassa kuvataan ihana keskustelu Devahutin ja Herran inkarnaation välillä Kapila Munina, joka tuli maan päälle omana poikana. Täällä Herra Kapiladev selittää Samkhyan filosofiaa eli filosofista tietoa maailmasta, jossa kaikki sen komponentit hajotetaan erillisiin luokkiin, mikä antaa sinun nähdä erosi niistä ja siten tuntea hengellisen luonteensa ja lopulta nähdä kasvotusten Jumalan kanssa. ...

Srimad Bhagavatam 4.1 (luomisen neljäs vaihe) - ladata

Tässä on kuvaus uhrista, jonka Daksa on tehnyt taivaallisilla planeetoilla. Siinä kerrotaan myös tarina siitä, kuinka aaveiden ja muiden pahojen henkien joukot, jotka haluavat kostaa herrallensa Lord Shivalle tehdyn loukkauksen, saastuttivat tämän uhrin ja teloittivat Dakshan julkisesti pilkkomalla hänen päänsä. Siinä kerrotaan myös tarina Dhruva Maharajasta, joka 5-vuotiaana lapsena meni metsään tapaamaan Jumalaa.

Srimad Bhagavatam 4.2 (Luomisen neljäs vaihe) - ladata

Tämä Srimad-Bhagavatamin osa kertoo julmasta kuninkaasta Wienistä, joka valtaistuimelta ja surmattiin kauhealla tavalla julmuuksiensa vuoksi. Kehostaan \u200b\u200bbrahmanat synnyttivät mustan kääpiön sekä kauniin pojan ja tytön, josta tuli kuuluisa vuosisatojen ajan nimellä Prthu ja Archi. Yksityiskohtainen historia kuningas Prthun elämästä ja teoista, hänen tapaamisestaan \u200b\u200bneljän kumaran kanssa, viisaiden muodossa olevat viisaat sekä paluun kotiinsa takaisin jumaluuden luo.

Srimad Bhagavatam 4.3 (Luomisen neljäs vaihe) - ladata

Srimad-Bhagavatamin tässä osassa Herra Siva, yksi tämän maailman voimakkaista puolijumalista, laulaa kunniakappaleen Korkeimmalle. Seuraava on kiehtova allegorinen tarina kuningas Puranjanasta ja hänen elämästään aineellisessa maailmassa. Siellä on myös tietoa sielun muuttoliikkeestä, Pracetojen toiminnasta ja Narada Munin ohjeista ihmisen toiminnan tavoitteiden suhteen.

Srimad Bhagavatam 5.1 (luomisen liikkeellepaneva voima) - ladata

Priyavrata Maharajan ja hänen jälkeläisensä toimintaa kuvataan tässä. On olemassa yksityiskohtaiset kuvaukset Herran elämästä ja opetuksista täydellisen askeettisen kuninkaan Rsabhadevan muodossa. Se kertoo myös kuningas Bharatasta, jonka nimen mukaan koko maailma nimettiin. Hänen surullinen tarinansa siitä, kuinka hän on kiintynyt peuraan, hänet pakotettiin tulemaan peuraksi seuraavassa elämässään, on hyvin opettavainen. Loppu kertoo hänen seuraavasta elämästään, jossa hän saavutti täydellisyyden harjoittamalla hullujen joogaa.

Srimad Bhagavatam 5.2 (Luomisen liikkeellepaneva voima) - ladata

Tämä on kenties arvoituksellisin osa Srimad-Bhagavatamia. Tässä aineellista maailmaa verrataan valtavaan nautintometsään, jossa matkustaja jokaisessa vaiheessa odottaa erilaisia \u200b\u200bvaaroja. Siinä kerrotaan myös kuningas Priyavratan jälkeläisistä ja esitetään yksityiskohtainen kuvaus maailmankaikkeuden planeettajärjestelmien rakenteesta vedisen tähtitieteen näkökulmasta. Lopussa annetaan tietoa helvetin planeetoista ja syistä, miksi syntiset sielut pääsevät sinne.

Srimad Bhagavatam 6.1 (ihmisen vastuu) - ladata

Tämä Srimad-Bhagavatamin osa kuvaa brahmanan Ajamilan ihanaa elämää, joka joutui himon uhriksi, mutta pelastui elämänsä lopussa, koska hän pystyi laulamaan Herran pyhää nimeä. Siinä kuvataan myös helvetin herran Yamarajan keskustelu palvelijoitaan ja sitten Dakshan aikoinaan tarjoama kuuluisa rukous Korkeimman Herran kirkkaudesta "Hamsa-guhya". Siinä kerrotaan myös tarina siitä, kuinka Daksha kirosi Narada Munin, listasi Daksan tyttärien jälkeläiset, kertoo kuinka Indra loukkaa henkistä mestariaan Brhaspatia ja lopulta antaa koko suojaavan mantran Narayana-kavaca.

Srimad Bhagavatam 6.2 (ihmisen vastuut) - ladata

Tämä Srimad-Bhagavatamin osa kertoo tarinan Vrtrasurasta, joka, vaikka syntyi demonina, oli hyvin hellä ja omistautunut Korkeimmalle Herralle ja opetti Indralle, taivaan kuninkaalle, hyvän oppitunnin. Se kertoo myös Maharaja Citraketusta ja puhuu sitten asurojen (demonien) Ditin äidistä, joka vannoi tuhoavansa Indran. Lopussa annetaan täydellinen kuvaus muinaisesta rituaalista, jota kutsutaan pumsavanaksi, joka antaa kaikille haluille mahdollisuuden toteutua.

Srimad Bhagavatam 7.1 (Jumalan tiede) - ladata

Tämä Srimad-Bhagavatamin osa paljastaa Korkeimman Herran itsensä psykologian: kuinka Herra kohtelee kaikkia tasapuolisesti ja suosii samalla omistajiaan. Se kertoo myös kuuluisan tarinan demonista Hiranyakasipusta, joka uhkasi viisivuotiaan poikansa Prahladan kuolemalla vain siksi, että hänestä tuli Vaishnavan Herran palvoja.

Srimad Bhagavatam 7.2 (Jumalan tiede) - ladata

Srimad-Bhagavatamin tässä osassa Prahlada Maharaja rauhoittaa Herra Nrsimhadevaa rukouksillaan. Myös tässä Narada Muni puhuu keskustelussa Maharaja Yudhishthiran kanssa täydellisen yhteiskunnan rakenteesta, varnasrama, neljän elämänluokan ja neljän luokan järjestelmä, jossa henkilön kuuluminen yhteen tai toiseen luokkaan ei määritetty alkuperän perusteella, vaan niiden ominaisuuksien perusteella, jotka henkilö näytti elämässään.

Srimad Bhagavatam 8.1 (kosmisen ilmenemisen romahtaminen) - ladata

Srimad-Bhagavatamin kahdeksas kappale alkaa monilla tarinoilla, jotka liittyvät tapahtumiin muilla maailmankaikkeuden planeetoilla. Niistä: tarina kuningas Gajendrasta, jonka Herra henkilökohtaisesti pelasti, tarina siitä, kuinka puolijumalat ja demonit sekoittivat maidon valtameren, kuinka Herra Shiva pelasti maailmankaikkeuden myrkyltä, kuinka Herra ilmestyi kauniina naisena, Mohini-murti, ja otti viekkaasti pois kuolemattomuuden mektarin. ja antoi sen puolijumalille. Ensimmäinen osa päättyy tarinaan siitä, kuinka Lord Shiva joutui Mohini-murden loitsun uhriksi.

Srimad Bhagavatam 8.2 (Kosmisen ilmentymän romahdus) - ladata

Srimad-Bhagavatamin kahdeksannen laulun toinen osa sisältää tulevaisuuden ennusteita, kuvauksen maailmankaikkeuden hallintajärjestelmästä, tarinan siitä, kuinka Maharaja Bali valloitti taivaalliset planeetat, menetelmästä palvoa Herraa, joka tunnetaan nimellä payo-vrata, minkä jälkeen Korkein Herra suostui tulemaan Aditin pojaksi. , puolijumalien äiti. Tämä Herran inkarnaatio tunnetaan nimellä Vamanadeva, kääpiöbrahmanan inkarnaatio. On kuvattu yksityiskohtaisesti, kuinka Vamanadev otti viekkaasti koko maailmankaikkeuden Bali Maharajasta ja kuinka Bali luovutti vapaaehtoisesti rikkautensa ja elämänsä Herralle, minkä jälkeen häntä pidettiin yhtenä kahdestatoista suurimmasta hengellisen tieteen asiantuntijasta. Tarina päättyy tarinaan Matsya-avatarasta, Herran inkarnaatiosta jättiläisen kultakalan muodossa, joka pelasti hurskaan kuninkaan Satyavratan tulvan aikana kalpan lopussa.

Srimad Bhagavatam 9.1 (vapautus) - ladata

Yhdeksäs kappale, ensimmäinen osa, kertoo Manun, ihmiskunnan esivanhemman, jälkeläisistä useista Durvasa Muniin liittyvistä tapahtumista ja hänen riidastaan \u200b\u200bsuuren kuningas Ambarisa Maharajan kanssa. Siinä puhutaan myös kuningas Mandhatan jälkeläisistä, Sagaran poikien tapaamisesta lordi Kapiladevan kanssa sekä luettelosta ja lyhyestä kuvauksesta kuningas Amsumanin jälkeläisten elämästä. Yhdeksännen laulun ensimmäinen osa päättyy kertomukseen Korkeimman Herran kuuluisan inkarnaation, Sri Ramacandran suuresta toiminnasta.

Srimad Bhagavatam 9.2 (vapautus) - ladata

Srimad-Bhagavatamin yhdeksännen laulun tässä osassa kuvataan antiikin kuninkaiden, kuten Nimi, Pururava, Yayati, Puru, Bharata ja Ajamidhi, jälkeläisiä. Siinä kuvataan myös Herran inkarnaatio Parasuraman muodossa, armoton soturi, joka tuhosi kaikki khatriya-dynastiat maan päällä 21 kertaa. Yhdeksäs kappale päättyy luetteloon Yadu-dynastiasta, jossa myöhemmin ilmestyi Sri Krishna, Korkein Herra, kaikkien inkarnaatioiden ja energioiden lähde.

Srimad Bhagavatam 10.1 (Summum Bonum) - ladata

Srimad-Bhagavatamin viimeiset luvut, jotka Hänen jumalallinen armonsa A.C. onnistui kääntämään ja kommentoimaan. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Krishna-tietoisuuden kansainvälisen seuran perustaja Acarya. Canto Tenia pidetään koko teoksen huipentumana. Siinä kuvataan Jumalan korkeimman persoonallisuuden Sri Krishnan ikuiset harrastukset, jotka Hän ilmaisi planeetallamme noin 5000 vuotta sitten. Tässä osassa kerrotaan, kuinka koko maailma kuihtui kuninkaiden muodossa ilmestyneiden demonien kasvavan sotilaallisen voiman taakassa, sitten äiti Maa otti lehmän muodon ja meni lordi Brahman luo pyytämään apua. Annetaan Herra Brahman rukoukset maan vapauttamiseksi sietämättömästä taakasta. Siinä kuvataan Jumalan Korkeimman persoonallisuuden ulkonäkö ja kuvataan Herra Krsna: n harrastuksia Vrndavanassa, mukaan lukien Herra Brahman tapahtumat ja lehmänpoikien sieppaukset.

Srimad Bhagavatam 10.2 (Summum Bonum) - ladata

Kirjan tässä osassa kirjoittaja kertoo Brahman rukouksista Herralle Krishnalle, Kaliyan tarinasta, syksystä Vrindavanissa, Govardhana-kukkulan palvonnasta, Indran ja Surabhan rukouksista, Krishnan tapaamisesta gopien kanssa, Akruran saapumisesta Vrindavaniin, kuinka Krishna ja Balarama saapuvat Mathuraan, Kamsan vapauttamisesta. DR.

Srimad Bhagavatam 10.3 (Summum Bonum) - ladata

Kirjan tässä osassa kirjoittaja kertoo kuinka Krishna pelastaa opettajansa pojan, Uddhava vierailee Vrindavanissa, Krishna rakentaa Dvarakan kaupungin, Krishna sieppaa Rukminin, Pradyumnan historiasta, Syamantaka-helmen historiasta, kuinka Herra Krishna taistelee Banasuran kanssa, Herra Balarama vierailee Vrindavanissa Lord Krishnan palatsit Dvarakassa jne.

Srimad Bhagavatam 11.1 (yleinen historia) - ladata

Srimad-Bhagavatam (käännetty sanskritiksi - "Kaikkein Kaikkein Korkeimman Herran ja Hänen seuraajiensa tarina") on nauhoitettu noin kolmannella vuosituhannella eKr. Tässä laaja-alaisessa teoksessa Srila Vyasadeva, sen kirjoittaja, on koonnut yhteen kaikki Vedojen filosofiset johtopäätökset, joten Srimad-Bhagavatamia kutsutaan myös vedisen viisauden "kermaksi". Srimad-Bhagavatam paljastettiin länsimaailmalle kääntämällä ja kommentoimalla vedisen perinteen edustajaa, Hänen jumalallista armoaan, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadaa. Monille lukijoille.

Srimad Bhagavatam 11.2 (yleinen historia) - ladata

"Srimad Bhagavatam" - intialaisten klassikkojen eeppinen, filosofinen ja kirjallinen teos, on erityinen paikka muiden teosten joukossa, jotka muodostavat muinaisen intialaisen viisauden monikokoisen perinnön. Tämä Intian ikuinen viisaus sisältyy Vedoihin - muinaisiin sanskritin teksteihin, jotka kattavat kaikki ihmisen tietämyksen alueet.

Srimad Bhagavatam 12 (rappeutumisen ikä) - ladata

Tässä laulussa ennustetaan Magadhan tulevat hallitsijat yhdessä Kali-yuga-aikakauden demonisten ilmenemismuotojen ja sitä seuranneen maailman tuhoutumisen (pralaya) kanssa. Pääkertomus päättyy pyhän kuningas Pariksitin kuolemaan, joka kirottiin käärmeen puremaksi, ja käärmeuhrilla, jonka poja Janamejai suoritti. Laulun lopussa kuvataan puraanan kymmenen ominaisuutta, Markandeya Rsi -elämä, Srimad Bhagavatamin ydin, ja todetaan myös, että Bhagavata Purana on epäilemättä kaikkien puraanien suurin.

Katsottu: 1285