کلیسای اتیوپی ارتدکس اتیوپی، کلیسای ارتدکس اتیوپی، مونوفیزیت، صندوق عهد، کینه، عکس. کلیسای Beth Giyorgis، Lalibela

بازنشر شده از http://www.taday.ru/text/1093506.html

بیایید ارجاع اصلی سنتی به "مونوفیزیت" برای کلیسای ارتدکس روسیه را نادیده بگیریم، زیرا خود داستان دوستانه است.

________________________________________ ____

اتیوپی تنها کشور مسیحی آفریقا از زمان های قدیم است که در آن درصد بسیار بالایی (60٪!) مسیحی وجود دارد. از این تعداد 50 درصد مونوفیزیت و 10 درصد پروتستان هستند. آیا احساس کردید در یک کشور مسیحی هستید؟

قطعا. علاوه بر این، در طول سفر سعی کردم ردپایی از حضور اسلامی را ببینم. بعضی جاها مساجدی را دیدم که مناره داشتند. از این گذشته، حداقل 40 درصد مسلمان در آنجا زندگی می کنند و برخی معتقدند که بیشتر است. اما، البته، این کشور، اول از همه، عمیقا مسیحی است. هرکسی که با آن روبرو شدیم مسیحی بودند. علاوه بر این، مؤمنان عمیقاً و روحی، صرف نظر از موقعیت اجتماعی آنها. ما توسط یک خانم بسیار شیک اتیوپیایی، صاحب یک آژانس مسافرتی موفق، که انگلیسی عالی صحبت می کرد و با شرکت های غربی تجارت می کرد، ملاقات کردیم. من کمی زودتر از دوستانم رسیدم و او مرا به یک رستوران دعوت کرد که در کمال تعجب متوجه شدم که او روزه گرفته است (اواخر روزه مولودی). از او پرسیدم که چند نفر از آشنایانش (با فهمیدن اینکه آنها نخبگان مرفه اتیوپی هستند) روزه می گیرند؟ او گفت احتمالاً همین است. و سپس من مرتباً با مظاهر چنین مسیحیت عمیق روبرو شدم. وضعیت اینجاست ما در یک مکان توریستی هستیم، مجموعه لالیبلا که یک مرکز زیارتی هم هست. جوانانی با ظاهری کاملاً سکولار در آنجا قدم می زنند و با ارائه خدمات واسطه ای به گردشگران درآمد کسب می کنند. در زمان شوروی به آنها بازار سیاه می گفتند. و بنابراین آنها مرا تا مغازه عتیقه فروشی همراهی کردند. از کلیسا می گذریم. نه باستانی همه می ایستند، از من طلب بخشش می کنند، به حصار این کلیسا می آیند، به آن تکیه می دهند، این حصار را می بوسند و برمی گردند. به راهمان ادامه می دهیم.

اینها ویژگی ها هستند. مسیحیت در آنجا کاملاً زنده و در همه جا دوستانه است.

اما آیا مسیحیان تصوری دارند که روسیه یک کشور ارتدکس است؟

به ذهن ما خطور می کند که اتیوپیایی ها مونوفیزیت و از دیدگاه ما بدعت گذار هستند، همان ارمنی ها یا قبطی ها. اتیوپیایی ها اصلا این را نمی فهمند. آنها هیچ آگاهی ندارند که مسیحیان ارتدوکس دیگر، چه یونانی و چه روس، وجود دارند.

وقتی سعی می کنید با افراد تحصیل کرده در مورد این موضوع صحبت کنید که ما تفاوت زیادی در ایمان داریم، آنها نگاه می کنند و نمی فهمند: چگونه؟ ما یک مسیحیت مشترک داریم! بله، آنها می گویند، ما با کاتولیک ها مشکل داشتیم: پادشاهی بود که در قرن پانزدهم سعی کرد ما را "کاتولیسیزه کند"، اما ما او را رد کردیم و در نهایت مجبور شدیم همه را غسل تعمید دهیم (حتی یک استخر بزرگ به ما نشان دادند که در آن هزاران نفر از کسانی که به آیین کاتولیک تعمید یافته بودند دوباره تعمید گرفتند!). اما من و تو قطعاً هم عقیده هستیم! خوب، بله، ما ویژگی های خود را داریم: عبادت ما متفاوت است، زبان ما متفاوت است، و به طور کلی همه چیز متفاوت است. پس چی؟ نکته اصلی این است که ما مسیحی هستیم، نه مسلمان، که ایمان مشترکی به تثلیث، مسیح و مادر خدا داریم.

عبادت اتیوپیایی

آیا تا به حال در مراسم عبادت اتیوپیایی شرکت کرده اید؟

در پایتخت باستانی آکسوم. در آنجا سه ​​معبد وجود دارد. یکی کوچک، غیرقابل دسترس، جایی که صندوق عهد در آن نگهداری می شود. در کنار آن معبدی متعلق به قرن هفدهم با نقاشی های جالب از همان زمان قرار دارد. و سومین کلیسای بزرگ جدید، جایی که در مراسم کریسمس شرکت کردیم.

ما به صورت گروهی به آنجا رفتیم که هم زن و هم مرد حضور داشتند. اصولاً زنان طبق قوانین خود اجازه ورود به معبد را ندارند. اما میهمانان اروپایی، همگی، چه زن و چه مرد، اجازه ورود پیدا کردند و حتی به بهترین صندلی ها منتقل شدند و همه نوع توجه را به ما نشان دادند، بدون اینکه حتی بپرسند آیا ما مسیحی هستیم یا نه. آنها خوشحال بودند که تعطیلات خود، راز خود را به ما نشان دهند و آن را با ما در میان بگذارند. باید بگویم که تماشاگران و شنوندگان بسیار سپاسگزاری را در ما و در چند گردشگر دیگر پیدا کردند. من از مراسم عبادت اتیوپی، که به نظر می رسد فوق العاده باستانی است، شگفت زده شدم. عبادت به زبان مقدس باستانی Geez نوشته شده است.

به طور کلی، در مورد زبان در اتیوپی بسیار دشوار است، زیرا حدود 80 نفر از آنها در آنجا و حدود 30 قبیله مختلف وجود دارد. زبان‌های غالبی مانند آمهری، زبان رسمی اتیوپی وجود دارد، اما تنها ۲۵ درصد به آن صحبت می‌کنند.

مردم اتیوپی به چه زبانی با یکدیگر ارتباط برقرار می کنند؟

افراد تحصیل کرده انگلیسی صحبت می کنند. وضعیت مشابه هند است. سومین زبان مهمی که در شمال صحبت می شود تیگرینیا است. ما یک راننده با خود داشتیم که زبان مادری اش آمهری است، او در تیگرینیا چیزی نمی فهمید و مردم محلی آمهری صحبت نمی کردند. دهقانان معمولی البته انگلیسی هم نمی دانستند، بنابراین ارتباط بین ما صفر بود.

بازگشت به مراسم عبادت... می بینید، وقتی به قبطی ها می رسید، می فهمید که خود را در یک عمل باستانی قرن 4-5، در ذهن ما قبل از بیزانس می بینید. و هنگامی که به اتیوپیایی ها می رسید، مسیحیت را می بینید که از یهودیت جدا نیست، آیین های مذهبی یهودی. من تصاویر کتاب مقدس را به یاد می آورم، داوود، در حال تاختن در مقابل کشتی...

آیا اتیوپیایی ها نیز در عبادت می رقصند؟

آره. هم روحانیون و هم حاضران. عبادت به عنوان نوعی رقص مقدس برگزار می شود، البته نه هوپاک، بلکه یک رقص آیینی...

این رقص منو یاد چه جور رقصی میندازه؟رقص گرد؟

نه، یک رقص گرد نیست. اگر ما به مقایسه های بسیار دور روی بیاوریم، آنگاه مینیوت. رقص با موسیقی همراه است. دو آلت موسیقی اصلی زنگ و طبل هستند. مردم در حرکات رقص حرکت می کنند و زنگ هایی را که در دستان خود نگه می دارند به صدا در می آورند که شبیه چرتکه های کوچک با صفحات زنگ دار فلزی هستند. طبل، تصویری نمادین از بدن مسیح، همچنین نقش مهمی در عبادت اتیوپیایی دارد. دو سنگ درون آن نمادی از ماهیت الهی و انسانی مسیح است. روبانی که او با آن بسته شده است تصویری از کفن های دفن مسیح است. به یاد تفاسیر مذهبی باستانی سوفرونیوس اورشلیم و هرمان قسطنطنیه افتادم. از زمان پادشاه داوود احساس پرستش وجود داشت. از نظر مذهبی، اشتراک گذاری آن برایم سخت بود، اما اتفاقی که در حال رخ دادن بود، جذاب بود.

آیا رقص در طول سرویس ادامه دارد؟

مراسم کریسمس 5 یا 6 ساعت طول کشید. مردم تقریباً دائماً در حرکت بودند. در طول مکث ها احتمالاً کشیش خطبه ای ایراد می کرد که متأسفانه به دلیل عدم دانش زبان در دسترس من نبود. هیچ گروه کری وجود نداشت. گاهی اوقات آنها چیزی می خواندند، اما ما مانند روسیه موسیقی کرال قابل توجهی نشنیدیم. بالاترین کاهنان از توده عمومی متمایز نبود. بدیهی است که چندین اسقف در آنجا حضور داشتند (این مانند کلیسای جامع آکسوم است!)، با این حال، لباس همه روحانیون تقریباً یکسان بود. عمامه سفید بر سر او را از یک مؤمن ساده متمایز می کرد. همین.

من لباس های سفید اتیوپیایی ها را در مقبره مقدس در اورشلیم و در سنت سرجیوس متوکیون پاریس به یاد می آورم...

لباس های تعطیلات اتیوپیایی ها همیشه سفید است. هم کشیشان و هم اهل محله معمولی. این بسیار رسا است - یک جمعیت رقصنده از مردم سفیدپوش، ریتم کلی صدها زنگ، صدای ده ها طبل. علاوه بر این، وقتی در عبادت های مختلف، ارمنی، قبطی... حضور دارید، متوجه می شوید که همه آنها بر اساس یک ماتریس، حتی ماتریس کاتولیک، با تمام تفاوت های بیرونی اش جمع آوری شده اند، اما در اینجا شما یک متفاوت، پیش از بیزانس را می بینید. ماتریسی که دوباره کار شد، تا حدی به عمد فراموش شد، اما در اتیوپی باقی ماند.

کلیسای اتیوپی و صندوق عهد

شما یک بار اشاره نکرده اید که کلیسای اتیوپی چه زمانی و چگونه بوجود آمد!

کلیسای اتیوپی در آغاز قرن چهارم ظاهر شد. از دوران باستان، اتیوپی خود را اسرائیل جدید می دانست. و پادشاهان اتیوپی خود را از نسل سلیمان می دانستند. نه بیشتر نه کمتر. در اتیوپی، افسانه منشأ تمدن اتیوپی از پادشاه سلیمان، که با حیله گری و حیله گری، همانطور که شایسته اوست، ملکه سبا را اغوا کرد، هنوز هم به طرز باورنکردنی محبوب است. در نتیجه اتحاد آنها، شاهزاده منلیک متولد شد.

در 20 سالگی نزد پدرش فرستاده شد. او او را پذیرفت، او را شناخت و، همانطور که افسانه اتیوپی می گوید، پیشنهاد کرد که در اورشلیم بماند و پادشاهی سلیمان را به ارث ببرد. اما منلیک وطن پرست کشورش بود. سپس سلیمان پادشاه بهترین پسران اسرائیل را به او داد تا با هم به اتیوپی برگردند و اسرائیل جدید را در آنجا تأسیس کنند. این مردان جوان نمی خواستند بدون زیارتگاه اصلی بروند و صندوق عهد را با تمام محتویات آن از معبد سلیمان ربودند. یادت هست که الواح عهد و ظرف منّا و عصای هارون بود. صندوق عهد با تمام محتویاتش به اتیوپی آورده شد و سلیمان نسخه ای از آن را در اسرائیل به جا گذاشت. اتیوپیایی ها ادعا می کنند که صندوق دزدی هنوز در اکسوم نگهداری می شود، اما هیچ کس حق دیدن آن را ندارد (و قبلاً هرگز نداشته است). این در یک کلیسا ساخته شده است که همیشه بسته است. می توانید به آن نزدیک شوید و بر دیوارهایش دعا کنید.

به طور کلی، موضوع صندوق عهد و جانشینی اتیوپی از اسرائیل در این کشور بسیار محبوب است. مهمترین عنصر تزئینات مذهبی هر کلیسای اتیوپی یک ماکت است، یک کپی کوچک از صندوق عهد، که به عنوان نشانه ای از پیوند و اتحاد نمادین بین معبد سلیمان و هر معبدی در اتیوپی بر روی محراب قرار دارد. من یکی از این کالاها را به نام تابات، قدیمی، حدود 100 ساله، از یک کلیسای روستایی خریدم و به مسکو آوردم. این موضوع خود منحصر به فرد است زیرا در هیچ سنت مسیحی مشابهی وجود ندارد. این یک کشتی کوچک اتیوپیایی به شکل یک تابوت چوبی حکاکی شده با یک صلیب در بالا است. در چهار طرف، مانند یک شمایل، با نمادهای مسیح، مادر خدا، مقدسین و رویدادهای انجیل باز می شود.

آیا همه تابوت ها مجموعه ای از طرح های یکسان دارند؟

متفاوت است، اما طرح های اصلی تکرار می شوند. و حمل این تابوت، یا صندوق عهد، در نقاط خاصی از خدمات، بخش مهمی از مراسم مذهبی لیتیوم های اتیوپی است. این فضا را تقدیس می کند. به طور کلی، چیزهای زیادی با ایده اسرائیل جدید در اتیوپی مرتبط است. به ویژه، کلیسای اتیوپی، بر خلاف، مثلاً کلیسای یونانی یا روسی، هرگز چنین انکار و نکوهش یهودیت را نداشته است. اتیوپیایی ها هیچ تعارضی بین سنت های یهودی و مسیحی نمی دیدند. آنها معتقد بودند که این یک تغییر عادی است: یک معبد عهد عتیق وجود داشت، سپس یک معبد جدید بوجود آمد، مسیحیت ظاهر شد.

به عنوان نوعی بیان بیرونی این ارتباط ناگسستنی، تقریباً در هر کلیسا تصویری از ستاره شش پر داوود با صلیب در مرکز وجود دارد. این نماد اصلی مسیحیت اتیوپی است.

بناهای تاریخی اتیوپی

لطفاً در مورد مهم ترین بناهایی که در اتیوپی دیدید به ما بگویید. از نظر کیفیت با چه چیزی قابل مقایسه هستند؟

در میان این بناهای تاریخی آثار بزرگی وجود دارد. اگر نه از ده برتر، پس از بیست برتر میراث فرهنگی جهان. منظور من در درجه اول به Lalibela، اورشلیم جدید اتیوپی است. این قدیمی‌ترین اورشلیم جدید در جهان است که در اواخر قرن دوازدهم - اوایل قرن سیزدهم، زمانی که پادشاه اتیوپی، لالیبلا، متوجه شد که صلاح الدین اورشلیم را از صلیبیون فتح کرده است، به عنوان یک مجموعه ساخته شد. اورشلیم برای مسیحیان گم شده بود، تصمیم گرفتید یک اورشلیم جدید از خودتان در اتیوپی ایجاد کنید. او مکانی پیدا کرد، یک کوه سنگی، و تصمیم گرفت اورشلیم را در آن کنده کند. نتیجه مجموعه ای از 16 معبد بود که از بالا به پایین تراشیده شده بودند. صنعتگران به بالای صخره آمدند و شروع به حفاری کردند و معابد عجیب و غریب را با یک فضای داخلی با فضای داخلی بزرگ در یک صخره عظیم تراشیدند. این یک پروژه کاملاً منحصر به فرد است که در سنت مسیحی باید در بین ده اثر تاریخی مهم در جهان قرار گیرد. Lalibela مشهورترین بنای تاریخی در اتیوپی است. این به عنوان یک پروژه سرزمین مقدس تصور شد. آنجا جالجتا است، آنجا کوه زیتون است، آنجا اردن است، آنجا محل تعمید است، یعنی. همه چیز به عنوان نماد فضایی منظره در نظر گرفته شده است.

در برخی معابد نقاشی های باستانی کمی باقی مانده است. اگرچه نقاشی‌های معبد اتیوپی همان نقشی را که در معبد بیزانسی یا روسی قدیمی بازی می‌کردند، نداشتند. اما، با این وجود، اینها ترکیب‌بندی‌های داستانی با مضامین انجیلی هستند که معمولاً به صورت یک فریز زیر سقف اجرا می‌شوند. به طور کلی، خود هنر نقاشی شمایل و سنت تجلیل از شمایل در اتیوپی به وضوح تنها در قرن پانزدهم شکل گرفت.

آیا قبل از قرن 15 هیچ تصویری وجود نداشت؟

تصاویر بود. تصاویری که من در مورد آنها صحبت می کنم مربوط به اواخر قرن دوازدهم است. نقاشی های دیواری قبلی نیز وجود دارد. اما سنت بزرگداشت شمایل مانند بیزانس وجود نداشت. در کلیساهای مونوفیزیت احترام گذاشتن به نمادها دشوار است. هیچ انکار تهاجمی آیکون وجود ندارد، اما هیچ احترامی از نماد وجود ندارد. ظاهراً در کلیسای باستانی هم نبوده است. ما از اختلافات تلخی که در آن زمان رخ داد آگاه هستیم. اوسبیوس قیصریه قاطعانه با تصاویر مقدس مخالفت کرد. نامه او به دختر کنستانتین کبیر، کنستانس، شناخته شده است، جایی که او به او توضیح می دهد که احترام به تصاویر خوب نیست.

در همین حال ، در بیزانس ، قبلاً در قرن های 6-7 ، تصاویر در همه جا توزیع می شد!

بله، اما اعتقاد بر این است که این یکی از دلایل شمایل شکنی بوده است. اما در سنت مونوفیزیت و همچنین در سنت رومی، شمایل شکنی وجود نداشت. در قرن پانزدهم، یکی از امپراتوران سلسله سلیمانیان با فرهنگ ایتالیایی آشنا شد و با مسیحیت غربی عجین شد. این او بود که احکامی را برای احترام به نمادها در اتیوپی معرفی کرد. و از آن زمان به بعد، هم احترام به شمایل و هم نقاشی شمایل در آنجا اشکالی به دست آوردند که در هیچ کجای جهان مسیحیت وجود ندارد. اکنون در اتیوپی، آیکون ها در مقادیر بسیار زیاد ایجاد می شوند. آنها با همان تکنیک ساخته شده اند، کمی ابتدایی، رسا و فولکلور، اما فوق العاده زنده و لمس کننده. آنها از هر نظر شبیه به نمادهای قرن 15 هستند. هیچ چیز در سبک یا تکنولوژی تغییر نکرده است. و فقط متخصصان نقاشی اتیوپی، که من یکی از آنها نیستم، می توانند نماد قرن پانزدهم را از نماد قرن بیستم تشخیص دهند.

معبد اتیوپی

ساختار معبد اتیوپی چگونه است؟

معابد اتیوپی از نظر ساختار متفاوت هستند. کلیساهای بازیلیکا وجود دارد، کلیساهای گرد، کلیساهای صلیبی شکل وجود دارد. 16 کلیسا در Lalibela وجود دارد که همه آنها متفاوت هستند. هیچ استانداردی برای ساخت کلیسا در آنجا وجود ندارد. اما ایده اصلی این است که محراب کاملاً بسته است. در حین خدمت فقط روحانی می تواند وارد آن شود. محراب با دیوار بسته شده و ورودی ها با پرده ای ضخیم پوشیده شده است. و هیچ کس نمی بیند که در داخل مقدسات چه اتفاقی می افتد. این یک چیدمان بسیار جالب از فضای مقدس است: بخش محراب با فضای معبد تعاملی ندارد. در بیزانس، فضای محراب ابتدا باز و کاملاً قابل مشاهده بود، و تنها پس از آن بسته شد؛ جایی در قرن نهم، روندی آغاز شد که در پایان قرن چهاردهم منجر به ظهور نمادهای روسی بلند شد. در اینجا ما مدلی از عهد عتیق را می بینیم که برای افراد ناآشنا غیرقابل دسترس است.

در منطقه دریاچه تانا، جایی که ما سفر خود را آغاز کردیم (معروف به این است که نیل آبی از آن جاری می شود)، معابد به شکل ساختمان های گرد ساخته شده اند. آنها شبیه کلبه های اتیوپیایی هستند که از سه دایره متحدالمرکز تشکیل شده اند که گویی درون یکدیگر تودرتو هستند. دایره مرکزی مقدس مقدس است، سپس یک سطح دیگر وجود دارد، یک راهپیمایی دایره ای در اطراف محراب وجود دارد - این معبد اصلی و یک دایره بیرونی دیگر است - این، از دیدگاه ما، دهلیز است. همه چیز نوشته شده است و هدف خاصی در روند عبادت دارد. یک سنت بسیار مهم در همه معابد اتیوپی، که همچنین به نمونه های اولیه عهد عتیق برمی گردد، این است که شما فقط می توانید با درآوردن کفش های خود وارد شوید، همانطور که موسی یک بار صندل های خود را قبل از بوته سوزان در آورد. تزئینات معبد ضعیف است. تنها کالای گران قیمتی که در معبد گاهی به شما نشان می‌دهند، صلیب‌های نقره‌ای است. آنها هنوز هم در اتیوپی در مقادیر زیادی تولید می شوند. این یکی از انواع اصلی هنر سنتی مسیحی است.

آیا این معابد در دریاچه تانا نقاشی شده اند؟

در معابدی که روی دریاچه تانا قرار دارند، تمام دیوارها از بالا به پایین با نقاشی‌های بسیار درخشان مانند چاپ‌های رایج نقاشی شده‌اند. اینها زندگی اتیوپیایی مقدسین است. یکی از محبوب ترین شخصیت ها، قدیس است که روی یک پا و با بال ایستاده است. نام او چیزی به شما نمی گوید، اما داستان او شگفت انگیز است. او به این نوع زهد رسید - ایستادن و نماز خواندن بر یک پا. ظاهراً هیچ ستونی در آن نزدیکی نبود. و سالها روی یک پا ایستاد و نماز خواند. در نتیجه، پای دوم پژمرده شد، اما خداوند با دیدن تقوای باورنکردنی او، او را با بال پاداش داد. و به همین دلیل است که او روی یک پا با بال تصویر شده است. این یک داستان فوق العاده است.

بیشتر سوژه ها به هر طریقی قابل تشخیص هستند، به عنوان مثال، نماد سنت جورج در حال کشتن اژدها. برای ما، مسکووی ها، گرجی ها، اسکاتلندی ها و اتیوپیایی ها، این یک حامی مشترک است. در اتیوپی، تصویر تثلیث مقدس بسیار رایج است و نه به شکل سه فرشته، بلکه در واقع سه تصویر از بزرگان یکسان که بر تخت نشسته اند. علاوه بر این، همه تصاویر روشن، زرق و برق دار، تزئینی، رنگین کمانی، تکان دهنده و همپوشانی هستند. همه چیز بسیار پر جنب و جوش، ساده، بدون روشنفکری بیزانسی و پختگی اشرافی، همه چیز یک احساس است. و این هنوز در هنر آنها وجود دارد. معبد را ترک می کنید، یک نیمکت درست در آنجا وجود دارد که ده ها، صدها آیکون از 5 سانتی متر تا یک متر، دقیقاً به همان سبک نقاشی شده اند. بسیاری از اتیوپیایی ها آیکون ها را روی خود می پوشند. صلیب های بزرگ نیز محبوب هستند که نشان دهنده تعهد آنها به مسیحیت است.

خلاصه ای از جهان اتیوپی

الکسی میخائیلوویچ! شما در تمام کشورهای بیزانس سابق سفر کردید. لطفاً خلاصه ای از دنیای اتیوپی، هنر اتیوپی را در پس زمینه این تصویر کلی از بیزانس تنظیم کنید!

اگر رزومه، یعنی. چیزی بسیار کوتاه - بر خلاف هر چیز دیگری! دنیایی کاملا خاص، منحصر به فرد، عمیقا مسیحی و عمیقا گمشده برای تمدن ما. او مستقل زندگی می کند و برای درک اصول و ریشه ها بسیار مهم است، اما در خود بسته است. این یک رزرو منحصر به فرد است. و خدا را شکر، هیچ فسیل یا چیزی در اتیوپی وجود نداشت که صاحبان حریص را از بیرون جذب کند.

هیچ احساس ناراحتی وجود ندارد، بلکه برعکس اصالت و طبیعی بودن در پس زمینه فقر کامل است. با این حال، در هند با این مواجه می شوید و شگفت زده می شوید: فقر کامل و در عین حال مردم کاملاً کامل را می بینید که از زندگی خود راضی هستند. آنها در خدا زندگی می کنند، با صداقت کار می کنند، برای این زندگی از خداوند تشکر می کنند و کاملاً خوشحال هستند. این تجربه ای است که به عنوان یک نظام ارزشی ارزش تأمل دارد. البته، یک لایه فوق العاده جالب از فرهنگ جهانی با اتیوپی مرتبط است: بر خلاف هر چیز دیگری، پیچیده، عمیق. اتیوپی کشور بسیار زیبایی است. اینها کوه هستند، دره های سبز بین کوه ها (تکرار می کنم، اینجا آفریقای سوخته نیست). آنها افرادی جذاب، دوستانه، باهوش و شایسته هستند که بر اساس ارزش های واقعی زندگی می کنند. و هزینه زیادی دارد.

این مقالات تلاشی برای ترکیب برخی از اطلاعات و حقایق تاریخی در مورد کلیسای اتیوپی با تجربه کوچکی است که من از ملاقات با این کلیسا در جریان بازدید از اتیوپی در ژوئن 2006 با همکارم پدر الکساندر واسیوتین داشتم. هرکسی که بخواهد درباره کلیسای اتیوپی بنویسد پیشگام نخواهد بود. با این حال، احتمالاً همه کسانی که در مورد این کلیسا نوشته اند، حداقل به زبان روسی، این فرصت را نداشته اند که مستقیماً با سنت زنده این کلیسا در تماس باشند - اتیوپی یکی از کم دسترسی ترین کشورهای جهان است. این یادداشت ها ممکن است ماهیت ذهنی داشته باشند - به ویژه در بخشی که به توصیف وضعیت فعلی کلیسا مربوط می شود. با این حال، چنین ذهنیتی اجتناب ناپذیر است، به ویژه اگر در نظر بگیریم که من فقط در طول پنج روز اقامتم در کلیسا فقط توانستم چند جنبه از زندگی کلیسا را ​​مشاهده کنم.

داستان

بنابراین ابتدا، برخی از حقایق و تاریخ. خود نام کلیسای اتیوپی است کلیسای ارتدکس اتیوپی توحدا. Tehuahedoبه معنای "متحد" است و اساساً یک فرمول الهیاتی است که بیانگر روشی است که در آن الوهیت و بشریت در مسیح متحد می شوند. کلیسای اتیوپی تنها کلیسایی است که از فرمول الهیات در نام خود استفاده می کند. این بزرگترین کلیسا در بین کلیساهای سنت پیش از کلسدونی است، اما در عین حال منزوی ترین آنها است - در درجه اول به دلیل دورافتادگی جغرافیایی اتیوپی. کلیسای اتیوپی نیز یکی از قدیمی ترین کلیساهای مسیحی است. او خود منشأ خود را به دوران حواری، زمانی که خواجه ملکه اتیوپی Candace توسط فیلیپ رسول تعمید یافت (اعمال رسولان 8: 26-30) ردیابی می کند. با این حال، در آن زمان نام اتیوپی به اتیوپی امروزی اشاره نمی کرد، بلکه به نوبیا در سودان امروزی اشاره داشت. تنها پس از آن در اکسوم در قرن دوم ق. سلسله سلیمانیان سلطنت کردند و این نام برای کشور انتخاب شد. همراه با این نام، نام دیگری نیز استفاده شد - حباشا یا، به شکل هلنی شده آن، حبشه.

اتیوپی از گروه های قومی زیادی تشکیل شده است که بزرگ ترین آنها اوروموس ها، آمهاراها و تیگرایان ها هستند. برخی از مردم اتیوپی منشأ سامی دارند و مردم اتیوپیایی مانند فالاشا هنوز به یهودیت اعتقاد دارند. طبق یک افسانه باستانی اتیوپی که در کتاب "شکوه پادشاهان" ( کبره نگست، قرن سیزدهم)، اولین سلسله سلطنتی اتیوپی - سلیمانیان - منشأ خود را به پادشاه سلیمان و ملکه سبا ردیابی کردند. با این حال، این افسانه را نمی توان با داده های تاریخی تأیید کرد.

اتیوپی یکی از اولین کشورهایی بود که مسیحیت به عنوان یک دین دولتی در آن تأسیس شد. به گفته روفینوس، فرمانروایان آکسومیت توسط سنت فرومنتیوس، پسر یک تاجر سوری که در دریای سرخ کشتی غرق شده و در آکسوم به بردگی گرفته شده بود، به مسیحیت گرویدند. در اینجا او شروع به موعظه انجیل کرد و سرانجام توانست معلم وارث پادشاهی اکسوم شود. پس از آزادی، او به اسکندریه رفت، جایی که سنت آتاناسیوس اسکندریه اسقف کلیسای تازه تأسیس اتیوپی شد. در اینجا او ایزان پادشاه آکسومیت را به مسیحیت گروید. بدین ترتیب سنت فرومنتیوس روشنگر اتیوپی شد. جای تعجب نیست که اتیوپیایی ها او را "پدر جهان" و "کاشف نور" می نامند. ابا سلامه، کاسه برهان).

در نتیجه فعالیت های تبلیغی سنت فرومنتیوس، کلیسای اتیوپی برای قرن های متمادی خود را در حوزه نفوذ اسقف های اسکندریه یافت که تا همین اواخر نقش حیاتی در زندگی این کلیسا ایفا کردند و کلانشهرها و اسقف ها را برای آن فراهم کردند. تا اواسط قرن بیستم، کلیسای اتیوپی اسقف های اتیوپیایی نداشت، بلکه منحصراً قبطی بود. در زندگی کلیسای اتیوپی، قدرت سکولار به طور سنتی نقش مهمی ایفا می کرد - حتی تا حدی بیشتر از آنچه در بیزانس مرسوم بود. یک مثال گویا این است که تا همین اواخر، افراد سکولار اغلب به عنوان راهبایی بزرگ‌ترین صومعه‌ها و همچنین راهبان کلیسای جامع تاریخی آکسوم منصوب می‌شدند.

حاکمان سکولار، همراه با کلیسا، به هر طریق ممکن به مسیحی شدن اتیوپی کمک کردند، اگرچه نتوانستند کل کشور را به طور کامل به مسیحیت تبدیل کنند. در قرن هفتم، اولین جوامع اسلامی در اتیوپی شکل گرفت و اکنون جمعیت اسلامی این کشور حتی کمی بیشتر از جمعیت مسیحی است. همچنین، بت پرستی همیشه در اتیوپی حفظ شده است و قبایلی از انیمیست های بت پرست هنوز در جنوب این کشور زندگی می کنند. تاریخ کلیسای اتیوپی در قرن شانزدهم بسیار پرتلاطم بود، زمانی که اتیوپی برای اولین بار توسط فاتح مسلمان احمد گرنگ (1529-1543) مورد تهاجم قرار گرفت و سپس یسوعیان به همراه ارتش پرتغال، که تحت فرمان امپراتور ساسنیوس (1508-1532) وارد شدند. ) توانست به اتحاد کوتاه مدت کلیسای اتیوپی با رم دست یابد. این اتحادیه دیری نپایید و به یک جنگ داخلی خونین خاتمه یافت. مأموریت یسوعی سرانجام توسط امپراتور فاسیلاداس در سال 1632 از اتیوپی اخراج شد. در همان زمان، پیتر هیلینگ مبلغ آلمانی با یک مأموریت پروتستان وارد اتیوپی شد. مأموریت او نیز سرانجام با تبعید واعظ از کشور به پایان رسید. فعالیت های مبلغان غربی به این واقعیت منجر شد که کلیسای اتیوپی در تلاش برای محافظت از خود در برابر تأثیرات خارجی، خود را به دنیای خارج بسته و خود را در انزوا یافت. او اخیراً شروع به تجدید تماس با دنیای خارج کرده است.

در طول تمام قرن‌های تاریخ کلیسای اتیوپی، که با تقدیم قدیس فرومنتیوس توسط سنت آتاناسیوس اسکندریه شروع شد، این کلیسا بخشی از صلاحیت کلیسای اسکندریه (پس از شورای کلسدون - کلیسای قبطی) بود. در تمام این مدت، اسکندریه اسقف های اتیوپی را تامین می کرد و کنترل کاملی بر کلیسای اتیوپی داشت. با این حال، از آغاز قرن بیستم، کلیسای اتیوپی شروع به درخواست استقلال بیشتر کرد. در نتیجه، چهار اسقف اول اتیوپی در سال 1929 برای او منصوب شدند تا به کلان شهر قبطی کمک کنند. اولین تلاش برای جدایی از کلیسای قبطی در زمان اشغال اتیوپی توسط ایتالیا (1935-1941) انجام شد و توسط مقامات اشغالگر حمایت شد. سیریل قبطی که در آن زمان شهریار اتیوپی بود از قطع رابطه با اسکندریه خودداری کرد و به همین دلیل از کشور اخراج شد. در عوض، اسقف ابراهیم، ​​که ملیت اتیوپیایی بود، به عنوان متروپولینت اتیوپی منصوب شد. با این حال، او بلافاصله توسط کلیسای قبطی خلع شد. پس از جنگ، تلاشی برای مستقل کردن کلیسای اتیوپی دوباره انجام شد، این بار با حمایت امپراتور Haile Selassie (1930-1974). در نتیجه مذاکرات دشوار در سال 1948، توافقی با اسکندریه در مورد انتخاب یک کلانشهر اتیوپی از میان سلسله مراتب محلی حاصل شد. هنگامی که متروپولیتن کریل، که از تبعید بازگشت، در سال 1951 درگذشت، باسیل اتیوپیایی (بازیلوس) جایگزین او شد. در سال 1959، اسکندریه باسیل را به عنوان اولین پدرسالار اتیوپی تایید کرد. از آن زمان، کلیسای اتیوپی به عنوان خودکفا در نظر گرفته شده است.

استقلال کلیسای اتیوپی برای او آسان نبود. آخرین امپراتور اتیوپی، هایله سلاسی، نقش تعیین کننده ای در این امر ایفا کرد، که اساسا سلسله مراتب قبطی را مجبور به دادن امتیاز کرد. هایله سلاسی خیرخواه بزرگ کلیسای اتیوپی بود. او اصل و نسب خود را به زمان ملکه سبا برمی‌گرداند و لقب بلند «شیر مهاجم از قبیله یهودا، برگزیده خدا، پادشاه پادشاهان» را یدک می‌کشید. همان نامی که او پس از رسیدن به تاج و تخت سلطنتی برگزید، Haile Selassie به معنای "قدرت تثلیث" است. او را به شیعه منصوب کردند.

هایله سلاسی در سال 1974 توسط حکومت نظامی سرنگون شد و در سال 1975 در آدیس آبابا درگذشت. رژیمی که قدرت را در اتیوپی به دست گرفت، مورد حمایت اتحاد جماهیر شوروی قرار گرفت. سرگرد منگیستو هایله ماریم، که در سال 1977 رهبری آن را بر عهده داشت، آزار و اذیت واقعی کلیسا را ​​آغاز کرد. بسیاری از کلیساها و صومعه ها بسته شدند، اموال آنها توسط دولت گرفته شد، بسیاری از اسقف ها، کشیشان و راهبان به زندان انداخته شدند، برخی اعدام شدند. بدین ترتیب، در سال 1979، پاتریارک تئوفیلوس (Tevofilos) که در سال 1976 برکنار شد، کشته شد. پس از سقوط رژیم منگیستو در می 1991، پاتریارک مرکوری (مرکوریوس) که از سال 1988 رهبری کلیسای اتیوپی را بر عهده داشت، به همکاری متهم و از کشور اخراج شد.

در 5 ژوئیه 1992، شورای کلیسای اتیوپی ابونا پل را به عنوان پدرسالار جدید انتخاب کرد، که هنوز هم ریاست این کلیسا را ​​بر عهده دارد. او در حال حاضر پنجمین پدرسالار کلیسای مستقل اتیوپی است. عنوان کامل او: عالیجناب ابونا پاولوس، پنجمین پاتریارک و کاتولیکوس اتیوپی، اچگه تاج و تخت قدیس تاکل هایمانوت و اسقف اعظم آکسوم ( ابونادر عربی به معنای «پدر ما» است. عنوان کاتولیکوسپوشیده شده توسط نخستی های کلیسا در خارج از بیزانس. echege- بزرگ - به معنای رئیس جوامع رهبانی است. تکلا هایمانوت- یکی از بزرگترین جوامع صومعه (خانه ها) در اتیوپی؛ اکسوم- اولین مرکز تاریخی کلیسای اتیوپی). ابونا پاول در سال 1935 در استان تیگری در شمال کشور به دنیا آمد. این استان اساساً هسته مسیحی اتیوپی است. خانواده پدرسالار آینده از نزدیک با صومعه ابونا گریما در ارتباط بودند ، جایی که پل به عنوان پسر وارد زندگی رهبانی شد. ابونا پل ابتدا در آدیس آبابا تحصیل کرد و سپس به آمریکا رفت و در آنجا دوره الهیات را در مدرسه علمیه سنت ولادیمیر گذراند. معلمان او در آنجا اسقف اعظم الکساندر اشممن، کشیش جان میندورف و پروفسور اس.اس.ورخوفسکی بودند. پس از این ، وی وارد برنامه دکترا در مدرسه علمیه الهیات پرینستون شد ، اما فرصتی برای تکمیل آن نداشت ، زیرا توسط پدرسالار تئوفیلوس به اتیوپی فراخوانده شد - در آن زمان کودتا در این کشور در حال انجام بود. . این سالهای سخت برای کلیسای اتیوپی به دوره آزمایشی برای پولس نیز تبدیل شد. در سال 1975 او توسط پاتریارک تئوفیلوس به عنوان اسقف منصوب شد، که بلافاصله پس از آن از مقر خارج شد و سپس کشته شد. مأموریت پولس توسط مقامات تأیید نشد و او به زندان فرستاده شد و هشت سال در آنجا گذراند. در سال 1983، پاول از زندان آزاد شد و به ایالات متحده رفت. در اینجا او سرانجام دکترای خود را در پرینستون به پایان رساند و به حرفه کلیسایی خود ادامه داد و به درجه اسقف اعظم ارتقا یافت. در جریان تغییر قدرت در اتیوپی، پولس به کشور بازگشت و به عنوان پدرسالار جدید انتخاب شد.

حذف مرکوری از مقر ایلخانی و انتخاب پولس منبع ناآرامی در کلیسای اتیوپی شد. مرکوری که به کنیا مهاجرت کرد پدرسالار جدید را نشناخت. او همچنین توسط اسقف اعظم اتیوپی در ایالات متحده، ازهاک، که در سال 1992 ارتباط عشایری با آدیس آبابا را قطع کرد، به رسمیت شناخته نشد. در پاسخ، شورای کلیسای اتیوپی اسقف اعظم جدیدی به نام ماتیاس را در ایالات متحده منصوب کرد. اما ازهاک از به رسمیت شناختن این تصمیم مجمع خودداری کرد. در نتیجه، دیاسپورای اتیوپیایی در آمریکای شمالی تقسیم شد - بخشی از آن به ازهاک وفادار ماند و هرگز ابونا پل را به عنوان پدرسالار اتیوپی به رسمیت نشناخت.

یکی دیگر از مشکلات جدی که کلیسای اتیوپی در سال های اخیر با آن مواجه بوده است، خود اعلامی کلیسای اریتره بوده است. کلیسای اریتره پس از تشکیل کشور مستقل اریتره در سال 1991 از کلیسای اتیوپی جدا شد. این کلیسا که عمدتاً تحت فشار سیاسی بود، توسط کلیسای قبطی به رسمیت شناخته شد و یک پدرسالار برای آن تعیین شد.

اخیراً تنش‌ها در اتیوپی بین مسیحیان و مسلمانان که در حال حاضر بیشتر از مسیحیان هستند، افزایش یافته است. به ویژه، یک جامعه بزرگ اسلامی در آدیس آبابا زندگی می کند که در آن حدود 150 مسجد در مقایسه با حدود 130 مکان عبادت کلیسای اتیوپی وجود دارد. اخیراً اسلام به طور فزاینده ای موقعیت خود را در اتیوپی تقویت کرده است و از حمایت اقتصادی عربستان سعودی و کشورهای اسلامی نزدیک سومالی و سودان برخوردار شده است. بسیاری از اتیوپیایی‌ها برای کار به کشورهای اسلامی می‌روند و یا در آنجا به اسلام گرویدند یا نام‌های اسلامی را برای خود انتخاب می‌کنند و مسیحی رمزارز می‌شوند.

جوامع بت پرست در جنوب اتیوپی باقی ماندند. امپراتور هایله سلاسی در اواسط قرن بیستم مبلغان پروتستان اروپایی را به این مناطق دعوت کرد تا بت پرستان را بشارت دهند. در نتیجه، پروتستانتیسم در این کشور ریشه گرفت و عمدتاً در مناطق جنوبی اتیوپی و همچنین در آدیس آبابا گسترش یافت.

اعتقادنامه کلیسای اتیوپی

کلیسای اتیوپی در طول تاریخ خود به شیوه های خاصی توسعه یافته است. مسیر توسعه جزمی آن نیز منحصر به فرد بود. کلیسای اتیوپی با دریافت موجودیت تاریخی خود از سنت آتاناسیوس اسکندریه و ارتباط نزدیک با کلیسای اسکندریه، همیشه به ویژه این پدر کلیسا را ​​مورد احترام قرار داده است. به عنوان مثال، این واقعیت نشان می دهد که یکی از 14 آنافورای کلیسای اتیوپی به سنت آتاناسیوس نسبت داده شده است. یکی از پرخواننده ترین آثار در کلیسای اتیوپی، ترجمه زندگی سنت آنتونی به Gyiz - زبان باستانی اتیوپی - بود که توسط سنت آتاناسیوس اسکندریه گردآوری شد. یکی دیگر از آنافوراهای اتیوپیایی نام پدران شورای نیقیه را دارد که در کلیسای اتیوپی نیز به ویژه مورد احترام است. بنابراین، الهیات اتیوپی بر صورت‌بندی‌های جزمی اولیه و مفاهیم مرتبط با نام سنت آتاناسیوس و شورای نیقیه تمرکز می‌کند. اتیوپیایی‌ها افتخار می‌کنند که هرگز آریانیسم را نپذیرفتند، حتی با وجود این که سنت آتاناسیوس بارها از مقر خود اخراج شد و جای او توسط اسقف‌های آریایی گرفته شد و علی‌رغم فشارهای سیاسی امپراتوران بیزانس که از آریانیسم حمایت می‌کردند. برای مقایسه، لازم به ذکر است که گوت ها، که تقریباً همزمان با اتیوپی ها به روشنگری رسیده بودند، مسیحیت را در نسخه آریایی آن پذیرفتند. پدر دیگری که برای اتیوپی ها به مرجعی مسلم تبدیل شده است یکی دیگر از کشیش های اسکندریه است - سنت سیریل. قابل ذکر است که یکی از مهمترین مجموعه های جزمی در تاریخ کلیسای اتیوپی به نام سنت سیریل اسکندریه - نامگذاری شده است. کرلوس.

کلیسای اتیوپی که تقریباً در تمام تاریخ خود در مدار کلیسای قبطی قرار داشت، تصمیم شورای کلسدون را نپذیرفت. با این حال، دکترین او در مورد تجسم سرانجام نسبتاً اخیراً - در قرن 19 شکل گرفت. انگیزه برای این کار، فعالیت هیئت های غربی - کاتولیک و پروتستان بود، که تعدادی سؤال دشوار را در مورد هویت الهیات کلیسای اتیوپی مطرح کرد. در نتیجه، برای بیش از دو قرن، اختلافاتی در کلیسای اتیوپی رخ داد که عمدتاً در مورد مسئله ماهیت مسیح بود.

در نتیجه، سه حزب جزمی در کلیسای اتیوپی تشکیل شد که دیدگاه‌های متفاوتی را در مورد تجسم ابراز می‌کردند. برای یک دسته - کبات، که به معنای "مسح" است - تجسم شامل مسح مسیح با روح القدس است. در اصل، این آموزه به طور متناقضی به نسطورییسم رادیکال نزدیک بود. دسته دوم - تسگا لیکه به معنای "پسر فیض" است، به آموزه سه تولد مسیح پایبند بود: اولی از پدر، دومی از مریم باکره، و سومی از روح القدس پس از تجسم. و در نهایت، دسته سوم - Tehuahedo، که به معنای "وحدت" است، اصرار داشت که دو طبیعت در یک شخص مسیح متحد شده اند: الهی و انسانی. نقطه پایانی در اختلافات بین این دو طرف توسط امپراتور تئودور (تئودروس) دوم قرار گرفت که در سال 1855 توسط قدرت امپراتوری همه دکترین های دیگر به جز Teuahedo را ممنوع کرد. دکترین Tehuahedo تایید کلیسایی در شورای بورو مادا در سال 1878 دریافت کرد، این بار با حمایت یوهانس امپراتور اتیوپی و پادشاه شوی منلیک. درست است که حتی یک اسقف در شورا شرکت نکرد، زیرا در آن زمان اسقف در اتیوپی وجود نداشت. با این وجود، شورا رویداد مهمی در اتحاد تعالیم کلیسای اتیوپی بود.

آموزه Tehuahedo کاملاً با آموزه تجسم مطابقت دارد که توسط کلیساهای مدرن پیش از کلسدونی اظهار می شود و تحت تأثیر سنت سیریل اسکندریه است که توسط سوروس انطاکیه و تعدادی دیگر از الهیات مسیحی شرقی قرن ششم تفسیر شده است. . این آموزه مستلزم ایمان به حقیقت و کامل بودن الوهیت و انسانیت در مسیح است. هم جوهری مضاعف مسیح - به پدر بر حسب الوهیت و برای ما بر اساس انسانیت. تولد دوگانه مسیح - اولی از پدر در الوهیت و دومی از مریم باکره در بشریت. همان مسیح افعال الهی و انسانی (انرژی) را انجام داد. در عین حال، تأکید متکلمان اتیوپیایی بر یگانگی شخصیت مسیح است که الوهیت و انسانیت به طور جدایی ناپذیر و ادغام نشده در او متحد شده بودند. الاهیدان اتیوپیایی انسانیت در مسیح را طبیعت نمی نامند، بلکه از «طبیعت تجسد واحد خدای کلام» با پیروی از فرمول سنت سیریل اسکندریه صحبت می کنند. همچنین در عین شناخت افعال و اختیارات الهی و انسانی در مسیح، از دو نیرو یا اراده در مسیح سخنی به میان نمی آید.

ساختار و زندگی درونی کلیسای اتیوپی

کلیسای اتیوپی بسیار متمرکز است - همه چیز در آن طبق خواست و رضایت ابونا اتفاق می افتد. حتی اسقف هایی که وظایف اداری را در دستگاه مرکزی ایلخانی انجام می دهند باید در امور جزئی با پدرسالار مکاتبه کنند. ویژگی دیگر این است که اسقف ها دست پدرسالار را می بوسند. افراد غیر روحانی و کشیشان ممکن است حتی زانوهای او را ببوسند. با این حال، اسقف ها و حتی کشیشان می توانند زانوهای خود را ببوسند. در طی یک شام با شرکت ابونا پل، که ما به آن دعوت شده بودیم و به افتخار پدرسالار توسط کلیسای آدیس آبابا داده شد، شاهد یک رسم بسیار کنجکاو بودیم. در حالی که اسقف ها و کشیشان نان تست به افتخار پدرسالار می گفتند، زنی در کنار ظرف بزرگی روی آتش چمباتمه زده بود و روی این ظرف عود سرخ می کرد. دود حاصل از بخور در اتاق پخش شد. وقتی سخنرانی ها تمام شد، زن ظرف را از روی آتش برداشت. بنابراین، ما شاهد درک تحت اللفظی عبارت "تعطف برای رئیس" توسط اتیوپیایی ها بودیم!

کلیسای اتیوپی نه تنها از نظر تعداد ایمانداران، بلکه در تعداد روحانیون نیز یکی از اولین مکان ها را به خود اختصاص داده است. هیچ آمار قطعی در این مورد وجود ندارد و ارقامی که توسط پدرسالار اتیوپی به من داده شده است اغلب با داده های منتشر شده توسط منابع دیگر متفاوت است. طبق حداکثر برآورد، برای تقریباً 70 میلیون نفر در اتیوپی، حدود نیم میلیون روحانی وجود دارد که به حدود 30000 جامعه خدمت می کنند! علاوه بر اتیوپی، این جوامع در اورشلیم، ایالات متحده، کانادا، اروپا، آفریقا و دریای کارائیب نیز قرار دارند. روحانیون زیادی به کلیسای کلیسای اتیوپی منصوب می شوند. به عنوان مثال، در کلیساهای آدیس آبابا 150 کشیش وجود دارد و برخی از کلیساها حتی 500 روحانی دارند!

در کلیسای اتیوپی رتبه منحصر به فردی از روحانیون وجود دارد - دابتارا. اگرچه این رتبه تعیین نشده است، اما با این وجود کارکرد مهمی در کلیسا ایفا می کند و هدف آن به خوانندگان یا خوانندگان گروه کر ما نزدیک است. در عین حال دابتارا نه تنها در کلیساها آواز می خوانند، بلکه آلات موسیقی می نوازند و می رقصند! همچنین دابتارا حاملان اصلی دانش الهیات و سنت های کلیسایی کلیسا هستند و از این حیث به دیداسکال های کلیسا شباهت دارند.

یک نهاد بسیار جالب دیگر در کلیسای اتیوپی وجود دارد - شورای الهیات. حدود 10 متکلم را شامل می شود. نامزدهای عضویت در شورا توسط پدرسالار پیشنهاد شده و به تایید مجمع عمومی می رسد. شورا به صورت دائمی عمل می کند، یعنی اعضای آن هر روز دور هم جمع می شوند و با نشستن بر سر یک میز، مشترکاً وظایفی را که کلیسا برای آنها تعیین می کند، انجام می دهند. وظیفه اصلی آنها در این زمان ترجمه کتاب مقدس به زبان آمهری امروزی است. کلیسا از ترجمه کتاب مقدس به gyiz باستانی استفاده می کند، اما این ترجمه برای اکثر اتیوپیایی ها غیرقابل درک است و علاوه بر این، از Septuagint یونانی ساخته شده است. هنگام ترجمه کتاب مقدس به آمهری امروزی، متکلمان، علاوه بر هفتم، بر متن عبری نیز تکیه می کنند. علاوه بر فعالیت های ترجمه، اعضای شورای الهیات به مسائل جاری می پردازند - آنها نظرات کارشناسی خود را در مورد مشکلاتی که در زندگی کلیسای اتیوپی ایجاد می شود ارائه می دهند. صحبت از قانون اتیوپی از کتب کتاب مقدس، جالب است بدانید که شامل تعدادی کتاب آخرالزمان و همچنین "شوپان" هرماس است که در قانون کلیسای باستان گنجانده شده بود، اما در آن زمان بود. از آن مستثنی شده است.

کلیسای اتیوپی توجه زیادی به تعلیمات مذهبی، آموزش دینی و تربیت روحانی دارد. مورد دوم به ویژه با توجه به تعداد زیاد آنها مرتبط است. مؤسسه آموزشی اصلی کلیسای اتیوپی که روحانیون را تربیت می کند، کالج الهیات ترینیتی مقدس در آدیس آبابا است. پیشوای آن، اسقف اعظم تیموفی، زمانی در آکادمی الهیات لنینگراد تحصیل کرد. به طور کلی، بخش قابل توجهی از نخبگان فعلی کلیسای اتیوپی به زبان روسی صحبت می کنند، زیرا بسیاری از آنها در مدارس الهیات لنینگراد تحصیل کردند. این کالج در سال 1941 توسط امپراتور Haile Selassie تاسیس شد. در زمان امپراتور، این موسسه آموزشی ابتدا معلمانی را برای مدارس تربیت کرد و بخشی از سیستم آموزش عمومی بود و در سال 1967 به دانشکده الهیات دانشگاه آدیس آبابا تبدیل شد. رئیس کالج در آن زمان، متکلم مشهور هندی V. Samuel بود - برای سالها یکی از برجسته ترین شرکت کنندگان در گفتگوهای الهیات بین مسیحی، از جمله با کلیسای ارتدکس روسیه. در زمان منگیستو، دانشکده الهیات تعطیل شد و تمام اماکن آن مصادره شد. این کالج در سال 1993 بازگشایی شد و اکنون بالاترین موسسه آموزشی کلیسای اتیوپی است. اگرچه این دانشگاه بخشی از دانشگاه آدیس آبابا نیست و مدارک آن توسط دولت به رسمیت شناخته نمی شود، با این وجود، دانشگاه دیپلم های کالج را به رسمیت می شناسد و فعالانه با آن همکاری می کند. ساخت ساختمان جدید دانشگاهی کالج به جای ساختمان های قدیمی در آینده نزدیک آغاز خواهد شد. تحصیل در این کالج مانند تمام مدارس و دانشگاه های اتیوپی عمدتاً به زبان انگلیسی انجام می شود. بنابراین، کتابخانه عمدتاً با کتاب‌هایی به زبان انگلیسی عرضه می‌شود. زبان های آمهری و گییز به طور جداگانه تدریس می شوند. علاوه بر این، در gyiz، دانش آموزان نه تنها خواندن و نوشتن، بلکه حتی سرودن اشعار را می آموزند. در کنار موضوعات کلامی سنتی، رشته‌های جالبی مانند «آمار و روش‌های تحقیق»، «اصول مدیریت در کلیسا»، «سواد رایانه»، «مبانی حسابداری»، «حفظ و نگهداری آثار باستانی»، «تهیه، نظارت و ارزیابی پروژه های اجتماعی». در شکل دادن به فرآیند آموزشی، رهبری کالج با استانداردهای سکولار هدایت می شود. بنابراین، دوره اولیه - لیسانس الهیات - در اینجا برای 5 سال طراحی شده است. این به دنبال تخصص است - 3 سال، پس از آن دانش آموزان مدرک کارشناسی ارشد دریافت می کنند. کالج اکنون در حال آماده شدن برای ارائه فرصتی برای نوشتن پایان نامه های دکتری به دانشجویان است. علیرغم این تمرکز بر استانداردهای سکولار آموزش، کالج به نیازهای کلیسا خدمت می کند و هدف اصلی آن تربیت روحانیون است. تمام دانشجویان کالج موظفند شماس باشند. کلیسای اتیوپی از سنت کلیسایی باستانی پیروی می کند که در آن شماس ها مجاز به ازدواج هستند، اگرچه کشیشان دیگر مجاز به این کار نیستند. اکثر روحانیون کلیسای اتیوپی متاهل هستند.

در مورد موقعیت کلیسای ارتدکس در اتیوپی، و همچنین در مورد سنت ها، آداب و رسوم و ویژگی های عبادت - پروفسور Alemnev Azene و کشیش Andrei Ukhtomsky (که مقاله پروفسور A. Azene "Renouveau dans l"Eglise Orthodoxe Tawâhedo d را ترجمه کرده است. "اتیوپی" // "ایرنیکن" - 2012، شماره 2-3).

از نویسنده

در طول تقریباً 40 سال، اتیوپی یک انقلاب سیاسی واقعی را تجربه کرد - از امپراتوری که در آن کلیسای ارتدوکس توحدو "کلیسای دولتی" بود تا رژیم "بی طرف" که به اصل بی طرفی مذهبی پایبند بود. از سال 1974 تا 1991، دولت کمونیستی اتیوپی، با پیروی از الگوی شوروی و به دنبال کنترل کلیسا، اکثر اموال آن را مصادره کرد. مشخص است که در آن زمان بود که هرگونه حضور رسمی نزدیک یا دور از هر «فرقه» ممنوع شد. علاوه بر این، تحت فشار غرب مدرن از طریق رسانه ها، در نتیجه انقلاب فرهنگی و توسعه گردشگری، جوانان اتیوپیایی با مشکلاتی مواجه می شوند که والدین خود نمی دانستند. جالب است که از کشیش ارتدوکس اتیوپی، پروفسور آلمنف آزنه، در مورد وضعیت فعلی کلیسا، در مورد آنچه امروز می بیند، یاد بگیریم.

لازم به ذکر است که پروتستان ها - پرتعداد و بسیار فعال در اتیوپی - تا حد زیادی به جوامع ارتدکس کمک کردند، با استفاده از ابزارهای بسیاری، در حالی که در مخالفت با دومی بودند. اولین مبلغان پروتستان در اتیوپی هدف خود را "بیدار کردن" مسیحیت اتیوپیایی قرار دادند که از نظر آنها هنوز در قرون وسطی زندگی می کرد. آنها البته موفق شدند، اما از دیدن رقابتی که امروز بین پروتستان ها و مسیحیان ارتدوکس وجود دارد خوشحال نیستند.

اکثر مسیحیان ارتدوکس از پروتستان ها قابل تشخیص نیستند و تحت تأثیر پنطیکاستی های انجیلی یا مانند آن هستند، علیرغم این واقعیت که یکی از گروه های اصلی "پروتستان ها" (که رئیس جدید دولت است) تثلیث را نمی پذیرد، بلکه فقط عیسی مسیح را می پذیرد. این را می توان با نگاه کردن به اعداد درک کرد: سرشماری سال 2007 نشان داد که کلیسای ارتدکس توسط 43.5٪ از ساکنان کشور، اسلام 33.9٪، پروتستانیسم (بدون تفاسیر) 18.6٪، ادیان سنتی 2.6٪ و کاتولیک (لاتین) نماینده دارند. rite or Geez rite) 0.7%. با این حال، سرشماری سال 1994 توسط همان دولت، 54٪ ارتدکس و 10.2٪ پروتستان را ثبت کرد. از اینجا نمی توان نتیجه گرفت که اکثریت پروتستان ها از کلیسای ارتدکس تشکیل شده اند! بین پیروان ارتدکس "جنبش کاریزماتیک" و "پنطیکاستی" پروتستان تبادل دائمی وجود دارد و مردم چنان فریب می خورند که بسیاری از اعضای کلیسای ارتدکس برخلاف میل خود کاریزماتیک می شوند.

این اصول همچنین به درک چگونگی به وجود آمدن «اکومنیسم» یا صرفاً «صلح‌سازی» کمک می‌کنند. این در چارچوب اتیوپی، جایی که اسلام در حال حاضر موفق است، توسط عربستان سعودی و سودان - از لحاظ لجستیکی و مالی - مورد حمایت قرار می گیرد، و جایی که ارتباط دیدگاه مسیحی نباید به عنوان "کلیسا برای دیگران" عمل کند، بلکه باید به عنوان یک کلیسا باشد. برای کسانی که هنوز تجربه ملاقات شخصی با مسیح را نداشته اند تا او را در حقیقت ملاقات کنند. اما مسلماً مردم حد خود را دارند: همیشه بین آنچه که باید باشد و آنچه هست فاصله است و در مدارا با یکدیگر نباید شک کرد و خدا با هر یک از ماست.

در جهانی در حال تغییر، کلیسای ارتدوکس اتیوپی تاوحدو تلاش زیادی برای محافظت از ایمانداران، به ویژه جوانان انجام می دهد، زیرا رویدادهای اخیر به ویژه ایمان را تضعیف کرده و آنها را از خدا دور کرده است. کلیسا متعهد به حفظ میراث مذهبی، معنوی و متعارف خود است تا به حفظ و توسعه یک روح مذهبی واقعاً کمک کند که مسیحیان واقعی را قادر می سازد تا جایگاه کامل خود را در جامعه اتیوپی بگیرند. در اینجا یک مرور کلی وجود دارد که برخی از جنبه های به روز رسانی آن را نشان می دهد.

آواز مذهبی

به طور سنتی، مراسم عبادت کلیسای ارتدکس توحدو اتیوپی به آواز خواندن محدود نمی شود، بلکه با رقص مذهبی نیز همراه است. رقص و آواز عبادی فقط توسط کشیشان یا شماسها در قِنِ مَهِلِت (بخش غربی کلیسا، راهروی بیرونی - یادداشت مترجم) انجام می شود. متن سرود باید منحصراً از کتب مذهبی گرفته شود، جایی که سرودهای منسوب به سنت یارد (Yâred) را می‌یابیم. این سرودها که به صورت ضد آوایی خوانده می شوند، به هر حال، در Deggwâ (کتاب سرود نگاری اصلی برای خدمات کل دایره سالانه)، Soma Deggwâ (مورد استفاده در روزه داری)، Zemmârê (Mes'hafe Zemmârê حاوی سرودهای ضد آوایی است که پس از عشای ربانی خوانده می شود) یافت می شود. مواسع و ات (کتابی حاوی پاسخهای متعارف) و معراف (حاوی عبادتگاههای غیرقابل تغییر) اما همه این کتابها به زبان کلاسیک قائز نوشته شده است که چندین قرن است صحبت نمی شود. ، روحانیون 20 سال است که آموزش می بینند (! از بین افراد غیر مذهبی فقط تحصیل کرده ها می توانند به اجرای مناجات کمک کنند، بقیه مؤمنان هیچ مشارکت احتمالی دیگری ندارند جز اینکه با شادی فریاد بزنند «یو یو» (eleltâ، فریاد شادی برای گیز).

در حال حاضر سرودهای یارد در جنبش های جوانان خوانده می شود که ثروتی برجسته از میراث ملی است. همچنین - آواز و رقص با استفاده از سازهایی که توسط روحانیون استفاده نمی شود. و همه مؤمنان اکنون می توانند مستقیماً در آواز شرکت کنند. ما اغلب دخترانی را در حین مراسم در اینجا می بینیم که در حال نواختن طبل یا دسته سیستروم (چوب های مذهبی برای اجرای رقص در جشنواره ها) هستند - اما آنها این کار را در جلوی کلیسا انجام می دهند، نه در داخل آن.

در مورد زبان سرودهای کلیسا، آنها دیگر محدود به زبان گئز نیستند. اکنون آنها به زبان‌های آمهری، اورومو و سایر زبان‌ها می‌خوانند تا مردم شعارها را مانند خطبه که معمولاً به زبان محلی ارائه می‌شود، درک کنند. بنابراین بسیاری از مردم به کلیسا بازگشتند.

تعدادی از آوازها نیز اقتباس شده است، اما آوازهای سنتی نیز حفظ شده است. برخی از آنها با متون جدید جایگزین شده اند، سرودهایی که بیانگر شادی مسیحیان فراخوانده شده توسط خدا از طریق ایمان و تعمید هستند. آنها می آموزند که اکنون زمان به ثمر نشستن است و در توهمات دنیا افراط نکنید. این شعارها فراخوانی برای پیروی از مسیح و درخواست شفاعت مریم باکره است. سرودهای قدیسان اتیوپیایی که در ایمان ارتدکس خود به سطح معنوی بالایی رسیده اند نیز خوانده می شود. سرودها یا تعطیلات مذهبی (عید پاک، کریسمس، تغییر شکل، اواسط روزه، سال نو و غیره) یا شرایط مختلف زندگی، از جمله ازدواج مسیحی، تعمید نوزاد و غیره را تقدیس می کنند.

علاوه بر این، جوانان به صورت خصوصی یا گروهی شروع به ضبط مقادیر زیادی سی دی و دی وی دی با شعارهای منتخب کردند. اما اغلب با تحریف و نه بهترین پیامدها. بنابراین، تصمیم گرفته شد که همه می توانند از liqâwent gubâ"ê یا "شورای روحانیت" برای ضبط این شعار درخواست مجوز کنند. هنرمندانی مانند Deacon Tézeta Samuel، Zemarit Mertenesh Telahun، Zerfé Kebede) و دیگران قبلاً ناشناخته بودند، اما اکنون آنها جایگزین سرودهای پروتستانی شده اند که در آن زمان رایج بود و اکنون در همه تاکسی ها و مغازه ها آنها را می شنویم. به ایمان ارتدکس

بشارت

هنگامی که صدای کلیسا در اتیوپی کاهش یافت، ایمان از نسلی به نسل دیگر در خانواده منتقل شد. در یک خانواده ارتدوکس، یک پسر در روز چهلم پس از تولد، یک دختر در روز هشتادم غسل تعمید داده شد، بنابراین آنها را به کلیسا اختصاص داد. با این حال، بدون روشنگری و موعظه ایمان، این کودکان، به اصطلاح، به سادگی به اعضای کلیسا تبدیل شدند. تعلیمات دینی حوزه روحانیت بود. اما اکنون، در این «عصر طلایی» بشارت، جوانان دیگر به یک میراث خانوادگی ایمانی راضی نیستند، آنها اغلب می‌خواهند محتوای ایمان را بدانند، فرامین آن را اطاعت کنند و نفوذ خود را افزایش دهند. به همین دلیل است که در تعطیلات در هر محله - و گاهی اوقات در گروهی از محله ها - افراد زیادی برای گوش دادن به خطبه انجیل جمع می شوند. معلمانی هم هستند که آموزه های دینی را تدریس می کنند. این در تاریخ کلیسای اتیوپی جدید است.

از سوی دیگر، خطبه در حال حاضر به زبانی مدرن، بدون منابع انتزاعی در Geez، یک زبان مذهبی که کمتر کسی آن را می فهمد، انجام می شود. واعظان عمدتاً کشیشان هستند، اما همچنین مردان جوان، فارغ التحصیلان مدرسه الهیات کالج تثلیث مقدس و سنت سنت. پاول. اما در آدیس آبابا، نظام سنتی مکتب و تفسیر، به اصطلاح «زنجیره‌های تفسیری» را کنار گذاشتند (این رویه در اتیوپی به پیشرفت خود ادامه می‌دهد!) و امروزه به قابل قبول‌ترین شکل موعظه می‌کنند.

شور و شوق جوانان در جلساتی که تشکیل می دهند (با اجازه رهبری ناحیه برگزار می شود) مشهود است. آنها با هزینه شخصی خود، متون منتخب کتاب مقدس را چاپ می کنند، چنین تصاویری را روی تی شرت ها می گذارند، تبلیغاتی را در وسایل نقلیه عمومی می گذارند، جلساتی را با استفاده از چند رسانه ای آماده می کنند و در نهایت جمعیت عظیمی از مردم را جذب می کنند، به طوری که حیاط کلیسا گاهی به سختی می تواند همه را در خود جای دهد. چه می توانم بگویم؟ شرکت کنندگان در چنین جلساتی می توانند آزادانه نه تنها در مورد آموزش مسیحی، بلکه در مورد هر چیزی که مورد علاقه شرکت کنندگان است، ارتباط برقرار کنند. امروزه نیز دیدن زنانی که طبق معمول با شال (شمما) پوشیده شده اند و به طور مساوی با مردان در زندگی محله شرکت می کنند، لذت بخش است. در پایان چنین جلسه ای، همه با شمع های روشن می خوانند: «ما نور جهان هستیم، ما فرزندان رسولان هستیم. ما از تاریکی های دنیا جدا شده ایم و در نور راه می رویم، ما فرزندان نور هستیم.»

این "تجربه آموخته شده" ضبط شده روی نوار کاست و سی دی گسترده است. علاوه بر این، مجلات و روزنامه های سکولار اغلب دارای صفحات مذهبی هستند که در آنها بهترین واعظان به سؤالات خوانندگان پاسخ می دهند. توسعه اخیر فعالیت های حواری در کلیسای ارتدکس چنان خبری شده است که روزنامه پروتستانی Mâtétès در 17 Hedar 2003 (نوامبر 2010) "پیشرفتی را که ارتدوکس ها به سرعت انجام داده اند" توصیف کرده و اظهار داشت که آنها، پروتستان ها نیز قصد دارند. با مؤمنان خود ارتباط برقرار کنند. بدیهی است که صفحه جدیدی در تاریخ کلیسای اتیوپی در حال نگارش است.

زیارت

معروف است که اتیوپیایی‌ها همیشه به دنبال زیارت سرزمین مقدس بوده‌اند تا مکان‌هایی را که خداوند ما عیسی مسیح در آنجا به دنیا آمد، بزرگ شد، مصلوب شد و دفن شد و در آنجا رستاخیز کرد، پرستش کردند. از این مکان ها که غم و اندوه زیادی را در خود جای داده اند، برکت دریافت کنند.

برخی از اتیوپیایی ها توصیه می کنند یک یا دو بار در سال یک سفر معنوی داشته باشید. این سنت معنوی که از اجدادشان به ارث رسیده است، جزء لاینفک ایمان آنهاست. امروزه اغلب جوانان اتیوپیایی را می بینیم که به زیارت می روند. راهبان هنگام بازدید از صومعه، پای زائران را می شویند، در حالی که راهبه ها پای زائران را می شویند. هر کلیسا دارای یک بخش زیارت است.

محبوب ترین زیارتگاه ها عبارتند از: کلیسای بانوی ما صهیون در آکسوم (که طبق افسانه ها، صندوق عهد در آن قرار دارد، که اساس مسیحیت اتیوپی است)، لالیبلا - شهری که به نام پادشاه معروف معروف نامگذاری شده است. برای کلیساهای صخره‌ای‌اش، کوه کربه (به معنی مر) از آمبا گشن - کوهی که به دلیل قطر شکل‌دهی‌اش معروف است، جایی که پادشاه زارا یعقوب (Zar "a Yaqob) (1434-1468) یادگاری از صلیب حقیقی و سایر زیارتگاه ها از پدر داویت (1382-1411) دریافت شده است. همچنین در میان زائران، قله‌های آتشفشان Zeqwâlâ، جایی که سنت Guebré Menfes Qeddous در آن زندگی می‌کرد، دعا می‌کرد و درگذشت، شناخته شده است. صومعه Debre Libanos، واقع در یک باتلاق چشمگیر در صد کیلومتری آدیس آبابا، جایی که Saint Tekle Haymanot شبکه ای از صومعه های مبلغان را ایجاد کرد. صومعه ها در جزایر دریاچه تانا، مقبره های پادشاهان مقدس، که کلیساهای آنها دست نوشته های قدیمی را نگهداری می کنند و غیره.

واعظان و خوانندگان (نه یک گروه کر کلیسا!) سفر به مکان مقدس را با موعظه، آموزش و آواز در هر توقف زنده می کنند. آنها در مورد زندگی با فضیلت رهبانی، آرزوی خدا، که زاهدانی را که پدر و مادر خود را ترک کرده اند، نجات می دهد و جلال جهان می خوانند. اگر شب فرا رسد، زائران به مسافرخانه نمی‌روند - بلکه به کلیسا می‌روند، در آنجا در خدمت ساعات یا در نماز عهد (Kidan) دعا می‌کنند، و تصور می‌کنند که انسان برای تشکر از خداوند مانند فرشتگان آفریده شده است. .

صفوف با tâbot (تخته محراب)

معبد اتیوپی معمولاً دارای یک "محراب قابل حمل" (tâbot)، یک تخت کلیسا است که به طور دائم یا با قابلیت جابجایی نصب شده است. Tâbot مربوط به "تابوت عهد" است، این محراب است. تابات شامل یک تخته چوبی (گاهی سنگ) است که روی آن نام خدا حک شده است (به عنوان مثال Medhâné "Alem، به معنی "نجات دهنده"، یا Sellâsié - "تثلیث") یا مقدسی که معبد به افتخار او تقدیس می شود.

از نظر تاریخی، تابات ریشه در محراب‌های قابل حمل قبطی دارد و مانند آنها، یک محراب سنگی است که حاوی آثاری است که روحانیون آیین لاتین در هنگام تقدیس در محراب‌های خود قرار می‌دهند. تابوت را هیچ کس نمی‌تواند تقدیس کند، مگر اسقف، کسی جز اسقف یا کشیش نمی‌تواند آن را لمس کند، و غیر مذهبی‌ها نمی‌توانند آن را ببینند (اگر غیر مذهبی‌ها آن را ببینند، بلافاصله دوباره تقدیس می‌شود). در آنجا است که خدمات انجام می شود. هر کلیسا معمولاً چندین تابات دارد و کلیسا به نام رویداد یا قدیسی است که کلیسا به نام او تقدیس شده است. وضعیت بسیار شبیه به سنت های کلیساها در غرب است.

عبادتی که اتیوپیایی ها از آن استفاده می کنند قابل احترام است و از آنجایی که پوشیدن آن نسبتاً آسان است، از آن در راهپیمایی ها به مناسبت جشن های بزرگ استفاده می شود. به ویژه، در لحظه نگز (روشن «تخت تخت»)، که در روز عید خداوند، مریم باکره، یک شهید، یک رسول یا قدیس دیگر (قدیس) رخ می دهد. سپس کاهنان تابات را حمل می‌کنند (که با پرده‌ای پوشانده شده است تا افراد غیر مذهبی نتوانند آن را ببینند) در طول راهپیمایی در اطراف معبد، در میان مردمی که با شفاعت مقدسین خدا را جلال می‌دهند. این نمایشی از تقوای استثنایی در اتیوپی است.

ادامه دارد.

1. از دیدگاه پروتستان، این وضعیت به طرز بسیار جالبی توسط متخصص جنبش های پنطیکاستی اتیوپی، در Haustein J.، Die pfingstlich/charismatischen Bewegungen als aktuelle Herausforderung für die Äthiopisch-Orthodoxe Kirche، در Karl Ping ارائه شده است. , Tradition und Wandel im Land der Köningin von Saba. نمایی از اتیوپی (آکادمی انجیلی هوفگیسمار)، 2011، ص. 73–92 (ISBN 978 3 89281 265 4). سایر مقالات این مجموعه سخنرانی نیز به همان اندازه در ارزیابی وضعیت محلی مفید هستند.

2. ما به سختی می دانیم که آیا دادگاه های تماماً مسلمانان اتیوپی توسط وزارت دادگستری اداره می شود و بودجه آن توسط دولت تأمین می شود یا اینکه معاون نخست وزیر مسلمانی است که از آمهارا، منطقه ای که اکثراً ارتدوکس هستند، چیز کمی می بیند. علاوه بر این، رقابت برای دید برای ایجاد مساجد بزرگ به طور جدی چشم انداز را تغییر می دهد.

3. کلیسای ارتدوکس اتیوپی («میافیزیت») خود را «تاوحدو» می نامد (کلمه ای به معنای «اتحاد» و اشاره به توصیف اتحاد زوال ناپذیر دو طبیعت است: الهی و انسانی در شخص مسیح). اطلاعات دقیق تر در مورد اتیوپی و به ویژه مسیحیت در این کشور را می توان در دایره المعارف اتیوپی 4 جلدی (Encyclopaedia Aethiopica (EAE)) یافت. جلد آخر در حال آماده سازی است این دایره المعارف به زبان انگلیسی توسط دانشگاه هامبورگ منتشر شده است. بیش از یک لینک می دهد.

کلیسای ارتدکس اتیوپی

طبق سنت باستانی، اولین مربی بزرگ مسیحی اتیوپیایی ها، سنت فرومنتیوس، شهروند رومی اهل صور بود که در سواحل آفریقایی دریای سرخ، کشتی غرق شد. او اعتماد امپراطور آکسوم را به دست آورد و به زودی پسرش امپراتور آینده ازانا را به مسیحیت گروید که در سال 330 مسیحیت را دین دولتی اعلام کرد. فرومنتیوس متعاقباً توسط سنت آتاناسیوس اسکندریه به اسقف منصوب شد و به اتیوپی بازگشت و در آنجا بشارت کشور را ادامه داد.
در حدود سال 480، نه مقدسین وارد اتیوپی شدند و کار تبلیغی خود را در اینجا آغاز کردند. طبق افسانه، آنها اهل روم، قسطنطنیه و سوریه بودند که به دلیل مخالفت با مسیح شناسی کلسدون مجبور به ترک آن شدند. مدتی در صومعه سنت پاخومیوس در مصر اقامت داشتند. نفوذ ثابت (همراه با ارتباط سنتی با قبطی‌ها در مصر) توضیح می‌دهد که چرا کلیسای اتیوپی کلسدون را رد کرد. اعتقاد بر این است که "نه مقدس" سرانجام به بقایای بت پرستی در اتیوپی پایان دادند، سنت رهبانی را القا کردند و سهم عظیمی در توسعه ادبیات مذهبی داشتند: آنها کتاب مقدس و سایر آثار مذهبی را به اتیوپی کلاسیک ترجمه کردند. صومعه ها در سراسر کشور گسترش یافتند و به سرعت به مراکز مهم معنوی و فکری تبدیل شدند.
کلیسای اتیوپی در قرن 15 شکوفا شد، زمانی که بسیاری از ادبیات الهیات و معنوی با استعداد ظاهر شد و کلیسا به طور فعال در فعالیت های تبلیغی مشغول بود.
تجربه بسیار منفی تماس با کاتولیک های پرتغالی در قرن شانزدهم (نگاه کنید به کلیسای کاتولیک اتیوپی، IV. ص. 3) منجر به قرن ها انزوا شد، که کلیسای اتیوپی اخیراً از آن بیرون آمده است.
این کلیسا از این جهت منحصر به فرد است که برخی از آداب و رسوم یهودیان مانند ختنه و رعایت قوانین کتاب مقدس در مورد خوردن غذا و همچنین جشن سبت همراه با رستاخیز را حفظ کرده است. این احتمالاً به این دلیل است که مسیحیت مستقیماً از فلسطین از طریق عربستان جنوبی به اتیوپی آمد. اعتقاد بر این است که یهودیت در اتیوپی حتی قبل از ورود مسیحیت شناخته شده بود. در اتیوپی نیز نظریه‌های مسیح‌شناسی غیرعادی وجود داشت، از جمله این آموزه که اتحاد طبیعت الهی و انسانی در مسیح تنها پس از مسح او در غسل تعمید رخ داد. این آموزه ها هرگز به طور رسمی به رسمیت شناخته نشد و در بیشتر موارد ناپدید شد.
نیایش اتیوپیایی منشأ اسکندریه (قبطی) دارد، اما تحت تأثیر سنت سریانی بود. تا همین اواخر، مراسم عبادت به زبان باستانی Geez برگزار می شد. امروزه آمهری مدرن به طور فزاینده ای در محله ها استفاده می شود. یک جنبش رهبانی قدرتمند جان سالم به در برد.
از زمان های قدیم، تمام اسقف ها در اتیوپی اپتوهای مصری بودند که توسط پدرسالار قبطی منصوب می شدند. علاوه بر این، برای چندین قرن تنها اسقف در اتیوپی یک متروپولیتی قبطی بود. از آغاز قرن بیستم، کلیسای اتیوپی شروع به درخواست خودمختاری بیشتر و انتخاب اسقف های محلی کرد. در سال 1929، چهار اسقف محلی اتیوپی به عنوان دستیاران کلانشهر قبطی منصوب شدند. در سال 1948، با کمک امپراتور Haile Selassie (از 1930 تا 1974 سلطنت کرد)، توافقی با قبطی ها در مورد انتخاب یک کلانشهر محلی پس از مرگ متروپولیتن کریل حاصل شد. هنگامی که او در سال 1951 درگذشت، جلسه ای از روحانیون و میپیان، باسیل اتیوپیایی را به عنوان کلان شهر انتخاب کردند. اینگونه بود که خودمختاری کلیسای اتیوپی ایجاد شد. در سال 1959، کلیسای قبطی، متروپولیتن باسیل را به عنوان اولین پدرسالار کلیسای ارتدکس اتیوپی تأیید کرد.
یک دانشکده الهیات ارتدکس اتیوپی (کالج تثلیث مقدس) در دانشگاه آدیس آبابا وجود داشت، اما دولت آن را تا سال 1974 تعطیل کرد. در همان سال، کلیسا کالج سنت پل را در آدیس آبابا تأسیس کرد تا کشیشان آینده را در زمینه الهیات تربیت کند. تمایل به کشیش شدن در میان اتیوپیایی های ارتدوکس رایج است. در سال 1988 25000 روحانی در کشور وجود داشت. برای ارائه آموزش مناسب به آنها، اخیراً شش "مرکز آموزشی کشیش" در مناطق مختلف اتیوپی افتتاح شده است. تقریباً هر منطقه یک مدرسه یکشنبه دارد.
کلیسای اتیوپی، به ویژه در سال های اخیر، فعالانه به نیازمندان کمک کرده است. او به پناهندگان و قربانیان خشکسالی کمک می کند و یتیم خانه های زیادی تحت حمایت او ایجاد شده است.
تا انقلاب سوسیالیستی 1974 که امپراتور را سرنگون کرد و سرهنگ منگ انتو هایله ماریم را در راس دولت قرار داد، کلیسای ارتدکس اتیوپی کلیسای دولتی بود. اندکی پس از انقلاب، کلیسای بودا از دولت جدا شد و بیشتر اراضی کلیسا ملی شدند. این به عنوان سیگنالی برای شروع یک کارزار ضد مذهبی در سراسر کشور بود.
پس از سقوط دولت کمونیستی در ماه مه 1991، پاتریارک مرکوری (انتخاب شده در سال 1988) به همکاری با رژیم منگیستو متهم شد و مجبور به استعفا از مقام پدرسالاری شد. در 5 ژوئیه 1992، مجمع مقدس ابونا پل را به عنوان پنجمین پاتریارک کلیسای ارتدکس اتیوپی انتخاب کرد. پس از آنکه پاتریارک تئوفیلوس (در سال 1976 برکنار شد، در سال 1979 در زندان کشته شد) در سال 1975 بدون اجازه دولت او را اسقف منصوب کرد، او هفت سال را در زندان تحت رژیم مارکسیستی گذراند. در سال 1983، پاول از زندان آزاد شد و چندین سال را در ایالات متحده گذراند. پدرسالار مرکوری، که به کنیا مهاجرت کرد، از به رسمیت شناختن انتخاب پل خودداری کرد. اسقف اعظم ازهاک، اسقف اعظم اتیوپیایی ایالات متحده نیز این انتخابات را به رسمیت نشناخته و در سال 1992 ارتباط مذهبی با پدرسالار را قطع کرد. در پاسخ، شورای مقدس اتیوپی اختیارات او را سلب کرد و ابونه ماتیاس را اسقف اعظم ایالات متحده و کانادا منصوب کرد. از آنجا که اسقف اعظم ازهاک از حمایت بسیاری از اتیوپیایی های ارتدوکس در آمریکا برخوردار است، در جامعه اتیوپیایی آن کشور انشعاب به وجود آمده است.
در اکتبر 1994، با حضور پاتریارک پل، کالج الهیات ترینیتی مقدس در آدیس آبابا دوباره افتتاح شد. 50 نفر از دانشجویان شاغل در این دانشکده مدرک الهیات و 100 نفر دیپلم دریافت خواهند کرد.
اطلاعات زیر در مورد تعداد ایمانداران توسط شورای جهانی کلیساها ارائه شده است. بر اساس منابع معتبر اتیوپی، این تعداد 30 میلیون نفر تخمین زده شده است. اتیوپی های ارتدوکس حدود 60 درصد از کل جمعیت 55 میلیونی را تشکیل می دهند.

واکنش ها به مقاله

آیا از سایت ما خوشتان آمد؟ به ما بپیوندیا در کانال ما در MirTesen مشترک شوید (اعلان هایی در مورد موضوعات جدید از طریق ایمیل دریافت خواهید کرد)!

نشان می دهد: 1 پوشش: 0 می خواند: 0

نظرات

نمایش نظرات قبلی (نمایش %s از %s)

سنت کلیسای اتیوپی آغاز خود را به دوران حواری باز می‌دارد، زمانی که خواجه ملکه اتیوپی کنداس توسط فیلیپ رسول غسل تعمید داده شد (اعمال رسولان 8: 26-30). با این حال، تاریخ ایجاد کلیسا در قرن چهارم را با سنت فرومنتیوس، شهروند رومی اهل صور، که پس از غرق شدن کشتی در دریای سرخ، در اتیوپی (پادشاهی آکسوم) به بردگی گرفت، مرتبط می‌کند. در آکسوم، فرومنتیوس شروع به موعظه انجیل کرد و در نهایت توانست امپراتور ایزان را به مسیحیت درآورد و معلم وارث خود شود. در سال 330 مسیحیت به عنوان دین دولتی پادشاهی آکسومیت اعلام شد. بنابراین، سنت فرومنتیوس روشنگر اتیوپی شد و هنوز هم توسط اتیوپی ها به عنوان "پدر جهان" و "کاشف نور" مورد احترام است. پس از دریافت آزادی، به اسکندریه رسید، جایی که قدیس آتاناسیوس بزرگ به عنوان اسقف و اولیای کلیسای تازه تأسیس اتیوپی منصوب شد.
با نصب فرومنتیوس به عنوان اسقف اتیوپی توسط آتاناسیوس اسکندریه، کلیسای اتیوپی خود را در اتحاد متعارف با کلیسای مصر و تابعیت رسمی از ریاست اسکندریه یافت. این تشریفات از یک سو به دلیل دوری و انزوای جغرافیایی اتیوپی و از سوی دیگر با ساختار سلسله مراتبی و اداری ویژه کلیسای اتیوپی تعیین شد که در سایر کلیساهای محلی مشابهی ندارد، جایی که کنترل اداری انجام می شد. توسط مقامات سکولار سنت فرومنتیوس پس از تبدیل شدن به اولین رئیس کلیسای اتیوپی، تنها اسقف آن برای کل کشور بود، به عنوان اسقف اسقفی که فقط کشیشان و شماس ها را منصوب می کرد. در همان زمان، کلیساها و صومعه ها توسط افراد سکولار اداره می شد. این سنت وجود کلیسا با یک اسقف در کلیسای ارتدکس در طول قرن ها ادامه داشت و تنها در قرن بیستم تغییر کرد. در عین حال، اسقف منصوب همیشه یک قبطی بود.
پدرسالار اسکندریه هر بار پس از مرگ رئیس کلیسای اتیوپی که اتیوپی ها او را ابونا یا آباتاکین (پدر ما) می نامیدند، نامزدی را از میان راهبان مصری انتخاب می کرد و او را به عنوان اسقف اتیوپی منصوب می کرد. در این مرحله عملاً نقش رهبری پدرسالار اسکندریه پایان یافت. پس از یک انتقال طولانی و اغلب خطرناک از مصر به اتیوپی، اولین هیرارک تازه نصب شده مجبور شد بقیه عمر خود را در اتیوپی و تقریباً در انزوای کامل از مردم و کلیسای مصری خود بگذراند. او توسط اتیوپیایی ها به عنوان اولیای خود مورد احترام بود، به عنوان فردی که با قدرت روحی خود جانشین قدیس فرومنتیوس شد، و از او آتاناسیوس اسکندریه، محبوب اتیوپیایی ها، اما او خودش می توانست در اینجا احساس تنهایی کند و حتی خدمت خود را به عنوان یک تبعید درک کند. .
عمدتاً به همین دلیل، قدرت سکولار به طور سنتی نقش مهمی در زندگی کلیسای اتیوپی ایفا کرده است. نفوذ قدرت سکولار بر کلیسا در اتیوپی حتی بیشتر از آنچه در بیزانس مرسوم بود، بود. رئیس اداری کلیسای اتیوپی، Echeghe، که همه کلیساها و صومعه ها را کنترل می کند، از قرن پانزدهم رهبر صومعه بزرگ شوآن در دبر لیبانوس بوده است. او ریاست یک سلسله مراتب کلیسایی پیچیده را بر عهده دارد که در آن مقامات استانی، معروف به لیقا کاهیناتا (رئیس کاهنان) جایگاه برجسته ای را اشغال می کنند. در میان این بزرگان محلی، کلیسای نبورید - رئیس کلیسایی آکسوم و مکان‌های مقدس در شمال - جایگاه ویژه‌ای دارد. هر کلیسا یا صومعه مهم برای سر خود یک آلاکا دارد که معمولاً ثروتمند است.
از سوی دیگر، کشیش معمولی (کس)، اگرچه از بیشترین احترام برخوردار است، اما بسیار متواضعانه زندگی می کند، اغلب مانند یک دهقان کارگر معمولی. هر کلیسا دارای حداقل دو کشیش و سه شماس است، علاوه بر قربانی (گاباز)، خزانه دار (آغافاری)، رئیس گروه کر (ماری گتا)، آنها و زیردستانشان نسبت نسبتاً بالایی از جمعیت را تشکیل می دهند. روحانیون زیادی وجود دارند که به کلیسای بزرگ کلیسای اتیوپی منصوب می شوند. به عنوان مثال، در کلیساهای آدیس آبابا 150 کشیش وجود دارد و برخی از کلیساها حتی 500 روحانی دارند. بنابراین، کلیسای اتیوپی نه تنها از نظر تعداد ایمانداران، بلکه در تعداد روحانیون نیز یکی از اولین مکان ها را به خود اختصاص می دهد. بهترین تخمین این است که برای جمعیت تقریباً 70 میلیونی اتیوپی، حدود نیم میلیون روحانی وجود دارد که به حدود 30000 جامعه خدمت می کنند.
در کلیسای اتیوپی یک درجه منحصر به فرد از روحانیون وجود دارد - دابتارا. اگرچه این رتبه تعیین نشده است، اما با این وجود کارکرد مهمی در کلیسا ایفا می کند و از نظر هدف به خوانندگان سنت یونانی ارتدکس یا خوانندگان گروه کر نزدیک است. در عین حال دابتارا نه تنها در کلیساها آواز می خوانند، بلکه آلات موسیقی می نوازند و می رقصند. همچنین دابتارا حاملان اصلی دانش الهیات و سنت های کلیسایی کلیسا هستند و از این حیث به دیداسکال های کلیسا شباهت دارند.متن پنهان شد

بنابراین، ما به این سؤال باز می گردیم که چگونه در کنار قدیسانی که از طریق قبطی ها از کلیسای جهانی دریافت می کردند و مونوفیزیت ها از آنها وام گرفته بودند، مسیحیان اتیوپیایی محلی خود را به دست آوردند که چنین جایگاه برجسته ای را در تقویم آنها اشغال کردند. تواریخ هیچ نشانه ای از این را به ما نمی دهد؛ برخی از چیزهایی که همیشه روشن و کامل نیستند، توسط زندگی های طولانی گزارش می شوند؛ به طور کلی، ما می توانیم بر اساس آنچه در مورد عمل جهانی می دانیم، فرضیات کم و بیش محتمل داشته باشیم. کلیسا در دوران باستان، از یک سو، و ویژگی های ساختار کلیسای اتیوپی - از سوی دیگر. کلیسای جهانی باستان قدوسیت رسولان و شهدا را eo ipso فرض می کرد و تنها از دوره زهد شروع به توسعه برخی از قوانین قدیس سازی کرد که برای مدت طولانی پیچیده نبود و احتمالاً اسقف های اسقف نشین را به عنوان بالاترین مقام در اختیار داشتند. محققان حتی می‌توانند در مورد «تأثیر اجباری» بر اراده دومی توسط افراد غیر روحانی و همچنین در مورد قدیس‌سازی که قبل از اسقفی صحبت کنند، صحبت کنند. این دومی می تواند به ویژه در مواردی اتفاق بیفتد که صحبت از زاهدان بزرگ می شد که در صومعه ها به عنوان مؤسس، مربی و رهبر و افراد مذهبی اطراف تجلیل می شدند - برای تقدس زندگی، معجزات و رهبری معنوی 15. بیاد داشته باشیم که در کشور ما بعید است که بعید به اثبات رساندن قدیس اسقفی برای اکثر قدیسان، مانند ستون های رهبانیت روسی مانند سنت قدیسان. تئودوسیوس از پچرسک 16، سرگیوس از رادونژ 17 و دیگران، پس باید به این نتیجه برسیم که احترام آنها بلافاصله پس از درگذشت آنها شروع شد، به اصطلاح، به خودی خود، بدون اقتدار قدرت اسقفی 18. اگر این می تواند در روسیه باشد. ، جایی که و در زمان کلانشهرها - یونانی ها که به تجلیل قدیسان روسی اعتقادی نداشتند ، سلسله مراتب کلیسایی کامل و مستمر داشتند ، سپس در حبشه ساختار کلیسا نیز به این امر کمک کرد. اولاً، این کشور یک کلیسای خودمختار به معنای حقوقی را تشکیل نمی دهد. تا کنون، او در همان رابطه با ایلخانی مونوفیزیت اسکندریه است که در آن روسها قبل از خودمختاری او در قسطنطنیه بودند. تنها تفاوت این است که در بیشتر موارد یک اسقف و قطعاً یک خارجی وجود داشت، شخصی کاملاً بیگانه با کشور و گله وحشی خود را تحقیر می کرد. با همه اینها موارد بیوه ماندن طولانی مدت این بخش رایج بود. یک اسقف خارجی در یک ایالت بزرگ که از نظر طبیعت و تاریخ پراکنده شده بود، اغلب کاملاً غایب بود و تقریباً هرگز گله خود را دوست نداشت، در عین حال از نظر قانونی یا بالاترین مقام رسمی نبود. بالای سر او لیقا-پاپاسات زا اسکندرجا - پدرسالار اسکندریه ایستاده بود که به اتیوپی دور علاقه داشت فقط تا آنجا که هنگام فرستادن ابونای جدید به آنجا درآمدی به او می داد. در همین حال، اتیوپیایی ها کم کم بزرگان کلیسا را ​​به خود نزدیکتر یافتند: از آنجایی که قادر به ایجاد اسقف ملی نبودند، Akabe-Saats و Echegge بومی را اختراع کردند و همچنین در امور معنوی برای پادشاهان اقتدار قائل شدند.

این مقامات تنها در آن موارد مکرر بودند که حبشه کاملاً بدون کلان شهر بود، اما حتی در طول زندگی عادی کلیسا در این کشور نزدیک‌تر و در دسترس‌تر بودند. ما نباید فراموش کنیم که اچگ به تدریج به یک مدیر واقعی کلیسا و رئیس کل یک سازمان دبستان متشکل از مامرها و فرمانداران تبدیل شد (neburana-ed). البته شکوه کلیسای زادگاهشان برای این بزرگواران معنوی عزیزتر بود؛ کاملاً طبیعی بود که از درج هموطنان خود در فهرست اولیاء خدا و کتب دعا برای وطن خود مراقبت کنند. این چیزی است که می توان پیش از این گفت. گفتن اینکه واقعاً چگونه اتفاق افتاده است بسیار دشوار است. یک چیز مسلم است - تقدیس در حبشه، مانند روسیه، بدون مشارکت تاج و تخت پدرسالار انجام شد. قبطی ها مقدسین اتیوپی را نمی شناسند همانطور که یونانی ها قدیسان ما را نمی شناسند، قدیسان حبشی در کلیسای مونوفیزیت محلی هستند، درست مانند روس ها در کلیسای ارتدکس. علاوه بر این، می توان فرض کرد که گاهی اوقات به دلایل خاصی که در سلول های خوانندگان ناآگاه به وجود می آمد، نام هایی در تقویم درج می شد. محققان از روز 25 ماه سن با نام پیلاطس و بزرگنمایی به افتخار این مسیح کش وحشت کرده اند، اما احتمالاً نمی دانند که این بدترین نیست: در زیر 29 ماه می خوانیم: و مرگ اسکندر پادشاه پسر فیلیپ. خداوند با دعای خود ما را بیامرزد. آمین، و در زیر 29 هِی، «خوابگاه مارک، پادشاه روم». اگر اسکندر مقدونی همچنان می توانست به خاطر قربانی شدنش در معبد اورشلیم به مقام نبوت ارتقا یابد، پس برای مارکوس اورلیوس، جفاگر مسیحیان، دلیلی برای تکریم او وجود نداشت. چگونه چنین هیولاهایی به کتاب های رسمی کلیسا نفوذ کردند، نمی توانیم با اطمینان بگوییم. با این حال، برخی نشانه‌ها از یک حادثه متأخر، اما کاملاً مشابه، به ما داده می‌شود، که شاهد عینی آن بروس بود، که آن را در یادداشت‌هایی درباره سفر 19 خود نقل کرد.

برخی از راهب Dabra-Libanos سبهاتا-اگزیابهر بر اساس متونی مانند Ezek, 29, 20 Jer, ایده تقدس نبوکدنصر را مطرح کردند. 43، 10، دان. 3.95-100، و بسیاری از افرادی را که به خاطر تقدس زندگی به او احترام می‌گذاشتند، جذب کرد. دربار نیز از او حمایت کرد و پادشاه تاکلا هامانوت سوم حتی به طور جدی متقاعد شد که نبوکدنصر واقعاً یک پیامبر عهد عتیق است. تکفیر اعلام شده در سبهاتا-اجزیابهرا توسط آکابا-ساعت سلامه، مورد بی مهری به دلیل بی اخلاقی او و به زودی به اتهام خیانت اعدام شد، هیچ تاثیری نداشت و انبوهی از مردم شروع به درخواست شورای کلیسا کردند، بنابراین دولت مجبور شد اقدامات اضطراری را برای بازگرداندن آرامش انجام دهد. . چگونگی پایان یافتن اوضاع ناشناخته است، زیرا بروس قرار بود به زودی حبشه را ترک کند، اما این داستان در هر صورت به ما نشان می دهد که حداقل در پایان قرن هجدهم. سؤالات مربوط به قدیس سازی علاقه زیادی را در جامعه برانگیخت و به این راحتی حل نشد، زیرا گفتگو می توانست به کلیسای جامع تبدیل شود.

پیلاطس، اسکندر، نبوکدنصر شخصیت های کتاب مقدسی هستند و تحت شرایط خاصی می توان آنها را به آن طبقه نسبت داد، که همین تعلق آنها تعیین کننده گنجاندن آنها در تقویم بود. فقط اثبات حق تعلق آنها به این طبقه لازم بود. شهدا در همین شرایط بودند. در میان اولیایی که زندگی آنها را می دانیم، شهیدی به معنای واقعی کلمه وجود ندارد 20; اعتراف کنندگان محترم (فیلیپ، هارون، تا حدی تکلاهایمانوت و یوستاتیوس) و یک اقرارگر (والاتا-پتروس) وجود دارند. با وجود اینکه رنجی نکشیدند، آزار و اذیت زیادی را متحمل شدند، به خاطر عقاید خود خون ریختند و از جمله تاج شهادت نائل شدند. بنابراین، قداست آنها احتمالاً ناگفته نماند. اما اینکه آیا اینطور بوده است، نمی‌توانیم بگوییم، زیرا قداست آنها جدا از شهادت قابل تشخیص بوده است. فیلیپ دومین جانشین تکلاهایمانوت بود. اگر زندگی او را باور کنید، او تنها اتیوپیایی بود که به اسقف نشینی اعطا شد، پدر و رهبر بسیاری از راهبان، و در عین حال، یک معجزه گر. هارون صومعه‌های جدیدی را نه تنها در کشور، بلکه در حومه‌های جنوبی وحشی آن تأسیس کرد و علاوه بر این، یک معجزه‌گر بود. والاتا پتروس بنیان بسیاری از صومعه ها را گذاشت، یک زاهد بزرگ بود، در طول زندگی خود معجزه کرد و پس از مرگ آنها را تراوش کرد. با وجود همه اینها، این قهرمان ایمان ملی هم برای تزار و هم برای متروپولیتن از نزدیک شناخته می شد. کاملاً ممکن است که نه تنها "صدای مردم"، بلکه دولت، اعم از روحانی و سکولار، با شکست دادن ارتش یسوعی، آزادی خود را با تجلیل از قدیس جشن بگیرند. حداقل، در سال 30 پس از مرگ او، زندگی او نوشته شد. در مورد فیلیپ، این دردمند در مقابل متروپولیتن سالامه سوم، که کارهای او را می دانست و او را دفن کرد، درگذشت. احتمالاً تجلیل او بدون اطلاع او صورت نگرفته است. حداقل زندگی او زمانی نوشته شد که صومعه Dabra-Libanos به طور کامل از عواقب آزار و شکنجه بهبود نیافته بود، و زندگی‌نامه‌نویس در پایان کار خود را این حق می‌دانست که به قدیس مراجعه کند: «فرزندان خود را به پراکندگی برگردان، کرامت. برای بازسازی صومعه ویران، بالا بردن سقوط آن.» .... یاد هارون نیز بلافاصله پس از مرگ او توسط شاگردانش گرامی داشته شد. به زودی کلان شهر نیز از آن آگاه شد، زیرا زندگی دو بار در مورد آن می گوید. متن پنهان شد

تعداد کمی از مردم می دانند که در قاره آفریقا کلیساهای شرقی باستان مربوط به دوران پیش از کلسدونی وجود دارد. یکی از این کلیساها، کلیسای ارتدکس اتیوپی (ابشی) است. حدود 60 درصد از ساکنان سمت، اهل محله آن هستند. کلیسای ارتدکس روسیه قرن هاست که روابط نزدیکی با کلیسای ارتدکس اتیوپی حفظ کرده است. این هم در ارتباط بین سلسله مراتب کلیسا و هم در هنگام ارتباط بین ایمانداران آشکار می شود.

کلیسای ارتدکس اتیوپی آیین خاص خود و سلسله مراتب خاصی از روحانیون دارد

کلیسای ارتدکس اتیوپی متعلق به پاتریارک اسکندریه است. مرکز آن در آدیس آبابا است. تا سال 1959، این کلیسا به عنوان یک کلیسای خودمختار در نظر گرفته می شد و از نظر شرعی به کلیسای قبطی وابسته بود. سپس او خودمختاری را دریافت کرد.

کلیسای ارتدوکس اتیوپی یکی از کلیساهای پیش از کلسدونی است.

این کلیسا بخشی از کلیساهای شرق باستان (پیش از دوران کلسدونی) است. در این مقام، سه شورای جهانی را به رسمیت می شناسد. از این جهت منحصر به فرد است که یک مسیح شناسی چند فیزیتی را ارائه می کند. او آیین خاص خود را دارد، اصلی. همچنین ساختار سلسله مراتبی آن یعنی روحانیت مشابهی ندارد.

مسیحیان اتیوپیایی برخی از احکام عهد عتیق را می شناسند. اکثر مسیحیان مدرن آنها را بی ربط می دانند. از جمله، به عنوان مثال، رعایت ممنوعیت های غذایی مشخصه عهد عتیق است. علاوه بر این، اتیوپیایی ها ختنه نوزادان پسر را نیز انجام می دهند. این مراسم در روز هشتم و مطابق با دستورات عهد عتیق انجام می شود.

اتیوپی ها از نسل سلیمان پادشاه و ملکه سبا هستند

ریشه اتیوپیایی ها به پادشاه سلیمان و ملکه سبا می رسد. ملکه سبا به عنوان مادر منلیک اول، اولین فرمانروای اتیوپی مورد احترام است. مدت هاست که مهاجران سامی به کشور نفوذ کرده اند. آنها تأثیر زیادی بر زندگی در کشور نداشتند، اما به لطف آنها، مسیحیت در آن ویژگی های اصلی را دریافت کرد. لازم به ذکر است که زبان آمهری به عنوان زبان رسمی در اتیوپی به رسمیت شناخته شده است. خدمات الهی نیز در آنجا برگزار می شود.

Eusebius Pamphilus و عهد جدید ادعا می کنند که مسیحیت توسط فیلیپ رسول به اتیوپی آورده شده است. او خواجه آتیوس را که در دربار ملکه کاداکیا خدمت می کرد تعمید داد. آتیوس روشنگر اتیوپی شد (اعمال رسولان مقدس 8:26-30). سنت فرومنتیوس سرانجام ایمان مسیحی را در این مکان ها برقرار کرد.

سنت فرومنتیوس در حدود سال 347 اسقف شد.

قدیس از صور آمد و تابعیت رومی داشت. کشتی او در سواحل آفریقایی دریای سرخ غرق شد. او پس از جلب اعتماد امپراتور اتیوپی، آکسوم، پسرش ازنا را به مسیحیت گروید. زمانی که امپراتور شد، در سال 330 مسیحیت را دین دولتی اعلام کرد. در حدود سال 347، سنت آتاناسیوس اسکندریه، سنت فرومنتیوس را اسقف شهر اسکوم منصوب کرد.

ویدئو: زندگی مقدسین سنت فرومنتیوس، اسقف اعظم هند (اتیوپی). این فیلم به بازگویی کوتاهی از زندگی سنت فرومنتیوس، روشنگر اتیوپی می پردازد.

لازم به ذکر است که سنت فرومنتیوس در موقعیت زندانی دربار پادشاه بود، اما قبل از مرگ تصمیم گرفت فرومنتیوس را به وطن خود آزاد کند. با وجود این، پس از مرگ اکسوم، قدیس به اتیوپی بازگشت تا به بشارت خود ادامه دهد.

اتیوپی آریانیسم را نپذیرفت، اما مونوفیزیت شد

اتیوپی تحت تأثیر بدعت آریوس قرار گرفت. گسترش آن در ایالت توسط سنت آتاناسیوس بزرگ متوقف شد. پدران اولین شورای جهانی نیز در اتیوپی با آریانیسم مبارزه کردند. به همین دلیل است که یکی از چهارده آنافور مذهبی به آتاناسیوس کبیر اختصاص دارد، در حالی که 318 آن به پدران اولین شورای جهانی در نیکیه اختصاص دارد.

با وجود این واقعیت که حبشی ها (اتیوپیایی ها) به ارتدکس وفادار ماندند، در قرن ششم از اتحاد با کلیسای جهانی خارج شدند. این اتفاق به این دلیل رخ داد که مدت هاست در مورد تثلیث مقدس در خاک اتیوپی اختلاف وجود داشته است. به همین دلیل، کلیسای ارتدکس اتیوپی بدعت مونوفیزیت را به تبعیت از قبطی ها پذیرفت.

ورود «نه قدیس» سرانجام مسیحیت را در اتیوپی تثبیت کرد.

پس از سنت فرومنتیوس، اسقف مینا رهبری کلیسا را ​​در اتیوپی بر عهده داشت. از این لحظه بود که صلاحیت ویژه اسکندریه بر او آغاز شد. این کار برای شانزده قرن ادامه یافت.

به طور جداگانه، لازم است به سهمی که "نه قدیس" در گسترش مسیحیت در کشور انجام دادند، اشاره کرد. آنها در سال 480 از روم، قسطنطنیه و سوریه با هدف انجام فعالیت های تبلیغی در آن وارد کشور شدند. اعتقاد بر این است که اینها مخالفان چالکیلدون بودند، به همین دلیل آنها شهرهای خود را ترک کردند و از آزار و اذیت امپراتور بیزانس که او را پذیرفت پنهان کردند. نام مقدسین:

امسال "نه مقدس" وارد اتیوپی شد

• اراقوی;
• پانتلیمون;
• کریما;
• الاف;
• سهام;
• افسه
• لیگانوس؛
• آدیماتا;
• اوز یا کوبا

قدیسان قبل از نقل مکان به اتیوپی مدتی در صومعه سنت پاخومیوس در مصر زندگی کردند. تحت تأثیر آنها و تأثیر کلیسای قبطی، کلیسای اتیوپی کلسدون را رد کرد. قدیسان سنت رهبانی را در این کشور ایجاد کردند، به بقایای بت پرستی پایان دادند و کتاب مقدس و سایر ادبیات مذهبی را به اتیوپی کلاسیک ترجمه کردند.

ارتدکس در اتیوپی در قرن پانزدهم به اوج خود رسید. پس از آن بود که ادبیات مستعد کلامی و معنوی نوشته شد. علاوه بر این، در این زمان کلیسا به طور فعال در فعالیت های تبلیغی مشغول بود. متأسفانه در سالهای 640-642، تمام آفریقای مسیحی توسط مسلمانان فتح شد و تقریباً برای یک دهه مسیحیت در اتیوپی رو به زوال بود.

مسیحیان اتیوپی که می خواستند از فتوحات مسلمانان فرار کنند، به پرتغالی ها روی آوردند و بسیار پشیمان شدند.

اتیوپیایی ها که می خواستند از فتوحات مسلمانان خلاص شوند، به پرتغالی ها روی آوردند. در آن زمان آنها به دنبال سنگرهایی برای سازماندهی لنگرگاه برای کشتی های خود بودند. پرتغالی ها به پیشنهاد اتیوپیایی ها علاقه مند بودند، زیرا آنها برای ایجاد مسیر دریایی به هند به بنادر نیاز داشتند. آنها به نگوس لبن دنگل و جانشین او کلودیوس کمک نظامی کردند.

پس از موفقیت های نظامی، پرتغالی های کاتولیک شروع به انجام فعالیت های تبلیغی در کشور کردند. هدف آنها این بود که اتیوپی را از طریق یسوعیان تحت حاکمیت کاتولیک رومی قرار دهند. پس از یک سری نبردهای خونین، امپراتور تسالیداس در سال 1632 یسوعیان را از کشور بیرون کرد.

متأسفانه، اخراج پرتغالی ها از کشور منجر به ایجاد اختلافات جزمی در اتیوپی شد. این تأثیر منفی بر وحدت کلیسا داشت، اما امکان توسعه ادبیات کلیسا را ​​فراهم کرد.

با توجه به این که پادشاهی گوندار که در آن زمان در قلمرو اتیوپی وجود داشت، تحت هجوم مسلمانان به چندین حکومت جداگانه تقسیم شد، پادشاه آن جان اول در سال 1668 شورایی را تشکیل داد. به لطف این، کلیسای اتیوپی توانست وحدت خود را حفظ کند.

کلیسای اتیوپی برای مدت طولانی استقلال نداشت

مردم ارتدکس اتیوپی برای مدت طولانی کلیسای مستقلی نداشتند. واقعیت این است که رهبانیت در این کشور توسعه یافته است ، اما سلسله مراتب کلیسا هرگز توسعه نیافته است ، زیرا کلیسای اتیوپی از لحظه ایجاد آن یکی از اسقف های اسقف زاده قبطی اسکندریه محسوب می شد. پدرسالار همیشه ابونا را به عنوان تنها اسقف اتیوپی منصوب می کرد.

ابونا در ترجمه به معنای "پدر ما" است؛ علاوه بر این، رئیس کلیسای اتیوپی نیز "پاپا" نامیده می شود. در قرن دوازدهم، ابونا نگوس سینودا تلاش کرد تا حق تعیین اسقف های متعدد را برای اتیوپی به دست آورد.

این امر دستیابی به خودمختاری را ممکن می‌سازد، زیرا در نتیجه مجمعی تشکیل می‌شود که دارای اختیار انتخاب ابونا خواهد بود. پدرسالار اسکندریه با دیدن این موضوع رضایت خود را برای اعطای خودمختاری به کلیسای اتیوپی نداد.

در این سال کلیسای اتیوپی خودمختاری دریافت کرد

امپراتور Haile Selassie که از سال 1930 تا 1974 حکومت کرد، نقش مهمی در کسب استقلال کلیسای اتیوپی ایفا کرد. او دارای درجه شماس بود. در سال 1948، با کمک او، امکان توافق با قبطی ها برای انتخاب یک کلانشهر محلی اتیوپی پس از مرگ متروپولیتن کریل فراهم شد.

این اتفاق در سال 1951 رخ داد، زمانی که ریحان اتیوپی به کلان شهر یا ابونا تبدیل شد. این تاریخ به عنوان تاریخی است که کلیسای اتیوپی به خودمختاری دست یافت. هشت سال بعد، کلیسای قبطی، متروپولیتن باسیل را به عنوان اولین پاتریارک کلیسای اتیوپی تأیید کرد.

لازم به ذکر است که جایگاه دوم در سلسله مراتب کلیسای اتیوپی توسط echege اشغال شده است. این رئیس روحانیت سیاه است. او رئیس کل صومعه ها است. او دارای درجه اسقف نیست، اما از نفوذ زیادی برخوردار است، زیرا مدیریت تمام امور کلیسا در دست او است.

پس از او نمایندگانی از روحانیت سفید می آیند. در این مورد، اداره کلیسا به افراد مختلفی از روحانیون که احکام مقدس ندارند سپرده می شود. به همین دلیل است که یک کلیسا گاهی اوقات می تواند چندین کشیش و شماس داشته باشد.

در سال 1988، 250000 روحانی در اتیوپی وجود داشت

بسیاری از اتیوپیایی ها می خواهند کشیش شوند. پیش از این، دانشگاه آدیس آبابا دارای دانشکده الهیات یا کالج ترینیتی بود. متأسفانه کالج مقدس ترینیتی در سال 1974 بسته شد. در همان سال کالج سنت پل افتتاح شد. وظیفه اصلی او آموزش الهیات به کشیشان آینده بود.

علیرغم این شرایط، مقامات کلیسا مجبور شدند شش "مرکز آموزشی کشیش" را در مناطق مختلف کشور باز کنند. در همان زمان، یک مدرسه یکشنبه در هر محله وجود دارد. این شرایط منجر به این شد که در سال 1988 250 میلیون روحانی در اتیوپی وجود داشت.

در سال 1988، 250000 کشیش در اتیوپی وجود داشت.

تا سال 1974 کلیسای اتیوپی دولتی بود. پس از وقوع انقلاب سوسیالیستی، کلیسا از دولت جدا شد. تقریباً تمام اراضی کلیسا ملی شد. دولت سرهنگ منگیسو هایله مریم شروع به اجرای یک کمپین ضد مذهبی در سراسر کشور کرد.

در سال 1991، دولت کمونیستی سقوط کرد. پس از این، پاتریارک مرکوری که در سال 1988 انتخاب شد، به همکاری با رژیم منگیستو متهم شد و استعفا داد. در سال 1992 پنجمین پدرسالار ابونا پاول جایگزین او شد.

در دوران مارکسیست‌ها، پس از اینکه بدون اجازه مقامات دولتی توسط پاتریارک تئوفیلوس منصوب شد، هفت سال را در زندان گذراند. مرکوری که به کنیا مهاجرت کرده بود، این انتخابات را غیرقانونی تشخیص داد.

به دلیل دخالت خارجی، انشعاب در کلیسای اتیوپی رخ داد

با توجه به این که انتخاب ابونا پل به عنوان پدرسالار توسط اسقف اعظم اتیوپیایی ایالات متحده ازهاک به رسمیت شناخته نشد، وی در سال 1992 معاشرت با او را قطع کرد. در پاسخ، شورای مقدس اتیوپی تصمیم گرفت او را از اختیاراتش سلب کند و ابونا ماتیاس را اسقف اعظم ایالات متحده و کانادا منصوب کند.

این تصمیم باعث ایجاد شکاف در جامعه آمریکایی کلیسای اتیوپی شد، زیرا ازهاک در آنجا بسیار مورد احترام است.

در سال 2007، کلیساهای ارتدوکس قبطی و اتیوپی به طور رسمی وحدت ایمان و همچنین وفاداری به یک شاهد مشترک را اعلام کردند. علاوه بر این، آنها همچنین قصد داشتند همکاری خود را بیشتر گسترش دهند. با وجود این، کلیسای قبطی نه تنها از جدایی کلیسای اریتره، بلکه از شکاف در کلیسای اتیوپی نیز حمایت کرد.

ویژگی های کلیسای اتیوپی در زمان ما

در پایان قرن بیستم، کلیسای اتیوپی بیش از 16 میلیون ایماندار در صفوف خود دارد. این نشان دهنده مذهب دولتی کشور است. در کلیسا چهارده اسقف وجود دارد. علاوه بر این یک اسقف اعظم در نیویورک و اورشلیم وجود دارد. 172000 کشیش در 15000 کلیسا خدمت می کنند.

اتیوپی (حبشه) را فقط می توان از نظر تعداد معابد با روسیه مقایسه کرد. کلیساهای اتیوپی، مانند کلیساهای ارتدکس در روسیه، بر روی زمین های بلند و در مکان های برجسته ساخته شده اند. بیشترین تعداد آنها در آکسوم قرار دارد، جایی که اولین منبر مسیحی ظاهر شد.

خود ساختمان ها گرد شکل و سقفی مخروطی شکل از نی دارند. همچنین خدمات در غارها و ساختمان های مستطیل شکل با سقف مسطح برگزار می شود. محراب در آنها مربع است با دروازه هایی به هر چهار جهت اصلی. در عین حال دروازه شرقی همیشه قفل است.

کلیسای اتیوپی بقایای صندوق عهد را حفظ می کند.

اتیوپی خانه آثار و زیارتگاه های مختلف است. به عنوان مثال، بخش هایی از تابوت عهد در اینجا نگهداری می شود. صندوق عهد در اورشلیم نگهداری می شد. وقتی منلیک اول به دیدار پدرش، پادشاه سلیمان رفت، قطعات آن را به حبشه آورد. در عین حال، نمادهای کلیسای اتیوپی را نمی توان به عنوان شاهکار طبقه بندی کرد، زیرا آنها به سبک ساده و ساده لوحانه ساخته شده اند. ظروف شبیه به ظروف کلیساهای ارتدکس است.

به طور کلی، آموزه و عبادت کلیسای اتیوپی به ارتدکس نزدیک است. طبیعتاً در این مورد باید آن دسته از ویژگی هایی را که مشخصه آن کلیسای مونوفیزیت است حذف کرد. خود اتیوپیایی‌های مسیحی مدرن خود را با مردمان ارتدکس، مثلاً یونانی‌ها و روس‌ها، هم عقیده می‌دانند. علاوه بر این، آنها با کلیساهای ارمنی و قبطی یکسان در ارتباط هستند.