نمادهای جادویی و معنای آنها. نمادها و نشانه های باطنی

19.08.2013, 23:47

201122

بسیاری از افراد مدرن خود را با انواع مختلف ضد مسیحی یا مستقیماً شیطانی احاطه کرده اند نمادهای جادوییبدون اینکه حتی در مورد آن بدانند. بسیاری از ایمانداران متوجه نیستند که با نمادی مانند "کلیسای شیطان" به کلیسا می روند. روی پیراهن جوانان وقتی متوجه می شوند که برخی از نمادهای مد نمادی از مبارزه با مسیح و کلیسا، نشانه پرستش شیطان هستند، شگفت زده می شوند. با درک دانش محدود در مورد این موضوع، سعی می کنم در مورد رایج ترین آنها در فرهنگ پاپ مدرن به شما بگویم نمادهای عرفانی و جادویی،و معنای آنها را درک کنید.

بسته به زمان و فرهنگ متفاوت است معنای نمادگرایی عرفانی و جادویی.

1. RING of the ATLANTS (نشانه آتلانتیس)
این اغلب حلقه اطلس است - یک حلقه فلزی با تصاویر ریخته شده از اشکال هندسی مستطیل شکل. این علامت از سه مستطیل در مرکز تشکیل شده است. در طرفین این شکل ها سه مستطیل کوچکتر و همچنین مثلث های متساوی الساقین وجود دارد که کل ترکیب را کامل می کند.
تاریخچه این حلقه آتلانتیس از مصر می آید. در سال 1860، پیر دآگرن مصر شناس فرانسوی در حفاری ها حلقه ای با تصویر مشابه پیدا کرد، اما این نماد با فرهنگ مصر مطابقت نداشت، سپس محققان شروع به نسبت دادن آن به تمدن اساطیری آتلانتیس ها کردند، که وارثان آن را باستانی می دانستند. مصری ها
طبق افسانه های یونان باستان، آتلانتیس افسانه ای در جزایر دریا قرار داشت و در اثر یک بلای طبیعی ناشناخته کاملاً آب گرفت. این اجرا همواره مورد توجه عاشقان جادو و جویندگان دانش پنهان بوده است. حلقه و نماد آتلانتیس ها بلافاصله در بین باطنی گرایان و روانشناسان (راجر د لافورست، د بلیزال) محبوب شد که شروع به مطالعه آن و "کشف" خواص معجزه آسای آن کردند. اما برای اینکه این آیتم شروع به کار کند، انجام مراسم جادویی خاصی ضروری است. پس از انجام مناسب همه تشریفات، شخص نمی تواند حلقه را به دیگران منتقل کند، به عنوان مثال، به آن "گره خورده است".
مد مدرن حلقه های آتلانتیس با کار فعال باطنی گرایان همراه است، در راستای ایدئولوژی معروف عصر جدید، که به دنبال متحد کردن همه باورها، مذاهب و جادو است و آنها را تابع نوعی جادوی پرستش نیروهای ارتش است. طبیعت بدیهی است که ایدئولوژی عصر جدید با مسیحیت و سایر ادیان جهانی در تضاد است که معتقدند: شخصی که این حلقه آتلانتیس را به دست می‌گیرد و عصر جدید را می‌پذیرد، اولین فرمان خدا را زیر پا می‌گذارد و مسیح را به عنوان تنها ناجی و نگهبان انسان رد می‌کند.

2. PACIFIC (صلیب نرون، پای مرغ، صلیب شکسته، صلح آمیز، صلح آمیز)
یکی از محبوب ترین نمادها در دنیای مدرن است. او تصور می کند
دایره ای است که با خطی تقسیم می شود که از وسط به مرکز دایره می گذرد، جایی که به دو خط منشعب می شود که به طرفین در زوایای قائم امتداد دارند. محققان ادعا می کنند که اقیانوس آرام از هند باستان به ما رسیده است. صلیب شکسته شده به "Y" معکوس (Om و Aum) معنای باطنی عمیقی دارد. این نشانه مقدس برای هندوئیسم، بودیسم و برهمانیسم نماد برهما، ویشنو و شیوا است - به عنوان تجسم الهی از آغاز خلاقیت، محافظ و ویرانگر. با اوم است که بسیاری از دعاها و طلسم ها شروع می شود. Szandor LaVey، بنیانگذار کلیسای مدرن شیطان، استفاده از این نماد را در مراسم دسته جمعی سیاه، عیاشی و به عنوان تزئینی برای محراب شیطان آغاز کرد. او ادعا کرد که "نشانه اقیانوس آرام" همیشه نماد مورد علاقه شیطان پرستان بوده است. مراسم پذیرش اعضای جدید در این جامعه شامل شکستن عمومی صلیب، به عنوان نشانه ای از قطع همه پیوندها با مسیحیت است. پس از آن، صلیب شکسته را به نشانه آشتی با شیطان بر گردن سرباز آویزان می کنند.
در تاریخ اروپا، علامت صلح مشابهی را می توان در بین نمادهای سلت های باستانی و همچنین نمادهای نوشتاری رونیک (آلگیز رون) یافت. علامت صلیب با شاخه هایی که به سمت بالا به تصویر کشیده شده است نماد یک شخص (دستان خود را به سمت آسمان بلند می کند) و معکوس نماد پادشاهی مردگان ، جهان های پایین است. در منابع قرون وسطایی این نماد صلح را پنجه مرغ یا پای جادوگر می نامیدند. این علامت همچنین در هنگام حمله آنها به اسپانیا در سال 711، بنرهای مسلمانان را تزئین کرد.
به طور کلی، گسترش صلح طلبی در جهان مدرن با نام فیلسوف بی راسل، فعال اتحادیه معلمان کمونیست انگلستان و لژ ماسونی فابیان به درخواست او در دهه 1950 مرتبط است اختراع نشانه ای بود که به نمادی از تمام مبارزان صلح "چپ" تبدیل شود. جرالت هولت از صلیب نرون استفاده کرد و پس از آن جنبش آمریکایی (هیپی‌ها) که سخاوتمندانه توسط اتحاد جماهیر شوروی تامین مالی می‌شد، شروع به تبلیغ این نماد با شعار: "عشق کن، نه جنگ!" (عشق کن نه جنگ). این علامت به ویژه پس از یک تظاهرات با صدای بلند در مرکز توسعه انرژی هسته‌ای بریتانیا شناخته شد (آلدرماستون، 1958، صلح‌طلبان می‌گویند که این نماد ترکیبی از حروف "N" و "D" به عنوان شعاری برای مبارزه است برای خلع سلاح هسته ای، و دایره نماد صلح است. هیپی ها این علامت را مانند گل رز یا مشتی می دیدند که اسلحه را می شکند. جالب است که فعال شدن جنبش صلح طلبی و توسعه خرده فرهنگ هیپی با اشتیاق به شیطان پرستی همراه بود. لاوی برای بسیاری از هیپی ها به عنوان قهرمان آزادی جنسی، لذت گرایی افراطی و آنارشیسم گورو بود.
مثال علامت صلح نشان می دهد که چگونه یک علامت باطنی یا شیطانی می تواند به عنوان نماد مبارزه برای صلح مبدل شود. برخی ادعا می کنند که این صلیب خاص توسط نرون به عنوان نمادی از آزار و اذیت مسیحیان (از این رو یکی از نام های این نماد) استفاده شده است، اما هیچ مدرک تاریخی برای این موضوع وجود ندارد.

3. صلیب با حلقه (ANK، Onk، Ankch، صلیب مصری، ankh)
این علامت آنخ بسیار شبیه به صلیب مسیحی است که بسیاری آن را با علامت مسیح نجات دهنده اشتباه می گیرند. در واقع، ANK ریشه در مصر باستان دارد، جایی که این هیروگلیف نماد زندگی، باروری و تناسخ در نظر گرفته می شد. این نماد خدای Ra (خدای خورشید) است که پرستش او در عیاشی های جنسی بیان می شد - نمادی از باروری (خورشید به عنوان منبع باروری). بنابراین، ANC اغلب "صلیب مصری زندگی" نامیده می شود. خط افقی نماد که یک حلقه را تشکیل می دهد به معنای طلوع خورشید و خط عمودی به معنای پرتوها است. این خطوط همچنین به عنوان نمادی از عناصر اصل مردانه (خط عمودی - علامت فالیک) و زنانه (خط حلقه افقی - نماد باروری زنان) تعبیر می شوند. ترکیب این دو عنصر به عنوان نمادی از تجدید حیات از طریق لقاح، تولد و تناسخ تعبیر می شود.
آنخ همچنین نمادی از هرزگی جنسی و تحقیر باکرگی است. بسیاری از گروه های غیبی مدرن از آن به عنوان طلسم استفاده می کنند. علامت Ankh را می توان بر روی کارت های تاروت، در تصاویر اهرام و مومیایی های مصر، به عنوان نمادی بر روی جلد آلبوم های برخی از نوازندگان راک مشاهده کرد.

4. سوسک اسکراب (سوسک مقدس، خپر)
در عرفان مصر باستان، سوسک سرگین نماد تناسخ بود. «خِپر» به معنای «بودن»، «تحقق شدن» است. شکل بسیار گرافیکی سوسک اسکاراب توسط مصریان الهی تلقی می شد. آنها معتقد بودند که از خودش بازتولید می شود. از این رو اعتقاد به الوهیت اوست. طبق اعتقادات، یک حرز با یک اسکراب به فرد کمک می کند تا دوباره به زندگی ابدی متولد شود.
در غیبت، سوسک اسکاراب به نماد بلزبوب (شیطان) - ارباب مگس ها تبدیل شد. پوشیدن اسکاراب به معنای داشتن قدرت، محافظت از سایر نیروهای بد و غیبی است.

8. یین و یانگ (یینگ یانگ)
این یک نماد چینی باستانی به معنای دوگانگی متافیزیکی (مطلق) واقعیت است.
انشعاب به قسمت های سیاه و سفید، که گویی با حرف معکوس "S" از هم جدا شده اند، به معنای تقابل عناصر اولیه کیهان است که متفاوت هستند، اما در عین حال متقابلاً خود را با وحدت تکمیل می کنند. عنصر سیاه (یین) نماد زنانگی، انفعال واقعیت، و سفید (یانگ) نماد مردانه و تسلط آن است. یین و یانگ دو انرژی در نظر گرفته می شوند که حول دو قطب می چرخند و یکی را به قطب دیگر تبدیل می کنند. در این تغییرپذیری عناصر متضاد جهان، منبع پیوسته حرکت، حیات، باروری و تغییر دیده می شود.
دوگانگی عناصر طبیعت برای بسیاری از فرهنگ های باستانی شناخته شده بود و به توسعه پزشکی، فیزیک و همچنین باطنی کمک کرد. دکترین دوگانگی جهان یکی از اصول اساسی آموزش عصر جدید است. طرفداران این آموزه ادعا می کنند که مکمل بودن عناصر متضاد از ساده ترین عناصر به بالاترین کره می رود که در آن همه در همه ادغام می شود. عصر جدید، تلاش برای ترکیب (اختلاط در یک) از همه ادیان، می آموزد که خدا و لوسیفر مکمل یکدیگر هستند، فقط مظاهر همان الوهیت هستند. خیر و شر فقط ارتعاشات یک میدان هستند. این آموزه در تاریخ به عنوان نوافلاطونی و شاخه های آن شناخته شده است. آموزه های مسیحی اعتقاد به دوگانگی واقعیت را مطلقاً غیرقابل قبول می داند. تنها یک عنصر مطلق (اجباری) وجود دارد - خدا، و شیطان فقط یک مخلوق است، یک عنصر ثانویه، اختیاری.

9. پنتاگرام (ستاره پنج پر، ستاره سلیمان، ستاره فیثاغورث، ستاره ایسیس)
پنتاگرام یکی از مهمترین نمادهای غیبت و شیطان پرستی است. این یک ستاره پنج پر است
در یک دایره حک شده است. انتهای منفرد ستاره نماد روحی است که به سمت بهشت (بالا) یا جهنم (پایین) است. لبه های دیگر نماد حضور انسان در دنیای طبیعی است. چهار انتهای ستاره چهار عنصر اصلی است: باد، آتش، خاک و آب. ستاره کامل نماد شخصی (به طور کلی) است که بین آسمان (انتهای بالایی) و طبیعت زمین (4 انتهای دیگر) تعادل برقرار می کند. برخی از افراد در یک ستاره پنج پر یک انسان را می بینند (4 انتهای ستاره بازوها و پاهای شخص است و انتهای بالایی سر). دایره اطراف ستاره به عنوان یک پوسته عرفانی و محافظ یک شخص تفسیر می شود.
این یکی از رایج ترین نمادها در تاریخ بشر است. قدیمی ترین پنتاگرام ها در اور باستان (مرکز تمدن بین النهرین) یافت شده و قدمت آن به 3500 سال قبل از میلاد برمی گردد. قبل از میلاد مسیح. اعتقاد بر این است که این نماد به عنوان مهر سلطنتی استفاده می شده است. ستاره پنج پر را می توان در نمادهای بت پرستی، عبری و مسیحیت باستان یافت. در حال حاضر، این نماد به طور گسترده ای در جادو، غیبت و شیطان پرستی استفاده می شود.
در میان مشرکان باستان، این نماد به عنوان نماد الهه کوری شناخته می شد، سیب نیز مانند میوه این الهه که به دو نیم تقسیم شده است، حاوی یک "پنتاگرام" در هسته خود است. فیثاغورث باستان، پنتاگرام را نمادی از کمال می دانست که با نسبت های این علامت همراه شده بود. آنها از این نماد به عنوان علامت شناسایی خود استفاده کردند. سلت های باستان پنتاگرام را نمادی از الهه زیرزمینی - مورگان می دانستند. نماد عدد "5" در فرهنگ سلتیک و بعدها فرهنگ ایرلندی بسیار حک شده بود.
در میان مسیحیان باستان، ستاره پنج پر به عنوان نماد حقیقت و عرفان شناخته می شد. این نماد اغلب با ستاره بیت لحم یا ستاره سه پادشاه شناخته می شد. مسیحیان ستاره را نمادی از پنج زخم مسیح (در بازوها، پاها و پهلوهای سوراخ شده) می دیدند. برخی از محققان می گویند که شاه سلیمان از پنتاگرام به عنوان سلاحی در برابر ارواح شیطانی استفاده می کرد. همچنین اعتقاد بر این است که امپراتور کنستانتین از این نماد به عنوان مهر و نشانه ای برای دفاع در برابر ارواح شیطانی استفاده می کند. و شوالیه های قرون وسطی در ستاره نمادی از پنج فضیلت شوالیه را دیدند: سخاوت، شجاعت، پرستش بانوی قلب، شجاعت و تقوا.
محققان می گویند که نگرش مسیحیان نسبت به پنتاگرام تحت تأثیر تفتیش عقاید شروع به تغییر کرد. این نماد را نماد تمپلارها می دانستند که علاوه بر تفتیش عقاید از پنتاگرام به عنوان نماد شیطان بافومت استفاده می کردند.
در نمادگرایی جادو و غیبت، پنتاگرام محتوای بسیار غنی دارد. ستاره بدون دایره به معنای زوال درونی، درگیری، مبارزه است. پنج انتهای ستاره نمادی از: 1) حواس پنجگانه بدن انسان است. 2) پنج جهان (جسمی، زیبایی شناختی، اختری، ذهنی و معنوی). 3) پنج عنصر چینی (4 عنصر طبیعی و روحی که آنها را کنترل می کند). در فرقه های نئوپگان ویکا ("Wicca" به معنی "جادوگر")، به ویژه در سنت گاردنر آن، پنتاگرام معکوس در یک دایره به عنوان نمادی از سطح بالایی از آغاز مخفی در نظر گرفته می شود. این یکی از مهمترین نمادهای جادو، تجسم زمین، ماده و همچنین دروازه ورود به دنیای اختری (پنجره شیاطین) است. ستاره در معنای اخیر توسط انرژی درمانگران مختلف، روانشناسان، جنگجویان و غیره استفاده می شود.
پنتاگرام یکی از مهمترین نمادهای فراماسون ها به حساب می آید. بر اساس باورهای ماسونی، ستاره پنج پر نماد شخصی (آدام حوا) است که دوباره متولد شده است (نماد اومانیسم فعال بت پرست). برخی پنتاگرام منظم را نماد "لوسیفر خوب" و معکوس (بافومت) - نماد "شیطان بد" (سامائل-لیلیت) می نامند. انتقال از یک شکل پنتاگرام به شکل دیگر از طریق چرخش 33 درجه رخ می دهد. در نمادگرایی ماسونی، عدد "33" از تمام سطوح آغازین عبور می کند. فراماسون ها از پنتاگرام در اعمال غیبی، جادوی تشریفاتی و همچنین به عنوان نماد مبارزه اجتماعی (ستاره کمونیست) استفاده می کنند. لئون تروتسکی - برونشتاین، یکی از اعضای لژ بزرگ ماسونی شرق، که به خوبی معنای باطنی پنتاگرام را می دانست، آن را به عنوان نمادی از کمونیسم پیشنهاد کرد. فراماسون های مدرن اغلب نماد پنتاگرام را با نماد تک نگاری "G" مرتبط می کنند.
این علامت همچنین توسط بسیاری از نوازندگان راک (Motley Crue، Danzig، Morbid Angel و غیره) و همچنین در بازی‌های رایانه‌ای، فیلم‌ها و نمایش‌های حساس استفاده می‌شود.
از دیدگاه مسیحیت، ستاره پنج پر خود نمادگرایی منفی مطلق ندارد.

10. BAPHOMET (ستاره سر بز)
این مهمترین نماد شیطان پرستان است. این نشان دهنده سر بزی است که در یک دایره حک شده است.
پنج نقطه انتهایی سر یک پنتاگرام را تشکیل می دهند که به سمت پایین است. گاهی در این نقاط یا در دایره نمادها یا کلمات رونیک مختلفی نوشته می شود. دو انتهای فوقانی ستاره (شاخ بز) نماد دوگانگی ابدی جهان است: خیر و شر. انتهای جداگانه ستاره که به سمت پایین هدایت می شود، به جهنم اشاره می کند و جوهر شیطان پرستی را بیان می کند: انکار، اعتراض، وارونگی (مخالفت با مسیحیت). دایره در نماد بیانگر محافظت از نفوذ دیگر شیاطین و همچنین قدرت و ابدیت است. در بسیاری از مراسم جادویی یا شیطانی، شرکت کنندگان باید در داخل دایره باشند. هر دو پنتاگرام و بافومت در بین نمادهای اصلی ماسونی راسته ستاره شرقی (MOES) استفاده می شوند. این علامت توسط نوازندگان مختلف (Venom، Slayer و غیره) و همچنین توسط هر کسی که با شیطان پرستی همدردی می کند استفاده می شود.

11. سواستیکا (صلیب پیچ خورده)
صلیب متساوی الاضلاع با انتهای خمیده (در هم تنیده) در زوایای راست به چپ در فرهنگ های هندو و سلتیک باستان رایج بود که نماد خورشید و آتش بود. انتهای در هم تنیده صلیب بیانگر چهار باد، چهار فصل و چهار جهت جهان بود. نام "سواستیکا" از سانسکریت به عنوان "خوشبختی" ترجمه شده است. برخی معتقدند که این اصطلاح مترادف کلمه "طلسم" بوده است. قدیمی ترین تصاویر سواستیکا مربوط به (حدود 100000 سال پیش) است. ملل مختلف نام های مخصوص به خود را برای صلیب شکسته دارند: «گامادیون»، «کروکس»، «هاکنکروز»، «فلفوت»؛ …
صلیب شکسته که در انتهای آن به سمت راست پیچ خورده است، به نظر می رسد حرکت خورشید را تکرار می کند و نماد فرقه های خورشیدی است. به عنوان نماد خدایان بت پرست، نمادی از باروری و شادی در نظر گرفته می شد. صلیب شکسته پیچ خورده به سمت چپ نماد شب، جادو و الهه بد کالی (هند) است. باید گفت که صلیب شکسته متعلق به آن نمادهایی است که معنای آنها بسته به زمان و فرهنگ بسیار تغییر کرده است.
قدیمی ترین سواستیکاهای هندی به 3.5 تا 2.5 هزار سال قبل از میلاد برمی گردد. آنها هنوز کتاب های مقدس هندو را تا به امروز زینت می دهند. پس از ظهور بودیسم، سواستیکا نیز شروع به نامیدن "ردپای بودا" کرد. صلیب شکسته توسط قبایل باستانی آمریکا به عنوان علامت خورشیدی استفاده می شد. کنیسه های یهودیان باستان در آفریقا و فلسطین نیز دارای صلیب شکسته در تزئینات خود بودند. در میان اسلاوهای باستان، این نماد به عنوان "svarytsa" (از خدای Svarog) یا "دایره" شناخته می شد و با فرقه های خورشیدی مرتبط بود. در میان قبایل ژرمنی یک صلیب شکسته سه پر (تریسکلیون) وجود داشت. هنوز هم می توان آن را در میان زیور آلات، به عنوان مثال، در سیسیل یافت.
با این حال، برای مردم مدرن، سواستیکا بیشتر با نازیسم هیتلر مرتبط است. اعتقاد بر این است که صلیب شکسته نازی ریشه در سازمان های فراماسونری آلمان دارد. در سال 1914، این نماد برای اولین بار توسط سازمان جوانان "Wandervogel" به عنوان نماد ناسیونالیسم آلمان به طور عمومی مورد استفاده قرار گرفت. در سال 1918، سازمان آلمانی "Thule" به وجود آمد (نام مربوط به جزیره ای است که در قرن 4 قبل از میلاد در دریای شمال کشف شد، که بطلمیوس آن را پایان جهان می دانست). این لژ باواریایی ماسون های قدیمی روسی از نظم آلمان ها بود. این سازمان توسط "بارون سبوتندورف" (نام واقعی - آدام گلائر)، تاجر و مسافر آلمانی، شهروند افتخاری ترکیه، "استاد دستور رزیکلاسیان" رهبری می شد. این مرد، به هر حال، بودجه توسعه سلاح های گازی آلمان را که در جنگ جهانی اول استفاده می شد، تامین کرد. سازمانی که او رهبری می کرد از صلیب شکسته به عنوان یک علامت خاص استفاده می کرد. در سال 1920، دکتر فردریش کرون، یکی از اعضای Thule و غیب‌ساز مشهور، صلیب شکسته را به عنوان نماد ناسیونال سوسیالیسم به هیتلر پیشنهاد کرد. یک صلیب شکسته در یک دایره سفید بر روی پس زمینه قرمز نمادی از ایده جنبش (رنگ قرمز - جامعه، سفید - ناسیونالیسم، سواستیکا - مبارزه پیروزمندانه آریایی ها). جالب اینجاست که طبق پروژه کرون، سواستیکا به طور سنتی خم می شد (به سمت چپ)، اما هیتلر دستور داد انتهای آن به سمت راست بچرخد که نماد اعتراض، مرگ معنوی و جادوی سیاه بود. در سال 1946، پس از شکست نازی ها، سواستیکا ممنوع شد. اما تا به امروز از آن به عنوان نماد نژادپرستان و نازی ها استفاده می شود.

12. نماد مثلث
نماد چند ارزشی در برخی از درک (الزام به سمت بالا) توسط مسیحیان به عنوان نماد باکره استفاده می شود. ترینیتی به معانی دیگر در میان فراماسون ها و غیبت گرایان محبوب است. مثلث رو به بالا نماد مردانگی و مثلث رو به پایین نماد زنانگی است. بر این اساس، این نشانه ها نمادهای آتش یا آب، ارواح خوب یا شرور در نظر گرفته می شوند. هنگامی که دو مثلث متضاد به هم متصل می شوند، یک هگزاگرام ظاهر می شود - یک نماد جدید سرشار از معنی.

13. هگزاگرام (ستاره شش پر؛ مهر سلیمان؛ ستاره داوود)
یکی از مهمترین نمادهای غیبت که برای احضار شیاطین بسیار مورد استفاده قرار می گیرد. غیبت شناسان اشاره می کنند که این علامت شامل دو مثلث است که در جهت مخالف چرخیده اند. این ترکیب مثلث ها نمادی از تعامل متضادها برای ادامه زندگی است. هگزاگرام به عنوان «مهر سلیمان» توسط یهودیان استفاده می شد، اما معنای غیبی نداشت. این نماد تحت تأثیر کابالا معنایی جادویی یا غیبی پیدا کرد. مانند بسیاری از نمادهای دیگر ذکر شده در اینجا، هگزاگرام در کارت های تاروت و سایر اشیاء پنهانی استفاده می شود. توسط سونا
14. EYE OF HORUS
نماد "چشم هوروس" (هوروس) توسط غیبت شناسان از دین مصر باستان وام گرفته شده است. چشم راست هوروس نماد فعالیت و آینده بود و چشم چپ نماد انفعال و گذشته بود. ترکیب این دو نماد نماد دانایی و قدرت مطلق است. هم در مصر باستان و هم در دوران غیبت، چشم هوروس به عنوان محافظی در برابر تأثیرات بد، بازگرداننده سلامتی و دید جدیدی از زندگی معرفی می شود. با این حال، در واقع، چشمان هوروس به معنای یک "پنجره" خاص است. برای ارواح درگذشته (کانال تماس آنها با جهان) و دروازه تناسخ. غیبت مدرن لوسیفر را در نماد - فرمانروای جهان اموات - می بیند. چشم نیمه بسته او به این معناست که با وجود باور اشتباه برخی مبنی بر اینکه شیطان آنها را نمی بیند، او همه چیز را از نزدیک مشاهده می کند.

15. سر بز
این نماد توسط occultists و شیطان پرستان از اساطیر آلمان باستان وام گرفته شده است، جایی که به معنای یک بز قربانی بود. محققان همچنین این نماد را با تمپلارها مرتبط می دانند که ظاهراً از آن استفاده می کردند. برخی این نماد را با نماد پرکاربرد سر بافومت مرتبط می دانند. شیطان پرستان آن را به مثابه تمسخر قربانی مسیح - بره پاسکال - می دانند.
این قطعا یک نماد شیطانی است.

16. نخل شاخدار
کف دست چپ با انگشتان (انگشت کوچک و سبابه) به شکل شاخ بز تا شده، نشانه سلام در میان شیطان پرستان و غیبت گرایان است.
استفاده از دست چپ یعنی: 1) منفی گرایی، مخالفت با خیر (دست راست نماد خوبی و آشتی است). 2) دست راست آزاد به معنای آمادگی برای مبارزه، ضربه زدن است. برخی این نماد را تحمیلی بر نمادهای کله بز می دانند. و "بافومت". روی جلد کتاب مقدس شیطان پرستی با این علامت عکسی از ASLAVey (بنیانگذار کلیسای شیطان پرستی) را نشان می دهد. نخل شاخدار به عنوان نشانه ای برای ترویج منفی گرایی به طور گسترده در نمادهای نمایش های مختلف موسیقی، به ویژه هوی متال استفاده می شود. اغلب این علامت در قالب یک تصویر یا عکس را می توان بر روی لباس و پیراهن های جوانان یافت.
برای مسیحیان، این علامت کاملاً غیرقابل قبول است، زیرا معنای شیطانی و پنهانی روشنی دارد.
در محافل مسیحی، برخی از علامت کف دست راست با انگشت سبابه و میانی به عنوان نماد پیروزی مسیح بر مرگ و شیطان استفاده می کنند. انگشتان شاخ دار حرف "V" را تشکیل می دهند ("ویکتوریا" (لاتین) - پیروزی). این دو انگشت در صورت جمع شدن (بسته) به عنوان نمادی از طبیعت دوگانه مسیح به عنوان خدا و انسان نیز استفاده می شود.

17. دیسک بالدار (توپ خورشیدی، شاخ قوچ پیچ خورده، مارهای پیچ خورده، توپ بالدار)
این نماد قدرت غیبی است. در مصر باستان به عنوان نماد خدای خورشید - Ra شناخته شده است. اغلب این علامت با علامت شاهین (نماد خورشیدی خدای هوروس) ترکیب می شود. برای مصریان، بال شاهین نماد زمین در منظومه شمسی بود. جالب اینجاست که در زبان عبری "را" به "تبدیل خوب به هیچ" ترجمه شده است. توپ بالدار در کارت‌های تاروت، تمرین‌های جادویی و روی جلد آلبوم‌های موسیقی گروه‌های مرتبط با غیبت یا شیطان پرستی استفاده می‌شود.

18. یونیکورن
این نماد آزادی جنسی و هرزگی است. به طور گسترده توسط مبلغان جنبش عصر جدید و همچنین فمینیست هایی که برای از بین بردن تفاوت های جنسیتی مبارزه می کنند استفاده می شود. بر اساس نمادگرایی، ادغام دو شاخ در یک شاخ به معنای پاک شدن کامل تفاوت های زن و مرد است. از این رو مبلغین فمینیسم، همجنس گرایی، هرزگی و انحراف از آن استفاده می کنند.

19. دیانا و لوسیفر
که تا همین اواخر به عنوان نماد اسلام شناخته می شد، اخیراً معنای شیطانی قوی پیدا کرده است. شیطان پرستان و غیبت گرایان از این علامت در انواع طلسم ها به عنوان نماد دیانا (الهه ماه) و لوسیفر (ستاره صبح) استفاده می کنند.

20. هرمی با سر شاهین (قاصد لوسیفر)
این نماد در بین غیبت گرایان، ماسون ها و شیطان پرستان رایج است. این علامت ترکیبی از عناصر بسیاری از نمادهای قدیمی بت پرست (هرم، شاهین) است. حامل معنای "خدای جهانی" ماسونی است.
طبق سنت‌های مسیحی، پوشیدن آن به معنای کنار گذاشتن ایمان به خدا، کتاب مقدس (با تمام عواقب بعدی) و اعتراف به ایمان به "خدای جهانی" است که توسط فراماسون‌ها اختراع شده است، که اغلب در پشت کیش آن فرقه شیطان پنهان است.

21. رعد و برق شکسته ("SS")
این نماد اغلب در عرفان شرق باستان یافت می شود. به طور گسترده توسط occultists و شیطان پرستان مدرن استفاده می شود، که از این علامت تحت تاثیر داستان کتاب مقدس شیطان "از آسمان سقوط مانند رعد و برق" استفاده می شود. این نمادی از قدرت شیطان ویرانگر است. تحت تأثیر غیبت گرایان، این علامت توسط نیروهای تنبیهی نازی (اداره مرگ اس اس) مورد استفاده قرار گرفت. اکنون این نماد به طور گسترده توسط اسکین هدها، نوازندگان (KISS، Black Sabbath، AC / DC و غیره) استفاده می شود.

22. Mark of the Beast (666؛ F؛ سه حلقه)
چهار نماد مختلف که در آنها "مارک وحش" رمزگذاری شده است، که از کتاب مقدس آخرالزمان شناخته شده است. با توجه به نمادگرایی کتاب مقدس، عدد "6" به معنای ناقصی است (بر خلاف "7" - نماد کمال). استفاده از علامت "F" به این دلیل است که ششمین حرف الفبای لاتین است. استفاده از سه چرخ جفت گیری (حلقه) به معنای ترکیبی از سه شش های گرد است.
کتاب آخرالزمان می گوید که مردم نشان وحش را بر پیشانی و دستان خود خواهند گذاشت. این به نوعی در تضاد با آنچه کتاب مقدس در مورد علامت خدا می گوید، که روی پیشانی و روی دست نیز خواهد بود، است. محققان علامت خداوند بر پیشانی را پذیرش نوع خاصی از تفکر (تعهد به خدا) و علامت روی دست را اجرای عملی یک طرز فکر توضیح می دهند. به همین ترتیب، همین معنا در مورد کسانی که نشان وحش را (در فکر و عمل) می گیرند، معکوس می شود.
در مورد خود اعداد «666»؛ محققان (مثلا والاس) خاطرنشان می کنند که از نقطه نظر دقت ترجمه، این علامت را نه به عنوان نماد یک شخص، بلکه انسانیت (نژاد بشر) باید درک کرد. اما این استدلال را می توان با این تز تضعیف کرد که «انسانیت»; در این زمینه می تواند توسط یک شخص خاص (بهترین نماینده نسل بشر) بیان شود. متأسفانه احساسات جویان در طول تاریخ از این شخصیت نمادین برای تفسیرهای مطلوب استفاده کرده اند.
برای از بین بردن ترس ناسالم از این رقم، شایان ذکر است که بسیاری از محققان به قدیمی ترین نسخه های خطی آخرالزمان (به عنوان مثال، نسخه خطی "C") اشاره می کنند، جایی که عدد "616" نوشته شده است، نه "666". جالب است که با یک الگوریتم تفسیری خاص، هر دو عدد "616" و "666"; را می توان از گابرین قدیم به عنوان «سزار نرون» ترجمه کرد. برای برخی از دانشمندان، این استدلال کافی است تا ادعا کنند که نرون نمونه اولیه دجال آینده است. اما سایر محققان از این به عنوان یک کشش انتقاد می کنند، جایی که به جای درک نمادین واضح از عدد، سعی می شود آن را به معنای واقعی کلمه تفسیر کنند. این موضع با استدلالی از متن بعدی کتاب پشتیبانی می شود، جایی که جان توجه را به نیاز به هوش و خرد برای درک اعداد جلب می کند، که به معنای نیاز به تشخیص معنوی به جای محاسبه است (مایکلز، هندریکسن).
تاریخ و تحقیقات نشان می‌دهد که تلاش‌ها (در این مورد) برای ترجمه نمادهای دیجیتال به متناظر حروف، کشش‌های تفسیری و پوچ است. کافی است تخیل خود را روشن کنید و می توانید صدها کلمه و عبارت بسازید که در نتیجه شعبده بازی خودسرانه با یونانی، لاتین یا عبری "نام واقعی دجال را برای شما آشکار می کند."
"مارک وحش"؛ تبدیل به نمادی ایده آل برای ابراز اعتراض یا نفرت نسبت به مسیحیت شد. بنابراین، این علامت در فرهنگ مدرن به وضوح به عنوان ضد مسیحی تلقی می شود. در معنای آن نباید اغراق شود (این فقط یک نماد است). اما ما همچنین نمی توانیم با کسانی که از هیچ بهانه ای برای نشان دادن بی احترامی خود به مسیح استفاده می کنند، بازی کنیم.

23. بافتن روبان
به گفته غیبت شناسان، این نماد بیانگر وحدت بی پایان و پایدار با نیروهای کیهان است. به دلیل ماهیت غیبی آن، احتمالاً به دلیل ارتباط آن با ارواح شیطانی، این علامت نباید توسط مسیحیان پوشیده شود.

24. پروانه
یکی از نمادهای اصلی «عصر جدید». همانطور که کاترپیلار به صورت پیله می چرخد، تبدیل می شود و به صورت پروانه ظاهر می شود، بشریت نیز بر اساس ایمان عصر جدید، از دوران گذشته به عصر جدید می رود. این بدان معنی است که پروانه نمادی از بشریت جدید آینده است که بر اساس اصول "عصر جدید" زندگی خواهد کرد و کرم سمبل انسانیت قدیمی، بد و سنتی است.
نماد پروانه تلطیف شده اغلب در فیلم ها، کتاب ها و جواهرات یافت می شود.

25. UDYAT (چشم بینا)
این چشم همه‌چیز لوسیفر است - فرمانروای عالم اموات. چشمی که کاملا بسته نباشد به این معنی است که همه چیز را می بیند و در حال تماشای شخص است. اغلب اشک روی چشم کشیده می شود که نمادی از فریاد روح شیطانی بر کسانی است که نمی خواهند تسلیم آن شوند. توسط نوازندگان مختلف مرتبط با جادو، غیبت یا شیطان پرستی ترویج می شود. این نماد را می توان در فیلم ها، مجلات، جلد آلبوم ها و نشریات مختلف برای کودکان یافت.

26. آنارشی
نماد کنار گذاشتن هر اصل و قانونی.
در ابتدا، این علامت در میان طرفداران آنارشیست "پانک راک" و سپس "هارد راک" استفاده می شد. اکنون این نماد همه جا از طرفداران ایدئولوژی آنارشی است.

27. کلیسای شیطان
این نماد کلیسای شیطان در سانفرانسیسکو است. اخیراً توسط حامیان شیطان پرستی در سرتاسر جهان تبلیغ شده است که در بین آنها نوازندگان راک زیادی وجود دارد (مثلاً Duran, Seven and the Ragged Tigen و غیره).

28. تساهل (تساهل مذهبی؛ تساهل)
نمادی که توسط فراماسون ها و حامیان جنبش عصر جدید برای بیان آموزه خود در مورد سنتگرایی مذهبی (اختلاط)، همسویی همه ادیان، با هدف ایجاد یک ابر دین عصر جدید، که در آن همه تفاوت ها پاک می شود، استفاده می شود. ایمان جدید و نامشخص پدید خواهد آمد. این نماد لژ بزرگ ماسونی اسرائیل را زینت می دهد.

29. نمادهای ماسونی
با توجه به اینکه فراماسونری یک جنبش ایدئولوژیک بسیار ناهمگن و بحث برانگیز است،
بیایید به برخی از رایج ترین آنها نگاه کنیم:

1. بند ناف نشانه وحدت ماسونی است.
2. مثلث و قطب نما - نمادی از توانایی مدیریت افراد.
3. چکش - نماد قدرت، اراده، عمل. جلسات فراماسونی با ضربه ی گاو شروع می شود و پایان می یابد.
4. چکش و اسکنه - نمادی از روند درمان صورت.
5. چشم در مثلث ("دلتا"، "لوگوس"، "اصل آفرینش"، "معمار بزرگ جهان") - برخلاف نماد مسیحی "مشیت الهی"، ماسون ها از نماد مشابهی به عنوان نشانه استفاده می کنند. خدای معمار، یا - در مورد فراماسون های شیطانی - مانند چشم شیطان، که همه چیز را کنترل می کند (آدام ویشااپت؛ لژ "تقدس" و غیره).
6. قطب نما نماد عشق انسانی، اتحاد بین ذهن و دانش (علوم دقیق) است.
7. قطب نما و مربع - نماد کراوات به علامت هگزاگرام (دو مثلث تشکیل شده).
8. نقطه (نقطه) در دایره (دایره) نمادی از محدودیت زمانی یک ماسون و همچنین نشانه ای از فرقه فالیک است.
9. ستاره آتشین نماد آزاداندیشی است.
10. اقاقیا، و همچنین سرو لبنان - نماد جاودانگی، میل ماسونی به نور.
11. حرف «گ» نماد خدای بزرگ و همچنین هندسه و کمال است. این یک مونوگرام از اصطلاحات نمادین است: هندسه، نبوغ، نسل، گرانش، عرفان. هر پنج مورد از این اصطلاحات نمادین اغلب توسط فراماسون ها به شکل یک ستاره پنج پر ساخته می شوند. برای فراماسون های اسکاتلندی این نماد به معنای خدای ماسونی است.

برخی از نمادهای محبوب در حال حاضر ارائه شده در اینجا نشان می دهد که افراد چقدر باید مراقب علائم و تزئینات خود باشند ...

در همه زمان ها، مردم به دنبال محافظت از خود و عزیزان خود در برابر هر چیز بدی بوده اند.

مردم انواع علائم و نشانه های حفاظتی و طلسم و تعویذ را در قالب اشیاء جداگانه می ساختند و طرح های مختلفی می ساختند که قرار بود آنها را از تأثیر حوادث نامطلوب، بیماری ها، شکست ها و بی پولی حفظ کند.

اجداد ما با متقاعد شدن به اثربخشی نقاشی ها و نقاشی ها شروع به انتقال آیین مقدس خود به نمایندگان جوان قبیله کردند که به صلاحدید خود طلسم می ساختند و آنها را به عنوان تزئین روی بدن یا لباس می پوشیدند. به عنوان مثال، ژاپنی های باستان حفاظت جادویی را به خدایان اختصاص می دادند. برای این کار علائم و نشانه های خاصی را روی پاپیروس می کشیدند و طومارهایی را در خانه ها و معابد نگه می داشتند. چهره خدای سو در ژاپن با انرژی عالی شناسایی شد و به ایمانداران اجازه داد تا از آن برای هدف مورد نظر خود استفاده کنند.

انسان مدتها قبل از اینکه کیهان انرژی به عنوان یک علم جداگانه شناخته شود کنترل جریان انرژی را یاد گرفت و یاد گرفت که تقریباً از هوای رقیق محافظت ایجاد کند. بنابراین، کشیدن یک تصویر جادویی در هوا به شما امکان می دهد از خود و منطقه اطراف محافظت کنید. این عمل به هیچ ابزاری نیاز ندارد - علامت به صورت دستی از نمودار اصلی کپی می شود، یعنی با کف دست، انگشتان. هنگامی که تکنیک طراحی را مطالعه کردید، می توانید در هر زمان یک ترکیب محافظ برای خود ایجاد کنید.

طلسم های اسلاوهای باستان در میان نیمه زن شهرک ها محبوب بودند. و این تعجب آور نیست، زیرا طبیعت به زنان داده شده است تا به زایمان ادامه دهند و گرمای خانه را حفظ کنند. این بدان معنی است که بدن و روح آنها نیاز به حمایت جادویی و محافظت در برابر نیروهای تاریک دارد.

باستان شناسان جواهرات زیادی پیدا کرده اند که برای محافظت از صاحبانشان طراحی شده است. آنها به گونه ای ساخته شده بودند که صدای بلند و ترسناکی را منتشر می کردند که به نمایندگان نیروهای تاریک اجازه نمی داد به خانه حمله کنند. معمولاً تزئینات به شکل آویز و آویز و شکل حیوانات بود که نماد نیروهای خوب بود. اینها را خرس، گرگ، عقاب و شاهین می دانستند.

برای محافظت از خانواده از بدبختی ها و بیماری ها، طلسم به صورت دایره ای ساخته شد که در داخل آن تصویری از سر دو گرگ وجود داشت. یک آویز با تصویر یک خرس که از آسیب، چشم بد و حمله ارواح شیطانی محافظت می شود. اگر خانه دار می خواست ارتباط خود را با خداوند متعال حفظ کند، نماد عقاب را نزد خود نگه می داشت.

خانم های ثروتمند جواهرات محافظ از طلا و نقره را سفارش دادند و به ماده دوم ترجیح دادند. آنها نقره را با قدرت های جادویی وقف کردند که از هر شخصی در برابر نفوذ ارواح شیطانی و تاریکی دنیای دیگر محافظت می کرد. مواد طبیعی مانند چوب، پشم، کتان و پنبه نیز برای ایجاد طلسم مناسب بودند. افراد با انگیزه نیازها، انتخاب های متفاوتی انجام دادند.

خال کوبی

خالکوبی هایی با معنای محافظتی از مصر باستان به ما آمد. مردم آفریقا تنها یک معنی را در نقاشی بدن قرار می دهند - محافظت در برابر چشم بد و نیروهای تاریک. انتخاب مدرن خالکوبی در تنوع خود قابل توجه است و هم مردان و هم زنان از تزئین اعضای بدن خوشحال هستند. از آنجایی که هر نمودار معنای خاص خود را دارد، قبل از اعمال خال کوبی باید در مورد معنای تصاویر بپرسید.

تاتوهای محافظ شامل انواع تصاویر زیر است:

عنکبوت؛
چشم هوروس;
خورشید سیاه؛
رویا گیر;
هیروگلیف؛
به نقل از قرآن؛
طلسم اسلاوی.

شکارچی رویا تله ای برای رویاهای بد است که مانع از تحقق آنها در واقعیت می شود. اگر یک خال کوبی با تصویر یک عنکبوت اضافه کنید، یک طلسم قدرتمند دریافت خواهید کرد. سرخپوستان آمریکایی برای جلوگیری از بیماری و درمان بیماری های موجود امید خود را به بندپایان بسته بودند.

خورشید سیاه نیز طلسم قوی است. صاحب آن از دشمنان یا هر نوع آسیبی نمی ترسد. چشم در هرم تصویری جذاب است که از مصریان باستان به ارث برده ایم. بین این سه خط، چشم همه‌چیز قرار دارد که به پوشنده‌اش اجازه نمی‌دهد با منفی‌گرایی پر شود.

مؤمنان ترجیح می دهند از زیورآلات بدن به صورت نقل قول از ادبیات دینی استفاده کنند. مکانی که چنین خالکوبی هایی در آن اعمال می شود قفسه سینه است. اعتقاد بر این است که عباراتی از متون مقدس به طور قابل اعتمادی فرد را از همه چیز بد پناه می دهد.

هیروگلیف ها شیک ترین نمودارها هستند. حفاظت کامل از یک شخص توسط نمادهای مربوط به علامت زودیاک مشتری خاص خالکوبی ایجاد می شود. اغلب نمادهای ژاپنی و چینی روی بدنه ها چاپ می شود.

از شر

نمادهای Algiz و Nautiz بیشترین قدرت جادویی را دارند. اولین علامت در لحظه ای ظاهر می شود که صاحب آن به کمک خاصی نیاز دارد. این اجازه می دهد تا مشکلات به طور مسالمت آمیز حل شود و از شخص در کنار خانه اش محافظت می کند.

Nautiz نماد آتش است. باید توسط شخصی استفاده شود که به وضوح افکار، رویاها و خواسته های خود را کنترل می کند. بهتر است علامت آتش را برای یک فرد ضعیف و بدون ستون فقرات نپوشید - این بر "صاحب" تأثیر منفی می گذارد.

توریزاس در نجات از شر بسیار خوب است. این طرح باید به عنوان یک طلسم ارزشمند تلقی شود که شر را از شخص، خانه و دارایی او دور می کند. توریزاس شر را در تمام اشکال آن نمی پذیرد. بنابراین صاحب آن به طور قابل اعتمادی از نیات بد جامعه ، آسیب ، چشم بد و افکار وسواسی بد محافظت می شود.

از چشم بد

یک علامت رونیک که چشم بد را جذب می کند را می توان روی دیوار خانه، ماشین یا هر چیز دیگری که نیاز به محافظت دارد اعمال کرد. نماد رون روی لباس زیر یا لباس بیرونی نیز گلدوزی شده است و به آن اجازه می دهد همیشه با صاحبش باشد.

یک نسخه جالب از حرز را می توان به راحتی در قالب یک گل ایجاد کرد. ابتدا یک رون محافظ روی کاغذ خالی کشیده می شود و سپس 4 گلبرگ کشیده و به رنگ های زرد، آبی، قرمز و سبز رنگ آمیزی می شود. زرد نماد هوا، سبز – زمین، قرمز – آتش و آبی – آب است.

رون "انعکاس" در برابر چشم بد بر اساس اصل یک آینه کار می کند. فقط بازتابی سه گانه از تأثیر بد را ایجاد می کند. سپرهای قابل اعتماد جفت رون هاگالاز - کانیو و ایسا کانیو هستند. تصویر یک فرمول محافظ روی وسایل مختلف خانه به اعضای خانواده کمک می کند تا حملات جادوگری را دفع کنند، خود را پاک کنند و از نظر روحی دوباره متولد شوند.

جادوگر مواردی را که دائماً برای کارش ضروری است را برای خود انتخاب می کند. نمادهای جادو بسیار متنوع هستند.

مطلقاً هر هنری ویژگی های خاص خود را به دست می آورد. بدون آنها، استاد مانند بدون دست است. جادو نیز از این قاعده مستثنی نیست.

لازم به ذکر است که علاوه بر موارد رایج و شناخته شده، هر استاد خود را "آشکار" می کند. یا بهتر است بگوییم با قدرت به او داده می شوند. اما این با گذشت زمان و تمرین اتفاق می افتد.

و برای یادگیری نحوه برقراری ارتباط با egregors، باید ویژگی های اساسی را کسب کنید. آنها متفاوتند. این همه به انتخاب پلت فرم برای خلاقیت جادویی بستگی دارد.

به عنوان مثال، یک جادوگر واقعی نمی تواند بدون:

خنجر؛
سینگولوم (بند ناف)؛
مشعل;
جام (کاسه).

همه این موارد ابزار جادوگری ویژه هستند.

امروزه آنها را در یک فروشگاه تخصصی خریداری می کنند که اشتباه است. نمادها باید خود به خود به شعبده باز بیایند.

این به روش های باورنکردنی اتفاق می افتد. برخی افراد آنها را به ارث می برند. آن نمادهای سحر و جادو که "از آسمان افتاد" قوی ترین در نظر گرفته می شوند.

معانی نمادها

خنجر (Atem)برای دفاع و حمله استفاده می شود. جادوگر برای آنها قربانی می کند، خطوط و دایره می کشد. در واقع، باید چندین مورد از آنها وجود داشته باشد.

Atem با دسته مشکی باید داشته باشد. توصیه می شود که عتیقه باشد، با طلسم های محافظ حکاکی شده باشد. اگر نتوانستید یکی را پیدا کنید، یک چاقوی معمولی با دسته مشکی بخرید.

در ماه در حال افزایش، نمادهای خاصی با خون خود بر روی تیغه آن نقاشی می شود. طلسم فعال سازی انجام می شود.

جام (کاسه)باید از فلز ساخته شود همچنین باید فعال شود. برای این، یک عرق گیاهی مخصوص تهیه می شود.

لیوان را با آن پر می کنند و با طلسم های مخصوص شارژ می کنند. سپس رون های مخصوصی در قسمت بیرونی جام نوشته می شود.

معطر (محراب)یک ظرف فلزی است باید بالای سطح زمین یا میز بلند شود. یعنی سنبل پا دارد.

جادوگر روی آن آتش روشن می کند تا اشیا یا قربانیان را بخور دهد. بنابراین، ظرف باید به شکل مناسب انتخاب شود. شما همچنین باید یک ملات برای آسیاب گیاهان بخرید.

سینگولومجادوگر هم خودش آن را می سازد. برای این، به عنوان یک قاعده، از یک نخ پشم قرمز خالص استفاده می شود.

در ماه کامل، شما باید سه قطعه حدود دو متری را اندازه بگیرید. آنها توسط سه گره به یکدیگر متصل می شوند.
سپس آنها می بافند و در تخیل خود تصویر رودخانه ای پرقدرت را نگه می دارند.
یک گره قوی دوباره در انتها ایجاد می شود و برس ها را ترک می کنند.

نمادهای دیگری از جادو وجود دارد. اما برای شروع، مواردی که توضیح داده شد کافی است.

نمادهای جادویی وودو

قدیمی ترین هنر جادوگری بر خدایان خود (لائوس) متکی است. آنها غیر معمول، گرگ و میش و غیرقابل درک هستند. برای برقراری ارتباط با آنها، باید تصاویر آنها را در خانه داشته باشید - ماسک.

لائوس بسیار حساس هستند. فریب دادن آنها و توافق بر سر کار خاصی بسیار دشوار است.

فقط موقعیت مدرن نیست که آنها را می ترساند، بلکه موقعیت مدرن است که آنها را دفع می کند. لازم است فضایی آفریقایی در اتاقی که قرار است جادو کنید ایجاد کنید.

نمادهای جادوی عنصری

این جهت زمانی توسط کیمیاگران توسعه یافت. از آنها نمادهای جادوی عنصری به ما رسید. آنها با هم ستاره معروف دیوید را تشکیل می دهند.

همه عناصر با مثلث های متساوی الاضلاع یکسان به تصویر کشیده می شوند. آتش - با پایه در پایین، آب - وارونه. با قرار دادن این مثلث ها روی هم، ستاره داوود را به دست می آوریم.

زمین را با کشیدن خطی موازی با قاعده در مثلث نشان دهنده آب به دست می آوریم. هوا آتش است با همان خط در وسط نماد آتش. علائم توصیف شده بر روی چیزها یا بدن ترسیم می شود. سپس با فرمول های مخصوص فعال می شوند.

نمادهای جادویی آشوب

این جهت سحر و جادو عاری از صفات خاص است. یا بهتر است بگوییم توسط خود شعبده باز انتخاب می شود. مهم است که نماد با ایده مطابقت داشته باشد. و در نبود نظم نهفته است.

جادوی هرج و مرج خود ماهیت روانی دارد. یک فرد باید در درون شخصیت کار کند تا به نتایج بیرونی برسد.

بر این اساس، همه ویژگی ها و نمادهایی را انتخاب می کنند که به تمرکز و سپس تخریب سریع تصویر ذهنی کمک می کند. و این بستگی به ویژگی های ادراک، تخیل، سطح رشد و غیره دارد.

نمادهای جادوی سیاه

علاوه بر مواردی که در ابتدا توضیح داده شد، جادوگران در تمرین خود از کتیبه های خاصی به زبان لاتین استفاده می کنند. همه دارند آنخ- صلیب مصری. او طلسم و تعویذ است.

جادوگر از او مراقبت می کند، زیرا آنخ نماد شخصیت و زندگی او است. از دست دادن این ویژگی جادوگر را با وابستگی کامل به egregors تهدید می کند که به معنای از بین رفتن ساختارهای ظریف شخص و روح او است.

علاوه بر این، جادوگران سیاه در تمرین خود از موارد زیر استفاده می کنند:

کارت های تاروت؛
توپ کریستال؛
شمع های سیاه

همه اینها باید در زرادخانه آنها باشد. طبیعتاً به مجموعه ای از طلسم ها نیاز است. این یک کتاب باستانی است که در آن فرمول های خاصی نوشته شده است. اکنون مرسوم است که بر اساس دانشی که در عمل به دست آورده اید، خودتان را بنویسید.

نمادهای باستانی

سؤال از آن اشیاء یا نشانه هایی که جادوگران باستان استفاده می کردند اغلب توسط جادوگران مدرن پرسیده می شود. با این حال، باید درک کرد که همه چیز در حال تکامل است.

همه موارد فوق را می توان با وجدان آسوده در زمره نمادهای باستانی جادو به حساب آورد. پس از همه، این ویژگی از هوای رقیق متولد نشده است. این میراث، شاید اندکی تغییر و اصلاح شده، از محققان باستانی دنیای جادو است.

از محراب و کاسه استفاده می کردند و از ریسمان و خنجر استفاده می کردند. محققان اغلب در مورد انگشترهای امضا، دستبندهای خاص، زنگ ها و غیره می نویسند. همه اینها درست مانند سپرهایی با نیزه ها، حیوانات جادویی و حتی بندپایان اتفاق افتاد.

کارشناسان امروزی این نمادها را اضافی می دانند.

از این گذشته، هنر به جایی رسیده است که هر متخصص سطح پایین می تواند انرژی یک حیوان یا عنصر را بدون ترک دایره خود دریافت کند. او نیازی به نگهداری یک موجود سمی در خانه ندارد. کافی است آن را در فضا پیدا کنید و وصل کنید.

برخی از نمادهای شعبده باز با گذشت زمان معنای خود را از دست نمی دهند. استادان تمام سطوح دائما از آتش استفاده می کنند. معنای آنها را می توان بدون تغییر در نظر گرفت. ما هنوز به چیز دیگری نرسیدیم.

پنتاگرام محافظت در برابر شیاطین نمادی است که سالهاست برای بشر شناخته شده است. قبل از اینکه شیطانی شود، صرفاً برای محافظت استفاده می شد. اما جادوگران معنای اصلی را فراموش نمی کنند.

در مقاله:

پنتاگرام برای محافظت در برابر شیاطین

پنتاگرام قرن ها توسط بشریت استفاده شده است - در بسیاری از منابع به این موضوع اشاره شده است. لااقل باید مهر سلیمان را که با آن مهر زد به یاد آورد. او به مبارزه با ارواح شیطانی کمک کرد، از مردم در برابر ارواح شیطانی و مردم محافظت کرد. قدیمی ها معتقد بودند که این نماد محافظت از هر روح شیطانی، از جمله انواع شیاطین است. به خصوص از جانب کسانی که سعی در تسخیر روح دارند.

اغلب می توانید تصویری از پنتاگرام را بر روی دیوارهای خانه ها یا روی قاب درها و قاب پنجره ها پیدا کنید. همچنین اغلب برای وسایل شخصی - حلقه ها، حلقه ها، کمربندها و لباس ها استفاده می شد. در آن دوران تاریک، مردم بسیار بیشتر از شیاطین می ترسیدند. اعتقاد بر این بود که آنها کسانی بودند که بیماری ها را به ارمغان آوردند، ذهن ها را تسخیر کردند و بدی ها و بدبختی ها را به ارمغان آوردند. بنابراین جای تعجب نیست که مردم سعی کردند به هر وسیله ای از خود محافظت کنند.

پنتاگرام سلیمان

هیچ نماد جادویی وجود ندارد که بتوانید تنها یک کار را با آن انجام دهید. این در مورد پنتاگرام نیز صادق است. می توان از آن هم برای محافظت و هم برای محافظت در برابر آنها استفاده کرد.یک ترکیب خوب و جهانی برای شیطان شناسان و دست اندرکاران. نکته اصلی این است که فرمول ها را اشتباه نگیرید، در غیر این صورت چنین تعهدی می تواند بسیار غم انگیز به پایان برسد. مراقب باش! بدون محافظت در حساس ترین لحظه ماندن خوب نیست.

برای محافظت در برابر ارواح شیطانی کافی است آن را با خود حمل کنید. از تجربیات اجداد خود استفاده کنید و آن را روی انگشتر، دستبند یا حتی لباس بمالید. فقط یک عامل مهم مانند جامعه را به خاطر بسپارید. در واقع، اکنون بسیاری پنتاگرام را منحصراً نماد شیطان پرستی می دانند. علاوه بر این، آنچه بسیار جالب است - توسط خود شیطان پرستان نیز. بله، شما می توانید یک شیطان را با استفاده از پنتاگرام احضار کنید، اما این کارکرد اصلی آن نیست.

پنتاگرام محافظ - طلسم در برابر نیروهای شیطانی

Pentacle of Protection می تواند یک دستیار عالی برای شخصی باشد که کار اصلی او مربوط به افراد دیگر است. زیرا می تواند افکار و حتی اعمال شیطانی را دفع کند چشم بد. تمام منفی‌هایی که سعی می‌کنند به سمت شما پرتاب کنند، به سمت شما منعکس می‌شود. همچنین با کمک این نماد محافظ می توانید با جادوگری خصمانه مبارزه کنید. تمرین‌کنندگانی که می‌خواهند شما را نفرین کنند، بلافاصله متوجه خواهند شد که فرمول‌هایشان آن‌طور که انتظار می‌رود کار نمی‌کند. شانس بالایی برای تاثیر گذاشتن روی او دارد. طلسم آینه.

هر شخصی ممکن است به چنین محافظتی نیاز داشته باشد، زیرا شما هرگز نمی دانید که در راه خود با چه کسی روبرو خواهید شد.علاوه بر این، می تواند نه تنها یک فرد شرور، بلکه یک موجود شرور باشد. آرزوی جسم و شاید روح شما. برای چنین موجوداتی ناخوشایند است که نزدیک پنتاگرام محافظ باشند. از نزدیک به افرادی که در نزدیکی شما هستند نگاه کنید. کدام یک از آنها به سرعت شروع به آماده شدن می کنند یا نمی خواهند در کنار شما بنشینند؟ البته این یک تضمین 100٪ نیست، اما ممکن است یک موجود متخاصم در پشت نقاب شخص پنهان شود.

برای محافظت در برابر غم، عدم اطمینان و افسردگی

این شما هستید که تصمیم می گیرید در مورد آن چه کاری انجام دهید، اما سعی کنید ارتباط با چنین افرادی را محدود کنید. چنین "شکارچیان" بسیار حیله گر و موذی هستند. آنها ممکن است راهی برای دور زدن محافظ پنتاگرام پیدا کنند یا اینکه چگونه شما را مجبور به حذف آن کنند. توجه شده است که گاه در میان چنین موجوداتی کسانی هستند که مقاومت انسان را یک چالش شخصی می دانند. قطعا سعی می کنند به نوعی به شما آسیب برسانند.

هر کسی می تواند چنین پنتاگرام را اعمال کند، نکته اصلی داشتن دانش لازم است. چند ماده را مطالعه کنید و شروع کنید - این روش محافظت بسیار مؤثر است که نمی توان نادیده گرفت. علاوه بر این، هیچ تهدیدی برای خود حامل ایجاد نمی کند. البته اگر به درستی انجام شود. و به طور مستقل عمل می کند، نیازی به تزریق قدرت اضافی نیست.

استفاده از پنتاگرام به عنوان طلسم

طلسم مزایای خود را دارد، به عنوان مثال - انعطاف پذیری در اجرا. می توان آن را شخصاً با یک شخص تنظیم کرد تا او تمام ویژگی های معنوی را داشته باشد. شما می توانید موادی را انتخاب کنید که به بهترین وجه برای فرد مناسب است. این با آن ویژگی های شخصیتی که به وضوح در شخصیت شما آشکار می شود، طنین انداز می شود. اما، البته، منهای وجود دارد. بهتر است خودتان چنین کاری را انجام ندهید، زیرا به مهارت هایی نیاز دارد که همه آن ها را ندارند. یک جواهرساز یا نجار معمولی نمی تواند این را سفارش دهد. و اگر بتوانید خودتان "پوسته" را برای طلسم بسازید ، این کار دشواری است.

از این گذشته ، مشخص است که هر حرز را می توان هم برای خوب و هم برای ضرر استفاده کرد. یک تمرین‌کننده ناتوان فقط با خواندن فرمول اشتباه می‌تواند اوضاع را بدتر کند. پس فقط به افراد مورد اعتماد سفارش دهید. اگر چه، البته، اگر چنین چیزی را برای شخصی بخرید، می خواهید به آن آسیب برسانید...

و یکی از مزایای آن این است که از چنین طلسمی می توان به عنوان تزئین استفاده کرد. بله، جامعه مدرن چنین چیزهایی را منحصراً از موضع منفی درک می کند. اما اگر به آن توجه نکنید، می توانید آن را کاملا ارگانیک در تصویر خود ببافید. علاوه بر این، چنین طلسمی برای شما خوش شانسی نیز فراهم می کند.

پنتاگرام یک نماد محافظ قدرتمند است. این به محافظت از روح شما در برابر دستان حریص شیاطین و از گوشت شما در برابر ارواح شیطانی تشنه به خون کمک می کند. و به شما کمک می کند تا شانسی را که گاهی اوقات به آن نیاز دارید پیدا کنید.

علائم جادویی که در زیر ارائه شده است، اثری جهانی دارند و استفاده از آنها همیشه موجه است. آنها همچنین می توانند با تمام علائم دیگر ترکیب شوند. برای انجام این کار، ابتدا یک علامت جهانی و سپس یک علامت خاص بکشید. قبل از استفاده از این علائم جادویی، توصیه می کنیم که مقاله:.

یک علامت جادویی جهانی تأثیر جادویی هر علامت دیگری را افزایش می دهد و همچنین خواص جادویی آب را به شدت تغییر می دهد (شما می توانید در اینجا نحوه انجام آیین های مرتبط با جادوی آب و نمادهای پنهانی را بیابید) و آن را مستعد تر به موارد ظریف می کند. انرژی ها و ارتعاشات

برای اینکه بتوانید تأثیر این یا آن علامت غیبی جهانی را به وضوح درک کنید، اطلاعات مختصری در مورد هر یک از آنها ارائه می شود.

نشانه های جادویی

آلوز می کند

طلسم تقویت‌کننده: گوزن‌زن در دادگاه.
اثر استفاده: در علوم مختلف به ویژه نجوم و طالع بینی رشد می کند، مهارت های ارتباطی را افزایش می دهد.

آمدوسیاس

زمان برگزاری مراسم: قبل از سحر.
رنگ تقویت کننده: قرمز، شرابی، قهوه ای.
طلسم تقویتی: هذوان قالیچه چرت تو.
اثر استفاده: قدرت بدنی، استقامت، مهارت و مهارت را تقویت می کند و به تقویت توانایی های ارتباطی کمک می کند.

دوره مراسم: بهار و پاییز.
زمان برگزاری مراسم: قبل از سحر.
رنگ تقویت کننده: قرمز، شرابی، قهوه ای.
طلسم تقویتی: stap kreg sturg.
اثر استفاده: رشد توانایی های ارتباطی را تقویت می کند، عملکرد عقل را تقویت می کند، به موفقیت در علوم دقیق به ویژه نجوم، فیزیک و ریاضیات کمک می کند.

آندراس

دوره مراسم: بهار و پاییز.
زمان برگزاری مراسم: قبل از سحر.
رنگ تقویت کننده: قرمز، شرابی، قهوه ای.
طلسم تقویت کننده: gran boring stopr.
اثر استفاده: اعتماد به نفس را تقویت می کند، اراده را تقویت می کند، باعث می شود فعال تر، سرسخت تر شوید، یاد بگیرید از عقیده خود دفاع کنید و در نیمه راه دستیابی به هدف خود متوقف نشوید.

آندرالفوس

دوره مراسم: زمستان و تابستان.
زمان برگزاری مراسم: قبل از سحر.
رنگ تقویت کننده: قرمز، شرابی، قهوه ای.
طلسم تقویت کننده: کراو اوستون زاور تینگ.
اثر استفاده: عملکرد عقل را تقویت می کند، به موفقیت در علوم دقیق به ویژه در نجوم، فیزیک و ریاضیات کمک می کند.

آندرومالیوس

دوره مراسم: بهار و پاییز.
زمان برگزاری مراسم: قبل از سحر.
رنگ تقویت کننده: قرمز، شرابی، قهوه ای.
طلسم تقویت کننده: برم utr nag stavg.
اثر استفاده: به توسعه شهود کمک می کند، توانایی های فراحسی را افزایش می دهد، به ویژه دانایی کل، توانایی دیدن از طریق توهمات،
بین فریب و دروغ تمایز قائل شود و همچنین باعث رشد عقلانی عمومی می شود.

بازین

دوره مراسم: بهار و پاییز.

طلسم تقویت کننده: ing stan shor gran.
اثر استفاده: توانایی های جادویی، به ویژه توانایی احساس قدرت سنگ ها و گیاهان، دیدن خواص جادویی آنها و البته دانش نحوه استفاده از آنها را ایجاد می کند. همچنین توانایی های فراحسی عمومی را توسعه می دهد و فرد را نسبت به درک انرژی های ظریف حساس می کند.

بالام

دوره مراسم: زمستان و تابستان.
زمان برگزاری مراسم: صبح.
رنگ تقویت کننده: نارنجی، زرد، طلایی.
طلسم تقویت: پشته chorg بالای سر شما.
اثر استفاده: توانایی فرد را برای پیش بینی نشان می دهد، شهود را تقویت می کند، دیدن گذشته را به وضوح امکان پذیر می کند، روان انسان، به ویژه خواسته های ناخودآگاه او را درک می کند. مهارت های ارتباطی، به ویژه توانایی شوخی کردن را توسعه می دهد.

بارباتوس

دوره مراسم: بهار و پاییز.
زمان برگزاری مراسم: صبح.
رنگ تقویت کننده: نارنجی، زرد، طلایی.
طلسم تقویت کننده: اصرار استود شان.
اثر استفاده: به شدت توانایی های جادویی را توسعه می دهد، به ویژه قدرت و توانایی درک زبان پرندگان و حیوانات را می دهد و همچنین توانایی های روشن بینی را تقویت می کند، توانایی پیش بینی را توسعه می دهد، شهود را آشکار می کند و توانایی درک افراد، روانشناسی آنها را می دهد. و انگیزه های واقعی اقدامات آنها.

کمربند

دوره مراسم: زمستان و تابستان.
زمان برگزاری مراسم: صبح.
رنگ تقویت کننده: نارنجی، زرد، طلایی.
طلسم تقویت کننده: گوزن شیر گیر ورگ.
اثر استفاده: توانایی جذب جنس مخالف را ایجاد می کند، در امور عشقی و دسیسه ها قدرت و مهارت جنسی می بخشد.

بلیال

دوره مراسم: بهار و پاییز.
زمان برگزاری مراسم: صبح.
رنگ تقویت کننده: نارنجی، زرد، طلایی.
طلسم تقویت کننده: رتبه تیکت استارگ لر.
اثر استفاده: مهارت های ارتباطی را توسعه می دهد، به درک اسرار روانشناسی انسان کمک می کند، به شوخ طبعی و مغناطیس می بخشد، که توانایی جذب افراد را افزایش می دهد.

بریت

دوره مراسم: زمستان و تابستان.
زمان برگزاری مراسم: صبح.
رنگ تقویت کننده: نارنجی، زرد، طلایی.
طلسم تقویت کننده: lir kurt ing nig.
اثر استفاده: به آشکار شدن توانایی های فراحسی کمک می کند، توانایی درک انرژی های ظریف را افزایش می دهد، درک اصول جادو را امکان پذیر می کند، توانایی پیش بینی و روشن بینی را ایجاد می کند، باعث ایجاد حساسیت به خواص جادویی مواد معدنی می شود. موفقیت در مطالعه شیمی و کیمیا را به ارمغان می آورد.

بیفرون ها

دوره مراسم: بهار و پاییز.
زمان برگزاری مراسم: صبح.
رنگ تقویت کننده: نارنجی، زرد، طلایی.
طلسم تقویت کننده: اصرار ما را با چاقو کارت کنید.
اثر استفاده: باعث موفقیت در زمینه تحصیل علوم جادویی می شود زیرا حساسیت به انرژی های ظریف را افزایش می دهد، شهود را توسعه می دهد، به انجام عملیات جادوگری نیرو می بخشد و به کسب توانایی درک خواص جادویی سنگ ها و گیاهان کمک می کند. . باعث موفقیت در مطالعه علوم دقیق، به ویژه ریاضیات، نجوم، شیمی و فیزیک می شود.

بوتیس

دوره مراسم: زمستان و تابستان.
زمان برگزاری مراسم: صبح.
رنگ تقویت کننده: نارنجی، زرد، طلایی.
طلسم تقویت کننده: Stig nag ingus prak.
اثر استفاده: شهود را توسعه می دهد، توانایی دیدن از طریق توهم را افزایش می دهد، حساسیت به انرژی های مرتبط با زمان را افزایش می دهد، یعنی به دیدن واضح گذشته و آینده کمک می کند، توانایی های فال را افزایش می دهد.

بوئر

دوره مراسم: بهار و پاییز.
زمان برگزاری مراسم: صبح.
رنگ تقویت کننده: نارنجی، زرد، طلایی.
طلسم تقویت کننده: فورگ ناگ شیرگ استاو.
تأثیر استفاده: توانایی های فکری را به ویژه در جهت درک اسرار دینی، فلسفه و سایر علوم به شدت توسعه می دهد. همچنین توانایی کار با خواص جادویی گیاهان - احساس هاله، انرژی آنها - را ایجاد می کند و به ارتعاشات ظریف لازم برای دستیابی به موفقیت در علوم جادویی حساسیت می دهد. توانایی های درمانی را توسعه می دهد.

بونه

دوره مراسم: زمستان و تابستان.
زمان برگزاری مراسم: صبح.
رنگ تقویت کننده: نارنجی، زرد، طلایی.
طلسم تقویت کننده: تنه ingur rast log.
اثر استفاده: مهارت های ارتباطی را افزایش می دهد، توانایی جذب و جذب افراد از هر جنسیت را افزایش می دهد، توانایی دستیابی به موفقیت در مسائل مادی - پول، قراردادهای تجاری را افزایش می دهد. حیله گری، نبوغ و مهارت در عملیات تجاری را توسعه می دهد. توانایی ایجاد سردرگمی با کلمات را توسعه می دهد و همچنین حساسیت به انرژی هایی را که در حوزه مالی موفقیت به ارمغان می آورد ایجاد می کند.

Valefor

دوره مراسم: بهار و پاییز.

طلسم تقویت کننده: gar tyr pang stav.
اثر استفاده: توانایی های فعالیت فکری را آشکار می کند، به ویژه سرعت تفکر را افزایش می دهد، رویکردی غیر استاندارد برای حل موقعیت های دشوار ایجاد می کند و توانایی های خلاق را آشکار می کند.

طلسم تقویت کننده: رون ما را اورشور کرد.
اثر استفاده: توانایی های روشن بینی را افزایش می دهد، شهود را توسعه می دهد، هاله را تقویت می کند و سطح کلی انرژی را افزایش می دهد. به شما قدرت می دهد تا توانایی خود را برای پیش بینی توسعه دهید، به شما هدیه فال گویی و توانایی درک روانشناسی انسان را می دهد.

وپار

دوره مراسم: زمستان و تابستان.
زمان برگزاری مراسم: ظهر.
رنگ تقویت کننده: سبز، زمردی، سبز دریایی.
طلسم تقویت کننده: granig shirg ortoing stav.
اثر استفاده: به موفقیت در جادوی آب کمک می کند، زیرا حساسیت به این نوع انرژی و ارتعاش را ایجاد می کند، به رشد شهود، توانایی های پیشگویی و قدرت دیدن واضح گذشته و آینده کمک می کند. موفقیت در تمام امور مربوط به آب را به یک طریق به ارمغان می آورد: از موفقیت در یک سفر دریایی تا موفقیت در مسیر رشد شغلی در امور دریایی. حساسیت نسبت به تغییرات آب و هوایی ایجاد می کند و قدرت پیش بینی تغییرات آن را می دهد.

شراب

دوره مراسم: زمستان و تابستان.
زمان برگزاری مراسم: ظهر.
رنگ تقویت کننده: سبز، زمردی، سبز دریایی.
طلسم تقویت کننده: tirgus ingus تبدیل شدن به ما.
تأثیر استفاده: به آشکار شدن توانایی های روشن بینی، توانایی دیدن از طریق پرده فریب کمک می کند، به درک روانشناسی انسان کمک می کند و شهود را توسعه می دهد. قدرت های جادویی قدرتمند و توانایی کنترل قدرت جادویی افراد دیگر و موجودات اختری را می دهد.

ولاک

دوره مراسم: زمستان و تابستان.
زمان برگزاری مراسم: ظهر.
رنگ تقویت کننده: سبز، زمردی، سبز دریایی.
طلسم تقویت کننده: برونگ آروس دان یان.
اثر استفاده: توانایی درک ارتعاشات ظریف را افزایش می دهد. ولاک شهود را توسعه می دهد، به رشد توانایی پیش بینی، روشن بینی و توانایی درک معنای واقعی رفتار افراد کمک می کند. این به ویژه به افشای اسرار گذشته کمک می کند، و همچنین توانایی احساس طبیعت، به ویژه انرژی های زمین را توسعه می دهد.