Nikolai Gogol. Nikolai Vasilyevich Gogol

Tarina on edelleen yksi Gogolin salaperäisimmistä. Kirjoituksessaan Gogol huomautti, että "koko tämä tarina on kansanperinne" ja että hän välitti sen täsmälleen sellaisena kuin hän sen kuuli, melkein muuttamatta mitään. Toistaiseksi ei kuitenkaan ole löydetty yhtään kansanperinneteosta, jota voitaisiin pitää Viyyn liittyvän tarinan keskeisen motiivin lähteenä. Ensinnäkin Viyn kuvan alkuperä on salaperäinen. Jotkut kielitieteilijät (esim.

V.I. Abaev) uskoi, että indoeurooppalainen Jumalan nimi, joka vastaa iranilaista vayu, häikäilemättömälle jumaluudelle yhdessä Avestan hymneistä sekä ossetialaiselle "vayugille" - antromorfiselle pahalle jättiläiselle, jonka kuva arkaaisissa esityksissä yhdistettiin samanaikaisesti kuolemaan ja rautaan (vrt. siinä oli rautaa " ). Viach. Aurinko. Ivanov kirjoittaa, että yksisilmäisellä Gogolin Viyllä, jossa näön motiivi tulee esiin, on lähin vertaus kelttiläisessä eeppisessä, jossa sanottiin jättiläisestä Balorista, joka kantoi lempinimeä "Paha silmä". , että hänen silmänsä avautuivat yleensä taistelukentällä: "Yleensä neljä paalullista henkilöä nosti silmäluomen hänen silmästään." Mutta koska Gogol ei voinut tuntea varsinaista kelttiläistä perinnettä, Ivanov on kuitenkin taipuvainen uskomaan, että Gogol sai tietoa kelttiläisen perinteen kaltaisesta ja siihen liittyvästä perinteestä 132. Ja siksi nimi Viy voidaan yhdistää ukrainan yleiseen substantiiviin: viya- rips (tässä tapauksessa kokonaisuuden metonyymisen kuvauksen hyperbolisuus ennakoi osittain myöhempää tarinaa "Nenä"; vertaa myöhemmin Majakovskin "Sota ja rauha"): "Kuule! Aika huutaa minusta sokea Viy" ).

Sama juoni "Viy" juontaa juurensa Ukrainan bylicheissa laajalle levinneeseen motiiviin, joka kertoo kuolleesta noidista ja nuoresta naisesta, joka aiheutti hänen kuolemansa ja vietti kolme yötä hänen arkussaan 133. Kuitenkin, kuten nykyajan etnografi E. Levkievskaja totesi, Viaa ympäröivät demoniset olennot kuvataan pikemminkin eurooppalaisten ja venäläisten romantikkojen tavan mukaisesti, jotka kuvasivat kauhean ja toisaalta yhteensopimattomien yksityiskohtien yhdistelmänä 134. Joten "jotain valtavan kuplan muodossa, jossa on tuhansia punkkeja ja skorpionin pistoja ojennettuna keskeltä" yhdistetään helposti Boschin maalauksen "The Temptations of St. Anthony". Samaan aikaan sielunsa paholaiselle myyneen suuren syntisen "nuhtelemisen" motiivi yhdistettiin myös Robert Southeyn balladiin "The Witch from Berkeley", jonka Zhukovsky käänsi vuonna 1814 otsikolla "Balladi, joka kuvaa kuinka yksi vanha nainen ratsasti mustalla hevosella yhdessä ja kuka istui edessä." Lisäksi kuvaillessaan hirviöiden öistä raivoa Gogol seurasi selvästi Žukovskin tekstiä ("Ja taas pauhina, melu ja rätinä porteissa Ja kirkon ovi tärisi pamahduksella ja romahti lattialle saranoilla ... " - Žukovskissa; "Pyrskytuuli nousi kirkon läpi ... ovet putosivat saranoistaan" - kirjoittanut Gogol).

Mutta fiktio kuitenkin kietoutui tarinaan oudosti tosielämän yksityiskohtiin ja kuvauksiin, jotka sisälsivät kohtauksia bursakien elämästä ja eläviä "naturalistisia" muotokuvia bursakeista, filosofi Khoma Brutista, retorikko Tiberiy Gorobetsista, teologi Freebiesta, joka antoi syynä jopa nähdä joitain "Viy"-jaksoja kaikuja Narezhnyn romaanista "Bursak" (1824). Ja jälleen, kuten aina Gogolin kanssa, ulkoisen yksinkertaisuuden kanssa kaikki ei osoittautunut yksinkertaiseksi. Tarinaa voi tietysti nähdä (ja näin usein tehtiin) melko suoraviivaisena pahan vastakohtana - hyvä, demokraattinen kansanperiaate (ilmaistuna luonnollisesti opiskelija Khoma Brutin kuvassa) - antidemokraattinen periaate (kuva) sadanpäälliköstä ja hänen tyttärestään, kauniista mutta pahasta naisesta) 135. Ja silti olisi oikeampaa nähdä tässä tarinassa maailman "halkeama kahtia" 136. Sankari elää ikäänkuin kahdessa ulottuvuudessa: tosielämässä suruineen, ongelmineen, johon Homa Brut viittaa "todellisena filosofina" ja fantasiamaailma, legenda (tytön linja), joka valloittaa tämän arjen. elämää. Mutta... kaikki monimutkaisuus alkaa tästä. Todellakin, romanttisen kaksoismaailman perinteessä (jonka standardi Venäjällä tietyssä mielessä olivat ETA Hoffmanin tarinat ja novellit), surrealistisella fantasiamaailmalla oli kohottava tehtävä, joka johdatti sankarin pois jokapäiväiseen elämään, jolloin hän näkee jotain käsittämätöntä jokapäiväisessä elämässä. Kuitenkin Gogolissa pannochkan (fantastian) linja näyttää olevan suoraan yhteydessä pahaan. Pannochka on noita, joka muuttuessaan kuolleeksi pannochkaksi melkein tappoi Homan kilpailukohtauksessa, fantastisten voimien avulla, hän kuitenkin suorittaa kauhean kostonsa. Ja silti tätä kuvaa ei voida tulkita yksiselitteisesti millään tavalla, kuten Gogol itse tulkitsee moniselitteisesti. Muistetaanpa yökisan kohtaus: ”Hän tunsi jonkinlaisen väsyneen, epämiellyttävän ja samalla suloisen tunteen nousevan hänen sydämeensä. Hän laski päänsä alas ja näki, että ruoho, joka oli melkein hänen jalkojensa alla, näytti kasvavan syvälle ja kauas<…>... Hän näki auringon paistavan siellä kuukauden sijasta; hän kuuli sinisten kellojen kilisevän, kun he kallistivat päätään. Hän näki merenneidon nousevan saran takaa, hänen selkä ja jalkansa välähtivät, pullistuneena, joustavina, kaikki tehty kimalluksesta ja kunnioituksesta." Muistan saksalaisen romanttisen Wackenroderin kuuluisan sanonnan, että jos emme näe merenneitoja metsässä, olemme itse syyllisiä. Ja sitten kerronnan sisäisen logiikan mukaan käy ilmi, että noita-pannotshka, pahan persoonallisuus, paljastaa Homalle aiemmin hänelle näkymätöntä: antaa hänen kuulla kukkien laulua, pohtia kauneutta. merenneito, herättää sankarissa seitsemännen aistin lahjan. Toisin sanoen, herättää hänet uuteen elämään, mutta samalla viime kädessä riistää häneltä hänen maallisen elämänsä.

Tätä antinomiaa on ilmeisesti tarkasteltava laajemmassa kontekstissa, joka itse asiassa ylittää tarinan "Viy" puitteet (näyttää siltä, että joidenkin tutkijoiden ja kommentoijien yritys selittää Khoma Brutuksen kuoleman syytä hänen poikatoverinsa Gorobets ei ole aivan oikeudenmukainen: miksi hän katosi: koska hän pelkäsi "; jälkimmäinen on vain retoriikon Gorobetsin kanta, Gogolin esittämä, ei ilman ironiaa). Tarinan "Viy" laajempi konteksti on Gogolin yleinen asenne kauneuteen ja erityisesti naisen kauneuteen, polttavaan voimaansa.

Naisten kauneuden teeman, joka voi olla jumalan kaltainen tai ehkä tyhjä ulkonäkö, kuollut verho, jatkuva värähtely puhtaan henkisyyden tarpeen ja ulkoisen kauneuden ihailun välillä, asetti Gogol aiemmin mainitussa esseessä "Nainen", joka ilmestyi myöhemmin "Arabesquessa", jossa Platon väitti Teleslesien kanssa ajatuksen naisesta helvettiläisenä olentona, joka edusti naista jumalan kaltaisessa taivaallisessa asussa. Itse asiassa tämä antinomia naisen jumalallisesta ja demonisesta kauneudesta ja olemuksesta kulki "iltojen" syklin läpi, jossa kauniita jumalallisia sankarittaria vastustivat heidän demoniset antipoodinsa (Paraska - Khivrya, Oksana - Solokha). Mutta siellä jumalallinen ja demoninen kauneus määrättiin silti eri rooleihin. "Viyssä" heistä tuli yhden hahmon - noita-pannochkan - jakamaton olemus. Ja hänen Jumalan antama (ja itse asiassa demoninen kauneus) osoittautui liekiksi, ei valoksi, joka muutti Homan tomuksi. Tämä vaara, joka Gogolin Danilevskille lähettämässään kirjeessä antaman tunnustuksen mukaan väijyi häntä itseään. Naisiin ja naisen kauneuteen kohdistuvien asenteiden ongelma, naiskuvan poetiikka Gogolissa sopii samanaikaisesti Ukrainassa varttuneen Gogolin tunnustuksellisen kaksinaisuuden ongelmaan, jossa ortodoksisuus ei vain taistellut, vaan myös joutui tiiviisti kosketuksiin. katolilaisuuden kanssa 137 (myöhemmin, katolilaisuuden uusi kiusaus, Gogol selviää jo suoraan Roomassa). Gogolin halu ulkoiseen, aistilliseen kauneuteen tuli itse asiassa suurelta osin länsimaisesta perinteestä, kun taas viettelevän ulkonäön pelko - ortodoksisesta perinteestä (muistakaa kaksi erilaista Neitsyt Marian kuvan ikonografista periaatetta: ortodoksisen Marian ikoninen kuva, jossa kasvot näkyvät ruumiittomina kasvoina, ja Mary Catholicin elinvoimaisuus, lihallisuus, jossa kauneus tuodaan usein teeskentelyyn asti). Tässä mielessä ei ole sattumaa, että Viyssä Khoma Brutia polttavan pannotshkan voittoisa, aistillinen, demoninen feminiininen kauneus rimmuo tarinan finaalissa kuvauksella häpäisystä temppelistä - hylätystä kirkosta, joka "pysyi ikuisesti ... hirviöitä jumissa ovissa ja ikkunoissa, umpeen kasvanutta metsää, rikkaruohoja, eikä kukaan löydä tietä hänen luokseen nyt."

Tunnustuksen kaksinaisuuden ongelmasta ja rinnakkaisesta naisten kauneuden viettelyn ongelmasta tuli Mirgorodin neljännen (järjestyksessä - kolmannen) - Taras Bulban tarinan - keskeisiä hetkiä, jos ei kirkkain, niin ainakin kuuluisin. Mirgorod-syklin tarinoita.

Itse asiassa tarina on olemassa kahdessa painoksessa, koska Gogol muutti merkittävästi Mirgorod-versiota teostensa ensimmäisessä painoksessa vuonna 1842. Joten versio, jonka joukkojulkaisujen lukija yleensä lukee, kuuluu myöhempään aikaan. Mutta jo ensimmäisessä painoksessaan tarina sopi Gogolin aikomukseen luoda eepos ihmisten elämästä, aidosti kansallinen eepos, joka perustuu Ukrainan historian materiaaliin. Gogolia vetää puoleensa sellainen kansallisen elämän tila, kun sisäisistä konflikteista huolimatta, näistä konflikteista huolimatta, se pystyy inspiroitumaan yhdestä ideasta, yhdestä historiallisesta teosta. Samanlaista suuntausta todistaa toinen teos, jossa Gogol työskenteli samassa 1835 - keskeneräinen draama Alfred. Se käsittelee anglosaksien taistelua kuningas Alfredin johdolla skandinaavisten valloittajien kanssa. Taras Bulba kertoo myös ukrainalaisten taistelusta ulkomaalaisten (puolalaisten ja turkkilaisten) kanssa heidän kansallisvaltionsa muodostumisen aikana, jonka Gogol tulkitsi varsinkin tarinan toisessa painoksessa kokovenäläiseksi valtioudeksi: "Ikuinen tarve rajan suojaamiseksi kolmea eri kansakuntaa vastaan, kaikki tämä antoi eräänlaisen vapaan laajan ulottuvuuden hänen poikiensa rikoksille, "Gogol kirjoitti Pikku-Venäjästä Taras Bulban ensimmäisessä painoksessa. "Venäläinen luonne on saanut täällä mahtavan, laajan ulottuvuuden...", hän sanoi toisessa painoksessa. Tästä syystä - päähenkilöiden korkea skaala ja mikä tärkeintä - kuva Taras Bulbasta, "koko kansan elämän edustajasta, koko poliittisesta yhteiskunnasta tietyllä elämän aikakaudella" (Belinsky). Ja Belinsky kirjoitti: "Jos Homeroksen eepos on mahdollista meidän aikanamme, niin tässä on sen korkein esimerkki, ihanteellinen ja prototyyppi sinulle!" 139

XIX vuosisadan 30-luvulla. Historiallisen kerronnan mallin asettivat Walter Scottin romaanit, jotka toivat etualalle fiktiivisen hahmon (historialliset henkilöt näyttelivät Scottille pääsääntöisesti episodista roolia), joka olosuhteiden voimalla veti historian pyörteeseen. 140 (Puskinin Kapteenin tytär oli esimerkki tällaisesta romaanista venäläisessä kirjallisuudessa). Tässä mielessä Gogol oli täysin eri suunnan historiallinen kirjailija, koska hänen päähenkilönsä Taras Bulbaa kehotettiin ilmentämään juuri ihmisten kohtaloa toimien kansalliseeposen sankarina.

Mutta samanaikaisesti tarinassa hahmoteltiin toinen linja: taipumus luopua ihmisten kohtalosta, siirtyminen universaalisuudesta (kasakkojen henki) yksilöllisyyteen, joka ilmeni Tarasin pojan Andriyn kuvassa ja historiassa. Juonen osalta Andriy osoittautuu juuri tuoksi Tarasin "tuhlaajapojaksi", joka siirtyy puolalaisten puolelle, antautuen naisen kauneuden ja samalla katolisen uskon viettelyyn. Tämä näkyi selkeimmin katolisen kirkon kiusauksen kohtauksessa, joka esiintyy sekä katolisuuden kiusauksena että taiteen kauneuden ja ylpeän puolalaisen naisen kauneuden houkutuksena. Tietenkin Andrian historia, vaikka sillä on ulkoisesti myönteinen merkitys (johdanto eurooppalaiseen sivilisaatioon), tulkitaan yleensä negatiivisesti, mikä tekee sankarista perheen luopion ja lopulta johtaa hänet kunniattomaan kuolemaan. Mutta samaan aikaan hän osoittautuu Gogolille kerronnalliseksi solmuksi, jossa Gogolin itsensä, kirjailijan ja henkilön tärkeimmät kiusaukset liittyvät. Ei ole sattumaa, että Gogol kirjoitti Tekijän tunnustuksessa myöhemmin: "Minulla ei ollut vetovoimaa menneisyyteen. Aiheeni oli nykyaikaisuus ja elämä sen nykyisessä elämässä, ehkä siksi, että mieleni oli aina taipuvainen olennaiseen ja konkreettisemman käyttöön." Tunnetut rivit voisivat toimia avaimena tähän tulkintaan: "Lyö nykyisyyteen menneisyyteen, niin sanasi puetaan kolminkertaiseen voimaan."

Vuonna 2017 Jegor Baranov kääntyi Gogolin teosten sankarien puoleen. Vuonna 2018 ohjaaja tarjoaa yleisölle elokuvan nimeltä "Gogol. Vii". Käsikirjoittajan rooli elokuvassa tulee olemaan.

Lainausmerkit

Gogolin "Viyn" lauseista on tullut aforismeja.

"Nosta silmäluomiani: en näe!"

Tätä kuuluisaa Viyn huomautusta käytetään usein anekdooteissa ja sarkastisissa lausunnoissa. On kummallista, että kirjailija esittää Homa Brutuksen filosofina, mikä tarkoittaa, että hän on henkilö, jolle uskonto ei ole ensiarvoisen tärkeää. Samaan aikaan Brutus tuntee rukoukset ja häntä kutsutaan lähettämään vainaja viimeinen tapa... Filosofin maailmankatsomuksessa yhdistyvät skeptisyys ja Jumalan pelko:

”Ihminen ei voi tulla tänne, mutta kuolleilta ja ihmisiltä toisesta maailmasta minulla on sellaisia rukouksia, että niitä lukiessani he eivät koskettaisi minua sormellakaan. Ei mitään!".

Kaveri pelkää vakavasti mitä tapahtuu, ymmärtäen, että hän on jätetty yksin kauhea voima jota vastaan se ei voi vastustaa. Khoman ystävät ovat varmoja, etteivät pahat voimat ole syyllisiä toverin kuolemaan, vaan hänen oma pelkonsa:

"Ja minä tiedän, miksi hän katosi: koska hän pelkäsi. Ja jos hän ei pelkäsi, niin noidalla ei olisi mitään tekemistä hänen kanssaan. Sinun tarvitsee vain tehdä ristisi ja sylkeä hänen häntäänsä, niin mitään ei tapahdu."

Khoma Brutus oli Kiovan kirkkolaitoksen opiskelija-filosofi, ja hänet vapautettiin kerran lomalle. Hän pääsi kotiin jalkaisin. Matkalla hänet löydettiin illalla, ja hän pyysi nukkumaan vanhan naisen kanssa. Yöllä hän heräsi siihen, että yöllä hänen luokseen tuli vanha nainen villisti loistavalla katseella. Hän hyppäsi hänen selkään ja alkoi työntää häntä luudalla. Homan valtasi paniikki, koska se oli noita.

Brutus hyppäsi avaruuden halki kilpailemalla noitaa selässään. Lukiessaan rukouksia hän onnistui heittämään pois vanhan naisen. Sitten hän itse hyppäsi naisen selkään ja alkoi hakata häntä puulla. Vanha nainen huusi kauheasti käheällä äänellä. Jonkin ajan kuluttua hänen äänensä muuttui houkuttelevammaksi ja aidommaksi. Kun noita putosi maahan, hän näki, että maassa ei ollut vanha nainen, vaan tajuton, hyvin kaunis nuori tyttö.

Kiovan kirkkojen kultakupoliset kupolit olivat jo hyvin lähellä. Khoma jätti tytön makaamaan maahan, ja hän itse ryntäsi päätä myöten kohti kaupunkia. Lähitulevaisuudessa hän melkein unohti tapahtuneen. Samaan aikaan se tiedettiin rikkaimman sadanpäämiehen tyttärestä. Hänen tyttärensä, joka palasi juhlista, hakattiin kuoliaaksi. Hänen viimeinen toiveensa oli, että hänen kuolemansa jälkeen Khoma lausuisi rukouksensa hänen puolestaan kaikki kolme yötä.

Seminaari aisti, että jotain oli vialla, mutta mitään ei ollut tehtävissä. Hänen täytyi mennä sadanpäällikön luo, mutta hän ajatteli paeta ensimmäisen tilaisuuden tullen.

Sadanpäällikkö yllättyi, minkä kunniaksi hänen tyttärensä uskoi jonkun tuntemattoman Kodin juhlimaan kuolemanrukousta. Isä päätti kuitenkin täyttää hänen tahtonsa. Filosofi saatettiin arkkuun nuoren naisen ruumiin kanssa. Katsoessaan Khoma tunnisti hänet heti noidana, joka ratsastaa häntä yössä.

Arkku asetettiin temppeliin kylän laitamilla. Kun Khoma istui illalla syömään kasakkojen kanssa, hän kuuli kaikkien sanovan, että vainaja oli noita. Hänen kyläläiset ovat nähneet hänestä paljon pahaa.

Useat kasakat saattoivat filosofin temppeliin, jossa nuoren naisen ruumis lepäsi. Hän oli hyvin ujo, vaikka hän joi vodkaa. Rukouksen aikana Khoma ei irrottanut silmiään arkusta. Yhtäkkiä nainen nousi ylös ja alkoi kävellä temppelin ympäri.

Peloissaan Khoma piirsi ympyrän paikkansa ympärille ja alkoi rukoilla vielä kovemmin. Noita halusi saada hänet kiinni, mutta kuolleella naisella ei ollut mahdollisuutta ylittää ympyrän linjaa, hän hidasti jatkuvasti tällä linjalla. Pannotshka palasi arkkuun vasta ensimmäisten kukkojen laulamisen jälkeen.

Aamulla ovet avattuaan kasakat näkivät Khoman erittäin väsyneenä. Illalla hänet saatettiin jälleen kirkkoon ja suljettiin sinne.

Ennen rukouksen alkua filosofi piirsi jälleen ympyrän. Tytön eloton ruumis nousi jälleen arkusta ja pysähtyi hänen eteensä linjalle. Hän puristi hampaitaan toistaen epäselviä loitsuja. Temppeli alkoi tapahtua, jotain uskomatonta puhalsi kova tuuli, ilkeät, siivekkäät olennot löivät ikkunoita vasten... Kaikki päättyi taas ensimmäisten kukkojen laulamisen jälkeen. Sinä yönä Khoma oli tuskin elossa ja harmaahiuksinen.

Tapattuaan pannun hän sanoi hänelle, ettei hän enää menisi rukoilemaan kirkkoon. Pannu oli kuitenkin sitkeä. Hän vaati viettämään loput yöstä temppelissä ja lupasi ruoskia Khomaa, jos se ei tehnyt niin. Khoma yritti paeta, mutta jäi kiinni ja tuotiin takaisin.

Khoma ja vainaja lukittiin temppeliin viimeisen kerran. Hän, kuten edellisinä iltoina, piirsi ympyrän ympärilleen ja alkoi rukoilla. Vainaja nousi uudelleen ja alkoi kutsua erilaisia hirviöitä auttamaan häntä. Saapuvat pahat henget löivät ulos temppelin ikkunat ja ovet, ryntäsivät Khoman ympäri. Kukaan heistä ei kuitenkaan nähnyt rukoilevaa filosofia. Sitten nainen huusi tuodakseen Viyn hänen luokseen.

Viy vaikutti erittäin pelottavalta. Hänen ruumiinsa oli peitetty maalla, ja hänen kätensä ja jalkansa olivat kuin vahvat juuret, hänen silmäluomet laskeutuivat maahan. Viy vaati kauhealla äänellä nostamaan silmäluomiaan. Jokin Khoman sisällä kuiskasi hänelle - "Älä katso!", Mutta hän ei voinut vastustaa ja katsoi. "Hän on täällä!" - Viy huusi osoittaen Homaa. Devilry hyökkäsi välittömästi Homaan. Ja onneton mies kuoli pelosta.

Homan toverit saatuaan tietää tapahtuneesta. He tulivat siihen tulokseen, että hänen kuolemansa johtui pelosta.

pääidea

Tämä tarina opettaa uskoa Jumalaan, omaan voimaan. Vastuullisesti viittaa aloitettuun työhön, vaikka ei omasta tahdostaan. Kuten sanonta kuuluu: "Luota Jumalaan, mutta älä tee itse virhettä!"

Voit käyttää tätä tekstiä lukijan päiväkirja

Gogol. Kaikki toimii

Ilta ennen Ivan Kupalaa
Viy
Päällystakki

Viy. Kuva tarinaan

Nyt luetaan

Yhteenveto Leskov Soboryane
Tarina kertoo vanhan kaupungin "katedraalin papin" asukkaista: proteirer Savely Tuberozov, pappi Zakhariya Benefaktov ja diakoni Akhilleus Desnitsin.
Tiivistelmä Thomas Mann Tri. Faustus
Romaanin ensimmäisiltä sivuilta lähtien Serenus Zeitblomin kertomus ilmestyy. Hän kertoo säveltäjäystävästään Andrian Leverkühnistä.
Yhteenveto Hyvästit Matera Rasputinille
Matera on saari Angarassa. Sen päällä sijaitseva kylä kantaa samaa nimeä. Tuleva kevät jää kylän viimeiseksi - jokeen rakennettavan padon takia saaren on määrä joutua veden alle.
Yhteenveto Bradbury Dandelion Wine -viinistä
Pää näyttelijä tässä teoksessa on 12-vuotias Douglas Holfield, joka asuu Greentownin pikkukaupungissa. Toiminta tapahtuu koko kesän 1928
Yhteenveto tarinasta papista ja hänen työläistään Balda Pushkinista
Tarinan päähenkilöt ovat pop ja hänen uusi työntekijä... Sankarit tapaavat ensin basaarissa, jossa pappi meni katsomaan tavaroita, ja Balda käveli siellä joutilaisuudesta. Heidän keskustelunsa aikana pop kertoi Baldalle siitä

Seminaarin odotetuin tapahtuma on vapautuminen, kun bursakat (valtion seminaarit) lähtevät kotiin. Ryhminä he lähtivät liikkeelle Kiovasta päätietä pitkin ansaitakseen elantonsa hengellisellä laululla vaurailla maatiloilla.

Kolme opiskelijaa: teologi Freebie, filosofi Khoma Brut ja retorikoitsija Tiberiy Gorobets - eksyneet yöllä tieltä, mene ulos maatilalle. Vanha emäntä antaa leiriläisten viettää yön sillä ehdolla, että he laittavat kaikki sisään eri paikkoja... Homa Brutus on nukahtamassa kuolleena tyhjään lammastaltaan, kun yhtäkkiä sisään astuu vanha nainen. Kimaltelevat silmät, hän saa Homan kiinni ja hyppää tämän olkapäille. "Hei, tämä on noita", oppilas arvaa, mutta ryntää jo maan yli, hiki valuu alas häneltä kuin rakeita. Hän alkaa muistaa kaikki rukoukset ja tuntee, että noita heikkenee samaan aikaan. Salaman nopeudella Khoma onnistuu hyppäämään vanhan naisen alta, hyppää tämän selkään, poimii puun ja alkaa kummittelemaan noitaa. Kuuluu villejä huutoja, vanha nainen putoaa uupuneena maahan - ja nyt nuori kaunotar makaa Khoman edessä viimeisten valitustensa kanssa. Pelossa oppilas alkaa juosta täydellä nopeudella ja palaa Kiovaan.

Khoma kutsuu rehtorin ja käskee tämän menemään kaukaiselle maatilalle rikkaimman sadanpäämiehen luo - lukemaan rukousrukouksia tyttärensä puolesta, joka on palannut kävelyltä lyötynä. Rouvan kuoleva toive: seminaristin Homa Brutin pitäisi lukea hänet kolmen yön jälkeen. Estämään häntä pakenemasta tietä pitkin, lähetettiin vaunu ja kuusi tervettä Kozakia. Kun opiskelija tuodaan, sadanpäällikkö kysyy häneltä, missä hän tapasi tyttärensä. Mutta Khoma itse ei tiedä tätä. Kun hänet tuodaan arkun luo, hän tunnistaa tytössä saman noidan.

Iltapalalla opiskelija kuuntelee Kozakovin tarinoita noidan temppuista. Illan tullen hän on lukittu kirkkoon, jossa arkku on. Khoma menee kuoroon ja alkaa lukea rukouksia. Noita nousee arkusta, mutta törmää Homan hahmottelemaan ympyrään hänen ympärillään. Hän palaa arkun luo, lentää siinä kirkon ympäri, mutta äänekkäät rukoukset ja ympyrä suojelevat Homaa. Arkku putoaa, vihreä ruumis nousee siitä, mutta kaukainen kukon laulu kuuluu. Noita putoaa arkkuun ja kansi pamahtaa kiinni.

Päivän aikana opiskelija nukkuu, juo vodkaa, vaeltelee kylässä ja illalla hän on yhä ajattelevampi. Hänet viedään jälleen kirkkoon. Hän piirtää pelastusrajan, lukee ääneen ja katsoo ylös. Ruumis on jo lähellä ja tuijottaa sitä kuollein vihrein silmin. Tuuli kuljettaa noitaloitsujen kauheita sanoja kirkon läpi, lukemattomat epäpuhtaat voimat murtautuvat ovista. Kukon huuto lopettaa jälleen demonisen teon. Harmaantunut Homa löydetään tuskin elossa aamulla. Hän pyytää sadanpäällikköä vapauttamaan hänet, mutta hän uhkaa kamalalla rangaistuksella tottelemattomuudesta. Khoma yrittää paeta, mutta jää kiinni.

Kolmannen helvetin yön hiljaisuus kirkon sisällä räjähtää rautaarkun kannen kolahduksella. Noidan hampaat tärisevät, loitsut kiljuvat, ovet rikkoutuvat saranoistaan, ja hirviöiden mittaamaton voima täyttää huoneen siipien ja kynsien äänellä. Khoma laulaa jo rukouksia viimeisillä voimillaan. "Tuo Viy!" huutaa noita. Kyykky, maitojalkainen rautakasvoinen hirviö, pahojen henkien johtaja, astuu kirkkoon raskain askelin. Hän käskee nostaa silmäluomiaan. "Älä katso!" - hän kuulee Khoman sisäisen äänen, mutta ei voi vastustaa ja katsoo. "Tässä se on!" - osoittaa Viy häntä rautasormella. Epäpuhdas voima syöksyy filosofiin, ja henki lentää hänestä. Tämä on toinen kerta, kun kukko laulaa, ensimmäinen oli henget. He kiirehtivät pois, mutta heillä ei ole aikaa. Niinpä kirkko pysyy ikuisesti seisomassa oviin ja ikkunoihin juuttuneet hirviöt, rikkakasvien peitossa, eikä kukaan löydä tietä sinne nyt.

JOHDANTO ………………………………………………………………………… .3

1. Gogolin poetiikka (tarinan "Viy" esimerkissä) ……….…. …… ..4

2. N. V. Gogolin tarinan "Viy" analyysi ………………………………… .13

PÄÄTELMÄ …………………………………………………………………… 20

VIITTEET …………………………………………………………… 21

JOHDANTO

N. V. Gogolin runoudesta tuli monien kriittisten ja kirjallisten teosten tutkimuskohde: kirjailijan aikalaisista tutkijoihin XXI vuosisadalla. Kirjailijan työ on niin monitahoista, että hänen teoksensa saivat uuden luetun ja tulkinnan jokaisen seuraavan lukijasukupolven kanssa.

Tarina "Viy", joka julkaistiin ensimmäisen kerran kokoelmassa "Mirgorod", pitkä aika se näki yhdistelmän jokapäiväistä elämää kansanperinteen kanssa kansanmusiikkia ja sisään Neuvostoliiton aika tarinaa pidettiin sosiaalisena satiirina. Tällaisista teoksen tulkinnoista huolimatta voidaan sanoa, että kirjailijan luova menetelmä ulottuu paljon sosiaalisen todellisuuden kuvaamisen lisäksi uskonnollisiin ja mystisiin kategorioihin. Siksi avain teoksen ymmärtämiseen on "Viyssä" heijastuva symboliikka.

Tarinan poetiikan analyysin tulisi mielestämme sisältää paitsi hahmojärjestelmän ja taiteellisen tilan tarkastelun, myös tämän symbolisen koodin, joka näkyy lukuisissa yksityiskohdissa, ensi silmäyksellä toissijainen, mutta ymmärtämisen kannalta erittäin tärkeä. luova konsepti N.V. Gogol.

1. GOGOLIN POETIIKKIA (ESIMERKKI TARNISTA "VIY")

Mystinen tarina "Viy", joka julkaistiin ensimmäisen kerran kokoelmassa "Mirgorod" vuonna 1835, herätti heti kriitikkojen huomion, ja siitä lähtien on ilmestynyt monia tulkintoja tästä teoksesta. Monet niistä, niin varhaisemmista kuin nykyaikaisemmistakin, koskivat vain teoksen juonetta ja sen paikkaa realistisessa tai romanttisessa perinteessä (esimerkiksi yhteys saksalaiseen romantiikkaan kuvattaessa salaperäistä ja tuntematonta).

Tutkijoille XIX vuosisadalle on ominaista käsitys teoksesta satiirisena arkielämänä, johon on sekoitettu suosittuja uskomuksista poimittuja fantastisia elementtejä.

Tarinan tutkiminen tehtiin alusta alkaen kahden taiteellisen päätilan ympärillä: realistisesti kuvatun Bursan ja seminaari Homa Brutin fantastisten visioiden ympärillä. V.G. Belinsky otti innostuneena vastaan kuvauksen bursasta ja riehuvan "filosofin" Khoman kuvan: "Anna jokainen tuomita miten haluaa, mutta minulle filosofi Khoma on filosofi Skovorodan arvoinen!" Päinvastoin, F.B. Bulgarin julkaisi NI Grechin kirjeen Pariisista Gogolin tarinan sisältöön "Pohjoinen mehiläinen", jossa hän moitti Gogolin tarinan sisältöä Venäjän todellisuuden vääristämisestä: monia, ei vain kunnioituksen arvoisia, vaan myös todella mahtavia ihmisiä. Näissä kuvissa näemme hauskan karikatyyrin, ja ulkomaalaiset ottavat kaiken oikealla rahalla."

Samalla voidaan todeta, että kuva seminaarielämästä "Wiissä" on melko mielivaltainen. Kuten Taras Bulban Zaporozhye-elämän kuvaus, joka ei toisinaan täysin vastaa historiallisia lähteitä - mutta nimenomaan satiirisen "aliarvioinnin" suuntaan - se on alisteinen tietylle taiteelliselle tarkoitukselle. Gogol pyrkii kuvaamaan hengellisten ja maallisten "lohutusten" rinnakkaiseloa ja vastakohtaa ei niinkään varsinaisessa Bursakissa, vaan - laajemmin - julkisessa elämässä. Toisaalta sotilaallisen velvollisuuden täyttämisen ilo on uhrata itsensä "omille ystävilleen", toisaalta - kehdot, kupit, uhkapelit: hyppysammakko, parillinen ja pariton; ihastus tyttöihin ja verisen teurastuksen tempaus... Sellaisia ovat "Wiissä" kuvatut Bursakin elämän vaihtelut. Toisaalta pastorin, kirkon palvelijan tuleva velvollisuus on toisaalta erilaisia pelejä ja viihdettä, erilaisia kiusauksia ja kiusauksia aina "leipurille" käyntiin asti... , Gogol pitää itse seminaaria, sen varsinaisen silloisen nimityksensä mukaisesti, ei vain varsinaisena hengellisenä kouluna, joka kouluttaa tulevia pappeja, vaan myös yleisenä oppilaitoksena, jossa yksinkertaiset uskon "ritarit", kuten Taras Bulban pojat. (muita kouluja ei yksinkertaisesti ollut tuolloin), läpikäyvät "karkaisun".

On ominaista, että "Wii"-kuvassa bursakien nyrkki "taisteluista" luokkahuoneessa ennen opettajan saapumista Gogol ei ottanut Bursakista eikä edes koulukäytöstä, vaan laajasta julkisesta elämästä. Näiden kohtausten luomiseen hän käytti koulukaverinsa Platon Lukaševitšin artikkelia "Pikkuvenäläisten merkittävistä tavoista ja huvituksista Kristuksen syntymän juhlana ja Uusivuosi", Julkaistu vuonna 1826 lehdessä" Northern Archive ".

Ilmeisesti tehtävä, jonka Gogol asetti itselleen luomalla nämä kohtaukset, ei ollut ollenkaan satiiri "bursan tavoista", kuten polemiikan sisällön perusteella vaikutti sekä Grechiltä että Belinskyltä. Gogolin idea selitettiin halulla toistaa yksi laajalle levinneistä (ei ihanteellisista) kansallisen luonteen piirteistä kokonaisuutena.

Tarinan "fantastiset" kuvat löysivät jonkin verran enemmän ymmärrystä Viyn lukijoiden keskuudessa. On selvää, että kaikesta näennäisestä mielivaltaisuudesta huolimatta nämä kuvat ovat alistettu syvälle sisäiselle merkitykselle. Vallankumousta edeltävän tutkijan V. N. Mochulskyn mukaan, jonka teoksia julkaistiin ulkomaisissa kustantamoissa viime aikoihin asti, Gogolin nykyaikainen kritiikki "ei voinut hylätä hänen näkemystään kansantarinoista tyhjänä ja fantastisena. Mutta ihmisille nämä legendat ja legendat eivät olleet fantasia: ne olivat hänelle uskoa.<...>perustettu<...>yksi olemisen perusteista.<...>Ukrainan elämä on aina ollut tiiviisti yhteydessä Venäjän kaupunkien äitiin - Kiovaan, sen Petshersk Lavraan<...>ei ole yllättävää, että monet Kiovan pyhistä kertovat legendat, jotka puhuvat paholaisen juonittelusta, pyhien taistelusta heidän kanssaan ja heidän voitostaan demonisesta vallasta, ovat siirtyneet yleisiin uskomuksiin.<...>Nämä yleiset uskomukset muodostavat sen fantastisen elementin, joka suuressa annoksessa sisältyi hänen pikkuvenäläisiin tarinoihinsa." Metropoliita Veniamin (Fedchenkov), Aleksei Fedorovitš Losev (munkki Andronic) ja monet muut tutkijat ilmaisivat myöhemmin saman mielipiteen Viistä. Vasili Zenkovskyn mukaan (yhdessä hänen varhaisista artikkeleistaan) Gogol "paljon enemmän kuin Dostojevski tunsi jonkinlaisen fantasiaen puolitodellisuuden, puhtaan fantasian läheisyyden asioiden piiloon".

Innokenty Annensky puolestaan huomautti, että "Wiin" yliluonnollisen todellisuuden kuvan "vakavuus" määrää myös juonen loppuun saattamisen välttämättömän tarinan traagisen lopun: "Khoman kuolema"<...>tarinalla on välttämätön loppu - saa hänet heräämään humalassa, tuhoat tarinan kaiken taiteellisen merkityksen."

Tarina sai Neuvostoliiton aikana täysin erilaisen tulkinnan, joka liittyy tämän aikakauden historialliseen ja kulttuuriseen kontekstiin. Kirjoittajan taiteellista tarkoitusta ymmärrettiin aikakauden yhteiskunnalle ominaisten materialististen, luokka- ja muiden näkemysten prisman kautta.

Vuoden 1917 jälkeen seurannut moraalinormien heikkeneminen, joka ilmeni erityisesti "vapaan rakkauden" teoriassa, freudilaisuuden leviämisessä, heijastui valtion instituutin professorin vastaavassa "Viyn" tulkinnassa. Moskovan sanat ID kirjailijan teoksessa kokonaisuudessaan) piilevien seksuaalisten poikkeavuuksien ruumiillistuma, erityisesti "isän (Oidipus) kompleksi" - "jokaiselle lapselle ominaiset moraalittomat halut" - Ermakovin mukaan. Tällainen tarinan ja Gogolin työn lukeminen kokonaisuutena aiheutti jyrkän kielteisen arvion lähes kaikista tuon ajan johtavista kirjallisuuskriitikoista.

Vulgaariset sosiologiset ja ateistiset Viyn tulkinnat ovat tulleet perinteisiksi marxilaiselle kritiikille. IM Mashbits-Verovin mukaan on "kevytöntä" nähdä "Wiissä" "puolifantastinen, humoristinen tarina": "Näiden teosten takana seisoo kauhea kuva rampautuneesta, murskatusta, barbaarisesta Venäjästä, jos tunkeutuu niihin vakavasti. ."

Myöhemmin Viyn kuvat monografioissaan ja yksittäisissä Gogolia koskevissa teoksissaan (uusipainotettu useita kertoja) yhdistettiin yhteiskunnallisen taistelun teemaan, ihmisten sortoon useiden neuvostoajan kirjailijan työn tutkijoiden toimesta: VV Ermilov, MB Khrapchenko, NL Stepanov, Yu. M. Lotman ja muut.

Tarinan todellisen henkisen sisällön huomiotta jättäminen johti usein johtopäätöksiin, joilla ei vain ollut mitään tekemistä Gogolin idean kanssa, vaan ne olivat myös suoraan ristiriidassa sen kanssa. Esimerkiksi GA Gukovsky näki "Viyn" "yömaalauksissa" "legendan korkean väitteen, joka ilmaisi ihmisen olemuksen, "markkinoiden, bursan ja pubin merkityksettömän" maanläheisyyden edessä ja Khoman teoksissa. laukkaa noidan kanssa hän näki "vapaan luovan lennon kauneuteen ja ihmisen suuruuteen".

Lupaavimpana Gogolin poetiikan kuvauksen vaihtoehtona näyttää kuitenkin olevan tämän teoksen analysointi ei yhteiskunnallisten näkemysten tasolla, vaan kirjailijan taiteellisen maailman kontekstissa kokonaisuutena. Tämän tarinan analyysi ei voi perustua pelkästään niihin periaatteisiin, jotka soveltuvat "kriittiseen realismiin" sen puhtaimmassa muodossaan. Ensinnäkin se on mahdotonta, koska tällä asialla on syvästi mystinen luonne. Tässä näkökulmassa tarina näkyy kaikessa moniulotteisuudessaan: ei "lineaarisena" kansanperustaisena teoksena, jossa on määrätietoinen juoni ja sommittelu, vaan moniulotteisena taiteellisena ilmiönä, jossa symboliikka ja assosiatiiviset yhteydet ovat ensiarvoisen tärkeitä.

Kristinuskosta tulee maaperä, jolle tällaiset symboliset kuvat ja assosiatiiviset sarjat syntyvät. Joten K.V. Mochulsky huomauttaa sen pääominaisuus uskonnollinen kasvatus, jonka Gogol sai lapsuudessa, oli se, että usko tuli hänelle "ei rakkaudesta, vaan pelosta" (kirjoittajan mukaan hänen vahvin lapsuusvaikutelmansa on hänen äitinsä tarina viimeisestä tuomiosta, syntisistä), että "hänen uskonnollinen tietoisuus kasvaa ulos koston ankarasta kuvasta." Mochulsky tuli siihen tulokseen, että kosmisen kauhun kokemus ja spontaani kuolemanpelko ovat ensisijaisia Gogolin sielussa, ja tällä pakanallisuudella hän piti kristinuskoa synnin ja koston uskonnona. Täsmälleen 55 vuotta myöhemmin tämän näkemyksen toisti nykyaikainen gogol-tutkija Yu. V. Mann, joka myös väitti, että Gogolin uskonnollisten näkemysten muodostumiseen vaikuttivat kristillinen "eskatologia (Viimeisen tuomion ennustus) ja ajatus tuonpuoleinen elämä."

"Viy" on yksi salaperäisimmistä ja samalla merkityksellisimmistä, monikerroksisimmista ja käsitteellisesti merkittävimmistä Gogolin teoksista; teos, joka sisältää pohjimmiltaan kirjailijan tärkeimmät ideat, teos, jossa kirjailija ilmensi monia häiritseviä mystisiä oivalluksiaan. Monet "Viyn" semanttiset rivit ovat puolipiilotettuja, "salattuja", ne esiintyvät vain alitekstissä, symbolisten kuvien ja motiivien järjestelmässä. Siksi teoksen syvän merkityksen "selvittämiseksi" voidaan valita sen symbolisten kuvien järjestelmä - eli kuvia, jotka ovat jossain fyysisen ja metafyysisen, todellisen ja surrealistisen välimaastossa.

Todennäköisesti tässä työssä Gogol yritti päästä lähemmäksi olemuksen ratkaisemista käyttämällä epätyypillistä kulmaa kansallinen luonne ja siten ennustaakseen Venäjän tulevaisuutta, hän yritti määrittää pikkuvenäläisten ja yleensä venäläisten kansan luonteen ja uskonnollisuuden asteen (ja tämä kysymys oli Gogolille avain). Lopuksi yritin sanoa jotain uutta hyvän ja pahan, avaruuden ja kaaoksen, valon ja pimeyden ikuisesta vastakkainasettelusta (mukaan lukien tämän kosmisen mittakaavan taistelun siirtäminen sisäinen maailma Päähenkilö). Tarinassa on tietysti muitakin semanttisia kerroksia ja haaroja, mutta juuri näitä semanttisia linjoja pidämme tärkeimpinä, ja niihin keskitymme ensisijaisesti.

Ilmeisesti Viyn kertomus ei rakenna pelkästään tapahtumien ja ihmisten kohtaloiden juonenkehitykseen, vaan myös assosiatiivisiin yhteyksiin, toistuviin symbolisiin kuviin. Symbolit muodostavat hierarkinen rakenne, on rakennettu teoksen keskeisen, hallitsevan symbolin ympärille (tässä tapauksessa kiinteän kirkon kuvan ympärille). "Viyan" symboliikkaa yhdistävät intertekstuaaliset suhteet muiden teosten kuviin-symboleihin, symbolisiin kuviin ja motiiveihin, jotka ovat kehittyneet maailman kulttuuriperinteessä, mukaan lukien kristinusko ja mytologia. Gogol ei kuitenkaan vain aktualisoi, vaan myös muuntaa, "uudelleenkoodaa" perinteisiä symboleja. "Viyn" symboliset kuvat muodostavat "metafyysisen", mystisen kerroksen taiteellisesta maailmankuvasta ja luovat siten vaikutelman kuvatun olennon moniulotteisuudesta, kun taas Gogolin tarinassa esiintyvät symbolit ovat lähes aina aineellisia, aineellisia, mukaan lukien sisätiloissa, maisemassa jne. Symboliset kuvat ovat tärkein kirjailijan maailmankatsomusideoiden (myös mystisten oivallusten) ruumiillistuma, ja niiden purkamiseen on omistettu nykyaikainen tutkimus.

Viyssä toisto on symbolisen sisällön tärkein ilmentymismuoto ja yksi tärkeimmistä tavoista, jotka auttavat kääntämään lukijan havainnon suoran subjekti-tapahtumakuvauksen alueelta niihin syviin ja salaperäisiin olemisen kerroksiin, joita ei voi käsittää vain rationaalisen kognition avulla. Toistuvat ja vaihtelevat sekä tämän teoksen että koko Gogolin teoksen rajoissa, symboliset kuvat muodostavat läpileikkavia leitmotiiveja, jotka osallistuvat yhtenäisen taiteellisen maailman yhteisen semanttisen kehyksen muodostumiseen, jotka määrittävät pitkälti lukijan luonteen. käsitys. Lukuisia toistuvia symbolisia kuvia ja yksityiskohtia, jotka muodostavat Gogolin teoksessa läpileikkavia motiiveja ja leitmotiiveja ja ovat sellaisia kirjailijan taiteellisen ajattelun "assosiatiivisia kulkureittejä".

Esimerkiksi yksi keskeisistä symboleista, jotka koodaavat Gogolin sanomaa, jonka hän laittoi tarinaansa, ovat sankarien nimet. Ne ovat liian värikkäitä jätettäväksi huomiotta teoksia analysoitaessa. Koko bursakien kolminaisuus ei selvästikään kanna satunnaisia nimiä: retoriikot Tiberiy Gorobets, teologi Freebie ja filosofi Khoma Brut. Kuten tiedät, kahden viime vuosisadan klassisessa venäläisessä kirjallisuudessa on kirjoittamaton sääntö: kirjallinen sankari, yleensä, saa nimen, joka vastaa hänen olemusta, hänen luonnettaan. Tämä esteettinen periaate on myös lähellä Gogolia. Kirjoittaja kiinnitti koko uransa ajan erityistä huomiota hahmojen nimien valintaan (nimet laajassa merkityksessä - eli sekä henkilökohtaiset että perhe). Lisäksi nimet, joilla Gogol varustaa hahmonsa, eivät vain ilmennä yksilöllisiä persoonallisuuden piirteitä, tavalla tai toisella luonnehtivat hahmoa ja kirjoittajan asennetta häneen, vaan heijastavat myös joitain kuvattulle aikakaudelle ominaisia arkipäiväisiä ja sosiaalisia ilmiöitä.

Mitä tulee "Viyn" nimettyihin sankareihin, huomio kiinnitetään heidän henkilö- ja sukunimien anti- tai ei-kristilliseen semantiikkaan tai etymologiaan. Joten retorikko Gorobets kantaa nimeä Tiberius, jota kantoi yksi kristinuskon pahimmista vainoojista - Rooman keisari Julius-Claudian-dynastiasta. Teologi Freebie - omistaja on erittäin sopimaton asemaansa tulevaisuuden ammatti, mutta samalla sukunimi, joka vastaa erittäin tarkasti hänen taipumuksiaan. Sana "freebie" tarkoittaa helppoa rahaa, jonka saamiseksi et tarvitse paljon työtä. Ja Gogolin sankari-kleptomaniakki näyttää käytöksellään todistavan, että hän sai sukunimensä ansaitusti: "Kaikki, mikä makasi hänen lähellään, hän varmasti varastaa." Toisin sanoen näemme, että tässä tapauksessa kirjoittaja osoittaa myös yhteyden nimen semantiikan ja persoonallisuuden sisäisen sisällön välillä. Toisin sanoen nimistä voi tulla tapa tunkeutua sankarien sisäiseen maailmaan, tapa tuntea sisäinen ulkoisen kautta.

Tarinan päähenkilöä kutsutaan nimellä Homa Brut, ja tämä seikka ansaitsee myös huomion. Sankarin nimi toistaa selvästi Thomasin nimen, mikä puolestaan saa meidät muistamaan yhden Kristuksen opetuslapsista, joka epäili opettajan - epäuskoisen Tuomaan - ylösnousemusta. Tästä nimestä on tullut yleinen nimi venäjäksi. Onko tällainen assosiatiivinen rinnakkaisuus perusteltu Gogolin teoksessa? Epäilemättä. Ja pointti ei ole edes siinä, että tarinan lopussa filosofi ei uskonut sisäistä ääntään, katsoi Viitä ja kuoli. Evankelisen hahmon tavoin filosofi Khoma ei usko Vapahtajaan, joten häntä voidaan edelläkävijän tavoin ansaitusti kutsua Khomaksi (Thomas) epäuskoiseksi.

Gogol valitsi sankarilleen sukunimen myös tarkoituksella: Brutus - sisään Antiikin Rooma Julius Caesaria vastaan tehdyn salaliiton päällikkö. Legendan mukaan hän oli yksi ensimmäisistä, joka puukotti häntä tikarilla. "Ja sinä raaka!" - Caesar oli hämmästynyt petoksestaan. Siitä lähtien nimi Brutus on liitetty pettämiseen. Onko roomalaisella senaattorilla ja Gogolin sankarilla mitään yhteistä? Vain se, että hän (ja venäläiset yleensä) teki petoksen suhteessa kristilliseen uskoon, Vapahtajaan (ei ole sattumaa, että Dante Jumalallinen komedia"Aseta Brutus helvetin kauheimpaan ympyrään yhdessä petturi Juudaksen kanssa).

Kaikki lukutasot yhdistävän kirjallisen teoksen "Viy" luominen on luonnollisesti tulevaisuuden asia. Ja on aivan yhtä ilmeistä, että Gogolin ajatus ulottui kauas yhteiskuntapoliittisten opetusten tai kansanperinteen rajojen ulkopuolelle ja palasi maailmankaikkeuden perusteisiin. Mutta ne johtopäätökset ja yleistykset, joita kirjoittaja teoksessaan tekee, ovat pinnallisen lukijan ulottumattomissa: niiden tulkitsemiseen tarvitaan erityistietoa ja kykyä nähdä taiteellisten kuvien takana olevat merkitykset.

2. N. V. GOGOLIN "VIYN" TARINAN ANALYYSI

Sävellystasolla tarina koostuu monista minijaksoista, jotka liittyvät juonen kehittymiseen ja yhteisten sankarien, ennen kaikkea Homa Brutin, läsnäoloon. Mutta jo nimen tasolla se sisältää juonittelua, joka paljastuu lukijalle teoksen lopussa, kun rouvan kutsusta ilmestynyt tonttu Viy osoittaa sormellaan Homaa, jonka jälkeen hirviöt tapa hänet.

Teoksessa näkyy heti toiminnan alusta tien päällä pimeyden, pimeyden, miragein, epävarmuuden motiivi, joka toteutuu taiteelliseen tilaan liittyvissä keskeisissä yksityiskohdissa: ”Mutta sillä välin oli jo yö, ja yö oli melko tumma. Pienet pilvet lisäsivät synkkyyttä, ja kaikkien merkkien perusteella ei voinut odottaa tähtiä tai kuukautta. Bursakit huomasivat eksyneensä eivätkä olleet kulkeneet tietä pitkin pitkään aikaan."

Kirkon ympäristö peittyi pimeyteen: "He astuivat lopulta pienelle pihalle rappeutuneen kirkon aidan takaa, jonka takana ei ollut puuta ja vain tyhjä pelto ja pimeyden nielemät niityt avautuivat." Jopa itse kirkossa, jossa filosofi rukoilee naisen ruumiin yli, vallitsee pimeys: "Korkea muinainen ikonostaasi on jo osoittanut syvää rappeutumista; sen läpimenevä, kullalla peitetty lanka loisti edelleen vain kipinöistä. Kultaus yhdessä paikassa on opaalia, toisessa se on täysin mustantunut; pyhien kasvot, täysin pimentyneet, näyttivät jotenkin synkiltä."

Pimeys näyttää vangitsevan, peittävän koko maailman ja vaikuttavan sankariin masentavasti. Hän pelottaa, kauhistuttaa häntä - toisin sanoen hän ei näe hänessä vain tavallista pimeyttä, hämärää, vaan jotain uhkaavaa, joka edustaa kuolevaista vaaraa: "... pelko syttyi hänessä pimeyden mukana." Näistä kuvauksista päätellen Viyn pimeydellä ei ole vain fyysistä luonnetta, vaan myös metafyysistä, mystistä.

Tässä voidaan jäljittää Gogolille ominaista kuvastoa, joka rakentuu vastakkaisten yhdistelmälle esinekuvassa. Siten Homa Brutus näkee Kiovan kirkkojen kultaiset päät heijastuvan noidan silmissä, jonka hän oli juuri lyönyt puoliksi kuoliaaksi. Teos ei näytä sitä, mitä filosofi näki Vian silmissä, mutta tässä tapauksessa voidaan olettaa samanlaista kuvastoa.

Kirkon kuva on tarinan avainkuva. Täällä kaikki päähenkilöt kohtaavat ja juonen loppu tulee. Kirkon tilakentässä päähenkilöä johtaa väistämättä ja määrätietoisesti jokin tuntematon, mutta vastustamaton voima. Riippumatta siitä, mihin filosofi Homa Brutus ryhtyy, mihin temppuihin hän ryhtyykin välttääkseen sen, mikä hänelle on määrätty, mikään ei voi muuttaa hänen tuhoisan liikkeensä vektoria.

Tämä kirkko on monella tapaa outo, epätavallinen ja merkittävä. Hänen sijainnistaan alkaen: huolimatta Ortodoksinen tapa määrätä rakentaa Jumalan temppeli korkeimmalla ja näkyvimmällä paikalla, asutuksen keskustassa, Pannotshkan isän kartanon kirkko "seisoi masentuneesti melkein kylän reunalla". Yleensä Jumalan temppeli koristaa mitä tahansa aluetta, näyttää juhlavalta, tekee kirkkaan, iloisen vaikutelman. Täällä kaikki on toisin. Seuraava hälyttävä tosiasia, jolla on symbolinen konnotaatio: kirkon kupolit ovat "kartion muotoisia", eivätkä tavallisia, muistuttavat pallomaisessa muodossaan taivaan holvia ja herättävät siten assosiaatioita taivaalliseen maailmaan, eli jumalalliseen.

Toinen tärkeä omituisuus: sadanpäällikön rikkaudesta ja hänen tilansa runsaudesta ihmismäärästä huolimatta kirkko on täysin laiminlyöty ulkonäkö: "mustalla, vihreällä sammalta puhdistettu". Nämä laiminlyönnit ja laiminlyönnit eivät ole sattumaa, ne selittyvät uskon, Jumalan laiminlyönnillä: "He lähestyivät kirkkoa ja menivät sen rappeutuneiden puuholvien alle, mikä osoitti, kuinka vähän kartanon omistaja välitti Jumalasta ja sielustaan"; "Huomioi, ettei siinä ollut pitkään aikaan ollut vireillä minkäänlaista ministeriötä."

Tavalla tai toisella on aivan ilmeistä, että Gogolin tarinan kirkko ei ole vain kirkko kirjaimellisessa, arkipäiväisessä merkityksessä - eli erityinen rakennus, joka on tarkoitettu kristillisten rituaalien kollektiiviseen suorittamiseen, vaan jotain laajempaa , symbolinen merkitys. Laajassa merkityksessä kirkko (ortodoksisen kristityn kaanonin mukaisesti) on Jumalalta vakiintunut yhteiskunta, jota yhdistävät ortodoksinen usko, Jumalan laki, hierarkia ja sakramentit. Gogolin tarinassa kuvattu kirkko ei täytä mitään näistä ehdoista. Se ei yhdistä ketään kristinuskossa, uskonnollisia sakramentteja ei pidetä täällä (jos sakramentteja on, ne ovat melko pirullisia). Silmiinpistävintä on, että kirkko ei houkuttele ketään elävä sielu päinvastoin, se pelottaa pois ja ottaa kiinni pelosta ja kauhusta.

Myös itse kirkon tila on mietitty uudelleen ja näkyy päinvastaisessa laadussa. Vain demonit viihtyvät hänessä. Gogolin teosten kirkko ei ole hengellistynyt, siinä ei ole elämää. Kirkon keskellä on arkku noidalla, ja kirkko itse joutuu pahojen henkien täyteen voimaan.

Mustan äärimmäinen pitoisuus Vie:ssä osoittaa selkeän symbolisen vaikutuksen. Gogol luottaa tässä kristillisen värisymbolismin perinteisiin. Mutta mytologiassa mustaa tulkitaan samalla tavalla kuin kristinuskossa: pimeys on merkki pahuudesta, kuva helvetistä, epäpuhtaudesta, alkukantaisen kaaoksen alku. Itse Gogolin tarinan taiteellisen maailman äärimmäisellä kyllästymisellä pimeydellä, pimeydellä, mustuudella on syvä symbolinen merkitys: kirkko ja sen ympäristö ovat tilaa, jossa pimeyden demonit hallitsevat.

Kirkon pimeyttä ei voi hälventää vahakynttilät, joita päähenkilö sytyttää runsaasti yövartioiden aikana. Mutta loppujen lopuksi kirkon kynttilä Ei ole vain valonlähde. Ei ole sattumaa, että sitä käytetään uskonnollisissa riiteissä. Palava vahakynttilä on kristillisen käsityksen mukaisesti elävän ihmissielun symboli, joka kurottaa kätensä kuolemattomuuteen. Mutta Gogolin tarinassa palavat kynttilät eivät kestä kilpailua pimeyden kanssa. Mitä tämä tarkoittaa? Ehkä se, mistä olemme jo kirjoittaneet - Gogolin "elävien sielujen" tarinan puuttuminen taiteellisesta maailmasta, "kuolleiden" sielujen voitto? Alkukantainen pimeys, tyhjyys, paha, noituus hallitsee tässä maailmassa, musta magia... Juuri he hallitsevat "Viyssä", juurruttaen paitsi lukijan, myös kauhun ja epätoivon kirjoittajan. Musta on alkuperäisen kaaoksen väri, mikä osoittaa, että Jumala tässä maailmassa joko ei ollut vielä syntynyt tai mitä todennäköisimmin pahan voimia kukisti (ainakin hänet syrjäytettiin, karkotettiin ihmissieluista).

Myös mustaa pidetään perinteisesti kuoleman värinä. Pimeä kirkko on kuollut. Ympärillä ei kasva puuta, eikä seinissä ole edes hyönteistä: "Ainakin joku ääni, joku elävä olento, vaikka sirkka vastaisi nurkassa!" Helvetin pimeyden lisäksi kirkossa vallitsee hiljaisuus, mutta myös epätavallinen - kauhea, kuollut: "Hiljaisuus oli kauheaa..."; ”… Hänen äänensä osui kirkon puuseiniin, jotka olivat pitkään olleet hiljaisia ja kuuroja. Yksinäisenä, ilman kaikua, hän kaatoi paksun basson täysin kuolleessa hiljaisuudessa." Tätä masentavaa, kuollutta hiljaisuutta häiritsevät pääasiassa pelon ja kauhun tunnetta voimistavat äänet - kynsien, hampaiden tai metallin narskuttelu. Yksi näistä äänistä on suden ulvominen: "Hieman myöhemmin kuului vain vaimea, suden ulvonnan kaltainen ulvominen"; "Yö oli helvetillinen. Sudet ulvoivat kaukaa kokonaisena laumana." Suden ulvomisen käyttäminen tarinassa on tekniikka kauhun ilmapiirin nostamiseen. Doroshin lause "Näyttää siltä, että jokin muu ulvoisi: tämä ei ole susi!" johtaa lukijan tiettyyn johtopäätökseen. Kaikesta huolimatta tämä ulvominen ei kuulu metsäpetoeläimille, vaan demoneille, jotka ovat tulvineet ympäristöön. Ei ole sattumaa, että ennen kuin Viy ilmestyi kirkkoon, aluksi "kaukana kuului suden ulvominen" ja sen jälkeen "pian kuului raskaita askeleita".

Tarinassa mainitaan toistuvasti raudasta valmistettuja esineitä, mikä on myös symbolista. Rautakansi rouvan arkun kohdalla, kirkon ikkunoiden rautakungit (näiden kehysten kautta demoniset olennot tunkeutuvat kirkkoon), Viyn rautaiset kasvot ja sormi. Kuten tiedät, rauta on materiaali, josta melkein kaikki murha- ja kidutusvälineet valmistettiin. Lukuisat maininnat raudasta sekä kupariesineiden kuvien puuttuminen osoittavat, että kohtaamme kylmän, julman, helvetin tilan. Tarinassa useaan otteeseen kuuluu metallin hionta, josta sankari saa kananlihaa: ”Hän kuuli kuinka siivet löivät kirkon ikkunoiden lasia vasten ja rautakunkeihin, kuinka ne raapivat kynsillä rautaa...”.

Tarinassa mainitaan myös toinen metallimateriaali - kultaus. Kultaus, kuten tiedätte, personoi jumalallisen voiman säteilyn. Mutta "Viyssä" kultaus ei suorita tätä toimintoa. Siitä jäi kuitenkin vain jälkiä kirkkoon: ”Korkea muinainen ikonostaasi osoitti jo syvää rappeutumista; sen läpimenevä, kullalla peitetty lanka loisti edelleen vain kipinöistä. Kultaus toisessa paikassa on opaalia, toisessa kokonaan mustattua." Gogolin maalaama synkkä kuva ei vain luo tunteen raskaasta tunnelmasta, vaan osoittaa myös pimeät voimat... Kultaus on kadonnut tai muuttunut mustaksi - se tarkoittaa, että jumalallinen voima on lähtenyt tästä paikasta ja sisälle on avoin pahoille hengille.

Ei vain kirkko, vaan myös Bursa on vailla hengellisyyttä. Hänen palvelijansa ja opetuslapsensa antautuvat synteihin, kuten laiskuuteen, ahmattiisuuteen, mikä esitetään tarkoituksella groteskisesti tarinan sivuilla. Oppilaat järjestävät nyrkkitaisteluja ja harrastavat muita epämiellyttäviä asioita, halveksimatta edes varastamista: "... senaatti, joka koostui filosofeista ja teologeista, lähetti kielioppia ja retorikoita yhden filosofin johdolla - ja joskus hän liittyi itseensä - tyhjentämään muita ihmisten puutarhat säkit hartioillaan. Ja kurpitsapuuro ilmestyi bursaan. Senaattorit syövät vesimeloneja ja meloneja niin paljon, että seuraavana päivänä tilintarkastajat kuulivat heiltä yhden sijaan kaksi opetusta: toinen tuli suusta, toinen nurisi senaattorin vatsassa.

Bursan kuritusta ei tueta Jumalan lain periaatteilla, vaan yksinomaan ruumiillisen rangaistuksen ansiosta, joka on kuvattu yksityiskohtaisesti tarinan sivuilla: että taistelu ei ollut huono, ja kun hän löi retoriikkaa tangot, toisella luokalla toinen professori trimmasi käsiinsä filosofiaa puisilla lastalla. Teologien kanssa se tehtiin täysin eri tavalla: ne, teologian professorin sanoin, kaadettiin isojen herneiden mittakaavassa, joka koostui lyhyistä nahkakanchuksista.

Homa Brut menee hautajaisiin vastoin tahtoaan, myös rangaistuksen uhalla, rehtori sanoo hänelle: ”Kerron vain, että jos vielä näytät ravisi ja filosofoit, käsken sinut selkään ja muuten hakkaan. sinun kaltaisen nuoren koivumetsän kanssa ei tarvitse käydä kylpylässä."

Mutta Khoma itse ei ole vain tämän järjestelmän uhri, vaan Gogol osoittaa hänet ei kovin hyveellisenä ja kunnollisena kristittynä. Khoma Brut ei käytännössä erotu muiden bursakkien ja sadanpäämiehen kartanon asukkaiden joukosta. Hän on aina valmis hyötymään huonosta valehtelusta, jatkuvasta valehtelusta, ahneudesta, juomisesta ja pystyy tekemään syntiä jopa "intoihimoisimpana torstaina". Hänen huuliltaan ruma kielenkäyttö katkeaa jatkuvasti: "Katso, hemmetin poika!", "Hitto Yavtukh! Ottaisin sinut, mutta jaloistasi... Ja inhottavia kasvojasi ja kaikkea, mikä on päälläsi, lyöisin tammihirsi "," Tuli kielessäsi, kirottu knur!"

Homa Brutus ei ole vielä täysin eronnut Jumalasta, joten rukoukset auttavat häntä heittämään noidan selästään, ja siksi hänen kuvaama ympyrä pelastaa hänet pahoilta hengiltä. Mutta Viyn avulla nainen löytää aukon myös tässä ympyrässä. Lisäksi demoneilla ei ollut aikaa edes koskettaa filosofia: "henki lensi hänestä pelosta". Brutus ei pidä itseään Jumalalle miellyttävänä, eikä ilmeisesti odota esirukousta Jumalalta, ja siksi hän on paniikissa demonien pelossa. Toisen yön jälkeen hän muuttui täysin harmaaksi, ja lukija on täysin varma, että seuraava yö on hänen viimeinen. Lopulta Homa Brutus ei kuunnellut omaansa sisäinen ääni joka kielsi häntä katsomasta Viya silmiin. Mutta filosofi ei kestänyt sitä ja katsoi, ja sen seurauksena hän kuoli juuri ennen aamunkoittoa. Ensimmäisen kukon variksen näkemättä jääneet hirviöt juuttuivat kirkon ikkunoihin ja oviin yrittäen paeta päivän tuloa. "Sisään tullut pappi pysähtyi nähdessään sellaisen Jumalan pyhäkön häpeän eikä uskaltanut palvella panikhidaa sellaisessa paikassa. Niinpä kirkko pysyi ikuisesti hirviöillä, jotka olivat juuttuneet oviin ja ikkunoihin, jotka olivat kasvaneet metsästä, juurista, rikkaruohoista, orjantaikkaista; eikä kukaan löydä tietä hänen luokseen nyt."

Joten pimeyden voimat tarinan "Viy" taiteellisessa maailmassa voittaa, koska ne ovat voittanut ihmisten sieluissa, jotka ovat unohtaneet kirkon ja Jumalan, jotka vain toisinaan tarkkailevat Raamatun ulkopuolta, mutta eivät elä sen mukaan. periaatteita. Tämä maailma on täynnä pahoja henkiä, ihmissusia, tonttuja ja muita helvetillisiä olentoja, mutta siinä ei ole Jumalaa tai enkeleitä, ja pimeys tulee kuvakkeista.

PÄÄTELMÄ

Tarina "Viy" on tärkeä teos sekä Gogolin poetiikan tutkimiselle että hänen todellisuusarvionsa ymmärtämiselle. Tarinassa yhdistyy realistisuus fantastiseen, ja nämä kaksi todellisuuden kerrosta eivät sulje pois, vaan täydentävät toisiaan. Heidän vuorovaikutuksensa osoittautuu erittäin tärkeäksi, jotta voidaan ymmärtää työn päättyminen ja Homa Brutin kuolema vähän ennen aamunkoittoa hänen viimeisen jumalanpalveluksensa aikana.

Luonnon synkät värit, hylätyssä paikassa sijaitsevan kirkon autioituminen kertovat tarinan sankarien jumalanhylkäämästä. Ajatukset sielun pelastuksesta saavat muodollisen luonteen ja heijastuvat vain ulkoiseen sitoutumiseen kristillisiin rituaaleihin, vaikka edes sadanpäällikkö, Pannochkan isä, ei ole läsnä palveluksessa.

Tämän seurauksena pahat voimat hallitsevat kaikkialla, myös kirkoissa. Kirkosta tulee turvapaikka hirviöille, jotka murhaavat Homa Brutusta. Filosofin todellisen uskon puute, hänen elämäntapansa ja hänen ajatustensa luonne eivät anna hänelle mahdollisuutta pelastua. Bursan elämän kuvaus viittaa siihen, että siinäkään ei ole tilaa Jumalan palvomiselle, sen palvelijat myös antautuvat syntiin, kuten maailmalliset ihmiset.

Tämän seurauksena uskon menettäneessä maailmassa ei kirkko, rukous tai hänen kuvaamansa ympyrä voi pelastaa sankaria pahoilta voimilta.

BIBLIOGRAFIA

1. Annensky I.F. Fantastisuuden muodoista Gogolissa // venäläinen koulu. - 1890. - nro 10. - S. 98-106.

2. Belinsky V.G. kokoelma cit .: 13 osassa - M., 1953 .-- T. 1.

3. Vinogradov V. Gogol ja luonnonkoulu. - L., 1925.

4. Vinogradov I. A. Gogol - taiteilija ja ajattelija: maailmankatsomuksen kristillinen perusta. M., 2000.

5. Gogol N. V. - Kerätyt teokset 8 osassa - M., 1984 - Vol. 2 ("Mirgorod").

6. Goncharov S. A. Gogolin luovuus uskonnollisessa ja mystisessä kontekstissa. SPb., 1998.

7. Grech N. Pariisin kirjeet // Northern Bee. - 1846. - Nro 57.

8. Gukovsky G.A. Gogolin realismi. - M.; L., 1959.

9. Ermakov I. D. Esseitä luovuuden analysoinnista N. V. Gogol. M., 1923.

10. Efimova E.S. Homa Brutin pelko ja rohkeus // Kirjallisuus koulussa. 1994. - nro 1. - S. 38-42.

11. Losev A.F. Symbolin ja realistisen taiteen ongelma. M., 1976.

12. Lukaševitš P. Pikkuvenäläisten merkittävistä tavoista ja huvituksista Kristuksen syntymän ja uudenvuoden juhlana // Pohjoinen arkisto. - 1826 - nro 8. - s. 387–394.

13. Mann Yu. V. Gogolin runoutta. 2. painos, lisäys. M., 1988. S. 133-137.

14. Mann Yu. Gogolin fantastinen ja todellinen // Voprosy-kirjallisuus. 1969. - nro 9. - s. 114-115.

15. Mochulsky K.V. Gogolin henkinen polku. - 2. painos - Pariisi, 1976.

16. Turov Ya. L. Symboliset kuvat NV Gogolin tarinasta "Viy". - M., 2011.

Belinsky V.G. kokoelma cit .: 13 nidettä M., 1953. T. 1. S. 293, 303–304.

Grech N. Pariisin kirjeet // Northern Bee. - 1846. - 12. maaliskuuta, nro 57.

Lukaševitš P. Pikkuvenäläisten merkittävistä tavoista ja huvituksista Kristuksen syntymän ja uudenvuoden juhlana // Pohjoinen arkisto. - 1826 - nro 8. - s. 387–389, 392.