Pyhän Pietarin ensimmäinen sovintokirje. Apostoli Pietarin kirjeet. Kirjoituspaikka ja aika

Apostolinen aviomies ja opetuslapsi Pyhän. Apostoli Johannes Teologi kirjeessään filippiläisille, kuten Eusebius todistaa (Kirkon historia IV, 14), "antaa jonkin verran todisteita Petrovin ensimmäisestä kirjeestä", ja tämä on täysin vahvistettu vertaamalla Polykarpoksen filippiläisille osoitettua kirjettä ensimmäinen Ap. Pietari (jälkimmäisestä St. Polycarp antaa: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Yhtä selkeitä todisteita pyhän ensimmäisen kirjeen aitoudesta. Pietari sijaitsevat osoitteessa St. Irenaeus Lyonista, joka myös lainaa paikkoja viestistä osoittaen, että ne kuuluvat Ap. Pietari (Adv. halres. IV, 9, 2, 16, 5), kirjassa Euseb. (Kirkko. Ist. V, 8), Tertullianuksessa ("Juutalaisia ​​vastaan"), Klemensissä Aleksandrialainen (Strom. IV, 20). Yleisesti ottaen Origenes ja Eusebius kutsuvat ensimmäistä Pietaria kiistattomaksi aidoksi επιστολή όμολογουμένη (Kirkko ist. VI, 25). Todiste kahden ensimmäisen vuosisadan muinaisen kirkon yhteisestä uskosta 1. Pietarin autenttisuuteen on lopuksi tämän kirjeen löytö Pesciton 2. vuosisadan syyrialaisen käännöksen yhteydessä. Ja kaikkina myöhempinä vuosisatoina idän ja lännen ekumeeniset ihmiset olivat yhtä mieltä siitä, että Petrov tunnusti tämän viestin.

Suunnilleen sama yhteys Ap:n viestiin. Pietarille kerrotaan myös sisäisillä merkeillä, joita edustaa kirjeen sisältö.

Kirjeen pyhän kirjoittajan näkemysten yleinen sävy tai painotus, hänen teologiansa luonne, moralisointi ja kehotus, vastaavat täysin suuren korkeimman apostoli Pietarin persoonallisuuden ominaisuuksia ja ominaisuuksia, kuten evankeliumista tiedetään. ja apostolinen historia. Pyhän Pyhän Hengen hengellisessä ilmeessä esiintyy kaksi pääpiirrettä. Apostoli Pietari: 1) elävä, konkreettinen ajattelutapa, taipuvainen, ottaen huomioon erottavan Ap. Pietarin kiihkeys muuttuu helposti toiminnan sysäykseksi ja 2) apostolin maailmankuvan jatkuvaksi yhteydeksi Vanhan testamentin opetuksiin ja pyrkimyksiin. Apostoli Pietarin ensimmäinen piirre esiintyy täysin ilmeisenä evankeliumin viittauksissa häneen; (katso ; ; ; ; ; jne.); toinen on sertifioitu hänen kutsumuksensa kautta ympärileikkauksen apostoliksi (); nämä molemmat piirteet näkyivät yhtä lailla St. Pietari, joka on esitetty Apostolien Tekojen kirjassa. Teologia ja kirjoitukset Pietarille on yleensä ominaista kuvien ja ajatusten hallitseminen abstraktiin päättelyyn nähden. Apostoli Pietarista emme löydä niin yleviä metafyysisiä pohdiskeluja kuin apostoli ja evankelista Johannes Teologi, emmekä niin hienovaraista selvennystä kristittyjen ideoiden ja dogmien loogisesta korrelaatiosta kuin apostoli Paavalissa. Huomio St. Pietari käsittelee pääasiassa tapahtumia, historiaa, pääasiassa kristillistä, osittain myös Vanhaa testamenttia: kattaa kristinuskon, pääasiassa historiallisena tosiasiana, Ap. Pietari on, voisi sanoa, teologi-historioitsija tai, omin sanoin, Kristuksen todistaja: hän pitää apostolista kutsumustaan ​​todistajana kaikesta, mitä Herra on luonut, ja erityisesti hänen ylösnousemuksestaan. Tämä mainitaan toistuvasti apostolin puheissa (), ja sama vahvistetaan hänen kirjeissään (;). Yhtä ominaista apostoli Pietarille on hänen opetuksensa yhteys Vanhaan testamenttiin. Tämä piirre on hyvin näkyvästi esillä St. Apostoli Pietari. Hän valaisee kristinuskoa kaikkialla pääasiassa sen yhteyden Vanhaan testamenttiin puolelta, koska Vanhan testamentin ennustukset ja pyrkimykset toteutuivat siinä: riittää esimerkiksi vertaamalla paikkaa apostoli Pietarin puheesta parantumisesta. rampa ja sana, nähdäkseen, että kaikki apostolin tuomiot ja todistukset lähtevät Vanhan testamentin ilmoituksen tosiasiasta ja edellyttävät kaikkialla Vanhan testamentin profetiaa, ennakkovaroitusta ja Uuden testamentin täyttymystä. Tässä suhteessa opetuksessa Ap. Pietarilla on erittäin näkyvä paikka ajatus jumalallisesta ennaltatietämyksestä ja ennaltamääräyksestä (sama sana πρόγνωσις, valaistuminen, ennakointi, lukuun ottamatta Pyhän Jumalan puheita ja kirjettä. Petra -; ei löydy mistään muualta Uudesta testamentista). Sekä puheissaan että kirjeissään St. Pietari puhuu hyvin usein tämän tai toisen Uuden testamentin tapahtuman ennaltamääräämisestä (Apostolien teot 16, 2:23–25, 3:18–20, 21, 4:28, 10:41, 42; ). Mutta toisin kuin Ap. Paavali, joka kehitti täysin predestinaatio-opin (), Ap. Pietari, antamatta teoreettista selitystä jumalallisen ennaltatietämyksen ja ennaltamääräämisen ideasta, tarjoaa yksityiskohtaisimman selvityksen jumalallisen ennaltatietämyksen ja ennaltamääräämisen todellisesta löytämisestä historiassa - profetiasta. Ap. Pietari sellaisella täyteydellä ja selkeydellä kuin yksikään pyhistä kirjoittajista - ja tämä opetus sai yhtä lailla ilmauksensa sekä kirjeissä että puheissa (;, ks.).

Lopuksi, tyypillinen piirre kirjeille, samoin kuin apostoli Pietarin puheille, on suorien lainausten runsaus Vanhasta testamentista. Tutkija A. Klemenin (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144) mukaan "yhdessäkään Uuden testamentin kirjoituksissa ei ole niin paljon viittauksia, kuin yksi Ap. Pietari: jokaista kirjeen 105 jaetta kohden on 23 Vanhan testamentin lainausta.

Tämä on läheinen yhteensattuma hengeltä, suunnalta ja opetuksen pääkohdista Pyhän pyhän puheiden ja kirjeiden välillä. Pietari, sekä sisällön piirteiden ja evankeliumista tunnettujen luonteenomaisten persoonallisuuden piirteiden välillä Ap. Pietari tarjoaa vakuuttavia todisteita siitä, että nämä kaksi kirjettä kuuluvat samalle suurelle, korkeimmalle apostoli Pietarille, jonka puheet on myös tallennettu Pyhän Tekojen kirjaan. apostolit, nimittäin tämän kirjan ensimmäisessä osassa (). Apostolisessa kirkolliskokouksessa () pitämän puheen jälkeen St. Pietarista tulee kirkkoperinteiden omaisuutta, jotka eivät aina ole riittävän määriteltyjä (ks. Chet.-Min. 29. kesäkuuta). Mitä nyt tulee Ap.:n ensimmäisen kirjeen alkuperäiseen nimitykseen ja ensimmäisiin lukijoihin. Pietari, apostoli kirjoittaa kirjeensä diasporan valituille muukalaisille ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Pontus, Galatia, Kappadokia, Aasia ja Bithynia (). Ottaen huomioon sen tosiasian, että "hajotus", διασπορα, tarkoittaa Raamatussa (; ; ) usein hajallaan Palestiinan ulkopuolella, pakanallisissa maissa elävien juutalaisten kokonaisuutta, monet muinaiset ja uudet pyhän apostoli Pietarin kirjeen tulkit uskoivat, että se kirjoitettiin juutalaisista kristityille (έκλεκτοις, valitut) juutalaisista.Tällä näkemyksellä oli antiikissa Origenes, Eusebius Kesarealainen (kirkko ist. III 4), Epiphanius Kypros (prot. harhaoppeja, XXVII 6), siunattu Jerome (Kuuluisista miehistä, luku I) , Icumenius, Siunattu teofylakti, nykyaikana - Berthold, Gooch, Weiss, Kühl jne. Mutta kaikessa eksklusiivisuudessaan tätä mielipidettä ei voida hyväksyä: kirjeessä on kohtia, jotka voidaan kielellisten kristittyjen ansioksi, mutta ei suinkaan. Näitä ovat esimerkiksi apostolin sanat, joissa syynä lukijoiden entiseen lihalliseen ja syntiseen elämään έν τή αγνοία, tietämättömyydestä Jumalasta ja Hänen pyhästä lakistaan, ja tätä heidän menneisyyttään kutsutaan "turhaksi (ματαία) elämäksi, isien pettama": molemmat pätevät vain pakanoiden uskonnolliseen ja moraaliseen, eivät juutalaisten. Sama pitäisi sanoa sellaisista paikoista kuin. Siksi pitäisi 1) hyväksyä lukijoiden sekoitettu kokoonpano - juutalais-kristityt ja kielelliset kristityt; 2) nimellä "hajottajat" täytyy ymmärtää kristittyjä yleisesti, kansallisuudesta eroamatta; 3) "valitut muukalaiset" eivät ole yksittäisiä kristittyjä, vaan kokonaisia ​​kristillisiä kirkkoyhteisöjä, kuten koko kirkon viimeisestä tervehdyksestä käy ilmi. Jos he näkivät 1. Pietarin luvun 1. luvun maantieteellisten nimien luettelossa viittauksen siihen, että Vähässä-Aasiassa oli juutalais-kristillisiä yhteisöjä, jotka oli perustettu täällä aikaisemmin ja riippumatta Pyhän evankeliumin evankeliumista. Paul, ja näiden yhteisöjen perustan oppi Ap. Pietari, kaikkea tätä ei vahvista Uuden testamentin tiedot, jotka päinvastoin antavat kristinuskon ensimmäisen istutuksen Vähä-Aasian Anin maakuntiin. Paavali (; ; vrt. Apostolien teot 14 jne.). Samoin kirkkoperinteessä ei kerrota mitään varmaa pyhän saarnaamisesta. Pietari hänen nimeämillä alueilla.

Mikä sai A.P. Pietari lähettää viestin näiden maakuntien kristityille? Kirjeen yleinen tarkoitus, kuten sen sisällöstä voidaan nähdä, on apostolin tarkoitus - vahvistaa lukijoille erilaisia ​​​​yhteiskunnallisia asentoja kristillisen elämän uskossa ja säännöissä, poistaa joitain sisäisiä ristiriitoja, rauhoittaa ulkoisia suruja. , varoittamaan väärien opettajien kiusauksista - sanalla sanoen kylvää Vähän Aasian kristittyjen elämään niitä todellisia hengellisiä siunauksia, joiden puute elämässä ja käyttäytymisessä oli käsinkosketeltavaa ja tuli apostoli Pietarille tiedoksi, ehkä innokas yhteistyökumppani Pavlov Siluan, joka oli hänen kanssaan tuolloin (; ; ). Voidaan vain huomata, että ohjeet ja erityisesti St. Pietari on luonteeltaan yleisempi kuin Paavalin kirjeissä olevat ohjeet ja varoitukset, mikä on luonnollista, kun otetaan huomioon se tosiasia, että Ap. Paavali oli Vähä-Aasian kirkkojen perustaja ja tiesi tarkemmin heidän elämänsä olosuhteet henkilökohtaisesta suorasta kokemuksesta.

Ap:n kirjeen ensimmäisen kirjeen kirjoituspaikka. Petra on Babylon, josta apostoli lähettää paikallisen kristillisen yhteisön puolesta terveisiä Vähä-Aasian seurakunnille, joille hän lähettää viestin (). Mutta mitä tässä Babylonilla on ymmärrettävä, tulkkien mielipiteet eroavat. Jotkut (Keil, Neander, Veisog jne.) näkevät täällä antiikin kuuluisan Babylonin Eufratilla. Mutta tätä vastaan ​​puhuu jo se tosiasia, että evankeliumin aikaan tämä Babylon oli raunioina edustaen yhtä suurta autiomaa (έρημος πολλή - Strabo, Geograph. 16, 736), ja sitten vielä enemmän - todisteiden täydellinen puuttuminen kirkon perinteestä Ap:n oleskelusta. Pietari Mesopotamiassa ja saarnaa sitä siellä. Toiset (tässä pastori Mikael) tarkoittavat tässä tapauksessa Egyptin Babylonia - pientä kaupunkia Niilin oikealla rannalla, melkein vastapäätä Memphisiä: täällä oli kristillinen kirkko (Chet.-Min. 4. kesäkuuta). Mutta Ap:n oleskelusta. Pietarissa ja Egyptin Babylonissa perinne ei kerro mitään, se pitää vain evankelista Markusta, Ap:n opetuslapsia. Pietari, Aleksandrian kirkon perustaja (Evsev. Ts. I. II 16). Jäljelle jää kolmas mielipide, jonka Eusebius ilmaisi antiikissa (Ts. I. II 15) ja joka on nyt hallitseva tieteessä ja jonka mukaan Babylon () on ymmärrettävä allegorisessa mielessä, nimittäin: nähdä Rooma täällä (Corneli, Hoffmann, Tsan, Farrar, Harnack, prof. Bogdashevsky). Eusebiuksen lisäksi Babylonin alaisina muinaisista tulkeista he tarkoittivat Rooman siunattua. Jerome, siunattu teofylakti, Icumenius. Myös tekstiperinne puhuu tämän ymmärryksen puolesta: monilla pienikokoisilla koodeksilla on kiilto: έγράφη από Ρώριης . Jos tätä vastaan ​​huomautettiin, että ennen Apokalypsin kirjoittamista (katso) Babylonin allegorinen Rooman nimi ei voinut muodostua, niin todellisuudessa tapahtui tällainen ensimmäisen ja jälkimmäisen lähentyminen, Shettgenin mukaan (Horae hebr. s. 1050), paljon aikaisemmin, johtui analogiasta kaldealaisten muinaisen juutalaisten sorron ja roomalaisten myöhemmän sorron välillä. Ja se tosiasia, että Roomasta (filippiläisille, kolossalaisille, Timoteukselle, Filemonille) kirjoitettujen paavalilaisten kirjeiden viimeisissä tervehdyksissä viimeksi mainittua ei kutsuta Babyloniksi, ei sulje pois mahdollisuutta tällaiseen sanan käyttöön Ap. Pietari, jolle on yleisesti tunnusomaista allegoria (esim. sanalla διασπορα in on hengellinen, kuvaannollinen merkitys). Näin ollen Ap:n kirjeen 1 kirjoituspaikka. Petra oli Rooma.

Viestin kirjoittamisajankohtaa on vaikea määrittää tarkasti. Monet muinaiset kirkkokirjailijat (Pyhä Klemens Roomalainen, Pyhä Ignatius Jumalan kantaja, Dionysius Korintilainen, Pyhä Irenaeus Lyonista, Tertullianus, Origenes, Muratorian kaanoni) todistavat Ap:n oleskelusta. Pietari Roomassa, mutta kaikki eivät päivätä hänen saapumistaan ​​Roomaan edes likimääräisellä tarkkuudella, vaan puhuvat enimmäkseen pääapostolien marttyyrikuolemasta, jälleen ilman tarkkaa päivämäärää tälle tapahtumalle. Siksi kysymys käsiteltävän kirjeen alkuperästä on ratkaistava Uuden testamentin tietojen perusteella. Kirje ehdottaa armotaloutta p. Ap. Paavali Vähä-Aasian seurakunnista, joka tapahtui, kuten tiedetään, Kielten apostolin kolmannella suurella evankeliointimatkalla, noin 56-57 vuotta. R. X:n mukaan; siksi ennen tätä päivämäärää ensimmäinen Ap. Peteriä ei voitu kirjoittaa. Sitten tässä kirjeessä ei turhaan tuotu esiin merkkejä samankaltaisuudesta roomalaisille ja efesolaisille kirjoitettujen Paavalin kirjeiden kanssa (vrt. esim. 1. Piet. 1 jne.), mutta ensimmäinen ilmestyi aikaisintaan vuonna 53. , ja toinen - aikaisintaan 61. Kyseisen viestin suhteellisen myöhäisen ilmestymisen puolesta jo mainittu, viestistä () tunnettu, oli osoitteessa Ap. Petre Silvanus, Ap. Paul. Kaiken tämän perusteella voidaan pitää todennäköisenä, että kirje on kirjoitettu Pietarin lähetystyön jälkeen. Paavali suhteessa Vähä-Aasian kirkkoihin lakkasi - kun hänet lähetettiin Kesareasta vankina Roomaan keisarin tuomitsemaan (). Silloin Ap:lle oli luonnollista. Pietari lähettämään viestin Vähä-Aasian seurakunnille, jotka ovat menettäneet suuren evankelistansa, ja antamaan heille opetusta uskossa ja hurskaudessa ja rohkaisua elämän murheissa. Kirjeen todennäköinen kirjoitusaika on siis ajanjakso 62-64 vuoden välillä. (pian ensimmäisen kirjeen jälkeen, vähän ennen marttyyrikuolemataan, apostoli kirjoitti toisen kirjeen).

Henkilökohtaisen hengellisen elämänsä erityispiirteiden sekä kirjeen erityisen tarkoituksen mukaisesti apostoli Pietari opettaa lukijoilleen ennen kaikkea ja toistuvasti kristillistä toivoa Jumalaan ja Herraan Jeesukseen Kristukseen ja pelastukseen Hänessä. Aivan kuten apostoli Jaakob on totuuden saarnaaja ja evankelista Johannes on Kristuksen rakkaus, niin myös St. Pietari on ennen kaikkea kristillisen toivon apostoli.

Isagoginen ja tulkitseva kirjallisuus Ap:n kirjeistä. Pietari lännessä on erittäin merkittävä, kuten esimerkiksi Hofmannin teokset "a, Wesinger" ja Kuhlin teokset "I, Usten, Sieffert" jne. Venäläisessä bibliologisessa kirjallisuudessa ei ole erityistä tieteellistä monografiaa St. . Ap. Peter. Mutta erittäin arvokasta isagogeo-eksegeettistä tietoa aiheesta on 1) prof. kaari. D. I. Bogdaševski. Sanoma St. Ap. Paavali efesolaisille. Kiova 1904 ja 2) prof. O. I. Mishenko. St. Ap. Pietari Apostolien teoissa. Kiova 1907. Piispa Georgen pamfletti ansaitsee myös täyden huomion. Selitys vaikeimmista kohdista St. Apostoli Pietari. 1902. Lähinnä Pyhän pyhän kirjeiden selitystä. Pietari, samoin kuin muut kirkolliskirjeet, on Ilm. ep. Mikael "Selittävä apostoli", kirja. 2. painos. Kiova. 1906. Arkhimandron katedraalikirjeiden "julkiset selitykset" ovat myös jonkin verran tärkeitä. († Arkkipiispa) Nicanor. Kazan. 1889.

Sekä todisteet muinaisesta kristillisestä perinteestä että itse kirjeen sisältämät sisäiset merkit osoittavat kiistatta, että se kuuluu Pyhälle. pääapostoli Pietari. Tätä sanomaa käyttää kirjoituksissaan apostolinen aviomies ja St. Johannes teologi St. polykarpi; tiesi sen ja käytti sitä ja St. Papias Hierapolista. Löydämme viittauksia tähän kirjeeseen St. Irenaeus Lyonista, Tertullianus, Klemens Aleksandrialainen ja Origenes. Se löytyy myös Peshiton Syyrian käännöksestä.
Puheen sävy monissa kirjeen paikoissa vastaa täysin meille evankeliumista tuntemaa apostoli Pietarin luonteen kiihkoa; puheen selkeys ja tarkkuus, sen samankaltaisuus apostoli Pietarin puheiden kanssa Apostolien tekojen kirjassa todistavat myös kaunopuheisesti St. Peter.
Pyhä apostoli Pietari, jota aiemmin kutsuttiin Simoniksi, oli kalastaja Joonan poika Galilean Betsaidasta (Joh. 1:42, 45) ja Pyhän Pietarin veli. Apostoli Andreas Ensikutsu, joka johti hänet Kristuksen luo. Pyhä Pietari oli naimisissa ja hänellä oli koti Kapernaumissa (Matt. 8:14). Kristus Vapahtaja kutsui hänet kalastamaan Genesaretin järvelle (Luuk. 5:8), ja hän ilmaisi joka kerta erityistä antaumusta ja kateutta Häntä kohtaan, minkä vuoksi hänelle myönnettiin erityinen lähestymistapa Herran puoleen Sebedeuksen poikien kanssa. Luukas 9:28). Vahva, tulinen hengeltään ja päättäväinen, hän luonnollisesti otti ensimmäisen paikan Kristuksen apostolien edessä. Hän oli ensimmäinen, joka päättäväisesti tunnusti Herran Jeesuksen Kristuksen Kristukseksi, eli Messiaaksi (Matt. 16:16), ja tästä syystä hänelle annettiin nimi Stone (Pietari); tälle Pietarin uskon kalliolle Herra lupasi rakentaa kirkkonsa, jota edes helvetin portit eivät voita (Matt. 16:18). Kolme kertaa hänen luopumisensa Herrasta St. Pietari huuhtoutui katkerailla parannuksen kyyneleillä, minkä seurauksena Herra ylösnousemuksensa jälkeen palautti hänet uudelleen apostoliseen arvoon, kolme kertaa, luopumisten lukumäärän mukaan, uskoen hänen ruokkimaan karitsoitaan ja lampaitaan (Joh. 21:15). -17). Hän oli ensimmäinen, joka osallistui Kristuksen kirkon leviämiseen ja perustamiseen Pyhän Hengen laskeutumisen jälkeen pitäen voimallisen puheen ihmisille helluntaipäivänä ja käännellen 3000 sielua Kristukseen, ja jonkin aikaa myöhemmin toisen kanssa. voimakkaan puheen yhteydessä, kun ramma parantui syntymästä lähtien temppelissä, hän käänsi toiset 5000 (Apostolien teot 2-4). Apostolien tekojen kirjan ensimmäinen osa (luvut 1-12) kertoo pääasiassa hänen apostolisesta työstään. Mutta siitä ajasta lähtien, kun hän enkelin ihmeen kautta vankilasta vapautuneena meni toiseen paikkaan (Apt 12:17), hänet mainitaan Apostolien teoissa vain kerran, apostolisen neuvoston tarinassa (luku 15) . Kaikki muut tiedot hänestä säilyivät vain kirkon perinteissä, eivät kovin täydellisiä eivätkä aivan täsmällisiä ja yhdenmukaisia ​​keskenään. Joka tapauksessa tiedetään, että hän matkusti evankeliumin saarnaamisen kanssa pitkin Välimeren palestiinalaisia, foinikialaisia ​​ja syyrialaisia ​​Välimeren rantoja, oli Antiokiassa, missä hän asetti ensimmäisen piispan Euodiuksen. Sitten hän saarnasi Vähä-Aasian alueilla juutalaisille ja käännynnäisille, sitten Egyptissä, missä hän asetti Markuksen Aleksandrian kirkon ensimmäiseksi piispaksi. Sieltä hän muutti Kreikkaan (Achaia) ja saarnasi Korintissa, kuten 1. Kor. 1:12 Perinteen mukaan St. Kreikkalainen Peter meni Italiaan ja oli Roomassa, sitten vieraili Espanjassa, Karthagossa ja Britanniassa. Elämänsä loppupuolella St. Pietari saapui jälleen Roomaan, missä hänet kuoli marttyyrikuolemana yhdessä St. Apostoli Paavali vuonna 67 ristiinnaulittuna ylösalaisin.

Kirjeen alkuperäinen tarkoitus, kirjoittamisen syy ja tarkoitus

Kirjeen alkuperäinen tarkoitus käy selväksi jo tekstistä: se on osoitettu "Pontoon, Galatiaan, Kappadokiaan, Aasiaan ja Bithyniaan hajallaan oleville tulokkaille" (1:1) - Vähä-Aasian provinsseissa. Näillä "tulokkailla" on ymmärrettävä pääasiassa uskovia juutalaisia, sillä St. Pietari oli pääosin "ympärileikattujen apostoli" (Gal. 2:7), mutta kuten kirjeen joistakin kohdista voidaan nähdä (2:10; 4:3, 4), tässä tarkoitetaan myös pakanoita, jotka kuuluivat tietysti myös Vähä-Aasian kristittyihin yhteisöihin, kuten Apostolien teoista ja joistakin Pyhän Tapanin kirjeistä käy ilmi. apostoli Paavali.
Mitä motiiveja voisi St. Apostoli Pietari kirjoittaa Vähän Aasian kristityille, joiden yhteisöt perustettiin, kuten Apostolien tekojen kirjasta tiedämme, St. apostoli Paavali?
Sisäinen syy oli tietysti apostoli Pietarin Herran käsky "vahvistaa veljiäsi" (Luuk. 22:32). Ulkoinen syy oli eripuraisuus, joka ilmeni näissä yhteisöissä, ja erityisesti vaino, joka heitä kohtasi Kristuksen ristin vihollisten taholta (kuten voidaan nähdä 1. Piet. 1:6-7 ja 4:12, 13, 19) ; 5:9). Ulkoisten vihollisten lisäksi ilmestyi vielä hienovaraisempia vihollisia - sisäisiä, väärien opettajien persoonassa. Hyödyntämällä St. Apostoli Paavali, he alkoivat vääristää hänen opetustaan ​​kristinuskon vapaudesta ja holhota kaikkea moraalista irstailua (1. Piet. 2:16; 2. Piet. 1:9; 2:1). On syytä uskoa, että tiedot Vähä-Aasian yhteisöjä kohdanneista oikeudenkäynneistä toimitti St. apostoli Pietari Silouanille, joka oli apostoli Paavalin jatkuva kumppani, mutta apostoli Paavalin päätyttyä hän siirtyi siteisiin St. Peter.
Kirjeen tarkoitus on siis rohkaista, lohduttaa Vähän Aasian kristittyjä murheissa ja vahvistaa heitä uskossa. St. Pietari itse tarkoittaa: "Kirjoitin tämän sinulle lyhyesti uskollisen veljesi Silouanin kautta, kuten luulen, vakuuttaakseni sinulle, lohduttaen ja todistaen, että tämä on todellinen Jumalan armo, jossa seisot" (5:12).

Kirjoituspaikka ja aika

Paikka, jossa St. Pietari kirjoitti ensimmäisen kirjeensä, Babylon on merkitty (5:13). Roomalaiskatoliset, jotka väittävät, että St. apostoli Pietari oli Rooman kaupungin piispa 25 vuotta, he haluavat nähdä tässä "Babylonissa" vertauskuvallisen nimen Roomalle. Tällainen allegoria tuskin sopii jäähyväistervehdyksessä. On luonnollisempaa nähdä tässä kaupungin oikea nimi. Ei tarvitse olettaa, että tämä oli Eufratin Babylon, Pyhän Pietarin vierailusta, meillä ei ole uutisia. Egyptissä Niilin rannalla oli pieni kaupunki, jonka perustivat Babylonista tulleet siirtolaiset, jotka kutsuivat sitä myös Babyloniksi. Kristillisen kirkon historiassa Babylonian kirkko Egyptissä tunnetaan (tor.-min. 4. kesäkuuta. Pyhän Zosiman elämä). Pyhä Pietari oli Egyptissä, hän asetti sinne, Aleksandriaan, St. Markus piispana, ja siksi on aivan luonnollista, että hän saattoi kirjoittaa sieltä ja samalla välittää terveisiä Pietarista. Brändi.
Milloin tämä viesti kirjoitettiin, on mahdotonta määrittää varmuudella. Oletukset sen kirjoitusajasta perustuvat siihen tosiasiaan, että St. Pietari oli tuolloin Silouan ja Markus, joiden puolesta apostoli lähettää terveisiä Vähä-Aasiaan (1. Piet. 5:12, 13). Molemmat henkilöt seurasivat St. apostoli Paavali ja Vähä-Aasian kristityt tunsivat heidät hyvin. He voisivat luultavasti jättää hänet vasta St. apostoli Paavali otettiin kahleisiin ja keisarit lähettivät Roomaan tuomiolle (Apt. t. 26-27). Pietarille oli myös luonnollista huolehtia laumastaan ​​Paavalin orjuuden jälkeen. Ja koska ensimmäinen kirje kirjoitettiin vähän ennen toista, joka epäilemättä kirjoitettiin ennen Pyhän Marian marttyyrikuolemaa. Pietari, joka seurasi vuonna 67, sitten ensimmäisen kirjeen kirjoituspäivämäärä määritetään vuosien 62 ja 64 välillä jKr.

Ensimmäinen kirje St. Apostoli Pietari koostuu vain viidestä luvusta. Niiden sisältö on seuraava:
Ensimmäinen luku: Kirjoitus ja tervehdys (1-2). Kunnia Jumalalle uudestisyntymisen armosta (3-5), jonka tähden tulee iloita murheista (6-9) ja johon profeettojen etsimiset kuuluivat (10-12). Kehotus elämän pyhyyteen (13-21) ja keskinäiseen rakkauteen (22-25).
Toinen luku: Ohjeita henkisestä kasvusta (1-3) ja taloudenhoitokaudesta (4-10), hyveellisestä elämästä (11-12), kuuliaisuudesta auktoriteeteille (13-17), palvelijoiden kuuliaisuudesta herroille (18) -20). Esimerkki Herran kärsimyksistä (21-25).
Kolmas luku: Moraalisia ohjeita vaimoille (1-6), aviomiehille (7) ja kaikille kristityille (8-17). Kristus kärsi, laskeutui helvettiin, nousi kuolleista ja nousi ylös (18-22).
Neljäs luku: Ohjeita kristityille erilaisista moraalisista ominaisuuksista ja hyveistä (1-11), erityisesti viattomasta pahuudesta (12-19).
Viides luku: Ohjeita paimenille ja laumille (1-9). Apostolinen siunaus (10-11). Uutisia ja terveisiä (12-14).

Eksegeettinen, analyysi St. Apostoli Pietari

Aloittaa ensimmäisen sovittelukirjeensä St. Apostoli Pietari sanoilla: "Pietari, Jeesuksen Kristuksen apostoli" - on mahdotonta olla huomaamatta, että St. apostoli paljastaa tarkoituksella apostolisen arvonsa, sillä seurakunnat, joille hän kirjoitti, eivät olleet hänen perustamiaan, eikä heillä ollut hänen kanssaan henkilökohtaista tuttavuutta. Listattuaan, kenelle hänen viestinsä on osoitettu, St. Kirjeessään Pietari yrittää vahvistaa ja kohottaa Vähä-Aasian sorrettujen kristittyjen moraalista elämää erilaisilla inspiroiduilla rakennuksilla. Kahdessa ensimmäisessä luvussa hän paljastaa "meille Jeesuksessa Kristuksessa antaman pelastuksen suuruuden ja kirkkauden", mikä antaa koko jaksolle dogmaattisen sävyn. Muissa luvuissa yksinomaan moraaliset ohjeet hallitsevat.
Pontuksen, Galatian, Kappadokian, Aasian ja Bithynian kristityt, St. apostoli kutsuu "muukalaisia" kahdessa mielessä: he asuvat isänmaansa - Palestiinan - ulkopuolella; Kristityille elämä maan päällä on vaeltamista ja vaeltelua, kristitylle oma isänmaa on toinen maailma, hengellinen maailma. Apostoli kutsuu heitä "valituiksi" siinä mielessä, että Uudessa testamentissa kaikki kristityt muodostavat uuden Jumalan valitun kansan, kuten juutalaiset olivat Vanhassa testamentissa (1:1). Heidät valittiin "Isän Jumalan ennaltatietämisen mukaan, Hengen pyhityksellä, kuuliaisuuteen ja Jeesuksen Kristuksen verellä pirskotukseen" - kaikki kolme Pyhän Kolminaisuuden persoonaa osallistuivat ihmisten pelastukseen: Isä Jumala. , joka tietää ennakkotietonsa perusteella, kuka ihmisistä käyttää hänelle annettua ilmaista lahjaa, ennaltamäärää ihmiset pelastukseen; Jumalan Poika saattoi ristillä kuolemallaan päätökseen pelastustyön, ja Pyhä Henki pyhittää armonsa kautta valitut, liittäen heihin Kristuksen suorittaman pelastuksen työn (jae 2). Sydämensä syvyydestä, täynnä kiitollisuutta Jumalalle maailman lunastamisesta, apostoli kohottaa sitten ylistyksen Jumalalle, joka antoi ihmisille "turmeltumattoman perinnön", toisin kuin aistillinen maallinen perintö, jota juutalaiset odottivat. Messias (jakeet 3-4). Sanottuaan edelleen, että Jumalan voima "uskon kautta" pitää heidät "pelastukseen asti", hän apostolisee, että tämä pelastus paljastuu kaikessa voimassaan vasta "viimeisellä kerralla"; mutta nyt on "vähän" murehdittava, jotta kiusausten tulen koettelema usko osoittautuu kalliimmaksi kuin jalostettu kulta "Jeesuksen Kristuksen ilmestyessä", eli Hänen toisessa tulemuksessaan (vv. 5-7). Lopettaa doksologiansa St. apostoli osoitti pelastuksemme talouden suuren merkityksen, johon kaikki profeettojen etsinnät ja tutkimukset kuuluivat; ja joka on niin syvä, että "enkelit haluavat tunkeutua siihen" (jakeet 8-12). Kaiken sanotun perusteella apostoli tarjoaa joukon moraalisia ohjeita vahvistaen niitä korkeilla dogmaattisilla pohdiskeluilla. Ensimmäinen yleinen ohje koskee syntiä. vahva toivo Kristuksen armoon ja lapsellinen kuuliaisuus Jumalalle Isänä ja pyrkimys tulla Hänen kaltaisiksi elämän pyhyydessä: "Olkaa pyhät, sillä minä olen pyhä" (jakeet 13-16). Tämän pitäisi saada aikaan korkea tietoisuus hinnasta, jolla kristityt lunastetaan: "ei hopealla tai kullalla", "vaan Kristuksen kalliilla verellä" (jakeet 17-20). Tämä on ylevä motiivi - säilyttää usko Kristukseen ja pitää siitä kiinni kaikista kiusauksista huolimatta (jakeet 21-25).
Toisessa luvussa St. Pietari innostaa kristittyjä, että vihamielisten pakanoiden keskuudessa eläessään heidän on osoitettava pyhällä, hyveellisellä elämällään olevansa "valittu sukupolvi, kuninkaallinen papisto, pyhä kansa, perintönä julistettua kansaa." joka kutsui heidät pimeydestä ihmeelliseen valoonsa." Silloin pakanat, nähdessään kristityn hyveellisen elämän, kääntyvät itse Kristuksen puoleen ja ylistävät Jumalaa siitä, mistä uskovia aiemmin herjattiin.
Tässä kumotakseen roomalaiskatolisten väärän opetuksen, jonka mukaan apostoli Pietarin henkilö on kivi, jolle kirkko on perustettu, on tärkeää huomata, että St. apostoli Pietari ei kutsu itseään ollenkaan "kiveksi", vaan Herraksi Jeesukseksi Kristukseksi, kuten jakeesta 4 voidaan nähdä. Kirkon perustus, sen kulmakivi on Kristus itse, ja kaikkien uskovien, kirkon jäsenten - "elävien kivien" - täytyy rakentaa itsensä tälle kivelle "hengellinen huone, pyhä pappeus, uhratakseen hengellisiä uhreja, jotka ovat otollisia Jumalalle" ( jae 5) - aivan kuten Jumalalla oli Vanhassa testamentissa oma temppelinsä ja pappinsa, jotka palvelivat Häntä uhreilla, niin Uudessa testamentissa koko kristittyjen yhteiskunnan hengellisessä mielessä tulisi olla sekä temppeli että pappeja. Tämä on tietysti kuvaannollista puhetta, eikä se poista pappeutta erityisenä henkilöluokkana, joka on kirkossa nimitetty opettamaan, suorittamaan sakramentteja ja hallitsemaan. Kaikkia uskovia kutsutaan "pyhäksi pappeudeksi", koska heidän täytyy "uhrata hengellisiä uhreja" Jumalalle, toisin sanoen hyveen uhreja. Hyveitä kutsutaan "uhriksi", koska niiden suorituskyky liittyy intohimojen ja himojen tukahduttamiseen. Jakeissa 6-8 St. apostoli kutsuu jälleen Herraa Jeesusta Kristusta "kulmakiveksi" viitaten Jesajan 28:16:n profetiaan, joka varmasti viittaa Messiaaseen. Tämän profetian sovelsi Herra Jeesus Kristus itseensä (Matt. 21:42). Jakeessa 9 St. apostoli kutsuu kristittyjä jälleen "valituksi roduksi, kuninkaalliseksi papistoksi, pyhäksi kansaksi, perinnöksi otettuksi kansaksi" - kaikki nämä piirteet on lainattu juutalaisten Vanhan testamentin nimistä ja sovellettu kristittyihin, koska kristityissä mitä nämä nimet tarkoitettiin alun perin juutalaisille (vrt. 2. Moos. 19:5-6). Ja St. Johannes Teologi Apokalypsissa sanoo, että hengellisessä mielessä Herra Jeesus Kristus on tehnyt meistä kaikista, kristityistä, kuninkaiksi ja papeiksi Jumalalle ja Isälleen (1:6). Näitä kuvaannollisia ilmaisuja, jotka viittaavat vain kristillisen arvon korkeaan arvoon, ei tietenkään voida ottaa kirjaimellisesti, sillä he ovat lahkoja, jotka näiden apostolin sanojen perusteella hylkäävät laillisesti vahvistetun pappeuden ja kuninkaallisen vallan. kirkossa. "Ei ennen ollut kansa, vaan nyt Jumalan kansa" (jae 10) - nämä sanat on lainattu profeetalta
Hoosea (2:23), jossa Jumala, joka kutsui silloista juutalaista kansaa ei Hänen kansansa, koska he eivät syntisen elämäntapansa vuoksi olleet siihen arvoisia, lupaa, että Messiaan aikana kansa tulee Jumalan sanan arvoiseksi. heille: "Te olette minun kansani". Tämä lupaus täyttyi, kun juutalaisten paras osa hyväksyi Kristuksen opetukset. Tämä sanonta pätee sitäkin paremmin entisistä pakanoista peräisin oleviin kristittyihin. Jakeesta 11 apostoli aloittaa puhtaasti moraaliset ohjeet kristittyjen sisäisestä ja henkilökohtaisesta elämästä. Täällä hän ikään kuin paljastaa yksityiskohtaisesti, kuinka tämä kristittyjen kuninkaallinen pappeus pitäisi ilmaista, mitä hengellisiä uhrauksia heidän tulee tehdä ja miten heidän tulee käyttäytyä, jotta pakanat, nähdessään heidän hyveellisen elämänsä, ylistäisivät heitä siitä, mitä he nyt panettelevat. . Kristittyjen vainoajia johtivat pakanalliset viranomaiset ja pakanayhteiskunnan yläluokat, ja kristinusko levisi aluksi pääasiassa orjien keskuuteen. Näiden orjien vailla oleva asema paheni entisestään heidän hyväksyessään vainotun Kristuksen uskon. Tietoisuus vainon epäoikeudenmukaisuudesta saattoi saada kristityt, jotka eivät vielä olleet vahvoja uskossa, nurisemaan ja vastustamaan. Tämän estämiseksi apostoli jakeissa 13-19 opettaa kuuliaisuutta jokaiselle ihmisvallalle "Herran tähden". Tämä kuuliaisuus ja kristillinen vapaus eivät suinkaan sulje pois toisiaan, vaan päinvastoin, vapaus, varsinaisessa merkityksessä ymmärrettynä, asettaa kuuliaisuusvelvollisuuden ja siihen liittyvät velvollisuudet. Kristillinen vapaus on hengellistä vapautta, ei ulkoista: se koostuu vapaudesta synnin, syntisen maailman ja paholaisen orjuudesta, mutta samalla se on Jumalan orjuutta ja asettaa siksi Jumalan sanan edellyttämiä velvoitteita. väärinkäyttäen tulkitsemalla sen käsitettä uudelleen ja peittämällä sillä kaiken hillittömyyden, mitä kristittyjen pitäisi pelätä. Varoittaessaan sellaisesta kristillisen vapauden käsitteen väärinkäytöstä apostoli saattaa viitata gnostisiin vääriin opettajiin, jotka ilmestyivät tuolloin. Vaatiessaan kärsivällistä kestämään epäoikeudenmukaista kärsimystä apostoli viittaa Herran Jeesuksen itsensä "Kristuksen" esimerkkiin (jakeet 20-25) ja vakuuttaa kristityt "seuraamaan Hänen jalanjäljänsä", toisin sanoen jäljittelemään Häntä kärsivällinen kärsimyksen kestäminen.
Kolmannessa luvussa St. apostoli antaa moraalista opetusta vaimoille, aviomiehille ja kaikille kristityille. Apostoli käskee vaimoja tottelemaan miestään. Tämä koskee erityisesti kristittyjä vaimoja, jotka olivat naimisissa juutalaisen tai pakanallisen aviomiehen kanssa, joka ei hyväksynyt kristillistä uskoa. Tällaisten vaimojen asema oli tietysti erittäin vaikea. Luonnollisesti he saattoivat joutua jo kristillisen uskon valaisemien henkilöiden, toisin sanoen toisten aviomiesten, erityiseen ohjaukseen joutumaan erityiseen tottelevaisuuteen toisten aviomiehiä kohtaan, jonka kautta perhe-elämän väärinkäsitykset ja erimielisyydet voisivat olla syntyä. Apostoli varoittaa tällaisia ​​naisia ​​erityisen huolella sellaisesta kiusauksesta ja innoittaa heitä tottelemaan omia aviomiehiään, vaikka he olisivat epäuskoisia, osoittaen tämän ylevän tavoitteen: "että ne, jotka eivät tottele sanaa, saavat elämän heidän vaimonsa ilman sanaa, olkaa voitetut." Apostoli inspiroi, että kristityn naisen todellinen koristelu ei ole ulkopuvussa, vaan sisäisessä kauneudessa: "sävyinen ja hiljainen henki, joka on kallisarvoinen Jumalan silmissä" (jae 4). Esimerkkinä apostoli antaa Saaran, joka totteli miestään Abrahamia.
Naisen ahdinko sekä muinaisessa pakanamaailmassa että juutalaisten keskuudessa saa apostolin antamaan aviomiehelle vaimoaan koskevia ohjeita, jotta vaimonsa tottelevaisuusohje ei antaisi aviomiehelle syytä käyttää tätä väärin. tottelevaisuus. Miehen tulee kohdella vaimoaan huolella, "heikompana astiana" (jakeet 5-7).
Lisäksi apostoli antaa moraalisia ohjeita kaikille kristityille yleensä innoittaaen heitä iloitsemaan, jos he kärsivät vanhurskauden tähden, sillä "Kristuskin ... kärsi meidän syntiemme tähden, vanhurskas vääryyden vuoksi, hänet surmattiin sen mukaan. lihaa, mutta Hengen avulla eläviksi tehty, jonka kautta hän ja vankilassa olevat menivät alas henkien luo ja saarnasi" (jakeet 18-19). Tämän "vankityrmän" alla, kuten tässä käytetty kreikkalainen sana osoittaa, täytyy ymmärtää Helvetti tai "Sheol" - paikka, jossa juutalaisten mukaan kaikki ennen Messiaan tuloa kuolleiden ihmisten sielut laskeutuivat alas; se on paikka alamaailmassa, toisin sanoen maan alla tai maan sisällä. Tämä ei ole helvetti sanan merkityksessämme, syntisten ikuisen kidutuksen paikka, mutta silti paikka, kuten nimensä osoittaa, ihmishengelle kiusallinen, epämiellyttävä, ei-toivottu. Tämä oli paikka ennen Kristuksen tuloa kaikille Vanhassa testamentissa kuolleille ihmisille, vaikka ilmeisestikin siellä oli vielä eri asteita, riippuen kuolleiden jumalattomuudesta tai vanhurskaudesta. Herra laskeutui tähän "vankityrmään" saarnaamaan Hänen toteuttamasta ihmiskunnan pelastuksesta. Tämä oli kaikkien ennen Kristusta kuolleiden ja Sheolissa olevien sielujen kutsu päästä Kristuksen valtakuntaan, ja ne, jotka tekivät parannuksen ja uskoivat epäilemättä, vapautettiin vankeuspaikaltaan ja vietiin Kristuksen ylösnousemuksen avaamaan paratiisiin. - vanhurskaiden siunauksen paikka. Kirkon perinteen mukaan tätä saarnaa itse Kristuksesta helvetissä edelsi siellä saarna Kristuksesta, jonka piti Pyhä. Johannes Kastaja (katso hänen troparioninsa). "kapinallinen" tarkoittaa, että Vapahtaja Kristuksen saarna oli osoitettu myös itsepäisille syntisille, mistä esimerkkinä apostoli asettaa vedenpaisumukseen menehtyneet Nooan aikalaiset. Luvun 4 jakeesta 6 voimme päätellä, että ne, jotka pelastuivat Kristuksen saarnaamisesta helvetissä, kuuluivat myös näihin: "Siksi evankeliumi annettiin myös kuolleille, että heidät tuomittiin ihmisten mukaan. lihassa, tulee elää Jumalan mukaan hengessä." Tällä apostoli korostaa myös sitä, että Kristuksen saarna oli suunnattu kaikille ihmisille poikkeuksetta, ei kuitenkaan poissuljettu pakanoita, ja lisäksi heistä syntisimpiä (jakeet 19-20). Ajattelusta vedenpaisumuksesta ja niistä, jotka pelastuivat arkissa jakeessa 20, apostoli siirtyy kasteen sakramenttiin, jota tulvavesi edustaa. Jakeessa 21 apostoli määrittelee kasteen olemuksen. Se ei ole "puhdistus lihallisesta epäpuhtaudesta", joka on samanlainen kuin esimerkiksi lukuisat ja monipuoliset juutalaiset peseytymiset, jotka, vaikka puhdistavatkin vain ruumiin, eivät koskettaneet hengellistä epäpuhtautta: se on "lupaus Jumalalle hyvä omatunto." Nämä sanat eivät tietenkään tarkoita, että kasteessa ei anneta hyvää omaatuntoa tai puhdistusta hengellisistä saastuttajista, sillä edelleen sanotaan, että "kaste pelastaa Kristuksen ylösnousemuksen kautta" (jae. 21). Apostoli viittaa tässä vain siihen, että kastetun on päätettävä aloittaa uusi elämä hyvällä omallatunnolla.
Neljäs luku on kaikki omistettu moraalisille ohjeille. Nämä moraaliset ohjeet perustuvat ajatukseen Kristuksen kärsimyksistä: "Koska Kristus kärsi meidän puolestamme lihassa, aseistaudu samalla ajatuksella: sillä joka lihassa kärsii, se lakkaa tekemästä syntiä" (jae 1). Koko tämä luku on täynnä ajatusta kärsivällisesti kestävästä vainosta uskon puolesta ja tarpeesta voittaa uskon vihollisten paha asenne hyveellisellä elämällä. "Se, joka kärsii lihassa, lakkaa tekemästä syntiä" - ruumiillinen kärsimys, joko vapaaehtoisesta itsensä tuhoamisesta tai ulkopuolelta tulevasta väkivaltaisesta sorrosta, heikentää ihmisen syntisyyden voimaa ja vaikutusta. Samanaikaisesti tässä ilmaistaan ​​sama ajatus kuin Pyhän Pietarin kirjeen luvussa 6. Apostoli Paavali roomalaisille: että se, joka Kristuksen kanssa ristiinnaulitaan ja joka kuolee hänen kanssaan, kuolee synnille, pitää itseään synnille kuolleena, mutta Jumalalle elävänä. Apostoli kehottaa kristittyjä olemaan nolostumatta siitä, että pakanat panettelevat heitä heidän elämässään tapahtuneesta radikaalista muutoksesta, muistuttaen heitä siitä, että Jumala myös tuomitsee heidät heidän irstailujensa vuoksi (jakeet 2-6). . "Kaiken loppu on lähellä" - siinä mielessä, että kristittyjen tulee aina olla valmiita Kristuksen tulemiseen. Tästä apostoli päättelee moraalisen elämän välttämättömyyden kristityille ja antaa joukon ohjeita asettamalla rakkauden kaiken päähän, koska "rakkaus peittää monet syntiä" (jae 8), kuten St. Apostoli Jaakob. Luku 4 päättyy varoituksella marttyyreille: "Älkää kartako tulista kiusausta..." (jae 12). Kristittyjen täytyy pelottomasti tunnustaa uskonsa, ei pelkäämättä panettelua ja kärsimystä, vaan ylistäen Jumalaa sellaisesta kohtalosta (jakeet 13-19).
Viides luku sisältää ohjeita pastoreille ja laumille, apostolisen siunauksen ja lopputervehdyksen. Apostoli kehottaa paimenia paimentamaan Jumalan laumaa, ei valvomaan sitä pakosta, vaan vapaaehtoisesti, ei alhaista oman edun vuoksi, vaan kiivaudesta, eikä hallitsemaan Jumalan perintöä, vaan näyttäen esimerkkiä laumalle. Hän rakentaa laumaa niin, että tottelemalla paimeniaan ja antautuessaan nöyrästi Jumalan vahvan käden johdatukselle he itse ovat kuitenkin raittiita ja valppaita, sillä vastustaja paholainen kävelee kuin leijona ja etsii jotakuta nieltäväksi. St. Pietari: 1) "Paimen Jumalan laumaa, valvoen sitä ei pakosta, vaan vapaaehtoisesti ja Jumalalle miellyttäen" - täällä sanotaan, että paimenen itsensä täytyy olla täynnä rakkautta suurta työtään kohtaan, hänen täytyy tuntea sisäinen kutsumus häntä kohtaan, joten olla palkkalainen todellisen paimenen sijaan (5:2); 2) "ei ilkeästä oman edun vuoksi, vaan innokkuudesta" - tämä on hyvän paimenen toinen ominaisuus, jota voidaan kutsua epäitsekkyydeksi. Tämä ei tarkoita, että paimen ei saisi käyttää mitään laumastaan ​​(ks. 1. Kor. 9:7, 13, 14), vaan vain sitä, että paimen ei uskalla asettaa henkilökohtaisia ​​etujaan ja aineellista hyötyään paimentonsa etusijalle. toimintaa. ; 3) "ei hallitse... vaan näyttää esimerkkiä" - paimenella ei voi olla muuta kuin valtaa laumaansa, mutta tämän vallan ei pitäisi olla luonteeltaan maallista herruutta väkivallalla, sorron ja sorron kanssa, jossa itserakkauden elementtejä ilmaistaan; todellisen paimenen on itse oltava hyvä esimerkki laumalleen - silloin hän saa helposti, ilman pakottamista tarvittavan auktoriteetin ja hengellisen voiman niihin nähden (5:3). Tällaisesta hyvästä paimentamisesta St. apostoli lupaa "haalistumattoman kruunun" Pääpaimenelta - Kristukselta (5:4). "Myös nuoremmat", eli kaikki eivät vanhimmat, eivät presbyterit, vaan ne, jotka ovat nuoremmassa asemassa kirkkoyhteiskunnassa, eli ne, jotka ovat laumassa, "tottelevat paimenia", "mutta kuitenkin alistuvat toisilleen" , pukeudu nöyryyteen, sillä Jumala vastustaa ylpeitä, mutta antaa nöyrille armon" - "alistua toisilleen" tarkoittaa, että jokaisen asemassaan on toteltava vanhimpia, niitä, joilla on valta häneen, ja siten osoittaa nöyryyttä, joka yksin vetää puoleensa Jumalan armon (5:5-7). Apostoli vaatii raittiutta ja hengellistä valppautta huomauttaen, että ihmisen pelastuksen vihollinen, paholainen, "kävelee kuin karjuva leijona, etsii jotakuta nieltäväksi" - kuin nälkäinen leijona, paholainen, ikuisesti hengellisesti nälkäinen ja ikuisesti ärsyyntynyt. ne, joita hän ei voi niellä, pelottelee heitä kuin leijona karjumisellaan ja vihallaan ja yrittää tehdä heille mitään pahaa. Sitä on ensinnäkin vastustettava "vahvalla uskolla", sillä usko yhdistää Kristuksen, paholaisen Voittajan (5:8-9). Viimeistelee ensimmäisen kirjeensä St. Pietari toivottaen Jumalalta - olla luja, horjumaton uskossa, välittää terveisiä Babylonin seurakunnalta ja "pojaltaan Markukselta" ja opetuksen "rauhasta Kristuksessa Jeesuksessa" (5:10-14).

Kolmen ensimmäisen vuosisadan aikana Kristuksen kirkko joutui ankaran juutalaisten ja pakanoiden vainon kohteeksi. Kristuksen totuuden tunnustavat tuhannet kristityt kärsivät uskonsa tähden ja saivat marttyyrikuoleman kruunun.

Kirkon vaino loppui vasta 400-luvun alussa, kun kristitty keisari Konstantinus Suuri nousi valtaistuimelle.

Vuonna 313 keisari julkaisi Milanon kuuluisan ediktin täydellisestä uskonnollisesta suvaitsevaisuudesta. Lain mukaan kristinuskosta tuli valtionuskonto.

Ulkoisten vihollisten hyökkäykset kirkkoa vastaan ​​loppuivat, mutta niiden tilalle tuli sisäinen vihollinen, joka oli kirkolle vielä vaarallisempi. Tämä pahin vihollinen oli Aleksandrian presbyteri Ariuksen harhaoppinen opetus.

Ariaaninen harhaoppi koski kristillisen uskon perusperiaatetta - oppia Jumalan Pojan jumaluudesta.

Arius hylkäsi Jeesuksen Kristuksen jumalallisen arvon ja hänen tasavertaisuuden Isän Jumalan kanssa. Harhaoppinen väitti, että "Jumalan Poika ei ollut muuta kuin jumaluuden korkein täydellinen luomus, jonka kautta maailma luotiin." "Jos toista Persoonaa kutsutaan pyhissä kirjoituksissa Jumalan Pojaksi", Arius väitti, "se ei ole ollenkaan luonnostaan, vaan adoption kautta."

Kuultuaan uudesta harhaopista, Aleksandrian piispa Aleksanteri yritti keskustella Ariuksen kanssa, mutta arkkipastorin kehotukset olivat turhia. Harhaoppinen oli luja ja päättäväinen.

Kun harhaoppi, kuin rutto, pyyhkäisi Aleksandrian ja sen ympäristön, piispa Aleksanteri kutsui vuonna 320 koolle paikallisneuvoston, jossa hän tuomitsi Ariuksen väärän opetuksen.

Mutta tämä ei estänyt luopiota: kirjoittanut kirjeitä monille piispoille, jotka valittivat paikallisneuvoston päätöksestä ja saatuaan heidän tukensa, Arius alkoi levittää opetustaan ​​kaikkialle itään. Huhut harhaoppisista levottomuuksista saavuttivat pian itse keisari Konstantinuksen. Hän uskoi kuohunnan tutkimisen Kordubin piispa Hosealle. Constantine päätti kutsua koolle ekumeenisen neuvoston, koska hän oli vakuuttunut siitä, että Ariuksen väärä opetus oli suunnattu Kristuksen kirkon perustuksia vastaan. Vuonna 325 hänen kutsustaan ​​Nikeaan saapui kolmesataakahdeksantoista isää: piispat, presbyterit, diakonit ja munkit - kaikkien paikallisten kirkkojen edustajat.

Kirkolliskokoukseen osallistuivat myös kirkon suuret isät: Pyhä Nikolaus, Lycian arkkipiispa Mir, Trimifuntsin piispa St. Spyridon ja muut. Aleksandrian piispa Aleksanteri saapui paikalle diakoninsa Athanasius, myöhemmin kuuluisa pyhä Athanasius Suuri, Aleksandrian patriarkka, kanssa. Keisari itse osallistui neuvoston kokouksiin. Hän piti tulisen puheen. "Jumala auttoi minua kukistamaan vainoajien pahan voiman", sanoi Constantine. "Mutta se on minulle verrattoman valitettavampaa kuin mikään sota, mikä tahansa verinen taistelu, ja verrattoman tuhoisempi on sisäinen keskinäinen riita Jumalan seurakunnassa."

Sovittelukeskustelun aikana Arius ja hänen kannattajansa, seitsemäntoista piispan joukossa, pitivät itseään ylpeänä ja järkkymättömänä.

Kaksi kuukautta ja kaksitoista päivää kokoontuneet osallistuivat keskusteluun selventäen teologisia muotoja. Lopulta hyväksyttiin ja julkistettiin päätökset, joista on sittemmin tullut koko kristillistä maailmaa sitovia.

Neuvostosta tuli apostolisen opetuksen edustaja Kaikkein Pyhän Kolminaisuuden toisesta persoonasta: Herra Jeesus Kristus, Jumalan Poika, on tosi Jumala, syntynyt Isästä Jumalasta ennen kaikkia aikoja, Hän on yhtä ikuinen kuin Isä Jumala. ; Hän syntyi, ei luotu, ja olennainen, eli luonteeltaan yhtä Isän Jumalan kanssa. Jotta kaikki ortodoksiset kristityt voisivat selvästi tuntea uskonsa dogmit, ne esitettiin lyhyesti ja tarkasti uskontunnustuksen, jota on sittemmin kutsuttu Nikealaiseksi, seitsemässä ensimmäisessä osassa.

Ariuksen väärä opetus, ylpeän mielen harha, tuomittiin ja hylättiin, ja neuvosto erotti itse harhaoppisen kirkosta.

Pääasiallisen dogmaattisen kysymyksen ratkaisemisen jälkeen neuvosto vahvisti kaksikymmentä kaanonia, toisin sanoen säännöt kirkon hallintoon ja kurinpitoon liittyvistä asioista. Kysymys pyhän pääsiäisen juhlapäivästä ratkaistiin. Neuvoston päätöksellä kristittyjen ei tulisi viettää pyhää pääsiäistä samana päivänä kuin juutalaisten, ja ehdottomasti ensimmäisenä sunnuntaina kevätpäiväntasauspäivän jälkeen.

Sekä todisteet muinaisesta kristillisestä perinteestä että itse kirjeen sisältämät sisäiset merkit osoittavat kiistatta, että se kuuluu Pyhälle. pääapostoli Pietari. Tätä sanomaa käyttää kirjoituksissaan apostolinen aviomies ja St. Johannes teologi St. polykarpi; tiesi sen ja käytti sitä ja St. Papias Hierapolista. Löydämme viittauksia tähän kirjeeseen St. Irenaeus Lyonista, Tertullianus, Klemens Aleksandrialainen ja Origenes. Se löytyy myös Peshiton Syyrian käännöksestä.
Puheen sävy monissa kirjeen paikoissa vastaa täysin meille evankeliumista tuntemaa apostoli Pietarin luonteen kiihkoa; puheen selkeys ja tarkkuus, sen samankaltaisuus apostoli Pietarin puheiden kanssa Apostolien tekojen kirjassa todistavat myös kaunopuheisesti St. Peter.
Pyhä apostoli Pietari, jota aiemmin kutsuttiin Simoniksi, oli kalastaja Joonan poika Galilean Betsaidasta (Joh. 1:42, 45) ja Pyhän Pietarin veli. Apostoli Andreas Ensikutsu, joka johti hänet Kristuksen luo. Pyhä Pietari oli naimisissa ja hänellä oli koti Kapernaumissa (Matt. 8:14). Kristus Vapahtaja kutsui hänet kalastamaan Genesaretin järvelle (Luuk. 5:8), ja hän ilmaisi Hänelle joka tilaisuuden tullen erityistä antaumusta ja innokkuutta, josta hänelle myönnettiin erityinen lähestymistapa Herran puoleen Sebedeuksen poikien kanssa. Luukas 9:28).
Vahva, tulinen hengeltään ja päättäväinen, hän luonnollisesti otti ensimmäisen paikan Kristuksen apostolien edessä. Hän oli ensimmäinen, joka päättäväisesti tunnusti Herran Jeesuksen Kristuksen Kristukseksi, ts. Messias (Mt. 16:16), ja tästä hän sai nimen Kivi (Pietari); tälle Pietarin uskon kalliolle Herra lupasi rakentaa kirkkonsa, jota edes helvetin portit eivät voita (Matt. 16:18). Kolme kertaa hänen luopumisensa Herrasta St. Pietari huuhtoutui katkerailla parannuksen kyyneleillä, minkä seurauksena Herra ylösnousemuksensa jälkeen palautti hänet uudelleen apostoliseen arvoon, kolme kertaa, luopumisten lukumäärän mukaan, uskoen hänen ruokkimaan karitsoitaan ja lampaitaan (Joh. 21:15). -17). Hän oli ensimmäinen, joka osallistui Kristuksen kirkon leviämiseen ja perustamiseen Pyhän Hengen laskeutumisen jälkeen pitäen voimallisen puheen ihmisille helluntaipäivänä ja käännellen 3000 sielua Kristukseen, ja jonkin aikaa myöhemmin toisen kanssa. voimakkaan puheen yhteydessä, kun ramma parantui syntymästä lähtien temppelissä, hän käänsi toiset 5000 (Apostolien teot 2-4).
Apostolien tekojen kirjan ensimmäinen osa (luvut 1-12) kertoo pääasiassa hänen apostolisesta työstään. Mutta siitä ajasta lähtien, kun hän enkelin ihmeen kautta vankilasta vapautuneena meni toiseen paikkaan (Apt 12:17), hänet mainitaan Apostolien teoissa vain kerran, apostolisen neuvoston tarinassa (luku 15) . Kaikki muut tiedot hänestä säilyivät vain kirkon perinteissä, eivät kovin täydellisiä eivätkä aivan täsmällisiä ja yhdenmukaisia ​​keskenään.
Joka tapauksessa tiedetään, että hän matkusti evankeliumin saarnaamisen kanssa pitkin Välimeren palestiinalaisia, foinikialaisia ​​ja syyrialaisia ​​Välimeren rantoja, oli Antiokiassa, missä hän asetti ensimmäisen piispan Euodiuksen. Sitten hän saarnasi Vähä-Aasian alueilla juutalaisille ja käännynnäisille, sitten Egyptissä, missä hän asetti Markuksen Aleksandrian kirkon ensimmäiseksi piispaksi. Sieltä hän muutti Kreikkaan (Achaia) ja saarnasi Korintissa, kuten 1. Kor. 1:12.
Legendan mukaan St. Kreikkalainen Peter meni Italiaan ja oli Roomassa, sitten vieraili Espanjassa, Karthagossa ja Britanniassa. Elämänsä loppupuolella St. Pietari saapui jälleen Roomaan, missä hänet kuoli marttyyrikuolemana yhdessä St. Apostoli Paavali vuonna 67 ristiinnaulittuna ylösalaisin.

Kirjeen alkuperäinen tarkoitus, kirjoittamisen syy ja tarkoitus

Kirjeen alkuperäinen tarkoitus käy selväksi jo sen tekstistä: se on osoitettu " muukalaiset hajallaan Pontuksessa, Galatiassa, Kappadokiassa, Aasiassa ja Bithyniassa"(1:1) - Vähä-Aasian maakunnat. Näiden alla" muukalaisia"On välttämätöntä ymmärtää pääasiassa uskovia juutalaisia, sillä Pyhä Pietari oli enimmäkseen" ympärileikattujen apostoli"(Gal. 2:7), mutta kuten eräistä kirjeen kohdista voidaan nähdä (2:10; 4:3, 4), tämä viittaa pakanoihin, jotka tietysti myös kuuluivat kristittyihin. Vähä-Aasian yhteisöt, kuten tämä käy ilmi Apostolien teoista ja joistakin apostoli Paavalin kirjeistä.
Mitä motiiveja voisi St. Apostoli Pietari kirjoittaa Vähän Aasian kristityille, joiden yhteisöt perustettiin, kuten Apostolien tekojen kirjasta tiedämme, St. apostoli Paavali?
Sisäinen syy oli tietysti apostoli Pietarin Herran käsky." vahvista veljiäsi"(Luuk. 22:32). Ulkoinen syy oli eripuraisuus, joka ilmeni näissä yhteisöissä, ja erityisesti vaino, joka heitä kohtasi Kristuksen ristin vihollisten taholta (kuten voidaan nähdä 1. Piet. 1:6-7:stä). ja 4:12, 13, 19; 5:9).Ulkoisten vihollisten lisäksi ilmaantui vielä hienovaraisempia vihollisia – sisäisiä, väärien opettajien persoonassa. Pyhän apostoli Paavalin poissaoloa hyödyntäen he alkoivat vääristää hänen opetustaan ​​kristillisestä vapaudesta ja suojella kaikkea moraalista irstailua (1. Piet. 2:16; 2. Piet. 1:9; 2:1).
On syytä uskoa, että tiedot Vähä-Aasian yhteisöjä kohdanneista oikeudenkäynneistä toimitti St. apostoli Pietari Silouanille, joka oli apostoli Paavalin jatkuva kumppani, mutta apostoli Paavalin päätyttyä hän siirtyi siteisiin St. Peter.
Kirjeen tarkoitus on siis rohkaista, lohduttaa Vähän Aasian kristittyjä murheissa ja vahvistaa heitä uskossa. St. Pietari itse tarkoittaa: Tämän kirjoitin sinulle lyhyesti Silouanin, uskollisen veljesi kautta, kuten luulen, vakuuttaakseni sinulle, lohduttaen ja todistaen, että tämä on todellinen Jumalan armo, jossa seisot." (5:12).

Kirjoituspaikka ja aika

Paikka, jossa St. Pietari kirjoitti ensimmäisen kirjeensä, Babylon on merkitty (5:13). Roomalaiskatoliset, jotka väittävät, että St. apostoli Pietari oli Rooman kaupungin piispa 25 vuotta, he haluavat nähdä tämän " Babylon"Rooman allegorinen nimi. Sellainen allegoria tuskin sopii jäähyväistervehdyksiin.
On luonnollisempaa nähdä tässä kaupungin oikea nimi. Ei tarvitse olettaa, että tämä oli Eufratin Babylon, Pyhän Pietarin vierailusta, meillä ei ole uutisia. Egyptissä Niilin rannalla oli pieni kaupunki, jonka perustivat Babylonista tulleet siirtolaiset, jotka kutsuivat sitä myös Babyloniksi. Kristillisen kirkon historiassa Babylonian kirkko Egyptissä tunnetaan (tor.-min. 4. kesäkuuta. Pyhän Zosiman elämä). Pyhä Pietari oli Egyptissä, hän asetti sinne, Aleksandriaan, St. Markus piispana, ja siksi on aivan luonnollista, että hän saattoi kirjoittaa sieltä ja samalla välittää terveisiä Pietarista. Brändi.
Milloin tämä viesti kirjoitettiin, on mahdotonta määrittää varmuudella. Oletukset sen kirjoitusajasta perustuvat siihen tosiasiaan, että St. Pietari oli tuolloin Silouan ja Markus, joiden puolesta apostoli lähettää terveisiä Vähä-Aasiaan (1. Piet. 5:12, 13). Molemmat henkilöt seurasivat St. apostoli Paavali ja Vähä-Aasian kristityt tunsivat heidät hyvin. He voisivat luultavasti jättää hänet vasta St. apostoli Paavali otettiin kahleisiin ja keisarit lähettivät Roomaan tuomiolle (Apt. t. 26-27).
Pietarille oli myös luonnollista huolehtia laumastaan ​​Paavalin orjuuden jälkeen. Ja siitä lähtien ensimmäinen kirje kirjoitettiin vähän ennen toista, joka epäilemättä kirjoitettiin ennen Pyhän Pyhän Marian marttyyrikuolemaa. Pietari, joka seurasi vuonna 67, sitten ensimmäisen kirjeen kirjoituspäivämäärä määritetään vuosien 62 ja 64 välillä jKr.

Ensimmäinen kirje St. Apostoli Pietari koostuu vain viidestä luvusta. Niiden sisältö on seuraava:
1. luku: Kirjoitus ja tervehdys (1-2). Kunnia Jumalalle uudestisyntymisen armosta (3-5), jonka tähden tulee iloita murheista (6-9) ja johon profeettojen etsimiset kuuluivat (10-12). Kehotus elämän pyhyyteen (13-21) ja keskinäiseen rakkauteen (22-25).
2. luku: Ohjeita henkisestä kasvusta (1-3) ja armotaloudesta (4-10), hyveellisestä elämästä (11-12), kuuliaisuudesta auktoriteeteille (13-17), palvelijoiden kuuliaisuudesta herroille (18- 20). Esimerkki Herran kärsimyksistä (21-25).
3. luku: Moraalisia ohjeita vaimoille (1-6), aviomiehille (7) ja kaikille kristityille (8-17). Kristus kärsi, laskeutui helvettiin, nousi kuolleista ja nousi ylös (18-22).
4. luku: Ohjeita kristityille erilaisista moraalisista ominaisuuksista ja hyveistä (1-11), erityisesti viattomasta pahuudesta (12-19).
5. luku: Ohjeita paimenille ja laumille (1-9). Apostolinen siunaus (10-11). Uutisia ja terveisiä (12-14).

Eksegeettinen, analyysi St. Apostoli Pietari

Aloittaa ensimmäisen sovittelukirjeensä St. Apostoli Pietari sanoin: Pietari, Jeesuksen Kristuksen apostoli"- on mahdotonta olla huomaamatta, että pyhä apostoli paljastaa tarkoituksella apostolisen arvonsa, sillä seurakunnat, joihin hän kirjoitti, eivät olleet hänen perustamiaan, eikä heillä ollut hänen kanssaan henkilökohtaista tuttavuutta.
Listattuaan, kenelle hänen viestinsä on osoitettu, St. Kirjeessään Pietari yrittää vahvistaa ja kohottaa Vähä-Aasian sorrettujen kristittyjen moraalista elämää erilaisilla inspiroiduilla rakennuksilla.
Kahdessa ensimmäisessä luvussa hän paljastaa " meille Jeesuksessa Kristuksessa annetun pelastuksen majesteetti ja kirkkaus", mikä antaa koko jaksolle dogmaattisen konnotaation. Muissa luvuissa yksinomaan moraaliset ohjeet hallitsevat.
Pontuksen, Galatian, Kappadokian, Aasian ja Bithynian kristityt, St. apostoli kutsuu muukalaisia"kahdessa mielessä: he asuvat isänmaansa - Palestiinan - ulkopuolella; kristityille elämä maan päällä on vaeltelua ja vaeltelua, kristitylle oma isänmaa on toinen maailma, hengellinen maailma.
Apostoli kutsuu heitä " valittu"sillä mielessä, että Uudessa testamentissa kaikki kristityt muodostavat uuden Jumalan valitun kansan, kuten juutalaiset olivat Vanhassa testamentissa (1:1). He ovat valittuja" Isän Jumalan ennaltatietämisen mukaan, Hengen pyhityksellä, kuuliaisuuteen ja Jeesuksen Kristuksen verellä vihmotukselle"- kaikki kolme Pyhän Kolminaisuuden Persoonaa osallistuivat ihmisten pelastamiseen: Isä Jumala, tietäen ennalta tiedollaan kuka kansasta käyttää hänelle annettua vapaata tahtoa, ennaltamäärää ihmiset pelastukseen; Jumalan Poika , kuolemallaan ristillä päätökseen pelastustyön, ja Pyhä Henki armonsa kautta pyhittää valitut ja omaksui heille Kristuksen suorittaman pelastuksen työn (jae 2).
Sydämensä syvyydestä, täynnä kiitollisuutta Jumalalle maailman lunastamisesta, apostoli kohottaa sitten ylistystä Jumalalle, joka on antanut ihmisille." lahjomaton perintö", toisin kuin aistilliset maalliset asiat, joita juutalaiset odottivat Messiaalta (jakeet 3-4).
Sanon lisäksi, että Jumalan voima" uskon kautta"tottelee niitä" pelastukseen", apostoli ehdottaa, että tämä pelastus paljastuu kaikessa voimassaan vasta Viime aikoina"; nyt on tarpeen surra" Vähän"jotta kiusausten tulessa koeteltu usko olisi arvokkaampi kuin jalostettu kulta" Jeesuksen Kristuksen ilmestyessä", eli hänen toisella tulemisellaan (jakeet 5-7).
Lopettaa doksologiansa St. apostoli osoitti pelastuksemme talouden suuren merkityksen, johon kaikki profeettojen etsinnät ja tutkimukset kuuluivat; ja joka on niin syvä, että se enkelit haluavat päästä sisään"(jakeet 8-12).
Kaiken sanotun perusteella apostoli tarjoaa joukon moraalisia ohjeita vahvistaen niitä korkeilla dogmaattisilla pohdiskeluilla. Ensimmäinen yleinen ohje koskee täydellistä toivoa Kristuksen armoon lapsenomaisella kuuliaisella Jumalalle Isänä ja pyrkimyksellä tulla Hänen kaltaisekseen elämän pyhyydessä: " ole pyhä, koska minä olen pyhä"(jae 13-16). Tämän pitäisi saada aikaan korkea tietoisuus hinnasta, jolla kristityt lunastetaan:" ei hopeaa tai kultaa", "vaan Kristuksen kallisarvoinen veri"(jakeet 17-20). Tämä on korkea motiivi - säilyttää usko Kristukseen ja pitää siitä kiinni kaikista kiusauksista huolimatta (jakeet 21-25).

Sisään 2. luku St. Pietari innostaa kristittyjä, että heidän, eläessään vihamielisten pakanoiden keskellä, on osoitettava pyhällä, hyveellisellä elämällään, että he " valittu suku, kuninkaallinen papisto, pyhä kansa, kansa, joka on otettu perintöön, julistaakseen Hänen täydellisyytensä, joka kutsui heidät pimeydestä ihmeelliseen valoonsa Silloin pakanat, nähdessään kristityn hyveellisen elämän, kääntyvät itse Kristuksen puoleen ja ylistävät Jumalaa siitä, mistä uskovia aiemmin herjattiin.
Tässä kumotakseen roomalaiskatolisten väärän opetuksen, jonka mukaan apostoli Pietarin henkilö on kivi, jolle kirkko on perustettu, on tärkeää huomata, että St. apostoli Pietari kutsuu kivi"ei suinkaan itseään, vaan Herra Jeesus Kristus, kuten jakeesta 4 voidaan nähdä. Kirkon perustus, sen kulmakivi on Kristus itse ja kaikki uskovat, kirkon jäsenet -" eläviä kiviä"- täytyy järjestellä itsensä tälle kivelle" hengellinen huone, pyhä papisto, uhratakseen Jumalalle otollisia hengellisiä uhreja"(jae 5) - aivan kuten Vanhassa testamentissa Jumalalla oli temppelinsä ja pappinsa, jotka palvelivat Häntä uhreilla, niin Uudessa testamentissa koko kristittyjen yhteiskunnan hengellisessä mielessä tulisi olla sekä temppeli että pappeja.
Tämä on tietysti kuvaannollista puhetta, eikä se poista pappeutta erityisenä henkilöluokkana, joka on kirkossa nimitetty opettamaan, suorittamaan sakramentteja ja hallitsemaan. Kaikkia uskovia kutsutaan " pyhä papisto"koska heidän täytyy" tehdä hengellisiä uhrauksia"Jumala, eli hyveen uhrauksia. Hyveitä kutsutaan" uhrit"koska niiden täyttyminen liittyy intohimojen ja himojen tukahduttamiseen.
Jakeissa 6-8 St. apostoli kutsuu taas Herraa Jeesusta Kristusta" kulmakivi", viitaten Jesajan 28:16:n profetiaan, jonka sanat epäilemättä viittaavat Messiaaseen. Tämä profetia ja itse Herra Jeesus Kristus viittasivat itseensä (Matt. 21:42).
Jakeessa 9 St. apostoli kutsuu jälleen kristittyjä" valittu sukupolvi, kuninkaallinen papisto, pyhät ihmiset, perintönä otetut ihmiset"- kaikki nämä piirteet ovat lainattuja juutalaisten Vanhan testamentin nimistä ja niitä sovelletaan kristittyihin, koska kristityissä on vihdoin toteutunut se, mitä nämä nimet alun perin tarkoittivat juutalaiseen kansaan sovellettaessa (vrt. Ex. 19:5-6). Ja Pyhä Johannes Teologi Apokalypsissa sanoo, että hengellisessä mielessä Herra Jeesus Kristus on tehnyt meistä kaikista, kristityistä, kuninkaiksi ja papeiksi Jumalalle ja Isälleen (1:6).
Näitä kuvaannollisia ilmaisuja, jotka viittaavat vain kristillisen arvon korkeaan arvoon, ei tietenkään voida ottaa kirjaimellisesti, sillä he ovat lahkoja, jotka näiden apostolin sanojen perusteella hylkäävät laillisesti vahvistetun pappeuden ja kuninkaallisen vallan. kirkossa.
"Ei ennen ollut kansa, mutta nyt Jumalan kansa"(jae 10) - nämä sanat on lainattu profeetta Hoosealta (2:23), jossa Jumala, kutsuessaan tuon ajan juutalaista kansaa ei kansansa, koska he olivat kelvottomia syntisellä elämäntavallaan, lupaa, että Messiaan aikana ihmiset tehdään sen arvoisiksi, että Jumala sanoisi heille: olette minun kansani". Tämä lupaus täyttyi, kun suurin osa juutalaisista hyväksyi Kristuksen opetukset. Tätä sanontaa voidaan soveltaa vielä enemmän entisistä pakanoista peräisin oleviin kristittyihin.
Jakeesta 11 apostoli aloittaa puhtaasti moraaliset ohjeet kristittyjen sisäisestä ja henkilökohtaisesta elämästä. Täällä hän ikään kuin paljastaa yksityiskohtaisesti, kuinka tämä kristittyjen kuninkaallinen pappeus pitäisi ilmaista, mitä hengellisiä uhrauksia heidän tulee tehdä ja miten heidän tulee käyttäytyä, jotta pakanat, nähdessään heidän hyveellisen elämänsä, ylistäisivät heitä siitä, mitä he nyt panettelevat. . Kristittyjen vainoajia johtivat pakanalliset viranomaiset ja pakanayhteiskunnan yläluokat, ja kristinusko levisi aluksi pääasiassa orjien keskuuteen. Näiden orjien vailla oleva asema paheni entisestään heidän hyväksyessään vainotun Kristuksen uskon. Tietoisuus vainon epäoikeudenmukaisuudesta saattoi saada kristityt, jotka eivät vielä olleet vahvoja uskossa, nurisemaan ja vastustamaan.
Tämän estämiseksi apostoli jakeissa 13-19 opettaa kuuliaisuutta jokaiselle ihmisvallalle. Herran puolesta". Tämä kuuliaisuus ja kristillinen vapaus eivät suinkaan sulje toisiaan pois, vaan päinvastoin, vapaus varsinaisessa merkityksessä ymmärrettynä asettaa kuuliaisuuden velvollisuuden ja siihen liittyvät velvollisuudet. Kristillinen vapaus on hengellistä vapautta, ei ulkoista: se koostuu vapaudesta synnin, syntisen maailman ja paholaisen orjuudesta, mutta samalla se on Jumalan orjuutta ja siksi asettaa Jumalan sanan edellyttämiä velvoitteita, kristinuskon vapautta voidaan väärinkäyttää tulkitsemalla sen käsite uudelleen ja peittämällä. sen kanssa kaiken hillittömyyden, jota kristittyjen pitäisi pelätä.. Kristillinen vapaus, apostoli ehkä mielessään silloin ilmestyneet väärät gnostiset opettajat. esimerkkinä itse Herrasta Jeesuksesta Kristuksesta"(jakeet 20-25) ja vakuuttaa kristityt" jotta voisimme seurata Hänen jalanjäljänsä"eli jäljittele Häntä kärsivällisesti kestäessään kärsimystä.

V 3. luku St. apostoli antaa moraalista opetusta vaimoille, aviomiehille ja kaikille kristityille. Apostoli käskee vaimoja tottelemaan miestään. Tämä koskee erityisesti kristittyjä vaimoja, jotka olivat naimisissa juutalaisen tai pakanallisen aviomiehen kanssa, joka ei hyväksynyt kristillistä uskoa.
Tällaisten vaimojen asema oli tietysti erittäin vaikea. He saattoivat luonnollisesti houkutella olemaan jo kristinuskon valaisemien henkilöiden erityisohjauksessa, ts. muiden ihmisten aviomiehiä, tulla erityiseen tottelevaisuuteen toisten aviomiehiä kohtaan, jonka kautta perhe-elämässä voi syntyä väärinkäsityksiä ja erimielisyyksiä. Apostoli erityisen huolella varoittaa tällaisia ​​naisia ​​sellaisesta kiusauksesta ja innostaa heitä tottelemaan omia aviomiehiään, vaikka he olisivat epäuskoisia, mikä osoittaa tämän ylevän tarkoituksen: " jotta ne, jotka eivät tottele sanaa, voitetaan vaimonsa sanattomalla hengellä". Apostoli inspiroi, että kristityn naisen todellinen koristelu ei ole ulkoisessa pukeutumisessa, vaan sisäisessä kauneudessa" lempeä ja hiljainen henki, joka on kallisarvoinen Jumalan silmissä(jae 4) Esimerkkinä apostoli antaa Saaran, joka totteli miestään Abrahamia.
Naisen ahdinko sekä muinaisessa pakanamaailmassa että juutalaisten keskuudessa saa apostolin antamaan aviomiehelle vaimoaan koskevia ohjeita, jotta vaimonsa tottelevaisuusohje ei antaisi aviomiehelle syytä käyttää tätä väärin. tottelevaisuus. Miehen tulee kohdella vaimoaan huolella, ikään kuin heikoin alus"(jakeet 5-7).
Lisäksi apostoli antaa moraalisia ohjeita kaikille kristityille yleensä innoittaen heitä iloitsemaan, jos he kärsivät totuuden puolesta, sillä " ja Kristus... kärsi meidän syntiemme tähden, vanhurskas vääryyden puolesta;"(jae 18-19). Tämän alla" vankityrmä"Kuten tässä käytetty kreikkalainen sana osoittaa, on ymmärrettävä Helvetti tai "Sheol" - paikka, jossa juutalaisten mukaan kaikki ennen Messiaan tuloa kuolleiden ihmisten sielut laskeutuivat; tämä on paikka alamaailma, eli maan alla tai maan sisällä "Tämä ei ole helvetti sanan merkityksessämme, syntisten ikuisen kidutuksen paikka, vaan nimensä mukaisesti ihmishengelle kiusallinen, epämiellyttävä, ei-toivottu paikka Tämä oli paikka ennen Kristuksen tuloa kaikille ihmisille, jotka kuolivat Vanhassa testamentissa, vaikkakin ilmeisesti ja vielä oli eri asteita riippuen kuolleiden jumalattomuudesta tai vanhurskaudesta.
Herra laskeutui tähän "vankityrmään" saarnaamaan Hänen toteuttamasta ihmiskunnan pelastuksesta. Tämä oli kaikkien ennen Kristusta kuolleiden ja Sheolissa olevien sielujen kutsu päästä Kristuksen valtakuntaan, ja ne, jotka tekivät parannuksen ja uskoivat epäilemättä, vapautettiin vankeuspaikaltaan ja vietiin Kristuksen ylösnousemuksen avaamaan paratiisiin. - vanhurskaiden siunauksen paikka.
Kirkon perinteen mukaan tätä saarnaa itse Kristuksesta helvetissä edelsi siellä saarna Kristuksesta, jonka piti Pyhä. Johannes Kastaja (katso hänen troparioninsa).
"vastahakoinen"- tarkoittaa, että Kristuksen Vapahtajan saarna oli osoitettu myös itsepäisille syntisille, josta apostoli antaa esimerkin vedenpaisumukseen kuolleen Nooan aikalaisille.
Neljännen luvun jakeesta 6 voimme päätellä, että ne, jotka pelastuivat Kristuksen saarnaamisesta helvetissä, kuuluivat myös näihin: " Tästä syystä myös kuolleille ilmoitettiin, että heidän, jotka on tuomittu ihmisen mukaan lihassa, tulee elää Jumalan mukaan hengessä. Tällä apostoli korostaa myös sitä, että Kristuksen saarna oli osoitettu poikkeuksetta kaikille ihmisille, ei poissulkematta pakanoita, ja lisäksi heistä syntisimpiä (jakeet 19-20).
Ajattelusta vedenpaisumuksesta ja niistä, jotka pelastuivat arkissa jakeessa 20, apostoli siirtyy kasteen sakramenttiin, jota tulvavesi edustaa. Jakeessa 21 apostoli määrittelee kasteen olemuksen. Se ei ole " lihallisen epäpuhtauden pesu"samanlainen kuin esimerkiksi lukuisat ja monipuoliset juutalaiset peseytymiset, jotka vaikka puhdistavat vain ruumiin, eivät kuitenkaan koskettaneet sielun epäpuhtauksia: se on" lupaus hyvän omantunnon Jumalalle". Nämä sanat eivät tietenkään tarkoita, että kasteessa ei anneta hyvää omaatuntoa tai puhdistusta hengellisistä saastutuksista, sillä sanotaan edelleen, että " kaste pelastaa Kristuksen ylösnousemuksen kautta"(jae 21). Apostoli tässä vain osoittaa, että kastetun on päätettävä aloittaa uusi elämä omallatunnolla.

4. luku kaikki omistettu moraaliselle opetukselle. Nämä moraaliset ohjeet perustuvat ajatukseen Kristuksen kärsimyksistä: " koska Kristus kärsi meidän edestämme lihassa, varustaudu samalla ajatuksella: sillä joka lihassa kärsii, se lakkaa tekemästä syntiä"(jae 1).
Koko tämä luku on täynnä ajatusta kärsivällisesti kestävästä vainosta uskon puolesta ja tarpeesta voittaa uskon vihollisten paha asenne hyveellisellä elämällä. " Se, joka kärsii lihassa, lakkaa tekemästä syntiä"- ruumiillinen kärsimys, joko vapaaehtoisesta itsensä kuolettamisesta tai ulkopuolelta tulevasta väkivaltaisesta sorrosta, heikentää ihmisen syntisyyden voimaa ja vaikutusta. Samalla tässä ilmaistaan ​​sama ajatus kuin Pyhän pyhän kirjeen luvussa 6 Roomalaiskirjeen apostoli Paavali: Joka kuolee hänen kanssaan, kuolee synnille, hänen on katsottava olevansa kuollut synnille, mutta elävänä Jumalalle.Apostoli kehottaa kristittyjä olemaan nolostumatta siitä, että pakanat panettelevat heitä tapahtuneen radikaalin muutoksen vuoksi Heidän elämässään muistuttaen heitä, että Jumala tuomitsee heidätkin heidän turhautensa vuoksi (jakeet 2-6).
"Loppu on lähellä"- siinä mielessä, että kristittyjen tulee aina olla valmiita Kristuksen tulemiseen. Tästä apostoli päättelee moraalisen elämän tarpeen kristityille ja antaa joukon ohjeita asettamalla rakkauden kaiken päähän, koska " rakkaus peittää monta syntiä"(jae 8), kuten pyhä apostoli Jaakob myös opettaa tästä.
Luku 4 päättyy varoituksella marttyyreille: " tulinen kiusaus... älä ole ujo"(jae 12). Kristittyjen täytyy pelottomasti tunnustaa uskonsa, ei pelkäämättä panettelua ja kärsimystä, vaan ylistäen Jumalaa sellaisesta kohtalosta (jakeet 13-19).

5. luku sisältää ohjeita pastoreille ja laumille, apostolisen siunauksen ja lopputervehdyksen. Apostoli kehottaa paimenia paimentamaan Jumalan laumaa, ei valvomaan sitä pakosta, vaan vapaaehtoisesti, ei alhaista oman edun vuoksi, vaan kiivaudesta, eikä hallitsemaan Jumalan perintöä, vaan näyttäen esimerkkiä laumalle. Hän rakentaa laumaa niin, että totellen paimeniaan ja nöyrästi antautuessaan Jumalan vahvan käden ohjaukselle, he itse ovat kuitenkin raittiita ja valppaita, sillä vastustaja paholainen kävelee kuin leijona ja etsii jotakuta nieltäväksi. St. Peter:
1) "Paimen Jumalan laumaa, valvo sitä ei pakosta, vaan vapaaehtoisesti ja Jumalalle miellyttäen"- täällä sanotaan, että paimenen itsensä täytyy olla täynnä rakkautta suurta työtään kohtaan, hänen täytyy tuntea hänelle sisäinen kutsumus, jottei hän olisi palkkalainen todellisen paimenen sijaan (5:2);
2) "ei ilkeän oman edun vuoksi, vaan intohimosta"- tämä on hyvän paimenen toinen piirre, jota voidaan kutsua epäitsekkyydeksi. Tämä ei tarkoita, että paimen ei saisi käyttää mitään laumastaan ​​(ks. 1. Kor. 9:7, 13, 14), vaan vain sitä, että paimen ei uskalla asettaa henkilökohtaisia ​​etujaan ja aineellista voittoaan pastoraalisen toimintansa eturintamaan;
3) "ei dominoi... vaan esimerkkinä"- paimenella ei voi olla muuta kuin valtaa laumaansa, mutta tämä valta ei saa olla maallisen herruuden luonnetta väkivallan, sorron ja sorron kanssa, jossa heijastuisi itserakkauden elementtejä; todellisen paimenen on itsekin oltava hyvä esimerkkinä laumalleen - silloin hän on helppo, ilman pakkoa, hankkii tarvittavan auktoriteetin ja hengellisen voiman niihin nähden (5:3).
Tällaisesta hyvästä paimentamisesta St. apostoli lupaa haalistumaton kruunu"Pääpaimenelta - Kristukselta (5:4).
"Myös nuorempi"eli kaikki eivät ole vanhimpia, eivät presbyteereitä, vaan nuorempia asemassa kirkkoyhteiskunnassa, eli laumassa." tottele paimenia", "Pukeutukaa kuitenkin nöyryyteen, sillä Jumala vastustaa ylpeitä, mutta nöyrille antaa armon." - "tottele toisiaan"Tarkoittaa, että jokaisen asemassaan olevan tulee totella vanhimpia, niitä, joilla on valta häneen, ja siten osoittaa nöyryyttä, mikä yksin houkuttelee Jumalan armon henkilöön (5:5-7).
Apostoli vaatii raittiutta ja hengellistä valppautta ja huomauttaa, että ihmisen pelastuksen vihollinen on paholainen. kävelee ympäriinsä kuin karjuva leijona ja etsii jotakuta nieltäväksi"- kuin nälkäinen leijona, paholainen, ikuisesti hengellisesti nälkäinen ja ikuisesti ärsyyntynyt niitä kohtaan, joita hän ei voi niellä, pelottelee heitä, kuin leijona karjumisellaan, vihallaan ja yrittää aiheuttaa heille mitään vahinkoa. Ensinnäkin hänen on oltava vastustivat" luja usko"Sillä usko yhdistää Kristuksen, paholaisen Voittajan (5:8-9).
Viimeistelee ensimmäisen kirjeensä St. Pietari toivottaen Jumalalta - olla luja, horjumaton uskossa, lähettää terveisiä Babylonin seurakunnasta ja " hänen poikansa Mark"ja opettaa" rauha Kristuksessa Jeesuksessa" (5:10-14).

Apostoli Pietari, kuten hän itse sanoo, kirjoittaa juutalaisille, jotka ovat hajallaan ja joista on tullut kristittyjä. Hänen viestinsä on opettavainen. Koska jotkut juutalaisista uskoivat, apostoli vahvistaa heidät uskossa. Ensinnäkin hän selittää ja todistaa, että profeetat ennustivat uskon Kristukseen, aivan kuten lunastus Hänen verensä kautta ennustettiin heidän kauttaan ja että kaikki, minkä enkelit haluavat tunkeutua, saarnattiin juutalaisille ja pakanoille. Sitten hän vakuuttaa ne, joille hän kirjoittaa, käyttäytymään kutsujan arvoisesti, kehottaa heitä kunnioittamaan hallitsijoita ja käskee vaimoja ja aviomiehiä olemaan yksimielisiä. Tarjoaen lisäksi useita moraalisia kehotuksia, hän julistaa, että Herra helvetissä saarnasi pelastuksesta ja ylösnousemuksesta, jotta entiset kuolleet nousetttaisiin kuolleista ja tuomittaisiin ruumiissa ja pysyisivät ylösnousemuksen armossa; lisää, että kaiken loppu on lähellä ja kaikkien pitäisi olla valmiita antamaan tili Tuomarille, ja päättää sitten kirjeen.

Uudelleensyntymisestä Kristuksessa; kärsivällisyydestä koettelemuksissa ja pelastavassa uskossa, profeettojen ennustamasta; toivosta ja pyhityksestä sekä adoption edellyttämästä lujasta käytöksestä; elämästä, joka on omaksumisen arvoinen Kristuksessa ulkopuolisten (pakanoiden) hyödyksi Jumalan kunniaksi; alistumisesta esimiehille, veljellisestä rakkaudesta ja jumalisuudesta, jossa: a) orjien alistumisesta herroille ja lempeälle kärsivällisyydelle Kristuksen tähden, b) vaimojen kuuliaisuudesta, heidän yksimielisyydestään miehensä kanssa ja Hengen antamasta pelastuksesta , Saaran kuvassa, c) aviomiesten velvollisuudesta vaimoja kohtaan, d) lempeästä ystävällisyydestä kaikkia kohtaan, jonka esimerkkinä on Jumalan rakkaus, joka ilmeni Nooan aikana, ja Kristuksen myötätunto meitä kohtaan, joka ilmeni kasteessa; pahojen tekojen sivuuttamisesta ja Hengen hedelmien kantamisesta lahjojen erojen mukaan; siitä, kuinka Kristuksen kanssa olon jälkeen täytyy voittaa aistilliset intohimot ja Häneen luottaen kestää muiden aiheuttamaa vahinkoa; kehotukset paimenille huolehtimaan laumasta; viisauden nöyryydestä, joka on yhteinen kaikille suhteessa jokaiseen voittoon paholaista. Rukous uskovien täydellisyyden puolesta.

LUKU ENSIMMÄINEN

Pietari, Jeesuksen Kristuksen apostoli, muukalaisille, jotka ovat hajallaan Pontuksessa, Galatiassa, Kappadokiassa, Aasiassa ja Bithyniassa, jotka on valittu Isän Jumalan ennaltatietämyksen mukaan Hengen pyhityksellä kuuliaisuuteen ja Jeesuksen Kristuksen veren vihmotukseen.

Hän sanoi muukalaisille joko siksi, että he ovat hajallaan, tai siksi, että kaikkia, jotka elävät Jumalan mukaan, kutsutaan muukalaisiksi maan päällä, kuten esimerkiksi Daavid sanoo: sillä minä olen muukalainen teidän kanssanne ja muukalainen, kuten kaikki isäni (Ps. 38, 13). Alienin nimi ei ole sama kuin muukalaisen nimi. Jälkimmäinen tarkoittaa sitä, joka on tullut ulkomailta, ja jopa jotain epätäydellisempää. Sillä aivan kuten vieras teko (πάρεργον) on alempi kuin nykyinen (τοΰ εργου), niin on vieras (παρεπίδημος) alempi kuin siirtolainen (έπιδυ). Tämä kirjoitus on luettava sanojen uudelleenjärjestelyllä, juuri sillä tavalla; Pietari, Jeesuksen Kristuksen apostoli, Isän Jumalan ennaltatietämyksen mukaan Hengestä pyhittämisen jälkeen kuuliaisuuteen ja Jeesuksen Kristuksen veren vihmotukseen. Loput sanat tulee sijoittaa tämän jälkeen; sillä he osoittavat niitä, joille kirje on kirjoitettu. Jumalan ennaltatietämisellä. Näillä sanoilla apostoli haluaa osoittaa, ettei hän, aikaa lukuun ottamatta, ole millään tavalla huonompi kuin profeetat, jotka itse on lähetetty, ja että profeetat on lähetetty, Jesaja sanoo tästä: Hän lähetti minut saarnaamaan evankeliumi köyhille (Jes. 61, 1). Mutta jos se on alempi ajassa, niin se ei ole alempi Jumalan ennaltatietämisessä. Tässä suhteessa hän julistaa olevansa yhtäläinen Jeremian kanssa, joka ennen syntymää kohdussa tunnettiin ja pyhitettiin ja nimitettiin kansojen profeetaksi (Jeremia 1:5). Ja kun profeetat yhdessä muiden kanssa ennustivat Kristuksen tulemista (sillä sitä varten heidät on lähetetty), hän selittää apostolaatin virkaa ja sanoo: Minä olen Hengen pyhityksellä lähetetty kuuliaisuuteen ja pirskotetuksi. Jeesuksen Kristuksen verellä. Selittää, että hänen apostolitehtävänsä on erottaa. Sillä tämä merkitsee sanaa pyhitys esimerkiksi sanoissa: Sillä sinä olet pyhä kansa Herran, sinun Jumalasi, edessä (5. Moos. 14:2), eli erotettu muista kansoista. Hänen apostolaattinsa tehtävänä on siis erottaa hengellisten lahjojen avulla ihmiset, jotka ovat kuuliaisia ​​Jeesuksen Kristuksen ristille ja kärsimyksille, joita ei siroteta vasikan tuhkalla, kun on tarpeen puhdistaa saastaisuus yhteydestä pakanoiden kanssa. , mutta Jeesuksen Kristuksen kärsimysten verellä. Veren Sana ennustaa samalla Kristuksen kärsimystä niille, jotka uskovat Häneen. Sillä joka nöyrästi seuraa Opettajan jalanjälkiä, hän ei epäilemättä kieltäydy vuodattamasta omaa vertaan Hänen puolestaan, joka vuodatti omansa koko maailman puolesta.

Armo sinulle ja rauha lisääntyköön.

Armo, koska meidät pelastetaan vapaasti, tuomatta mitään itsestämme. Rauha, sillä loukattuamme Herraa olimme Hänen vihollistensa joukossa.

Kiitetty olkoon meidän Herramme Jeesuksen Kristuksen Jumala ja Isä, joka suuressa armossaan on herättänyt meidät kuolleista Jeesuksen Kristuksen ylösnousemuksen kautta elävään toivoon, katoamattomaan, puhtaaseen, katoamattomaan perintöön.

Siunatkoon Jumalaa, kiittää häntä kaikista siunauksista, joita Hän antaa. Mitä Hän antaa? Toivo, mutta ei se, joka oli Mooseksen kautta, asettumisesta Kanaanin maahan ja joka oli kuolevainen, vaan elävä toivo. Mistä se saa elämän? Jeesuksen Kristuksen ylösnousemuksesta kuolleista. Sillä niin kuin Hän itse on noussut ylös, Hän antaa myös niille, jotka tulevat Hänen luokseen uskon kautta Häneen, voiman nousta ylös. Lahja on siis toivo elävästä, turmeltumattomasta perinnöstä, jota ei talleteta maan päälle, kuten esimerkiksi isien luo, vaan taivaaseen, josta sillä on ikuisuuden omaisuus, mikä voittaa maallisen perinnön. Tämän toivon ohella toinen lahja on uskollisten säilyttäminen ja kunnioittaminen. Koska Herra rukoili tästä, kun hän sanoi: Pyhä Isä! pidä ne (Joh. 17:11). Voimalla. Mikä on voima? Herran tulemiseen asti. Sillä jos kuuliaisuus ei olisi vahvaa, se ei ulottuisi sellaiseen rajaan. Ja kun tällaisia ​​lahjoja on niin paljon, on luonnollista, että ne saavat iloita.

Talletettu taivaaseen sinua varten, varjeltu Jumalan voimasta uskon kautta pelastukseen, valmiina ilmestymään viimeisenä aikana.

Jos perintö on taivaassa, tuhatvuotisen valtakunnan avaaminen maan päällä on valhe.

Iloitse tästä, murehdi nyt hieman, jos tarpeen, eri kiusauksista, niin että sinun koeteltu uskosi on kalliimpaa kuin kulta, joka katoaa, vaikka se on tulessa koeteltu.

Samoin kuin Opettaja lupauksessaan julistaa ilon lisäksi myös surua sanoen: maailmassa teillä on murhetta (Joh. 16:33), niin apostoli lisäsi sanaan ilosta: murehtinut. Mutta koska se on valitettavaa, hän lisää nyt, ja tämä on hänen johtajansa mukaista. Sillä Hän sanoo myös: Te tulette olemaan murheellisia, mutta teidän surunne muuttuu iloksi (Joh. 16:20). Tai sana on nyt luettava iloksi, koska se korvataan tulevalla ilolla, joka ei ole lyhytaikainen, vaan kestävä ja loputon. Ja koska puhe kiusauksista aiheuttaa hämmennystä, apostoli osoittaa kiusausten tarkoituksen: koska niiden kautta kokemuksesi tulee selvemmäksi ja arvokkaammaksi kuin kulta, aivan kuten tulessa testattu kulta on ihmisten keskuudessa arvokkaampaa. Hän lisää: tarvittaessa opettaen, ettei jokaista uskovaista eikä jokaista syntistä koe murheet, eikä heihin jää ikuisesti kumpaakaan eikä toista. Surulliset vanhurskaat kärsivät saadakseen kruunuja ja syntiset rangaistuksena synneistään. Kaikki vanhurskaat eivät koe suruja, jotta et pidä pahuutta kiitettävänä ja vihaa hyvettä. Ja kaikki syntiset eivät koe suruja, jotta ylösnousemuksen totuus ei asettuisi kyseenalaiseksi, jos jokainen täällä saisi vielä ansaitsemansa.

Ylistää ja kunnioittaa ja ylistää Jeesuksen Kristuksen ilmestyessä, jota sinä et nähnyt, rakastat ja jota et ole vielä nähnyt, mutta uskoen häneen, iloitse sanoinkuvaamattomalla ja loistokkaalla ilolla saavuttaen vihdoin sielujen pelastuksen sinun kauttasi uskoa.

Näillä sanoilla apostoli osoittaa syyn siihen, miksi täällä vanhurskaat kärsivät pahaa, ja osittain lohduttaa heitä sillä, että he tulevat kirkkaammiksi koettelemusten kautta, osittain rohkaisee heitä lisäämällä Jeesuksen Kristuksen ilmestymiseen, että silloin Hän, työn paljastamisen kautta tuo suuren kunnian askeeteille. Hän lisää myös jotain muuta, mikä kiehtoo kestämään suruja. Mikä se on? seuraavat: Ketä sinä et nähnyt, rakastat. Jos, hän sanoo, näkemättä Häntä ruumiin silmin, rakasta Häntä yksin kuulemalla, minkälaista rakkautta tunnet, kun näet Hänet ja lisäksi ilmestyy kirkkaudessa? Jos Hänen kärsimyksensä ovat sitoneet teidät Häneen tällä tavalla, niin mitä kiintymystä Hänen ilmenemisensä sietämättömässä loistossa tulee synnyttää teissä, kun sielujen pelastus annetaan teille palkkioksi? Mutta jos aiot ilmestyä Hänen eteensä ja olla sellaisen kunnian arvoinen, osoita nyt sitä vastaavaa kärsivällisyyttä, niin saavutat aiotun tavoitteen täysin.

Tähän pelastukseen sisältyi profeettojen tutkimus ja tutkimus, jotka ennustivat sinulle määrätyn armon.

Koska apostoli mainitsi sielun pelastuksen, joka on tuntematon ja outo kuulla, sen todistavat profeetat, jotka tutkivat ja tutkivat sitä. He katsoivat tulevaisuutta, kuten esimerkiksi Daniel, jota hänelle ilmestynyt enkeli kutsui tätä halujen mieheksi (Dan. 10, 11). He tutkivat, mitä ja milloin heissä oleva Henki osoitti. Mitä varten, toisin sanoen täyttymyksen aika, eli kun juutalaiset saavuttavat erilaisten vankeuden kautta täydellisen kunnioituksen Jumalaa kohtaan ja tulevat kykeneviksi vastaanottamaan Kristuksen sakramentin. Huomaa, että kutsuessaan Kristuksen Henkeä apostoli tunnustaa Kristuksen Jumalaksi. Tämä Henki osoitti Kristuksen kärsimyksiin, puhuen Jesajan kautta: Hänet vietiin kuin lammas teurastettaviksi (Jes 53:7) ja Jeremian kautta: Tehkäämme myrkyllinen puu hänen ravinnoksi (11:19), ja ylösnousemus Hoosean kautta, joka sanoi: Hän tekee meidät eläviksi kahdessa päivässä, kolmantena päivänä hän herättää meidät, ja me saamme elää hänen edessään (Hos. 6:3). Heille, sanoo apostoli, se ei paljastunut heille heille, vaan meille. Näillä sanoilla apostoli suorittaa kaksinkertaisen teon: hän todistaa sekä profeettojen ennaltatietävyyden että sen tosiasian, että ne, jotka nyt on kutsuttu Kristuksen uskoon, olivat Jumalan tiedossa ennen maailman luomista. Sanalla profeettojen ennaltatietämisestä hän inspiroi heitä ottamaan uskon vastaan ​​sen, mitä profeetat heille ennustivat, sillä järkevätkään lapset eivät laiminlyö isiensä työtä. Jos profeetat, joilla ei ollut mitään käyttöä, tutkisivat ja tutkisivat ja löydettyään laittaisivat sen kirjoihin ja antaisivat sen meille perinnönä, silloin olisimme epäoikeudenmukaisia, jos alkaisimme kohdella heidän töitään halveksivasti. Sen tähden, kun me julistamme tätä teille, älkää laiminlyökö sitä älkääkä jättäkö evankeliumiamme turhaan. Sellainen opetus profeettojen ennalta tiedosta! Ja sillä tosiasialla, että Jumala tuntee uskovaiset, apostoli kauhistuttaa heitä, jotta he eivät osoittaisi olevansa arvottomia Jumalan ennaltatietämiseen ja Hänen kutsumukseen, vaan rohkaisisivat toisiaan tulemaan Jumalan lahjan arvoisiksi.

Tutkiessaan mitä ja mihin aikaan Kristuksen Henki heissä osoitti, kun Hän ennusti Kristuksen kärsimyksiä ja niitä seuraavaa kirkkautta, heille paljastettiin, että se ei palvele heitä, vaan meitä.

Jos sekä apostolit että profeetat toimivat Pyhän Hengen vaikutuksesta julistaen toisia profetioita ja toisia evankeliumia, niin ei ilmeisestikään ole eroa heidän välillään. Sen tähden, sanoo apostoli, sinun tulee kiinnittää meihin yhtä huomiota kuin heidän aikalaisensa oli profeettoja kohtaan, jotta et joutuisi kärsimään tottelemattomille profeetoille kohdistamaa rangaistusta. On myös huomattava, että näillä sanoilla apostoli Pietari paljastaa Kolminaisuuden mysteerin. Kun hän sanoi: Kristuksen Henki, hän osoitti Poikaa ja Henkeä, ja hän osoitti Isää sanoessaan: taivaasta. Sillä sanaa taivaasta ei tule ymmärtää paikasta, vaan pääasiassa Jumalasta, joka lähettää Pojan ja Hengen maailmaan.

Mitä teille nyt saarnaavat ne, jotka julistivat taivaasta lähetetyn Pyhän Hengen evankeliumia, johon enkelit haluavat tunkeutua.

Tässä on kehotus, joka on johdettu kohteen korkeasta arvokkuudesta. Profeettojen tiedustelut pelastuksestamme palvelivat meitä, ja pelastuksemme työ on niin ihmeellinen, että siitä on tullut toivottavaa jopa enkeleille. Ja se, että pelastuksemme miellyttää enkeleitä, käy ilmi ilosta, jota he ilmaisivat Kristuksen syntymän yhteydessä. Silloin he lauloivat: Kunnia Jumalalle korkeuksissa (Luuk. 2:14). Tämän sanottuaan apostoli perustelee tätä ja sanoo: koska tämä pelastuksemme on hyvä kaikille, ei vain ihmisille, vaan myös enkeleille, niin et kohtele sitä huolimattomasti, vaan keskityt ja otat sydämen. Tämän osoittavat sanat: vyöttänyt kupeensa (jae 13), jonka Jumala käski Jobin tekemään (Job 38:3; 40:2). Mitkä lanteet? mielesi, sanoo apostoli. Valmistautukaa näin, olkaa varuillanne ja toivokaa täydellistä iloa teille tulevasta ilosta, ilosta Herran toisesta tulemuksesta, josta hän puhui vähän aikaisemmin (jae 7).

Sen tähden, (rakkaani), kun olet vyöttänyt mielesi kupeet ja ole valppaana, luota täysin armoon, joka sinulle annetaan Jeesuksen Kristuksen ilmestyessä. Tottelevaisina lapsina älkää mukautuko entisiin himoihin, jotka olivat tietämättömyydessänne, vaan seuraten teidät kutsuneen Pyhän esimerkkiä, olkaa pyhiä kaikissa teoissanne. Sillä kirjoitettu on: Olkaa pyhät, sillä minä olen pyhä.

Mukautuneena apostoli kutsuu ihastumista nykyisiin olosuhteisiin. Jo nytkin jotkut hullut sanovat, että olosuhteisiin pitää sopeutua. Mutta koska on kevytmielistä antautua olosuhteiden tahdolle, apostoli käskee, että he, tiedossa tai tietämättömyydessä, noudattavat tätä tähän asti, mutta tästä lähtien mukautuvat Häneen, joka on heidät kutsunut, joka on todella pyhä ja heistä tulee pyhiä.

Ja jos te kutsutte Häntä Isäksi, joka tuomitsee jokaisen tekojensa mukaan, niin vietä vaelluksesi aika pelolla tietäen, että et ole lunastettu katoavaisella hopealla tai kullalla turhasta gianista, joka on sinulle annettu isille, vaan Kristuksen kallisarvoinen veri, tahrattomana ja puhtaana Karitsa.

Raamattu erottaa kahden tyyppisen pelon, toinen on alkuperäinen, toinen on täydellinen. Alkupelko, joka on myös pääasiallinen, muodostuu siitä, että joku kääntyy rehelliseen elämään peläten vastuuta teoistaan, ja täydellinen pelko on, kun joku rakkauden täydellisyydestä ystävään, kateudesta rakastettu, ei pelkää olla velkaa hänelle turhaan, mitä vahva rakkaus vaatii. Esimerkki ensimmäisestä eli alkuperäisestä pelosta löytyy psalmin sanoista: peljätkööt koko maa Herraa (Ps. 32:8), eli niitä, jotka eivät välitä taivaallisista, vaan meteli vain maallisista asioista. Sillä mitä heidän on kestettävä, kun Herra nousee murskaamaan maata (Jesaja 2:19; 21)? Esimerkki toisesta eli täydellisestä pelosta löytyy myös Daavidilta, esimerkiksi seuraavilla sanoilla: pelkää Herraa, kaikkia Hänen pyhiään, sillä ei ole köyhyyttä niillä, jotka häntä pelkäävät (Ps. 33, 10), ja myös sanoin: Herran pelko on puhdasta, kestää ikuisesti (Ps. 18:10). Apostoli Pietari vakuuttaa häntä kuuntelevat elämään sellaisessa täydellisessä pelossa ja sanoo: Luoja-Jumalan sanoinkuvaamattoman armon ansiosta olette hyväksytty Hänen lastensa joukkoon; sen tähden olkoon tämä pelko aina kanssasi, koska sinusta tuli tällainen Luojasi rakkauden, et tekojesi vuoksi. Apostoli käyttää monia argumentteja taivuttelussaan. Hän vakuuttaa ensinnäkin sillä tosiasialla, että enkelit ottavat vilpittömästi ja aktiivisesti osaa pelastuksemme; toiseksi Pyhän Raamatun sanat; kolmanneksi pakostakin: sillä jokaisen, joka kutsuu Jumalaa Isäksi, täytyy säilyttääkseen adoptiooikeutensa väistämättä sen, mikä on tämän Isän arvoista; ja neljänneksi sillä, että he saivat lukemattomia etuja heistä maksetun hinnan kautta, toisin sanoen Kristuksen verestä, joka oli vuodatettu lunnaiksi ihmisten synneistä. Siksi hän käskee heitä pitämään tätä täydellistä pelkoa kumppanina koko elämänsä ajan. Sillä täydellisyyteen pyrkivät ihmiset pelkäävät aina, ettei he jää ilman jonkinlaista täydellisyyttä. Merkintä. Kristus sanoi, että Isä ei tuomitse ketään, vaan on antanut kaiken tuomion Pojalle (Joh. 5:22). Mutta apostoli Pietari sanoo nyt, että Isä tuomitsee. Millainen se on? Vastaamme tähän myös Kristuksen sanoilla: Poika ei voi tehdä itsestään mitään, ellei hän näe Isän tekevän (Joh. 5:19). Tästä voidaan nähdä pyhän kolminaisuuden olennaisuus, täydellinen identiteetti Hänessä ja rauhallinen ja häiriintymätön harmonia. Isä tuomitsee - sanotaan välinpitämättömästi, koska kaiken, mitä joku sanoo yhdestä kolmesta persoonasta, tulee koskea yleisesti kaikkia Heitä. Toisaalta, koska Herra kutsuu myös apostoleja lapsiksi (Joh. 13:33), Ja hän sanoo halvaantuneelle: lapsi! syntisi ovat sinulle anteeksi annetut (Mark. 2:5); silloin ei ole epäjohdonmukaisuutta siinä, että Häntä kutsutaan myös niiden Isäksi, jotka Hän on uudesti synnyttänyt antaen heille pyhyyden.

Ennalta määrätty jo ennen maailman perustamista, mutta viimeisinä aikoina ilmestynyt teidän puolestanne, jotka uskoitte häneen Jumalassa, joka herätti hänet kuolleista ja antoi hänelle kunnian.

Puhuttuaan Kristuksen kuolemasta apostoli lisäsi tähän sanan ylösnousemuksesta. Sillä hän pelkää, etteivät uudet käännynnäiset enää kumarra epäuskoon, koska Kristuksen kärsimykset ovat nöyryyttäviä. Hän lisää myös, että Kristuksen salaisuus ei ole uusi (koska tämäkin häiritsee tyhmiä), vaan se oli alusta asti, ennen maailman luomista, piilossa oikeaan aikaansa asti. Se paljastettiin kuitenkin myös profeetoille, jotka sitä etsivät, kuten sanoin hieman korkeammalla. Ja nyt hän sanoo, että se, mikä oli tarkoitus ennen maailman luomista, on nyt ilmeistä tai toteutunut. Ja kenelle se tapahtui? Sinulle. Sillä sinulle, hän sanoo, Jumala herätti hänet kuolleista. Miksi sinulle? että kun olette puhdistaneet itsenne kuuliaisuudella totuudelle Hengen kautta, teillä olisi usko ja toivo Jumalaan. Miksi puhdas? Koska uskoen Häneen, joka nousemalla kuolleista laski perustuksen katoamattomalle elämällesi, sinun tulee itse vaeltaa uudessa elämässä (Room. 6:4) Hänen esimerkkinsä mukaan, joka kutsui sinut katoamattomuuteen. Älä hämmenny siitä tosiasiasta, että apostoli Pietari ja apostoli Paavali toistuvasti sanovat, että Isä on herättänyt Herran (Apt. 13:37; 17:31). Niin hän sanoo käyttäen tavanomaista opetustapaa. Mutta kuuntele Kristuksen sanovan, että Hän nosti itsensä ylös. Hän sanoi: Hajotkaa tämä temppeli, niin minä pystytän sen kolmessa päivässä (Joh. 2:19). Ja toisessa paikassa: minulla on armo antaa henkeni, ja minulla on valta ottaa se takaisin (Joh. 10:18). Ei ole tarkoituksetonta, että Pojan ylösnousemus on otettu Isälle; sillä tämä osoittaa Isän ja Pojan yhtenäisen toiminnan.

Jotta sinulla olisi uskoa ja toivoa Jumalaan. Tottelemalla totuutta Hengen kautta, puhdistaen sielunne teeskentelemättömään veljelliseen rakkauteen, rakastakaa jatkuvasti toisianne puhtaasta sydämestä, ikään kuin olisitte uudestisyntyneet katoavasta siemenestä, vaan katoamattomasta, Jumalan sanasta, joka elää ja pysyy iankaikkisesti. , sillä kaikki liha on kuin ruoho, ja kaikki ihmisten kunnia - kuin kukka ruohossa: ruoho kuihtui ja väri putosi; mutta Herran sana pysyy iankaikkisesti; ja tämä on se sana, joka teille saarnataan.

Sanoessaan, että kristityt eivät synny uudesti katoavasta siemenestä, vaan katoamattomasta siemenestä, Jumalan elävällä sanalla ja pysyvästi ikuisesti, apostoli paljastaa inhimillisen kunnian merkityksettömyyden ja äärimmäisen haurauden ja saa siten kuulijan pitämään kiinni vahvemmin aiemmin annettu opetus, koska se on jatkuvaa ja jatkuu ikuisesti, ja maallinen hajoaa pian olemukseltaan. Tämän vahvistamiseksi tässä annetaan ruoho ja kukka ruoholla, joka on olemukseltaan heikompaa kuin ruoho; ja Daavid vertaa elämäämme heihin (Ps. 102:15). Osoitettuaan kirkkautemme vähäisen arvon apostoli palaa taas selittämään, mikä oli se, joka herätti heidät henkiin Jumalan sanalla, eläen ja pysyvän ikuisesti, ja sanoo: tämä on se sana, joka teille saarnattiin. Hän vahvistaa tästä sanasta, että se pysyy ikuisesti, koska Herra itse sanoi: taivas ja maa katoavat, mutta minun sanani eivät katoa (Matt. 24, 35). Sinun tulee tietää, että tekopyhää veljellisen rakkauden sanat tulee lukea tässä järjestyksessä: puhtaasta sydämestä, rakastakaa toisianne jatkuvasti, tekopyhään veljelliseen rakkauteen. Sillä työn päättyminen seuraa yleensä sitä, mitä hänelle tehtiin. Ja kuinka teeskentelemätön veljellinen rakkaus seuraa jatkuvaa rakkautta toisiaan kohtaan puhtaasta sydämestä; silloin on oikein, että puhtaasta sydämestä tulevat sanat ja muut seisovat edessä ja teeskentelemättömän veljellisen rakkauden sanat niiden perässä. On myös syytä huomata, että prepositiota (είς) tulisi käyttää prepositiota syystä, for (διά).

Apostoli osoitti hengellisen uudestisyntymisen edun lihalliseen syntymään verrattuna ja paljasti kuoleman kirkkauden alhaisen arvon, nimittäin sen, että syntymä liittyy turmeltuneisuuteen ja epäpuhtauksiin, eikä kirkkaus eroa millään tavalla kevätkasveista, kun taas sana Herra ei koe mitään sellaista. Sillä kaikki ihmisten mielipiteet lakkaavat pian, mutta Jumalan sana ei ole niin, sillä on ikuinen asuinpaikka. Tätä tarkoitusta varten hän lisäsi: sana, joka sinulle saarnattiin.

TOINEN LUKU

Pankaa siis syrjään kaikki pahuus ja kaikki petos ja tekopyhyys ja kateus ja kaikki herjaus, niin kuin vastasyntyneet vauvat, rakastakaa puhdasta sanamaitoa, niin että kasvatte siitä pelastukseksi; sillä te olette maistaneet, että Herra on hyvä. Tule Hänen luokseen, elävän kiven, ihmisten hylkäämän, mutta Jumalan valitseman, kallisarvoisen, ja rakenna itsesi elävien kivien tavoin hengellinen huone, pyhä papisto, uhrataksesi hengellisiä uhreja, jotka ovat otollisia Jumalalle Jeesuksen Kristuksen kautta. Sillä Raamatussa sanotaan: katso, minä lasken Siioniin valitun, kalliin kulmakiven. eikä yksikään, joka häneen uskoo, joudu häpeään.

Niin hän sanoo jättäen syrjään kaiken pahuuden ja kaiken petoksen ja tekopyhyyden ja kateuden ja kaiken panettelun. Näillä muutamalla sanalla hän käsittää pahuuden koko joukon ja moninaisuuden. Sillä ne, jotka ovat syntyneet uudelleen turmeltumattomaan elämään, eivät saa joutua pahuuden ansaan ja pitää olematonta todellista parempana. Sillä paha ei ole olemus, vaan se piilee syntyneen olemuksen virheessä. Ja henkilökohtaisen elämän ja sen mukana tulevan elämän välillä on suuri ero. Hänen mukaansa heidän tulee näyttää vapailta petoksesta ja tekopyhyydestä ja kateudesta ja kaikesta panettelusta. Sillä petos ja panettelu ovat kaukana totuudesta ja teille saarnatusta opista. Petos tavoittelee pettämiensä tuhoa, tekopyhyys onnistuu poikkeamaan todellisuudesta, kun taas pelastava opetus, jolla sinut julistetaan, onnistuu päinvastoin. Ja mitä sijaa on sinussa kateudella ja herjauksella sinussa, jota veljellisen rakkauden erottamaton side ei voi kärsiä keneltäkään niistä, jotka erottavat teidät? Että kateus ja panettelu ovat riitojen ja keskinäisen vihan syy, eikö tätä tiedä kukaan, joka ei tiedä surullista tarinaa Kainista, joka kateudella rikkoi veljellisen liiton, sitten lankesi petokseen, tekopyhään ja murhaan (1. Moos. luku 4). ). Ja että kateellinen on saastainen panettelusta, tämä voidaan nähdä Joosefin veljien esimerkistä, jotka herjasivat isäänsä paljon hänestä (1. Moos. luku 37). Sen tähden hän sanoo puhdistautuneensa kaikista näistä pahoista, tulkaa vastasyntyneinä lapsina (sillä sellaisia, Herra sanoi, on valtakunta (Luuk. 18:16)) ja kasvakaa yksinkertaisen opetuksen mukaan. Kristuksen koko vartalo (Ef. 4:13). Sillä olet maistanut, eli harjoittamalla evankeliumien pyhiä ohjeita, olet käsinkosketeltavan ymmärtänyt, kuinka hyvä tämä opetus on. Ja tunne tiedossa on vahvempi kuin mikään sana, aivan kuten käytännössä koettu on miellyttävämpää kuin mikään sana. Joten, kun olet kokenut itsessäsi Herran hyvyyden, osoita itsellesi ystävällisyyttä ja armoa toisiasi kohtaan ja laskeudu elävälle kulmakivelle, jonka ihmiset ovat hylänneet, mutta jotka ovat Jumalan kunnioittamia ja valitsemia ja profeettojen ennustamia. Tulkaa läheisemmiksi ystäviksi keskenänne rakkauden ykseyden kautta ja yhdistykää hengellisen kodin täyteydessä, välittämättä vähiten ihmisten halveksunnasta, koska he hylkäsivät myös kulmakiven - Kristuksen. Kun olette päässeet yksimielisyyteen keskenänne ja rakentaneet itsestänne hengellisen huoneen ja hankkineet pyhän pappeuden, uhraa hengellisiä uhreja. Älkääkä luulko, että voitte uhrata tahrattomia uhreja Jumalalle, jos ette säilytä rakkauden liittoa keskenänne. Nostakaa, sanotaan, puhtaat kädet ilman vihaa tai epäilystä (1 Tim. 2, 8). Kuinka se, joka haluaa yhdistyä Jumalan kanssa rukouksen kautta, voi saavuttaa tämän, kun hän itse erottaa itsensä veljestään vihan ja pahojen epäilyjen kautta?

Sen tähden hän on jalokivi teille uskoville, mutta ei-uskoville, kivi, jonka rakentajat hylkäsivät, mutta josta on tullut kulman pää, lävistävä kivi ja loukkauskive, johon he kompastuvat sanaa tottelematta, johon ne jätetään.

Epäuskoisille Jumala sanoo jo nytkin seuraavaa: Minä lasken teille Siioniin lävistyskiven ja kompastuskiven. Hän on kompastuskivi epäuskoisille, jotka kompastuvat tottelematta sanaa, jonka päälle heidät on pantu. Koko ajatus on tämä: katso, minä lasken Siioniin kalliin, valitun kulmakiven; ja yksikään, joka häneen uskoo, ei joudu häpeään; kallisarvoinen teille uskoville, mutta kompastuskivi ei-uskoville. He kompastuvat evankeliumin sanaan, johon heidät on asetettu. Mikä heille jää. Tämä ei tarkoita, että heidät olisi määrätty tähän Jumalalta. Sillä Häneltä, joka haluaa kaikkien ihmisten pelastuvan (1. Tim. 2:4), ei voi olla mitään syytä tuhoon. Mutta koska he itse ovat tehneet itsestään vihan astioita ja lisänneet tähän tottelemattomuutta, niin minkä aseman he ovat valmistaneet itselleen, he jäävät siihen. Sillä jos ihminen rationaalisena olentona on luotu vapaaksi eikä vapautta voida pakottaa, niin olisi epäoikeudenmukaista syyttää Häntä, joka antaa ihmiselle juuri sen kunnian, jonka hän on teoillaan valmistanut itselleen. Kristusta kutsutaan kulmakiveksi, koska hän yhdistää molemmat seinät, jotka muodostavat hengellisen huoneen, eli pakanat ja juutalaiset, syleilyllään ja sitoutuu yhdeksi sopimukseksi tuhoten joidenkin hyödyttömät uhraukset ja vaihtaen toisten demonisen taikauskon hurskaus.

Mutta te olette valittu suku, kuninkaallinen papisto, pyhä kansa, kansa, joka on otettu perinnöksi julistamaan Hänen täydellisyytensä, joka kutsui teidät pimeydestä ihmeelliseen valoonsa; ei ennen ollut kansa, vaan nyt Jumalan kansa; kerran anteeksiantamaton, mutta nyt armahdettu.

Paheksuttuaan ei-uskovien huonoa käytöstä ja sanomalla, että he itse ovat syyllistyneet epäuskoonsa, apostoli siirtyy nyt niiden hyväksynnälle, jotka tekivät oikein ja sanoo: te, jotka olette tehneet oikein, olette valittu sukupolvi, kuninkaallinen papisto. Hän näyttää sanovan näin: julmuudessaan ja itsepäisyydessään he kompastuivat kulmakiveen eivätkä menneet rakennukseen sen mukana; mutta kuuliaisuutesi kautta sinusta on tullut osa kuninkaallista pappeutta, valittuna sukuna, pyhänä kansana. Kuitenkin, jotta he eivät heikentäisi heitä tarpeettomalla ylistyksellä ja jotta he eivät uskoisi, että heistä on tullut pyhä kansa perinnön kautta, että heille myönnettiin tällainen kunnia, koska he ovat Abrahamin jälkeläisiä eivätkä koskaan kompastuneet, apostoli, jotta suojella heitä sellaisilta (ajatteli, lisää ja sanoo: älä paljon ajattele sukupolvea; sinua ei valittu kuninkaalliseen pappeuteen Aabrahamin vuoksi, sillä hänen jälkeläisillä oli pappeus, joka oli erillään valtakunnasta; sinä olet pyhää kansaa ja valittua sukua, ja heidät ei nimitetty kuninkaalliseen pappeuteen Aabrahamin tähden, vaan Kristuksen tähden, jota kutsutaan myös papiksi Melkisedekin järjestyksen mukaan (Ps. 109:4) ja nöyräksi, vanhurskas ja pelastava Kuningas (Sak. 9:9). "Teitä kutsutaan valituksi sukukunnaksi ja kuninkaalliseksi papistoksi. Te olette saaneet sen hänen armostaan, joka kutsui teidät pimeydestä ihmeelliseen valoonsa, sen tähden tekojensa kautta. valo, julista Hänen täydellisyyksiään myös muille ihmisille. Tämä", hän sanoo, "sinä olet saanut Hänen ihmisrakkautensa ansiosta. soveltaa henkilökohtaisesti sanottua: ennen ei ollut kansa, vaan nyt Jumalan kansa; kerran anteeksiantamaton, mutta nyt armahdettu (vrt. Hos. 2:23). Jotta tämä puhe ei tuntuisi raskaalta, hän lainaa moittivia sanoja profeetta Hoosealta. Sen tähden julista Hänen täydellisyyksiään hyveelläsi. Kuinka he ilmoittavat niistä? Herra itse opettaa tämän sanoessaan: loistakoon teidän valonne ihmisten edessä, että he näkisivät teidän hyvät tekonne ja ylistäisivät teidän Isäänne, joka on taivaassa (Matt. 5:6). Ihmiset, jotka on otettu perintönä (είς περιποίησιν), eli ihmiset, jotka on otettu haltuun tai perinnönä. Sillä Jumalan luominen on kaikki, ja Jumalan perintö on vain niillä, jotka ovat sen ansainneet hyveensä vuoksi.

Rakas! Pyydän teitä, vieraina ja vieraina, siirtymään pois sielussasi nousevista lihallisista himoista ja viettämään hyveellistä elämää pakanoiden keskuudessa.

Uskonopettajilla on tapana lisätä moraalisia opetuksia dogmaattiseen opetukseen. Tätä pyhä apostoli Pietari tekee nyt. Hän kutsuu heitä rakastetuiksi, ei vain ystävällisiksi, koska ne miellyttävät häntä kaikin tavoin; sillä niitä, jotka ovat miellyttäviä vain jossain suhteessa, kutsutaan rakastetuiksi eivätkä rakastetuiksi. Hän sanoo, että lihalliset himot nousevat sieluun, koska autuaan apostoli Paavalin sanojen mukaan liha haluaa sitä, mikä on vastoin henkeä (Gal. 5:17). Sillä lihan halut pyörivät aistillisten nautintojen ympärillä ja siten pimentävät muistia ja orjuuttavat sielun.

Jotta he, koska he herjaavat teitä roistoina, näkevät hyvät tekonne, ylistävät Jumalaa vierailupäivänä.

Apostoli kutsuu pakanoita panettelemaan meitä, ja vierailupäivä on perintö tämän maailman lakien mukaan. Sillä kun he tutkivat elämäämme ja huomaavat, että heidän käsityksensä meistä on ristiriidassa todellisuuden kanssa, he itse korjaavat itseään häpeällisissä teoissaan ja siten ylistävät Jumalaa.

Olkaa siis Herralle alistuvia jokaiselle ihmisvallalle: joko kuninkaalle korkeimpana auktoriteettina tai hallitsijoille, jotka hän on lähettänyt rankaisemaan rikollisia ja rohkaisemaan niitä, jotka tekevät hyvää - sillä sellainen on Jumalan tahto, että me, tehdessämme hyvää, tukkemme tyhmien ihmisten tietämättömyyden suut.

Hän kutsuu kuninkaiden asettamia hallitsijoita ja jopa kuninkaita itseään ihmisluomukseksi, koska ihmiset ovat myös valinneet tai nimittäneet heidät, ja Raamattu kutsuu joskus luomista ja perustamista, kuten esimerkiksi seuraavassa paikassa: luodakseen kahdesta yksi uusi ihminen (Ef. 2, 15). Joten, hän sanoo, olkaa alistuvia maailman hallitsijoille, mutta olkaa alistuvia Herralle, kuten Herra käski. Mitä Herra käski? Anna keisarille se, mikä on keisarin, ja Jumalalle mikä on Jumalan (Matt. 22:21). Siksi, jos he käskevät jotakin vastoin Jumalan määräyksiä, niitä ei saa totella. Näin Kristus käski; samaa käskee nyt hänen opetuslapsensa. Tämä johtuu siitä, etteivät pakanat voisi sanoa, että kristinusko kaataa kansalaiselämän, että se on hämmennyksen ja suuttumuksen syy. Herran puolesta. Tekee tämän lisäyksen myös uskoville. Jotkut heistä voisivat sanoa: apostoli itse lupaa meille taivasten valtakunnan (1, 4) ja antaa sen kautta meille suuren arvon. Miksi hän nöyryyttää meitä jälleen ja alistaa meidät maailmallisiin hallitsijoihin? Jos siis joku sanoo näin, niin hän tietäköön, että tämä käsky ei ole minulta itseltään, vaan Herralta itseltään. Apostoli Pietari itse osoitti, ketä ja millaisia ​​hallitsijoita tulee totella, juuri niitä, jotka maksavat veroa. Hän lisää myös syyn: ensinnäkin tämä on Jumalan tahto; toiseksi, tottelevaisuus hallitsijoita kohtaan todistaa hyvästä käytöksestämme ja saa lisäksi uskottomat häpeään. Sillä kun he panettelevat meitä ylpeinä ja näkevät, että olemme nöyriä ja jatkossa alistuvia, silloin he häpeävät sitä enemmän.

Vapaana, ei vapauden käyttämisenä pahan peittämiseen.

Tämä on puheen yhteys. Olkaa alistuvia, vapaina, Jumalan palvelijoina. Älä kunnioita vain päälliköitä, vaan myös kaikkia, rakasta veljeyttä, pelkää Jumalaa, kunnioita kuningasta. Kuinka ilmaista. Johannes Chrysostomos selittää nämä sanat seuraavasti: "Älköön heidän sanoko: me olemme vapautetut maailmasta, meistä on tullut taivaan kansalaisia; miksi alistat meidät taas hallitsijoille ja käsket meitä tottelemaan heitä? Sillä tällä sinä osoitat ettet käytä vapautta, jolla kiellät tottelevaisuuden, peitellä tahallista pahuutta, toisin sanoen tottelemattomuutta ja tottelemattomuutta. Tästä ilmaisusta (vapaana) on mahdollista sanoa jotain toisessa mielessä. Vapaa Herrassa on se, joka ei alistu millekään moraalittomalle. Tekopyhä eläminen ei ole luonteenomaista vapaalle ihmiselle, vaan sellaiselle, joka on intohimojen orjuudessa, esimerkiksi omistautunut ihmisen miellyttämiseen tai muuhun häpeälliseen intohimoon. Ja Jumalan palvelijoiden täytyy olla kaukana ja vieraita intohimoille. Siksi nyt hän käskee alistua viranomaisille hyväntahtoisesti ja vilpittömästi, ilman vihamielisyyttä heitä kohtaan ja ei pakosta, ilman pahuutta sydämessä, esittämättä olevansa vilpitön ja yksinkertainen, osoittaa kuuliaisuutta paitsi ulkoisesti myös sydämen asenne. Ei vapauden käyttämisenä pahan peittämiseen. Tämä voidaan ilmaista lyhyesti seuraavasti: ulkoisesti näyttävät yksinkertaisilta ja vilpittömiltä, ​​ikään kuin vapauden varjolla, mutta testattuna ne osoittautuvat kauheiksi ja täysin erilaisiksi kuin miltä ne näyttävät.

Mutta Jumalan palvelijoina. Kunnioita kaikkia, rakasta veljeyttä, pelkää Jumalaa, kunnioita kuningasta. Palvelijat, tottele herraasi kaikella pelolla, ei vain hyviä ja sävyisiä, vaan myös ankaria. Sillä on Jumalalle mieluista, jos joku Jumalaa ajatellen kestää suruja, kärsii epäoikeudenmukaisesti. Sillä mitä se on kiitettävä, jos kestät, että sinua hakataan rikkomuksistasi? Mutta jos kestätte hyvää tehdessään ja kärsiessään, se on Jumalalle mieluista. Sillä siihen te olette kutsutut, sillä Kristuskin kärsi meidän edestämme jättäen meille esimerkin, jotta me seuraisimme hänen jalanjäljänsä. Hän ei tehnyt syntiä, eikä hänen suussaan ollut petosta.

Katso kuinka tarkka. Hän sanoo Jumalalle: anna pelkoa ja kunniaa kuninkaalle. Jos meidän täytyy kuitenkin pelätä Jumalaa, joka voi tuhota sekä sielun että ruumiin (Matt. 10:28), niin emme saa totella kuninkaita, kun he määräävät meille jotakin moraalitonta. Sillä Jumalan pelko osaa voittaa ja kunnioittaa kuninkaita, ja kun he pakottavat hänet tekemään pahaa, hän jopa riistää heiltä heidän kunniansa, pyhien mukaan: "Paha nöyrtyy hänen edessään" (Ps. 14, 4). Sanaa pelko käytetään monissa merkityksissä. Pelkoa kutsutaan ensinnäkin tietoiseksi peloksi; jota apostoli nyt kutsuu omaksitunnoksi; sitä kutsutaan myös kunnioitukseksi. Pelkoa kutsutaan toiseksi peloksi, täynnä intohimoa, joka koetaan tulevan rangaistuksen yhteydessä; tämä pelko näkyy myös eläimissä. Kolmanneksi pelkoa kutsutaan alkuperäiseksi peloksi, joka tapahtuu niille, jotka lähestyvät Herraa sen tietoisuuden seurauksena, että he ovat monien väärintekojensa vuoksi rangaistuksen arvoisia; Tällaisen pelon kiihottamana evankeliumissa mainittu portto tuli Herran luo (Luuk. luku 7). Pelkoa kutsutaan myös täydelliseksi peloksi, joka on aina luontaista kaikille pyhille. Sillä he pelkäävät, ettei heiltä puuttuisi jotakin sellaista, mitä täydellisestä rakkaudesta kyllästetyillä pitäisi olla. Apostoli, joka kehottaa palvelijoita tottelemaan herraansa kaikella pelolla, ei poista ajatusta, että palvelijoiden tulisi kohdella herraansa pelolla kaikissa mainituissa merkityksissä. Sillä alkuperäinen ja täydellinen pelko, jos heillä on sitä, ohjaa heidät hyvään käytökseen: ensimmäinen kehottaa heitä varomaan loukkauksia, jotta he eivät joutuisi kärsimään jotain epämiellyttävää; toinen ehdottaa, että heidän ei pitäisi edes ajatella tekevänsä jotain epämiellyttävää herralleen. Joten tässä apostoli puhuu pelosta omassatunnossa, toisin sanoen velvollisuuden tietoisuudessa. Epärehelliset isännät ohjaavat sen palvelijoihinsa, vaikka he eivät ole syyllisiä mistään. Hyväksyessään tämän pelon apostoli käskee kestää kaiken kärsivällisesti. Koska ne, jotka pelkäävät kärsiä synneistä, jotka on tehty teoissa tai joista he pelastuivat, jos he kärsivät jotakin heidän puolestaan, he löytävät itsestään orjia, jotka ovat viisaita ja taipuvaisia ​​oikaisuun. Mutta verrattoman korkeampi on sen viisaus, joka ei tajua mitään pahaa itsestään, vaan kestää kaiken kiitollisena. Tämä on suuri saavutus, jonka muutamat ovat saavuttaneet ja joka kaataa Jumalan erityisen suosion, koska tämä mies kilpailee Kristuksen kärsimysten kanssa, koska Kristus ei kärsinyt omien syntiensä vuoksi, sillä Hän ei tehnyt syntiä (Jes. 53). , 9), mutta kärsi meidän ja syntiemme tähden. Kansani rikkomusten tähden hän kärsi teloituksen, sanoo profeetta (Jes. 53, 8). Tätä kiitettävää pelkoa apostoli ehdottaa, mutta ei vähemmän halua, että palvelijat joutuisivat muiden pelkojen johdatukseen. Ja tämä käy ilmi hänen sanoistaan: kaikella pelolla. Kuitenkin muiden pelkojen yläpuolelle hän asetti omantunnon pelon ja ilmaisi mitä selkeimmällä tavalla, että vain tämä pelko on ylistyksen arvoinen; sillä muilla peloilla on aihetta herrojen vihaan palvelijoita kohtaan, mutta tällä ei ole syytä.

Koska häntä herjattiin, hän ei vastannut; kärsiessään hän ei uhkaillut, vaan kavalsi sen Vanhurskaan Tuomarille. Hän kantoi meidän syntimme omassa ruumiissaan puuhun, jotta me synneistä eroon päästyämme eläisimme vanhurskaudelle.

Ehkä joku sanoo: "Kuten apostoli Pietari sanoo täällä, ettei Herra, kun Häntä herjattiin, ei vastannut, eikä kärsiessään uhannut, kun näemme, että Hän kutsuu juutalaisia ​​koiriksi, kuuroiksi, fariseuksiksi - sokeana (Matt. 15, 14), Juudas sanoo: olisi parempi, että tämä mies ei syntyisi (Matt. 26, 24), ja muina aikoina: se on mukavampaa Sodomalle kuin sille kaupungille (Matt. 10, 15)? Vastaamme. Apostoli ei sano, ettei Herra koskaan moittinut tai uhannut, vaan että kun Häntä herjattiin, hän ei moittinut toisiaan, ja kun Hän kärsi, hän ei uhkaillut. Sillä jos Hän toisinaan nuhteli, se ei ollut kostoa niille, jotka häntä herjasivat, vaan nuhteli ja nuhteli niitä, jotka olivat itsepäisiä epäuskossa. Häntä panettelijat sanoivat: demoni on sinussa (Joh. 7:20); Hän ajaa ulos riivaajia demonien ruhtinaan voimalla (Matt. 12:24), ja: katso, mies. Joka rakastaa syödä ja juoda viiniä (Matt. 11:19). Kun Hän kuuli tämän, herjailiko Hän toisiaan? Kaukana siitä. Mutta joillekin hän sanoi: Jos minä ajan ulos riivaajia Beelsebubin voimalla, niin kenen voimalla teidän poikanne ajavat heidät ulos? (Matteus 12:27). Ne, jotka kutsuivat Häntä rakastaen syödä ja juoda viiniä, Hän vertasi lapsia, jotka leikkivät torilla ja sanoivat tovereille: soitimme sinulle huilua, etkä tanssinut; Lauloimme sinulle surulauluja, etkä itkenyt (Matt. 11:16-17). Ja kun Hän riippui ristillä ja kärsi, hän ei vain uhannut, vaan myös rukoili pahojen puolesta (Luuk. 23:34). Hän uhkasi Juudasta kääntääkseen hänen huomionsa pois petoksesta. Hän ilmoitti myös niille, jotka eivät ottaneet vastaan ​​Hänen opetuslapsiaan, että se olisi heille pahempaa kuin sodomialaisille, jotta kuulijat saataisiin ainakin pelon kautta vieraanvaraisuuteen ja siihen, mikä on heille pelastavaa. Siksi apostoli Pietarin sana, joka vakuuttaa pahuudesta Herran esimerkillä, on erittäin totta. Hän luovutti kaikki Tuomarit Vanhurskaalle, eli Jumalalle, joka tulevassa tuomiossa palkitsee jokaisen hänen tekojensa mukaan, ilman puolueellisuutta, oikeuden olemuksen mukaan (1. Piet. 1, 17).

Hänen haavojensa kautta olet parannettu. Sillä olitte kuin lampaat, jotka vaeltavat (jolla ei ole paimenta), mutta nyt olette palanneet sielujenne Paimenen ja Valvojan luo.

Kun Pilatuksen käskystä Hänet ruoskittiin, Hän kantoi ruumiinsa iskuista aiheutuneet haavat.

LUKU KOLMAS

Samoin te vaimot, olkaa kuuliaisia ​​väärille miehillenne, jotta ne, jotka eivät tottele sanaa, saisivat vaimonsa elämällä ilman sanaa, kun he näkevät teidän puhtaan, Jumalaa pelkäävän elämänne. Älä olkoon koristeesi ulkopuolista hiusten kudontaa, ei kultaisia ​​päähineitä tai tyylikkyyttä vaatteissa.

Apostoli esitti moraalisen opetuksen kaikille: kuninkaille, hallitsijoille, herroille ja orjille. Hän määräsi alaistensa lailla, että heidän tulee totella kuninkaita ja hallitsijoita, ketä heidän tulee ja missä heidän tulee, ja sillä hän osoitti, että hallitsijoilla itsellään on tietty kohtalo ja motivaatio totuuteen laeissa ja kaikkea, mitä he tekevät lakien mukaan, ei heitä tuomita, mutta kaikesta, mikä on tehty vastoin heitä, laittomasti, epäoikeudenmukaisesti ja mielivaltaisesti, he hukkuvat. Sillä laki annettiin heille kansojen hyödyksi, kuten apostoli Paavali sanoo (Room. 13:4). Kuten lait, myös hallitsijat annetaan hyödyksi, eikä sillä tavalla, että jotkut väittävät pahasti, että maan päällä oleva valta on paholaisesta, ja ovat tässä asiassa samaa mieltä paholaisen kanssa, joka sanoi Herralle: kaikki tämä on annettu minä ja minä, kenelle haluan, annan tämän (Luukas 4:6). Kuninkaita ei anneta paholaisen tahdosta; sillä ne on annettu oikaisemaan pahuutta, eikä paholainen vaivaudu esittelemään mitään sellaista ihmisten keskuudessa. Auktorteet ja hallitsijat on annettu Jumalalta toisaalta suojellakseen alaistensa oikeutta ja järjestääkseen etuja, toisaalta hillitäkseen niitä, jotka tekevät syntiä rangaistuksen ja tuomitsemisen pelossa, ja lopuksi järjestyksen vuoksi. tuomita asianmukaiset rangaistukset niille, jotka ovat tehneet väärin. Osoitettuaan tämän, nimittäin sen, että tottelevaisuus viranomaisia ​​kohtaan on hyvää ja tottelemattomuus pahaa, ja määrättyään samanlaiset suhteet orjiin ja herraan, apostoli kääntää nyt puheensa naisiin. Hänen mukaansa vaimojen tulee olla huolissaan kahdesta asiasta: totella aviomiehiään ja poistaa kaikki koristeet ja koristeet, jäljitellä pyhiä naisia. Sillä he, hän sanoo, tiesivät vain yhden koristeen, sen, että he tottelivat aviomiehiään. Mitä hyötyä tästä on? Se, että pakanat saavat hyvän ymmärryksen uskosta ja innokkuutta sitä kohtaan, mikä saa aikaan myös tottelevaisuuden viranomaisia ​​kohtaan, ja meidän tähtemme he kiittävät Kristusta, ja kristityille on suuri ylistys, kun meidän tähtemme ja meidän tähtemme. hyvästä käytöksestämme pakanat siunaavat Jumalan nimeä. Sanat ilman sanaa hankitaan, joko niin, että ne hankitaan ilman perusteluja ja ristiriitaa tai että teoista saadut todisteet ovat vahvempia kuin sana ja taito, aivan kuten pyhä mies sanoi: "Teko, johon ei liity sanaa, on parempi kuin sana, johon ei liity tekoa."

Mutta sydämeen kätkeytynyt ihminen on sävyisen ja hiljaisen hengen katoamattomassa kauneudessa, joka on kallisarvoinen Jumalan edessä.

Sillä kaikki Kuninkaan tyttären kunnia on sisällä, hänen vaatteensa ovat kullalla koristeltuja, pilkullisia (Ps. 44:14). Toisin sanoen sisimmän sijaintimme ja ulkoisen asemamme on vastattava tarkasti toisiaan. Kullalla koristelu merkitsee ulkoista toimintaa. Hän kutsuu vaatteita kullanvärisiksi ja pilkullisiksi, koska sekään, mikä paljastuu sisältä, ei ole niin kuin tapahtuu, vaan rehellisesti ja tärkeästi.

Niinpä kerran pyhät naiset, jotka luottivat Jumalaan, koristelivat itsensä totellen aviomiehiään. Niinpä Saara totteli Abrahamia ja kutsui häntä herraksi. Olette hänen lapsiaan, jos teette hyvää eikä mikään pelko vaivaa sinua. Samoin te, aviomiehet, kohtelkaa vaimoanne, kuten heikointa astiaa, harkiten ja osoittakaa heille kunniaa, elämän armon perillisinä, jottei rukouksenne estyisi.

Tässä hän kutsuu kuuliaisuutta koristeeksi sanoen: He koristelevat itsensä kuuliaisina aviomiehelleen. Sanottuaan epämääräisesti pyhiä naisia ​​hän kutsuu heitä Saaran tyttäreiksi joko uskon tai alkuperän perusteella. Sillä tyttärien on välttämättä matkittava äitejään. Kristityille naisille sopivalla koristeella hän vakuuttaa heidät olemaan armollisia ilman, että he pelkäävät aviomiehensä rangaistusta. Hän haluaa ilmaista tämän sanoin: mikään pelko ei nolostu. Sillä on luonnollista, että aviomiehet joskus vaativat heiltä tiliä kuluistaan. Tällaisella ylevällä puheella, taivuttelemalla säästäviä ja heikkohermoja naisia ​​jakamaan kodin tavaroita avokätisemmin, apostoli estää miehiä olemasta tiukka heille ja sanoo: Miehet, kohtelkaa vaimojanne viisaasti, eli ottakaa huomioon heikkous ja taipumus. naissukupuolista pelkuruutta kohtaan ja ole antelias vaimoillesi, äläkä vaadi ärtyneenä selvitystä siitä, mitä heille on uskottu kotitaloudessa. Taivuttelee aviomiehiä olemaan vaatimatta ankarasti vaimoiltaan, koska, kuten sanoimme, he olivat anteliaampia almujen suhteen köyhille. Ja minusta näyttää siltä, ​​että näillä sanoilla apostoli vihjaa läheisemmin ja tärkeämmin kuin Paavali avioliiton oikeuksien käyttöön. Sillä Paavali sanoo suoraan: älkää poiketko toisistanne muuten kuin sopimuksen mukaan jne. (1 Korinttolaisille 7:5). Ja Pietari, sanottuaan vielä tärkeämmän: harkiten ja vihjailemalla asiaa, vakuuttaa aviomiehet, koska naissukupuoli on siihen taipuvaisempia, olemaan jättämättä vaimoilleen kieltoa ja ankaruutta, vaan aluksi alentavasti, mitä heikoimpia kohtaan. heitä sitten varovasti kehota heitä tottumaan pidättymään siitä. Tätä, toisin sanoen alentumista, hän haluaa osoittaa sanoin: kunnioittaa heitä. Kenelle ei kiinnitetä huomiota, ei ole kunniaa eikä armoa. Silloin heitä tulisi tällä tavalla käyttää kommunikoinnin yhteydessä, heikoimpina tai elävän armon perillisinä. Ja että olemme liittäneet oletettuun sanontaan sellaisen merkityksen, ei turhaan, tämän osoittaa lisälisäys: jotta rukouksenne ei estyisi. Sillä mikä voi olla rukouksen esteenä miehen ankaruus vaimoaan kohtaan? Samaan aikaan viestin jättäminen tarjoaa suurta tarkkaavaisuutta ja intoa rukouksen aikana. Tämä on minun ajatukseni asiasta.

Lopuksi, olkaa kaikki yksimielisiä, myötätuntoisia, veljeä rakastavia, armollisia, ystävällisiä, nöyriä; älkää maksako pahaa pahalla älkääkä vannomista kiroilulla; päinvastoin, siunaa, tietäen, että olet kutsuttu tähän, jotta voisit periä siunauksen.

Yhteys edelliseen ohjeeseen on tämä: lopuksi, tai lyhyesti sanottuna, olkaa kaikki yhtä mieltä jne. tietäen, että teidät on kutsuttu tähän siunataksesi kaikkia. Sillä myös Paavali sanoo: siunatkaa niitä, jotka teitä vainoavat (Room. 12:14). Tekemällä tämän kuulet kaikilta niiden nimet, jotka siunaavat sinua (Ps. 36, 20). Sillä sen, joka kaipaa iankaikkista elämää, ei pidä kirota ketään kielellään. Siksi Daavid myös kehottaa niitä, jotka todella haluavat saavuttaa todellisen elämän, pitämään kielensä pahalta (Ps. 33, 14). Kun järjestät itsesi tällä tavalla, Kaikkivaltias on armollinen sinulle. Ja siinä tapauksessa kuka voi vahingoittaa sinua? Mutta jos sinua loukataan, kun teet hyvää ja kateutta, niin älä murehdi, vaan iloitse ensinnäkin, koska se ei ole pahaa, ja toiseksi, koska olet tämän kautta siunattu. Sen tähden pyhittäkää Jumala sydämessänne älkääkä peljätkö ihmisten pelkoa älkääkä joutuko häpeään. Muuten. Saatuaan loppuun aviomiehiä ja vaimoja koskevat yksityiset ohjeet, hän yleistää vakaumuksen kaikille, miehille ja vaimoille, ja sanoo: vihdoinkin. Miksi yksityinen opetus? puhun kaikille. Sillä tämä on loppu, jokaisella on yksi päämäärä - pelastus, jokaisella on yksi laki - rakkaus. Tästä syntyy jokainen hyve, nöyryys, myötätunto, armo ja niin edelleen. Näistä yksimielisyys on täydellinen yksimielisyys jossain. Myötätunto - sääli kärsimystä kohtaan on sama kuin itseämme kohtaan. Veljellinen rakkaus on asennetta lähimmäistä kohtaan, jonka tulee olla veljiä kohtaan. Armo on hengellinen halu tehdä hyvää homogeenisille. Ystävällisyys - lempeys kaikkien kanssa, kuten tuttavien ja ystävien kanssa. Nöyryys tai nöyryys on jumalanpilkan siirtämistä toiselta, tietoisuuden syntisyydestä, syytösten siirtämistä, jota voisi kutsua hyväksi ajatukseksi. Koristele itsesi näillä hyveillä; Älä myöskään alistu pahuuteen (kiroaminen on pahasta tavasta johtuva taipumus panetteluun), vaan ole innokas hyvän puolesta ja vietä pyhää ja täydellistä elämää. Sillä se, jota kaikki siunaavat, on myös kiivas.

Sillä joka rakastaa elämää ja tahtoo nähdä hyviä päiviä, varjele kielesi pahalta ja suusi petolliselta puheelta; kääntykää pois pahasta ja tehkää hyvää; etsi rauhaa ja pyri siihen.

Että hänen saamansa ohje ei ole väärä, hän vahvistaa tämän osoittamalla Daavidin sanoja ja sanoo: joka rakastaa elämää, eli joka muuttaa itsensä todellista elämää varten ja haluaa näyttää sen olevan rakastettava (sillä tämän osoittaa ilmaus rakastaa, haluaa näyttää sen ihmisille toivottavana) pitäköön järkähtämättä kiinni siitä, mitä profeetallinen sana myös tarjoaa minulle.

Sillä Herran silmät katsovat vanhurskaita ja hänen korvansa heidän rukouksensa puoleen, mutta Herran kasvot ovat niitä vastaan, jotka tekevät pahaa (hävittääkseen heidät maasta). Ja kuka tekee sinulle pahaa, jos olet innokas hyvän puolesta? Mutta jos kärsit totuuden tähden; silloin olet siunattu; mutta älä pelkää heidän pelkoaan äläkä ole nolostu. Pyhittäkää Herra Jumala sydämessänne.

Hän tekee johtopäätöksen lainaamansa profeetan sanoista. Siinä sanotaan: Herran silmät katsovat vanhurskaisiin, mutta Herran kasvot ovat niitä vastaan, jotka tekevät pahaa. Apostoli lisää tähän: jos elät näin, niin Jumala on sinulle suosiollinen ja armollinen. Ja kuka vahingoittaa sinua tässä tilanteessa? Sillä kaikki on Hänen käsissään, elämä ja kuolema (Viisaus 16:13). Mutta aivan kuten jotkut pitivät uskon tähden kärsimistä pahana, apostoli Pietari sanoo tämän mielipiteen oikaisemiseksi: älkää pitäkö tätä pahana, päinvastoin, pitäkää sitä autuuden takuuna. Ihmisten pelko ei ole huomion arvoinen, mutta se on yksi päivä. Sillä jos Herran silmät kääntyvät vanhurskaiden puoleen ja hänen korvansa heidän rukoukseensa, mutta niitä vastaan, jotka tekevät pahaa, Herran kasvot, jotka uhkaavat pahaa kuolemalla, silloin, jos se olisi pahaa, hyvän antaja , epäilemättä, ei maksaisi rakkauttamme Häntä kohtaan pahalla. Sillä hän tuo pahan pahan päälle: murhetta ja ahdistusta jokaiselle pahaa tekevälle sielulle. (Room. 2:9). Siksi hurskauden suru ei ole pahaa. Yhdessä Jesajan (8, 13) kanssa hän käskee pyhittää Herran sydämissä, toisin sanoen ei koroteta näkyvillä teoilla, vaan sydämen salaisessa solussa pyhittääkseen Herran, mikä tarkoittaa saastaisuuden poistamista, eli pahoista pakanallisista tavoista. Joten pyhittäkää hänet. Ja Hän on pyhitetty sinun hyvällä käytökselläsi, kun muut ihmiset ylistävät Häntä, niin kuin Jumala-ihminen itse käskee: loistakoon siis valosi ihmisten edessä, että he näkisivät sinun hyvät tekosi (Matt. 5:16).

Ole aina valmis antamaan vastaus jokaiselle, joka vaatii sinua antamaan tilin toivostasi sävyisyydellä ja kunnioituksella. Ole hyvä omatunto, jotta ne, jotka moittivat sinun hyvää elämääsi Kristuksessa, joutuvat häpeään siitä, mitä he moittivat sinua roistoina.

Sanat ovat valmiita antamaan vastauksen ja niin edelleen. tulee yhdistää sanoihin: näytä hyvää aktiivisuutta (hyvä omatunto). Sillä kun teet tämän sävyisyydellä ja kohteliaasti, sinä itse tulet vakuuttuneeksi siitä, että sinulla on hyvä omatunto, ja häpeät niitä, joilla on huono käsitys sinusta. Apostoli käskee uskollista olemaan aina valmis antamaan tili uskosta, jotta aina kun he kysyvät meiltä uskosta, voimme aina helposti vastata ja tehdä sen sävyisyydellä, kuten kaikki muutkin, ikään kuin Jumalan itsensä edessä. . Sillä isäntänsä edessä ei yksikään järkevä orja ole röyhkeä. Tästä on hyötyä, että epäuskoiset tietävät, mitä me olemme, ja ovat meille oikeudenmukaisia. On huomattava, että nämä apostolin sanat eivät ole ristiriidassa Herran sanan kanssa. Kun Herra sanoo, että kun he johtavat meidät hallitsijoille ja valtuuksille, meidän ei pitäisi huolehtia siitä, mitä meidän pitäisi vastata (Luuk. 21:14), ja Pietari käskee meitä nyt valmistautumaan vastaukseen, silloin Herra puhuu todistuksesta ja apostoli Pietari - opettamisesta. Sillä joka luulee tietävänsä jotakin ilman ymmärrystä ja tutkimusta, hän kutsuu itseään jumalanpilkkaaksi. Sillä tyhmien tieto on tutkimattomia sanoja. Muuten. Koska meitä syytettiin monista pahoista teoista ja toiveemme osoitettiin turhiksi, apostoli käskee meitä valmistamaan harkittuja vastauksia ja elämään ylistyksen arvoista elämää, jota hän kutsuu omaksitunnoksi.

Sillä jos se on Jumalan tahto hyväksi, on parempi kärsiä hyvien tekojen kuin pahojen tekojen tähden. koska Kristus johdattaa meidät Jumalan luo, kärsi kerran meidän syntiemme tähden, vanhurskas vääräin puolesta.

Syytä ei esitetä sille, mitä aiemmin sanottiin, vaan sille, mitä sanottiin hieman korkeammalle, nimittäin sanoilla: jos kärsit totuuden tähden, olet siunattu (jae 14), koska on parempi kestäkää pahaa hyvien tekojen tähden kuin pahojen. Jos joku haluaa lukea tämän syyn lähimpään edelliseen puheeseen, niin sanoja hyvät teot ei tule ymmärtää toisen hyväntekeväisyydestä, vaan hyveestä yleensä; sana paha on myös ymmärrettävä. Hän lisää: jos se on Jumalan tahdon mukaista, osoittaen tällä, että meille ei tapahdu mitään ilman Jumalan lupaa, vaan se tapahtuu joko vapauttamaan meidät synneistä tai paljastamaan ja ylistämään meitä tai jopa pelastamaan muita. Ja tämä on kahdella tavalla. Vai kestääkö joku vanhurskas pahaa muiden syntisten siveyden vuoksi, sen mukaan, mitä on sanottu: jos vanhurskas tuskin pelastuu, minne syntinen ilmestyy? (1. Piet. 4:18). Ja siitä kaksinkertainen hyöty: kärsiville vanhurskaille - vanhurskauden lisääntyminen kärsivällisyyden kautta ja syntiselle - kääntymys, kuten sanotaan. Tai vanhurskas kärsii sekä oman kunniansa tähden että toisten kääntymyksen ja pelastuksen tähden, kuten Kristuskin teki. Sen vuoksi Pietari ottaa tässä Kristuksen esimerkkinä, koska Kristuskin on kerran kärsinyt, ei omien syntiensä, vaan meidän syntiemme tähden; sen vuoksi hän lisää: vanhurskas väärälle, sillä Kristus itse ei tehnyt syntiä (1. Piet. 2:22). Osoittaakseen kärsimyksen voiman hän lisäsi kerran. Ja kun Hän kärsi viedäkseen meidät Jumalan ja Isänsä luo, Hän osoitti myös, etteivät kaikki kärsivät kärsi syntien tähden. Ja Kristuksena ja Jumalana ja Ihmisenä Hän on kärsimyksillään tuonut meille kaksinkertaisen armon. Kuolemalla kuin mies, Hän vapautti meidät kuolemasta, laski pohjan ylösnousemuksellemme ja antoi itsestään esimerkin, että ne, jotka kuolevat, eivät kuole ilman ylösnousemustoivoa. Herättyään henkiin, toisin sanoen noussut kuolleista jumaluuden voimalla (sillä Hän ei noussut kuolleista ihmisenä, vaan Jumalana), Hän toi kaikki helvetissä olevat henkiin, noussut kuolleista itsensä kanssa. Sillä evankelistan sanojen (Matt. 27:52-53) mukaan monet nukahtaneiden pyhien ruumiit herätettiin kuolleista ja ilmestyivät monille.

Hänet teloitettiin lautan mukaan, mutta hänet herätettiin henkiin, jonka kautta hän tuli alas ja saarnasi vankilassa oleville hengille.

hänet on surmattu lihan mukaan, toisin sanoen kuin ihminen; mutta hengessä eläviksi tehty, niinkuin Jumala. Sanalla Henki he tarkoittavat Jumalaa ja lihalla ihmistä. Evankelista todistaa ensimmäisestä, kun hän kertoo, että Kristus, todellinen Viisaus, puhuessaan samarialaisen naisen kanssa, sanoi: Jumala on henki (Joh. 4:24), ja koko Raamattu todistaa toisesta. Tästä on selvää, että Kristus on puhtaasti (kaksois) ei persoonalta, vaan luonnostaan. Joka laitetaan miksi. Sanottuaan, että Hän kuoli meidän, vääryyden, puolesta, apostoli sanoo sitten, että Hän saarnasi niille, jotka pidettiin helvetissä. Päästyään tähän pisteeseen apostolin täytyi selittää, kuinka Kristuksen kuolema oli hyödyllinen niille, jotka olivat aiemmin nukahtaneet, ja ratkaista kysymys: jos Herran inkarnaatio oli kaikkien pelastukseksi, niin millainen pelastus sitten teki. entiset kuolleet saavat? ”Hän ratkaisee välittömästi molemmat ja sanoo, että Kristuksen kuolema yhdisti molemmat, ylösnousemuksen toivo hänen ylösnousemuksensa kautta ja ennen nukkuneiden pelastus. jotka ovat helvetissä, ei pelasta kaikkia poikkeuksetta, vaan Vain uskovat." Sillä jokaisen tahdosta riippui (kuten rationaalisuus vaati), ettei jäädä tuntemattomaksi Luojan rikkaalle lahjalle, vaan esitellä itsensä antajan hyvyyden arvoiseksi.

Kerran tottelemattomia heitä odottavalle Jumalan pitkämielisyydelle, Nooan päivinä, arkin rakentamisen aikana, jolloin muutama, eli kahdeksan sielua, pelastui vedestä.

Tämä sisällytettiin vastalauseen ratkaisuun. Toinen voisi sanoa: "Kuka muu saarnasi ennen Kristusta, ja kenelle ne, jotka eivät totelleet, tuomitaan"? Kuten apostoli Paavali (Room. 2:15), hän saattoi osoittaa meissä synnynnäisiä järkeviä voimia: sillä ne, jotka on luotu kykenemään erottamaan hyvän ja pahan, mutta eivät tästä huolimatta tehneet hyvää, ovat tuomitsemisen arvoisia. Mutta hän ei osoita sitä. Miksi? Koska tämä on ymmärrettävää korkeammalle mielelle ja ajattelulle, joka on filosofisempi kuin juutalaisten mieli, joka on sidottu maahan. Apostoli vahvistaa kapinan Raamatusta, eikä profeettojen ajoilta, vaan melkein maailman luomisesta lähtien. Sieltä hän kuvitteli, että ihmisille saarnattiin pelastusta alusta alkaen, mutta he turhuuteen taipumuksensa vuoksi laiminlyöivät sen, ja vaikka ihmisiä oli lukemattomia, vain kahdeksan sielua totteli saarnaa ja pelastui järjestetyssä arkissa. Koska pelastus muuten oli vedessä, hän liittää tämän pyhään kasteeseen ja sanoo, että tämä vesi osoitti meidän kasteemme, sillä se myös tuhoaa kapinalliset demonit ja pelastaa ne, jotka tulevat arkkiin eli kirkkoon, ja kuten vesi huuhtelee pois epäpuhtauden, niin myös kaste, mutta se ei kuitenkaan tuota epäpuhtauden poistamista lihasta, vaan ulkoisen merkin välittämänä, se saa aikaan sielun saastan pesun. Se on ikään kuin hyvän omantunnon pantti ja luovutus Jumalan edessä.

Joten nyt olemme samanlaisia ​​kuin tämä kastekuva, emme lihallisen epäpuhtauden peseminen, vaan lupaus Jumalalle hyvästä omastatunnosta, pelastaa meidät Jeesuksen Kristuksen ylösnousemuksen kautta, joka astui ylös taivaaseen.

Yhteys on tämä: samalla tavalla meidät pelastetaan nyt tämän kuvan kaltaisella kasteella, ei lihallisen saastaisuuden pesemisellä, vaan kyseenalaistamalla tai anomalla hyvää omaatuntoa Jumalan edessä. Ne, jotka ovat tietoisia takanaan olevasta hyvästä, eli ne, jotka ovat kiintyneet moitteetta elämään, turvautuvat pyhään kasteeseen. Mikä tekee kasteesta pelastavan? Kristuksen ylösnousemus. Sillä ennen kärsimystä ja ylösnousemusta Kristus julisti: ellei joku synny vedestä ja Hengestä, ei hän voi päästä sisälle Jumalan valtakuntaan (Joh. 3:5), ja ylösnousemuksen jälkeen hän käski kastaa kaikki tulevat kansat Jumalan nimeen. Isä ja Poika ja Pyhä Henki (Matt. 28, 19).

Hän asuu Jumalan oikealla puolella ja jolle enkelit ja voimat ja voimat ovat alistuneet.

Kuka se on hänelle? Henkilö, jonka Hän on hyväksynyt ykseyteen itsensä kanssa.

LUKU NELJÄ

Siksi, koska Kristus kärsi lihassa puolestamme, aseistaudu samalla ajatuksella.

Sen sijaan samalla ajatuksella: saman pyrkimyksen mukaan, saman päämäärän mukaan. Prepositiosta κατά puuttuu, koska se sanotaan pois. Kerrottuaan pelastuksen taloudesta, Herran laskeutumisesta helvettiin ja siitä, miksi Hän meni sinne, nimittäin pelastamaan helvetissä pidettyjä, apostoli löytää Herran kuolemasta toisen syyn kehotuksiin hyveeseen. Jos Kristus kuoli puolestamme lihassa (sillä epäilemättä ei kuolematon ja Hänen jumalallinen olemuksensa), niin meidän, vastineeksi Hänen puolestaan, täytyy kuolla hänen puolestaan ​​synnissä, emmekä enää mene inhimillisiin himoihin, vaan muuhun aikaa lihassa, elä vain tahdon mukaan, Jumalan.

Sillä se, joka lihassa kärsii, lakkaa tekemästä syntiä, jotta muu aika lihassa ei enää eläisi ihmisten himojen mukaan, vaan Jumalan tahdon mukaan.

Kärsimyksen sijaan: kuollut. Pietari sanoo Paavalin tavoin: jos olemme kuolleet hänen kanssaan, niin me myös elämme hänen kanssaan (2. Tim. 2:11), ja: pitäkää itseänne kuolleina synnille, mutta elävinä Jumalalle (Room. 6:11).

Sillä riittää, että menneenä elämäsi aikana toimit pakanoiden tahdon mukaan, antautuessasi epäpuhtaudelle, himoille (sodomia, eläimellisyys, ajatukset), juoppoudelle, ruuan ja juoman liiallisuudelle ja naurettavalle epäjumalanpalvelukselle.

Apostoli ikään kuin sanoo näin: Etkö ole ollut tyytyväinen, kun olet viettänyt niin paljon aikaa maallisissa nautinnoissa? Etkö ole elänyt sellaisessa epäpuhtaudessa kuin pakanat? Ja sitten hän nimeää jonkinlaisia ​​epäpuhtauksia.

Miksi he ihmettelevät, että et osallistu heidän kanssaan samaan irstailuon, ja panettelevat sinua?

Pakanat ihmettelevät sinua, ettet osallistu heidän kanssaan samaan jumalattomuuteen. Siksi, kun he ovat yllättyneitä muutoksestasi ja hämmentyneet, he eivät vain joudu häpeään, vaan he myös panettelevat; sillä jumalisuus on syntiselle inhottavaa. Mutta he eivät jää rankaisematta sellaisesta herjauksesta, vaan antavat vastauksen kaikkien Tuomarille, joka istuu muuttumattomana ja lujasti tämän puolesta. Ja kuinka Tuomari on elävien ja kuolleiden tuomari, apostoli kirjoittaa tästä myöhemmin.

He antavat vastauksen Hänelle, joka pian tuomitsee elävät ja kuolleet.

Yhteys on tämä: ne, jotka panettelevat sinua, antavat vastauksen kaikkien elävien ja kuolleiden Tuomarille. Kuolleet tuomitaan. Tämä on ilmeistä Herran laskeutumisesta helvettiin. Sillä ilmestyessään siellä kuoleman jälkeen ristillä Hän saarnasi, ja siellä, niinkuin maan päällä, Hän ei saarnannut sanoilla, vaan teoilla. Ja aivan kuten Hänen läsnäolonsa maailmassa toimi oikeutuksena niille, jotka auliisti tunnustivat Hänet, ja tuomioksi niille, jotka eivät tunnistaneet Häntä, niin myös helvetissä pidetyistä lihan mukaan eläville Hän ilmestyi tuomio, ja ne, jotka elivät hengessä, ts. vietti hengellistä ja hyveellistä elämää kunniaksi ja pelastukseksi. Siksi sitä oikeutetusti kutsutaan elävien ja kuolleiden tuomariksi. Muuten selittää St. Kirill. Täällä hän kutsuu kuolleiksi niitä pakanain joukossa, jotka kuolettavat itsensä mainituilla synneillä (jakeessa 3), joiden vuoksi apostoli rukoilee, että he kääntyisivät ja antaisivat nuhteettoman vastauksen Hänelle, joka tuomitsee eläviä ja kuolleita. Hän kutsuu myös eläviä ja kuolleita vanhurskaiksi ja syntisiksi, joille Jumala Sana, ilmestynyt lihassa, julisti taivasten valtakuntaa. Ne syntiset, jotka hyväksyivät Hänen käskynsä itse, ihmisinä, tuomitsevat itsensä lihan mukaan, eli todellisessa ihmiselämässä he tuomitsevat lihansa paastoamiseen, maahan putoamiseen, kyyneliin ja muihin kärsimyksiin voidakseen elää Jumalan mukaan hengessä , jota tässä tapauksessa herättää apostolin sanonta: jos ulompi ihmisemme kytee, niin sisäinen ihminen uudistuu päivästä toiseen (2. Kor. 4:16).

Tästä syystä evankeliumia saarnattiin myös kuolleille.

Jotkut muinaisista isistä selittivät kuolleiden sanat erityisosastona, kiinnittämättä mitään huomiota niiden yhteyteen edelliseen puheeseen, siihen, että syynä esitellyt on liityttävä edeltäviin. Sillä nämä sanat on ymmärrettävä syyksi. Mutta he, kuten sanotaan, selittivät ne erikseen, juuri tällä tavalla: kuolleiksi, he sanoivat, Pyhä Raamattu kutsuu ihmisiä kahdenlaisia: joko niitä, jotka kuolivat synteihin, jotka eivät koskaan tunteneet elämää, tai niitä, jotka olivat kuoleman kaltaisia. Kristuksesta ja kuoli tämän maailman puolesta, toisin sanoen maailmallisten himojen tähden, mutta elä yksin Kristukselle, niin kuin Paavali sanoo: mutta niin kuin nyt elän lihassa, elän uskossa Jumalan Poikaan (Gal. 2:20). ). Joten he sanovat, että ne, jotka kuolivat tällä tavalla Kristuksen puolesta, tuomitsevat itsensä lihassa entisessä huolimattomassa ja hajallaan olevassa elämässään, mutta he elävät hengessä, eli Kristuksen esimerkkiä noudattavaa elämää. Sillä entisen käytöksen tuomitseminen tekee heistä itsetyytyväisempiä ja nykyisyydestä välittäviä. Näin he selittävät. Jotkut saattavat hyväksyä tällaisen selityksen, mutta sanontaa ei ole vielä täysin selvitetty. Koska ylempänä sanottiin helvetissä olevista, että Hän saarnasi vankilassa oleville hengille (3, 19), niin syynä ilmaistuun oikeaan sanomiseen on viitattava, eikä sitä katsottava uutena sanonnana. Siksi sanomme: koska ennen tätä apostoli sanoi: Hän, jonka on tuomittava eläviä ja kuolleita, ja sitä voitaisiin vastustaa: missä ovat elävät ja missä kuolleet tuomitaan, niin hän vahvistaa tämän edellä sanotulla, sillä tosiasialla, että Hän ja vankilassa olevat henget saarnasivat ja että tämä saarna oli tuomiona eli tuomiona. Jotkut, jotka tunnustivat elämänsä hyväksi, kun Hyvyys ilmestyi sinne, yhdistyivät välittömästi Hänen kanssaan; mutta ne, jotka ovat pahoja, täyttyivät häpeästä ja saivat tuomion. Tätä se tarkoittaa: Kuolleiden tuomari. Elävien tuomari: Kun Herra tuli tähän kuolevaiseen elämään, ihmiset kokivat Hänen tulevassa tuomiossaan itsensä. Jotkut, hyvät, ottivat innokkaasti vastaan ​​Hänen opetuksensa, kun taas toiset, pahat, luopuivat totuudesta ja sulkivat silmänsä siltä. Tästä syystä sanotaan: Tuomittavaksi, eli tuomioksi, minä olen tullut tähän maailmaan (Joh. 9:39). Kristus on siis elävien ja kuolleiden Tuomari!

Niin että he, jotka tuomitaan ihmisten mukaan lihassa, elävät Jumalan mukaan hengessä.

Lihan mukaan tuomittu. Täysi ajatus on tämä: kun Herra vieraili helvetissä olevien luona, silloin jotkut, jotka tässä maailmassa elivät lihan mukaan, tuomittiin, kun taas toiset, jotka elivät hengellisesti tai heräsivät kuolleista Herran kanssa, monien nukahtaneiden pyhien ruumiiden takia. herätettiin (Matt. 27, 52) tai herätettiin henkiin hyvässä toivossa. Loppu on kuitenkin lähellä kaikelle, eli niille, jotka ovat vanhurskautettuja elämässä, ja niille, jotka ovat vanhurskautettuja helvetissä. Sillä Herran toisen tulemisen yhteydessä jokaiselle annetaan täysi osansa. Jos joku hylkää Herran saarnaamisen helvetissä sanoen, ettei helvetissä olevilla, kuolleilla, ole siitä mitään hyötyä, niin kuin on sanottu: kuka sinua ylistää haudassa? (Ps. 6, 6); silloin sellainen ihminen ymmärtää karkeasti helvetissä pidetyn saarnan, eikä tunnustamalla tarkoita ylistystä Jumalalle, vaan tunnustusta, ymmärtämättä sanontaa: ei kuolleet sinua ylistä, Herra (Ps. 113, 25). Koska kaikkien tekojen suorittaminen päättyy tosielämään (sillä kaikki kuolee ilman toimintaa), on oikein sanottu: kuka haudassa sinua ylistää?, koska kukaan ei tee mitään, mistä vapautuisi ja kiittäisi.

Loppu on kuitenkin lähellä. Ole siis varovainen ja valpas rukouksissasi. Ennen kaikkea rakastakaa toisianne palavasti, sillä rakkaus peittää suuren määrän syntejä. Olkaa vieraanvaraisia ​​toisillenne nurisematta.

Loppu on sama kuin täyttymys, täyttymys. Kaikelle, hän sanoo, loppu on lähellä, ja tämä pää varsinaisessa merkityksessä on Kristus. Sillä Hän on kaiken täydellisyys, eikä se, mitä pakanat turhaan pitävät kaiken lopuksi, kun jotkut sanovat, esimerkiksi Epikuros, että kaiken loppu on nautinto, toiset tieto tai mietiskely, toiset hyve. Ja koska kaiken täydellisyys, Kristus, on tullut ja te olette mukautumassa tähän täydellisyyteen, älkää olko teistä mitään puutetta, ei siveydestä eikä raittiudesta eikä rukouksen valppaudesta (sillä rukous on ominaista valveilla olevista), eivätkä rakastuneita toisiinsa. Apostoli Paavali kutsui rakkautta lain täyttymykseksi (Room. 13:10), ja Pietari kutsuu sitä sellaiseksi, joka pystyy peittämään synnit: tämä johtuu siitä, että armo lähimmäistämme tekee Jumalan meille armolliseksi. Rakkaudesta sanottuaan hän lisää myös, että läheisessä yhteydessä rakkauteen, hyväntekeväisyyteen, jota hän käskee tehdä nurinaamatta, ja niille, joilla on runsaasti jokaista lahjaa, hän käskee jakaa veljensä kanssa, jolla ei ole esim. jolla on opettajan sana (sillä tämä on merkitty Jumalan sanaksi: jae 11), hän opettakoon sitä niille, jotka sitä tarvitsevat; Se, jolla on runsaasti ruokaa, antakoon sille, jolla ei ole, antakoon nihkeästi, mutta niin paljon kuin Jumalan lahjan voima sallii. Tähän hän sanoo: Minä vakuutan teidät, että Jumala voidaan ylistää kaikissa, olivatpa he pakanoita tai teidän rakkaansa.

Palvelkaa toisianne, kukin sillä lahjalla, jonka olette saaneet, Jumalan moninaisen armon hyvinä taloudenhoitajina. Jos joku puhuu, puhukoon niinkuin Jumalan sanoja; jos joku palvelee, palvelkoon sen voiman mukaan, jonka Jumala antaa, jotta Jumala kaikessa kirkastettaisiin Jeesuksen Kristuksen kautta, jolle kunnia ja valta aina ja iankaikkisesti. Aamen.

On erittäin epäoikeudenmukaista olla käyttämättä kunnolla sitä, mikä kuuluu meille ja jonka herrat olemme. Sillä hänen ei tule vain jakaa sen kanssa, jolla ei ole rahaa, vaan myös sille, jolla on muita luonnonlahjoja, sillä hän itse, jolla ei niitä ollut, sai ne Jumalalta jakaakseen sen sen kanssa, jolla ei ollut .

Rakas! älä karkaa tulista kiusausta, joka on lähetetty koettelemaan sinua, koska se on sinulle outo seikkailu, vaan kun osallistut Kristuksen kärsimyksiin, iloitse, ja jopa Hänen kirkkautensa ilmestymisestä tulet iloitsemaan ja riemuitsemaan.

Tämän apostoli lisäsi siihen, mitä aiemmin sanottiin. Hän huomasi, että heitä kohtaavat ahdistukset kiusaavat joitakin, koska laissa on luvattu rauha niille, jotka työskentelevät Herran hyväksi (Room. 2:10); ja vaikka ylhäällä, antaessaan säännöt palvelijoille, hän lohdutti hetken tällä tavalla, mutta nyt hän antaa tilaa puheille ja sanoo: Rakkaani! Tämän nimen perusteella se osoittaa välittömästi, että heille tapahtuu suruja, ei siksi, että Jumala vihaisi heitä, vaan koska Hän rakastaa heitä hyvin paljon. Älä ole vieraantunut - sama kuin - älä ylläty (ξενίζεσθε). Sitten hän kutsui surua tuliseksi kiusaukseksi (poltto), ja sillä hän osoitti, että ne lähetettiin heidän päälleen koetukselle. Ja testi tekee testattavasta esineestä erittäin arvokkaan, kuten kullan ja hopean. Tähän hän lisäsi vielä jotakin siunatuinta, nimittäin sen, että ne, jotka tämän kestävät, ovat Mestarinsa Kristuksen kaltaisia ​​ja kärsivät nyt hänen kanssaan häpeää, jotta he yhdessä Hänen kanssaan tulisivat kirkastetuiksi tulevassa ajassa. Tämä on kaikkien toiveiden loppu.

Jos he kiroavat sinua Kristuksen nimen tähden, olet siunattu, sillä kirkkauden Henki, Jumalan Henki lepää sinun päälläsi. Niiden kautta Häntä pilkataan, mutta teidän kauttanne Hän on kirkastettu. Jos vain yksi teistä ei kärsinyt, kuten murhaaja, varas tai konna.

Jumalattomat pilkkaavat häntä, mutta sinä kunnioitat häntä. Miksi? Sillä kun heidän syytöksensä sinua vastaan ​​osoittautuu valheeksi, häpeä kohtaa heidät ja kunnia on sinun.

Tai jonkun toisen loukkauksena, ja jos olet kristitty, niin älä häpeä, vaan ylistä Jumalaa sellaisesta kohtalosta.

Jonkun toisen loukkaaminen - sellainen, joka on liian utelias toisten ihmisten asioista, jotta hänellä olisi syytä panetella. Mutta tällainen ammatti on ominaista saastaiselle sielulle, joka tekee pahaa ja on valmis kaikkeen pahaan.

Sillä on tuomion aika alkaa Jumalan huoneesta; mutta jos se alkaa ensin meistä, mikä on niiden loppu, jotka eivät tottele Jumalan evankeliumia? Ja jos vanhurskas tuskin pelastuu, minne jumalaton ja syntinen ilmestyy?

Apostoli ei kutsu tässä tuomiota tuomitsemiseksi, vaan tutkimiseksi, huomioimiseksi. Hän herättää heissä pelkoa kääntääkseen heidät pois hajallaan olevasta elämästä. Miksi hän lisää: jos elämäsi peritään ensin, mikä on kapinallinen loppu? Tuomio alkaa ensin Jumalan huoneesta. Sillä Basil Suuren sanojen mukaan olemme luonnollisesti närkästyneitä perheeseemme, kun he ovat syyllisiä edessämme. Ja ne, jotka kuuluvat Jumalalle, eivät ole ketään muuta kuin uskolliset, jotka täyttävät Hänen huoneensa, eli seurakunnan. Siksi myös Vapahtaja sanoi: ensin hän puhuu niille, jotka ovat Hänen oikealla puolellaan (Matt. 25:34). Tuomio tai harkinta kutsuu tässä jumalattomien uskoville aiheuttamia murheita, joiden tulemisen Herra ennusti sanoen: He antavat sinut tuomiolle jne. (Matteus 10:17). Sitten hän, ikään kuin lohduttaakseen heitä, sanoo: jos hän ei säästä teitä, jotka olette niin lähellä Häntä; kuvittele sitten, millainen loppu tulee olemaan epäpyhä? ja vahvistaa tämän kohdasta Raamatusta: jos vanhurskas tuskin pelastuu, minne jumalattomat ja syntiset ilmestyvät? (vrt. Sananlaskut 11:31). Puheen merkitys on tämä: jos vanhurskas saa pelastuksen vaivoin ja vaivalla (sillä taivasten valtakunta otetaan väkisin, ja jos joku ottaa sen vastaan, niin monin murhein: (Matt. 11, 12. Apt. 14, 22) ), minkä osuuden sitten saavat elämänsä viettävät? autuudesta ja nautinnoista - täytyy tarkoittaa - jumalattomat, tulevana aikana?Siksi meidän, jotka kärsimme Jumalan tahdon mukaan, emme saa kadottaa sydämensä, vaan täytyy luovuttaa sielumme Hänelle, kuin uskolliselle Luojalle, joka tekee hyvää.

Joten ne, jotka kärsivät Jumalan tahdon mukaan, antakoot sielunsa Hänelle, uskollisena Luojana, tehden hyvää.

Jumalan tahdosta. Jumalan tahdon sanalla apostoli osoittaa joko sen, että kärsimyksemme eivät ole ilman Jumalan huolenpitoa, vaan ovat Häneltä koetuksella, tai että hänen tahtonsa vuoksi kärsien meidän on myös annettava Hänelle kärsimyksen loppu. Sillä Hän on uskollinen ja totinen lupauksissaan, eikä anna meidän tulla kiusatuksi yli voimiemme (1. Kor. 10:13). Kuinka ihmisen tulisi luovuttaa itsensä Jumalalle? Tekee hyvää, hän sanoo. Mitä tämä tarkoittaa? Se tarkoittaa sitä, että luotat nöyrästi Jumalaan, älä arvosta kärsimyksiäsi, mutta mitä enemmän joku kärsii, sitä enemmän hänen tulee pitää itseään sopimattomana sanoen Herralle: Sinä olet vanhurskas kaikessa, mitä olet meille tehnyt (Dan. 3, 27). Jumalattomat ja syntiset eroavat toisistaan ​​siinä, että jumalattomat eivät tunnista Jumalaa ollenkaan, kun taas syntinen, koska hän uskoo Jumalaan, halveksii hänen lakiaan. Sama henkilö voi kuitenkin olla paha ja syntinen. Sillä tekemällä vääryyttä hän epäilemättä häpäisee, ajattelematta synnin hetkellä Jumalan olemassaolosta (Ps. 9:25).

LUKU VIIDES

Rukoilen paimenanne, Kristuksen kärsimyksen apupaimenia ja todistajia sekä kumppania kirkkaudessa, jonka täytyy ilmestyä: paimentakaa Jumalan laumaa, joka on teidän, valvoen sitä ei pakosta, vaan vapaaehtoisesti ja Jumalalle miellyttäen, ei häpeällisen itsensä tähden. - mielenkiinnosta, mutta intohimosta, ei hallitsemalla Jumalan perintöä, vaan näyttäen esimerkkiä laumalle; ja kun ylipaimen ilmestyy, saatte katoamattoman kirkkauden kruunun. Samoin nuoremmat tottelevat paimenia.

Apostolin piti puhua nöyryydestä, jonka hän mainitsi jo sanoessaan: hyvän tekeminen (4, 19). Hän kutsuu itseään pastoriksi (presbyteriksi) joko iän tai piispan arvon perusteella; sillä Apostolien teot (20:17) kutsuvat piispoja myös presbytereiksi. Halutessaan sitten osoittaa olevansa heidän etusijalla ja kutsuvansa itseään nöyryydessä pastorina, hän paljastaa arvonsa, nimittäin olevansa Kristuksen kärsimysten todistaja. Hän sanoo ikään kuin: jos minä, joka selitin sinulle sellaiset näyt, en pidä itseäni vähäpätöisenä kutsua itseäni paimentoveriksi, silloin on epäreilua, että korotat itseäsi alaistensa yläpuolelle. Samoin Herra sanoo mielen nöyryydestä: jos minä, Herra ja Opettaja, olen pessyt jalkasi (Joh. 13:14). Apostoli lisää, että hän on kumppani siinä kirkkaudessa, joka on paljastettava, edustaakseen nöyryyden etua, aivan kuten Paavali sanoo: kun Kristus, sinun elämäsi, ilmestyy, sinä ilmestyt hänen kanssaan (Kol. 3, 4). ). Se, joka itse tarjoaa laumalleen esimerkin hyvästä toiminnasta, ei laiduntele ilman pakkoa ja kannustaa heitä siten kilpailemaan opettajan kanssa ennen toisiaan. Hän ei ruoki ilkeää itsekkyyttä, joka ei astu ylpeänä eikä korota itseään alaistensa yläpuolelle, vaan elää ilman ylellisyyttä tai joka ei himoitse arvokkaita vaatteita ja ylellisiä astioita, jotka tuottavat ylpeyttä ja toimivat tekosyynä alhaiselle itselle. -kiinnostuksen kohde. Hän viittaa pyhään kokoontumiseen perintönä. Lisäys esimerkin avulla laumalle tarkoittaa samaa kuin paimentaminen ilman pakkoa. Sanoilla ja kun pääpaimen ilmestyy ja asetetaan sen tilalle, eli niin, että kun ylipaimen ilmestyy, saatte katoamattomuuden kruunun.

Pukeutukaa kuitenkin nöyryyteen toisillenne, sillä Jumala vastustaa ylpeitä, mutta antaa nöyrille armon.

Pukeminen tarkoittaa: vyötä itsesi, pukeudu päällesi tai makaa itsesi päällä, ympäröi itsesi joka puolelta.

Nöyrtykää siis Jumalan väkevän käden alle, jotta hän aikanaan teidät korottaisi. Heittäkää kaikki huolenne Hänen päälleen, sillä Hän välittää teistä.

Apostoli puhuu ajastaan, kuten myös Daavid sanoo: joka (puu) kantaa hedelmänsä ajallansa (Ps. 1:3); sana ajassa viittaa korotukseen tulevalla aikakaudella, mikä korotus, ja se on vain yksi, muuttumaton ja pysyvä. Sillä korotus täällä ei ole turvallista eikä lujaa, vaan pikemminkin alentaa itsensä kuin nousee. Ja mitä nöyryys ylentää, siitä sanoo Herra itse: jokainen joka itsensä ylentää, se alennetaan, ja joka itsensä alentaa, se ylennetään (Luuk. 14:11), ja: kuka teistä haluaa olla ensimmäinen, se olkoon viimeinen. kaikista (Mark. 9, 35). Sanalla sanoen apostoli osoitti aikanaan, että tulevana aikana on luvattu korotus nöyryydestä. Sillä muuttumattomien siunausten aika on tulevassa ajassa. Sitten poistaakseen nöyryyden mukanaan tuoman pelon hän sanoo: älkää peljätkö, vaan heittäkää kaikki huolenne Herran puoleen, sillä Hän välittää, eli huolehtii kaikesta tästä.

Ole raittiina, pysy hereillä, sillä vihollisesi paholainen kävelee ympäriinsä kuin karjuva leijona ja etsii jotakuta nieltäväksi. Vastusta häntä lujalla uskolla.

Ne, jotka ovat tottuneet nukkumaan vilpittömästi (ja tämä tarkoittaa turhamaisuuteen uppoamista) ja siten kuormittavat sielun raittiutta, joutuvat epätoivon ovela peton kimppuun. Tästä varoittaen Kristuksen opetuslapsi kehottaa meitä olemaan aina hereillä ja varomaan rikkakasvien kylväjää, jotta nukkuessamme, eli eläessämme huolimatonta ja laiskaa elämää, hän kylvää salaa pahoja ajatuksia eikä häiritsisi meitä oikea elämä. Koska hän, hän sanoo, kiertää jatkuvasti, kuin karjuva leijona, ja etsii jotakuta nieltäväksi. Pyhä Justinus marttyyri uskoo, että syynä sellaiseen paholaisen hellittämättömään petokseen ja panetteluun on se, että paholainen ei ennen Herran tuloa selvästikään tiennyt, kuinka voimakas hänen rangaistuksensa oli, koska pyhät profeetat puhuivat tästä. salaperäisesti (näin Jesaja kuvasi koko paholaisen surullisen tarinan ja kohtalon assyrialaisen edessä: Jesaja 18:4-27), ja kun paholainen tiesi Herran tullessa selvästi, että hänen eteensä asetettiin ikuinen tuli. ja hänen enkelinsä (Matt. saada monet osallisiksi hänen luopumisestaan, jottei kestäisi yksin tuomitsemisen häpeää ja saisi tästä kylmää ja ilkeää lohtua.

Wtietäen, että sama kärsimys tapahtuu veljillesi tässä maailmassa.

Todennäköisesti ne, joille apostoli Pietari kirjoitti tämän, kärsivät monia murheita Kristuksen tähden; siksi hän lohduttaa heitä kirjeen alussa ja lopussa, alussa sillä, että heistä tulee osallisia Herran kärsimyksiin ja paljastettavan kirkkauden perillisiä, ja täällä sillä, että he eivät kärsivät vain he, mutta kaikki maailmassa elävät uskovat.

Mutta kaiken armon Jumala, joka kutsui meidät iankaikkiseen kirkkauteensa Kristuksessa Jeesuksessa, hän itse, lyhytaikaisen kärsimyksenne mukaan, täydentäköön sinua, kyllä, hän vahvistaa, kyllä, hän vahvistaa ja tekee teidät horjumattomiksi. Hänelle olkoon kunnia ja voima aina ja iankaikkisesti. Aamen.

Ja kirjeen alussa (1, 2-3) apostoli sanoi, että Isä armahti meitä Pojan kautta, ja nyt, sen lopussa, hän opettaa, että sama Isä kutsui meidät Pojan kautta. Sillä tämä on apostolien tarkoitus, saarnata sakramentti, vaikka he tekisivät sen yhdessä kehotuksen kanssa.

Tämän kirjoitin sinulle lyhyesti Silouanin, uskollisen veljesi kautta, kuten luulen, vakuuttaakseni sinulle, lohduttaen ja todistaen, että tämä on todellinen Jumalan armo, jossa seisot. Valitut, kuten sinä, Babylonin seurakunta ja Mark, poikani, tervehtivät sinua. Tervehtikää toisianne rakkauden suudelmalla. Rauha teille kaikille Kristuksessa Jeesuksessa. Aamen.

Tämä Silouan on erinomainen uskovainen ja työskentelee ahkerasti saarnaamistyössä. Paavali mainitsee myös hänet ja kutsuu häntä yhdessä Timoteuksen kanssa kirjeissä työtoveriksi; näin hän kirjoittaa: Paavali ja Silouan ja Timoteus (1. Tes. 1:1). Rooma kutsuu Babyloniksi sen jalouden vuoksi, josta myös Babylon nautti pitkään. Valittu on Jumalan kirkko, joka perustettiin Roomassa. Markus kutsuu evankelistaa kutsuen häntä ja poikaa Hengen mukaan, ei lihan mukaan. Hän käski hänen kirjoittaa evankeliumin. Kun Paavali kirjoittaa (Room. 16:16; 1. Kor. 16:20), että uskovat tervehtivät toisiaan pyhällä suudelmalla, Pietari sanoo, tervehtikää rakkauden suudelmalla. Mutta molemmilla on sama ajatus. Paavali tietää, että rakkaus Herrassa on suurempi kuin kaikki hyveet, jopa marttyyrius Kristukselle, ja siksi hän kutsuu sitä, mikä Jumalassa on annettu, pyhäksi suudelmaksi. Ja Pietari, kun hän puhuu rakkauden suudelmasta, tarkoittaa: todellista rakkautta. Siksi hän lisää: Rauha teille kaikille Kristuksessa Jeesuksessa. Hän ei puhu tavallisesta, inhimillisestä maailmasta, vaan toivoo heidän saavan sen rauhan, jonka Kristus kunnioitti heitä, menen pois kärsimykseen ja sanoen: Minä jätän maailman teille ja huomaan eron: ei niinkuin maailma antaa (Joh. 14, 27). Sillä sinun täytyy säilyttää rauha, ei intohimosta, vaan siksi, että sinua sitoo rakkaus, niin että sinun on kestettävä kilpailijoiden iskuja. Herran opetuslapset kaikkialla liittävät kirjeiden loppuun rukouksen, kuten sinetin, ja osoittavat siten vilpittömän pyhyytensä. Jotkut niistä, jotka olivat ennen meitä, ajattelivat, että Markus, josta Pyhä Pietari puhuu, oli hänen poikansa ja lihan mukaan. He perustivat tämän olettamuksen siihen tosiasiaan, että Apostolien teoissa Luukas sanoo, että sen jälkeen kun Jumalan enkeli vapautti apostoli Pietarin ihmeellisesti vankityrmästä, johon Herodes oli vanginnut hänet, ja lakkasi johtamasta häntä, hän, apostoli Pietari, tuli Johanneksen äidin taloon, jota kutsutaan Markukseksi (Apt 12:12). He uskoivat, että hän oli tullut omaan taloonsa ja laillisen vaimonsa luo.

Apostoli Pietarin ensimmäinen sovintokirje kirjoitettiin Roomasta.

Huomautuksia
"On olemassa kaksi pelkoa: toinen on ensisijainen ja toinen on täydellinen, ja toinen on tyypillistä aloittelijoille, niin sanoaksemme hurskaalle, toinen on (pelko) täydellisistä pyhimyksistä, jotka ovat saavuttaneet täydellisen rakkauden mittasuhteen." Leijona. Dorof. Sielukenttä. opettaa. ja söi, s. 55, 56. Pietari. 1862.
Katso St. Grigor. Teologinen sanat. 45: Luominen. osa 4, s. 179. M. 1844.
St. Justin. Oper-sivu. 1592-1593. Pariisi. 1857.