تسوتاوا در تحلیل بهشت. تحلیل شعر بزرگ دانته آلیگیری "کمدی الهی". بنای یادبود دانته در میدان سانتا کروچه در فلورانس

بهشت

دانته در به تصویر کشیدن فضاهای روی زمین از دیدگاه های قرون وسطی پیروی می کند.

کره بی حرکت توسط جوی احاطه شده است که به نوبه خود توسط کره ای از آتش احاطه شده است. بر فراز کره آتش، 9 آسمان گردان وجود دارد که به صورت متحدالمرکز قرار دارند. از این میان، هفت مورد اول بهشت ​​سیارات است: ماه، عطارد، زهره، خورشید، مریخ، مشتری و زحل. آسمان هشتم، آسمان ستارگان است. هر یک از این آسمان ها یک کره شفاف است که سیاره مستحکم در آن به همراه آن حرکت می کند یا مانند آسمان هشتم، کل انبوه ستاره ها.

این هشت بهشت ​​توسط نهمین، آسمان کریستال، یا محرک نخست (به طور دقیق تر: اولین متحرک) احاطه شده اند، که آنها را در چرخش خود به همراه دارد و به آنها قدرت تأثیرگذاری بر زندگی زمینی می بخشد.

بر فراز آسمان های نه گانه نظام بطلمیوسی، دانته، مطابق با آموزه های کلیسا، دهمین امپراتوری بی حرکت (آتش یونانی)، خانه درخشان خدا، فرشتگان و ارواح مبارک، «عالی ترین معبد جهان است که در آن تمام جهان محصور است و بیرون از آن چیزی نیست." بنابراین، در بهشت ​​ده کره است، همچنان که در جهنم و در برزخ هر کدام ده دایره است.

اگر سفر دانته در جهنم و برزخ، با همه چیزهای خارق‌العاده‌اش، به سرگردانی‌های زمینی شباهت داشت، پس در بهشت ​​این سفر به شیوه‌ای کاملاً معجزه‌آسا اتفاق می‌افتد. شاعر با نگاه به چشمان بئاتریس، رو به بلندی، از آسمان به آن آسمان بالا می رود و خود پرواز را احساس نمی کند، بلکه فقط هر بار می بیند که چهره همسفرش زیباتر شده است.

دانته حدود 9 ساله بود که با بئاتریس پورتیناری کوچک که او نیز وارد سال نهم خود شد، آشنا شد. تمام زندگی او با این نام روشن شده است. او او را با عشقی محترمانه دوست داشت، و غم و اندوه او زمانی که او قبلاً یک زن متاهل بود، در سن بیست و پنج سالگی درگذشت. تصویر «معشوقه با شکوه خاطراتش» به نمادی عرفانی تبدیل شد و در صفحات «کمدی الهی» بئاتریس دگرگون شده، به عنوان عالی ترین حکمت، به مثابه مکاشفه مبارک، شاعر را به درک جهانی می رساند. عشق.

دانته و بئاتریس در روده‌های هر یک از سیارات فرو می‌روند و در اینجا چشمان شاعر این یا آن دسته از ارواح مبارک است: در روده‌های ماه و عطارد - که هنوز خطوط انسان را حفظ کرده‌اند و در سیارات دیگر و در ستارگان - در آسمان - به شکل نورهای تابشی که شادی خود را با تشدید نور ابراز می کنند.

در ماه او صالحانی را می بیند که عهد خود را شکسته اند، روی تیر - چهره های جاه طلب. در زهره - دوست داشتنی؛ در خورشید - مردان خردمند؛ در مریخ - رزمندگان برای ایمان خود؛ در مشتری - منصفانه؛ در زحل - متفکران؛ در آسمان پر ستاره - پیروزمندانه.

این بدان معنا نیست که این یا آن سیاره محل اقامت دائمی این ارواح است. همه آنها در امپایر زندگی می کنند و به خدا می اندیشند و در امپایر دانته دوباره آنها را می بیند، ابتدا به شکل گل های معطر، و سپس با لباس های سفید روی پله های آمفی تئاتر بهشت ​​نشسته اند. در سیارات، آنها فقط به او ظاهر می شوند تا به صورت بصری درجه سعادت اعطا شده به آنها را نشان دهند و از اسرار بهشت ​​و سرنوشت زمین در رابطه با درک انسان بگویند. چنین تکنیک آهنگسازی به شاعر این امکان را می دهد که هر یک از کرات بهشتی را که در آن ساکن شده اند، مانند دایره های جهنم و طاقچه های برزخ تصور کند و به توصیف فضاهای بالای زمین تنوع زیادی بدهد.

"در بهشت" مارینا تسوتاوا

برای زمینی و بهشتی گریه خواهم کرد
وقتی دوباره همدیگر را می بینیم، حرف های قدیمی ام
من آن را پنهان نمی کنم.

جایی که میزبان فرشتگان هماهنگ پرواز می کنند،
چنگ ها، نیلوفرها و گروه کر کودکان کجا هستند،
جایی که همه چیز آرام است من بی قرار خواهم بود
برای جلب توجه شما.

دیدن رؤیاهای بهشتی با پوزخند،
تنها در دایره باکره های سختگیر بی گناه،
من زمینی و بیگانه خواهم خواند
آهنگ زمینی!

خاطره بر دوش خیلی سنگین است
لحظه ای خواهد آمد - من اشک هایم را پنهان نمی کنم ...
نه اینجا و نه آنجا - نیازی به ملاقات در جایی نیست،
و ما در بهشت ​​برای جلسات بیدار نخواهیم شد!

تجزیه و تحلیل شعر Tsvetaeva "در بهشت"

موضوع زندگی پس از مرگ یک خط قرمز در کار مارینا تسوتاوا است. شاعره در نوجوانی مادرش را از دست داد و مدتی معتقد بود که حتما او را در آن دنیای دیگر ملاقات خواهد کرد. با این حال، با بزرگتر شدن، تسوتاوا متوجه شد که شاید زندگی پس از مرگ داستانی باشد. به تدریج، شاعره با دیدگاه‌های آگنوستیکی آغشته شد، نه اینکه وجود جهانی دیگر را رد کرد، اما تا آخر به آن اعتقاد نداشت. بنابراین، جای تعجب نیست که او در آثارش یا زندگی پس از مرگ را تشخیص می دهد، سپس ادعا می کند که این یک افسانه است.

در سال 1910 مارینا تسوتاوا شعر "در بهشت" را برای شرکت در مسابقه شعری که توسط والری بریوسوف برگزار شد نوشت. این نویسنده برجسته از شاعران تازه کار دعوت کرد تا با یکی از آثارش موضوع جاودانگی عشق را آشکار کنند و نشان دهند که این احساس توانایی غلبه بر مرگ را دارد. با این حال، تسوتاوا از پذیرش این مفهوم امتناع ورزید و در شعرش نشان داد که عشق یک احساس زمینی است و در آخرت جایی برای آن نیست.

این شاعر کار خود را با این واقعیت آغاز می کند که وجود دنیوی شخصاً غم و اندوه و ناامیدی زیادی را برای او به ارمغان آورد. از این رو می نویسد که «خرج زمینی و بهشتی را خواهم داد». این خطوط ظاهراً خطاب به همسری است که رابطه تسوتایوا با او به همان اندازه که از بیرون به نظر می رسد صاف و آرام نیست. این شاعر عاشق سرگئی ایفانت است، اما از او احساس نارضایتی می کند. در عین حال، او ادعا می کند که از احساسات خود دست نمی کشد و خاطرنشان می کند که حتی در بهشت ​​نیز "بیقراری چشم شما را جلب می کند."

مارینا تسوتاوا که ماهیت قراردادهای پرشور و تحقیرآمیز است، اعتراف می کند که به هیچ وجه به جایی که "میزبان فرشتگان هماهنگ پرواز می کنند" تعلق ندارد. او در این دنیا خود را غریبه احساس می کند و اصلاً از همراهی "باکره های بی گناه سختگیر" که قرار است با آهنگ های زمینی آنها را شوکه کند، خوشش نمی آید. در عین حال، شاعره تأکید می کند که زندگی پس از مرگ برای شخص او اهمیتی ندارد. خیلی مهمتر این است که الان، در این لحظه چه اتفاقی برای او می افتد. و اگر او روی زمین ناراضی باشد، بعید است که هماهنگی معنوی در بهشت ​​پیدا کند. تسوتاوا همچنین مفهوم ابدیت عشق را رد می کند و معتقد است که همراه با یک شخص، احساسات، افکار و خواسته های او از این دنیا خارج می شود. شاعره که متقاعد شده است که مرگ می تواند عاشقان را از هم جدا کند، خاطرنشان می کند: "و ما در بهشت ​​برای ملاقات بیدار نخواهیم شد." به خصوص اگر در طول زندگی آنها رابطه آنها با ایده آل فاصله داشت.

جان میلتون در جوانی آرزو داشت شعری حماسی بیافریند که مردم انگلیس را تجلیل کند. در ابتدا به فکر نوشتن حماسه مذهبی افتاد. ایده شعر با هنر مذهبی پیوریتان ارتباط نزدیکی داشت.

در دهه 1630، طرح بوم حماسی طراحی شده توسط میلتون تغییر کرد. این منعکس کننده رشد ایدئولوژیک شاعر بود: این ایده شخصیت ملی ملموس تری به خود گرفت. میلتون می خواست Arthuriade را بسازد - حماسه ای که توطئه های رمان های میز گرد را احیا کند و از سوء استفاده های پادشاه افسانه ای آرتور، رهبر قبایل بریتانیا در مبارزه آنها علیه تهاجم آنگلوساکسون ها تمجید کند.

با این حال، نه در دهه 1630 و نه در دهه 1640 جان میلتون نتوانست ایده یک شعر حماسی را اجرا کند. فقط تجربه دهه های 1650 - 1660 به او کمک کرد تا (1658-1667) شعر "بهشت گمشده" را بسازد که سال ها در مورد آن فکر می کرد.

شعر تحلیل شده

شعر "بهشت گمشده" که در اینجا تحلیل می شود شامل 12 آهنگ است (میلتون آنها را کتاب می نامد) ، شامل حدود 11 هزار بیت است. این به اصطلاح "آیه خالی" نوشته شده بود، نزدیک به پنتامتر آیامبیک روسی.

در دهه 1660، پس از پایان انقلاب انگلیس و بازسازی استوارت ها، میلتون با تمام مفهوم شعر خود می خواست نه برای قیام علیه ارتجاع، بلکه برای جمع آوری نیروی معنوی، بهبود اخلاقی و اخلاقی دعوت کند. .

بلینسکی، منتقد روسی، شعر جان میلتون را «آخرین عصیان علیه اقتدار» خواند و تأکید کرد که ترحم انقلابی این شعر به وضوح در تصویر شیطان بیان می‌شود. این تناقض شعر بود: شیطان یاغی و مغرور، شکست خورده، اما در ادامه انتقام از خدا، باید به شخصیتی منفور تبدیل می شد، باید باعث محکومیت خواننده می شد و بدون شک او قدرتمندترین بود. تصویر شعر میلتون می خواست ایده بهبود اخلاقی را شاعرانه کند، اما بهشت ​​گمشده به عنوان فراخوانی برای شجاعت و ادامه مبارزه تلقی شد.

شعر میلتون نیز حس تاریخی گرایی خاصی دارد. میلتون نشان می‌دهد که مردم پس از ترک بهشت ​​و محرومیت از آن شرایط شادی که پیش از «سقوط» در آن زندگی می‌کردند، وارد دوره‌ای جدید و بالاتر از رشد خود شدند. ساکنان بی خیال «باغ خدا» شده اند افرادی متفکر، کار، توسعه یافته.

تجزیه و تحلیل نشان می دهد

تجزیه و تحلیل نشان می دهد که بهشت ​​گمشده در درجه اول یک شعر مبارزه است. جای تعجب نیست که میلتون در ابتدای کتاب نهم با اطمینان می گوید که او طرحی مهم تر و قهرمانانه تر از هر یک از پیشینیانش که به ژانر حماسی روی آورده اند انتخاب کرده است. در واقع، بهشت ​​گمشده حماسه ای قهرمانانه است که توسط شاعری ساخته شده است که اگرچه شخصاً در جنگ های زمان خود شرکت نکرده است، اما توانسته عنصر سهمگین جنگ، کار وحشتناک و خونین آن و نه تنها نبردهای تشریفاتی قهرمانان را به نمایش بگذارد. ، شجاعت و شجاعت معاصران خود را تجلیل کرد ...

ویژگی‌های حماسی Paradise Lost نه تنها در توصیف طولانی سلاح‌ها و لباس‌های طرف‌های متخاصم، بلکه در هذل‌گویی معروف (این امر به ویژه در مورد شیطان صدق می‌کند) و در موازی‌سازی (خدا، همتایان او، ارتش او) است. - و شیطان، همتایانش، لشکریانش) و به این ترتیب که شیطان سه بار شروع به صحبت می کند و لشکر را خطاب می کند و سه بار سکوت می کند.

در بهشت ​​گمشده، نظام مقایسه ها نیز حماسی است. جان میلتون در توصیف شخصیت‌های خود اغلب به مقایسه‌های حماسی مفصلی متوسل می‌شود که به طور گسترده در اشعار هومر و ویرژیل استفاده می‌شود. بنابراین، در دفتر دوم شعر، شیطان با ناوگان، گریفین، کشتی آرگو، اولیس (اودیسه)، دوباره با یک کشتی مقایسه شده است.

اما این تنها صحنه های جنگ غول پیکر نبود که میلتون را مجذوب خود کرد. با وجود تمام اثربخشی آنها، آنها فقط نسخه های مبتکرانه صحنه های نبرد موجود بودند که از حماسه های دیگر شناخته شده بودند. میلتون با آوردن بهشت ​​گمشده به نبرد سرنوشت ساز خیر و شر در کتاب نهم، شعر حماسی نبرد را رها کرد و این نبرد را نه در قالب یک نبرد کیهانی جدید، بلکه در دیالوگ ها و مونولوگ های مردم نشان داد. میدان نبرد، چمنزارهای غرق آفتاب عدن است و نه شیپور سرافیم‌ها، نه غرش ارابه‌های تندرو، بلکه صدای جیک پرندگان است که آن را اعلام می‌کند.

جان میلتون با حرکت از مقیاس کیهانی به توصیف روانشناسی انسان، و تبدیل کردن تحلیل دنیای معنوی قهرمانان به موضوع اصلی تصویر، بهشت ​​گمشده را از جریان اصلی حماسه استنتاج کرد. تا به حال، همانطور که در حماسه باید باشد، حوادث همچنان بر شخصیت ها غالب بود. اما در کتاب نهم خیلی چیزها تغییر می کند. یک ماقبل تاریخ حماسی (زیرا داستان رافائل در مورد شیطان فقط یک ماقبل تاریخ است) جای خود را به یک کشمکش دراماتیک حاد می دهد که در جریان آن جوهر انسان تغییر می کند.

برای قهرمان حماسه های قرن 16 - 17 معمول نیست که تغییر کند. این تصویری کل نگر و کامل است که بیانگر یک سنت اجتماعی تثبیت شده است. اما میلتون دقیقاً به دنبال این است که نشان دهد چگونه قهرمانان شعر در نتیجه وقایع رخ داده تغییر کرده اند. آدم و حوا که از بهشت ​​رانده شده اند، به سطح جدیدی از انسانیت می رسند.

عنصر دراماتیک

در کتاب نهم و تا حدودی دهم از بهشت ​​گمشده، عنصر نمایشی بر حماسه غلبه دارد. تبدیل یک فرد بت‌وار به یک قهرمان تراژیک، راهی برای خروج از شبانی به واقعیت خشن (و این موضوع اصلی حماسه میلتون است) در اینجا اتفاق می‌افتد. در عین حال، میلتون توجه ویژه ای به توصیف تجربیات آدم و حوا در زمان یک بحران حاد دارد.

ویژگی های گفتاری شخصیت ها ارتباط تنگاتنگی با شروع دراماتیک Paradise Lost دارد. وجود چنین ویژگی هایی هنر پرتره میلتون را متمایزتر می کند.

نطق شیطان

جان میلتون در مورد توانایی های سخنوری شیطان، او را به سفسطه فریبکارانه در سخنرانی ها متهم می کند. این را نه تنها فیلیپیک سیاسی باشکوه، هدفمند و الهام بخش شیطان، بلکه گفتگوی او با حوا نیز نشان می دهد. گفتار وسوسه کننده لباسی بی عیب و نقص سکولار دارد. شیطان به هر طریق ممکن بر تحسین خود برای حوا تأکید می کند - یک زن، یک "بانو". او حوا را با اروتیسم عرفانی احاطه می کند، او را "حاکم"، "بهشت لطافت"، "الهه در میان خدایان"، "بانوی بالاتر از همه" می نامد.

میلتون "بهشت گمشده"
شیطان به زمین فرود می آید
هنرمند G. Dore

یکی از مخالفت‌های معروف سخنان گفتاری و ادبی سازمان‌یافته شیطان، گفتار آدم در بهشت ​​گمشده است - از نظر واژگان نسبتاً ضعیف، اما لکونیک و رسا. در آن، میلتون می کوشد تا دنیای معنوی آن موجود صمیمی و کم تجربه را که انسان قبل از «سقوط» بود، تحلیل کند.

اما بیان خاص پرتره گفتاری شیطان یک بار دیگر ثابت می کند که علیرغم نقشه میلتون، این شیطان بود که شاعرانه ترین شخصیت شعر بود و به نویسنده مطالبی برای ایجاد یک تصویر هنری واقعاً قابل توجه داد.

بهشت گمشده در حال مبارزه هستند

در Paradise Lost فقط انسان ها نیستند که می جنگند. نیروهای طبیعت دائماً با یکدیگر برخورد می کنند.

هنگام تجزیه و تحلیل شعر، فوراً قابل توجه است که اشعار و ماهیت او ارتباط نزدیکی دارند. قهرمانان همیشه به شدت از طبیعت آگاه هستند: برای مثال، شیطان در آتش جهنم عذاب می‌کشد و در میان گستره‌های کسل‌کننده و کوه‌های جهنم تاریک‌تر می‌شود. او با تمام توان خود بر فضاهای کیهانی هرج و مرج غلبه می کند تا طبیعت را تسخیر کند و با دیدن عدن نرم می شود که جذابیت آن مدام توسط اولین مردم ستایش می شود.

طبیعت در بهشت ​​گمشده میلتون تنها پس‌زمینه‌ای نیست که قهرمانان بر اساس آن عمل می‌کنند. همراه با حالات و احساسات شخصیت های شعر تغییر می کند. بدین ترتیب، مطابق با هرج و مرج شهوات که در روح شیطان می جوشد، دنیای آشوب آشکار می شود که او در راه عدن بر آن غلبه می کند. هارمونی شبانی که مردم را هنوز بی گناه احاطه کرده است با تصویری غم انگیز از آشفتگی و ویرانی که پس از "سقوط" اولین مردم در جهان رخ می دهد جایگزین می شود - این تقارن کیهانی است با نزاع تاسف بار و تحقیرآمیز بین آدم و حوا و سرزنش. یکدیگر.

چقدر مناظر غم انگیز جهنم و غرفه های خارق العاده بهشت ​​در بهشت ​​گمشده متنوع و ملموس است، مناظر آسمان بی رنگ است که تجریدات خالصانه خدا و پسرش در برابر آن حرکت می کند. هیچ گونه تدبیر نجومی و کیهانی به جان میلتون کمک نکرد تا این مجموعه ها را با شکوه بسازد. مصنوعی بودن آنها به ویژه در کنار تاریکی زیبای جهنم و فراوانی سرسبز عدن قابل توجه می شود.

انحرافات حق چاپ

در کنار عناصر حماسی و درام، انحرافات نویسنده در بهشت ​​گمشده نقش مهمی دارد. آنها شخصیت یک شاعر، شرکت کننده در نبردهای شدید طبقاتی را بیان می کنند. آنها جریان توصیفات حماسی را تجزیه می کنند و بر اهمیت ایدئولوژیک بخش های خاصی از شعر در توسعه مفهوم کلی تأکید می کنند.

جهان بینی شاعر در آتش مبارزات انقلابی شکل گرفت. دوران انقلاب همچنین ویژگی های حماسه او را تعیین کرد: سبکی متمایز و متمایل به ترکیب ژانرها. با این حال، تلاش میلتون برای ایجاد یک ژانر مصنوعی جدید با موفقیت کامل روبرو نشد.

مطالب مذهبی و تاریخی

محتوای مذهبی و تاریخی بهشت ​​گمشده در تضاد آشتی ناپذیری است. این امر در تفاوت شدید تصاویر مبتنی بر واقعیت و تصاویر تمثیلی بیانگر یک اندیشه دینی و اخلاقی منعکس می شود. این دومی به تمثیل های پیچیده مشخصه نثر تحلیلی جان میلتون نزدیک است.

میلتون با توجه به اینکه یک مفهوم انتزاعی تا حد ممکن به وضوح و واقع بینانه تحقق یابد، این مقایسه را در بهشت ​​گمشده برای مقایسه روی هم انباشته کرد.

بنابراین، برای مثال، او مقایسه لشکرهای شکست خورده شیطان را که از آسمان با برگ های کنده شده توسط باد پاییزی می افتند، بیان ناکافی یافت و با مقایسه آن با انبوهی از مصری ها که در دریای سرخ مرده بودند، آن را تقویت کرد. شیطان خود یک دنباله دار، یک رعد و برق، یک گرگ و یک دزد است.

همان شیطان که به عدن رسیده و در پایان سفر شادی می کند، قبل از فرود آمدن چندین ولت شاد می زند - قبل از انجام یک کار شیطانی غلت می زند! یکی از دگرگونی‌های جادویی ناگهانی او به انفجار یک باروت‌فروشی تشبیه شده است.

هرج و مرج از تصاویر

هرج و مرج تصاویر Paradise Lost، توضیحات لفظی و طولانی که با انبوهی از کلمات و عبارات مقدماتی پیچیده شده است، گواه مبارزه شدیدی برای سبک است که میلتون به راه انداخت. ترکیب ارگانیک این بلوک‌های کلامی غیرممکن بود، همانطور که اتحاد عقل انتقادی و الهیات، که میلتون متفکر آرزوی آن را داشت، غیرممکن بود.

جان میلتون علیرغم همه تلاش‌هایش نتوانست به ترکیبی حماسی دست یابد، اما تحلیل «بهشت گمشده» متقاعد می‌کند که این شعر به یک پدیده قابل توجه ادبیات انگلیسی تبدیل شده است. تناقضات بهشت ​​گمشده هرچه که باشد، این اولین و بزرگترین تعمیم وقایع دهه‌های 1640 و 1650، و اولین اثر داستانی واقعاً مهم در ادبیات انگلیسی بود که علیه احیای سلطنت بود.

اثر حماسی که میلتون در دوران دانشجویی آرزوی آفرینش آن را داشت، تکمیل شد و به عنوان تحلیل و تعمیم تجربه تاریخی عصر ما و به عنوان سلاحی قدرتمند در مبارزه با مطلق گرایی به زندگی قرن وارد شد.

Milton Paradise Lost - خلاصه

شعر میلتون "بهشت گمشده" (1658-1667)، قبلاً در دهه 1660، نه تنها در انگلستان، بلکه در خارج از کشور نیز علاقه عمیقی را برانگیخت و محکم وارد تاریخ ادبیات جهان شد.

میلتون ویژگی های یک افسانه کتاب مقدس را به Paradise Lost داد و یک حماسه مذهبی واقعی خلق کرد.

Paradise Lost اغلب به عنوان موازی با رویدادهای انقلاب انگلیس در دهه های 1640 و 1650 در نظر گرفته می شود. اما تعمیم ایدئولوژیک آن حتی گسترده تر است. میلتون در شعر خود این ایده را حمل می کند که مسیر دردناک بشر، در عین حال، پیوسته او را به تولد دوباره معنوی می رساند.

Paradise Lost با توصیف شکست فرشتگان شورشی که علیه خدا قیام کردند و در نبرد شکست خوردند آغاز می شود. آنها به پیروی از رهبر خود، شیطان آزادیخواه، علیه مقام آسمانی قیام کردند.

شیطان و انبوه گروه های شکسته اش مجبور می شوند برای همیشه وسعت بهشت ​​را ترک کنند و در مناطق تاریک جهان زیرین ساکن شوند.

اما حتی در اینجا، در میان شعله های آتش و بخارات سمی جهنم، شیطان و دوستانش احساس شکست نمی کنند، آنها برای ادامه مبارزه با خدا آماده می شوند.

میلتون نقل می کند که شیطان می خواهد ضربه خود را بر بهترین چیزی که خدا آفریده است - در بهشت ​​زمینی، جایی که اولین مردمان زندگی می کنند، وارد کند. او امیدوار است که آنها را از خدا دور کند و تحت تأثیر سرکش خود، غرور خود قرار دهد.

خداوند به آدم و حوا از نقشه های شیطان هشدار می دهد. رسول او، فرشته رافائل، به طور مفصل در مورد شورش و شکست شیطان به مردم می گوید، اطاعت را به آنها می آموزد. اما شیطان همچنان موفق می شود حوا را اغوا کند و او حرام خدا را می شکند - او از میوه درخت معرفت خیر و شر می خورد. آدم از او الگو می گیرد، اما نه به این دلیل که توسط شیطان وسوسه شده بود. در تعبیر بهشت ​​گمشده، آدم می خواهد تمام وزن مجازات را با دوست دخترش در میان بگذارد.

قضاوت خداوند در این مورد غیر قابل تعلل است: آدم و حوا در معرض تبعید از بهشت ​​هستند، فانی صرف می شوند، محکوم به عذاب و سختی های زندگی هستند. اما قبل از اینکه بندگان خدا اولین افراد را از بهشت ​​بیرون کنند، فرشته میکائیل که از طرف خداوند فرستاده شده است، آینده بشریت را به آدم نشان می دهد تا او را تشویق کند و راه "رستگاری" را نشان دهد.

قبل از آدم گناهکار، اما از قبل خردمند، صحنه هایی از تاریخ بشر در شعر میلتون می گذرد - نیاز، جنگ، بدبختی و شادی ملت ها. این تصویر گسترده از فعالیت های انسانی، که در آن اثری که میلتون با عشق به تصویر کشیده است، نقش مهمی را ایفا می کند، به کل پایان Paradise Lost صدایی فلسفی خوش بینانه می بخشد.

میکائیل به آدم توضیح می دهد که نسل بشر در آینده کفاره «گناه» اجداد خود را خواهد داد که جرأت کردند از خدا نافرمانی کنند. این «رستگاری» با گسترش تعالیم مسیحی، که راه را برای کمال اخلاقی، به بهشت ​​واقعی برای مردم باز خواهد کرد، به دست خواهد آمد.

شعر میلتون با صحنه اخراج اولین مردم از بهشت ​​به پایان می رسد. آدم و حوا دست در دست هم از عدن خارج می شوند که ستون های دود بر فراز آن بلند شده است. پیش روی آنها نه یک وجود آرام در بهشت ​​از دست رفته، بلکه کار سخت، زندگی انسانی - تاریخ بشریت.

مسیر رشد انسان دشوار است; اما او در امتداد آن پیش می رود و از نظر اخلاقی بهبود می یابد - این نتیجه شعر است ، چنین نتیجه ای است که جان میلتون از رویدادهای آشفته دهه 1640 - 1650 ، از شکست انقلاب پیوریتن انگلیسی گرفته است.

در مفهوم بهشت ​​گمشده توسط میلتون، قدرت قادر مطلق خداوند برجسته شده است. شیطان سرکش و مردم نافرمان در برابر او ناتوان هستند.

میلتون جان - بیوگرافی مختصر

جان میلتون در سال 1608 در خانواده یک دفتر اسناد رسمی لندن به دنیا آمد. پدر میلتون که یک پیوریتن سرسخت بود، پسرش را بر اساس سنت کالوینیسم بزرگ کرد. میلتون تحصیلات ابتدایی و اولین برداشت های ادبی خود را در مدرسه کلیسای سنت. پل در لندن، که در دست پیوریتان های غیور - آبشش ها بود، که تأثیر زیادی در شکل گیری جهان بینی و ذائقه ادبی نوجوان داشتند.

سپس جان میلتون 16 ساله، مانند اکثر پسران خانواده‌های مرفه پیوریتن، به کمبریج رسید - در آن سال‌ها لانه‌ای از احساسات آزاداندیشانه و ضد سلطنتی پیوریتن بود که اغلب خشم پادشاهان جیمز اول و چارلز اول را برانگیخت. استوارتز در کمبریج، میلتون به مطالعه ادبیات کلاسیک باستانی پرداخت و به زبان انگلیسی و لاتین شعر می سرود (قصیده به صبح میلاد مسیح، 1629).

در کمبریج، میلتون جوان درگیر درگیری بین دانشجویان طرفدار پارلمان (میلتون یکی از آنها بود) و طرفداران اشراف و سلطنت طلبی که در اینجا در اقلیت بودند، درگیر شد. به دلیل برخی درگیری های سیاسی با معلم، میلتون حتی به طور موقت از دانشگاه اخراج شد، اما این مانع از آن نشد که دوره را با ممتاز به پایان برساند. در سال 1624، جان میلتون مدرک لیسانس گرفت و در سال 1632 کارشناسی ارشد هنرهای لیبرال دریافت کرد.

در این زمان، پدر میلتون املاک گورتون را در نزدیکی لندن به دست آورده بود. پس از فارغ التحصیلی از دانشگاه، میلتون پنج سال را در اینجا در کارهای سخت گذراند و کلاسیک و شکسپیر را مطالعه کرد. بدیهی است که در این سالها او برای شغل کشیش آماده می شد که بعداً آن را رها کرد و گفت که به عنوان طرفدار سیستم کلیسای "جمهوری خواه" کالوینیست نمی خواهد برده اسقف های انگلیکن باشد.

جان میلتون در طول زندگی پدرش نمایشنامه تمثیلی "Comus"، "Arcadia" (1637)، مرثیه "Lycidas" (1637)، شعرهای "Brooding" ("Il penseroso") و "Merry" ("Allegro") را نوشت. ). در «آلگرو» زیبایی زمین، شادی های زندگی را می ستاید و در «Il penseroso» - برترین شادی متفکری که جهان هستی را مطالعه می کند.

در سال 1638، میلتون سفری طولانی به اروپا داشت. او از فرانسه دیدن کرد، مدت طولانی در ایتالیا ماند و در آنجا دانش خود را به طور قابل توجهی در زمینه زبان شناسی کلاسیک و ادبیات ایتالیایی گسترش داد. پس از دریافت اخبار انقلاب قریب الوقوع انگلیس، میلتون از ایتالیا به خانه بازگشت.

او در مبارزات سیاسی در کنار انقلابیون شرکت کرد و با چند جزوه سیاسی به مخالفت با شاه چارلز اول و انگلیکانیسم پرداخت: «مقام اسقفی روحانی»، «دلیل حکومت کلیسا» و... ازدواج ناخوشایند میلتون با دختری مری پاول. متعلق به این زمان است.با اعتقادات سلطنت طلب بزرگ شده و نتوانست در برابر ظلم خالصانه شوهرش مقاومت کند.

میلتون به زودی وارد روابط نزدیک با مستقل ها شد، اما انقلاب در ابتدا توسط حزب متخاصم پروتستان به دست گرفت. پرزبیتری ها با خشمگین شدن "استبداد سلطنتی"، با به دست گرفتن قدرت، از نظر عدم تساهل بسیار از استوارت ها پیشی گرفتند و خواستار محدودیت آزادی مطبوعات شدند. جان میلتون با سخنرانی معروف خود با آنها مخالفت کرد: "Areopagitics" (1644)، بهترین اثر منثور او، جایی که او این ایده را بیان کرد که "تخریب یک کتاب - ذهن را می کشد." از 1645 - 1649 میلتون تاریخ انگلستان را در دوره آنگلوساکسون نوشت. او آن را در سال 1669 با عنوان: تاریخ بریتانیا منتشر کرد.

در اواخر دهه 1640، مستقل ها - حزب میلتون - پرسبیتری ها را از قدرت بیرون کردند، اما حتی با استبداد از آنها پیشی گرفتند. رهبر مستقل ها، الیور کرامول، به اعدام شاه چارلز اول، شکست خورده در جنگ داخلی، و اعلام رسمی انگلستان به عنوان جمهوری دست یافت. اما تحت عنوان "آزادی" کرامول یک رژیم "حفاظت" را در کشور معرفی کرد - تنها قدرت.

جمهوری مستقل دشمنان سیاسی و مذهبی خود را با وحشیگری بسیار بیشتر از استوارت ها سرکوب کرد. میلتون پیوریتان سختگیر، که قبلاً «ستم» سلطنت و پروتستان را به شدت محکوم کرده بود، اکنون دیکتاتوری مستقل ها را کاملاً توجیه می کند.

او که در ارتباط نزدیک با رهبران مستقل بود، از اواخر دهه 1640 مجری مستقیم دستورات آنها شد. در دهه 1650، جان میلتون کار فوق العاده "وزیر لاتین" جمهوری مستقل - مشاور سیاست بین الملل - را انجام داد. میلتون در اثر کار زیاد بینایی خود را از دست داد، اما به فعالیت شدید خود ادامه داد.

سقوط رژیم مستقل پس از بازسازی سال 1660، میلتون را در شرایط بدی قرار داد. سلطنت طلبان که با حمایت اکثریت مردم به قدرت بازگشتند، حاکمان اصلی انقلاب را تحت تعقیب قرار دادند. جان میلتون زمانی تهدید به اعدام شد، غرامت او را خراب کرد. مقاله او "دفاع از مردم انگلیس" (راهنمای پیوریتان ها) به دستور مجلس به دست جلاد سوزانده شد.

خود میلتون به طور موقت دستگیر شد، اما به زودی آزاد شد. او اکنون مجبور بود با سه دختری که پدرشان را درک نمی کردند و نمی دانستند چگونه به او خدمت کنند، در فقر زندگی کند. در سال‌های اخیر، او کاملاً از جریان اصلی کلیسا دور شده و به آموزه‌های کویکرها متمایل شده است.

میلتون بهشت ​​گمشده را به دخترانش دیکته می کند
هنرمند M. Munkachi، 1877-1878

با این حال، رنج شخصی روحیه قوی شاعر بزرگ را نشکست و جان میلتون در این عصر اندوه و فقر، بزرگترین اثر خود را خلق کرد - حماسه "بهشت گمشده" و بعداً دنباله آن، "بهشت بازگشت" که خلق کرد. برای او شکوهی عظیم و محو نشدنی. Paradise Lost در مورد منشأ اولین مردم، در مورد مبارزه غم انگیز بین بهشت ​​و شیطان می گوید. در اینجا میلتون ایده اصلی خود را بیان می کند که آزادی عقیده نباید تابع جزم باشد.

مهم نیست که این اثر چقدر از نظر جسارت طرح تصور شده عالی است، باید اعتراف کرد که تصاویر در آن بیش از حد کشیده شده اند و ایده های ارائه شده باعث می شود ما را در میلتون بیشتر یک دانشمند ببینیم تا یک شاعر. اما فصاحت باشکوه شیطان، و همچنین تصاویر شاعرانه خدای پدر و خدای پسر، تأثیری محو نشدنی دارد.

بهشت گمشده تنها در سال 1667 منتشر شد. چاپ دوم در سال 1674 و سومین نسخه پس از مرگ نویسنده منتشر شد. در سال 1749 نیوتن آن را دوباره منتشر کرد. تنها در آغاز قرن 18 محبوبیت یافت و در سراسر اروپا تأثیر گذاشت و باعث ترجمه های زیادی شد.

حماسه «بهشت بازگشته» که از وسوسه مسیح در بیابان حکایت می کند، به دلیل خشکی و سردی ارائه اش در زیر «بهشت گمشده» قرار دارد. آخرین اثر میلتون، تراژدی «سامسون جنگجو» (1671) را می توان بهترین اثر غنایی او از نظر کامل بودن نامید.

جان میلتون در سال 1674 درگذشت. او تا پایان عمر به پیروزی نهایی نظام جمهوری ایمان داشت.

جان میلتون یک شخصیت عمومی، روزنامه‌نگار و شاعر مشهور است که در جریان انقلاب انگلستان در قرن هفدهم به شهرت رسید. تأثیر او در توسعه روزنامه نگاری غیرقابل انکار است، اما سهم او در فرهنگ به این محدود نمی شود. او شعر حماسی درخشانی نوشت، جایی که برای اولین بار شیطان به تصویر کشیده شد، کسی که می خواهد با او همدردی کند. این کهن الگو، که در زمان ما بسیار محبوب بود، متولد شد و مورد علاقه کارگردانان، نویسندگان و عموم مردم قرار گرفت. مشخص است که جان میلتون مؤمن و آگاه به کتاب مقدس بود، اما باید به خاطر داشت که او متون کتاب مقدس را به روش خود تفسیر می کرد. شاعر افسانه ها را به طور کامل تغییر نداد، فقط آنها را تکمیل کرد. بهشت گمشده از این نظر بهترین نمونه است.

نام "شیطان" از عبری به عنوان "دشمن"، "متخاصم بودن" ترجمه شده است. در دین، او اولین مخالف نیروهای آسمانی است که بالاترین شر را نشان می دهد. با این حال، اگر نویسندگان اناجیل او را به عنوان یک دیو زشت و شریر به تصویر می کشند، که شر برای او یک هدف است، میلتون به قهرمان خود انگیزه های معقول و حتی عادلانه ای می بخشد که او را برای سرنگونی خداوند برانگیخته است. شیطان، البته، بیهوده و مغرور است، دشوار است که او را یک قهرمان مثبت بنامیم، اما شور انقلابی، شجاعت، صراحت او خواننده را مجذوب خود می کند و او را در مصلحت قضاوت الهی دچار تردید می کند. علاوه بر این، با قضاوت بر اساس نام لوسیفر و دانای مطلق خدا، می توان نتیجه گرفت که پدر آسمانی به طور خاص روحی سرکش را به منظور ترتیب دادن یک تلافی نمایشی و تقویت قدرت خود ایجاد کرد. موافقم، فریب دادن حاکمی که همه چیز را در مورد همه می داند، سخت است، به این معنی که این شورش توسط خالق برنامه ریزی شده است و شیطان، به عنوان قربانی شرایط، حتی ترحم می کند.

میلتون، در بهشت ​​گمشده، موضوع مخالفت را لمس می کند و تضاد شیطان را نشان می دهد. نویسنده اغلب او را دشمن خطاب می کند. در آگاهی انسان به خوبی ثابت شده است که هر چه دشمن خداوند قوی تر باشد، آخرین آنها قدرتمندتر است. نویسنده، فرشته را قبل از سقوطش نه تنها به عنوان فرشته، بلکه به عنوان بزرگترین فرمانده، که قادر به کنترل همه چیز و همه افراد، از جمله یک سوم از نیروهای خدا، است، نشان می دهد. مؤلف همچنین بر قدرت حریف اصلی حق تعالی تأکید می کند: «در اضطراب تمام قوای او فشرده شد»، «راست شدن تا قد غول آسا» و غیره.

میلتون که یک انقلابی بود، نمی توانست استبداد، سلطنت را به رسمیت بشناسد. او در ابتدا شیطان را به عنوان مبارز اصلی علیه ظلم خالق معرفی می کند و به اولی عنوان چنین "قهرمانی" را می دهد. با وجود همه چیز به هدفش می رود. اما شاعر به او اجازه نمی دهد که از چارچوبی که به وضوح تعریف شده است فراتر رود و به گزینه های دیگری برای وجود در این جهان فکر کند.

با این وجود، دشمن میلتون دارای ویژگی های انسانی است که احتمالاً از زمان خدمت به خدا باقی مانده است: "او برای تلخ ترین اعدام: برای غم // درباره شادی و اندیشه غیر قابل برگشت // درباره عذاب ابدی ..."

شاهزاده تاریکی، با وجود همه چیز، طبق خواست پدر عمل می کند، که همه چیز را می داند که سه قدم به جلو خواهد برد. اما حتی در صورت ضربه خوردن، ارباب سایه ها تسلیم نمی شود، بنابراین او شایسته احترام است. حتی بعد از سرنگونی به جهنم می گوید که فرمانروایی عالم زیرین بهتر از بنده ای در بهشت ​​است.

میلتون شیطان را نشان داد، که با وجود همه چیز، به باورهای خود خیانت نمی کند، حتی برای همیشه به تاریکی می رود. برای این، تصویر شیطان توسط روشنفکران خلاق بسیار پسندیده شد، که بارها و بارها آثار برجسته ای را به او اختصاص می دهد.

شیطان میلتون و پرومتئوس آیسخولوس - چه چیزی مشترک دارند؟

در حدود 444-443 قبل از میلاد، آیسخلوس نمایشنامه نویس یونان باستان تراژدی معروف «پرومته زنجیر شده» را نوشت. داستان یک تایتان نزدیک به تاج و تخت زئوس را روایت می کند که به خاطر اعتقاداتش از دست خدا رنج می برد.

با قیاسی می توان گفت که میلتون شیطان را به شکل و شباهت قهرمان آیسخولوس خلق کرد. چسبیده شدن به صخره، عذاب ابدی که پرنده ای که جگر را می بلعد به بدن می رساند، واژگون شدن در تارتار نمی تواند قدرت روح غول را متزلزل کند و او را با ظلم خدا کنار بیاورد. شهد، جشن، لذت، زندگی در المپ برای غول آزادی خواه هیچ معنایی ندارد، زیرا این تنها به شرط اطاعت مطلق از خدای رعد امکان پذیر است.

تیتان به خاطر آزادی، مانند لوسیفر در بهشت ​​گمشده، علیه قدرت مطلقه و بی چون و چرا شورید. عدم تمایل به تسلیم شدن به خالق، تلاش برای اراده، غروری که اجازه سلطه بر خود را نمی دهد - از این گذشته، همه اینها در شیطان میلتون منعکس شد. قبل از شورش هایشان، هم دشمن و هم پرومتئوس به خداوند نزدیک بودند. پس از سرنگونی، آنها به نظرات خود وفادار می مانند.

هر دو شخصیت، غول با شکوه، Archenemy، استقلال خود را در شکست به دست می آورند. آنها خودشان بهشت ​​را از جهنم ترتیب می دهند و از بهشت ​​- تاریکی ...

انگیزه های کتاب مقدس

انگیزه های کتاب مقدس به نوعی هسته اصلی بسیاری از آثار ادبی است. در زمان‌های مختلف، آنها به هر نحوی تفسیر می‌شوند، پر از جزئیات جدید هستند، اما جوهر آنها همیشه یکسان است.

برای اولین بار، میلتون تفاسیر موضوعات عهد عتیق را که در جامعه پذیرفته شده است نقض می کند و در نتیجه از عقاید کلیسا منحرف می شود. عصر انقلاب ها، تغییرات در سبک زندگی، ارزش ها و مفاهیم - همه اینها و بسیاری موارد دیگر باعث می شود ما به خوبی و بدی متفاوت نگاه کنیم که در تصاویر خداوند متعال و شیطان نشان داده شده است.

مخالفت ها: خیر - شر، نور - تاریکی، پدر - لوسیفر - این همان چیزی است که نمایشنامه میلتون بر اساس آن ساخته شده است. صحنه هایی از باغ عدن با شرح جنگ بین سپاهیان دشمن و فرشتگان در هم آمیخته است. عذاب حوا که توسط ترغیب روح شیطانی فریفته شده بود، با مجموعه ای از قسمت ها جایگزین می شود که در آن رنج های افراد آینده به تصویر کشیده می شود.

شاعر لباس مار به شاهزاده تاریکی می پوشاند، او را عصبانی و کینه توز نشان می دهد و کلیسا را ​​خشنود می کند، اما در عین حال بر شکوه و عظمت شکل او نیز تأکید می کند. شاعر با به تصویر کشیدن دشمن اصلی خالق، از چارچوب کتاب مقدس فراتر می رود. خدای میلتون قهرمان مثبتی نیست، او برای اطاعت کامل و بی چون و چرا ایستاده است، در حالی که لوسیفر مانند افراد اول برای آزادی و دانش تلاش می کند. نویسنده انگیزه اغواگری را تغییر داد: به نظر او فریبکاری نبود، بلکه بصیرت فردی بود که استقلال و دانش را نیز برگزید.

علاوه بر شورش بس، داستان آدم و حوا نیز در بهشت ​​گمشده به نمایش درآمده است. در مرکز اثر تصویری از اغوای موفق و سقوط خلقت خداوند قرار دارد. اما، با وجود شانس شیطان، خدای متعال پیروز می شود و به مردم فرصت اصلاح می دهد.

از نظر ظاهری، شعر شبیه کتاب مقدس است. با این حال، تصاویر دشمن اصلی و پدر، مبارزات آنها به افسانه های عهد عتیق شباهت زیادی ندارد. بنابراین، برای مثال، رویاپردازان و مسیحیان قرون وسطی به شیطان ویژگی های نفرت انگیزی بخشیدند که ما نمی توانیم آن را در میلتون ببینیم.

در انجیل، مار، حیله گرترین جانوران آفریده شده توسط خداوند، به اغوای مردم مشغول بود و در شعر این وظیفه به شیطان محول شد که به حیوان تبدیل شد.

با توجه به مطالب فوق، می توان گفت که میلتون طرح مقدس را اساس خلقت خود قرار داده و آن را با عناصر روشن تری تکمیل کرده است.

داستان آدم و حوا

یکی از خطوط اصلی داستان بهشت ​​گمشده، داستان معروف سقوط انسان است.

شیطان تصمیم می گیرد پاک ترین و مقدس ترین مکان روی زمین - باغ عدن - را نابود کند تا اولین مردم زمینی را مطیع اراده خود کند. او با چرخاندن مار، حوا را اغوا می کند و او با چشیدن میوه ممنوعه آن را با آدم در میان می گذارد.

میلتون با پیروی از داستان کتاب مقدس معتقد است که بشر با چشیدن میوه ای که شیطان ارائه می کند، راه خاردار خود را در بخشش الهی آغاز کرد، اما شایان ذکر است که شاعر گناه را در عمل خود تشخیص نمی دهد. او در این داستان معنایی فلسفی می دهد و زندگی قبل و بعد از گناه را نشان می دهد.

فیض در باغ عدن، خلوص و پاکی، بی دردسری، هیجان، جهل دائمی - اینگونه زندگی می کردند که مردم قبل از چشیدن سیب اختلاف زندگی می کردند. پس از عمل، دنیای جدید و کاملاً متفاوتی به روی شخص باز می شود. فرزندان خدا با طرد شدن، واقعیتی را که ما به آن عادت کرده ایم، کشف کردند، که در آن ظلم حاکم است و مشکلات در هر گوشه کمین است. شاعر می خواست نشان دهد که فروپاشی عدن اجتناب ناپذیر است. او معتقد بود که زندگی بهشتی یک توهم است، با حقیقت ذات انسان مطابقت ندارد. قبل از سقوط، وجودشان ناقص بود، مثلاً به برهنگی خود توجهی نمی کردند و کشش فیزیکی به یکدیگر نداشتند. پس از آن، آن عشق نزدیک به درک ما در آنها بیدار شد.

میلتون نشان می دهد که در تبعید، مردم چیزهایی را به دست آوردند که قبلاً نداشتند - دانش، اشتیاق، هوش.

مسئله «اراده آزاد» در اثر

کتاب مقدس از سقوط به عنوان نقض فرمان اصلی خدا، یعنی نافرمانی انسان، که موجب اخراج از عدن شد، صحبت می کند. خوانش میلتون از این داستان، گناه را از دست دادن جاودانگی توسط مردم، اما در عین حال، حفظ آزادی اندیشی و عقل، که اغلب در خدمت شر انسان است، نشان می دهد. با این حال، این حق اوست که آنها را به هر جایی بگرداند.

این اثر به موضوع بدبختی انسان می پردازد. میلتون آنها را در گذشته بشر می یابد و می گوید که به استقلال و هوش اعتقاد دارد که به مردم کمک می کند تا از شر همه مشکلات خلاص شوند.

آدم در کار دارای زیبایی، هوش، دنیای درونی غنی است که در آن جایی برای شور، احساسات و همچنین اراده آزاد وجود دارد. او حق انتخاب دارد. به لطف همین عامل است که یک مرد جوان می تواند مجازات نافرمانی را با معشوق خود در میان بگذارد و از اختیار کامل برخوردار شود.

میلتون سقوط را به عنوان تحقق آزادی انتخابی که خداوند به مردم داده است نشان می دهد. با انتخاب سبک زندگی پرهیزگار، انسان می تواند بهشت ​​را باز یابد و کفاره گناه اصلی را بدهد.

تصویر آدم

آدم اولین انسانی بود که خداوند متعال آفرید و او همچنین زاده کل نسل بشر است.

نویسنده او را شجاع، خردمند، شجاع و همچنین جذاب نشان می دهد. به طور کلی، پدر در بهشت ​​گمشده به عنوان شبان خردمند و نیکوکار حوا معرفی می شود که هم از نظر جسمی و هم از نظر فکری ضعیف تر از اوست.

شاعر از دنیای درونی قهرمان غافل نشد. او فرافکنی هماهنگی الهی است: جهانی منظم و ناقص و پر از انرژی خلاق. آدم حتی تصور می‌کند که حوصله‌ای است، و علاوه بر این، او دست نخورده و درست است: به فرشتگان گوش می‌دهد و هیچ شکی نمی‌داند.

میلتون بر خلاف سایر نویسندگان، انسان را بازیچه دست خدا نمی دانست. شاعر حس "اراده آزاد" قهرمان داستان را تمجید می کند و می گوید که به مردم کمک می کند تا به جلو بروند.

با این حال، در کنار موجودات آسمانی، تصویر اجداد "سلطنتی" مردم که توسط میلتون ها ایجاد شده است گم می شود. در صحبت با فرشتگان، او به عنوان یک فرد پرسشگر، یا، علاوه بر این، یک فرد بی صدا نشان داده می شود. احساس "اراده آزاد" سرمایه گذاری شده روی قهرمان از بین می رود و آدام آماده است با هر آنچه که فرشتگان به او می گویند موافقت کند. به عنوان مثال، در حین گفتگو با رافائل در مورد جهان، فرشته بزرگ به طور ناگهانی سؤالات او را قطع می کند و در مورد ماهیت انسانی خود صحبت می کند و اینکه او نباید سعی کند اسرار جهان را بیاموزد.

ما شخصی را می بینیم که همه بهترین ها را در خود دارد: شجاعت، "اراده آزاد"، شجاعت، جذابیت، اختیار. در عین حال، در برابر زورمندان این دنیا می لرزد، آنها را تکرار نمی کند و آمادگی برای ماندن برای همیشه برده توهمات را در دل خود می پروراند. فقط حوا در او دمید که عزم مقاومت در برابر قدرت خالق را دارد.

تصویر بهشت ​​و جهنم در شعر

در شعر میلتون، طبیعت در همه تنوع آن نقش مستقیم دارد. همراه با احساسات شخصیت ها تغییر می کند. به عنوان مثال، در طول زندگی آرام و بی دغدغه در عدن، هماهنگی در جهان نشان داده می شود، اما به محض اینکه مردم دستور خدا را زیر پا بگذارند، هرج و مرج و ویرانی به جهان می رسد.

اما متضادترین تصویر بهشت ​​و جهنم است. جهنم چقدر عبوس و تاریک نشان داده شده است، بهشت ​​در پس زمینه اش آنقدر غیرشخصی و خاکستری به نظر می رسد. هیچ تدبیری به میلتون کمک نکرد تا مناظر پادشاهی خدا را روشن و رنگارنگ کند.

با این حال، باید توجه داشت که تصویر عدن بسیار زیباتر و با جزئیات بیشتر از توصیف پادشاهی بهشت ​​است. توجه زیادی به طبیعت بهشت ​​زمینی شد: درختان بلند در هم تنیده با تاج ها، فراوانی میوه ها و حیوانات مختلف. و همچنین، هوای تازه، "که حتی اقیانوس - پیرمرد ... از آن لذت می برد." باغ دائماً خواستار مراقبت از ساکنان خود بود، بنابراین اولین مردم می توانند عنوان اولین کشاورزان جمعی را در تاریخ داشته باشند: آنها نیز پولی دریافت نکردند و با غذا حقوق دریافت کردند. چنین زندگی خالی و یکنواختی برای نویسنده منفور است، بنابراین او جهنمی برای رهایی مردم است.

میلتون یک جهنم غم انگیز، اما در عین حال شگفت انگیز و همچنین بهشتی روشن و نه کمتر باشکوه را به تصویر کشید. با چشم غیرمسلح می توان دید که پالت رنگ های عظیم و عظیم چقدر به توصیف این دو جهان کمک می کند.

مشکل شخصی سازی "شیطان" در فرهنگ جهانی

اولین ذکر شیطان به حدود قرن ششم باز می گردد، این تصویر شیطان بر روی نقاشی دیواری در مصر است. در آنجا او به عنوان یک فرشته معمولی نشان داده شد که هیچ تفاوتی با دیگران نداشت.

در آغاز هزاره، نگرش نسبت به او به طرز چشمگیری تغییر کرد. این امر به این دلیل اتفاق افتاد که ارعاب ساده ترین روش برای پیوستن مؤمنان به ایمانشان بود. کلیسا نفرت و ترس را نسبت به دیو القا می کرد، بنابراین ظاهر او باید منزجر کننده باشد.

در قرون وسطی، زندگی یک فرد عادی که از هر طرف تحت ستم کلیسا و دولت بود، به هر طریقی، شخص را مجبور می کرد تا در آغوش یک فرشته افتاده بشتابد، تا دوستی، هرچند شیطانی، پیدا کند. یا رفیق فقر، گرسنگی، طاعون و بسیاری موارد دیگر منجر به ایجاد فرقه شیطان شد. علاوه بر این، خادمان کلیسا نیز با عدم تقوا در رفتار خود سهیم بودند.

این دوره با رنسانس جایگزین شد، که توانست تصویر قبلاً تثبیت شده دشمن - یک هیولا را از بین ببرد.

میلتون شیطان را از شاخ و سم نجات داد و از او فرشته سقوط کرده باشکوه و قدرتمندی ساخت. این تصور دشمن خداست که شاعر به ما داده است که در ذهن مردم جا افتاده است. بر اساس کتاب مقدس، نویسنده او را "شاهزاده تاریکی" می نامد و بر طغیان او علیه خدا تأکید یا حتی اغراق می کند. همچنین در سیمای دشمن، استبداد، استکبار، استکبار مورد تأکید قرار گرفته است. غرور و غرور او را فرا گرفته بود. شیطان بر ضد خداوند قیام کرد، اما کل نسل بشر را نابود کرد. اگرچه ... چگونه بگوییم؟ میلتون معتقد است که او آن خزنده و کشاورز ناامن را که درست زندگی نمی کرد، اما به عنوان یک ماهی قرمز در یک آکواریوم خدمت می کرد، کشت. اما او شخصی را که همه ما می شناسیم برای خود خلق کرد: شخصیتی چند وجهی با شخصیتی متناقض و پیچیده که قادر به چیزی بیشتر از کار کشاورزی است.

نویسنده ارباب تاریکی را انسانی کرد و به او ویژگی های انسانی بخشید: خودخواهی، غرور، تمایل به حکومت و عدم تمایل به اطاعت. بنابراین او مفهوم شر را که توسط کلیسا و نظریه پردازان دین مطرح شده بود تغییر داد. علاوه بر این، اگر فرض کنیم که شیطان قربانی جبر خدا، پسر شلاقی است، از قبل شروع به همدردی با او می کنیم، زیرا احساس می کنیم فریب خورده و رها شده ایم. یعنی تصویر لوسیفر آنقدر واقعی و انسانی شد که به نویسندگان و خوانندگان نزدیک شد.

همه ما لوسیفرهای جذاب و بدیع را به یاد داریم: مفیستوفل گوته، وکیل مدافع شیطان، وولند بولگاکوف، شاگرد شیطان، برنارد شاو، فرشته آتشین بریوسوف، لوسیفر آلیستر کراولی، کپیتال نویز ام سی، ارباب هنری وایلد. همه آنها ترس را القا نمی کنند، بلکه حقیقت خود را جذب و القا می کنند، و علاوه بر این، بسیار متقاعد کننده. گاهی به نظرمان می رسد که آنها حاملان واقعی عدالت هستند. شر آزادی اندیشه و خیال می دهد و نزدیک شدن به معیارهای آن بسیار آسانتر و خوشایندتر از زانو زدن در مقام بنده خداست. شیطان با بدبینی، غرور پنهان و روح ابدی تضاد که افراد منتقد را اسیر خود می کند، پیروز می شود. خداوند، مانند هر چیز مثبت و بیش از حد محدود به ممنوعیت های اخلاقی، در میان مردم کمتر محبوب است، مخصوصاً در عصر پست مدرنیسم که بی ایمانی به هنجار زندگی تبدیل شده است و مورد آزار و اذیت قرار نمی گیرد و تبلیغات مذهبی ضعیف شده است. مشکل تجسم شیطان در فرهنگ جهانی در ابهام تفسیر تصویر شیطان، در میل انسان به حرام نهفته است. شیطان جذاب‌تر، قابل درک‌تر و نزدیک‌تر از خوب به نظر می‌رسد و هنرمندان نمی‌توانند از شر این تأثیر خلاص شوند.

جالب هست؟ آن را روی دیوار خود نگه دارید!