Mag-aral ng Bibliya na may mga komentong babasahin. Bibliya sa Geneva. Oras at pangyayari sa pagsusulat

Bakit naniniwala ang mga Kristiyano na ang Bibliya ay Salita ng Diyos at ang animnapu't anim na aklat nito ay ang isang paghahayag ng pagtubos na nagawa ng Tagapagligtas na si Hesukristo? Ang katotohanan ay ang Diyos Mismo ang nagpatunay nito sa pamamagitan ng tinatawag na panloob na patotoo ng Banal na Espiritu. Sa Westminster Confession nabasa natin:

"Ang patotoo ng iglesya ay nag-uudyok at pinipilit kaming tratuhin ang Banal na Kasulatan nang may lubos na respeto. Ang kabanalan ng paksa ng pagtatanghal, ang pagiging epektibo ng pagtuturo, ang karangyaan ng istilo, ang pagkakapare-pareho ng lahat ng mga bahagi, ang matayog na layunin ng pagbibigay ng lahat ng kaluwalhatian sa Diyos, ang iminungkahing kumpletong paglalarawan ng tanging posibleng paraan ng kaligtasan ng tao, maraming iba pang walang kapantay na mahusay na mga katangian at ang nagresultang kumpletong pagiging perpekto - ito ang mga dahilan kung saan higit pa sa kapani-paniwala na napatunayan ng Banal na Kasulatan na ito ay tunay na Salita ng Diyos, ngunit ang aming kumpletong paniniwala at kumpiyansa sa hindi nagkakamali na katotohanan at banal na awtoridad ay pangunahing nakabatay sa panloob na pagkilos ng Banal na Espiritu, na nagpapatotoo sa pamamagitan ng Salita at sa pamamagitan ng Salita sa ating mga puso ”(1 five).

Ang patotoo ng Espiritu sa Banal na Kasulatan ay katulad sa Kaniyang patotoo tungkol kay Jesus na ibinigay Juan 15:26, 1 Juan 5: 7(cf. 1 Juan 2: 20.27). Hindi ito ang pakikipag-usap ng bagong impormasyon, ngunit ang pag-iilaw ng dating nagdilim na isipan, na pinagkalooban sila ng kakayahang makilala ang banal at madama ang walang kapantay na epekto nito - sa ilang mga kaso ang epekto ng Ebanghelyo Jesus, sa iba pa - ang epekto ng mga salita ng Banal na Kasulatan. Ang Espiritu ay nagniningning sa ating mga puso, binibigyan tayo ng ilaw ng pag-alam ng kaluwalhatian ng Diyos, hindi lamang sa mukha ni Jesucristo ( 2 Cor 4: 6), kundi pati na rin sa pagtuturo ng Banal na Kasulatang. Ang resulta ng patotoong ito ay isang estado ng pag-iisip kung saan malinaw na nakikita natin ang Kabanalan ng Tagapagligtas at ang Kabanalan ng Banal na Kasulatan (Si Hesus bilang isang Banal na Tao, Banal na Kasulatan bilang isang Banal na Salita) na may ganoong kapunuan, kusang-loob at pagkamukumbinsi na nakikita natin ang panlasa at kulay, at hindi na kami nagdududa sa kabanalan ni Kristo o sa kabanalan ng Bibliya.

Pinatunayan ng Diyos na ang Banal na Kasulatan ay Kaniyang Salita, hindi sa pamamagitan ng kapangyarihan ng mga pagtatalo ng tao (kahit gaano sila katindi), hindi sa pamamagitan ng patotoo ng Simbahan lamang (nakakumbinsi at kahanga-hanga). Ginagawa ito ng Diyos sa pamamagitan ng lahat-ng-lumalawak na ilaw at nagbabagong kapangyarihan na kung saan ang Banal na Kasulatan mismo ay nagpatotoo sa kabanalan nito. Ang impluwensyang ito ay ang saksi ng Espiritu "sa pamamagitan ng Salita at sa pamamagitan ng Salita." Ang mga argumento at patotoo ng iba, pati na rin ang aming personal na karanasan, ay maaaring maghanda sa amin upang tanggapin ang patotoong ito, ngunit ang pakikipag-isa dito, tulad ng pakikipag-isa sa pananampalataya sa banal na kaligtasan ni Cristo, ay ang eksklusibong prerogative ng soberanong Banal na Espiritu.

Maaaring gamitin ng aming mga mambabasa ang mga file:

Mag-book sa format na PDF

Sa Bagong Tipan, ang impiyerno ay nakikita bilang huling tirahan ng mga taong hahatulan sa walang hanggang pagkawasak sa huling paghuhukom ( Mat 25: 41-46, Apoc 20: 11-15). Ang impiyerno ay itinuturing na isang lugar ng apoy at kadiliman ( Jud 1: 7-13), pag-iyak at pagngangalit ng ngipin ( Mat 8:12, Mat 13: 42,50, Mt 22:13, Mt 24:51, Mt 25:30), kamatayan ( 2 Tes 1: 7-9, 2 Alaga 3: 7, 1 Tes 5: 3) at pagpapahirap ( Pahayag 20:10, Lukas 16:23). Bagaman ang mga ekspresyong ito ay tila mas simbolo kaysa literal (sunog at kadiliman, mula sa pananaw ng ordinaryong lohika, ay magkakaugnay na mga konsepto), ang katotohanang ipinahayag nila ay nalampasan ang anumang mga simbolo sa takot. Ang mga aral ng Bagong Tipan ay nakakumbinsi sa atin na tulad ng langit na talagang mas maganda kaysa sa maisip natin, sa gayon ang impiyerno ay mas bangungot kaysa sa naiisip natin. Ito ang mga problemang inilalagay sa harap natin ang kawalang-hanggan, at ngayon dapat natin itong tratuhin nang makatotohanan.

Ang konsepto ng impiyerno ay batay sa isang pagalit na relasyon sa Diyos; Ang Diyos ay wala sa impiyerno, ngunit naroroon sa galit at kalungkutan. Ang poot ng Diyos ay tulad ng isang apoy na nakakain ng lahat ( Heb 12:29), at impiyerno ay paghatol ng Diyos sa mga nagpakita sa Kanya ng bukas na pagsuway, na nakatuon sa mga kasalanan na kasuklam sa Kanya ( Roma 2: 6-12).

Ayon sa Banal na Kasulatan, ang impiyerno ay walang hanggan ( Judas 1:13, Apocalipsis 20:10). Anumang pangangatuwiran tungkol sa isang "pangalawang pagkakataon" na kunwari ay ibinigay sa isang tao pagkamatay, o tungkol sa kumpletong pagkawasak ng mga di-makadiyos, ay mga haka-haka na walang pundasyon sa Bibliya.

Ang impiyerno ay personal na pagpipilian ng isang tao. Ang mga nakakahanap sa kanilang sarili doon ay mauunawaan na sila mismo ay hinatulan ang kanilang sarili dito, na minahal ang kadiliman higit sa ilaw, na nagpasyang huwag kilalanin ang Lumikha bilang kanilang Panginoon. Pinili nila ang makasalanang pagpayag kaysa matuwid na pagtanggi sa sarili, tinanggihan ang Diyos na lumikha sa kanila ( Juan 3: 18-21, Rom 1: 18,24,2628-32, Rom 2: 8, 2 Tes 2: 9-11). Ang pangkalahatang paghahayag ay inilalagay ang buong sangkatauhan sa harap ng problemang ito, at, mula sa puntong ito ng pananaw, ang impiyerno ay lilitaw na isang pagpapakita ng paggalang ng Diyos sa pagpili ng tao. Natatanggap ng bawat isa ang pinili niya: alinman upang laging makasama ang Diyos, o magpakailanman manatili nang wala Siya. Ang mga nasa impiyerno ay malalaman hindi lamang kung anong mga gawa ang nararapat sa kanila para sa impiyerno, ngunit din na sila mismo, sa kanilang mga puso, ang pumili ng kapalarang ito para sa kanilang sarili.

Ang layunin ng katuruang bibliya tungkol sa impiyerno ay upang pahalagahan tayo, mapagpasalamat na tanggapin, at matalino na gugustuhin ang biyaya ni Cristo, na nag-iisa lamang ang makakapagligtas sa atin mula sa impiyerno ( Mat 5: 29-30, Mat 13: 48-50). Mabait na nagmamalasakit sa atin ang Diyos, hindi Niya nais ang "kamatayan ng makasalanan, ngunit ang makasalanan ay tumalikod sa kanyang daan at mabuhay" ( Eze 33:11).

Ang mga anghel (Greek "angelos" nangangahulugang "messenger") ay isa sa dalawang uri ng mga nilalang na may pagkatao at nilikha ng Diyos (ang pangalawa ay mga tao). Maraming mga anghel ( Mat 26:53, Apoc 5:11). Ang mga ito ay matalinong nilalang na may mga katangiang moral, hindi kasama at, bilang panuntunan, hindi nakikita, bagaman maaari silang lumitaw sa mga tao na katulad ng isang pisikal na katawan ( Genesis 18: 2-19: 22, Juan 20: 10-14, Gawa 12: 7-10). Ang mga anghel ay hindi nag-aasawa o namatay ( Mat 22:30; Luc 20: 35-36). Maaari silang lumipat mula sa isang lugar patungo sa iba pa, at marami sa kanila ang maaaring magkasya sa isang maliit na puwang (kita n'yo. Lukas 8:30(tumutukoy sa mga nahulog na anghel).

Ang mga anghel, tulad ng mga tao, ay sinubukan, at ang ilan sa kanila ay nahulog sa kasalanan. Maraming mga anghel na matagumpay na nakapasa sa pagsubok ay itinatag ngayon sa isang estado ng kabanalan at walang kamatayang kaluwalhatian. Ang kanilang tirahan ay langit ( Mat 18:10, Mat 22:30, Apocalipsis 5:11), kung saan patuloy silang sumamba sa Diyos ( Awt 102: 20-21, Aw 148: 2) at mula saan, alinsunod sa utos ng Diyos, pupunta sila upang gampanan ang kanilang ministeryo para sa mga Kristiyano ( Heb. 1:14). Ito ang mga "santo" at "piniling" anghel ( Mat 25:31, Mar 8:38, Luc 9:26, Gawa 10:22, 1 Tim 5:21, Apoc 14:10), kung saan ang pagkilos ng biyaya ng Diyos, na nagawa sa pamamagitan ni Cristo, ay naghahayag ng Banal na karunungan at kaluwalhatian, na dati ay hindi nila alam ( Efe 3:10, 1 Alaga 1:12).

Ang mga banal na anghel ang nagbabantay sa mga naniniwala ( Aw 33: 8, Aw 90: 11-12), lalo na ang mga bata ( Mat 18:10), at patuloy na obserbahan kung ano ang nangyayari sa simbahan ( 1 Cor 11:10). Batay sa Banal na Kasulatan, maaari nating tapusin na ang mga anghel ay mas may kamalayan sa mga banal na bagay kaysa sa mga tao ( Mar 13:32) at nagsagawa sila ng isang espesyal na ministeryo para sa mga mananampalataya sa oras ng kanilang kamatayan ( Lucas 16:22), ngunit ang mga detalye ng ito ay hindi namin alam. Dapat pansinin na habang ang mundo ay nanonood ng mga Kristiyano, inaasahan na makita ang kanilang pagkahulog, ang mabubuting anghel ay nanonood ng mga mananampalataya sa pag-asang makita ang tagumpay ng biyaya sa kanilang buhay.

Ang misteryosong "Anghel ng Panginoon", o "Anghel ng Diyos", na madalas na lumilitaw sa unang bahagi ng kasaysayan ng Lumang Tipan at kung minsan ay nakikilala sa Diyos, at kung minsan ay naiiba mula sa Kanya ( Gen 16: 7-13, Gen 18: 1-33, Gen 22: 11-18, Gen 24: 7-40, Gen 31: 11-13, Gen 32: 24-30, Gen 48: 15-16, Ex 3: 2-6,14,19, Exo 23: 20-23, Ex 32: 34-33: 5, Blg 22: 22-35, Josh 5: 13-15, Hukom 2: 1-5, Hukom 6: 11-23, Hatol 13: 3-23), sa isang kahulugan ay ang Diyos ay kumikilos bilang isang messenger ng Kanyang sarili, at madalas na itinuturing bilang pagpapakita ng Diyos Anak kahit bago pa ang Kanyang pagkakatawang-tao.

Ang mga aksyon ng mga anghel ay madalas na minarkahan ng malaking puntos ng pagbabago sa pagpapatupad ng plano ng kaligtasan ng Diyos (sa mga araw ng mga patriarka, sa panahon ng paglipat at pagbibigay ng batas, sa panahon ng pagkabihag at pagpapanumbalik ng bayang Israelite, sa sandali ng kapanganakan, pagkabuhay na muli at pag-akyat ni Hesukristo). Ang mga anghel ay gaganap din ng mahalagang papel sa ikalawang pagparito ni Kristo ( Mat 25:31, Mar 8:38).

Antinomianism

Ang antinomianism (na maaaring isalin bilang "pagtanggi sa batas") ay tumutukoy sa isang tiyak na sistema ng mga pananaw na tinanggihan na ang batas ng Diyos na nakalagay sa Banal na Kasulatan ay dapat direktang magdirekta ng buhay Kristiyano.

Ang Dualistic antinomianism ay unang lilitaw sa erehe ng Gnostic, na tinutulan ng mga apostol na sina Jude at Peter ( 2 Alagang Hayop 2, Judas 1: 4-19). Ayon sa mga Gnostics, ang kaligtasan ay para sa kaluluwa lamang; at ang lahat na konektado sa katawan ng tao ay walang malasakit sa Diyos at walang kinalaman sa kalusugan ng kaluluwa. Samakatuwid, gaano man kademonyo at mabisyo ang buhay ng isang tao, hindi mahalaga ang kanyang pag-uugali.

Ang espiritwal na antinomianism ay nakasalalay sa panloob na mga pahiwatig ng Banal na Espiritu na tinanggihan nito ang anumang pangangailangan na pag-aralan ang batas upang malaman kung paano mabuhay. Ang kalayaan mula sa batas bilang isang paraan ng kaligtasan ay binibigyang kahulugan bilang kalayaan mula sa batas - ang mga pamantayan ng pag-uugali. Sa unang 150 taon ng Repormasyon, nangingibabaw ang ganitong uri ng antinomianism. Malinaw, alam din ng iglesya sa Corinto ang kamalian na ito, sapagkat patuloy na pinaniwala ni Paul ang mga taga-Corinto na ang isang tunay na espiritwal na tao ay dapat kilalanin ang awtoridad ng Salita ng Diyos ( 1 Corinto 14:37 ikasal 1 Corinto 7:40).

Ang Bible study na ito ay tinawag na Geneva Bible sapagkat nagpapatuloy ito sa tradisyon ng unang Geneva Bible. Sa Switzerland, Geneva, isang pader na pang-alaala ang itinayo bilang parangal sa mga pinuno ng Repormasyon noong ika-16 na siglo. Kasama sa monumento na ito ang mga estatwa ng mga dakilang pinuno - Calvin, Beza, Farel at Knox. Ang kanilang mga numero ay naka-frame sa pamamagitan ng inskripsiyong "Mag-post ng tenebras, lux" - "Pagkatapos ng kadiliman - ilaw."

Ang ilaw ng Repormasyon ay mahalagang ilaw sa Bibliya. Isinalin ni Luther ang Bibliya, na hanggang noon ay nababasa lamang ng mga espesyalista, sa pasalitang Aleman. Ang Bibliya ay isinalin sa Ingles ni Wyclif at pagkatapos ay ni William Tyndale. Gayunpaman, ang mga tagasalin ay malubhang inuusig: noong 1536 si Tyndale ay sinunog sa istaka. Sa panahon ng paghahari ni Mary Tudor (1553-1558), ang kilusang Reformed ay pinigilan. Napilitan ang mga tao na lumahok sa Misa ng Katoliko, ipinagbabawal ang mga serbisyo sa Ingles, at ang mga pari ay kinakailangang manumpa ng walang kabuluhan. Sa pusta ay sinunog ang 288 katao, kasama ang Archb Bishop ng Canterbury na si Thomas Cranmer.

Pinilit ng pag-uusig na ito na tumakas ang marami sa Britain patungo sa mainland. Ang pinakaprodyus na mga iskolar ng Bibliya mula sa mga nanirahan ay nagtungo sa Geneva. Nagsimula sila doon ng isang bagong pagsasalin ng Bibliya sa Ingles. Ang Geneva Bible ay na-publish noong 1560; eksaktong tumutugma ang teksto nito sa orihinal at madaling maunawaan. Ito ang kauna-unahang Ingles na Bibliya na gumamit ng paghahati ng talata, na kung saan ay "napaka kapaki-pakinabang para sa pagsasaulo" at para sa paghahanap at paghahambing ng mga bahagi ng Banal na Kasulatan. Naglalaman ito ng mga komento sa mga margin batay sa Reformed na mga prinsipyo.

Ang Geneva Bible ay naghari sa mundo na nagsasalita ng Ingles sa daang taon. Ginamit ni Shakespeare ang partikular na Bibliya. Ang King James Bible ay na-publish noong 1611, ngunit pumalit sa Geneva Bible kalahating siglo lamang ang lumipas. Sa mga barko ng mga Puritaryong peregrino, dumating ang Geneva Bible sa mga baybayin ng Bagong Daigdig. Ang mga kolonistang Amerikano ay pinalaki sa Geneva Bible. Nabasa nila ito, pinag-aralan ito, sinubukang mabuhay alinsunod sa mga canon nito.

Ang mga mananampalatayang nagbago ay nagpahayag ng Kristiyanismo sa paglalahad ng mga ecumenical council. Ang mga ideya na nakikilala ang mga naniniwala sa Reformed ay nagmula sa pagtanggap ng Bibliya bilang kataas-taasang awtoridad sa pananampalataya at buhay. Ang mga salita ng Bibliya ay totoo, ang nilalaman nito ay mabisa. Inilalahad niya ang pangako ng Diyos, ang kanyang May-akda, na ang kanyang mga salita ay hindi babalik sa Kanya ng walang kabuluhan nang hindi tinutupad ang Kanyang kalooban.

Ang layunin ng paglathala ng New Geneva Study Bible ay upang maiparating sa mga modernong Kristiyano ang katotohanan ng Repormasyon. Ang unang edisyon ng Geneva Bible ay may mahalagang papel sa panahon ng Repormasyon. Nakasulat sa wika ng pang-araw-araw na komunikasyon at binigyan ng mga sumusuporta sa mga materyales at komentaryo, isiniwalat sa mga mambabasa ang lahat ng kayamanan ng Banal na Kasulatan. Naging Bibliya sa bahay sa mga pamilyang Ingles. Simula noon, maraming mga salin sa Bibliya at edisyong pang-edukasyon ang na-publish, ngunit wala sa mga ito ang sumipsip ng kakanyahan ng Reformed theology.

Ang edisyong ito ng Study Bible ay dinisenyo upang matulungan ang mambabasa na maunawaan ang mga dakilang doktrina at tema ng pananampalatayang Kristiyano na nilalaman sa Banal na Kasulatan. Naa-access at malinaw, hilig sa pagsasalamin at pagdarasal, ang New Geneva Study Bible ay nagbibigay ng isang modernong account ng kaalaman na nagbago sa ika-16 na siglo.

Banal na ebanghelyo mula kay Mateo

Ang teksto ng Ebanghelyo ay hindi naglalaman ng impormasyon tungkol sa may-akda, gayunpaman, sa ilang mga sinaunang manuskrito mayroong isang inskripsyon: "ayon kay Matthew", at si Eusebius (260-340 AD) ay nag-ulat: isa sa mga pinakaunang ama ng simbahan, Papias ( 60-130 AD), sinabi na ang Apostol Mateo ay naglagay ng ayos sa "mga pagsasalita" na pag-aari ni Cristo o may kaugnayan sa Kanya. Nang maglaon, iginiit ng tradisyunal na tinatanggap na tradisyon na ang Ebanghelyo na ito (tingnan sa 9: 9-13) ay isinulat ng isang disipulo na nagngangalang Matthew Levi, at hanggang sa ika-18 siglo. walang duda tungkol dito.

Ngunit hindi lahat ay napakasimple. Una, sinabi ni Papias na si Mateo "ayusin ang mga salita sa diyalek na Hebrew", na nangangahulugang sumulat si Mateo sa Hebrew o Aramaic, ngunit binigyang diin ng mga modernong iskolar na ang Ebanghelyo na ito ay hindi mukhang isang pagsasalin. Bilang karagdagan, sa mga terminong pampanitikan, malapit ito sa Ebanghelyo ni Marcos, na walang alinlangan na nakasulat sa Griyego. Marahil ang salitang "pang-abay" ay nangangahulugang dito hindi "wika" ngunit "istilo"; sa katunayan, si Matthew ay may maraming mga "Hudyo" istilong tampok. Posible rin na si Mateo ay nagsulat sa parehong Greek at Hebrew, tulad din ni Calvin na sumulat ng parehong mga gawa sa dalawang wika - Latin at French.

Pangalawa, hindi nagsasalita si Papias ng "Ebanghelyo", ngunit "mga kasabihan", at samakatuwid ang ilan ay naniniwala na ang mga "kasabihan" na ito ay isa sa mga mapagkukunan na ginamit ng lahat ng mga may akda ng mga Ebanghelyo. Gayunpaman, maliwanag na naniwala si Eusebius na ito ang Ebanghelyo, at si Irenaeus ng Lyons (namatay noong 202 AD) ay nagsasalita ng Ebanghelyo ni Mateo, na nakasulat "para sa mga Hudyo sa kanilang diyalekto."

Ang iba pang mga siyentipikong pagtutol sa katotohanang isinulat ni Mateo ang ebanghelisyong ito ay higit pang haka-haka. Ang ilang mga mananaliksik ay naniniwala na maaaring lumitaw ito sa loob ng balangkas ng isang tiyak na "paaralan", at ang dapat na pagpapakandili nito sa Ebanghelyo ni Marcos at, marahil, isang medyo huli na na pinagmulan (tingnan sa ibaba) ay nagtataas din ng mga pag-aalinlangan tungkol sa akda ni Mateo, ngunit doon ay hindi pa rin nakakumbinsi na mga teorya. hinirang.

Ang pag-akda ni Mateo ay sa ilang sukat na nakumpirma ng paraan ng pagsasalita niya tungkol sa kanyang sarili sa 9.9 at 10.3. Gayunpaman, walang direktang indikasyon ng may-akda. Marahil, naniniwala ang manunulat na para sa mambabasa ay hindi mahalaga kung sino siya, dahil naririnig natin sa Ebanghelyo ang tinig ng totoong May-akda nito - ang Espiritu ng Diyos.

Oras at pangyayari sa pagsusulat

Maliwanag, ang unang katibayan ng Ebanghelyo ni Mateo ay isang presumptive na sanggunian sa kanya sa Sulat sa mga Smyrnikian ni Ignatius ng Antioch (AD) na binabanggit si Papias. Halos walang naniniwala na ang libro ay nilikha nang higit sa 100 AD. Ang ilang mga iskolar ay pinetsahan ito kahit na hanggang 50 AD, ngunit marami ang naniniwala na nilikha ito pagkatapos nawasak ang Jerusalem, malamang sa pagitan ng 80 at 100 AD. Ang mga dahilan ay: Hindi nahulaan ni Jesus ang mga pangyayari sa hinaharap, sinabi na ang pagkawasak ng Jerusalem; Sinasalamin ng Ebanghelyo ang tinaguriang "mamaya" na doktrina ng Trinity (28,19) na nakabuo ng Christology (11,27), at ang mga ideyang ito, ayon sa ilang mga iskolar, na binuo sa kalikasang Hellenistic; sa wakas, ang pagtutol sa salitang "rabbi" (23.5-10), na, sa kanilang palagay, ay hindi ginamit bilang isang address hanggang 70 AD.

Gayunpaman, ang mga pangangatwirang nasa itaas ay labis na nagdududa. Ang mga ito ay batay sa isang dogmatiko na pagtanggi sa supernatural. Bilang karagdagan, mayroon ding in-text na katibayan na ang Ebanghelyo ni Mateo ay isinulat bago ang pagkawasak ng Jerusalem noong A.D. 70: mula 12.5-7 at 23.16-22 kasunod na ang templo ay hindi pa nawasak nang isulat ito Ebanghelyo; ch. Sinasalamin ng 24 ang mga hula sa Lumang Tipan tungkol sa paghatol ng Diyos na nakita nang daan ni Jesus kaugnay sa pagdating ng Kanyang Kaharian. Samakatuwid, walang dahilan upang bigyang kahulugan ang kabanatang ito bilang isang pag-alaala sa tukoy na mga kaganapan sa kasaysayan.

Kung, sang-ayon sa opinyon ng nakararami, ipalagay natin na ginamit ng may-akda ang teksto ni Marcos, at Marcos, tulad ng alam mo, ay tinulungan sa Roma ni Apostol Pedro, maitatatag namin na ang Ebanghelyo ni Mateo ay isinulat tungkol sa 64 BC.

Tungkol sa lugar ng pagsulat nito at ng simbahan kung saan ito dumadating, malamang na ito ang Antioch sa Syria. Si Ignatius, ang una sa mga ama ng simbahan na sumipi kay Mateo, ay ang obispo ng Antioquia. Bilang karagdagan, ang komunidad ng Antioch ay halo-halong, binubuo ito ng mga Hentil na Hudyo (Gawa, kabanata 15), na maaaring magbunga ng mga problemang nauugnay sa ligalismo at antinomianism, na pinagtutuunan ni Mateo.

Mga espesyal na tampok at tema

Ang layunin ni Mateo, tulad ng lahat ng mga ebanghelista, ay mapagkakatiwalaan na maiparating ang turo ni Cristo at ang aral ni Cristo, na ang pagdating ay nagmamarka ng katuparan ng pangako ng Diyos at ang pagdating ng Kaharian ng Langit. Ang ebanghelyo ay hindi lamang kasaysayan o talambuhay, teolohiya o pagtatapat ng pananampalataya, katesismo o pagtuturo ng sermon. Ang lahat ay nagkakaisa dito: ang teolohiya ay batay sa kasaysayan, teolohiya, sa kabilang banda, ay nagbibigay sa kasaysayan ng tunay na kahulugan nito.

Lalo na si Mateo ay may maraming mga sanggunian sa mga talatang Lumang Tipan na nagsasalita ng "katuparan." Binigyang diin niya na ang lahat ng mga hangarin ng Lumang Tipan ay natupad, ang pagkakaroon ng Israel ay nabigyang katarungan (tingnan ang Blg. 2,15).

Ang mga pagsasaalang-alang na ito ay nalalapat hindi lamang sa mga sipi, kundi pati na rin sa kung paano binibigyang diin ni Mateo ang ilang mga katotohanan. Siya ang nagturo na ang nagmamay-ari - dalawa at ang bulag - dalawa(8.28; 9.27), sapagkat, ayon sa OT, ito o ang pangyayaring iyon ay dapat na patunayan ng hindi bababa sa dalawang mga saksi. Siya ang malinaw na nagpapakita na ang Sanedrin ay kumilos nang iligal nang hinusgahan niya si Jesus (26,57-68), na ang mga eskriba ng mga Pariseo ay pinangit ang dating tipan (15,1-9), na ang Diyos ay gumawa ng isang bagong tipan sa Kanyang mga tao .

Katangian din ni Mateo na pinatistematika niya ang mga turo ni Hesus sa limang pangunahing punto: 1) moralidad; 2) pagiging disipulo at bokasyon; 3) ang Kaharian ng Langit; 4) ang simbahan; 5) eschatology. Ang istrakturang ito ay maliwanag na bumalik sa Pentateuch, na nagpapakitang si Jesus ay isang propeta tulad ni Moises (Deu 18:18).

I. Panimula (kaban. 1; 2)

II. Ang kaharian ay dumating (kaban. 3-7)

A. Nagsisimula ang Kaharian kay Jesus (3.1 - 4.11)

B. Inanunsyo niya siya (4,12-25)

C. Unang Talumpati: Batas sa Kaharian (kab. 5-7)

III. Mga Gawa ng Kaharian ng Langit (kaban. 8-10)

A. Pagpapagaling; ang pagtawag ng mga apostol (kab. 8; 9)

B. Pangalawang Pahayag: Isang Tawag upang Mangaral ng Kaharian (kaban 10)

IV. Ang Kalikasan ng Kaharian ng Langit (kaban. 11-13)

A. Sino sina Juan Bautista at Jesucristo (kaban. 11; 12)

B. Pangatlong Talumpati: Mga Parabula ng Kaharian ng Langit (kab. 13)

V. Awtoridad ng Kaharian (kab. 14-18)

A. Ang Taong Hesus at Kanyang Awtoridad (kab. 14-17)

B. Pang-apat na Talumpati: Pangunahing Mga Tampok at Awtoridad ng Simbahan (kaban 18)

Vi. Mga Pagpapala at Hatol (kab. 19-25)

A.Narrative Including Parables and Revelations (kab. 19-23)

B. Pang-limang Pahayag: Kahusga sa Kaharian (kab. 24; 25)

Vii. Pagdurusa at pagkabuhay na mag-uli (kab. 26-28)

Bibliya ng Geneva

Ang mga nanunumpa sa katapatan sa Bibliya ay hindi kailangang malaman ang nilalaman nito.

Kakaunti ang nakakarinig ng Geneva Bible sa mga panahong ito. Ang natitirang pagsasalin na ito ay isang bestseller sa panahon nito. Kilala para sa kawastuhan nito, pati na rin ang mga makabagong ideya sa layout at disenyo ng teksto, nanalo siya sa puso ng maraming mga mambabasa.Ito ang pinaka tumpak na pagsasalin sa Ingles noong panahong iyon.; minsan ay tinatawag itong "Trouser Bible" sapagkat sa aklat ng Genesis3: 7 sa pagsasalin ang nagsabi na sina Adan at Eba"At tinahi nilang magkasama ang mga dahon ng igos, at ginawang pantalon."

Ang mga tanyag na manunulat ng Ingles na sina Shakespeare at Marlowe ay kilala at sinipi siya sa kanilang mga gawa. Ngunit ano ang kaugnayan ng karaniwang English Bible na ito noong ika-16 na siglo sa Geneva, ang lungsod ng Switzerland kung saan sinasalita ang Pranses?

Ang Geneva Bible ay inilathala ng isang pangkat ng mga iskolar ng Bibliya na nagtatago mula sa relihiyosong pag-uusig, at posibleng pagpatay, na nagbanta sa kanila sa Inglatera noong panahon ng pamamahala ni Mary Tudor, na nag-kapangyarihan noong 1553. Ang mga taong ito ay masiglang tinanggap ng pamayanang Protestante sa Geneva. Dahil ang negosyong nagpapalimbag ay binuo ng maayos sa lungsod na ito at ang salita ng Diyos ay tinanggap doon na may labis na interes, ang pagsasalin at paglalathala ng Bibliya ay umunlad doon.

Ang Geneva Bible, isinalin ni William Whittingham at ang kanyang mga katulong, ay nai-publish noong 1560. Hindi nagtagal ay nabasa ito nang may labis na interes sa Inglatera. Kung ikukumpara sa mga Bibliya na inilathala sa Ingles bago iyon, ang Geneva Bible ay mas madaling basahin, sa kauna-unahang pagkakataon lumitaw dito ang bilang ng mga indibidwal na talata na nakasanayan natin. Bilang karagdagan, gumamit ito ng mga header at footer - mga keyword na inilagay sa itaas ng teksto ng bawat pahina upang ang mambabasa ay makahanap ng mga tukoy na lugar sa teksto. Bilang karagdagan, ang Bibliya na ito ay hindi na na-type sa isang masalimuot na typo ng Gothic na inilarawan sa istilo bilang isang sulat-kamay, ngunit sa isang simple at natatanging uri, katulad ng modernong uri ng mga Ingles na Bibliya.

Ang Geneva Bible ay kapansin-pansin na magkakaiba sa format mula sa nakaraang mga pagsasalin. Mayroong maraming mga maliliit na format na edisyon ng Bagong Tipan, ngunit ang Ingles na Bibliya ay inilaan na mabasa sa panahon ng mga serbisyo sa simbahan na may komentaryo mula sa klero.

Ang Geneva Bible ay mabilis na naging opisyal na pagsasalin ng Bibliya sa Scotland. Naging tanyag din siya sa Inglatera at siya ang isinama ng mga peregrino noong 1620 nang sila ay umalis sa kanilang tanyag na paglalayag sa Hilagang Amerika. Ang Geneva Bible ay lumipat din sa ibang mga kolonya ng Britanya, kabilang ang New Zealand. Doon, noong 1845, isa sa mga kopya ang pumasok sa koleksyon ng Gobernador Sir George Gray.

Salamat sa detalyadong mga komentaryo o sa marginal na tala sa Geneva Bible, ang matinding interes dito ay nagpatuloy sa loob ng maraming taon. Idinagdag sila ng mga tagasalin na napagtanto na ang ilang mga talata sa Bibliya ay mahirap maunawaan. Ang ideya mismo ay hindi bago. Ang Bagong Tipan ni Tyndale noong 1534 ay gumamit din ng mga katulad na komento. Upang matulungan ang mambabasa, bilang karagdagan sa mga komentaryo sa gilid, ang Geneva Bible ay naglalaman ng mga guhit, pagpapakilala ng libro, at mga mapa ng kasaysayan ng Bibliya. Ang mga talahanayan ng talaangkanan, buod ng kabanata, at maging ang isang seksyon na naghihikayat sa pang-araw-araw na pagbabasa ng Bibliya ay naidagdag sa teksto ng Bibliya.

Ang salin sa Geneva ay sa isang tiyak na lawak ng pinaka-agham na pagsasalin ng oras. Ang teksto ng Big Bible (1550) ay kinuha bilang isang batayan, na pagkatapos ay makabuluhang napabuti ng mga editor na naitama ang maraming mga pagkakamali at kamalian. Ang Geneva Bible ay kaagad nakakuha ng pagkilala at kasikatan, ngunit hanggang 1576 ay hindi ito nai-publish sa Inglatera. Kahit na si Queen Elizabeth I ay umakyat sa trono noong 1558, ang mga hierarch ng Anglican ay hindi kinalaban ng Geneva Bible at hiniling na maantala ang paglalathala nito. Sa sandaling nakalimbag, dumaan ito sa 140 mga edisyon at nagawa habang buhay ng isang buong henerasyon, kahit na matapos ang King James Bible ay lumabas. Ito ang Bibliya na alam at sinipi ni Shakespeare.

Habang personal na kinilala ng mga pinuno ng Church of England ang mga pakinabang ng salin na ito, sila ay protesta sa publiko laban dito, isinasaalang-alang ang pangkalahatang likas ng mga komento na mas matigas ang ulo. Si Matthew Parker, Arsobispo ng Canterbury, ay tinawag silang iba't ibang mga nakakapinsalang komento. " Si King James ay isinasaalang-alang ko ang mga komentong ito na "lubos na nasasakop, hindi tama at mapanghimagsik." At ito ay hindi nakakagulat, dahil ang gayong mga puna ay nakapagpahina sa maharlikang karapatan ng "pinahiran ng Diyos"!

Ang konserbatibong kahalili ni Cranmer sa See of the Archb Bishop of Canterbury na si Matthew Parker, ay pumigil sa pagkalat ng Geneva Bible. Noong 1568 nai-publish niya ang kanyang sariling edisyon, ang Episcopal Bible. Ang pangalan ay nagpapahiwatig na ito ay isang sama-sama na gawain ng Anglican bishops na nakaya ang gawain sa loob lamang ng dalawang taon; ginamit nila ang Big Bible bilang batayan, lumihis lamang dito sa mga kasong iyon kung saan nagkasalungatan ito sa mga Hebreong teksto o Griyego. Kadalasang hinihiram ng Episcopal Bible ang mga daang iyon mula sa Geneva Bible kung saan ang mga kalamangan sa larangan ng kawastuhan ng pagsasalin ay hindi duda. Nang matapos, pinalitan ng Episcopal Bible ang Big Bible bilang opisyal na Bibliya ng Church of England.

Noong 1604, inaprubahan ni Haring James ang isang bagong pagsasalin, inaasahan na lipulin ang Geneva Bible mula sa Inglatera magpakailanman. Ayon sa istoryador at teologo na si Alistair Magrath, "ang pangunahing bagay na pumigil sa King James Version mula sa pagkakaroon ng pagkilala sa buong mundo at itaguyod ang sarili bilang pangunahing salin ng ika-17 siglo ay ang pangmatagalang kasikatan ng Geneva Bible." Sa loob ng maraming taon Ang Bibliya ay minamahal ng mga mambabasa at nanatiling opisyal na pagsasalin sa Scotland ... Ang mga bagong edisyon nito ay nagpatuloy na nai-publish hanggang 1644.

Ang King James Bible ay nai-publish noong 1611: tumagal ng dalawang taon at siyam na buwan upang maisalin, at isa pang siyam na buwan upang maihanda ang manuskrito para mailathala.

Ayon sa British and Foreign Bible Society, "isang pag-aaral ng King James Bible, na inilathala noong 1611, ay ipinapakita na ang mga tagasalin nito ... ay higit na naiimpluwensyahan ng Geneva Bible kaysa sa anumang ibang salin sa Ingles." Maraming mga pagbabago sa layout ng materyal at maraming mga talata ng teksto ng Geneva Bible mismo ay kinuha mula sa "King James Bible".

Bagaman ang Geneva Bible ay kalaunan ay napalitan ng isang opisyal na naaprubahang salin, o "The King James Bible," ang Geneva Bible ay mayroong pa ring mahalagang lugar sa kasaysayan ng panitikan. Hindi lamang ito nagtatag ng mga bagong pamantayan sa pagsasalin at isang bagong format para sa Bibliya, ngunit nananatili rin itong isang mahalagang link sa kadena ng patuloy na muling pag-print ng mga salin sa Ingles. Ang pagsasalin na ito, sa kauna-unahang pagkakataon, pinapayagan ang mga tao mula sa iba`t ibang uri ng buhay na basahin at saliksikin ang Salita ng Diyos para sa kanilang sarili.

Ang Geneva Bible ay hindi lamang nagsilbing batayan para sa "King James Bible": ang ilang mga expression mula rito ay naging pakpak at pumasok sa panitikang Ingles. Samakatuwid, kahit na ang Geneva Bible ay higit na nakalimutan, walang alinlangan na nag-iwan ito ng isang mahalagang marka sa kasaysayan.