ایلین درباره دین در مورد تمامیت دینی (ایوان ایلین). خود مختاری ملی مردم روسیه

ایوان الکساندرویچ (03/28/1883، مسکو - 12/21/1954، Zollikon، نزدیک زوریخ)، روسی. دینی فیلسوف، وکیل، روزنامه‌نگار، شخصیت عمومی.

مسیر زندگی

این به 3 دوره تقسیم می شود - مسکو، برلین و زوریخ.

مسکو (1883-1922)

I. gen. در خانواده نجیب دبیر استان، وکیل دادگستری ناحیه دادگاه دادگستری مسکو A.I. Ilyin و E.Yu. Ilyina (نیروی شویکرت). پدربزرگ I. بعداً در ساخت کاخ بزرگ کرملین شرکت کرد. سرایدار و فرمانده آن بود. پدرخوانده I. دزد بود. الکساندر دوم. پس از فارغ التحصیلی از 1 مدرسه کلاسیک مسکو در سال 1901 (با مدال طلا)، آی. وارد دانشکده حقوق دانشگاه مسکو شد، جایی که علاقه او به فلسفه شکل گرفت، عمدتاً تحت تأثیر P. I. Novgorodtsev. در کلاس های او، طبق خاطرات I.، "پایه های درک معنوی از زندگی، جامعه و سیاست گذاشته شد" (Ilyin I.A. به یاد P.I. Novgorodtsev // مجموعه آثار. T. 9/10. P. 249 ). مقالات کاندیدای I. به حالت ایده آل افلاطون و تعلیم I. کانت در مورد چیز در خود اختصاص داشت. او در سال 1906 با مدرک درجه 1 از دانشگاه فارغ التحصیل شد و در دانشکده حفظ شد تا برای کرسی استادی در دپارتمان دایره المعارف حقوق و تاریخ فلسفه حقوق آماده شود. در همان سال با N. N. Vokach (1882-1963) ازدواج کرد.

رویدادها rus. انقلاب 1905 پاسخی در بروشورهای I. "آزادی تجمع و نمایندگی مردم"، "حزب سیاسی چیست"، "از دوران باستان روسیه: شورش استنکا رازین" (با نام مستعار N. Ivanov; M. ، 1906؛ مجموعه آثار T. 9/10). آخرین اثر، که بر اساس کتاب N.I. Kostomarov نوشته شده است، ماهیت غیر منطقی "شورش" را به عنوان یک قیام موقت و خشونت آمیز تجزیه و تحلیل می کند که از طریق آن سازماندهی مجدد دولت غیرممکن است. I. «شورش» بی‌نظم را با «انقلاب» به‌عنوان «مبارزه برنامه‌ریزی‌شده و سازمان‌یافته برای قوانین جدید و عادلانه» مقایسه کرد که مردم را به مشارکت در دولت سوق داد. مقامات (پس از انتشار بروشور، فرمانی در مورد مصادره آن صادر شد که به زودی لغو شد؛ در سال 1917، ویرایش دوم اثر منتشر شد). در همین سال‌ها، او از جزوه آلمانی آر. استاملر «آنارشیسم: تئوری و نقد»، کتاب «آنارشیسم» پی الزباخر (به همراه ووکاخ و با او اثر جی. زیمل «درباره تمایز اجتماعی» را ترجمه کرد). در همان زمان، I. متعاقبا. قاطعانه تعلق خود را به k.-l انکار کرد. حزب سیاسی.

در دوره قبل از امتحانات کارشناسی ارشد (1906-1909) آی. تعدادی آثار نوشت که در آنها علاقه او به مسائل متافیزیکی و مذهبی به وضوح نشان داده شد. سؤالات: «دکترین خودآگاهی فیشته بزرگ»، «دکترین مطلق شلینگ»، «ایده عینی و انتزاعی در نظریه دانش هگل»، «ایده اراده عمومی در جی. -جی. روسو»، «مبانی متافیزیکی آموزه ارسطو در مورد دولوس فیسی» («بردگی ذاتا»)، «مشکل روش در فقه جدید». او همچنین تعدادی نقد و بررسی انتقادی از کتاب های علمی مختلف را در مجلات «بررسی انتقادی»، «هفته نامه مسکو» و در گز منتشر کرد. "روزنامه روسیه". در ماه مه 1909، آی. امتحانات کارشناسی ارشد را قبول کرد و پس از 2 سخنرانی آزمایشی ("ایده شخصیت در آموزه های اشتیرنر" و "مسئله زور و قانون به عنوان یک مشکل حقوقی") با تایید شد. رتبه دکترای خصوصی در گروه دایره المعارف حقوق و تاریخ فلسفه حقوق دانشگاه مسکو. از پاییز همان سال، او در مورد تاریخ فلسفه حقوق سخنرانی کرد و سمیناری را با موضوع "روش شناسی عمومی علوم حقوقی" در دوره های عالی خصوصی زنان مسکو رهبری کرد.

در سال 1910، آی. شروع به سخنرانی در دانشگاه مسکو کرد و اولین اثر علمی مهم خود را با عنوان "مفهوم قانون و نیرو: تجربه در تحلیل روش شناختی" منتشر کرد (مجموعه آثار جلد 4، صفحات 5-44). در پایان سال، به درخواست نوگورودتسف، او و همسرش به یک سفر علمی 2 ساله به خارج از کشور (آلمان، ایتالیا، فرانسه) رفتند، و در هایدلبرگ، فرایبورگ، گوتینگن، برلین، پاریس تحت چکمه های بلند تحصیل کردند. با راهنمایی G. Jellinek، G. Rickert، E. Husserl، L. Nelson، Simmel، کار بر روی پایان نامه کارشناسی ارشد خود را آغاز کرد. در این دوره، اولین آثار فلسفی او در روسیه منتشر شد: "ایده شخصیت در آموزه های اشتیرنر: تجربه در تاریخ فردگرایی" (1911؛ مجموعه آثار. جلد اضافی: مقالات. سخنرانی ها. ص 71-). 112)، "بحران ایده موضوع در آموزش علمی فیشته بزرگتر: تجربه تحلیل سیستماتیک" (1912؛ مجموعه آثار. جلد اضافی: فلسفه هگل. T. 2. P. 373-459) ، "شلایرماخر و "سخنرانی‌هایش درباره دین"" (1912؛ گردآوری شده. op. T. 3. P. 5-14), "On the revival of Hegelianism" (1912; Collected op. جلد اضافی: Philosophy of Hegel. T. 1. ص 387-395)، "در مورد ادب: تجربه روانشناختی اجتماعی" (1912؛ مجموعه آثار. T. 6. کتاب 1. ص 5-49). توسط او تهیه شده است. ترجمه "مفهوم قانون و قدرت" (با توضیحات اضافی؛ B., 1912).

پس از بازگشت به مسکو در بهار 1912، به مدت 10 سال در دانشکده حقوق دانشگاه مسکو و سایر مؤسسات آموزشی در مسکو تدریس کرد: در دانشکده حقوقی و تاریخی-فلسفه‌شناسی دوره‌های عالی زنان (1912-1913)، تأسیس شد. توسط V. A. Poltoratskaya، در موسسه بازرگانی مسکو (1913-1920)، در دانشگاه مردمی به نام. A. L. Shanyavsky (1916-1918)، در مؤسسه عالی موسیقی و آموزشی (1919-1922)، در دانشکده تاریخ و فیلولوژی دانشگاه مسکو (1920)، در مؤسسه ریتمیک (1920-1922)، در مؤسسه تحقیقات فلسفی ( 1921-1922) و غیره علاوه بر فعالیت های تدریس و ترجمه در این سال ها، آی. در انجمن روانشناسی مسکو ارائه هایی ارائه کرد (در سال 1921 پس از مرگ L. M. Lopatin به ریاست انجمن va انتخاب شد). در سال 1917 او به عنوان رئیس انجمن معلمان جوان دانشگاه مسکو انتخاب شد، در سال 1921 به عضویت هیئت مدیره انجمن حقوق مسکو انتخاب شد. منگنز سخنرانی ها و گزارش های آی. منتشر شد: «درآمدی بر فلسفه حقوق» (مقدمه. اخلاق. M.، 1912)، «درآمدی بر فلسفه: فلسفه به عنوان یک فعالیت معنوی» (M.، 1913)، «فلسفه فیشته». به عنوان یک دین وجدان» (M.، 1914)، «تاریخ فلسفه باستان» (M.، 1916-1917)، «درباره میهن پرستی» (M.، 1918)، «معنای مذهبی اخلاص» (M., 1921)، "وظایف اصلی فقه در روسیه" (M.، 1922). او در سال 1915 اثر «دکترین عمومی قانون و دولت» را منتشر کرد (مجموعه آثار جلد 4، ص 45-148).

22 فوریه 1914 I. گزارشی با عنوان "دکترین هگل در مورد جوهر تفکر نظری" تهیه کرد که آغاز مجموعه ای متشکل از 6 اثر در مورد G. W. F. هگل بود: "دکترین هگل در مورد واقعیت و جهانی بودن اندیشه" (1914)، "مشکل از توجیه جهان در فلسفه هگل» (1916)، «منطق هگل و معنای دینی آن» (1916)، «دکترین اختیار هگل» (1917)، «دکترین اخلاق و اخلاق هگل» (1917)، شامل پایان نامه کارشناسی ارشد "فلسفه هگل" به عنوان دکترین انضمام خدا و انسان" (M., 1918. T. 1: The Doctrine of God; T. 2: The Doctrine of Man; مجموعه آثار. جلد اضافی: Philosophy of هگل 2 جلد)؛ در دفاع از پایان نامه خود (1918)، مخالفان نووگورودتسف و E.N. Trubetskoy بودند، I. 2 درجه - کارشناسی ارشد و دکترای دولتی دریافت کردند. علمی فلسفۀ هگل، به عقیده I.، از تأمل عینی و کامل بودن تجربه معنوی سرچشمه می گیرد. این در «مبارزه برای تجربه مستقل و معتبر»، «برای دانش واقعی و عینی» است که «بالاترین و اصلی ترین وظیفه تاریخ فلسفه» است (مجموعه آثار. جلد اضافی: فلسفه هگل. جلد 1. ص. 9). به نظر I.، هدف دانش برای هگل مفهومی عینی، زنده و خلاق است که واقعیت مطلق را نشان می دهد، در عینیت آن "ایده عشق مسیحی، وام گرفته شده از انجیل و تنیده در تفکر منطقی" وجود دارد (همان). ص 406); از نظر هگل، این مفهوم زنده چیزی جز خدا نیست، و فلسفه او، یعنی «نوعی معرفت متفکرانه از خدا، یا الهیات نظری» است (همان). من در درک نکردن این، اشتباه مهمی از ک. مارکس، ف. انگلس و به اصطلاح دیدم. هگلی ها را ترک کردند. I. تکامل معنوی هگل را به عنوان گذار از مفهوم اصلی پانلوژیسم به پانتلولوژی تفسیر کرد. خدا از این نظر از نظر هگل با جهان معنوی بازگشایی شده از نظر دیالکتیکی یکسان است و من فلسفه هگل را به عنوان «پانتئیسم کیهانی» تعریف کردم. به گفته معاصران، کتاب آی. «مهم‌ترین پدیده هگل‌گرایی روسی» است، «برخی از کتاب او و مهم‌تر از همه تفسیر روش هگل، بهترین صفحات ادبیات روسی، اگر نگوییم جهانی» است. هگل (Chizhevsky D. Hegel در میان اسلاوها // Ibid. T. 2. P. 469, 478؛ رجوع کنید به منتخب بررسی ها و بررسی ها: Ibid. P. 468-548).

هنر به وقایع وقوع جنگ جهانی اول پاسخ داد. «تضاد اخلاقی اساسی جنگ» (1914؛ مجموعه آثار. T. 5. P. 5-30؛ بسیاری از ایده های مقاله بعداً توسط او در کتاب «درباره مقاومت در برابر شیطان با زور» توسعه یافت) و بروشور «معنای معنوی جنگ» (1915، سخنرانی عمومی ارائه شده در 1914؛ Ibid. T. 9/10, pp. 7-38). در این آثار، I. به عنوان یک فیلسوف واعظ عمل می کرد، با ترحم نبوی که "بزرگترین گسست اخلاقی و معنوی" دوران مدرن را محکوم می کرد. جامعه (معنای معنوی جنگ // همان ت. 9/10. ص 7). به گفته I. "جنگ نه تنها یک شوک است، بلکه یک آزمایش معنوی و قضاوت معنوی است" (همان ص 13) که فرد را مجبور می کند در کل مسیر زندگی خود تجدید نظر کند و با حداکثر عمق به خود بگوید: "ارزش دارد. زندگی کردن فقط برای چیزی که ارزش مردن را دارد» (نوعی شعار I.، که بعدها به لایت موتیف بسیاری از آثار او تبدیل شد). آی می نویسد: «جنگ به همه ما می آموزد... طوری زندگی کنیم که مرگ پایان نفرت انگیز و شرم آور یک گیاه تلخ و درنده نباشد، بلکه تاج طبیعی زندگی، آخرین و شدیدترین عمل خلاقانه آن باشد. ” (همان ص 15 -16). با این حال، تبدیل مرگ «به یک عمل واقعی زندگی معنوی» تنها در صورتی امکان‌پذیر است که محتوای درونی زندگی رضایت و رفاه شخصی نباشد، بلکه چیزی بالاتر از آن باشد که ارزش دوست داشتن بیشتر از خود را داشته باشد و برای آن بتوان مرد. . چنین عالی ترین خیری که در شرایط جنگ به بالاترین ارزش تبدیل می شود، برای من است. «زندگی معنوی عینی مردم» یا «میراث معنوی» آن، یعنی کل فرهنگ بشری - علم، فلسفه، دین، هنر و همچنین نیروهایی که این ثروت ها را ایجاد می کنند (در درجه اول زندگی هر فرد و به ویژه زندگی یک نابغه ملی). آزادی زندگی و خلقت در خودمختاری اقتصادی، سیاسی، کلیسایی، شخصی، گروهی و ملی (همان، ص 24). در عین حال، به عقیده I.، باید اولویت و اهمیت ثروت معنوی را از فواید «ثانویه» «فرهنگ مادی» تشخیص داد: «کسانی که از روح غافل می شوند و روح را نمی شناسند، به آن افراط می کنند. خدمت به فرهنگ مادی به عنوان یک ارزش ادعایی مستقل و زندگی در کوری نسبت به اهمیت معنوی آن... استفاده از پایه های اولیه مادی زندگی برای زیباترین زندگی» (همان ص 25).

انقلاب فوریه 1917 و فروپاشی دولت. سیستم امپراتوری روسیه توسط I. در 5 بروشور تحت عنوان کلی "وظایف لحظه" منتشر شده در انتشارات "آزادی مردم" و "قانون خلق" (M., 1917) تجزیه و تحلیل شد: "برنامه حزب و حداکثر گرایی" »، «در مهلت تشکیل مجلس مؤسسان»، «نظم یا بی نظمی؟»، «عوام فریبی و تحریک آمیز»، «چرا «نباید جنگ را ادامه دهیم؟»؛ در پاییز به گاز. "صبح روسیه"، با نام مستعار "Justus"، مجموعه ای از مقالات را توسط I. منتشر کرد: "دموکراسی انقلابی به کجا می رود؟"، "امتناع از آقای کرنسکی"، "چه چیزی باید انتظار داشت؟"، "کابوس"، "آنها چه کسانی هستند؟" (2 مقاله آخر بعد از انقلاب اکتبر نوشته شده است). در هنر. "ریشه شر" (دسامبر 1917) I. روندی را که روسیه تجربه می کند به عنوان "فروپاشی ارگانیک استبداد و تجزیه روش زندگی معنوی که ایجاد کرد" تفسیر می کند که منجر به "بیماری دولتی" شد. آگاهی حقوقی» زیر. طرد یک سوژه از قدرت و از دولت. امور (همان، ص 197، 199). در همان زمان ، صحبت از دانشجویانی که در ماه اکتبر - نوامبر در نبرد با بلشویک ها جان باختند. 1917، در هنر. I. به "پیروزمندان از دست رفته" به مرگ تاریخی بلشویک ها ابراز اطمینان کرد (Ibid. p. 193).

درک من از انقلاب در طول زندگی او ادامه داشت. او به طور خاص به این موضوع در سخنرانی های خود «درباره بحران مذهبی روزهای ما» (1922؛ مجموعه آثار: ما کیستیم؟ ص 147-175)، «علل جهانی انقلاب روسیه» (1928؛ Ibid., pp.) پرداخت. 176-240)، در یادداشت هایی که توسط N.P. Poltoratsky تحت عنوان "درباره انقلاب" گردآوری و منتشر شده است (1983؛ Ibid. pp. 93-147). منگنز یادداشت های دست نویس I. در مورد این موضوع توسط پولتوراتسکی در هنر خلاصه شده است. "سوابق I. A. Ilyin در مورد انقلاب روسیه و بلشویسم" (1983؛ Ibid. pp. 396-433). در میان علل و منابع عمومی انقلاب، I. بیشترین اهمیت را به دلایل نظم معنوی - تضعیف "شواهد معنوی"، دینداری، میهن پرستی و آگاهی قانونی در روح مردم مدرن داد. از مردم؛ در رابطه با انقلاب در روسیه - ایالت. ضعف روشنفکران، "اخلاق بد مذهبی شخصیت ملی"، عقب ماندگی فرهنگی و اقتصادی، بی نظمی تاریخی فدراسیون روسیه. دهقان (همان ص 401-404). در سخنرانی «در باب بحران دینی روزگار ما»، آی. با بیان اینکه «مقاومت معنوی بشر مدرن به دلیل بی‌اساس مذهبی آن تضعیف شده است»، در عین حال اعتقاد خود را به آینده دین بیان می‌کند. احیای (مسیحی) بشریت که او آن را در مسیر احیای «تجربه دینی عادی و در نتیجه ایده آل» می بیند. I. مهم ترین وظیفه دوران مدرن را آشکار ساختن ماهیت چنین تجربه ای می دانست. فلسفه دین: «این باید یک آموزه توصیفی در مورد وضعیت روحی باشد که رهبران بزرگ دینی بشر در آن زندگی، کار و تدریس کردند» (I. بعداً این وظیفه را در کار خود «اصول تجربیات دینی» انجام داد). تنها با بازگرداندن یک نگرش کل‌نگر و «پایین صادقانه» نسبت به خداوند - در اندیشه، در تخیل، در احساس، در اراده و در عمل - ممکن است، به گفته من، «دوباره به درک و جذب تجربه دینی که ما خود مسیح را گم کرده ایم» (همان، ص 168، 171-172). به عنوان نمونه ای از عمیق ترین ارتدکس. تفسیر "تجربه مسیح و تعلیم او" I. به تعلیم St. مکاریوس کبیر درباره خدایی شدن (θέωσις)، یعنی درباره «خلق پسر واقعی خدا در خود» (همان، ص 165، 172). در همان زمان، من، با توجه به اینکه فقط مسیح. کلیسا «می تواند دسترسی بشریت به تمامیت معنوی را در تجربه دینی مسیحی باز کند»، یکی از وظایف کلیسا را ​​مسیحی کردن نیروهایی می داند که تحت قدرت آنها بشریت از مسیحیت عقب نشینی کرد. «این نیروها - علم، دولت، هنر، اقتصاد - به خودی خود نه تنها ضد دین نیستند، بلکه اگر به درستی انجام شوند، به تفکر خداوند می انجامند» (Ibid. ص 175).

در 1918 - 1922 من بارها دستگیر شد و دو بار به اتهام فعالیت ضد انقلاب محاکمه شد (30 نوامبر، 28 دسامبر 1918، هر دو بار به دلیل عدم اثبات اتهام تبرئه شد). آخرین بار در 13 شهریور دستگیر شد. 1922، متهم به فعالیت های ضد شوروی، به تبعید مادام العمر به خارج از کشور محکوم شد (نگاه کنید به: اسناد Cheka-GPU-NKVD // مجموعه آثار. جلد اضافی: خاطرات. نامه ها. اسناد. صفحات 373-439). بعد از چندین روزها به همراه همسرش به عنوان بخشی از گروه بزرگی از روس ها به آلمان رفت. دانشمندان، فیلسوفان و نویسندگان در کشتی "Oberburgomaster Haken" (به اصطلاح کشتی فلسفی).

برلین (1922-1938)

پس از اقامت در برلین، I. به طور فعال درگیر زندگی روسیه شد. مهاجرت خطاب به روسی به اساتید تبعیدی در یک شب جشن خاموش. صلیب سرخ و انجمن مطالعات شرق. اروپا 14 نوامبر در سال 1922، او خاطرنشان کرد که سرزمین پدری یک مفهوم جغرافیایی یا قوم شناختی نیست که یک مفهوم معنوی است، که او آن را به عنوان "یکپارچگی فرهنگ معنوی-ملی" تعریف می کند. بنابراین، محروم کردن چنین وطنی از یک شخص روحانی غیرممکن است: "هر کجا که باشم و هر کاری انجام دهم، وطن من همیشه در درون من است به عنوان جوهر معنوی روح من، از خودم" (مجموعه آثار. جلد 9/10). صص 233-234). موضوع میهن معنوی یکی از موضوعات کلیدی I. در دوران هجرت است.

I. یکی از بنیانگذاران روس برلین بود. مؤسسه علمی، در سالهای 1923-1924 استاد آن بود. رئیس دانشکده حقوق بود. 12 دوره آموزشی سیستماتیک (به روسی و آلمانی)، از جمله در دایره المعارف حقوق، تاریخ آموزه های اخلاقی، مقدمه ای بر فلسفه و زیبایی شناسی، و تاریخ یونانی ارائه کرد. فلسفه، دکترین آگاهی حقوقی، فلسفه هگل و غیره، و همچنین دوره های فردی - "ایده مذهبی ارتدکس شرقی"، "درباره علل معنوی انقلاب در روسیه"، "ادبیات زیبای مدرن روسیه". "ماهیت و سرنوشت کمونیسم"، "در مورد اشکال ساختار دولتی"، "مبانی دولت شوروی"؛ سمینارها و کلاس های عملی برگزار کرد و گاه به گاه سخنرانی کرد. در سال 1934 به دلیل امتناع از تدریس مطابق با برنامه جدید ناسیونال سوسیالیست (از جمله تبلیغات ضد یهودی در بین دانشجویان) از مؤسسه اخراج شد. در سال 1924 او به عنوان عضو متناظر مؤسسه اسلاویک (مدرسه مطالعات اسلاوونی) در دانشگاه لندن انتخاب شد. در سال 1926، گزارشی را در دانشگاه کونیگزبرگ خواندم "درباره آگاهی حقوقی و حاکمیت قانون در روسیه مدرن"، به طور کلی در مورد مسائل مطالعات شوروی و مطالعات روسی در 1926-1938. صحبت کرد تقریبا 200 بار در آلمان، لتونی، سوئیس، بلژیک، جمهوری چک، اتریش (به روسی، آلمانی، فرانسوی). منگنز متن سخنان او در قالب مقاله و بروشور منتشر شد. از جمله «کمونیسم یا مالکیت خصوصی؟: بیان مسئله» (1929)، «علیه الحاد» (1931، در 3 ساعت: «آزار و شکنجه مسیحیان در کشور شوروی»، «معنای الحاد» و «آتئیسم» اتحادیه ملحدان» که بعداً از آلمانی به فرانسوی ترجمه شد و در سوئیس با عنوان «مبارزه قدرت شوروی علیه مذهب»، «زهر، روح و جوهر بلشویسم» (1932) منتشر شد.

در سال 1925، کتاب‌های آی. «معنای دینی فلسفه» و «درباره مقاومت در برابر شر به زور» منتشر شد. من یکی از اعضای هیئت تحریریه گز بود. "Revival" منتشر شده توسط P. B. Struve، به طور فعال در روزنامه های "روسیه و اسلاویسم" و "Russian Invalid" (پاریس)، "New Time" (بلگراد)، "Slovo" (نیویورک)، "Orthodox Rus" منتشر شد. (جوردانویل)، در مجلات "اندیشه روسی" (پاریس)، "چیمز" (ریگا)، "مسیر جدید" (ژنو)، "روز کودک روسی" (سانفرانسیسکو). در سال 1927، پس از اینکه استرووه Vozrozhdenie را ترک کرد، I. تحریریه را ترک کرد و مجله را تأسیس کرد. "زنگ روسی" (با عنوان فرعی "ژورنال یک ایده با اراده") که تا سال 1930 منتشر و ویرایش می شد (در مجموع 9 شماره منتشر شد). در یکی از نامه های آن زمان، آی. متذکر شد: «من وظیفه خود را گذاشتم که به روسیه و فقط روسیه خدمت کنم. نه به افراد، نه به محافل و نه به احزاب. در مورد آنچه روسیه بیش از همه به آن نیاز دارد چاپ کنید - هم اکنون، این دقیقه (برای مبارزه نظامی)، و برای صد سال آینده (چهره تجدید شده روسیه)" (نامه به N. N. Kramarzh مورخ 04/22/1928 // مجموعه آثار. ج اضافی: روزنوشت نامه ها اسناد ص 264). به گفته معاصران "زنگ روسی" برنامه ای برای احیای معنوی، اخلاقی، سیاسی و اقتصادی روسیه آینده بود. در خطاب به خوانندگان شماره اول، آی. اعتقاد خود را ابراز کرد که "روسیه در مسیرهای تطهیر دینی و خلاقیت اصیل بازسازی خواهد شد" (مجموعه آثار. جلد اضافی: زنگ روسی ص 39). او در سرمقاله ای برنامه ای نوشت: «... اولین چیزی که روسیه به آن نیاز دارد یک ایده مذهبی و میهن پرستانه، ملی و دولتی است... روسیه باید پایه های عمیق و حیات بخش، اما از بین رفته و گمشده ایمان خود را بیابد و خود را تقدیس کند. وجود زمینی با آنها . او باید نیروهای جهان‌پذیر مسیحیت ارتدکس را آشکار کند، طبیعت، کار، هنر، علم و دولت را تقدیس می‌کند و خود را با آنها تقدیس می‌کند» (Ibid. pp. 40-42). مطابق با این برنامه، مجله مقالاتی از I. مانند "درباره مقدس"، "وظیفه ایالتی ما"، "درباره روشنفکران روسیه"، "ارتدکس و کشورداری"، "در مورد قدرت و مرگ"، "ایده" منتشر کرد. یک ذهن تجدید شده»، «درباره پذیرش جهان»، «ایده علم ملی» و غیره (برخی مقالات با نام مستعار سیاستمدار قدیمی). از جمله نویسندگان مجله I. S. Shmelev، N. S. Arsenyev، P. N. Krasnov، S. S. Oldenburg بودند.

در مهاجرت، I. یکی از ایدئولوژیست های اصلی روسی شد. جنبش سفید، با ژنرال های A. A. von Lampe، P. N. Wrangel، گردآورنده "شعارهای جنبش سفید" و تعدادی مقاله به ایده سفید بود. در کار کنگره خارجی روسیه (پاریس، 1926) شرکت کرد. در دهه 30 با سازمان جوانان راست گرای رادیکال "اتحادیه ملی کارگری نسل جدید" (NTSL) همکاری کرد که بروشورهای او "درباره روسیه: سه سخنرانی" (1934؛ مجموعه آثار. جلد 6. کتاب 2. ص 7-) را منتشر کرد. 34)، "ایده خلاق آینده ما" (1937؛ همان T. 7. P. 453-488)، "مبانی مبارزه برای روسیه ملی" (1938؛ Ibid. T. 9-10. pp. 317-396). یکی از موضوعات کلیدی این بروشورها (و همچنین بسیاری از کتابها و مقالات دیگر دوره مهاجرت) اهمیت ارتدکس در تاریخ روسیه و در تشکیل فدراسیون روسیه است. شخصیت ملی بنابراین، در اولین بروشور، I. نوشت که از اعماق ارتدکس بود که روسها "اعتماد به اینکه امر مقدس اصلی ترین چیز در زندگی است و اینکه بدون امر مقدس زندگی به ذلت و ابتذال تبدیل می شود ... زیرا شهر به ماهیت روح عامیانه روسیه تعلق دارد. او همیشه به زنگ های کیتژ گوش می دهد... ارتدکس به ما آموخته است که هر لحظه کار و رنج زمینی را با دعا تقدیس کنیم» (درباره روسیه: سه گفتار // همان جلد 6. کتاب 2. ص 13، 14) . I. افکار خود را در مورد روسیه و ارتدکس در هنر خلاصه کرد. در فوریه نوشته شد: «آنچه مسیحیت ارتدوکس به روسیه داد». 1938 (مقاله در بروشور "مبانی مبارزه برای روسیه ملی" به عنوان فصل چهارم گنجانده شد). I. در آثار خود بارها و بارها به اهمیت کلیسا پرداخته و به ویژه آنچه را که از زمان روس ها به ارث گذاشته شده است ، مورد توجه قرار داده است. دوران باستان (از سنت تئودوسیوس پچرسک و سنت سرگیوس رادونژ تا پاتریارک فیلارت (رومانوف)) آرمان استقلال متقابل کلیسا و مقامات دنیوی با همکاری خلاقانه در آرمان واحد خدا بر روی زمین. «کلیسا تعلیم می‌دهد، رهبری می‌کند، راهنمایی می‌کند، نصیحت می‌کند و کمک می‌کند: تقویت می‌کند، برکت می‌دهد و پاک می‌کند، اما تجاوز نمی‌کند، تسلط نمی‌یابد، فرمان نمی‌دهد و به بردگی نمی‌کشد... او قدرت است، اما از این دنیا نیست. او یک اعتراف کننده و فرشته نگهبان است. و دولت از کلیسا محافظت می کند، دفاع می کند، به آن آرامش می دهد و هر آنچه را که نیاز دارد در اختیارش قرار می دهد. خود را با صدای کلیسا آزمایش می کند، به دنبال نصیحت، خرد معنوی و خلوص وجدان است.» در عین حال، دولت نیز «کلیسا را ​​تجاوز نمی کند، آن را رهبری نمی کند، قانون و نظم روحانی آن را برای کلیسا تجویز نمی کند» (همان، ص 16). برای بازگرداندن چنین سنتی، به گفته I.، از جمله موارد دیگر، "نسل شخصیت های خردمند و قوی در سلسله مراتب کلیسای مدرن" ضروری است (مجموعه. op. اضافه کردن. ت.: زنگ روسی. ص 13).

همه آر. دهه 30 I. با سازمان "Russian Brotherly Help" (Russische Bruderhilfe) همکاری کرد که سخنرانی های عمومی خود را در مورد آزار و شکنجه کلیسا در روسیه در شهرهای مختلف آلمان ترتیب داد و برخی از این سخنرانی ها را منتشر کرد (از جمله انتشارات بروشورهای "What the شهادت کلیسا می گوید») در روسیه شوروی به کلیساهای بقیه جهان؟» (1936)، «شهادت کلیسا در روسیه»، «مسیحیت و بلشویسم»، «توهین به کلیسای شرقی» (1937) ). در سال 1936 در هنر. «درباره استقرار الهی قدرت شوروی» (مجموعه آثار. جلد اضافی: ما کیستیم؟ ص 48-72) I. مخالف این دیدگاه صحبت کرد. شهر بزرگ ویلنسکی و الوتریوس لیتوانیایی (اپیفانی) در مورد لزوم به رسمیت شناختن قدرت شوروی بر اساس سخنان رسول. پولس (روم 13. 1-6). شهر بزرگ الوتریوس این نظر را بیان کرد. در ارتباط با انتقاد از دیدگاه ها و اقدامات متروپولیتن. آنتونی (خراپوویتسکی) و دفاع از روش عمل متروپولیتن. سرگیوس (استراگورودسکی) در آثار "یک هفته در پدرسالار: برداشت ها و مشاهدات از سفر به مسکو" (1933) و "پاسخ من به متروپولیتن آنتونی (خراپوویتسکی)" (1935). من از درک سخنان رسول امتناع می ورزد. پولس: «... هیچ قدرتی جز از جانب خدا نیست. مقامات موجود توسط خدا ایجاد شده است، و غیره - به معنای واقعی کلمه قانونی، به عنوان یک فرمان برای اطاعت از هر مقامات، از جمله "مقامات شیطانی". در بحثی با مت. الوتریوس با حضور راهبایی بود. جان (شاخوفسکوی) (اسقف اعظم بعد از ظهر؛ رجوع کنید به: جان، ابوت. راههای خدا و انسان // برای کلیسا. برلین، 1936. شماره 29. ص 1-7)، که موقعیت متوسطی را اشغال کرد (مجموعه آثار. اضافی. جلد: ما کیستیم ص 545. نظر 80).

در کتاب. «مسیر تجدید معنوی» (1937؛ مجموعه آثار. T. 1. P. 39-282) I. راههای برون رفت از بحران معنوی، سیاسی، اجتماعی-اقتصادی و فرهنگی را نشان داد که دوران مدرن را فرا گرفته است. بشریت. وی 7 پایه ابدی وجود معنوی انسان را که در وحدتی تفکیک ناپذیر وجود دارد که بدون احیای آنها راه برون رفت از بحران ناممکن است، شناسایی کرد: ایمان، عشق، آزادی، وجدان، خانواده، وطن و ملت. دو پایه اول اولیه هستند و از طریق آنها اشکال باقی مانده از زندگی معنوی درک می شود. بنابراین، آزادی، به قول آی، «عشق و ایمان مستقل، اصیل، خلاق است»، وجدان «با نیروی ایمان و عشق حرکت می‌کند»، خانواده «اولین رحم عشق و ایمان» است، وطن است. ناسیونالیسم "که با عشق درک شده و با ایمان ساخته شده است" چیزی نیست جز "عشق به معنویت منحصر به فرد مردم خود و ایمان به نیروهای خلاق خدادادی آنها". کتاب های تقدیم شده به مسیح نیز به دوره برلین بازمی گردد. فرهنگ و مذاهب زیبایی شناسی، - «مبانی فرهنگ مسیحی» (1937؛ همان ص 285-329)، «مبانی هنر: در مورد آنچه در هنر کامل است» (1937؛ همان جلد 6. کتاب 1. صص 51-182). ) ، «درباره تاریکی و روشنگری: کتاب نقد هنری: بونین - رمیزوف - شملف» (1938، ed. 1959؛ Ibid. pp. 183-406).

در سال 1938، گشتاپو آثار چاپی I. را تصرف کرد و او را از سخنرانی در جمع منع کرد. من و همسرش در ماه ژوئیه با از دست دادن وسایل زندگی و تهدید دائمی دستگیری به سوئیس نقل مکان کردند.

زوریخ (1938-1954)

I. در سوئیس در Zollikon (حومه زوریخ) ساکن شد. بدون داشتن حق کار دائمی و فعالیت سیاسی، در این دوره بر اجرای سخنرانی (عمدتا در مدارس دولتی و چکمه های عالی، در انجمن های فرهنگی مختلف، از جمله در محفل روسی-سوئیسی زوریخ برای مطالعه فرهنگ و تاریخ روسیه) تمرکز کرد. و در روشن. خلاقیت چاپ شده در دربان. روزنامه ها (بیشتر با نام مستعار)، در نشریات روسی زبان، از جمله در نشریات جنبش کارگری مسیحی روسیه (RKhTD) - 12 مقاله در مجموعه. "ایمان. میهن. خانواده" (ژنو، 1941؛ از جمله مقالات "در کل ایمان"، "احیای دولت روسیه"، "طرح کلی روسیه آینده"، "به تجزیه کنندگان روسیه"، "درباره ایده ملی روسیه") ، بروشور «همنشین ناسیونالیست مسیحی روسی». در سال 1939، در جلسه ای در ژنو، "پیش نویس قانون اساسی امپراتوری روسیه" (نوعی قانون اساسی روسیه پسا کمونیستی) را ارائه کرد. در 1940-1941 نشریه ای از "خوانش های مکاتباتی" خود را تحت عنوان کلی "درباره روسیه آینده" تهیه کرد (9 شماره منتشر شد، انتشار با جنگ جهانی دوم قطع شد). در سال 1942 آن را منتشر کرد. زبان کتاب «جوهر و اصالت فرهنگ روسیه: سه بازتاب» (ترجمه روسی: همان کتاب 2. صص 373-620)، مشتمل بر 3 بخش: «روح»، «ایمان» و «سیر تاریخی توسعه». در بخش دوم، چنین سوالاتی به زبان روسی در نظر گرفته شد. ارتدکس جهان بینی به عنوان منحصر به فرد بودن ادیان. عمل، قلب متفکر، ساختار ایمان، فروتنی در رنج، تطهیر، عرفان هوشیار، ایمان و زندگی، دعا، ستایش کلیسا. زبان، جهان بینی روحانی، روح و ماده، پادشاهی خدا. آی. در زوریخ کتاب 2 جلدی خود درباره هگل را با عنوان «فلسفه هگل به مثابه آموزه متفکرانه خدا» به آلمانی ترجمه کرد (برن، 1946).

در سال 1945، در ارتباط با مرگ پروتوپروف. سرگیوس اورلوف (ROCOR) I. در کلیسای اعلای صلیب مقدس ژنو سخنرانی کرد (فرهنگ قلب // مجموعه آثار. جلد اضافی: مقالات. سخنرانی ها. ص 219-220). در همان زمان، سه‌گانه‌ای از نثر فلسفی و هنری را که بر روی آن منتشر شده بود، تکمیل کرد. زبان: "من به زندگی نگاه می کنم: کتاب افکار" (1938؛ ترجمه روسی: Sobr. soch. T. 3. P. 89-226)، "قلب آوازخوان: کتاب تفکرات آرام" (1943؛ ترجمه روسی : همان، ص 227-380)، «نگاه به دوری: کتاب تأملات و امیدها» (1945؛ ترجمه روسی: همان، ج 8، ص 343-564). در نوامبر 1947 در نامه ای به متروپولیتن. آناستازیا (گریبانوفسکی) آی ماهیت سه‌گانه را «ستایش فلسفی خدا» تعریف کرد: «با این «سه‌گانه» می‌کوشم تار و پود یک فلسفه جدید را ببافم، از نظر روح و سبک کاملاً مسیحی، اما کاملاً فارغ از شبه‌ها. -گفتگوی بیهوده انتزاعی فلسفی... این فلسفه ساده، آرام، قابل دسترس برای همگان است، زاییده ارگان اصلی مسیحیت ارتدکس - قلب متفکر... وجدان انجیلی منبع آن است. هر کس آن را احساس کند و بپذیرد، خودش به ارتدکس خواهد رفت. این، اگر دوست داشته باشید، یک خطبه مقدماتی «روی ایوان» است» (به نقل از: Poltoratsky. I.A. Ilyin: Life. 2001. P. 301). I. تهیه شده توسط روسی. ترجمه قسمت دوم سه‌گانه که پس از مرگ در سال 1958 منتشر شد (ترجمه‌های روسی بخش‌های دیگر بعداً انجام شد).

در سال 1951، I. یک مطالعه 2 جلدی را با عنوان "اصولات تجربه دینی" که در دسامبر آغاز شد، تکمیل کرد. 1919 (منتشر شده در 1953؛ آثار گردآوری شده. جلد اضافی: بدیهیات. جلد 1-2)، که در آن او "مبانی بدیهی عمل دینی" را فرموله کرد، "بیش از همه دقیقاً در ایمان ارتدکس تحقق یافته است." از مارس 1948 تا دسامبر. 1954 یک سری مقاله برای افراد همفکر اتحادیه همه نظامی روسیه (ROVS) نوشت. مقالات به صورت ناشناس در پاریس در قالب بولتن منتشر شد؛ پس از مرگ I. توسط ناشران ROWS در قالب یک کتاب 2 جلدی "وظایف ما: مقالات 1948-1954" منتشر شد. (منتشر شده در 1956؛ مجموعه آثار. T. 2. Books 1-2). این مجموعه بازتاب های سیاسی و معنوی I. در مورد دولت را خلاصه می کند. جوانه دستگاه روسیه، مسیر معنوی و تاریخی آن، در مورد روسی. ایده ای که در ذهن I. "ایده مسیحیت ارتدکس" است: "روسیه ماموریت ملی خود را هزار سال پیش از مسیحیت بر عهده گرفت: تحقق بخشیدن به فرهنگ ملی زمینی خود، آغشته به روح مسیحیت عشق و تفکر. ، آزادی و عینیت» (درباره ایده روسی // همان کتاب 1. ص 431). از آثار منتشر شده پس از مرگ آی. می توان به این کتاب اشاره کرد. «مسیری به سوی شواهد» (منتشر شده در 1957؛ Ibid. T. 3. P. 381-560)، که در آن او درکی از شواهد به دست آمده بر اساس تجربه واقعی موضوع در تحقیقات دینی و فلسفی را آشکار می کند. در زمینه فقه و علوم دولتی، آثار پایانی I. نیز پس از مرگ منتشر شد - "درباره ذات آگاهی حقوقی" (1919، منتشر شده در 1956؛ همان T. 4. P. 149-414) و ناتمام. مطالعه "درباره سلطنت و جمهوری" (ویرایش و با پیشگفتار توسط Poltoratsky - N.-Y., 1979؛ در ابتدا در سال 1978 با عنوان "درباره سلطنت" منتشر شد؛ مجموعه آثار. T. 4. pp. 415- 544).

وی پس از یک بیماری طولانی درگذشت و در قبرستان ذلیکن به خاک سپرده شد. 3 اکتبر در سال 2005، خاکستر I. و همسرش همزمان با خاکستر ژنرال در قبرستان صومعه Donskoy در مسکو دفن شدند. A. I. Denikina. این مراسم یادبود توسط پاتریارک مسکو و آلکسی دوم انجام شد که در سخنرانی خود خاطرنشان کرد که تدفین مجدد "گواهی بر بازسازی نهایی وحدت مردم ما است که با تاریخ غم انگیز قرن گذشته تقسیم شده است." در 24 مه 2009، پاتریارک کریل مسکو و تمام روسیه، سنگ قبرهای جدیدی را بر روی قبرهای I.، Denikin و Shmelev تقدیم کرد.

از سال 1993، مجموعه آثار I. در مسکو منتشر شده است (تألیف، تفسیر: یو. تی. لیسیسا؛ تا سال 2009، 28 جلد منتشر شده بود). از سال 2003، قرائت های علمی و الهیاتی همه روسی (از سال 2006 - بین المللی) ایلین در یکاترینبورگ برگزار می شود که توسط موسسه تجارت اورال به نام آن برگزار می شود. I. همراه با اسقف نشین اکاترینبورگ. در اکتبر در سال 2007، کنفرانس علمی و عملی منطقه ای "مبانی معنوی زندگی: میراث فلسفی، مذهبی، فرهنگی و آموزشی I. A. Ilyin در قرن 21" در سامارا برگزار شد. فیلم هایی درباره I. ساخته شده است: "بازگشت" (1995)، "عهد فیلسوف ایلین" (2005) (به کارگردانی A. G. Denisov، منتشر شده در DVD). در می 2006، مجموعه اصلی مواد آرشیوی و کتابخانه I. از دانشگاه میشیگان - دست نوشته ها، نامه ها، عکس ها، کتاب ها (100 جعبه) - به روسیه بازگردانده شد. 18 دسامبر 2008 360 کتاب از مجموعه I. به کتابخانه دانشگاه دولتی مسکو منتقل شد. در آوریل در سال 2008، لوح یادبودی به یاد I. در ساختمان دانشگاه دولتی مسکو رونمایی شد. در 19 ژوئن 2008، کنفرانس علمی و عملی "تدریس I. A. Ilyin در مورد قانون، قدرت و فرهنگ اجتماعی در روسیه" در روسیه برگزار شد. شورای فدراسیون مجمع فدرال فدراسیون روسیه به 125 سالگرد و اختصاص داده شده است.

ویژگی های کلی فلسفه I.

با توجه به نظام های فلسفی آلمانی های بزرگ تربیت شده است. اندیشمندان، I. با این وجود، نیاز به ایجاد یک سیستم فلسفی را به عنوان وظیفه اصلی یک فیلسوف انکار می کند و ایجاد یک سیستم را یکی از "وظایف خیالی فرهنگ" می داند (مسیری به شواهد // مجموعه آثار. T. 3. ص 496). فراخوان اصلی یک فیلسوف، به گفته آی.، اختراع نظام نیست، بلکه تفکر و تفکر عینی است. مفاهیم «موضوع» و «موضوع»، «بدیهی»، «اراده»، «عمل» کلید واژه های آی. (به ترتیب اجرا): عمل آگاهی قانونی ("درباره جوهره آگاهی قانونی")، عمل مقاومت در برابر شر با زور ("مقاومت با شر با زور")، عمل خلاقیت زیبایی شناختی ("مبانی هنر»)، عمل روشن. انتقاد ("درباره تاریکی و روشنایی")، یک عمل زندگی روزمره معنوی - قلبی ("من به زندگی نگاه می کنم")، یک عمل جهان بینی ("قلب آوازخوان")، یک کنش ملی روسیه ("ماهیت و اصالت فرهنگ روسی»)، اقدامی از خلاقیت فرهنگی جدید («نگاهی به دوردست»)، مذهبی. عمل انسان ("اصولات تجربه دینی")، عمل سلطنت ("درباره سلطنت")، عمل تربیت شخصیت (به طور کامل محقق نشد، به کار "ایده خلاق آینده ما" مراجعه کنید)، عمل شواهد ("مسیر به شواهد") ( نامه مورخ 1 آوریل 1948 // مجموعه آثار جلد اضافی: مکاتبات دو ایوانوف، جلد 3، ص 299). در فلسفه و زندگی، آی. «تا آخر حامل اندیشه ای با اراده بود، متفکر مبارز، فیلسوف صلیبی و شمشیردار، که فعالانه و فداکارانه برای روح و آزادی، برای قانون و حقیقت مبارزه کرد. ، برای پیروزی دولت معنوی و فرهنگ مسیحی» (Poltoratsky. I. A. Ilyin: Life. 2001. P. 254).

«معنای دینی فلسفه»

قبلاً در کتاب درباره هگل، I. نوشت که فلسفه یک "علم تجربی" است، یعنی یک تجربه فلسفی خاص وجود دارد: فلسفه "یک روش خاص و جهانی برای شناخت، تجربی در ذات و متافیزیکی در موضوع" است. جمع آوری شده جلد اضافی: فلسفه هگل، ج 1، ص 17). I. این موضوع را با جزئیات بیشتر و به طور خاص در کتاب آشکار می کند. «معنای دینی فلسفه» (متشکل از 3 گفتار: «فلسفه به مثابه فعالیت معنوی»، «فلسفه و زندگی» و «درباره احیای تجربه فلسفی»). به عنوان خلاقیت شناختی، فلسفه «فعالیت درونی»، «زندگی خلاق روح» است، اما فقط ذهنی نیست، بلکه «فعالیت روحی-روحی» است: فلسفه علم مهم‌ترین‌ها، از روح، درباره بدون قید و شرط، از نظر عینی مهم و کامل، از بهترین ها و عالی ترین ها. فلسفی کردن، فرد در حوزه حالت های عینی مهم زندگی می کند (معنای دینی فلسفه // مجموعه آثار. T. 3. P. 23). برای کسی که حقیقتاً و عیناً می‌داند، «علم و ایمان از هم جدا نمی‌شوند و در تضاد قرار نمی‌گیرند: آنچه می‌داند با آن یقین واحد و با همان دلیل واحد آشکار است که به قدرت عینیت خود معرفت مؤمنانه ایجاد می‌کند. شناخت ایمان.» (همان ص 29). فلسفه واقعی همیشه «معنوی، تجربی، صادقانه و ساده است. و دقیقاً در همین خواص است که به دین واقعی نزدیک می شود» (همان، ص 35). I. اظهار داشت: «فلسفه در محتوای آن دین است» (همان، ص 30). به این معنا، متافیزیک از دین اصیل رشد می کند. وحی، که به طور معقولی موضوع معنوی (یعنی خدا، به تعبیر I.) را تأیید می کند، «فرهنگ مردم را به عنوان یک وحدت زنده از نظر مذهبی تغذیه، روشن و کامل می کند» (Ibid. p. 36).

در صحبت از رابطه بین فلسفه و زندگی، I. نوشت که "فلسفه چیزی بیش از زندگی است: آن تکمیل زندگی است" اما زندگی منبع و موضوع فلسفه است (همان). I. اصرار می ورزد که فلسفه علم زندگی است و در عمیق ترین شالوده آن: «فلسفه کردن به معنای واقعی زیستن و با اندیشه روشن ساختن و دگرگونی جوهر زندگی واقعی است» (همان، ص 40). روش شناسی فلسفی، به گفته I.، بر دو اصل استوار است: «... محتوای آزمایش نشده معلوم نیست. محتوای آزمایش نشده قابل دانستن نیست» (اصول اول). «فلسفه بوسیله تجربه غیر محسوس ایجاد می شود» (اصلیه دوم)، به مطالب غیر محسوس و از طریق آنها به اشیاء فوق محسوس می پردازد (همان، ص 45-50). اهمیت معنوی چنین تجربه ای با این واقعیت مشخص می شود که «فلسفه جوهر خود نیکی و خود زیبایی را بررسی می کند. او جوهر هستی و زندگی را بررسی می کند و در مورد اصل بنیادی فوق محسوس آنها می پرسد. روح انسان و ماهیت اعمال اساسی او در درک این اشیاء را بررسی می کند. او قانون را به عنوان یک راه ضروری زندگی معنوی، به عنوان یک ویژگی طبیعی روح انسان بررسی می کند. به عبارت دیگر، ماهیت الهی را در همه اشیاء کاوش می کند و در نهایت به معرفت خود الهی به عنوان رحم واحد و منشأ هر چیزی که الهی است باز می گردد» (همان ص 50). بین تاریخ فلسفه و تاریخ دین پیوند عمیقی وجود دارد، زیرا «فلسفه از همان آغاز همان شیئی را که دین در تجربه عاطفی-غیرعقلانی آن قرار داشت در خود گرفت». اول از فلسفه به عنوان «پرورش محتوای دینی... در قالب تجربه نظام مند و دانش متفکر معقول، بدیهی و کافی» صحبت می کند (همان، ص 52-53). فلسفه با کاوش در همه چیز در حد الوهیت خود، «روح مردم را با محتوای الهی پر می کند». بنابراین، مذهبی. مقصود از فلسفه، به نظر I.، معرفت خدا و اساس الهی جهان، مطالعه حقیقت، خوبی و زیبایی است که از جانب خدا آمده است (ر.ک. Lossky. 1994. P. 421).

توجه به نقش و اهمیت فلسفه در دوران معاصر. جهان، I. به ناامیدی معنوی افراد مرتبط با از دست دادن "شواهد معنوی عینی" اشاره می کند. به نظر آی.، این فلسفه است که برای احیای تجربه واقعی و عینی فراخوانده می شود: «ماهیت خوبی، زیبایی هنری، حقیقت، قانون و دولت، و به طور کلی همه مطالبی که با هم ردای معنوی زمینی را می سازند. الهی، توسط فلسفه و فقط فلسفه مورد مطالعه قرار می گیرند» (معنای دینی فلسفه / / مجموعه آثار T. 3. P. 62). با این حال، فلسفه ای که از او گذشت. ایده آلیسم، ماتریالیسم و ​​پوزیتیویسم، او خود از تجربه عینی جدا شد، اعتماد به وجود و عینیت اشیاء خود را از دست داد. عقلانیت، تلاش برای سازگاری و سیستماتیک ساخت و سازها بدون ارتباط با تجربه معنوی، تنها بحران معنوی مدرن را تشدید کرد. از این رو، برای کمک به بیرون آمدن بشر از وضعیت «ابتذال معنوی»، فلسفه باید بر «پوچی مرده و انتزاع» غلبه کند، هر فیلسوفی باید «تجربه معنوی واقعی و عینی» را پرورش دهد. I. بر تفکیک ناپذیری معرفت شناسی و هستی شناسی تأکید می کند: دانش برای یک فیلسوف با ارتباط درونی با سوژه همراه است، بنابراین، برای اینکه از نظر فلسفی به شواهد سوژه معنوی وسواس داشته باشیم، باید واقعاً دیندار باشیم. شخص برای خروج از مدرن بحران روحی، ایجاد «فلسفه دینداری و وحی...» جدید را ضروری می‌داند تا در تجدید دینی ارواح، بینش انفرادی خداوند و تأیید آشتیانه خداوند تجدید شود (همان، ص 88). ).

" بدیهیات تجربه دینی "

I. در کار اصلی خود که به مسائل فلسفه دین اختصاص دارد، نوعی "اکتولوژی پنوماتیک" را توسعه می دهد، یعنی دکترین وضعیت معنوی شخصی مؤمن. من متقاعد شده بود که شرح ادیان. اعمال بنیانگذاران و معلمان بزرگ مسیح. کلیساها و ایجاد مبانی «بدیهی» مشترک دینداری آنها باید به مدرن کمک کند. بشریت برای احیای تجربه معنوی واقعی که در قلب همه ادیان نهفته است. اعتقادات (نه فقط مسیحی). من معتقد بودم که از دست دادن چنین تجربه ای است که مدرن را محروم می کند. بشریت «قدرت ایدئولوژیک و خلاق و آن را در مبارزه با الحاد شورشی و ستیزه جو گیج می کند» (مجموعه آثار. جلد اضافی: بدیهیات. جلد 1. ص 9). به گفته I. در حوزه تجربه و عمل (کمتر در حوزه آموزش) است که بسیاری از مردم به مسیحیت نزدیک می شوند. غیر مسیحی دینی معلمان و فیلسوفان: هرچه بدیهیات معنویت، خودفعالیت، تأمل قلبی، کاتارسیس، صداقت، اخلاص، فروتنی و متانت در دینداری انسان به طور کامل رعایت شود، روح این دینداری بیشتر به انجیل و روح ارتدکس نزدیک می شود. مسیحیت» (Ibid. S. 13). بر اساس سخنان آپ. یحیی الاهیدان "هر که عدالت را انجام دهد از او متولد شده است" (اول یوحنا 2.29)، و همچنین بر اساس تعالیم sschmch. ژوستین فیلسوف در مورد بذرهای کلمه کاشته شده در سراسر نوع بشر (Iust. Martyr. II Apol. 8)، I. بیان می کند که همه بشریت اعم از مسیحی و غیر مسیحی در برنامه اقتصاد الهی گنجانده شده است. وی در این راستا پژوهش خود را «ارتدوکس ـ عذرخواهی» دانست. هر یک از 27 فصل کتاب او دارای نورهای ویژه است. اضافات با عصاره ای از مقدس. کتاب مقدس، آثار St. پدران مذهبی ادبیات (چه شرقی و چه غربی).

دین طبق تعریف I. عبارت است از «ارتباط همه‌جانبه (به معنای دامنه) و زنده (در ماهیت عمل) یک شخص با خدا یا به عبارت دیگر: یک موضوع انسانی با یک امر الهی. مفعول» (مجموعه آثار. جلد اضافی: بدیهیات. ت 1. ص 18). اساس همه ادیان ایمان یک دین شخصی است. تجربه انسانی، و منشأ وحی تجربه شده در این تجربه است (همان، ص 14). چنین دین داری. تجربه قبل از هر چیز ذهنی است (اصل بدیهی)، زیرا هر فردی «روحی شخصی، آزاد و مسئول» است (همان، ص 32)، به روش خود به خدا می آید، خدا را «در محدوده ذهنی و ذهنی خود» درک می کند. انسانیت شخصی» (همان، ص 17)، و خداوند خود را به گونه‌ای متفاوت برای هر فردی نشان می‌دهد. اصالت و اصالت ادیان شخصی با همین امر مرتبط است. تجربه، و همچنین تنهایی اجتناب ناپذیر او. تنها با کسب چنین تجربه ای است که شخص می تواند در زندگی کلیسا نقش زنده و خلاقانه ای داشته باشد، هرچند برای بسیاری. با حضور مردم در معبد و با ارتباط آغاز می شود (همان، ص 28). دین تجربه یک حالت روحانی است (اصلیه دوم)، معنای اصلی و جایگاه اصلی در روح انسان دارد: «هرجا که دین یک موضوع «علاقه اتفاقی»، «مد»، «سرگرمی سالن» یا موضوع کنجکاوی باشد. و سرگرمی، یا بدتر از آن، فایده عملی، محاسبه و حدس و گمان، یا بدتر از همه، امر شهوانی و نفسانی - در همه جا... مرتبه معنوی خود را از دست می دهد و دیگر دین نیست» (همان. ص 37). نشانه معنویت ادیان. تجربه حضور محترمانه انسان در برابر خداوند است که با احساس مقام و مسئولیت همراه است. به عنوان یک موجود مستقل و تعیین کننده، شخص باید دارای دین مستقل (یعنی مستقل) باشد. تجربه (اصل سوم)، قابل تقلیل به تجربه افراد دیگر نیست: «استقلال روح یک «شکل شخصی» ضروری هر دینداری است» (همان، ص 75). دین خودمختاری نه در ابداع ایمان جدید برای خود، بلکه در آزادی و عمق، صداقت و صداقت پذیرش وحی الهی آشکار می شود (همان، ص 57). I. چنین ایمان مستقلی را با ایمان غیرقانونی (به معنای واقعی کلمه، بیگانه-قانونی) مقایسه می کند، یعنی ایمانی که از انتخاب شخصی، گواهینامه و پذیرش صرف نظر می کند و کاملاً بر ایمان دیگران متکی است. به عقیده I. دقیقاً به سوی ایمان خودمختار است که «همه زاهدان، زاهدان و کتابهای دعای بزرگ همیشه تلاش کرده اند»، در حالی که هترونومی خود را در هر شکلی از دین نشان می دهد. اجبار (اعم از الحاد اجباری و دینداری تحمیلی): «... الحاد اجباری... نه به بی ایمانی، بلکه به ایمان به نظامی از مطالب زمینی، ناچیز، مبتذل و نالایق می انجامد. هر گونه اجبار دینی - حتی اجبار به ایمان واقعی - به معنویت انسان لطمه می زند و از صداقت و صداقت ایمان او می کاهد» (همان، ص 73). غلبه بر هترونومی، به عقیده I.، راه رسیدن به دینداری واقعی است (اصول چهارم).

دین ایمان مستلزم پذیرش رایگان قلبی (اصلیه پنجم) یعنی عشق است که سرچشمه پایان ناپذیر خود را در خداوند می یابد. این، به گفته I.، «اولین و اصلی ترین ایده مسیحیت و علاوه بر این، در درک و اجرای شرقی آن است» (Ibid. p. 94). دین چنین پذیرش قلبی می دهد. تجربه ایمانی از شواهد معنوی، یعنی درونی. به گفته رسول، "بینایی" را تجربه کرد، که از طریق آن "محکوم شد". پولس، «چیزهای نامرئی» (نگاه کنید به: عبری 11. 1، طبق متن یونانی)، یعنی «حالات معنوی عینی موجود» (مجموعه آثار. جلد اضافی: بدیهیات. جلد 1. ص 94). از عشق است که دین واقعی زاده می شود و بدون عشق محال است. عشق اساس یکپارچگی در پذیرش خدا توسط همه دیگران در درون است. توسط نیروهای انسانی (احساس، تخیل، اندیشه، اراده). دین اصیل تجربه عینی است (اصول ششم)، یعنی ایمان به یک خدای عینی موجود (ابژه) را پیش‌فرض می‌گیرد و نه به خیالات و خیالات ذهنی. در ذات خود دینی است. تجربه «تجربه کمال عینی» است: «...اعترافات مختلف و نیز فلسفه‌های دینی با یکدیگر تفاوت دارند که انسان‌ها به چه نوع قوا و توانایی‌های ذهنی به کمال می‌روند، آن را درک می‌کنند و تسلیم آن می‌شوند و از آن می‌جویند. «خیر» و «نجات» (همان ص 122).

در دینداری انسان، به نظر من، باید بین ادیان تمایز قائل شد. عمل، مذهبی محتوا و مذهب موضوع (اصول هفتم): «... هر دینی به خود یک فعل دینی واقعی نسبت می دهد و دیگران را رد می کند; و هر دینی محتوای دینی «حقیقی» را که از «وحی الهی» برگرفته است، برای خود ادعا می کند. و هر دینی مطمئن است که خود با خدای یگانه، با خود موضوع دینی، پیوند دارد و مردم را پیوند می دهد» (همان، ص 132). تحت شرع با یک عمل I. وضعیت روح انسان را درک می کند و بیان می کند که "چگونه" یک فرد معتقد است (مذهب مذهبی، عشق به خدا، دعا، توبه، انجام مراسم مقدس، هر تصمیم مذهبی مبتنی بر اراده، مناسک، تمرین زاهدانه، نوشتن. یک سرود مذهبی، فرمول بندی جزم و غیره). برعکس مذهبی. محتوا یک حالت ذهنی یا یک تجربه شخصی نیست، بلکه «آنچه» یک فرد به آن اعتقاد دارد و «آنچه» به عنوان یک دین واقعی ادعا می کند است. شرط (همان ص 136). تمایز بین ادیان عمل و دین محتوا، I. به نیاز به تمایز بین درستی یک دین شناخته شده اشاره می کند. تعالیم و وفاداری ادیان عمل: «شناخت» کسی کافی نیست. دین، لازم است «آن را با فعل مؤمنانه بپذیریم» (همان). در واقع «انسان می تواند با یک عمل خالصانه، یکپارچه و خداپسندانه به متنوع ترین آموزه ها و مطالب دینی پایبند باشد» و در عین حال «یک آموزه دینی را با اعمال مختلف می توان پذیرفت». در مورد اخیر، مضامین مختلفی در اعمال مختلف دیده می‌شود: «... در یک اقرار، منافق شرور، خدا را (اگر اصلاً ببیند) متفاوت از نمازگزار متواضع می‌بیند». از این رو، I. نتیجه می گیرد، هیچ کلیسایی حق ندارد اعتراف خود را در بین مردم به هر قیمتی منتشر کند، بدون اینکه به عمل درست اهمیت دهد. در عین حال، I. به ارتباط نزدیک بین ادیان اشاره می کند. عمل و دین محتوا هم در زندگی و هم در تاریخ دین (همان ص 136-137).

دین اصیل تجربه، طبق نظر I. تنها در شرایط ادراک مستقیم خدا توسط انسان اتفاق می افتد (اصول هشتم). "قانون بداهت" از عمیق ترین جوهر دین به عنوان اتحاد خدا با انسان و انسان با خدا سرچشمه می گیرد. برای تأیید این تز، I. "بالاترین و مقدس ترین عمل دینداری مسیحی" - "عزیز عشاد" را ذکر می کند که در آن مؤمن این فرصت را دارد که بدن و خون مسیح را به مستقیم ترین شکلی که در دسترس انسان زمینی است دریافت کند. : پذیرفتن نه با «ادراک»، نه با دیدن، نه با شنیدن، نه از طریق لمس، بلکه با چشیدن، وارد کردن مستقیم اسرار مقدس به ماهیت جسمانی یک شخص - تا حد شناسایی کامل و غیر قابل تجزیه. اشتراک به مسیحی قدرت و درجه وحدت روحانی با خدا را نشان می دهد که او را به تلاش و تقرب فراخوانده است (همان، ص 154-155). این به هیچ وجه نافی «وساطت» پیامبران، قدیسان، کلیسا، کشیشان و اسقف ها نیست، بلکه به این معناست که «تمام میانجی گری در دین، هدف اصلی خود اتحاد مستقیم انسان با خداست» (همان، ص 154). ; «روح انجیل روح دینداری فوری و دعای فوری است»، «از دست دادن این روح بیانگر دوری از مسیح است» (Ibid. p. 164).

مسئله «روش دینی»، یعنی راه درست (به یونانی روشς؛ به معنای «راهی که در پی آن») منتهی به خداست، برای هر دینی اساسی و ضروری است (اصلیه نهم): «آموزش دینی به مردم آموزش می دهد که روش و دینداری انسان در اجرای این راه است» (همان ص 170). من تأکید می کنم که دین، اول از همه، راه رسیدن به خداست؛ برای یک مسیحی، مسیح یک دیندار است. راه منتهی به حقیقت و تجدید حیات او (همان، ص 172، ر.ک. یوحنا 14.6); هر مؤمنی که خود را «صاحب حق خدا و دست یافته به آن» می‌داند، باید از راه خود سخن بگوید و به دیگران بیاموزد (همان ص 191). علیرغم اینکه دین به قلمرو ادیان «شگفت انگیز» و «اسرارآمیز» تعلق دارد. نگرش به معجزات و ادیان تعمق در راز با خرافات، جادویی و هر غیر دینی متفاوت است. ادراک حوزه «آخری» زندگی و جهان (اصول دهم) (همان، ص 198). همه چیز غیرعادی، نامفهوم و ناشناخته "معجزه" نیست. I. شرحی از معجزه در دین می دهد. معجزه عبارت است از «چیزی که واقعاً موجود، واقعاً انجام شده، به طور عینی قابل اعتماد است»، اما با هیچ عمل نیروهای طبیعی که برای ما شناخته شده است قابل توضیح نیست. در حقیقت مذهبی معجزه مطمئناً "جستجوی زنده و فداکارانه برای خدا" را آشکار می کند، "بنابراین، مسیحی که مسیح را فقط با معجزات او می شناسد، هنوز راه درست و روحانی را برای او پیدا نکرده است": معجزات مسیح کار اصلی او نبوده است. زندگی، اما آنها فقط تجلی دائمی عشق او به دردمندان بودند. «او خود (به عنوان خدا در جسم) بزرگترین معجزه بود»، به طور غیرقابل مقایسه ای بزرگتر از سایر معجزات او (Ibid. pp. 199, 203, 204). آشکار کردن دین من با درک رمز و راز، تمایز بین سه ضلع را در حوزه «اسرارآمیز» ضروری می‌دانم: رویکرد انسان به امر اسرارآمیز. آنچه که یک شخص می پذیرد و به عنوان یک "راز" منتقل می کند. همان "عمق واقعی شیء اسرارآمیز موجود" (Ibid. P. 210). دین راز «راز خدا» است، «در خدا پنهان است»، اما این پنهان بودن اصلاً به معنای دست نیافتنی نیست، بلکه نیاز به گردش آزاد، خودسازی و جذب انسان دارد.

دینداری اصیل نقطه مقابل هر بی تفاوتی معنوی است (اصلیه یازدهم)؛ با تمرکز و شدت ثابت و پایدار یا مذهب مشخص می شود. قصد (همان ص 217). یک دیندار واقعی تجربه، به گفته I.، به هیچ وجه شک را رد نمی کند. برعکس مذهبی شک متضمن نگرش معینی، حداقل حداقلی، نسبت به خدا است، که مقدم بر تجربه شواهد روحانی است (اصلیه دوازدهم): «هرکس واقعاً در وجود خدا شک دارد،» I. می‌گوید: «از قبل خدا را در عمل شک خود دارد. زیرا شک دینی واقعی یک تجربه از قبل آغاز شده از شواهد دینی است» (همان، ص 240). الگویی از دین اصیل شک دارم I. دعای انجیل را "درباره شواهد دینی و ایمان" می نامد - "من ایمان دارم، پروردگارا! به بی ایمانی من کمک کن» (مرقس 9:24). چنین دینی. شبهه با شبهه خارج از ادیان مخالف است. تجربه، بی شئ (یعنی عدم جستجوی شیء روحانی)، کور و بی ثمر (مجموعه آثار. جلد اضافی: بدیهیات. ج 1. ص 433). نسبت به پدیده های مذهبی منفی. I. ابتذال را به دین نسبت می دهد. فهم یک پدیده ادیان است. پوچی و هلاکت (اصول سیزدهم): «...آنچه از پرتو خدا بیرون می‌آید، مبتذل می‌شود، معنای مقدس خود را از دست می‌دهد و از نظر معنوی بی‌اهمیت می‌شود» (همان ص 254). پس از تشریح مفهوم دین. ابتذال از جنبه های منفی، I. تعریف مثبت عمیق خود را ارائه می دهد: «... این یک نگاه غیرقابل احترام از نظر شکلی و از نظر دینی غیر عینی در نگاه به اشیا، زندگی و عمل و کاهش ارزش متناظر از محتوای زندگی است» (همان). ص 268). پیدا نشدن کلمه مربوطه در هیچ اروپایی. زبان و همچنین درک این ایده در اروپا. فلسفه، آی. نتیجه می گیرد که «بشریت اروپایی هنوز فاجعه دینی را که بر آن وارد شده است، درک نکرده است، زیرا این فاجعه حتی نامی در ذهن و زبانش پیدا نکرده است». پدیده "ابتذال ستیزه جو" را مدرن ها نیز می نامند. الحاد تهاجمی (همان ص 255). به گفته آی، «روش مبتذل زندگی» هرگز نمی تواند به دینداری واقعی منتهی شود، بلکه منجر به خرافات و جادو می شود. ادراک ادیان، دینداری فرد را بیشتر تنزل می دهد. اشیاء «نه چیز اصلی»، یعنی به طور سطحی و بی تفاوت، بدون «قصد به چیز اصلی» (اصول چهاردهم).

نشانه دین بالغ (یا در حال بلوغ) ایده ادیان است. کاتارسیس (تصفیه) (اصول اصل پانزدهم) - "یک ایده باستانی، واقعی و عمیق": "هرجا که شخص شروع به این احساس کرد که دین یک موضوع غریزی نیست، بلکه روح است، نه خرافات، بلکه اصالت است، ظهور کرد. اختراع، اما تفکر در تجربه، نه ترس، بلکه شادی و عشق» (Ibid. T. 2. P. 9). راه انسان به سوی خدا، مسیر رشد و ارتقای معنوی است. دین پاکسازی هم یک وظیفه منفی دارد و هم یک وظیفه مثبت. وظیفه اولیه رهایی روح از مطالب غیر معنوی، مبتذل و ناچیز است. این نیاز همیشگی انسانیت از همه ادیان و مذاهب است. در مسیحیت از طریق توبه و اعتراف مخفی انجام می شود. به گفته من، در آیین توبه است که شخص می تواند معنویت، خودمختاری، خودانگیختگی و ابتکار دین خود را تأیید کند. تجربه. در این آیین مقدس "یک شخص جدید باید "تصور" شود - کسی که می بیند، عشق می ورزد، درک می کند، آرزو می کند و به شیوه ای جدید عمل می کند. کاتارسیس توبه کننده نباید تا یک اعتراف جدید متوقف شود، بلکه به طور مداوم در طول زندگی ادامه یابد (همان، ص 13). در مرحله مثبت، کاتارسیس اعمال دینی را ایجاد و تقویت می کند: «چشم معنوی باز است. نور و مضامین الهی را درک می کند; تجربه مذهبی شخصی شکل می گیرد، شخصیت معنوی شخصی ساخته می شود. روح توانایی ماندن در سطح مضامین الهی را پیدا می کند و در شواهد دینی بالغ می شود» (همان، ص 11-12). دین طبق نظر I. تطهیر "از طریق مرگ زمینی در جاودانگی غیرزمینی کامل می شود" (همان). I. خاطرنشان می کند که چنین پالایشی نه تنها در زندگی شخصی، بلکه در وجود ملی نیز ضروری است، زیرا کل ملت ها نیز "یک عمل معنوی همگن ملی و همگنی از محتوای تجربه شده" را توسعه می دهند. بنابراین، «کاتارسیس شخصی به پاکسازی کلیسا و ملی نیاز دارد». با این حال، مدرن مردمی که این فرصت را از دست داده‌اند (برخلاف قدیم‌ها با روزها و آیین‌های تطهیر دینی)، «کاتارسیس ملی تنها در قالب یک بحران اقتصادی، دولتی، معنوی که آنها را فرا می‌گیرد و رنج عمیق ناشی از آن که منجر به تجدید حیات می‌شود امکان‌پذیر است. و تولد دوباره فعل روحانی» (همان ص 20). انسان برای «تحقق کاتارسیس زندگی خود» باید دین را تشخیص دهد، بپذیرد و جذب کند. معنای همه پدیده ها و حالات زندگی خود («چراغ های حیات» در اصطلاح I.) (اصول شانزدهم)، برای درک معنای پاک کننده آنها و از طریق ادراک و همسان سازی آنها به خدا نزدیک شود (Ibid. pp. 34-). 35).

دین خود را پرورش دهید. تجربه، فرد برای یک ارتباط "مذهبی-تجربی" خاص تلاش می کند که بتواند او را در وفاداری مسیر انتخابی خود تأیید کند. ایده کلیسا به عنوان "اتحادی از ایمانداران، محدود به وحدت ادراک خدا، مقدسات و سلسله مراتب، افزایش ایمان آنها به مکاشفه گواهی شده و تضمین شده توسط یک سیستم قانونی مستقل"، اگرچه مسیح آن را دارد. منشاء هر چند جمع ویژگی ها، به گفته I.، در پیش از مسیح وجود دارد. و خارج از مسیح. عقاید (همان ص 49). در اساس کلیسا است که آغاز مرتبه معنوی و ادیان گذاشته می شود. سلسله مراتب با این حال، فقط در مسیح. کلیسا که نه توسط «مردان ساده مؤمن الهام گرفته»، بلکه توسط خود مسیح، پسر خدا، تأسیس شده است، «دری باز» به سوی خدا دارد، زیرا از سوی او، به عنوان رئیس کلیسا، مسیحیان به عنوان هدیه « تدبر آزادانه قلبی لازم در دین». «اعتقاد قطعی و در نتیجه معقول؛ ادراک کمال موجود; بینش وجدانی؛ بیداری عشق معنوی؛ لذت در رتبه مطلق؛ عطای فروتنی و در نتیجه غلبه بر همه وسوسه های شیطانی» (همان، ص 52). هدیه اصلی "هر کلیسا" مذهب آن است. در عمل، کریمه توسط تمام ادیان دیگر آن تعیین شده است. هدایا: معابد، تصاویر الهی، نگرش به کتاب مقدس و سنت، فرمول های جزمی، عبادت و فرهنگ نماز، مفهوم روحانیت، درک تقدس و معجزات (اصول هفدهم). این هدایا برگرفته از تجربه شخصی نیستند، بلکه به صورت مذهبی ایجاد می شوند. "جامعه" یا کلیسا. در نظر گرفتن ترتیب این هدایا در کلیسای ارتدکس. کلیساها، I. بر وحدت معنوی یکپارچه آنها تأکید می کند: مذهب. عمل «پایه روحی-روحی همه چیز» است. معبد و نمادها "نشانه های مادی" آن هستند. کتاب مقدس، سنت و تعصب توجیه آن است. دعا، آداب و مراسم مقدس «تحقق حیاتی و کلیسایی» آن است (همان، ص 67). انسان در مسیر تسلط بر این مواهب باید به دین بیاید. صداقت و دین خلوص. طبق نظر I. "شخص فقط در جایی مذهبی است که کامل باشد و فقط تا آنجا که توانسته است به وحدت و وحدت درونی در خود دست یابد" (اصول هجدهم). نمی توان خدا را تنها با یک قسمت از روح یا روح شناخت و دیگری (یا دیگران) را نشناخت. «دینداری ناقص ضعیف، متزلزل، ناپدید است» (همان، ص 77). در عین حال، دین تنها زمانی اصیل است که دینی باشد. انسان مخلص است، یعنی وقتی روحش در برابر خداوند «شفاف» باشد (اصلیه نوزدهم) (همان، ص 104، 114). دین منجر به این شفافیت معنوی می شود. پاکسازی روح، که در درجه اول رهایی مردم از دروغ و خیانت در دین خاصشان است. معنی (بدیهیات بیستم) (همان ص 115).

واقعا مذهبی انسان با میل به کمال زندگی می کند، در همه چیز به خدا وفادار است و هر گناهی را به شدت «لگدمال ندای وجدان الهی» احساس می کند (اصول بدیهی 21). در عین حال، برای کسی که «هر نقص روحی را به عنوان گناه، و هر گناهی را به عنوان گناه» و همچنین «تجربه گناه جهانی انسان در همه چیز و برای همه» را درک می کند، گناه منجر به رنج می شود و در این خاصیت گناه است. به نظر I. غلبه بر آن نهفته است (همان ص 148). دینداری اصیل و زنده بدون دعا غیرممکن است (بدیهی اصل بیست و دوم): «... دینداری بازگشت روح به سوی خداست و به محض انجام این چرخش، نماز آغاز می شود» (همان ص 155). من به ویژه بر جامعیت نماز تأکید می کند - انسان قادر است با هر نفس، بینایی و شنیدن، سکوت و آواز، ناله و آه، انجام دادن و نکردن، هنر خلاق و کنکاش ذهن، حکم قاضی و شجاعت یک رزمنده، در زمین زراعی و در جنگل، در باغ و زنبورستان، در ستون و زیارت، تربیت فرزندان و کار اقتصادی، بر تخت سلطنت و در زندان... با هر اشک، هر کردار و همه چیز. صبر تو...» (همان ص 163-164). نماز آغاز وحدت با خداست: وحدت با خداست که معنا و هدف ادیان را تشکیل می دهد. انجام دادن (23th axiom) (همان ص 181). در تمام مراحل این راه، تواضع و متانت از انسان (اصلیه بیست و چهارم)، بیانگر احساس تشدید دینی لازم است. مسئولیت، تکریم محترمانه، که بدون آن دین خصلت معنوی خود را از دست می دهد و دیگر دین نیست (همان، ص 211). یگانگی با خدا اصلاً به معنای کناره گیری فطرت انسان نیست، بلکه به معنای ارتباط با خدا، با نور او از طریق ادراک فیض خداوند است (اصلیه 25). این اشتراک شامل بالاترین خوشبختی برای شخص موجود بر روی زمین یا سعادت است (همان، ص 227). تنها در صورتی امکان پذیر است که شخص "شیء الهی" را با آخرین اعماق قلب درک کند که در این پذیرش قدرت آگاهی، اراده، عقل را در بر می گیرد و به این تجربه معنایی تعیین کننده در زندگی شخصی خود می بخشد (اصل بیست و ششم). در خاتمه، I. به معضلات «تراژیک» ادیان می پردازد. تجربه ای که تنها بر اساس بدیهیات قابل حل است (عدم امکان دستیابی به کمال کامل خداگونه در زندگی زمینی، دشمنی جسم و روح با روح، حالت تفکیک چندگانه وجود انسان، مقاومت در برابر شر) (همان ص 271-296).

فلسفه اخلاق

آی. معتقد است، در حوزه اخلاق، بعد اخلاقی واقعی اشیا و افراد تنها در تجربه اخلاقی از طریق نیروی عمل وجدانی، یعنی تمرکز غیرمنطقی خاص روح بر عشق و اراده، برای فیلسوف آشکار می شود. به کمال اخلاقی» (مجموعه آثار. اضافه. ت .: عدالت یا مساوات؟ ص 419). فیلسوف که شخصاً همه حالات و مسائل اخلاقی را عمیقاً تجربه نکرده است، نمی تواند در مورد آنها به طور مسئولانه استدلال کند، بنابراین وظیفه او این است که خود را آموزش دهد تا با وجدان عمل کند. هر کس حداقل یک بار چنین حالت عاطفی-ارادی و فعالی از «الهام اخلاقی» را تجربه کرده باشد که «از اعماق مقدس قلب انسان سرچشمه می‌گیرد»، نوعی «محراب» در خود می‌سازد که در مقابل آن می‌تواند دعا کند. خدای نیکی و با پرتوهای آن فراخوانده شده است تا هر موقعیت بحث برانگیز زندگی را تقدیس کند» (همانجا؛ برای جزئیات بیشتر در مورد وجدان و عمل وجدان، به کتابهای «مسیر تجدید روحی» و «راهی به سوی شواهد» مراجعه کنید. ).

فلسفه اخلاق (عمدتاً در بعد اجتماعی-سیاسی آن) توسط I. در تعدادی از سخنرانی ها، مقالات روزنامه ها و مجلات و عمدتاً در آثار "تضاد اخلاقی اساسی جنگ" و "درباره مقاومت در برابر شر با زور" بیان شد. I. در آنها معنای اخلاقی جنگ و مبارزه را آشکار می کند که در نگاه اول با قوانین اساسی اخلاق در تضاد است: برخلاف صلح طلبی روسی. روشنفکران و آموزه های L.N. Tolstoy در مورد عدم مقاومت در برابر شر با زور، I. توجیهی اخلاقی برای جنگ و استفاده از زور در برابر شر ("توجیه شمشیر") ارائه می دهد. البته خشونت و قتلی که مردم در زمان جنگ مرتکب می شوند، نمی تواند کار خوب، صالح و مقدسی باشد. هر بار که شخصی با داشتن فرصت انتخاب، «عملی اخلاقاً نادرست مرتکب می‌شود، گناه دارد. پس جنگ عیب بزرگ ماست» (مجموعه آثار ج 5، ص 26). با این حال، اصل مطرح شده توسط تولستوی، که به عنوان معیار اخلاقی رفتار، «حداکثر سخاوت در دادن چیزی را که دیگری می‌خواهد تصاحب کند» را تعیین می‌کند، می‌تواند به کالاهای موقتی محدود (اشیاء و امکانات زندگی) تعمیم یابد، اما نه به ثروت معنوی. که «سخاوت» نیست، بلکه انکار و خیانت خواهد بود. در واقع، عدم مقاومت در برابر فردی که او را مجبور به ارتکاب یک عمل پست می کند، به معنای چشم پوشی از کرامت انسانی است. مقاومت نکردن در برابر مردمی که برای محروم کردن ما از یک زندگی آزاد و اصیل قیام کرده اند، مساوی است با خودکشی معنوی. علاوه بر این، نمی توان به قوی اجازه داد بر ضعیفان ظلم کند. نمی توان با بخشیدن خیر یا جان دیگری سخاوتمند بود. شما نمی توانید از اعتقادات و اعتقادات خود دست بردارید و غیره. I. تأکید می کند که هر قتلی، از جمله در طول جنگ دفاعی، نمی تواند از نظر اخلاقی موجه تلقی شود ("هدف وسیله را توجیه می کند") - "مسئله ارزش اخلاقی هدف و ارزش اخلاقی وسیله دو سؤال کاملاً مستقل است» (همان، ص 25)، بنابراین مصلحت یا اجتناب ناپذیر بودن یک عمل نمی تواند «کیفیت بد اخلاقی» آن را تغییر دهد. هدف اخلاقی عادلانه محافظت و دفاع در برابر یک وسیله ناعادلانه و روحی آزاردهنده، که با احساس گناه پذیرفته شده است، طبق نظر I. اصلی ترین تضاد اخلاقی جنگ را تشکیل می دهد که قابل حل و رفع نیست، بلکه فقط پذیرفته شده و زندگی می شود. در تمام عمقش به عنوان بالاترین تراژدی اخلاقی (همان، ص 29).

در کتاب. "در مورد مقاومت در برابر شر با زور" I. وظیفه افشای مبانی نادرست، تصورات نادرست و تعصبات روس ها را تعیین کرد. روشنفکرانی که روسیه را «به سوی زوال و نابودی» سوق دادند و با دینی احیا شده مخالفت کردند. و دولت خرد و قدرت "ارتدوکس شرقی و به ویژه ارتدکس روسیه". این کتاب به تحلیل یک سوال دو وجهی اختصاص دارد: «آیا فردی که برای کمال اخلاقی تلاش می‌کند، می‌تواند با زور و شمشیر در برابر شر مقاومت کند؟ آیا کسی که به خدا ایمان دارد، جهان او و جایگاه او را در جهان می پذیرد، می تواند با شمشیر و زور در برابر شیطان مقاومت نکند؟ (همان ص 34). I. به تفصیل آموزه های تولستوی در مورد خیر و شر را بیان می کند و ثابت می کند که تولستوی تعالیم مسیح را تحریف و تفسیر نادرست کرده است و احساسات، ترحم و لطافت روح را جایگزین مسیح مؤثر می کند. عشقی که مستلزم مبارزه با شر است. در عین حال، راه حل مسئله توسط ام لوتر و یسوعیان را صحیح نمی داند. I. راه حل مثبتی برای مشکل مبارزه با شر بر اساس تمایز اساسی بین زور و خشونت (اجبار خودسرانه و بی پروا ناشی از اراده شیطانی یا معطوف به شر) و همچنین بین ناحق و گناه ایجاد می کند. او رویکرد صحیح را در "روح باستانی ارتدکس" می بیند، که از تعالیم رسولی (اول پطرس 2.13-16؛ روم. 13.3-5) و سنت پدرانه سرچشمه می گیرد. استفاده از زور و شمشیر در اینجا موجه یا مقدس نیست، بلکه به عنوان یک ضرورت مجاز است. البته همیشه باید با عشق در مقابل شر مقاومت کرد: اولاً دین. و خودسازی اخلاقی؛ ثانیاً تربیت معنوی دیگران; ثالثاً، هنگامی که روشهای دیگر باطل یا غیر قابل اجرا باشد، با زور و شمشیر. در این صورت، کسی که از زور استفاده می کند، «بی انصاف، اما حق» خواهد بود. مسیح. عشق، به گفته من، نه تنها چهره ای تایید کننده، بلکه انکار کننده نیز دارد. دعوت مسیح برای محبت به دشمنان در مورد دشمنان انسان صدق می کند، اما نه در مورد دشمنان خدا. فراخوان برای بخشش نارضایتی ها متضمن نارضایتی شخصی است، زیرا "هیچکس حق ندارد نارضایتی های دیگران را ببخشد یا به شروران بسپارد تا به کودکان ضعیف و فاسد توهین کنند، کلیساها را هتک حرمت کنند و وطن خود را ویران کنند." ایده، که او کمی قبل از انتشار کتاب در پراگ، برلین و پاریس ارائه کرد. "در مورد مقاومت در برابر شر با زور." با الهام از عشق به خدا، به حرم، به وطن، به همسایگان، مبارزه با اشرار ضروری است. این درک از ایده عشق و شمشیر I. را با تصاویر قوس پیوند می دهد. میخائیل و شهید. سنت جورج پیروز. من اظهار داشت: «این عشق بود که سلسله مراتب و مقدسین ما به ما آموختند. اینگونه بود که تزارهای ارتدوکس روسیه و پسران وفادارشان شمشیرهای خود را به سر می کردند. اینگونه بود که سربازان ارتدکس خدمت کردند و جان خود را فدا کردند» (مجموعه. op. ت 5. ص 226-227).

ایده های I. در مورد مقاومت در برابر شر با زور باعث بحث و جدل شدید شد (برای جزئیات، رجوع کنید به: در مورد مقاومت در برابر شر با زور: Pro et contra: Controversy about the ideas of I. A. Ilyin // Ibid. pp. 289-556). در میان مخالفان I. افرادی از جهان بینی ها و دیدگاه های سیاسی مختلف بودند - Z. N. Gippius، M. E. Koltsov، M. Gorky، N. A. Berdyaev، Yu. I. Ayhenvald، F. A. Stepun، پروتستان. واسیلی زنکوفسکی و دیگران. در همان زمان، موقعیت I. توسط Struve، Shmelev، N. O. Lossky، N. S. Arsenyev، سلسله مراتب کلیسای روسیه در خارج از کشور (متروپولیتن آنتونی (خراپوویتسکی)، اسقف اعظم (بعدها متروپولیتن) آناستازی (گریبانوفسکی) مشترک بود. ، اسقف (بعداً اسقف اعظم) تیخون (لیاشنکو)). آرت به یکی از اولین سخنرانی های انتقادی I. پاسخ داد. "به منکران شمشیر" که در آن نوشت: "تمام تحقیقات من ثابت می کند که شمشیر "مقدس" و "عادل" نیست، صلیب شمشیر نیست و شمشیر سلاح مسیح نیست، اجبار و شمشیر برای مبارزه با شر مطلقاً ناکافی است. این شرور و یک فرد شرور اصلاً یک چیز نیستند... وقتی در مورد "شمشیر ارتدوکس" صحبت می کنم، منظورم شمشیری است که از نظر ارتدکس توجیه شده است (اصلاً "توجیه"، و نه "تقدس"، و نه «مقدس»).» (همان ص 229-231). به گفته بردیایف، اشتباه اصلی I. این است که او نسبی را مطلق می کند، یعنی "دولت را با کلیسا اشتباه می گیرد و اهداف دولتی را که فقط توسط کلیسا می تواند تحقق یابد" نسبت می دهد: فقط کلیسا، تعامل بین آزادی و فیض، می تواند شر را شکست دهد. آزادی نه تنها آزادی خیر، بلکه «آزادی شر» معینی را نیز پیش‌فرض می‌گیرد؛ انکار این دومی، خیر را اجباری می‌کند. من، به گفته بردیایف، آزادی انسان را تنها مظهر آزادی الهی می داند، انسان را تنها ابزار خیر می داند، برای او خیر ابدی است نه انسان. در عین حال، او نه آنقدر می خواهد که نیکی کند که شر را نابود کند (بردایف. 1926). با این حال، انتقاد بردیایف، که I. را به موعظه "چکا" به نام خدا متهم کرد، به هدف اصابت نکرد، زیرا همانطور که من اشاره کردم، یک سیستم فکری کامل را به او نسبت داد، که نه تنها این کار را انجام می دهد. متعلق به او نیست، اما خود او آن را شایسته رد می داند (N. A. Berdyaev’s Nightmare: Necessary Defense // Revival. 1926. 26 اکتبر؛ تجدید چاپ: مجموعه آثار. T. 5. pp. 236-243). در پاسخ خود به بردیایف، ای. به ویژه بر ماهیت اجتماعی کار خود تأکید کرد که در آن فرآیند داخلی عمداً از تصویر کنار گذاشته شد. دینی و تربیت اخلاقی روح انسان; با توجه به نیاز و راه های حکومت. او در کتاب خود ثابت می کند که «قتل تحت هیچ شرایطی عمل صالح نخواهد بود، که ضرورت حالت آن فاجعه است و منجر به سازش معنوی می شود که بر حاکم و رزمنده وظیفه تهذیب نفس را تحمیل می کند». جمع آوری شده. op. ت 5. ص 240).

شهر بزرگ آنتونی (خراپوویتسکی)، در بررسی کتاب آی.، ارزش اصلی آن را در نشانه‌ای آشکار از «دروغ‌گویی و ریاکاری غیرمقاومانی می‌دانست که تنها به لطف حضور ارتش و پلیس می‌توانند به حیات خود ادامه دهند. .. پس اگر جنگ و اعدام گناه است برای همه گناه است.» (همان ص 370). افشای دیدگاه کلیسا در مورد این موضوع، متروپولیتن. آنتونی نوشت: «قتل... گناهی است که بیانگر کینه توزی و نفرت غیر خدایی است یا به عنوان یک خودسری ممنوع از سوی خداوند. اما قتل در جنگ ممکن است حاوی یک یا آن عنصر نباشد و بنابراین کلیسا در نامه شرعی سنت. آتاناسیوس بزرگ به آمون راهب شرکت در جنگ را گناه نمی شناسد» (همان، ص 371). معایب کار متروپولیتن. آنتونی عدم اشاره به مرزهای اعمال نیروی قهری فعال در مبارزه با شر (شکنجه در حین بازجویی، وحشت در هنگام شورش و غیره) را نسبت داد، که با این حال، او خاطرنشان کرد، خارج از محدوده مطالعه بود. به گفته اسقف اعظم. کتاب آناستازیا (گریبانوفسکی)، I. "خواننده را تسخیر می کند، قلب او را با جسارت سوزان حقیقت شعله ور می کند"، "نه تنها برای ما، اسقف ها، که به دلیل موقعیت خود موظف به مبارزه فعال با شر و مجازات هستیم، اهمیت نظری دارد." حاملان آن» (همان ص 398-399). A.V. Kartashev بر "اصالت و قدرت" راه حل I. برای پیچیده ترین معضل غم انگیز - همدستی گناه آلود با شری که در حال وقوع است یا ، همچنین گناهکارانه ، مبارزه فعال با آن - بر اساس تحلیل عمیق ماهیت دوگانه تأکید کرد. عمل عشقی (مثبت و منفی) (همان ج 368). مشکل سازش اخلاقی و ایده مرتبط با یک هدف خوب که به ابزار بد نیاز دارد نیز در یک سخنرانی ویژه توسط I. "دکترین سازش و وسایل بد" (1935؛ مجموعه آثار. جلد اضافی: عدالت یا برابری؟) بحث شده است. ص 415- 444).

فرهنگ و هنر مسیحی

ایده خلقت مسیح. فرهنگ روی زمین، طبق اعتقاد عمیق I.، از «معنای بزرگ آمدن مسیح» ناشی می‌شود، که بر اساس آن مسیحی فراخوانده می‌شود تا «نور تعالیم مسیح را به زندگی زمینی بیاورد و هدایای مسیح را خلاقانه آشکار کند. روح القدس در تار و پودش» (مبانی فرهنگ مسیحی / / مجموعه آثار T. 1. P. 291). بحران مدرن I. فرهنگ را با سکولاریزاسیون آن، انزوا از ایمان، مذهب و کلیسا مرتبط دانست. اگر در قرن 19 اروپایی فرهنگ قبلاً اساساً یک فرهنگ سکولار بود، سپس فرهنگ قرن بیستم که هر چه بیشتر از مسیحیت منزوی شد، به طور کلی دین را از دست داد. روح، معنا و هدیه در عین حال از دست دادن مسیح. روح به معنای گذار به دینداری جدید نبود: «پس از خلاص شدن از شر مسیحیت»، فرهنگ «به یک خلأ غیر مذهبی و بی خدا رفت». ذیل این شخص «از نظر مذهبی مرده می شود، از نظر ذهنی و اخلاقی منحط می شود و به سمت یک بحران فرهنگی بی سابقه در تاریخ بشریت می رود» (همان، ص 286-287). با وجود این، من معتقد بودم که فرهنگ باید برای مسیح ایجاد شود. مبانی، زیرا «کل تاریخ مسیحیت... چیزی بیش از یک جستجوی واحد و بزرگ برای فرهنگ مسیحی نیست» (همان، ص 295). تحت مسیح فرهنگ I. در اینجا نفوذ مسیح را درک می کند. روح همه اشکال زندگی انسان و فعالیت خلاق - علم، هنر، زندگی خانوادگی، آموزش، سیاست، کار، زندگی اجتماعی، مدیریت، و غیره در این معنا، خلقت مسیح است. فرهنگ را نمی توان در چارچوب یک دوره، یک قوم، یک نسل یک بار برای همیشه تحقق بخشید: هر دوره، هر مردم و هر نسلی باید تلاش کند تا با روح مسیح آغشته شود. تعالیم و «این روح را در زندگی خود و به دنیای مادی بریز» (همان، ص 316).

از آنجا که انجیل حاوی دستورالعمل های مستقیم مربوط به سؤالات مسیح نیست. فرهنگ، نه از حرف، بلکه از روح مسیحیت ضروری است. روح مسیحیت، طبق نظر I.، روح «درونیت» («پادشاهی خدا در درون شماست»)، عشق («خدا عشق است»)، تفکر دعا، محتوای خلاق زنده (و نه شکل یا « نامه قدیمی»)، بهبود («کامل باشید، همانطور که پدر شما در آسمان کامل است») و خدمت معنادار به آرمان خدا بر روی زمین. برای خلق مسیح. فرهنگ، شخص نیاز دارد که در این روح انجیلی و سپس از اعماق مسیح تجدید شود. یکپارچگی و آزادی روی آوردن به دنیا. پذیرفتن مسیح با طرد جهان و پذیرش جهان با طرد مسیح به همان اندازه اشتباه است. تصمیم درست تصمیم قانونی است. مسیحیت: «دنیا را در نتیجه پذیرش مسیح بپذیر و بر آن فرهنگ مسیحی بساز» (همان، ص 314). I. به ویژه به کیفیت جهانی روسی توجه کرد. ارتدکس: در زاهدان اهل آشتی شاهزادگان; در یک اسقف که به یک حاکم دستور می دهد یا سرزنش می کند. در صومعه کشاورزی؛ در ارتدکس پدرسالاران و بزرگان؛ در اعترافات ارتدکس روحانیت؛ در ارتدکس هنر - "از دیونیسیوس تا نستروف، از صدای شیرین سرودهای کیف تا "زندگی برای تزار" گلینکا، از معبد کوچک باستانی در قلعه ایوان گورود تا کلیسای جامع مسیح ناجی در مسکو. در مکاتبات St. فیلارت مسکو با A.S. پوشکین در کتیبه "نور مسیح همه را روشن می کند" بر روی ساختمان دانشگاه مسکو و غیره روسیه. ارتدکس، به گفته I.، به جهانی خارج از مسیح فکر نمی کند. یا سکولار، «روشنگری و اشراق جهان وظیفه مستقیم آن است» (همان، ص 315). در عین حال مسیح. فرهنگ باید آزادانه ایجاد شود، البته با کمک ممکن (اما نه با تجویز) کلیسا یا دولت (تقسیم کارکردها: مردم ایجاد می کنند، دولت حکومت می کند، کلیسا تعلیم می دهد).

دیدگاه‌های دینی و فلسفی آی. نه تنها زیربنای دیدگاه‌های کلی فرهنگی، بلکه زیبایی‌شناختی اوست. در اثر خود "مبانی هنر: در مورد کمال در هنر"، آی. بیان می کند که تمام هنرهای واقعی، که او آن را به عنوان "خدمت عالی به روح انسانی و شادی ناب الهی" می داند، دارای ریشه های معنوی و مذهبی است (صرف نظر از وصیت هنرمند). I. هنر را اساس هنر می داند که آن را «وحدت نمادین-ارگانیک در یک اثر هنری، برآمده از عمیق ترین لایه آن، از محمول اصلی آن، که می توان آن را یک ابژه هنری نامید» می داند (Ibid. T. 6. کتاب 1. ص 124). I. معیار کمال هنری را بر اساس تجزیه و تحلیل 4 مقوله - کنش هنری، ماده هنری، تصویر هنری و شیء هنری تعیین می کند. اولویت با آخرین دسته به عنوان نزدیکترین به دین است. به ریشه‌های هنر: «آفرینش هنر، قبل از هر چیز و بیش از همه، اصلی‌ترین کاری است که هنرمند انجام می‌دهد، محتوایی که او تجویز می‌کند، برگرفته از وجود اسرارآمیز جهان و انسان، یا - به طور غیر قابل مقایسه ای بیشتر و مقدس تر - از راز خدا» (همان، ص 58). جنبه هنری و نمادین هنر که بیانگر جهان بینی و تعمق الهی هنرمند است، در هر اثر هنری واقعی ولو اینکه خود هنرمند از آن آگاه نباشد، اصلی ترین جنبه باقی می ماند.

آی. در ارتباط با این درک از ماهیت هنر، وظایف نقد زیبایی‌شناختی را نیز در نظر می‌گیرد که باید از نظر دینی عمیق، مسئولیت‌پذیر و فسادناپذیر، دارای بینش معنوی و دارای زمینه‌های فلسفی باشد. بله روشن شده منتقد باید کنش هنری نویسنده (درک و تصویر ذهنی-روحی از جهان)، ماده هنری او (وسایل کلامی مورد استفاده)، تصویر هنری (تصاویر بیرونی و درونی آشکار شده) و موضوع هنری (اصلی ترین و عمیق ترین موضوع) را به درستی جذب کند. درک زندگی - معنوی). در کتاب. "درباره تاریکی و روشنگری" I. تجربه خود را از تحلیل انتقادی دقیق از کنش هنری 3 نماینده دوران مدرن ارائه می دهد. روسیه ادیبان - I. A. Bunin، A. M. Remizov و Shmelev، که او آنها را "نمایندگان تاریکی سرکش و انتشار اندوه" می نامد (Ibid. P. 404). I. تحقیقات خود را با تصاویر نمادین مشخصه هر یک از نویسندگان تکمیل کرد. برای روشن. در کار بونین ، چنین نمادی می تواند "دیو پرشور و اندوهناک ، تشنه لذت و ندانستن مسیر خدا" باشد. برای رمیزوف - "یک مرد صالح لرزان و هق هق"، برای شملو - "مردی که از برزخ غم به سوی روشنگری دعا صعود می کند" (همان، ص 405-406). I. همچنین تعدادی مقاله را به کار Shmelev اختصاص داد؛ مکاتبات گسترده آنها حفظ شده است (نگاه کنید به: آثار جمع آوری شده. جلد اضافی: مکاتبات دو ایوان. 3 جلد.). I. نویسنده سخنرانی ها و مقالاتی در مورد A. S. Pushkin، F. M. Dostoevsky، Tolstoy، D. S. Merezhkovsky، N. K. Medtner، F. I. Chaliapin و دیگر شخصیت های روسی است. فرهنگ.

فلسفه اجتماعی-سیاسی و آینده روسیه

اساس دیدگاه های سیاسی-اجتماعی آی.، دکترین دینی و فلسفی آگاهی حقوقی اوست. قانون به نظر آی.، معنای عینی دارد، معنایی معنوی، متعلق به همان «قله های روح» است که حقیقت، خوبی، زیبایی و وحی است: «نه تنها «دانش» و «تفکر» در شعور حقوقی مشارکت دارند، بلکه تخیل و اراده و احساس و کل روح انسان» (درباره جوهر آگاهی حقوقی // مجموعه آثار. ت. 4. ص 230). آگاهی حقوقی «ارادی غریزی به روح، عدالت و همه خیرها» است، بنابراین اساس آن «در احساس و وجدان دینی» است (همان، ص 231). احساس عدالت سالم بر 3 اصل اساسی استوار است: «احساس کرامت معنوی خود، توانایی تکلیف و خودگردانی و احترام متقابل و اعتماد مردم به یکدیگر». این بدیهیات به انسان اتکاء به نفس، آزادی، با هم بودن، متقابل بودن، همبستگی و اراده معنوی را می آموزد (همان). این همان جایی است که ایده I. از دولت به عنوان "وحدت سازمان یافته از مردم همبستگی معنوی که همبستگی معنوی خود را در اندیشه درک می کنند، آن را با عشق میهن پرستانه می پذیرند و با اراده ای تایید شده از آن حمایت می کنند" سرچشمه می گیرد (Ibid. p. . 263). با رویکرد درست، قانون، دولت، آگاهی حقوقی و سیاست می تواند در خدمت برادری و آزادی مطابق با «روح تعلیم انجیل» باشد (همان، ص 270).

دکترین سلطنت و جمهوری I. ارتباط نزدیکی با دکترین آگاهی قانونی دارد: بدون احساس عدالت ملی سلطنتی یا جمهوری خواهی، سلطنت یا جمهوری واقعی نمی تواند وجود داشته باشد. کامل ترین، از نقطه نظر. اول، آن شکل سیاسی از حکومت است که "روح مسیحیت را می پذیرد و در آهنگ وحدت سیاسی نفوذ می کند - با اصول عشق، احترام و اعتماد، اصول خودتأیید معنوی، ایثار و قهرمانی روزمره - زمینی". (همان ص 289) . نظام سلطنتی و جمهوری هم مزایا و هم معایب خود را دارند. 1. اشکال اصلی شکل حکومت جمهوری را در این می دید که از نفی پایه های ابدی مذهبی-ارگانیک آگاهی حقوقی مردم سرچشمه می گیرد. آگاهی حقوقی سلطنتی، بر خلاف شعور جمهوری، با تفکر مذهبی و عرفانی قدرت برتر، شخصیت مردم، دولت و قدرت در پادشاه، ترحم اعتماد و وفاداری به رئیس جمهور مشخص می شود. دولت، کیش رتبه، شرافت و سنت واقعی و منصفانه. در سطح بالا، آگاهی قانونی سلطنتی می تواند مزایای سبک زندگی جمهوری خواهانه، از جمله عشق به آزادی و قانون را نیز جذب کند. من طرفدار یک سلطنت استبدادی (نه مشروطه و نه مطلقه) بود، که او آن را به عنوان یک پدیده قانونی می فهمید ("یک پادشاه خودکامه حدود قانونی قدرت خود را می داند و به حقوقی که به او اختصاص داده نشده است" تجاوز نمی کند. خودگردانی محلی و نمایندگی مردمی را مستثنی نمی کند. در رابطه با روسیه، I. سلطنت را مناسب ترین شکل حکومت (با در نظر گرفتن ویژگی های آگاهی حقوقی روسیه، شخصیت ملی، اندازه سرزمینی کشور، اندازه، ترکیب چند ملیتی و متنوع جمعیت و همچنین در نظر گرفتن ویژگی های آگاهی قانونی روسیه دانست. حساب آب و هوا و طبیعت). با این حال، سلطنت را نمی توان به سادگی اعلام کرد، باید از نظر اخلاقی، اجتماعی، سیاسی آماده شود، بنابراین، من وظیفه اصلی را نه چندان ایجاد یک برنامه سیاسی برای آینده می دانستم. روسیه، به همان اندازه توسعه ایده معنوی-ملی روسیه جدید، که او آن را در تربیت یک شخصیت معنوی ملی بر اساس "تفکر آزادانه و عینی عشق و زندگی و فرهنگ تعیین شده توسط این امر" دید. (درباره ایده روسی // همان جلد 2. کتاب 1. ص 424؛ همچنین رجوع کنید به: ایده خلاق آینده ما // Ibid. T. 7. P. 458-488).

غنچه. روسیه توسط I. به عنوان یک دولت واحد واحد، به هیچ وجه فدرال تلقی می شد، زیرا یک فدراسیون، به نظر I.، با اتحاد داوطلبانه دولت "از پایین" ایجاد می شود؛ همه روش های دیگر برای تشکیل یک دولت فدرال. منجر به "شبه فدراسیون" شود. علاوه بر این، روسیه با قلمرو، ترکیب ملی و چند مذهبی جمعیت خود، در مقابل تمایلات گریز از مرکز مقاومت نخواهد کرد، بنابراین تنها می تواند یک کشور ملی با یک مرکز سیاسی قوی باشد. من در مورد سقوط اجتناب ناپذیر رژیم توتالیتر شوروی تردید نداشتم. به نظر او، تنها «یک قدرت دولتی متحد و قوی، دیکتاتوری از نظر دامنه قدرت و در ذات دولتی-ملی» (طرح کلی روسیه آینده // Ibid. Vol. 2) می تواند کشور را از هرج و مرج خارج کند. بلافاصله پس از فروپاشی نظام کمونیستی.کتاب 1، ص 448). روسیه، به گفته I.، هرگز دموکراتیک نخواهد بود، زیرا در روح آن روسی است. مردم، پایه های ضروری حکومت مردمی تضعیف شد: روسی. مردم از انقلاب فقیر و در نتیجه ناتوان از فداکاری داوطلبانه به نام اصول قانونی بیرون خواهند آمد. در همان زمان، I. توتالیتاریسم را برای روسیه «پسا کمونیستی» غیرقابل قبول می دانست. راه سوم به نظر او واقع بینانه ترین و مطلوب ترین راه به نظر می رسید، که او آن را به عنوان یک "دیکتاتوری لیبرال" محکم و ملی میهنی تعریف کرد، که به مردم کمک می کند تا بهترین نیروهای خود را برجسته کنند، مردم را برای "وفاداری آزادانه، برای خودگردانی و خودگردانی" آموزش دهند. برای مشارکت ارگانیک در دولت سازی.» فقط یک دیکتاتوری لیبرال (نه تمامیت خواه، بلکه اقتدارگرا، آموزش دهنده و احیاگر) می تواند، به نظر من، روسیه را از هرج و مرج و جنگ های داخلی نجات دهد (دموکراسی - فورا و به هر قیمتی // Ibid. pp. 176-177). این دیکتاتوری به عنوان قدرت یک رهبر ملی غیرحزبی (حاکم عالی) با تکیه بر بهترین افراد اعمال خواهد شد (در مورد دیکتاتوری آینده // Ibid. P. 460؛ همچنین نگاه کنید به: پیش نویس قانون اساسی امپراتوری روسیه // همان ج 7. س 526-531). چنین حالتی نظامی که بهترین پایه های سلطنت را با خواص سالم و قوی جمهوری، اشراف واقعی با دموکراسی واقعی ترکیب کند، می تواند به احیای سلطنت در روسیه منجر شود: «قدرت منحصر به فرد با بسیاری از اراده های مستقل آشتی خواهد کرد. قدرت قوی با آزادی خلاق ترکیب شده است. فرد داوطلبانه و صادقانه تسلیم اهداف فوق شخصی خواهد شد. و مردم متحد، سر شخصی خود را خواهند یافت تا با اعتماد و فداکاری با او ارتباط برقرار کنند.» (رئوس مطالب روسیه آینده // همان. T. 2. کتاب. 1. ص 444).

آثار: مجموعه. cit.: در 10 جلد M., 1993-1999; اضافه کردن. ت.: دفتر خاطرات. نامه ها. اسناد (1903-1938). م.، 1999; نامه ها. خاطرات (1939-1954). م.، 1999; نامه نگاری بین دو ایوان. م.، 2000. 3 جلد; مقالات سخنرانی ها اجراها. بررسی ها (1906-1954). م.، 2001; ما که هستیم؟ در مورد انقلاب درباره بحران دینی روزگار ما: [Sb.]. م.، 2001; جهان قبل از پرتگاه: سیاست، اقتصاد و فرهنگ در یک دولت کمونیستی. م.، 1380. قسمت 1-2; بخش 3: یادداشت های تحلیلی و روزنامه نگاری (1928-1941); فلسفه هگل به عنوان آموزه عینی بودن خدا و انسان: [در 2 جلد]. M., 2002. T. 1: Doctrine of God; T. 2: دکترین انسان. بدیهیات تجربه دینی: مطالعه. م.، 2002. 2 ج. هیتلر و استالین: روزنامه نگاری 1939-1945. م.، 2004; عدالت یا برابری؟: روزنامه نگاری 1918-1947. م.، 2006; زنگ روسی: مجله ایده های با اراده قوی. م.، 2009.

روشن: آنتونی (خراپوویتسکی)، متروپولیتن.درباره کتاب I. Ilyin ("در مورد مقاومت در برابر شر با زور") // New Times. بلگراد، 1925. شماره 1356، 4 نوامبر. C. 2; شماره 1357، 5 آبان. ص 2 (بازنشر: Ilyin I. A. مجموعه آثار. T. 5. P. 368-373); بردیایف N. A. کابوس خیر بد: (درباره کتاب I. Ilyin "در مورد مقاومت در برابر شر با زور") // مسیر. ص، 1926. شماره 4. ص 103-116 (تجدید چاپ: همان ص 378-392); آیخنوالد یو. I. "خیر بد" // امروز. ریگا، 1926. شماره 196، 3 سپتامبر. ص 2 (تجدید چاپ: همان ص 395-397); Bilimovich A.D. منتقدان I.A. Ilyin // Revival. ص، 1926. شماره 534، 18 نوامبر. ص 2 (تجدید چاپ: همان ص 449-451); موسوم به. پروفسور I. A. Ilyin: (به یاد یک دوست درگذشته) // روز کودک روسیه. سانفرانسیسکو، 1955. جلد. 22. ص 51-55; زنکوفسکی V.V.با توجه به کتاب I. A. Ilyin "در مورد مقاومت در برابر شر با زور" // Sovrem. یادداشت. ص، 1926. شماره. 29. صص 284-307 (تجدید چاپ: همان صص 423-446); موسوم به. تاریخ فلسفه روسیه. P., 1950. T. 2. P. 365-369; Ilyin V. N. I. A. Ilyin // VRSHD. 1955. شماره 36. ص 32-35; کنستانتین (زایتسف)، ارشماندریت.به یاد I. A. Ilyin // ارتدکس. روس N.-Y., 1955. شماره 1(570); Redlikh R.N. به یاد I.A. Ilyin // کاشت. 1955. شماره 3(454); موسوم به. در مورد مقاومت در برابر شر با زور به گفته I. A. Ilyin // او. همبستگی و آزادی. فرانکفورت آم ماین، 1984. صص 128-159; پیام Zile R. M. تقدیم به یاد پروفسور. I. A. Ilyin، ساخته شده در 1 مه 1955 در جلسه. اعضای روسیه اتحادیه نظامی عمومی در کازابلانکا // Ilyin I. A. وظایف ما. ص، 1956. ت 2. ص 648-667 (بازنشر: Ilyin I. A. مجموعه آثار. T. 2. Book 2. P. 413-439); Lampe A. A.، پس زمینه. I. A. Ilyin // Ibid. صص 615-618 (تجديد چاپ: همان ص 367-371); اوبولنسکی اس.، کتاب.پروفسور I. A. Ilyin: "وظایف ما" // Vozrozhdenie. ص، 1957. شماره 68. ص 133-138; Alekseev N. N. در سالهای طوفانی // مجله جدید. N.-Y., 1958. شماره 54. ص 161-163; پولتوراتسکی N.P.فلسفه دینی روسیه // پل ها. مونیخ، 1960. شماره 4. ص 172-180; موسوم به. نویسندگان خارجی روسی در نقد ادبی و فلسفی I.A. Ilyin // ادبیات روسی در مهاجرت: شنبه. هنر / ویرایش: N. P. Poltoratsky. پیتسبورگ، 1972. صص 271-287; موسوم به. I. A. Ilyin و بحث و جدل پیرامون ایده های او در مورد مقاومت در برابر شر با زور. لندن (کانادا)، 1975 (تجدید چاپ: Ilyin I.A. Collected works. T. 5. P. 479-528); موسوم به. سلطنت و جمهوری در ادراک I.A. Ilyin. N.Y., 1979 (تجدید چاپ: Ilyin I.A. مجموعه آثار. جلد اضافی: ما کیستیم؟ ص 478-524); موسوم به. یادداشت هایی از I. A. Ilyin در مورد انقلاب روسیه و بلشویسم // روسیه. تجدید حیات. 1983. شماره 23(3). صص 119-126; موسوم به. I. A. Ilyin: در صدمین سالگرد تولد او // او. روسیه و انقلاب: روسیه. دینی - فلسفی و ملی-سیاسی اندیشه قرن بیستم: شنبه. هنر N.-Y., 1988. ص 241-291; موسوم به. I. A. Ilyin: زندگی، آثار، جهان بینی. N.Y., 1989 (بازنشر: Ilyin I.A. مجموعه آثار. جلد اضافی: ما کیستیم؟ 2001. ص 243-524); خاطرات Gertsyk E.K. P., 1973. S. 153-156; Zernov N. M. نویسندگان روسی در تبعید: Biogr. اطلاعات و کتابشناسی کتاب های آنها در الهیات، ادیان. فلسفه، کلیسا ist و ارتدکس فرهنگ، 1921-1972. بوستون، 1973. صص 58-59، 159، 167; موسوم به. احیای مذهبی روسیه در قرن بیستم. P., 1974. S. 263, 350-351; گل آر. بی روسیه را بردم // مجله جدید. 1978. شماره 131. ص 15-16; Offermanns W. Mensch, werde wesentlich!: Das Lebenswerk des russischen religiösen Denkers Ivan Iljin für Erneuerung der geistigen Grundlagen der Menschheit. ارلانگن، 1979; Kvartirov A. از خاطرات I. A. Ilyin // روس. تجدید حیات. 1983. شماره 23(3). صص 134-139; کلیموف E. خاطرات پروفسور I. A. Ilyin // Ibid. صص 127-133; به مناسبت سی امین سالگرد درگذشت I. A. Ilyin // Ibid. 1984. شماره 27-28. ص 10-14; آناستازی (گریبانوفسکی)، اسقف اعظم.نامه هایی به I. A. Ilyin // ZRAG. 1986. T. 19. P. 345-348 (بازنشر: Ilyin I. A. مجموعه آثار. T. 5. P. 398-401); لیوبیموف B. N. قلب آواز // زندگی تئاتر. م.، 1989. شماره 19. ص 24-25; موسوم به. I. A. Ilyin: (مقاله مقدماتی برای انتشار "در مورد مقاومت در برابر شر") // دنیای جدید. م.، 1991. شماره 10. ص 205-209 (بازنشر به اختصار: Ilyin I. A. مجموعه آثار. T. 5. P. 538-540); Bely A. بین دو انقلاب. M., 1990. C. 270-272, 276, 279, 280, 414, 525; Gavryushin N.K. سخنی در مورد I.A. Ilyin // وستن. دبیرستان. M., 1990. S. 88-89; موسوم به. آنتی تزهای "شمشیر ارتدکس" // VF. 1992. شماره 4. ص 79-83 (بازنشر: Ilyin I. A. Sobr. soch. T. 5. P. 540-546); Lisitsa Yu. T. دیدگاه های فلسفی I. A. Ilyin // Ibid. 1990. شماره 6. ص 7-15; موسوم به. I. A. Ilyin به عنوان یک وکیل و دانشمند دولتی // Ibid. 1370. شماره 5. ص 146-158; موسوم به. I. A. Ilyin: تاریخی-زندگی نامه. مقاله // مجموعه Ilyin I. A. op. M., 1993. T. 1. P. 5-36; موسوم به. فلسفه I. Ilyin و مشکل آگاهی قانونی شهروندان در روسیه // Sovereign Rus': Gas. م.، 1373. شماره 5; با نام مستعار ایوان ایلین و روسیه م.، 1999; با نام مستعار ایوان ایلین منادی روسیه آینده است. م.، 2005; Gusev V. A. علوم سیاسی محافظه کار I. Ilyin // مطالعات جامعه شناختی. م.، 1992. شماره 4. ص 64-70; Evlampiev I. I. نمایش خدای خلاق: خدا و انسان در فلسفه I. Ilyin // مراحل. سن پترزبورگ، 1992. شماره 3. ص 24-52; موسوم به. دیدگاه های فلسفی و حقوقی I. A. Ilyin // فقه. سن پترزبورگ، 1992. شماره 3. ص 81-93; موسوم به. الهی و انسانی در فلسفه I. Ilyin. سن پترزبورگ، 1998; موسوم به. جستجوهای متافیزیکی و مذهبی-اخلاقی I. A. Ilyin // با نام مستعار. تاریخ زبان روسی فلسفه M., 2002. S. 467-497; گولیگا A.V. "من فقط برای روسیه زندگی می کنم": به 110مین سالگرد تولد I. Ilyin // Lit. روسیه. م.، 1993. 2 آوریل. صص 3-14; Kuraev V.I. فیلسوف ایده ارادی // Ilyin I.A. مسیر شواهد: [Sb.]. M., 1993. S. 404-414; موسوم به. I. A. Ilyin: فلسفه تجربه معنوی // تاریخ روسیه. فلسفه M., 2001. S. 497-509; اسمیرنوف I. شاهکار معنوی ایوان ایلین // ZhMP. 1372. شماره 3. ص 18-26; موسوم به. فلسفه دین اثر ایوان ایلین // همان. شماره 11. ص 88-89; فلسفه اجتماعی I. Ilyin: مواد فدراسیون روسیه. سمینار. سن پترزبورگ، 1993-1995. 2 ساعت؛ Kuzovleva O. V.، Boldina O.، Bronnikova E. V.مواد برای زندگی نامه I. A. Ilyin // راس. بایگانی. م.، 1373. شماره. 5. ص 515-536; Lossky N. O. تاریخ فلسفه روسیه. M., 1994. S. 420-422; Tsygankov D. B. "... متمایز از پشتکار نادر در کار و بزرگترین فداکاری به علم": (چند ضربه به پرتره جوان I. Ilyin) // فقه. 1373. شماره 2. ص 86-98; idem Beruf, Verbannung, Schicksal: I. Iljin und Deutschland // Archiv für Rechts- und Sozialphilosophie. B., 2001. Bd. 87. ح 1. س 44-60; دکتر گریر T. میراث پیچیده ایوان ایل در // اندیشه روسی پس از کمونیسم: بازیابی میراث فلسفی / ویرایش J. P. Scanlan. Armonk (N. Y.), 1994. P. 165-186؛ با نام مستعار. نظری- بتن: تفسیر هگل توسط I. A. Ilyin // I. A. Ilyin. آثار گردآوری شده. جلد اضافی: فلسفه هگل. 2002. T. 2. P. 520-548؛ "وظایف ما" توسط I. Ilyin و... وظایف ما: مواد کنفرانس M. .، 1995؛ I. A. Ilyin: Pro et Contra: شخصیت و خلاقیت I. Ilyin در خاطرات، اسناد و ارزیابی های متفکران و محققان روسی. سن پترزبورگ، 2004؛ Sokhryakov Yu. I. I. A. Ilyin - متفکر مذهبی و ادبی منتقد. M., 2004؛ Maltseva A. V. کنش مذهبی-سیاسی: فلسفه سیاسی I. A. Ilyin. M., 2005؛ Kiselev A. F. Ivan Ilyin و قلب آواز او M., 2006؛ Zernov I. N. Ivan Ilyin: سلطنت روسیه و آینده M.، 2007.

M. V. Nikiforov

آینده خود را اندازه می گیرددقیقاً همان کاری که او قرار است انجام دهد. این دقیقاً همان چیزی است که باید هنگام خواندن کلمات انجیل در نظر داشت. "کامل باشید همانطور که پدر شما در آسمان کامل است" (متی 5:48). کسى که در برابر خدا ایستاده است، خود را با پرتوهاى الوهیت مى سنجد و مى سنجد. کسی که در برابر کمال می ایستد، خود را با بالاترین معیاری که در دسترس انسان است، قضاوت می کند. آینده اول بالا می رود نگاه کنپس شخص قلباو و ارادهخود؛ چیزهای جدیدی را در او برمی انگیزد اندیشه ها،درک جدیدی از خود، دیگران و کل جهان هستی. بنای روح او که تا آن زمان مانند خانه ای یک طبقه بود، در حال ساخته شدن و اعتلای است. چشم او شروع به دیدن "فضاهای جدید" می کند، آنها را جذب می کند و آنها را وارد زندگی خود می کند.یا می توانید بگویید: روح او نوعی الهام مقدس را تجربه می کند. قلب او پرتوهای جدید بهشتی را درک می کند و می آموزد که از آنها شادی کند، انتظار آنها را داشته باشد و از این انتظار می لرزد. اراده او می آموزد که از همه چیز صرفاً شخصی، کوچک و مبتذل بیرون بیاید و بر بهترین ها، از نظر عینی بهترین ها، روی کامل ها تمرکز کند. او یاد می گیرد که این را نه تنها "بالا" بلکه "پیشتر" تصور کند. او در او وظیفه ای حیاتی برای آینده اش می یابد. اینگونه در انسان بیدار می شود و قوی تر می شود. وجدان زندهنه وجدانی که سرزنش می کند به خاطر انجام ندادن نیکی در گذشته یا ارتکاب بدی در گذشته، بلکه وجدان مانند انرژی خلاق،انرژی عشق و اراده رو به جلو، به سوی آینده، به سوی دستاوردهای آتی هدایت می شود. این اوست که بالاترین خوشبختی روی زمین را که با کلمات بیان می شود به شخص می بخشد عزت و دعوت معنوی

کرامت معنوی در این واقعیت است که شخص "آینده" زندگی خود را تأیید می کند پذیرش - پذیرفته شدنالهی، عشقبه او و وفاداریبه او. او پرتوهای خود را دریافت می کند و این پرتوها تا ته روح او نفوذ می کند. او با آنها آغشته می شود، گویی از آنها تغذیه و زنده می شود، و آنها آتش، نور و گرمای خود را به او می بخشند. در آنها او خود را می یابد بودن؛به طوری که وجود یا ماهیت شخصیت او توسط آنها تعیین و تقدیس می شود. در اعماق روحش انگار در حال ساختن است معبد،و در این معبد محراب و تختی با چراغ خاموش نشدنی برپا شده است. و نه به این معنا که این معبد و تاج و تخت و چراغ برای او «در دسترس» باشد، مانند «کلیسای» که از بیرون می آید، بلکه به این معنا که این معبد مسکن خودش،و این تخت از آن اوست حرم خودو این لامپ احتراق خود او وجود دارد.نه تنها "در او شعله ای است"، بلکه خود او در کمال وجود معنوی خود است این شعله وجود داردو این شعله اصلی ترین چیز اوست که او نمی تواند آن را رد کند، که او بیش از همه چیزهای دیگرش ارزش قائل است و نمی تواند آن را تغییر دهد. و با این احساس با اطمینان، شروع به درک معنای "تکریم به خود" (پوشکین!) و عزت نفس می کند.

اینجاست که ریشه آخر و بی قید و شرط پنهان می شود مسئولیت معنوی،بدون آن زندگی بر روی زمین برای انسان شایسته است و ایجاد فرهنگ معنوی غیرممکن است.

انسان به عنوان موجودی آزاد و بالغ پاسخ می دهدبرای زندگی شما، برای محتوای آن و برای جهت آن. معنوی، طبیعی و اجتناب ناپذیر است. روح یک نیروی زنده است، یک انرژی که خود را انتخاب می کند، تصمیم می گیرد و عمل می کند. و این احساس خوشبختی یک توهم یا فریب نیست. راز آزادی یا همانطور که معمولاً می گویند "اراده آزاد" این است که قدرت روح است قادر به تمرکز، تقویت خود، افزایش قدرت و غلبه برمشکلات درونی و موانع بیرونی شما روح انسان «آزاد» است، نه به این معنا که «از هیچ چیز تأثیری نپذیرفته» یا باری از «موارد» و «علل» بر دوش نداشته باشد. اما به این معنا که به او هدیه داده شد خود توانمندسازی، خود رهایی،که باید بپذیرد و در استفاده از آن ماهر و تقویت شود. اراده عادی انسان چیزی جز نیاز، جاذبه، اشتیاق یا لجاجت نیست. ولی اراده معنویانسان یک هدیه دارد خود را از تمام تأثیرات غیرقابل قبول و طرد شده، اعم از داخلی و خارجی رها کنید.روح انسان در این احساس زنده ذاتی است: "من می توانستم در گذشته متفاوت عمل کنم" و بر این اساس، "من می توانم تصمیم خود را در زمان حال انتخاب کنم، تصمیم بگیرم و اجرا کنم." تکرار می کنم: این یک توهم یا خودفریبی نیست، برای این کار قدرت خودتوانمندسازیواقعاً در روح انسان ذاتی است. برای افراد بی تجربه و بی تجربه، ممکن است به نظر برسد که او "نمی داند چگونه" یا "نمی داند چگونه شروع کند". که او "ضعیف" و "ناتوان" است. اما این فقط تا زمانی به نظر می رسد که او یک نگرش "ذهنی" و نه "روحانی" داشته باشد. زیرا ممکن است روح یک شخص واقعاً «نتواند کارهای روحانی را انجام دهد» و احساس کند «از نظر روحی ضعیف و درمانده»; او ناگزیر "تحت فشار شرایط" و "تمایلات" باقی می ماند. طبیعی است که تردید کند، به تعویق بیفتد، جرأت نداشته باشد، دنبال بهانه باشد و به «محیطی» که او را «می خورد» رجوع کند. اما برای روح همه اینها غیرطبیعی، بیگانه، عجیب و مرده است. یک روح وجود دارد انرژی زنده:او تمایل دارد در مورد مهارت خود سوال نکند، اما پی بردنخود؛ نه برای اشاره به "فشار" انگیزه ها و شرایط، بلکه برای غلبه بر آنها با عمل زنده. همانطور که کارلایل یک بار گفت: "شروع کنید! فقط با انجام این کار غیرممکن ها را ممکن می کنید.»

آزادی روح در این واقعیت است که توسط "تمایلات" و "شرایط" تعیین نمی شود، بلکه خودش را تعریف می کندیا با ارزیابی تمایلات و اصلاح شرایط خود، یا با استخراج تصمیمات و دستاوردهایی که بر خلاف همه شرایط و تمایلات است. آزادی کامل، مطلق و مطلق وجود ندارد و نمی تواند باشد. و فقط می توان خوشحال شد که انسان از چنین ویژگی ها و توانایی هایی محروم است. زیرا حتی تصور کردن آن دشوار است که چه موجودی کابوس وار خواهد بود که قادر به بروز نوعی خودسری متافیزیکی در هر ثانیه باشد، محکوم به ویژگی هایی مانند بد اخلاقی، پیش بینی ناپذیری در تصمیمات و اعمال، جنون، هوسبازی آشفته و توانایی هر لحظه در ورطه بی سابقه ای از شر شکست بخورید. ارتباط با چنین افرادی از هر گونه اعتماد، آموزش، قانون و نظم و مشارکت در کیهان زیبا و ملکوت خدا محروم می شود. فقط می توان خدا را شکر کرد که چنین آزادی به انسان داده نشده است. در واقع آزادی وجود دارد قدرت و هنرفردی که خودش و زندگیش را تعیین کند به معنویتبا توجه به او آیندهبه او حرفهو مال شما مسئوليت.

اینجاست که روح انسان این اعتماد ناخودآگاه اما راسخ را به دست می آورد: «من میتوانستدر غیر این صورت، اما من آنچه را که می توانستم انجام ندادم»؛ یا من بایدانجام فلان عمل بود و میتوانستانجامش داد، اما انجامش نداد»؛ و بر این اساس: «بسیاری از زمان حال و آینده من به عنوان آماده و غیرقابل تغییر به من داده می شود، اما رفتار شخصی من بستگی به منانتخاب و تصمیم، و در نتیجه از من حرفه هاو از مال من مسئوليت."با چنین رفاه و درک، پدیده صدا زدنوجدان و ظاهر سرزنش کنندهوجدان ها معنی و اهمیت کامل خود را دریافت می کنند. ندای وجدان بی پایان افق امکانات انسان را گسترش می دهد و در هر یک از ما توانایی یافتن راه کمال و پیمودن آن، بازگشت به آن پس از خطاها و سقوط ها را تأیید می کند و همیشه در فکر فاصله ای است که این کمال در انتظار ماست. و ملامت های وجدان آن اشتباهات و سقوط هایی را برای ما روشن می کند که نتوانستیم از آنها اجتناب کنیم. علاوه بر این، به نظر می‌رسد که دقیقاً به ما نشان می‌دهند که چرا این اشتباهات و سقوط‌ها رخ داده است، اراده آزاد ما «آنوقت» چه تلاش‌های خاصی برای جلوگیری از انحرافات و شکست‌ها انجام نداده است، و چه تلاش‌های خاصی باید «اکنون» انجام شود تا بتوانیم انجام دهیم. خودمان را برای آینده تقویت کنیم و معنای عملی توبه و اعتراف مسیحی «در روح» دقیقاً احیای حس انتظار، انرژی وجدان، ایمان به دعوت، تشنگی آزادی معنوی و احساس مسئولیت در روح انسان است... از اینجا قبلاً مشخص است که "نارضایتی مقدس" روح انسانی از خود و همچنین محکومیت هوشیار، صادقانه و صمیمانه که یک روح در حال بهبودی معنوی با آن "بیمار می شود" چه اهمیتی دارد.

معرفی

فصل اول. مشکلات روسیه و سنت های فرهنگی روسیه در خارج از کشور 17

1.1. جایگاه I.A. Ilyin در فلسفه فرهنگ دیاسپورای روسیه 17

1.2. مهاجرت به عنوان بخشی از سنت فرهنگی روسیه 33

1.3. مشکلات کلیدی مفهوم فرهنگی I.A. Ilyin: ارتدکس، معنویت، "تفکر قلبی" 53

1.4. ایده روسی در آثار ایلین 74

1.5. پدیده روح روسی مطابق با ایلین 86

فصل دوم. مشکلات اخلاقی فرهنگ روسیه: جستجوهای مذهبی و اخلاقی I.A. Ilyin 106

2.1. ایده های ارتدکس در کتاب "اصولات تجربه دینی" 106

2.2. خیر و شر به عنوان مقوله های اصلی مفهوم اخلاقی I.A. Ilyin (در جدل با L.N. Tolstoy) 120

2.3. مفهوم اخلاقی و فلسفی درک معنای زندگی 139

فصل سوم. I.A. Ilyin در مورد راه های احیای ملی و دولتی روسیه 162

3.1. خود مختاری ملی مردم روسیه 162

3.2. فلسفه حقوق I.A. ایلینا 177

3.3. سنت های ملی فرهنگ روسیه در تربیت و آموزش 188

فصل چهارم. مشکلات شخصیت ملی روسیه در زیبایی شناسی و نقد ادبی توسط I.A. Ilyin 204

4.1. اصل هنر به عنوان معیاری در تحلیل مطالب ادبی 204

4.2. ادبیات روسی به عنوان راهی برای درک روح مردم، "ایده روسی". ("درباره تاریکی و روشنگری. کتاب نقد هنری. بونین - رمیزوف - شملو") 215

فصل پنجم فرهنگ مدرن و بحران معنوی قرن بیستم 229

5.1. فرهنگ معنوی و دنیای ارتباطات بین فردی 229

5.2. انواع ارتباط کلامی و غیرکلامی در مفاهیم فلسفی قرن بیستم 243

5.3. فرهنگ و بحران معنوی قرن بیستم 256

نتیجه 268

ادبیات 275

معرفی کار

ارتباط تحقیق. در آغاز قرن بیست و یکم، اشباع از پدیده های اجتماعی، اقتصادی، سیاسی و ناشی از بحران در حوزه معنوی، اندیشه فلسفی داخلی اهمیت فزاینده ای به توسعه مشکلات فرهنگی می دهد. در این راستا، طبیعی است که محققان مدرن به میراث خلاق نمایندگان اندیشه فلسفی و فرهنگی روسیه روی آورند تا درک آنها از فرهنگ و مشکلات اصلی آن را مطالعه و درک کنند. در میان فیلسوفان دینی روسی، ای.ا. ایلین (1954-1883) به دلیل اصالت خود در بررسی مسائل فلسفه فرهنگ و مفهوم سازی نظری و فرهنگی آن برجسته است.

ایده های مفهوم فرهنگ روسیه که بیش از نیم قرن پیش توسط او تدوین شده است، امروز مرتبط است. آنها هر دو از نظر نظری مورد توجه هستند و به ویژه برای یک فرد در دوره بحران معنوی در آغاز قرن بیست و یکم مهم هستند. ارتباط ایده های I.A ایلین، تحلیل او از ماهیت و ویژگی های بحران معنوی قرن بیستم. این است که نه تنها مهمترین نشانه های تجلی آن را می دیدند: بی ایمانی، بی ارزش شدن ارزش های معنوی و اخلاقی سنتی. گسست معنوی با گذشته؛ عدم نجابت، وجدان، عزت نفس؛ محو معیارهای خیر و شر، اما ثابت شده است که راه های برون رفت از بحران در عرصه فرهنگی با پرداختن به مبانی ارزشی زندگی انسان در جامعه است.

با این حال، در کنار بیشتر بررسی‌شده‌ترین جنبه‌های فلسفه I.A. ایلین، مشکلاتی وجود دارد که محققان تقریباً هرگز آنها را مطرح نکرده اند، اگرچه برای درک مشکلات فرهنگ روسیه بسیار مهم به نظر می رسند. به ویژه، اینها ایده های فیلسوف در مورد مکانیسم تأثیر فرهنگ بر دنیای معنوی فرد، در مورد راه های خروج از بحران معنوی در ترکیب با مشکل کلی فرهنگ مسیحی، فرهنگ معنوی مردم روسیه، دینداری آنها است. .

پرسش‌های اساسی فیلسوف نشان‌دهنده مشکلات اصلی شکل‌گیری تجربه دینی در قرن بیست و یکم است. آنها نیاز به تجزیه و تحلیل دقیق دارند، زیرا بدون درک آنها، هیچ اصلاحات اساسی در روسیه معنی ندارد، زیرا قادر به تأثیرگذاری بر جوهر درونی مردم، روح آنها نیستند. ارتباط مطالعه مفهوم دینی و فلسفی فرهنگ روسیه توسط I.A. Ilyin نیز به این دلیل است که ادغام روسیه در جامعه جهانی منجر به جهت گیری به سمت فرهنگ غربی و ایده آل سازی تجربه دینی غرب می شود. و خواستار شکل گیری دینداری انسان محور جدید است که با سنت های فرهنگی روسیه در تضاد است و راه را برای جنبش های مذهبی غیرسنتی مختلف باز می کند. بنابراین، تجزیه و تحلیل مفهوم I.A. Ilyin به درک فرآیندهای مدرن کمک می کند، به ما امکان می دهد راه های مقابله با پدیده های بحران را تعیین کنیم، نقش نیروهای معنوی را در توسعه جامعه ارزیابی کنیم و نیاز به رویکردی جامع برای حل مشکلات فرهنگی را ارزیابی کنیم. .

درجه توسعه علمی مسئله.

تجزیه و تحلیل مفهوم فرهنگ روسیه توسط I.A. Ilyin و پدیده های مرتبط نزدیک زیر آن که منحصر به فرد بودن ملی و تاریخی فرهنگ روسیه را تعیین می کند بدون مقایسه آن با ایده های دیگر فیلسوفان روسی، به عنوان مثال، N.A. کامل نخواهد بود. بردیاوا، ن.یا. دانیلوسکی، L.P. کارساوینا، I.V. کیریفسکی، N.I. کوستوماروا، K.N. لئونتیوا، بی.اس. سولوویوا، تی.پی. فدوتووا، فر. P.A. فلورنسکی، A.S. خومیاکوا.

افشای جهت‌های اصلی مفهوم دینی و فلسفی ایلین از فرهنگ روسی با تحقیقات داخلی تسهیل شد (B.S. Bibler، N.A. Belik، Yu.V. Bromley، P.S. Gurevich، M.S. Kagan، T.F. Kuznetsova، A.F. Losev، E. M. Maryan. ، V. M. Mezhuev، Y. M. Reznik، A. A. Pelipenko، V. S. Stepin، E. V. Sokolov، I. G. Yakovenko) و متفکران خارجی (M. Weber، X. Ortega y Gasset، P.A. Sorokin، I. Huizinga، O. Spengler، K. Jasp) مسائل کلی فلسفی فرهنگ

کار فرهنگ شناسان مدرسه روستوف - V.E. - تأثیر قابل توجهی در توسعه موضوع داشت. داویدویچ، جی.وی. دراچا، ع.ن. اریگینا، یو.آ. ژدانوا، تی.پی. ماتیاش، ای.ای. نسمیانوا، ای.یا. رژابک، مربوط به حل مسائل علوم طبیعی، انسان شناسی کلامی فلسفی، وجود وجودی انسان، معنویت او.

آثاری که مسائل، محتوا و ویژگی‌های متمایز فلسفه دینی روسیه را تعریف می‌کنند (N.O. Lossky، V.V. Zenkovsky، N.P. Poltoratsky)، (P.P. Gaidenko، A.A. Galaktionov، A.V. Gulyga، I.I. Evlampiev، A.A.F.E. A.A. Korolkov، M.A. Maslin، T.P. Matyash، N.F. Nikandrov، S.A. Nizhnikov، L.I. Novikova، V.Sh. Sabirov، I.N. Sizemskaya، S.S. Khoruzhy). در مطالعه مشکلات فرهنگ روسیه، لازم است آثار محققان داخلی مدرن را برجسته کنیم که در مراحل مختلف تاریخی، اصالت، ویژگی و ویژگی های غالب توسعه فرهنگ روسیه را تجزیه و تحلیل کردند (D.K. Zelenin، V.K. Kantor، I.V. Kondakov، E.N. Nekrasova، A.M.Panchenko، A.V.Yudin، A.L.Yurganov).

ایده های I.A. Ilyin عمدتاً توسط نمایندگان دیاسپورای روسیه در کتاب ها منعکس شد. در زمان شوروی در روسیه، آثار I.A. Ilyin مانند آثار سایر نویسندگان مهاجر مورد مطالعه قرار نمی گرفت. او در زادگاهش چندان شناخته شده نبود و تنها در سال 1372 انتشار آثارش با شرح و تفسیر آغاز شد. سپس انتشار به 30 جلد گسترش یافت، از جمله دوره کمی مطالعه شده برلین از آثار ایلین (نشر کتاب روسیه).

در سال 2001، پروژه اینترنتی "ایوان ایلین" (www.iliin.ru.) ظاهر شد، بعدها - انجمن "میراث ایوان ایلین و مدرنیته" (هیئت تحریریه: A.A. Korolkov، V.B. Isakov، Yu L. T. Lisitsa، D. B. Tsygankov، فیلیپ تی. گریر (ایالات متحده آمریکا)، A. E. Klimov (ایالات متحده آمریکا) علاوه بر بهترین اثر در مورد Il Ilyin توسط N. P. Poltoratsky ("ایوان الکساندرویچ ایلین: زندگی، آثار، جهان بینی")، لازم است به مطالعات I.I. Evlampiev توجه شود. ، یو تی لیسیسا، آ. آ. کورولکوف، ام. ای. ماسلین. آنها جهات مختلفی از میراث خلاق فیلسوف را آشکار و تحلیل می کنند. آی. آی. اولامپیف به تفصیل پیوندهای درونی مفهوم فلسفی ایلین را با فلسفه هگل و همچنین هایدگر، نیچه تحلیل می کند. فیشته، اشتیرنر در نظرات یو.تی.لیسیتسا، نه تنها ویژگی های کلی کار ایلین، بلکه موضع خود او نیز ارائه شده است، که با رویکرد ایولامپیف در مطالعه فلسفه دینی و اخلاقی ایلین متفاوت است. و همچنین مفهوم زیبایی شناختی فیلسوف. در آثار A.A. Korolkov، سبک و روش فلسفی ایلین، ویژگی های جهان بینی او ("فلسفه معنوی") به وضوح نشان داده شده است. فلسفه I.A. Ilyin به طور کامل در آثار M.A. Maslin سیستماتیک شده است و منعکس کننده ویژگی ها و هدف دانش فلسفی، فلسفه دین، اخلاق، زیبایی شناسی، انسان شناسی و فلسفه اجتماعی است. قالب انتشارات فهرست شده، حجم و مختصر ارائه، مسیرهای مطالعه بیشتر فلسفه ایلین را تعیین می کند.

از اهمیت ویژه ای برای حل مشکل، انتشارات مربوط به I.A. Ilyin V.I. بلووا، وی.خ.بولوتکووا، ن.ک. گاوریوشینا، V.I. کورایوا، یو.لینیک، بی.ن. لیوبیموا، I.N. اسمیرنوا، A.G. اسپیرکینا، یو.اس. سوخریاکووا، D.B. Tsygankov، و همچنین آثار فیلسوفان خارجی V. Offermans، H. Damm، K. Schlegel، M. Tamke، F. Greer.

لازم به ذکر است که ارزیابی‌های جزئی گرایش‌آمیز از خلاقیت I.A. Ilyin با مشارکت او در زندگی سیاسی و همچنین جذابیت محققان نه چندان به جنبه مفهومی تدریس او، بلکه به دیدگاه‌های خاص او در مورد مشکلات اجتماعی فعلی مرتبط است. I.A. از ایلین به مناسبت های مختلف یاد می شود: به عنوان نماینده جنبش کمونیستی (A.I. Podberezkin)، در ارتباط با وابستگی ایدئولوژیک او به جنبش های ملی فاشیستی (O.D. Volkogonova). و همچنین در ارتباط با پدیده اخلاقی سازی (O.S. Soina) حتی در زمره جریان «همبستگی شخصی» (V.A. Senderov) قرار می گیرد و گاه از آن به عنوان «اسب تروای خودمختار» (G.B. Gavrish) یاد می شود.

تجزیه و تحلیل مطالعات اختصاص داده شده به کار این فیلسوف نشان داد که آنها حوزه های خاصی از فلسفه I.A. Ilyin را بررسی می کنند. لازم است به علاقه ویژه محققان به مسائل دولتی بودن، فلسفه سیاسی و اجتماعی I.A. Ilyin توجه شود: مشکل دولت و ساختار سیاسی روسیه (Gusev V.A.، Zernov I.N.، Zolina M.B.، Ilyin A.Yu.، Menyailo L.N.، Postnikov K.R.، Rensh M.A.، Sharonov D.I.، Fomin A.A.)، مشکل مقاومت در برابر شر با زور (Demidova E.V.، Krylova N.V.، Lukyanov E. Sysuev A.D.، Tsvyk V.A.)، ویژگی های اجتماعی (I.B.Ahilosophly) I.B.، Kovalevskaya M.G.، Tsygankov D.B.). بدیهی است که در سالهای اخیر کارهای انجام شده در حوزه سیاسی-اجتماعی در اولویت مطالعه فلسفه ایلین قرار گرفته است که نمی توان در مورد فلسفه فرهنگ گفت. واضح است که آثار کافی وجود ندارد که در آنها موضوع مطالعه، جهت‌های اصلی فلسفه فرهنگ او باشد، به استثنای کار A.G. Lavrov که ویژگی‌های رویکرد متفکر به فلسفه فرهنگ را در نظر گرفت (1997). و همچنین کار D.P. Erisov که تا حدی به این مشکل در مطالعه فلسفه دینی توسط I.A. Ilyin (1997) می پردازد. این تا حدودی به دلیل شرایط دوره زمانی است، زمانی که نیاز به بررسی دقیق‌تر منطقه‌ای از میراث فلسفی ایلین که واقعاً کمتر مطالعه شده بود - فلسفه فرهنگ او - فقط آشکار شد. بنابراین، محققان وظایف مناسبی را تعیین کردند: نشان دادن اهمیت فلسفه فرهنگ I.A. Ilyin، معرفی تعدادی از آثار فلسفی و فرهنگی که قبلاً مطالعه نشده بودند و غیره. علیرغم این واقعیت که آثار ذکر شده سهم خاصی در مطالعه فلسفه فرهنگ I.A. Ilyin داشتند، به نظر می رسد لازم است که مفهوم دینی و فلسفی ایلین از فرهنگ روسیه بر اساس یک رویکرد سیستماتیک مورد بررسی قرار گیرد که مستلزم تجزیه و تحلیل جامع همه آن است. جهت ها و مفاهیم اصلی، با در نظر گرفتن واقعیت های اجتماعی-فرهنگی مدرن.

هدف از این مطالعه، تحلیل سیستماتیک مفهوم دینی و فلسفی فرهنگ روسیه توسط I.A. ایلین، از جمله جنبه های مختلف آن.

دستیابی به این هدف مستلزم حل وظایف زیر است:

منحصر به فرد بودن مفهوم فرهنگی فیلسوف را تعیین کنید.

ردیابی تکامل ایده خود از فرهنگ ملی از دیدگاه یک رویکرد سیستمی؛

نشان دهید که "ایده روسی" I.A. Ilyin چه اهمیتی برای روسیه مدرن دارد.

ویژگی های دیدگاه های دینی ایلین (در زمینه مسائل بحران معنوی) را تجزیه و تحلیل کنید.

مفاد اصلی نظریه مقاومت در برابر شر با زور را در نظر بگیرید;

برای مطالعه مفهوم اخلاقی I.A. Ilyin از درک معنای زندگی؛

ارائه تحلیلی از ایده های علمی حقوقی و دولتی I.A. Ilyin در زمینه مشکلات فرهنگی روسیه؛

ایده های اصلی سیستم آموزشی I.A. Ilyin را با هدف گذاری مدرن در سیستم آموزشی روسیه مرتبط کنید.

تجزیه و تحلیل مبانی اساسی نقد ادبی I.A. Ilyin، ارتباط آنها با جهت گیری ارتدوکس فیلسوف.

تعیین راه های غلبه بر بحران معنوی در مرحله کنونی بر اساس مفهوم دینی و فلسفی فرهنگ روسیه I.A. ایلینا.

هدف این مطالعه تحلیل فلسفه فرهنگ I.A. Ilyin است

موضوع پژوهش، مفهوم دینی و فلسفی فرهنگ روسیه اثر I.A. Ilyin است.مبنای نظری و روش شناختی پژوهش.

اساس روش شناختی کار توسط مفاهیم فرهنگی، فلسفی و تاریخی فرهنگ روسیه شکل گرفت که نویسنده پایان نامه از طریق آن مفاد نظری مفهوم I.A. ایلین به عنوان بخشی از فرهنگ معنوی روسیه.

این پژوهش بر اساس اصول بنیادین شناخت و درک پدیده های اجتماعی است: نظام مندی، پیچیدگی، وحدت تاریخی و منطقی. این اثر از روش تطبیقی ​​و همچنین تحلیل سیستمی، روش‌های قیاس، بازسازی دیدگاه‌های فلسفی متفکران بر اساس تحلیل متون و غیره استفاده می‌کند. رویکردی میان رشته‌ای با تمرکز بر مطالعه فرهنگ به‌عنوان یک پدیده چند بعدی در حال اجراست. ، امکان بررسی کامل و جامع ترین پدیده های آن را فراهم می کند (Voronkova L .P., Markaryan E.S., Kagan M.S., Reznik Yu.M., Pelipenko A.A., Yakovenko I.G.).

مبنای روش شناختی تحقیق پایان نامه، آثار فیلسوفان روسی N.A.Berdyaev، V.V. Zenkovsky، L.P. Karsavin، N.O. Lossky، N.S. Trubetskoy، S.L. Frank، G.V. Florovsky O.P.Florensky است. این آثار و همچنین مفاد و نتایج نویسندگان مدرن روسی M.A. ماسلینا، V.I. کورایوا، A.F. Za-maleeva، A.A. ارمیچوا، جی.یا. تارل، E.P. چلیشف، R.M. Shakhovsky برای شکل دادن به یک رویکرد جامع به مطالعه پدیده دیاسپورای روسیه پس از اکتبر و تعیین نقش و جایگاه I.A در آن استفاده شد. ایلینا.

فرضیه اصلی تحقیق. یک فرضیه نظری-شناختی که باید اثبات شود، این ادعاست که مفهوم فرهنگ روسی I.A. Ilyin نشان دهنده یک مطالعه جامع و سیستماتیک از مشکلات اساسی فرهنگ روسیه است که به تعیین راه های خروج از بحران معنوی کمک می کند.

تازگی علمی پژوهش در مفاد زیر بیان می شود:

مفاد کلیدی مفهوم دینی و فلسفی I.A. Ilyin از فرهنگ روسیه، و همچنین ویژگی های مشخصه آن، شناسایی شده است.

مشکلات اصلی مفهوم فرهنگی I.A. Ilyin و ثابت های اصلی آن ("ایمان"، "تفکر قلبی") شناسایی شده است.

مشخص شده است که مفاد "ایده روسی" ایلین تدوین شده توسط I.A. Ilyin می تواند به عنوان یکی از گزینه های ایده ملی برای روسیه مدرن عمل کند.

نشان داده شده است که طبق مفهوم ایلین، ارتدکس اساس اساسی فرهنگ روسیه است که بدون آن معنای خود را از دست می دهد.

نتیجه گیری می شود که ایده های I.A. Ilyin در مورد خشونت و عدم خشونت به عنوان معیاری برای مسئولیت انسانی برای تغییر زندگی بر اساس اصول انسانی برای بشریت در قرن بیست و یکم مرتبط است.

ثابت شده است که مفهوم فیلسوف از معنای زندگی یک سیستم سه سطحی است که پیچیدگی درک آن را منعکس می کند (هنر زندگی، تفکر قلبی، شواهد معنوی).

ثابت شده است که ایده های نظری متفکر در مورد ساختار دولتی روسیه و شکل گیری آگاهی حقوقی، که در اصل پیش بینی کننده است، در آن زمان مورد تقاضا است.

نشان داده شده است که ایده های اصلی مفهوم مذهبی و فلسفی I.A. Ilyin برای سیستم آموزشی مدرن در روسیه مرتبط است.

مشخص شده است که اساس نقد ادبی I.A. Ilyin معیار درک ارتدکس از روش و ترکیب معنوی اثر است.

راه های برون رفت از بحران معنوی مشروط به مفهوم فرهنگ توسط I.A. مشخص شده است. ایلینا;

مقررات زیر برای دفاع ارائه می شود:

1. مفهوم ایلین از فرهنگ روسیه ارگانیک است (در تجزیه و تحلیل لایه های مختلف جهان فرهنگ، ایده فرهنگ خلاق در درجه اول قرار می گیرد، که به عنوان اصل وحدت بخش تمام بخش های مفهوم عمل می کند)، مرتبط (از آنجا که آن مسیرهای توسعه فرهنگ روسیه را بر اساس تجربه معنوی فرد و مردم در سلسله مراتب معانی وجود انسان تعیین می کند ، باز (عاری از نخبه گرایی ، در دسترس است ، زیرا شخص را در تمام حوزه های زندگی روزمره توصیف می کند و فضای زندگی). این شامل تجزیه و تحلیل منحصر به فرد بودن تجربه مذهبی روسیه، مبانی اخلاقی و اخلاقی جامعه و انسان، و مشکلات فرهنگ هنری، یا "ایده خلاق روسیه"، حاکمیت قانون در روسیه، آموزش و پرورش است. .

2. مفاهیم کلیدی در مفهوم دینی و اخلاقی I.A. Ilyin، مفاهیم «فرهنگ مسیحی»، «روح» و «معنویت»، «عینیت»، «تدبر قلبی» است که مبنای مفهومی آن را تشکیل داده و مکمل یکدیگر هستند. آنها به عنوان یک مبنای روش شناختی و مشخص کردن جهت گیری اخلاقی این مفهوم به ما اجازه می دهند تا پویایی توسعه احیای معنوی و ملی فرهنگ روسیه را در نظر بگیریم.

3. در مفهوم I.A. Ilyin، مفهوم "فرهنگ" ماهیتی مذهبی و اخلاقی دارد و با فرهنگ مسیحی ارتدکس یکی می شود که در ترکیب با تجربه معنوی منحصر به فرد روسیه، در توسعه جامعه روسیه اساسی است. مسئله آگاهی فرهنگی مبتنی بر «تفکر قلبی» و درک حسی جهان جایگاه ویژه ای را اشغال کرده است. ویژگی های فرهنگ روسیه که او ایجاد کرد (ارتدوکس روسی، معنویت، احساس عدالت، و همچنین شخصیت ملی) این امکان را فراهم می کند که پتانسیل معنوی روسیه را بیشتر آشکار کند.

4. مفهوم I.A. Ilyin به تجزیه و تحلیل کامل تر از فرهنگ روسیه کمک می کند و پایه های اساسی آن را در پشت پوسته کلامی و نمادین پنهان می کند. به گفته I.A. Ilyin، توسعه فرهنگ روسیه با منحصر به فرد بودن تاریخ، ایمان، شخصیت ملی آن، با نقش غالب منحصر به فرد بودن تجربه معنوی تعیین می شود. بر اساس منحصر به فرد بودن و اصالت خود، مفهوم فرهنگی فیلسوف نه تنها گاهشماری تاریخ روسیه را در زمینه فرهنگ معنوی به روز می کند، بلکه بر ویژگی هایی مانند تجربه مذهبی، آگاهی قانونی، ارتباطات، آموزش و پرورش نیز تمرکز دارد.

5. I.A. Ilyin، با توجه به پیش نیازهای مادی (سرزمین، آب و هوا، زمین) و پیش نیازهای معنوی (ایمان، روح روسی، شخصیت ملی) در وحدت ناگسستنی و تعامل واقعی، نسخه خود را از ایده روسی تدوین می کند، ارزیابی های اصلی را انجام می دهد و تعدادی را فرض می کند. جهت توسعه آن ایده روسی در تفسیر او به ما این امکان را می دهد که به وضوح ارتباط بین خاص ملی و جهانی را در زندگی مردم روسیه در زمینه شکل گیری سنت های فرهنگ روسیه، به ویژه مبانی اخلاقی و مذهبی آن ردیابی کنیم. رویکرد ایلین ممکن است به یکی از گزینه‌های تعیین مبنای ایدئولوژیک در روند احیای هویت ملی در روسیه تبدیل شود، زیرا کانون معناساز ساخت های فلسفی او اندیشه های فرهنگ است.

6. تجزیه و تحلیل مشکلات اخلاقی فرهنگ روسیه و مظاهر بحران آن، ترکیبی از مطالعه دقیق پایه های وضعیت معنوی یک فرد، تجربیات ذهنی او، که توسط I.A. Ilyin اتخاذ شده است، به طور قانع کننده ای ثابت می کند که جذابیت معنویت، که به فرهنگ انسان می بخشد. بالاترین ارزش، به عنوان یک شرط ضروری برای ساختن آینده روسیه عمل می کند. I.A. Ilyin با توجه به معنویت دنیای درون و شیوه های زندگی فرد و نیز مبانی ابدی وجود معنوی، ضرورت آنها را در زندگی واقعی نشان می دهد. در مفهوم او، آنها در اشکال معینی از زندگی معنوی (عشق، وجدان، وطن، ملت) مشخص می شوند که با ایمانی که از قلب و ذهن سرچشمه می گیرد تغذیه می شود. عشق معنوی که بر اساس آن ارزش های اخلاقی "عمل وظیفه شناسی"، عالی ترین هدف خانواده، مفاهیم "وطن" و "ملت" درک و درک می شود.

7. مفهوم حکومت قانون I.A. Ilyin به طور ارگانیک مفاهیم دولت و آگاهی قانونی را با هم ترکیب می کند. فیلسوف در طرح مسئله ماهیت حکومت و جوهر آگاهی حقوقی، تضمین آزادی شخصی و استقلال معنوی او را شرط اصلی می داند. او معتقد است که شکل دولتی اجرای یک ساختار کاملاً قانونی نیست، با یک تصمیم جهانی آگاهانه - ارادی ایجاد نمی شود، بلکه در وحدت خاص "قومیت و منظر" با آگاهی حقوقی غیرعقلانی - تاریخی ملت رشد می کند. . بنابراین، خطوط کلی شکل دولت در متون ایلین بسیار خاص با "سرزمین و خون" گره خورده است، و آگاهی قانونی در سطح ترجیحات مرتبط با خلق و خوی ملی و تأمل وراثتی-تاریخی از ایده های قدرت و عدالت در نظر گرفته می شود.

8. مفهوم آموزشی I.A. ایلینا بر اصول معنویت ارتدکس تکیه دارد و بر اصول تعلیم و تربیت اخلاقی استوار است که احیای "استقلال مذهبی" را بر اساس "تفکر قلبی" و احیای عزت نفس پیش فرض می کند. او از نزدیک مشکل آموزش و پرورش را با عینیت معنوی مرتبط کرد، که به زندگی معنای مذهبی می بخشد و منجر به حالت خاصی می شود - جستجو، مسئولیت، خدمت. این فیلسوف با ارائه آموزش به عنوان نوعی روشنگری فرد توسط فرهنگ، سهم بسزایی در نظریه های مدرن آموزش و پرورش داشت.

9. درک معنای زندگی توسط ایلین در یک ماده منحصر به فرد ارائه شده است که شامل پایه های "ساخت معنوی" معبد فردی شخص است، ریشه آن در تجربه حسی-معنوی شهود وجدانی و قوانین اخلاقی و اخلاقی. او که به عنوان یک فیلسوف مذهبی و نویسنده معنوی صحبت می کند، جهان بینی خاصی را نشان می دهد و نیاز به کار شخصی پیچیده را برای دگرگونی پایه های درونی و شرایط بیرونی زندگی با هدف بهبود و معنویت اثبات می کند.

10. I.A. Ilyin با پی ریزی پایه های نقد ادبی عینی و تنظیم معیارهای خلاقیت هنری ، قانون وجودی انسان را اثبات کرد - سه پایه همه حوزه های زندگی خلاقیت انسان (ترکیب کلامی ، مجازی ، معنوی - عینی) ، مشکل هنر را به عنوان جستجوی "کلمه معنوی در مورد شرایط معنوی" تعریف می کند. مفاد اصلی مفهوم زیبایی‌شناختی ایلین، که بر اساس آن ریشه‌های هنر اصیل همیشه دارای شخصیت معنوی و مذهبی است، در تحلیل آثار ادبی کلاسیک‌های قرن تأیید می‌شود که با وظیفه مطالعه تجربه ملی متحد شده‌اند. فیلسوف با اعتقاد به اینکه ارتدکس یک منبع مذهبی است و فرهنگ ملی محتوای معنایی ایده "جدید" روسی است، تحلیل زیبایی شناختی خلاقیت هنری را با تحلیل معنوی و مذهبی ترکیب می کند. در اینجا، سه اساس بودن وجود انسان که فیلسوف آن را شرط ضروری وجود انسان بر روی زمین (فرهنگ، دین، دولت، جامعه) می داند، در تحلیل موضوع هنری هر یک از نویسندگان کاربرد عملی پیدا می کند.

11. آی.ا. ایلین، قبل از دیگران، قادر به درک روندهای اساسی بود که توسعه یک بحران فرهنگی و از دست دادن امور معنوی را در زندگی مردم تعیین می کند. با توجه به تحول فرهنگ روسیه در زمینه بحران معنوی بشریت در قرن بیستم، فیلسوف به نتایج مهمی می رسد که به تجزیه و تحلیل کافی از پدیده های اجتماعی-فرهنگی مدرن از نقطه نظر مقابله با فرآیندهای مخرب و همچنین جستجو برای کمک می کند. راه‌های عبور از بحران فرهنگ، آگاهی از نقش نیروهای معنوی در توسعه جامعه و لزوم نگرش کل‌نگر برای حل آنها.

اهمیت عملی مطالعه. تجزیه و تحلیل موجود در پایان نامه از نقطه نظر رویکرد سیستمی مفهوم دینی و فلسفی I.A. Ilyin از فرهنگ روسیه به ما این امکان را می دهد که به طور کل نگر مشکلات فرهنگ مدرن روسیه از جمله جهت و ویژگی های بحران معنوی را ارائه دهیم.

نتایج تحقیق پایان نامه می تواند به عنوان پایه ای برای ایجاد دوره های مفهومی یکپارچه در مطالعات فرهنگی، فلسفه، زیبایی شناسی، دوره های ویژه در دانشگاه ها و سایر موسسات آموزشی باشد، زیرا تحلیل جامع مفهوم فرهنگی I.A. Ilyin در معنایی کلی است. و زمینه ایدئولوژیک فلسفه دینی روسیه امکان شکل گیری برنامه های بین رشته ای را فراهم می کند.

تایید نتایج تحقیق. جنبه های مختلف آن در تک نگاری ها، مقالات و همچنین سخنرانی ها در کنفرانس های علمی و عملی در سطوح مختلف (منطقه ای، همه روسی، بین المللی) منعکس شده است. نتایج این مطالعه در دوره های آموزشی ارائه شده به دانشجویان دانشگاه آموزشی دولتی روستوف (2002-2003) مورد استفاده قرار گرفت. این پایان نامه در نشست مشترک گروه علوم اجتماعی و انسانی مؤسسه علمی دولتی "مرکز آموزش عالی علمی قفقاز شمالی" و گروه فلسفه و مطالعات فرهنگی دانشگاه آموزشی دولتی روستوف مورد بحث قرار گرفت.

ساختار پایان نامه با منطق حل متوالی مسائل اصلی تحقیق تعیین می شود و شامل یک مقدمه، پنج فصل، 16 پاراگراف، یک نتیجه گیری و فهرست منابع از 395 منبع است. حجم کل کار 303 ص.

جایگاه I.A. Ilyin در فلسفه فرهنگ دیاسپورای روسیه

موقعیت اجتماعی-فرهنگی مدرن با جستجو برای ارزش های جدید و توسل به پتانسیل فلسفی گذشته مشخص می شود. با وجود مطالعه و تحلیل فعال میراث فرهنگی و فلسفی روسیه، کار فیلسوف مذهبی، نویسنده معنوی، منتقد ادبی و حقوقدان ایوان الکساندرویچ ایلین هنوز به طور کامل مورد قدردانی قرار نگرفته است.

آثار زندگینامه ای و فلسفی او از او به عنوان یک فیلسوف همه کاره و شخصیت همه کاره صحبت می کنند. معاصران ایوان الکساندرویچ ایلین، خصوصیات شخصی و مظاهر شخصیت، مواضع اخلاقی، سیاسی و مدنی او را متفاوت ارزیابی کردند. بنابراین، شاهزاده A.D. اوبولنسکی معتقد بود که "فکر ایلین بیشتر از بینی گنجشک نیست." اف. استپون سخنرانی‌های عمومی ایلین را «جنون مذهبی یک روح بی‌ایمان» نامید، و گاهی اوقات او را به اشتباه به عنوان «غرب‌گرا» طبقه‌بندی می‌کردند. با این حال، توصیف مجازی شخصیت فیلسوف که توسط P.B. استرووه، اظهارات فوق را رد می کند: "I.A. Ilyin یک پدیده جالب و عمده در تاریخ آموزش روسیه است. او به طور رسمی یک وکیل است، او اساسا یک فیلسوف است، یعنی یک متفکر، و از نظر شکل، او یک سخنور شگفت انگیز است. یا بلاغی به معنای خوب باستانی این کلمه ... فرهنگ روسی هرگز مانند او را به وجود نیاورده است و او با چهره ای خاص و تکرار نشدنی با استعداد اصیل خود قوی و تیزبین به تمام معنا در تاریخ خود خواهد ماند. "

در مطالعات مدرن که به بررسی آثار I.A. Ilyin می پردازد، چندین جهت برجسته می شود: 1) تحلیل دقیق و انتقادی فلسفه ایلین با در نظر گرفتن لایه ها، باورها و تصورات غلط حاکم در آن دوره تاریخی (Yu.T. Lisitsa، I.I. Evlampiev). ، I.V. Kondakov، A.A. Korolkov، M.A. Maslin، V.I. Kuraev، D.B. Tsygankov، و غیره)؛ 2) ارزیابی بسیار کلی و اعلامی از کار او. به نظر می رسد در برابر پس زمینه فوق العاده ها و ویژگی های اغراق آمیز، ایلین رهبر جنبش ملی است و ایده های او مبنای احیای مفاهیمی است که مدت ها فراموش شده است (فیلسوف "بزرگ" روسی، که کارش شبیه "تیتان های جهان" است. رنسانس»، «عمیق‌ترین مفسر ماهیت تمدن روسیه»، «منادی ایده روسی»، «منادی اجرای سیستماتیک آموزش ملی شهروندان»؛ 3) به رسمیت شناختن توسط مقامات نمایندگان ناسیونالیسم مدرن روسیه از انواع "رنگ های" سیاسی - از قهوه ای تا سفید." بنابراین، به گفته O.D. Volkogonova، کار I. Ilyin "صفحه جدیدی در نظریه ناسیونالیسم روسی نوشت." با اشاره به ادعای "تعالی" بیش از حد ایلین از او. او به این نتیجه غیرمنتظره می‌رسد که ناسیونالیسم ایلین، «کسی آشناست که ملت خود را در مقابل دیگران قرار می‌دهد، آن‌ها را به خاطر آنچه که مردمان دیگر سرزنش می‌کنند، می‌بخشد، ویژگی‌ها و خصلت‌های ملت خود را ایده‌آل می‌کند و غیره».

دو جهت آخر با یک ویژگی متحد می شوند - از میراث خلاق ایلین یک موقعیت "ربوده شده" ، در ماهیت و محتوای آن ناچیز است و خارج از چارچوب جهت گیری کلی فلسفه او در نظر گرفته می شود و بی رحمانه در اجرای اهداف خود مورد سوء استفاده قرار می گیرد. به طور کلی، این رویکرد با جذابیت نه چندان به جنبه مفهومی و روش شناختی فلسفه ایلین، که به دیدگاه های خاص در مورد مسائل اجتماعی-سیاسی جاری مشخص می شود. بنابراین، نشریاتی که در آنها شخصیت و موقعیت علمی ایلین به صورت پراکنده، تحریف شده و با شواهد ناکافی ارائه شده است، ایجاب می کند که یک بار دیگر به شخصیت فیلسوف روی آوریم و ویژگی های کار او را به طور کلی توصیف کنیم. بیایید با این واقعیت شروع کنیم که توجیه ایلین از موضوع فلسفه، و برای او این علمی است که از تجربه معنوی انسان رشد می کند، جایی که نه استدلال های منطقی و نه توجیهات نظری نمی توانند شرایطی را برای درک هستی و ظهور تجربه وجودی ایجاد کنند. ، هنوز در مورد ارزیابی دیدگاه های فلسفی آن بحث و جدل ایجاد می کند. به عنوان یک قاعده، در بسیاری از آثار، از وی. وی. این ایده در اکثر نشریات مرجع دیگر غالب است، جایی که ایلین، اول از همه، به عنوان نماینده "نئوهگلیسم روسی" یا "فیلسوف مذهبی نئوهگلی روسی" شناخته می شود.

اطلاعات دقیق تر را می توان در فرهنگ لغت دانشنامه فلسفی مدرن یافت که جنبه های حقوقی کار علمی ایلین و تحقیقات او در مورد مسائل مدیریت دولتی و مقررات در سیستم های توتالیتر را پوشش می دهد. اما دکترین شواهد (درباره شکل‌گیری تجربه معنوی یک فرد)، که موضوعات معرفت‌شناسی، اخلاق، زیبایی‌شناسی، تجربه دینی را ترکیب می‌کند و در مرکز ایلین قرار دارد، توسط برخی از نویسندگان به‌عنوان «مسیر نئوهگلی او به سوی شواهد» تعریف شد. فقط اخیراً، تحلیلی از دکترین شواهد کاملاً توسط گروهی از نویسندگان به رهبری M.A. Maslin ارائه شد.

به نظر می رسد بسیاری از زمینه های مهم فعالیت فیلسوف در زمینه احیای فرهنگ معنوی روسیه به درستی در جدیدترین فرهنگ لغت فلسفی منعکس نشده است. موارد فوق در مورد فیلسوف، وکیل، منتقد ادبی و روزنامه‌نگار I.A. ایلین، که آثارش بدون توجه به زمان نگارش آنها، و همچنین تعدادی از اظهارات در زمان های مختلف در آدرس او، با ارائه تخیلی، عمیق، ارتباط متمایز می شوند.

اجازه دهید به چند مورد از این قضاوت های مهم اشاره کنیم: "یکی از متفکران روسی یکپارچه" (A.A. Korolkov)، "یک مسیحی ارتدکس، دارای استعداد مذهبی و مهمتر از همه، یک فرد کلیسا" (Yu.T. Lisitsa)، " فیلسوف ایده های ارادی» (V.I. Kuraev). N.N. پولتوراتسکی، نویسنده آثار عمیق در مورد ایلین، تأکید کرد که او جایگاه ویژه ای در کهکشان متفکران روسی دارد که فلسفه دینی مدرن روسیه را ایجاد کردند. او ایلین را در رده افراد واقعاً برگزیده، معلمان، از نظر روحی ایدئولوژیک و کل طبقه بندی کرد. پولتوراتسکی در تأکید بر اینکه ایلین در سنت جفت شدن ویژگی فلسفه روسی قرن بیستم: معلم- شاگرد و تداوم ذاتی مکتب علمی (ن. بردیایف و ال. شستوف؛ پی. استرووه و اس. فرانک) درست نیست. ، و غیره.). طبق مشاهده منصفانه ب.ن. لیوبیموف، در مقابل این پس‌زمینه، چهره I.A. Ilyin به تنهایی ایستاده است. با این حال، این واقعیت که آثار اصلی ایلین، ابتدا در خارج از کشور، سپس در روسیه منتشر شد، نشان دهنده فرا رسیدن زمانی است که شایستگی های آنها آشکار می شود، و همچنین این واقعیت که هم نسل فعلی و هم نسل های آینده چیزی برای یادگیری از ایلین دارند.

ایده های ارتدکس در کتاب "اصولات تجربه دینی"

یکی از زمینه های اساسی تحقیق I.A. Ilyin، فلسفه دین است. آثار علمی او در این زمینه با اصالت، اصالت، درک عمیق و توسعه ایده های ارتدکس متمایز است. از هر موضوعی که صحبت می کرد، رویکرد کلی او به مسئله همیشه به طور مستقیم یا غیرمستقیم دیدگاهی مذهبی و فلسفی را نشان می داد ("مسیر تجدید معنوی"، "مسیری به سوی شواهد"، "قلب آوازخوان، کتابی از تفکرات آرام"، " در مورد مقاومت در برابر شیطان با زور» و غیره).

"ایمان"، "باور" - فیلسوف بر این مفاهیم تأکید کرد و خاطرنشان کرد که خود زبان روسی ایده "ایمان" را دو معنای متفاوت می دهد: یکی ایمان را با نیاز به ایمان و دیگری با نیاز به ایمان ارتباط می دهد. . همه مردم باور دارند، اما به طرق مختلف: آگاهانه یا ناخودآگاه، بدخواهانه یا خوش اخلاق، قوی یا ضعیف. شما می توانید به پیش بینی های نجومی، رویاها، فال و علم اعتقاد داشته باشید. همه ملحدان، بدون استثنا، معتقدند. "فقط آنها به خدا به عنوان منشأ همه کمالات روحی اعتقاد ندارند، بلکه به "شرایط زمینی "غیره خدا..." "اما همه باور نمی کنند: زیرا اعتقاد مستلزم این است که انسان به روح خود بچسبد. قلب و اراده و کردار) به آنچه واقعاً سزاوار ایمان است، آنچه در تجربه معنوی به مردم داده می شود، چیزی که مسیر معینی به سوی «رستگاری» (به قول تئوفان منزوی) برای آنها باز می کند.»

ایلین با اثبات دلایل پیدایش دینداری، چندین نوع انگیزه را شناسایی می کند. به نظر او، انسان به دلیل خواستن چیزی و در حالی که آن را می خواهد، ایمان می آورد. دیگری - زیرا او در مورد چیزی فکر می کند و چیزی را می فهمد. سوم - احساس نیاز فوری برای غلبه بر ترس بین مرگ و زندگی می کند. چهارم - زیرا او جهان را به صورت فوق محسوس درک می کند و در پرتو آن مشکلات خود را حل می کند. پنجم - زیرا ایمان مرزهای باریک و سفت و سخت او را به عنوان یک شخص گسترش می دهد. ششم - زیرا ایمان بر عکس ساختار شخصی او را تقویت و بسته می کند. فیلسوف با تأمل در این واقعیت که ایمان می تواند مردم را از هم جدا کند و باور می تواند متحد شود، در نهایت مفهوم خود را ارائه می دهد که در آن «ایمان» اولاً یک تجربه زندگی کل نگر است، ثانیاً به عنوان نوعی جهان بینی عمل می کند و مهمتر از همه. ، به عنوان یک سیستم از اقدامات.

نتیجه گیری ایلین منطقی است زیرا بدیهی است که ایمان به شما امکان می دهد راه خود را به شخص نشان دهید ، نگرش او را نسبت به خود ، نسبت به مردم ، نسبت به طبیعت و نسبت به هر چیزی که در زندگی مهم است تعیین کنید. از این گذشته، اکثر ما اصلاً بی تفاوت نیستیم که آیا یک فرد به چیزهای مبتذل، زشت و تفرقه‌انگیز اعتقاد دارد یا به آنچه از نظر معنوی مهم و وحدت بخش است اعتقاد دارد. بنابراین، از نظر ایلین، باور کردن بسیار بیشتر از تشخیص آن به عنوان حقیقت است. این فرمول بندی مسئله درک و کسب ایمان در زمینه فرهنگ روسیه برای در نظر گرفتن ثابت های اصلی آن از اهمیت بالایی برخوردار است.

در این راستا، مهم به نظر می رسد که ایلین به مسائل ابدی ایمان، مبانی و مسیرهای شکل گیری آن و نیز مظاهر باور غیرمنطقی و قلبی-عاطفی در سنت دینی روسیه توجه کند. او تقریباً در تمام آثار خود - مقالات کوچک، مقالات یا آثار حجیم - به مشکلات روحی، دینی، معنویت می پردازد و از هر فرصتی برای نشان دادن جایگاه و اهمیت ویژه آنها در زندگی بشر استفاده می کند و به طور کاملاً متقاعدکننده ای از بحران مذهبی می نویسد. فیلسوف که آن را بحران بی خدایی می نامد، خاطرنشان می کند که این فرآیند بحران با بی ایمانی ستیزه جویانه و ظهور بی خدایی مشخص می شود. این را می توان به طور کامل به زمان ما نسبت داد، زمانی که درک ماهیت فرهنگ معنوی از بین می رود و ارزش های نادرست حاکم می شود، حوزه های سرگرمی صنعت فرهنگ انبوه جای آن را می گیرد. وقتی دینداری طبیعی یک فرد از منابع معنوی واقعی رد می شود. با توصیف تصویر کلی مدرنیته، Fr. پی. فلورنسکی می نویسد: «مردم به اسم، در بهترین حالت، بر اساس عقاید و اعمالشان، مسیحی هستند، اما در واقع، به نظر می رسد از قدرتی که ایمان می دهد محروم هستند».

ایلین "ضعف" مذهبی انسان را با توجه به علل فوری بحران مذهبی که توسط تکامل قرون وسطایی ذهن و اراده تهیه شده است و در قرن 18 - 19 فوران کرد توضیح می دهد. او یکی از دلایل بحران را پیروزی عقل بر الهام، تجربه بیرونی بر تجربه درونی می نامد. دلیل دوم در این است که بشریت پایه های معنوی وجود خود را متزلزل کرده، قدرت دین آفرینی روح - تدبر قلبی را غرق کرده است و در نتیجه قلب فرهنگ از بین می رود، زندگی بی هدف می شود. مردم «در خوبی ضعیف» و «در بدی قوی» می شوند. دلیل سوم بحران دینداری در مقیاس آن و مستقیماً در آموزش مسیحیت نهفته است.

ایلین با تشریح پیامدهای بحران، جنبه اساسی مشکلی را که روسیه در آینده به آن مشغول خواهد شد، تعیین کرد: تقسیم در فرهنگ کلیسا و مذهبی، معرفی روح مذهبی-ارتدوکس به یک ملی-سکولار جدید. فرهنگ و تمدن ملی-سکولار. این تفاوت بین کلیسایی و مذهبی و کلیسایی از روسیه ملی، به گفته فیلسوف، تا دو قرن پس از پطرس محقق شد، زیرا کلیسا و دینداری یکسان نیستند. فیلسوف با در نظر گرفتن راه های خروج از بحران مذهبی، تمرکز خود را با مشکل کلی فرهنگ مسیحی، فرهنگ معنوی مردم روسیه، دینداری آنها مرتبط می کند، زیرا این اصل اساسی زنده فرهنگ واقعی است، زیرا برای انسان هدایایی به ارمغان می آورد. بدون آن دومی معنای خود را از دست می دهد و به سادگی غیرقابل تحقق می شود (احساس موفقیت، وظیفه، دعوت و مسئولیت).

خود مختاری ملی مردم روسیه

درک فلسفی مسئله تعیین سرنوشت ملی مردم روسیه در آثار ایلین بر تعریف امر ملی و جهانی در ارتباط نزدیک با ویژگی های تاریخی فرهنگ روسیه متمرکز است. موضوع تحقیق او تعیین مبنای قوم نگاری، تاریخی فرهنگ ملی، ویژگی های تفکر ملی، ساختار روانی مردم روسیه و خودآگاهی ملی بود. در تجزیه و تحلیل این مشکل، توصیه می شود به دو نکته مهم متقابل در مفهوم ایلین توجه شود: اولی با پیچیدگی ها و ویژگی های تاریخی ایجاد دولت روسیه همراه است، دوم - با شکل گیری در برابر این پس زمینه ملی. خودآگاهی مردم روسیه، شخصیت ملی آنها.

بر اساس این ایده از اندیشه هگل که فرهنگ ملی اگر تصویر دینی-متافیزیکی مستقلی از جهان ایجاد نکرده باشد، نمی تواند در سطح بالایی قرار گیرد، ایلین استدلال می کند که تجربه معنوی و تفکر فلسفی جوهره زندگی ملی را تشکیل می دهد. او با مقایسه منطق توسعه جوهر جهانی انسانی و حرفه مردم، اصل اصلی توسعه فرهنگی و تاریخی آن را تدوین می کند. نتیجه‌گیری‌های او تز مهمی را آشکار می‌کند که یک فرد خاص را که نماینده فردیت است و مردمی که همچنین بیانگر منحصربه‌فرد بودن است، مقایسه می‌کند که در اشکال مشخصه ملی تجلی یافته است.

I.A. Ilyin که حامی قانع کننده یکپارچگی روسیه است ، بر توسعه اصول معنوی و اخلاقی دولت ، وحدت ارزشهای مردم روسیه تمرکز می کند: نزدیکی به خدا ، ایمان به قدرت معنوی مردم ، فرهنگی که ایجاد کردند وی بارها تاکید کرد که روسیه یک موجود زنده واحد است: جغرافیایی، استراتژیک، مذهبی، زبانی، فرهنگی، حقوقی، دولتی، اقتصادی و مردم شناسی و تجزیه آن می تواند منجر به فروپاشی و ویرانی عمومی شود.

بسیاری از محققان، صرف نظر از نگرش خود به میراث فلسفی I.A. Ilyin، مجبور شدند توانایی رویایی او را در مورد ساختار ملی آینده روسیه تشخیص دهند (A.A. Korolkov، Yu.I. Sokhryakov، V.I. Kuraev، F. Greer). اخطارهای ایلین نبوی بود. او در مقالات خود در مورد مشکلاتی که روسیه در عرصه ملی با آن مواجه خواهد شد، در مورد خطر تبدیل اتحاد جماهیر شوروی سابق به "بالکان" هشدار داد. سال‌ها قبل از این واقعه، فیلسوف پیش‌بینی کرده بود که شرایط زندگی در دولت‌های جدیدی که در نتیجه جنبش‌های جدایی‌طلب شکل گرفته‌اند، نه بهتر، بلکه بدتر از «روسیه امپراتوری» خواهد بود؛ بسیاری از آنها به اقمار قدرت‌های خارجی تبدیل خواهند شد. در نتیجه، آنها در چند سال به جای اتحاد همه روسی با بردگی خارجی روبرو خواهند شد.

هشدارها در مورد تجزیه یک دولت واحد به ناسیونالیسم های پراکنده و تسلط احتمالی آرمان های دموکراسی غربی، ایلین را در میان متفکرانی قرار می دهد که نیاز به در نظر گرفتن ملت را نه تنها از منظر یک حامل قومی، بلکه همچنین از قبل تعیین کردند. جایگاه جامعه مدنی که در مفهوم او اصول معنوی و اخلاقی دولت داری را به همراه دارد. مدرن بودن ایده های او نیز توسط Yu.I. سوخریاکوف، که خاطرنشان کرد که استدلال های فیلسوف در مورد سیستم سیاسی فدرال چندین سال است که برای روسیه مدرن مرتبط بوده است. غیرممکن است که در تعریف مفهوم "منافع ملی"، اطمینان و ارتباط افکار ایلین را که به عنوان نقطه شروع و مبنای نظری برای نتیجه گیری های سیاسی در ساختار ملی-دولتی روسیه عمل می کند، به رسمیت نشناسیم.

یکی از محققان خارجی کار I.A. Ilyin نوشت که احیای علاقه به او در روسیه مدرن دقیقاً با انتشار آثاری در مورد موضوع ملی آغاز شد: خوانندگان از همزمانی پیش بینی های چهل سال پیش و فرآیندهای واقعی در جهان شگفت زده شدند. اتحاد جماهیر شوروی سابق اگرچه الگوی ایلین از دولت آینده روسیه گاهی ماهیت محافظه کارانه- اتوپیایی دارد، به ویژه از نظر توصیف نوع ایده آل حکومت قانون (سلطنت خودکامه)، که در آن قدرت قوی به طور هماهنگ با به رسمیت شناختن آزادی فردی، خلاقیت اجتماعی و معنوی همزیستی می کند. در میان مردم، برخی از مفاد آن مورد توجه است، اگر فقط به این دلیل که امروزه در سطح دولتی برداشت منفی از ایده های لیبرال و اصلاحات دموکراتیک وجود دارد. اخیراً، به ویژه در جریان انتخابات، روس‌ها تعهد خود را به ایده یک کشور قدرتمند نشان داده‌اند. در این راستا، موقعیت I.A. Ilyin که راه های خاصی از تحولات اقتصادی و سیاسی در روسیه را ارائه می دهد که مستقیماً با تقویت دولت مرتبط است مورد توجه است.

اجازه دهید به طور خلاصه راه های شکل گیری و تقویت ساختار دولتی را که توسط ایلین پیشنهاد شده در چارچوب مفهوم فرهنگی که او توسعه داده است، تحلیل کنیم. او معتقد بود که شکل جمهوری خواهی در روسیه در شرایط عادی نمی تواند خود را تثبیت کند و فقط در دوره های ناآرامی و انقلاب ظاهر می شود و اگر مدتی حفظ شود، فقط در قالب یک دیکتاتوری تروریستی خشن است. این، از دیدگاه او، شیوه زندگی در روسیه را که از سال 1917 توسعه یافته است، توضیح می دهد. اعتقاد به نیاز روسیه به شکل سلطنتی حکومت از مدل روسیه، بر اساس ایمان ارتدوکس، ویژگی های روس ها. آگاهی و نگرش های قلب متفکر، هسته اصلی مفهوم فرهنگی I.A. Ilyina شده است.

در این راستا، نمی توان به دیدگاه خاص فیلسوف در مورد مشکلات اصول معنوی و اخلاقی دولت و راه های ساختن یک روسیه تجدید شده معنوی توجه نکرد. مسائل مربوط به مشکلات خودمختاری ملی توسط ایلین در چارچوب سنت های فرهنگ مسیحی مورد توجه قرار می گیرد: تاریخ، ویژگی های شخصیت ملی روسیه، آگاهی قانونی، جهان بینی، که تا حد زیادی چهره روسیه را تعیین می کند. ظاهر تاریخی و معنوی آن رویکرد فرهنگی ایلین مبتنی بر تحلیل عمیق توسعه تاریخ روسیه، هویت ملی فرهنگ روسیه، ویژگی های شکل گیری شخصیت مردم روسیه و تجلی آن در سرنوشت مشترک تاریخی است که در آن نقش ویژه ای داده می شود. به وحدت عوامل و شرایط سرزمینی، اقلیمی، ژئوپلیتیکی. این دقیقاً همان چیزی است که توسط بسیاری از محققان مدرن هنگام تعیین مبانی نظری و روش شناختی تحولات اجتماعی-فرهنگی و دولتی در روسیه، ماهیت و روند آنها مورد توجه قرار می گیرد.

اصل هنر به عنوان یک معیار در تحلیل مطالب ادبی

ایلین در اثر خود "مبانی هنر. درباره کمال در هنر" مفهوم زیبایی شناختی خود را ترسیم کرد که بر اساس آن خاستگاه هنر واقعی همیشه یک ویژگی معنوی و مذهبی دارد. او در چارچوب این مفهوم، معیار هنر را تعریف می کند و مبانی نقد ادبی را که ریشه موضوعی-پدیدارشناختی دارد، بیان می کند.

لازم به ذکر است که ادبیات و فلسفه روسیه، منعکس کننده روند توسعه فرهنگ و زیبایی شناسی روسیه، مفاهیم اخلاق و هنر را به هم مرتبط می کند. در اواسط قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم، به گفته محققان، انتقاد در فرهنگ روسیه مطرح شد، که برای آن ادبیات نه تنها موضوع بازتاب ادبی، بلکه در زندگی اجتماعی و سیاسی بود. V.S. Solovyov واکنش های ادبی زمان خود را به عنوان "افراط های متضاد"، "هنر برای هنر" توصیف کرد.

ایلین این پدیده را "گناهان" نقد ادبی روسیه نامید، هنگامی که یک اثر هنری با "معیارهای غیر هنری" (حزبی، انقلابی، سلطنتی، لیبرال، اعتراف‌کننده و غیره) سنجیده می‌شود، که کاملاً با هنر بیگانه است. از دیدگاه ایلین، نقد ادبی روسیه از اواخر قرن 19 - اوایل قرن 20. در سطحی بود که می توان آن را مرجع تاریخی و ادبی یا تحلیل پدانتیک رسمی یا امپرسیونیسم آماتوری نامید که از نظر ادبی کاملاً با استعداد، اما از نظر زیبایی شناختی بی شکل و از نظر معنوی بازتابی کور از محتوای زندگی است. ایلین، با اشاره به موقعیت خود به عنوان یک منتقد هنری، می نویسد: «هنر بعد خود را دارد، «بعد عمق معنوی و ساختار هنری». فرمول بندی ایلین و توسعه بیشتر مسئله هنر در هنر به اندازه کافی روندها و نیازهای عمومی فرهنگ روسیه را منعکس می کند.

یکی از جنبه‌های مثبت تقابل نقد ادبی و ادبیات، شناسایی یکی از حوزه‌های بحث‌انگیز در بحث بین نمایندگان نقد زیبایی‌شناختی و نقد واقعی - تعریف هنر بود. کونداکوف دیدگاه رئالیست ها را توصیف می کند: "هنر، شکل هنری یک اثر هنری، ویژگی های عمومی هنر، همه اینها به عنوان "ظاهر" اختیاری اثر، "زیبایی های" اضافی تفسیر شد. پیوست” به آن، کاملاً تصادفی و غیر مرتبط با محتوا.” . ایلین مانند پاسخ به سؤالات بحث برانگیز نویسندگان و منتقدان اواخر قرن نوزدهم، استدلال می‌کرد که نقد هنری نمی‌تواند لذت یا خشم را نشان دهد یا آنچه را که هنرمند خلق کرده «به قول خودتان» بازگو کند. اولاً تجزیه تحلیلی فرم یک اثر است.

I.A. Bunin که در مورد منتقدان زیبایی که زندگی را از دیدگاه ادبیات می شکند و تقسیم می کنند، منفی صحبت می کرد، همچنین معتقد بود که به طور کلی افراد کمی قادر به درک و قدردانی از چنین پدیده ای به عنوان هنر هستند. اما این سوال به شدت توسط ایلین مطرح شد زیرا به نظر او دقیقاً این دشوارترین سؤال است که برای همه هنرها و همچنین برای فرهنگ تعیین کننده است. او معتقد بود که با در نظر گرفتن موضوع تعیین شده، نه تنها مشکل معیار بررسی و توسعه می یابد، بلکه چیزهای عمیق تر و جدی تر - مشکل ترکیب اساسی هنر، حرفه آن، هدف و قدرت آن است.

او بر این باور بود که نقد تنها زمانی قادر به ارائه یک پوشش زیباشناختی و معنوی عمیق از میراث خلاق هنرمند خواهد بود که بتواند چهار جزء را در یک اثر هنری شناسایی کند: کنش، ماده، تصویر و شی. محتوای آنها کاملاً در مفهوم زیبایی‌شناختی فیلسوف آشکار می‌شود که نیاز به توضیح دارد. بنابراین، Yu.T. Lisitsa، با تجزیه و تحلیل جنبش های مختلف فلسفی، به این نتیجه می رسد که زیبایی شناسی ایلین ماهیتی کاملاً متفاوت با سایر فیلسوفان دارد. لیسیسا با توجه به تأثیر دگم تثلیث که توسط فیلسوفان به خیر، حقیقت و زیبایی تعبیر می شد و جهان و انسان را بازتاب آن می دانستند (حقیقت آشکار شد، نیکی انجام شد، زیبایی ایجاد شد) ترسیم جالبی می کند. موازی بین محتوای معنایی مفاهیم زیبایی‌شناختی وی. سولوویف (سمبلیک-مدرنیست) و مفهوم ایلین (موضوع-پدیدارشناسانه)، نشانگر ویژگی‌های اصلی مفهوم دومی است: عینیت و دینداری. با موافقت با رویکرد او معتقدیم که مفهوم زیبایی‌شناختی ایلین دینی است و در تبیین فرآیند خلاقیت، معنای معنوی و شواهد تا حد امکان به خداوند نزدیک است.

ما توجه خود را بر تحلیل مفاهیمی از مفهوم زیبایی‌شناختی ایلین مانند «هنر»، «عمل هنری»، «ابژه هنری» متمرکز خواهیم کرد که در عین حال پشتوانه‌های معنایی در تحلیل هنری یک اثر هنری هستند. او با اثبات اصول هنر، از مفهوم شواهد معنوی که خود صورت‌بندی کرده است، برمی‌آید و معتقد است که هر پدیده و حالتی مملو از معنای معنوی است، حاوی یک شیء معنوی است که درک آن امکان دستیابی به «بدیهی» در افشای آن را فراهم می‌کند. .

تعاریف ذکر شده در بالا را می توان در کار ایلین "معنای دینی فلسفه. سه گفتار. 1914 - 1923" یافت. در آن، متفکر، فلسفه را «فعالیت معنوی» نامیده و وظایف اصلی و موضوع علمی آن را مشخص می کند، به همان شکل که بود، حوزه معنایی و اصطلاحی «مبانی هنر» و «موضوع هنری» را ترسیم می کند. چه ارتباطی بین دو اثر ذکر شده در بالا و پیش فرض کلی ایدئولوژیک آنها وجود دارد؟ اول از همه، در نقطه مرکزی - اصلی در توجیه فعالیت شناختی، خلاقانه هنرمند خالق و فیلسوف، متفاوت در جهت گیری، اما مشترک در هدف و معنا. او در فرمول‌بندی نتیجه‌گیری‌های خود، بر مفهوم شواهد معنوی که توسعه داده است، تکیه می‌کند، که سنت‌های عقل‌گرایانه و پدیدارشناختی و فلسفه زندگی را ترکیب می‌کند.

تحلیل دو اثر از منظر تعیین ساختار منطقی آنها و اثبات مفاد محوری مفهوم شواهد معنوی نشان می‌دهد که مؤلفه‌های ساختاری آن مبنای ساخت مفاهیم اخلاقی و زیبایی‌شناختی، شناسایی مبانی و اصول هنر است. اجازه دهید تشابهات معنایی را فهرست کنیم: «شواهد علمی» در فلسفه و «شواهد معنوی» در زیبایی‌شناسی و نقد ادبی. حلول فاعل در فاعل و حلول فاعل در فاعل. ایلین «موجود زنده» خود فیلسوف را ابزار معرفت فلسفی و تجربه معنوی هنرمند را به عنوان یک شی زیبایی شناختی می نامد. در شکل‌گیری چنین تجربه‌ای، داشتن یک «مرکز زنده محتوای معنوی»، به اندازه مرکز یک شی زیبایی‌شناختی، قابل کنترل است که دارای مسیرهای مرکزگرا و گریز از مرکز است که روح هنرمند را با بیننده پیوند می‌دهد. ایلین در همه چیز: در تعیین هدف فلسفه یا معیار کمال هنری، درک معنای معنوی مهم است. این دقیقاً همان چیزی است که اندیشه فلسفی باید در محتوای هر پدیده جستجو کند - نه تجلی نمادین آن (مرئی، شنیدنی، جسمانی و غیره)، بلکه معنوی. و در رابطه با یک شیء هنری، که تصاویر زیبایی شناختی (احساس و غیر محسوس و غیره) برای آن نشانه است، به نظر او جستجو برای محتوای معنوی ضروری است.

21 فوریه 2014

انسان به عنوان موجودی بسیار منظم و معنوی، همیشه برای زیبایی تلاش می کند. نیل اهل سینا می گوید: «تا حدی که انسان در دستاوردهای معنوی موفق باشد، تا آنجا که به اوج اسرار روح و گنجینه های پنهان حکمت می رسد». از این رو ندای درون او را همواره به کمال و قداست فرا می خواند. اگرچه ممکن است وقتی می خواهد بیان کند این کمال از چه چیزی تشکیل شده و چه مسیرهایی به آن منتهی می شود، ضعف اندیشه و کلام خود را احساس کند. این میل به پاسخگویی به این ندای درون و جستجوی مسیرهای کمال است که به انسان منزلت روح می بخشد، به زندگی او معنای معنوی می بخشد و فرصت ایجاد فرهنگ واقعی در زمین را برای او باز می کند. افرادی که بر اساس جسم زندگی می کنند، به چیزهای جسمانی فکر می کنند، اما کسانی که بر اساس روح زندگی می کنند، به چیزهای روحانی فکر می کنند (رومیان 8:5). و از انسان خواسته می شود که موجودی روحانی، عاقل و خداگونه بر روی زمین باشد. روح انسان زمانی تغییر می کند که احساسات معنوی در آن باز می شود که از طریق آنها حضور حق تعالی احساس می شود و نامرئی قابل مشاهده می شود. همه این ویژگی های معنوی نه برای سوء استفاده، بلکه برای خدمات خوب و مسئولانه به او داده می شود. اولین چیزی که هر فردی که می خواهد فرهنگ سازی کند باید بداند احساس مسئولیت است. مردم به دو دسته تقسیم می‌شوند: برخی بی‌مسئولانه به دنبال لذت یا منفعت در زندگی هستند، در حالی که برخی دیگر احساس می‌کنند به چیزی برتر و مقدس نزدیک می‌شوند، به طوری که حتی بدون اینکه بتوانند آن را با کلمات بیان کنند، در حضور خود در پیشگاه او تردید نمی‌کنند. جهان برای آنها انباشت تصادفی تأثیرات، پدیده‌ها یا لذت‌ها نیست، بلکه هدف و معنای زندگی خود را احساس و درک می‌کنند. که خیلی ها در حال غرق شدن هستند.» مردم بدون درک و بازنمایی واقعی خالق، مانند مگس ها، تکثیر می شوند، تغذیه می کنند، خود را گرم می کنند و با مردن، به دیگر این گونه میله ها جا می دهند. پس چرا در پیری بهتر و مهربانتر باشیم؟

احساس مسئولیت به افراد محرکی از معنای خلاقانه بالاتر می دهد، آنها را پریشان می کند و حس زنده تکلیف معنوی و در عین حال احساس نقص خود را در آنها برمی انگیزد. این مسئولیت را بر عهده آنها می گذارد که راه درست را جستجو کنند، انتخاب کنند، تصمیم بگیرند و خلق کنند. همچنین آنها را به کار، نظم و انضباط و الهام فرا می خواند. چنین تأییدی بر معنویت خود، مبنای اساسی دینداری زنده است. زیرا بالاترین چیزی که انسان با آن روبرو است خداست و دعوت انسان دقیقاً از بالا مشخص می شود. و مسئولیت انسان در بُعد نهایی همیشه مسئولیت در پیشگاه خداوند است.

البته، شخص همیشه به وضوح از این موضوع آگاه نیست و به ندرت می تواند احساسات خود را به درستی بیان کند. معنویت انسان به هیچ وجه در اندیشه فرسوده نمی شود و محدود به دایره الفاظ و اقوال نیست. از همه اینها عمیق تر، غنی تر، مهم تر و مقدس تر است. ذهن روحانی انسان شامل شناخت حقیقت از طریق ایمان است و ایمان با آشکار ساختن حقیقت به او که همان مسیح است، ذهن او را تغییر می دهد. معنویت یک شخص اول از همه در این است که اطمینان داشته باشد که در روح خود چیز بهتری وجود دارد، چیزی که به اراده انسان بستگی ندارد و باید آن را شناخت. باید به این بهترین و عالی گوش داد، در آن فرو رفت و تسلیم شد. «و هنگامی که شخص این کار را انجام می دهد، متقاعد می شود که این بالاترین و بهترین به هیچ وجه محدود به محدودیت های شخصی او نیست، بلکه در او، گویی، تشعشع و انرژی یک اصل عالی و کامل است، که او آن را انجام می دهد. در تمام زندگی ام روبرو خواهم شد در این فعالیت، یک فرد روحانی تعظیم در برابر خدا را می آموزد، معنویت را در همه افراد می بیند و قدردانی می کند و آرزوی توسعه خلاقانه و اجرای زندگی معنوی در زمین را دارد» (I. A. Ilyin).

بنابراین، اساس فرهنگ معنوی واقعی، دینداری شخصی و خالصانه است. دینداری پایه زنده فرهنگ واقعی است. این دقیقاً موهبت هایی را برای انسان به ارمغان می آورد که بدون آنها فرهنگ معنای واقعی خدمت را از دست می دهد.

"کسی که بدون اصل عالی، بدون آرمان می آفریند، نمی آفریند، بلکه خودسر است و خود را خشنود می کند" (I. A. Ilyin).

کسی که هیچ چیز را نمی پرستد، خود را فریب می دهد، زیرا در واقع خود را می پرستد و به هوس های خود خدمت می کند. و فرهنگ آن فرهنگ نخواهد بود، بلکه دخل و تصرفی بیهوده و خالی از امر اصلی، هم برای شناخت حقیقت و هم برای خلق هنر خواهد بود. کسی که قرار است بیاید، خود را با آنچه که قرار است تجربه کند، می سنجد. این دقیقاً همان چیزی است که باید هنگام خواندن کلمات انجیل در نظر داشت: "کامل باشید همانطور که پدر شما در آسمان کامل است" (متی 5:48). روح و قلب او بلندترین پرتوهای کوه را درک می کند و یاد می گیرد که از آنها شادی کند، انتظار آنها را داشته باشد و از این انتظار می لرزد. روح در آنها وظیفه ای حیاتی برای آینده خلاق خود می یابد. حتی در دوران باستان، سقراط، فیلسوف یونان باستان، سخنان شگفت انگیزی می گفت که وجدان، بر اساس اعماق روح انسان، پیام آور اراده ای متفاوت، دانشی متفاوت است. این گونه است که وجدان زنده در انسان بیدار و تقویت می شود که مانند انرژی خلاق، انرژی عشق و اراده، او را به سمت دستاوردهای خلاقانه پیش رو هدایت می کند. این حقیقتی فطری است که بالاترین خوشبختی را در روی زمین به انسان می بخشد که با عبارت «عزت و دعوت معنوی» بیان می شود. کرامت معنوی این است که انسان زندگی خود را با ادراک خدا و وفاداری و عشق به او تصدیق کند. اینجاست که ریشه نهایی و بی قید و شرط مسئولیت معنوی نهفته است که بدون آن امکان ایجاد فرهنگ معنوی برای انسان وجود ندارد.

انسان به عنوان موجودی آزاد، مسئولیت کامل زندگی، محتوا و جهت آن را بر عهده دارد. البته اراده عنصر مستقلی از روح نیست و مفهوم اراده از مفهوم قلب جدایی ناپذیر است. اراده "نیروی حاصل" آرزوها و خواسته های قلب است. و راز اراده آزاد در این است که قوای روح قادر به جمع آوری، اثبات خود و افزایش توانایی های خود و نیز غلبه بر موانع درونی و بیرونی خود هستند. البته هر کس جهت و محتوای کار اراده را تعیین می کند، این اولاً «آزادی» آن است، اما آزادی محدود و ناقص است. تنها در شرایط نگرش‌های اخلاقی مثبت عینی می‌توان اراده آزاد را یک واقعیت مثبت تلقی کرد. روح یک انرژی زنده است: تمایل دارد در مورد توانایی خود بپرسد، بلکه به اجرای آن تمایل دارد. نه به فشار انگیزه ها و شرایط، بلکه برای غلبه بر آنها با عمل زنده. و آزادی در این واقعیت است که توسط خواسته ها و شرایط تعیین نمی شود، بلکه توسط خود تعیین می شود. خود شخصیت شرایط خود را ارزیابی می کند و تصمیمات و دستاوردهایی می گیرد که گاهی بر خلاف همه شرایط و خواسته هاست. آزادی مطلق وجود ندارد و نمی تواند باشد و فقط می توان خدا را شکر کرد که چنین آزادی به انسان داده نشده است.

وی. یک نفر به هیچ وجه مقید نیست و می تواند به هر چیزی که می خواهد تبدیل شود. هیچ چیز او را از نزول به پایین ترین سطح دنیای حیوانات باز نمی دارد، اما او می تواند به عالی ترین درجات خیر برسد.» آزادی، قدرت و هنر آدمی است که بر حسب سرنوشت، دعوت و مسئولیت خود، خود و زندگی خود را در جهت معنویت تعیین کند. با این درک از آزادی، پدیده‌های وجدان فراخوان و پدیده‌های وجدان سرزنش‌کننده معنا و اهمیت کامل خود را دریافت می‌کنند. ندای وجدان بی پایان افق امکانات انسان را گسترش می دهد و در هر یک از ما توانایی یافتن راه کمال را تأیید می کند و خطاها و سقوط هایی را برای ما روشن می کند که نتوانستیم از آنها اجتناب کنیم. معنای توبه مسیحی دقیقاً احیای حس عمیق ایستادن در برابر خدا، ایمان به دعوت، تشنگی آزادی معنوی و میزان مسئولیت در روح شخص است.

روح انسان، انرژی شخصی، عقلانی و عقلانی است نه به معنای آگاهی یا تفکر عقلانی، بلکه به معنای تعمق عینی روشن و انتخاب روشن بینانه. هنرمندی که در این امر ناتوان باشد را نمی توان فردی بالغ اخلاقی و فرهنگ آفرین دانست. او یک فیلسوف ناچیز و حرفه ای است که به خودش اعتماد ندارد.

از اینجا مشخص است که باید بین مسئولیت قبلی و مسئولیت بعدی تمایز قائل شد. مسئولیت اولیه یک هنرمند آگاهی زنده از دعوت خداوند به خدمت و در عین حال اراده خالصانه برای کمال است. و این احساس مسئولیت بلافاصله او را منضبط می کند و به او الهام می بخشد.

اهمیت این مسئولیت مقدماتی در خلاقیت فرهنگی اساسی و بزرگ است. برای متقاعد شدن به آن، کافی است فردی را تصور کنید که کار خلاقانه ای را به عهده می گیرد و از مسئولیت مقدماتی محروم می شود. نقاشي كه چيزي بالاتر و مقدس تر از خود نمي داند و دعوت خود را براي بيان آنچه كه حقيقت، روشن و معنادار است احساس نمي كند، چه خواهد آفريد؟ آیا در مورد شاعر، نوازنده، مجسمه ساز و معمار اینطور نیست؟ از اینجاست که تمام «مدرنیسم» مدرن در هنر پدید آمد... از دانشمندی غیرمسئول که خود را ملزم به عدم ارائه یک فرضیه به عنوان حقیقت و ادعای تنها آنچه قابل اعتماد و بدیهی است، قسم نخورده است، چه انتظاری می توان داشت؟ از یک قاضی غیرمسئول چه انتظاری می توان داشت که از خود احساس درستی از عدالت، یا اطمینان در مطالعه حقایق، یا بینش روح متهم یا آگاهی دقیق از قانون نمی خواهد؟ از یک سیاستمدار غیرمسئول چه انتظاری می توان داشت اگر دسیسه گر و حرفه ای باشد؟ او به همان اندازه از نظر اخلاقی نفرت انگیز و از نظر اجتماعی مخرب است. در همین حال، دولت مدرن در کشورهای دموکراتیک سرشار از چنین افرادی است. ارسطو نیز گفته است که دموکراسی مبنای عوام فریبی و استبداد است. چه کسی دوست دارد توسط یک پزشک غیرمسئول درمان شود؟ فرزندان خود را از معلمان غیرمسئول آموزش دهید؟ کدام فرمانده در نبرد فرماندهی افسران و سربازان غیرمسئول پیروز خواهد شد.

بنابراین هنرمندانی که نمی دانستند احساس مسئولیت، تقدیر و دعوت وجود دارد و اراده ای برای اجرای آن گونه که باید وجود دارد، نمی توانند فرهنگ معنوی واقعی ایجاد کنند و سهم مفید خود را در امر تجدید خلاقیت ایفا کنند. و تعمیق فرهنگ و تمدن معنوی آینده. و کسانی که خودشان این را درک می کنند، مسئولیت توضیح آن را برای دیگران بر عهده خواهند گرفت. و ما، مردم روسیه، درک می کنیم که این چیزی است که در احیای سرزمین مادری ما مهم است.

§ 4 § 5 § 6 فصل 6. ذهنیت تجربه دینی.§ 1 § 2 § 3 § 4 فصل 7. فعل ایمان و محتوای آن§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 فصل 8. بی واسطه بودن تجربه دینی§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 فصل 9. درباره روش دینی§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 § 7 § 8 فصل 10. درباره شگفت انگیز و مرموز§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 فصل 11. چشم باز§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 فصل 12. درباره شبهه دینی§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 فصل 13. معنای دینی ابتذال§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 فصل 14. درباره انحطاط تجربه دینی§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 فصل 15. درباره تطهیر دینی§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 فصل 16. چراغ های زندگی شخصی§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 فصل 17. هدایای کلیسا§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 فصل 18. در مورد تمامیت دینی§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 فصل 19. درباره اخلاص دینی§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 فصل 20. درباره دروغ و خیانت§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 فصل 21. درباره گناه و رنج§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 فصل 22. درباره نماز§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 فصل 23. درباره وحدت§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 باب 24. درباره تواضع و متانت§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 فصل 25. شروع با نور§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 § 7 فصل 26. درباره قدرت روح§ 1 § 2 § 3 § 4 فصل 27. مشکلات تراژیک تجربه دینی§ 1 § 2 § 3 § 4 § 5 § 6 پس گفتار

و به راستی که جهان مشرکان خاص خود را داشت که به دلیل زمان و مسافت هنوز مسیح را ندیده بودند، متفکران، کتابهای دعا و افراد صالحی که فضایلشان به هیچ وجه «پیامبران درخشان» نبودند. اقوام بت پرست به هیچ وجه انبوهی از خدا طرد شده، از نظر روحی مرده و محکوم به فنا نبودند، اما آنها معیار وحی خود، حکمت الهام گرفته خود، دینداری و فضیلت زنده خود را داشتند. بیخود نیست که جاستین شهید، قبلاً در قرن دوم، از آن "ذرات کلام" که "فطری برای کل نژاد بشر است" صحبت کرد، به طوری که هرکسی که مطابق با این کلمه زندگی می کرد قبل از میلاد مسیحی بود. . بیخود نیست که کلمنت اسکندریه در «آموزگار» خود افکار رواقی موسونیوس روفوس، سنت. آمبروز پوزیدونیوس و سیسرو را گردآوری کرد، ترتولیان سنکا را تقریباً در میان مسیحیان (saepe noster) قرار داد، لاکتانتیوس او را تجلیل کرد و سخنان او را «تقریباً الهی» تشخیص داد، و ژروم مقدس او را مستقیماً «در فهرست مقدس» فهرست کرد. بی جهت نیست که کلیسای باستانی گاهی تصاویر سقراط، افلاطون و ارسطو را در دهلیزهای کلیساهای خود قرار می داد. به نظر می‌رسید که متفکران بزرگ دینی دوران پیش از مسیحیت راه را برای مکاشفه مسیح آماده می‌کردند: به ندرت در حوزه تعصب، اغلب در حوزه تجربه و عمل دینی.

و در زمان ما، هر متدینی باید آمادگی داشته باشد که سایر افراد از گوناگون ترین مذاهب و اعترافات و به ویژه غیرمؤمنان از او درباره منابع و مبانی ایمانش بپرسند، زیرا ما در عصری زندگی می کنیم که منابع ظاهراً "بی اعتبار" ظاهر می شوند - و این زمینه ها رد و هتک حرمت می شوند. اساس هر ایمان دینی، تجربه دینی شخصی انسان است و منشأ آن، وحی است که در این تجربه تجربه شده است. انسان امروزی قبل از تجربه دینی خود حق ندارد در عجز و سرگشتگی بایستد: او باید فعالانه و مسئولانه آن را بسازد و آن را به عنوان راه درست منتهی به خدا از آن خود کند. باید بداند به کجا می رود، در مه کفر و وسوسه ها چگونه حرکت می کند، راهش چیست و چرا راهش را صحیح می داند. او باید بتواند به سؤالات سخت و درمانده پاسخ دهد و به یاری آنها بشتابد. به عبارت دیگر، باید بر عمل دینی خود مسلط باشد تا آن را از وسوسه ها و حمله ها حفظ کند و به دیگرانی که هنوز عمل دینی خود را تحمل نکرده اند، کمک کند.

این دیگران ممکن است، همانطور که گفته شد، مردمی از اقرار و مذهب دیگری باشند. آنها ممکن است افرادی باشند که از نظر مذهبی "هنوز به دنیا نیامده اند"، از نظر روحی در خواب هستند یا "نیمه مرده" هستند. آنها می توانند دشمن همه ایمان و بی خدایان مبارز باشند. یک فرد متدین امروزی باید در تجربه خود یک کلمه یاری و نصیحت برای همه داشته باشد، به ویژه برای کسانی که از بالا اسیر موج بی خدایی کور شده اند و از نظر روحی در حال خفه شدن، کمک می خواهند. گذشته است آن دوران ساده لوحانه ای که مردم در تجربه دینی ناقص و در برابر ناقص بودن ترسو، ترجیح می دادند «به این مسائل دست نزنند» و پیش بینی می کردند که «کلمه» به عنوان ابزار «عقل» تضعیف می شود. و آخرین پایه های دینداری آنها را از بین ببرد. در واقع، یک کلمه کور، بیهوده و غیرمسئولانه که عادت به خدمت به تفکر عقلانی انتزاعی و کور داشته باشد، می تواند به یک تجربه دینی ناقص و ترسو آسیب برساند. اما این زمان گذشته است: تمام کلمات بیهوده و غیرمسئولانه ای که عقل کور در عصر به اصطلاح "روشنگری" انباشته شده است. تاریکی معنوی واقعی - مدتها پیش تلفظ، چاپ و در سراسر جهان توزیع شده است. آنچه می توانست از بین برود یا قبلاً فرو ریخته است، یا برعکس، خود را تقویت و تثبیت کرده است. ما وارد دوره جدیدی شده ایم. زمان ایمان بی‌تردید، دین‌داری معنوی و آماتور، برخاسته از دل، ساخته شده با تفکر قلبی، اثبات یقین و عقلانیت، شناخت راه آن، از صمیم قلب خالصانه، انسان را با تواضع و متانت به وحدت با خدا سوق می‌دهد. این باور و ایمان است که پژوهش من می خواهد در خدمت آن باشد.

اما توضیح کامل همه اینها فقط با متن خود کتاب من قابل ارائه است.

این شامل دو بخش است: فصول اصلی، شماره 27، ارائه نتایج تحقیق من، تقریباً بدون نقل قول و ارجاع. و از «اضافات ادبی» به هر فصل به طور جداگانه، که در متون اصلی، قضاوت های جالبی در مورد اصل مسائل ارائه شده، به پدیده ها و رویدادهای تاریخی آموزنده اشاره شده است، و گهگاه نکاتی توضیحی و جدلی از طرف من درج می شود، سخنانی که بیان می کند. جایی در متن اصلی پیدا نمی کند.

از این رو از خوانندگان جدی و مسئولیت پذیر کتابم صمیمانه می خواهم که اولاً پس از هر فصل ضمیمه ادبی اختصاص یافته به آن را مطالعه کنند و ثانیاً. یک کتاب را فقط با خواندن کامل آن قضاوت کنید، زیرا از عنوان تا خط آخر کامل است. بیایید آن قانون حکیمانه ای را که ریحان کبیر برای ما به جا گذاشته بود را نیز به یاد بیاوریم: "هرکس یک اثر را قضاوت می کند، باید تقریباً با همان اندوخته ای که آن را نوشته است، به کارش ادامه دهد" (نامه 196 به نوقیصریان).

اگر همین محدودیت موضوعی که من در اینجا مطرح و اجرا کرده ام، برای کسی نامناسب به نظر می رسد، به روش خودش تحقیق کند، اما فکر نکند که مشکل «اکتولوژی پنوماتیک» مهم نیست و می تواند. به سادگی اجتناب شود.