سنگها یا جامعه معنوی سومین جواهرات است. طبق سنت بودایی، سانگه سه سطح دارد: آریا سانگه، بهیکخوس سانگه و ماها سانگه. درک معنای هر یک از این اصطلاحات به ما امکان می دهد تا درک کامل تری از سانگا به معنای سنتی کلمه داشته باشیم.

آریا سنگا

کلمه آریا به عنوان بخشی از عبارت arya-sangha در لغت به معنای "بالازاده" و در معنای گسترده تر "قدیس" است. در اصطلاح بودایی، آریا همیشه به معنای تقدس به عنوان "تماس با ماورایی" است. بنابراین، آریا سنگا به این دلیل نامیده می شود که از افراد مقدس (آریا پودگالا) تشکیل شده است که دستاوردها و تجربیات ماورایی خاصی دارند که در همه آنها مشترک است.

این افراد در سطح معنوی متحد هستند، اما ممکن است در تماس فیزیکی نباشند، زیرا با تجارب معنوی مشترکی با هم متحد شده اند. در این سطح، Sangha یک جامعه کاملاً معنوی است، مجموعه‌ای از افراد از نقاط مختلف جهان و دوره‌های مختلف، که دستاوردها و تجربیات معنوی یکسانی را به اشتراک می‌گذارند، که جدایی فضا-زمان را برای آنها حذف می‌کند.

با توجه به مبانی کلی عقاید و مواضع اعتقادی که توسط تمام مکاتب مختلف بودیسم اتخاذ شده است، چهار نوع قدیسان وجود دارد که عبارتند از: جریان گردان (srotaapanna)، یک بار بازگشت (sakri-dagamin)، غیر بازگشت (anagamine). و arhats. آنها یک سلسله مراتب معنوی ایجاد کردند که میانجی بودا و عدم روشنگری عادی انسان است.

مسیر روشنگری، همانطور که بودا تعلیم داده است، می تواند به روش های مختلف به مراحل متوالی تقسیم شود. با این حال، مرحله اصلی به سه مرحله بزرگ تقسیم می شود: اخلاق (سنسکریت - سیلا، پالی - سیلا)، مراقبه (سامادی) و خرد (سنسکریت - پرجنا، پالی - راپا). خرد، مرحله نهایی، به صورت جرقه های بینش می آید که ماهیت واقعیت را روشن می کند. این درخشش های بینش مفهومی نیستند، آنی و شهودی هستند. آنها معمولا در طول مدیتیشن عمیق رخ می دهند.

معلوم می شود که در زندگی معنوی هیچ چیز به یکباره نمی آید، همه چیز به تدریج و گام به گام اتفاق می افتد. پیشرفت آهسته و سیستماتیک در تمام مراحل مورد نیاز است. بنابراین متوجه می‌شویم که بینش‌ها در درجات مختلف شدت دارند. ممکن است درخشش ضعیفی از بینش را تجربه کنید (اگر مدیتیشن شما ضعیف باشد، بیشتر به شما نمی دهد)، یا یک درخشش بسیار درخشان و قدرتمند از بینش خواهید داشت که اعماق پنهان واقعیت را روشن می کند. اقسام اولیا در شدت بینش با هم فرق دارند.

این یک سؤال مهم را مطرح می کند: شدت بینش چگونه اندازه گیری می شود؟ به طور سنتی در بودیسم، بینش به دو صورت سنجیده می‌شود: به لحاظ ذهنی، با تعداد قیدهای معنوی (Pali - samyaojana، در مجموع «ده غل» وجود دارد که ما را به چرخ زندگی که در آن می‌چرخانیم زنجیر می‌کند) که می‌تواند بشکند. و همچنین به طور عینی، با تعداد تولدهای مجدد که پس از دستیابی به سطح معینی از بینش اتفاق می‌افتد.

کسانی که وارد جریان شدند.

قدیسان سطح اول به کسانی گفته می شود که وارد (روشن، "افتاده") به جریان (srotaapanna) شده اند، که به تدریج آنها را به نیروانا می رساند. کسانی که وارد جریان شدند سطحی از بینش را برای شکستن سه قید اول از ده بند به اندازه کافی توسعه دادند. بگذارید بیشتر از سایر زنجیره‌ها روی این زنجیره‌ها بمانیم، زیرا این زنجیره‌ها مستقیماً به ما مربوط می‌شوند.

اولین پیوند، ساتکایادرستی (Pali - sakkayaditthi) نامیده می شود که به معنای "دیدگاه شخصی" است. دوگانه است. اولی ساسواتا دریستی نام دارد. به گفته وی، هویت شخصی یک فرد پس از مرگ بدون تغییر باقی می ماند. این اعتقاد سنتی به جاودانگی روح، هر شکلی از آن است. آنها می گویند ما روحی داریم (هویت غیرقابل تغییر، نفس) که با بدن ما متفاوت است و پس از مرگ ما باقی می ماند (یا به بهشت ​​می رود یا تناسخ می یابد). آنچه در اینجا ضروری است دقیقاً این است که روح تغییر ناپذیر است (مانند نوعی توپ بیلیارد معنوی که بدون تغییر به جلو می غلتد). این یک فرآیند نیست، بلکه یک چیز موجود است. نوع دیگری از "دیدگاه شخصی" این است: پس از مرگ فراموشی می آید: مرگ پایان همه چیز است، همه چیز توسط آن متوقف می شود (اصطلاح سنتی "uccheda" است - به معنای واقعی کلمه سرکوب). به عبارت دیگر، بر اساس این باور، جنبه ذهنی زندگی در لحظه مرگ همراه با جنبه جسمانی مادی پایان می یابد.

از نظر بودیسم، هر دو دیدگاه افراطی و نادرست هستند. بودیسم یک دیدگاه میانه را آموزش می دهد: مرگ پایان همه چیز نیست، به این معنا که با مرگ بدن فیزیکی، فرآیندهای ذهنی و معنوی متوقف نمی شود. آنها ادامه می دهند. اما این ادامه وجود یک روح یا نفس تغییر ناپذیر نیست. آنچه ماندگار است چیزی نیست جز فرآیند ذهنی با تمام پیچیدگی و تغییرپذیری و سیالیت ثابت. از دیدگاه بودایی، آنچه پس از مرگ ادامه می‌یابد، جریانی از رویدادهای ذهنی است.

پیوند دوم vicikitsa (Pali - vicikiccha) است که معمولاً به «تردیدهای شکاکانه» و گاهی اوقات به «بلاتکلیفی» ترجمه می شود. این "شک حسن نیت" نیست که تنیسون گفت:

«واقعاً، به شک صادقانه ایمان بیشتری وجود دارد،

از نیمی از ادیان."

دقیق تر است که بگوییم ویچیکیتسا عدم تمایل به نتیجه گیری مشخص است. مردم مردد هستند، ترجیح می دهند روی حصار بنشینند، آنها نمی خواهند به طرفین بپرند. آنها در این بلاتکلیفی باقی می مانند، با خود متحد نیستند و برای این کار تلاش نمی کنند. در مورد مسئله وجود پس از مرگ، امروز آنها به یک چیز فکر می کنند و فردا - کاملاً متفاوت. آنها زحمت نمی کشند تا آن را به طور کامل کشف کنند و همه چیز را به وضوح فکر می کنند. و این گونه از خود راضی بودن در تردید، غل و زنجی است که طبق تعالیم بودا، باید از بین برود.

پیوند سوم را silavrata-paramarsa (Pali - silabbata-paramasa) می نامند. این اصطلاح معمولاً به عنوان "وابستگی به مناسک و مناسک" ترجمه می شود که البته کاملاً نادرست است. معنای تحت اللفظی کلمه silavrata-paramarsha عبارت است از "در نظر گرفتن قوانین اخلاقی و دستورات دینی به خودی خود". سیلا در اینجا اصلاً یک آیین نیست، بلکه یک حکم یا حکم اخلاقی است (اگر مثلاً گفته شود که طبق آموزه های بودا نمی توان یک زندگی را گرفت، پس این یک سیلا است، یک قانون اخلاقی). . وراتا واژه ای ودایی به معنای نذر، رعایت دستور دینی است. عنصری که عبارت silavrata-paramarsa را به اصطلاحی برای "بند" تبدیل می کند، paramarsa - "چسبیدن" است. بنابراین، با هم این است که «قواعد اخلاقی، حتی احکام (خوب) دینی را به عنوان غایت در نظر گرفته و در خود به آنها چسبیده اند».

این ما را به تمثیل قایق بازمی گرداند. همانطور که قبلاً گفتم، بودا دارما را به قایق تشبیه کرد که ما را از این ساحل سامسارا به آن ساحل نیروانا می برد. دارما در تمام جنبه هایش، بودا تعلیم داد، وسیله ای برای رسیدن به هدف است. اگر شروع کنیم به این فکر کنیم که احکام اخلاقی و احکام دینی - حتی مراقبه یا مطالعه متون مقدس - خودکفا هستند، در آن صورت آنها به بند ما تبدیل خواهند شد و باید قیدها شکسته شود. بنابراین، این قید و بندها زمانی بوجود می‌آیند که اعمال و دستورات دینی به خودی خود یک هدف تلقی شوند. آنها به عنوان ابزار بسیار خوب هستند، اما خودشان هدف نیستند.

اینها سه بند اول هستند. بنابراین، با درک محدودیت های «من»، نیاز به برخی الزامات، و نیز نسبیت همه اعمال و دستورات دینی، وارد جریان می شود. با رسیدن به مرحله ورود به جریان، طبق سنت بودایی، بیش از هفت تولد دوباره در چرخ زندگی باقی نمی ماند و شاید کمتر. بنابراین ورود جریان یک مرحله مهم از زندگی معنوی است. می توان بیشتر گفت - این تبدیل معنوی به معنای واقعی کلمه است.

علاوه بر این، ورود به جریان برای هر بودایی جدی قابل دستیابی است و باید به آن توجه شود. مدیتیشن ولرم و به نحوی پیروی از پنج دستور و نگاه از پهلو به نیروانا فایده ای ندارد. باید به طور جدی باور داشت که در این زندگی، شکستن سه غل، وارد شدن به جریان و استواری در راه روشنایی کاملاً ممکن است.

یه روز برمیگرده

قدیسان سطح دوم، «یک بار بازگشت» (Skt. sakrdagamin)، کسانی هستند که تنها یک بار به عنوان یک شخص به زمین باز خواهند گشت. سه قید اول را شکستند و دو قید دیگر را بسیار سست کردند: چهارم، یعنی. "میل به وجود در دنیای حسی" (کاما راگا) و پنجم "خصومت" یا "خشم" (ویاپادا) است. این غلاف ها بسیار محکم هستند. شکستن سه مورد اول نسبتاً ساده تر است، زیرا آنها "روشنفکر" هستند، بنابراین می توان آنها را با عقل ناب، به عبارت دیگر، بینش شکست. و این دو احساسی هستند، ریشه بسیار عمیق تری دارند و شکستن آنها بسیار دشوارتر است. بنابراین، حتی ضعیف کردن آنها برای تبدیل شدن به یک بار بازگشت کافی است.

چند توضیح در مورد این دو بند. کاما راگا میل یا میل به دستیابی به وجود نفسانی است. کمی تأمل لازم است تا متوجه شوید که این انگیزه چقدر قوی است. تصور کنید که همه حواس شما ناگهان خاموش می شود. آن وقت ذهن شما در چه وضعیتی خواهد بود؟ این به عنوان یک محرومیت وحشتناک تجربه خواهد شد. و تنها انگیزه شما بازیابی تماس با دیگران، توانایی دیدن، شنیدن، بوییدن، چشیدن، لمس کردن خواهد بود. با اندیشیدن به این موضوع تا حدودی می توانیم بفهمیم که میل ما به وجود حسی چقدر قوی است. (می دانیم که در لحظه مرگ همه حواس خود را از دست خواهیم داد - نه می بینیم، نه می شنویم، نه بویایی، نه چشایی و نه لمس می کنیم. مرگ از همه اینها جدا می شود و ذهن خود را در خلاء وحشتناکی می بیند. - "وحشتناک" برای کسانی که به دنبال تماس با دنیای بیرون از طریق حواس هستند.)

پیوند چهارم محکم است و به سختی باز می شود. و همچنین پنجم، خشم (vyapada). گاهی اوقات احساس می کنیم که منبع خشم وارد ما شده است و به دنبال راه خروجی می گردیم. این اتفاق اصلاً به این دلیل نیست که اتفاقی افتاده و ما را عصبانی کرده است، بلکه به این دلیل است که خشم همیشه در ما وجود دارد، اما ما فقط به دنبال هدفی در اطراف خود هستیم که بتوان آن را به سمت آن سوق داد. این عصبانیت عمیقاً در ما ریشه دارد.

خدمت به مردم و رفتن به نیروانای بزرگ

«آن جزیره غیرقابل مقایسه، جایی که آنها مالک هیچ چیز نیستند، جایی که طمع هیچ چیز ندارند، من نیروانا می نامم - آزادی از نابودی، مرگ و نابودی. کلید ملکوت حقیقت را باید در اعماق قلب جستجو کرد.»

داماپادا

"در آن زمان که ماه در پشت کوه ناپدید شد، بالاترین حکیمان به نیروانا رفت."

شاکیاشری

زندگی سانگا بودایی

اولین بهیکخوس بودا در کلبه ها، غارها زندگی می کرد، اغلب شب را در جنگل، زیر درختی تنها، در شکاف صخره و سایر مکان های ناراحت کننده، اما مساعد برای درک عمیق و بالا می گذراند.

بودا خود شکنجه دردناکی را که به دل حقیقت جویان هندی نزدیک بود، لغو و حتی ممنوع کرد. آراستگی ظاهری بهیکخوس بودایی به شدت با زاهدان برهمن کثیف، خاکستر و سرگین در تضاد بود. خلوص و زیبایی شدید در ویهاراها - اولین صومعه های بودایی که ابتدا در دو نخلستان اهدایی به او - Veluvana و Jetavana - بوجود آمدند. صومعه‌های بودایی برای بسیاری مانند بهشت ​​روی زمین به نظر می‌رسیدند، که نوید واحه‌هایی از خلوص درونی و بیرونی را می‌دادند، جایی که یک مسافر خسته می‌توانست بدون وقفه به تأمل و تمرین متفکرانه بپردازد.» در آرامش و سکوت.

یک راجا یک بار به بودا گفت: "در زمان خود من بسیاری از شرماناها، زاهدان بزرگ را دیده ام که تا آخرین نفس خود زندگی کاملی داشته اند، اما چنین زندگی زاهدانه کامل و کامل، خداوندا، هیچ جا شبیه اینجا نیست." همه جا آشفتگی، نزاع، ناآرامی است: شاهان با پادشاهان، شاهزادگان با شاهزادگان، مردم شهر با مردم شهر، برهمن ها با برهمن ها، دعوای مادر و پسر، پدر با مادر، پدر با پسر، برادر و خواهر با یکدیگر، با یکدیگر می جنگند. . . در اینجا، آقا، من راهبان را می بینم که در هماهنگی زندگی می کنند، بهیکخوس ها در وحدت و بدون نزاع زندگی می کنند. در هیچ کجا، هیچ کجا، پروردگار من، چنین جلسه ای به اتفاق آرا در اینجا ندیده ام.»

در Dhammapada چنین خطوطی وجود دارد که سخنان راجا را تأیید می کند: "اوه، ما بسیار شاد زندگی می کنیم، در میان دشمنان غیر متخاصم زندگی می کنیم، در میان مردم متخاصم زندگی می کنیم، غیر متخاصم. اوه، ما بسیار شاد زندگی می کنیم، در میان غیر بیمار هستیم. مریضان؛ در میان "ما غیر مریضان با مریضان زندگی می کنیم. اوه، ما بسیار شاد زندگی می کنیم، گرچه چیزی نداریم. مانند خدایان درخشان از شادی تغذیه می کنیم."

بالا بردن بهخوس

تأثیر اصلی بر مردم توسط اعمال خود بهیکخوس بودایی اعمال شد: بسیاری متقاعد شده بودند که بهیکخوس شاکیامونی در واقع ایده آل زندگی را که حکیمان هند از زمان های قدیم درباره آن صحبت کرده بودند، درک کرده است. بهیکخوس سخنان معلم را تکرار کرد: "بسیاری از مردم شرور هستند." رحمت بر همگان شعار بهخوس است. او می داند که در جهان چقدر شر وجود دارد و نمی خواهد آن را چند برابر کند. "همه قبل از مجازات می لرزند، زندگی برای همه خوشایند است - خود را به جای دیگری بگذارید. شما نه می توانید کسی را بکشید و نه مجبور به کشتن کنید."

این اصل «آهیمسا» - آسیب نرساندن به موجودات زنده و طبیعت، که یکی از مفاد مسیر هشتگانه آریا است، همیشه در دل مردم هند جواب داده است. برای رسیدن به چنین درجه ای، مبارزه تدریجی با احساسات لازم است. بنابراین، بودا گفت: "هر کس خشم بیدار را مهار کند، مانند ارابه ای که می خواهد از جاده خارج شود، من او را ارابه سوار می نامم: بقیه فقط افسار را در دست دارند." بودا تسلط بر پله های مسیر معنوی را به عنوان "یک سلسله سطوح معین صعودی تدریجی تلقی می کرد. شخص با عزم درونی برای غلبه بر هیجانات گذرا و بیهوده شروع می شود، خصوصیات و تمایلات تاریک و شیطانی خود را سرکوب می کند. او باید اولاً، به نام رهایی خود و دیگران از قدرت شر، با همه مهربان باشید. بودا گفت: «بهیکخوس واقعی، زندگی کسی را نابود نخواهد کرد. و نه ترس و نه ملاحظات دیگر او را وادار به ترک رحمت و شفقت نمی کند، او نسبت به همه موجودات دارای استعداد زندگی دوستانه و توجه است. او که یک بهخو است باید از دروغ و دزدی بپرهیزد، پاکدامن باشد، راستگو باشد، گستاخی، طمع، بیهودگی را کنار بگذارد و در همه چیز عدالت طلب کند.

برخی از مرتاضان، حتی با دریافت مقدمات از بودا، عادات قدیمی داشتند. مثلاً با ظاهر یا عمل خود باعث ترس جمعیت روستاها شدند. اما بودا به بهخوس این کار را توصیه نکرد. او گفت: همانطور که زنبوری که روی گل فرود آید، گلبرگهای آن را نمی شکند، بلکه مقداری شهد می گیرد، بهکخوی کامل نیز که در یک روستا ظاهر می شود، به هیچ وجه آرامش او را به هم نمی زند. غذای کمی برای خودش. غذا."

معلم توصیه کرد که تسلیم توهین دیگران نشوید و در پاسخ به کسانی که دارما را درک نمی کنند و توهین می کنند عصبانی نشوید.

«اگر کسانی که با ما نیستند، ای بهیکخوس، مرا یا دارما یا سنگها را سرزنش می کنند، پس نباید از این بابت دچار خشم، دشمنی و آزار شوید.

اگر از این موضوع عصبانی می شدید، خطر برای شما و نه برای مخالفانتان به وجود می آید، زیرا توانایی قضاوت را از دست خواهید داد: آیا آنچه آنها در مورد آن صحبت می کردند درست بود یا نه؟» بودا: «نباید بهیکخوس پاسخ داد، معلم.

اگر آنها شروع به اینگونه صحبت کردند، ای بهیک شو، باید توضیح دهید که دقیقاً چه چیزی در قضاوت آنها اشتباه است و به آنها بگویید: "این اشتباه است، اینطور نیست، ما این را تایید نمی کنیم."

بودا تعلیم داد که یک بهیکخوس نه تنها باید کمال اخلاقی داشته باشد، بلکه باید خویشتن داری و آگاهی کامل را نیز داشته باشد و همه سختی ها و محرومیت های زندگی زاهدانه را با صبر و حوصله تحمل کند.

«کسی که عاقلانه مراقبه کند سرما و گرما و گرسنگی و تشنگی را تحمل می کند و از حشرات سمی و باد و خورشید و مار نمی ترسد و به سخنان سرزنش آمیز پاسخ نمی دهد و در برابر رنج های بدن آرام است. چهره ای از تلخ ترین، کسالت بارترین عذاب ها، بی قرار، ویرانگر زندگی.»

هنگامی که وحشت یا ترس به یک بهیکخوس حمله کرد، بودا در چنین مواردی توصیه کرد که به سه جواهر روی آورید: "به شما می گویم، بهیکخوس، اگر ترس در جنگل، زیر درخت یا در سلول خالی به سراغ شما بیاید، بی حسی، یخ زدگی روی پوست، سپس تاتاگاتا را اینگونه به یاد آورید: «او، جینا، قدیس است، حقیقتاً روشنفکر، در دانش و رفتار کامل، سوگاتا، که جهان را شناخته است، بی‌نظیر، رام‌کننده خشونت‌ها، آموزگار خدایان و مردم، بیدار، باگاوات.» همانطور که مرا به یاد می آورید، آن ترس، بی حسی، یخ زدگی روی پوستی که بر شما خواهد آمد، شما را رها می کند.

اگر من را به خاطر نمی آورید، پس این تعلیم را به خاطر بسپارید: «بودای پیروز، دارما، قابل مشاهده، بی پایان، خطاب به همه، جذاب، درونی برای افراد فهیم، برای خیر اعلام شد.» همانطور که دارما را به خاطر می آورید، ترس و بی حسی که بر شما وارد می شود شما را رها می کند.

و اگر تعلیم را به خاطر نمی آورید، سانگه را به خاطر بسپارید: "در راه نیک جامعه کسانی است که به بودا گوش می دهند، در راه مستقیم سانگا است که به جینا گوش می دهد. او شایسته احترام است، بسیار شایسته، او شایسته احترام است. او بالاترین زمینه شایستگی برای جهان است.» همانطور که در مورد انجمن به یاد می آورید، آن ترس، بی حسی و چیزهای دیگر شما را رها می کند.

چرا اینطور است؟ زیرا ای بهیکخوس، تاتاگاتا آرهات است، روشنفکر واقعی، عاری از شور، عاری از نفرت، عاری از توهم، عاری از ترس، عاری از ترس، عاری از هراس و هراس.

"بهیکوی واقعی در هیجان زندگی "آرام و آزاد" می گذرد، به دنبال عزت و احترام نیست، او تمام خواسته های قلب را رام کرده است، کسی را محکوم نمی کند، در او نفرتی از گناهکاران وجود ندارد، اما وجود دارد. هیچ تاییدی هم ندارد.او امواج شادی و دوستی، رحمت و شفقت را با رفتاری یکسان نسبت به همه به جهان می تاباند، برای دست کشیدن کامل از شادی، شناخت و تعمق در حقیقت، روحی کاملاً استوار، بدون ایجاد رنج برای کسی با تمام شور و شوق تمام شده، پیروزی بر مقاومت بیان "من" واقعا بالاترین لذت است."

هرگز یک قطره شبنم بر گلبرگ نیلوفر آبی نخواهد نشست، انسان عاقل هرگز به چیزی که قابل مشاهده و شنیدن و مخلوق است نمی چسبد، کسی که همه چیزهای گناه را از بین برده است، چیزی را که دیده و شنیده و مخلوق است به طمع نمی پذیرد. او تطهیر را از طریق دیگری نمی‌جوید، زیرا چیزی از بیرون او را خشنود و ناراحت نمی‌کند*.

نیروانا، که بودا در مورد آن به شاگردان خود آموزش داد، سهم افراد کوشا و کوشا است. راه رسیدن به آن تفکر محض است. یک آرهات، با کنار گذاشتن وابستگی‌ها، فارغ از غرور، غم و شادی، در مکتب تعمیق خود، در طول زندگی‌اش به «موجود آشکار نشده» می‌پیوندد. بنابراین، او خود را از سرگردانی های بیشتر در جهان های سامسارا رها می کند.

بازدید از خانه

شکوه بودای بزرگ مانند صدای شیر در سراسر سرزمین ماگادا پخش شد. او همچنین به کاپیلواستو، وطن بیدارشدگان رسید. پس از پنج سال خدمت به مردم، بودا تصمیم گرفت از مکان های بومی خود بازدید کند. برای او آنها مانند مکان هایی از نوعی زندگی گذشته بودند.

خبر نزدیک شدن او باعث سردرگمی شاکیاها شد: راجا شدودانا سالخورده از اینکه بالاخره تنها پسرش را دید خوشحال شد و جلسه ای باشکوه را تدارک دید. او دستور داد کاخ را پر از گل کنند و مهمانان متعددی را دعوت کرد. با این حال، در میان شاکیاها نیز کسانی بودند که در شادی پدرشان شریک نبودند: برای آنها تحقیرآمیز به نظر می رسید که با چنین افتخاراتی از یک ولگرد گدا که پدرش را رها کرده و به وظیفه اش خیانت کرده بود، استقبال کنند. زمزمه آنها باعث سردرگمی شدودانا شد.

در همین حال، بیدار با گروه بزرگی از بهیکخوس، در لباس‌های ثابت قرمز مایل به زرد، به زادگاهش نزدیک شد و در بیشه‌ای نه چندان دور از دروازه اصلی ساکن شد. شدودانا پس از اطلاع از این موضوع نمی دانست چه باید بکند. احساس پدرانه او را جذب کرد تا فوراً به ملاقات پسرش که سالها پیش از دنیا رفته بود بشتابد، اما از طرف دیگر نتوانست غرور جریحه دار راج و بیزاری خود را از بهخوس که او را منشأ آن می دانست از بین ببرد. از بدبختی او، و این او را متوقف کرد. از این گذشته، پادشاهان بهیکخوسی نیستند که از عقاید از پیش تعیین شده مبرا باشند.

در پایان، پدر در او پادشاه را شکست داد، و او به بیشه رفت تا به دنبال سیدارتا بگردد. وقتی او و همراهانش شاهزاده را در پارچه های گدا، با سر تراشیده، با کاسه التماس دیدند، از ناراحتی و عصبانیت نتوانستند کلمه ای به زبان بیاورند.

بیدار شده با نشان دادن دگرگونی های معجزه آسا بار لحظه را از بین برد. او به هوا برخاست و در حالت یوگا نشست و هزاران پرتوهای رنگین کمانی را از بدن خود پخش کرد که در انتهای آن بودای درخشان تشکیل شد و به نوبه خود همان پرتوهایی را با همان بوداهایی که در نیلوفر آبی نشسته بودند، با اندازه کوچکتر رها کردند. ، به طوری که لحظه بعد تمام فضای قابل مشاهده پر شد از هزاران بودا که با نور می تپیدند. سپس این تجلی جای خود را به دیگری داد: چهره او به طرز چشمگیری شروع به تغییر کرد و برای لحظه ای کوتاه تصاویر بوداهای سلف و بوداهای آینده را آشکار کرد، شعله ای خیره کننده از سینه اش بیرون زد، سپس جریانی از آب زمزمه. گردبادی گل رز، بدن مونی را به بسیاری از کوچکترین قسمت‌ها می‌برد که پس از مدتی دوباره جمع شدند و شکل ایستاده بیدار را تشکیل دادند...

مردم از تعجب لال شده بودند. با این حال، حتی چنین تجلی قدرت، که نشان دهنده تسلط کامل بر راز وجود آشکار است، بر تعصبات راجا غلبه نکرد. باز هم زهد گدا را دید. نه گفتگوی صمیمانه ای وجود داشت و نه افزایش تفاهم وجود داشت. راجا گیج در متناقض ترین احساسات رفت. شب فرا رسید و بهیکخوس مجبور شد شب را در هوای آزاد بگذراند.

صبح فرا رسید و بیدار با همه، انگار هیچ اتفاقی نیفتاده بود، در حالی که چشمانش را پایین انداخته بود و در سکوت کامل، برای التماس به شهر رفتند. وقتی این خبر به شدودانا رسید، در خانه غوغایی به پا شد. غرور شاکیا راجا حتی بیشتر متحیر شد؛ او به سرعت پسرش را پیدا کرد و او را با سرزنش فرو برد: "آیا واقعاً نمی توانیم برای بهیکخوس شما غذا پیدا کنیم؟" او فریاد زد: "خانواده با شکوه سلطنتی ما را رسوا نکنید! در خانواده گدا نبود!

بیدار با آرامش و خونسردی پاسخ داد که او بیش از همه برای خون ارزش قائل نیست، بلکه برای خویشاوندی معنوی ارزش قائل است و پیشینیان بزرگ او، بوداها نیز سرگردان بوده و با صدقه زندگی می کنند. بودا با دیدن اینکه پدرش نرم شده بود رضایت داد تا زیر سقف خانه سابقش وارد شود.

به محض ورود، همسرش یاشودا به استقبال او دوید. با دیدن شوهرش در لباس زخم زاهدی سرگردان، خود را به پای او انداخت و اشک ریخت. در این هنگام، پدر برای سرنوشت تلخ عروسش عزادار شد و گفت که از همان روز خروج او به او وفادار بوده و سبک زندگی تقریباً زاهدانه ای داشته است.

سیذارتا گوتاما بیدار تا آنجا که ممکن بود، با در امان ماندن از احساسات انسانی خویشاوندان سابق خود، مدتها در مورد فضایل و مزایای یک زندگی انکار شده، در مورد بیهودگی وجود دنیوی، در مورد علل ناآرامی در این جهان صحبت کرد.

تماشایی غیرعادی و شگفت انگیز بود. شاکیاس جنگجو و بهیکخوس گدا در این نزدیکی بودند. غرور، تکبر، تکبر با بردباری، تواضع و تدبیر همراه شد. کاخ شدودانا هرگز چنین چیزی ندیده بود. بسیاری از شاکیاها که گذشته را ترک کرده بودند، از شاهزاده سابق شنیدند: "بیا پیش من ای بهیکخوس!" - لباس های رهبانی بپوشید.

بودا یاشوهارا را با گفتن از پیش تعیین شده آنچه اتفاق افتاده بود، تسلیت گفت، درباره ناگزیر بودن هر موجود زنده، دیر یا زود، فکر کردن به سرای ابدی و فنا ناپذیر. او به او و شاکیام از راه هشتگانه آریایی های واقعی گفت و نه بر اساس جنسیت و اصل. او اسرار تولدهای گذشته را برای آنها فاش کرد و با اعمال گذشته معنای عمیق سرنوشت خود و آنها را توضیح داد. بودا از مائودگالیانا، دانای کل و دانا، دعوت کرد تا تاریخ باستانی همه بوداها و منشأ خانواده شاکیا را بازگو کند، که باعث خوشحالی حاضران شد و باعث شد که بسیاری عمیقاً فکر کنند و به دنبال داستان زیر پای معلم بیفتند.

پس از مدتی پسری به او نزدیک شد. در تمام این مدت، او همراه با دیگران به سخنان سرگردان غیرعادی گوش می‌داد و هنگامی که مراقبان او دیگر نمی‌توانستند او را از او پنهان کنند، دوید و همانطور که به او گفتند از پدرش ارث خواست. . پدر زندگی خود را به گونه ای توصیف کرد که روابط بین پدر و پسر بدون واسطه بهتر شد و راهولا نمی خواست از او جدا شود و درخواست پیوستن به سنگا را داشت. با وجود نارضایتی از شاکیاس سرسخت، "او خودش رفت و حتی کودک را فریب داد." او راهولا را به سانگ هو پذیرفت و گفت: "بیا پیش من ای بهیکخوس." در همان زمان بودا گفت که فرزندان فقط با رضایت والدین می توانند در سانگا پذیرفته شوند.

چند روز پس از جلسه، بهیکخوس همچنان به پیروی از روشن ضمیر که اکنون در کنار پسرش راه می رفت، ادامه داد. بسیاری از شاکیاها در امتداد جاده غبارآلود با پوشیدن لباس بهخوس دنبال شدند. آینده نشان خواهد داد که آنها نه تنها یک مکان نامرئی پیدا کردند، بلکه به معنای واقعی کلمه زندگی خود را از نابودی در آخرین نبرد برای شاکیا نجات دادند. بسیاری از آنها نذر پانکاسیلا را گرفتند و مانند یاشودا، همسر سابق شاهزاده، اوپاساکا یا اوپاسیکا شدند.

دسیسه های دواداتا

پس از بازدید از کاپیلواستو، سانگا با بسیاری از بستگان خود بودا پر شد. بسیاری از آشنایان او از کودکی و جوانی نذر بهخوس را پذیرفتند. ناندا، دواداتا، آناندا و بسیاری دیگر از این قبیل بودند که بلافاصله پس از خطبه در کاخ سودهودانا به جامعه پیوستند. دو نفر از آنها، پسرعموهایش، آناندا و دواداتا، متعاقباً شروع به ایفای نقش بسیار چشمگیر در زندگی سانگا بودایی کردند: یکی تمام عمر خود را فداکارانه تا انتها به او خدمت کرد، دیگری از روی حسادت و تمایلات بد، در همه موارد. راه ممکن با بیدار شده تداخل کرد و سعی کرد جامعه را تقسیم کند.

"وقتی احمق در اثر بدبختی خود به دانش دست می یابد، شانس او ​​را از بین می برد و سرش را می شکند. او ممکن است در میان بهیکخوس ها و قدرت در ویهارا و احترام قبایل دیگر آرزو کند." بودا به طور خاص در مورد دواداتا، پسر عموی گوتاما، گفته می‌شود که معلم را در تمام مدتی که در سانگه بود، غمگین کرد.

چه روش هایی ابداع کرد تا بودا را در نظر دیگران کوچک جلوه دهد و بر اهمیت خودش بیفزاید! او قدرت خود را به بهیکخوس عرضه کرد، پیشنهاد کرد بودا را از رهبری سانگا حذف کند و سعی کرد جای او را بگیرد. او دسیسه هایی را در دربار ماهارا-جی ماگادا با هدف بدنام کردن گوتاما بودا آغاز کرد، اما آجاتاشاترو با پیشنهادات دواداتا موافقت نکرد. هنگامی که اختلافات بین بهیکخوس ها یا غیر مذهبی ها به وجود آمد، دواداتا خود را در انبوه آنچه در حال رخ دادن بود یافت و همه درگیری ها را به ابعاد چشمگیر افزایش داد.

بودا ذهنی انعطاف‌پذیر داشت: اگر شرایط تغییر می‌کرد، برخی از قوانین حاکم بر زندگی جامعه نیز بر این اساس تغییر می‌کرد. با ظهور صومعه های ویهارا، بسیاری از قوانین زندگی جنگلی bhikkhus اگر غیرممکن نباشد، حداقل در شرایط زندگی جدید غیر ضروری است. بنابراین، بودا تعدادی از قوانین را بر اساس پیشینه های زندگی سرگردان اولیه لغو کرد و Vinaya را نرم کرد. این بلافاصله توسط برخی از طرفداران یک زندگی خشن به عنوان دوری از تقدس تلقی شد، که دواداتا از استفاده از آن کوتاهی نکرد.

این امر بی‌اعتدالی و دوگانگی دی‌وداتا را آشکار کرد. اولاً، هنگامی که او اعتماد شاهزاده سابق آجاتاشاترو را به دست آورد، از او و اطرافیانش، راهبان جوانی که با او بودند، هر روز 500 وعده برنج با شیر سرو می شد. دواداتا که قادر به مقاومت در برابر چنین افتخاراتی نبود، مغرور شد و این سرآغاز سقوط او بود. ثانیاً، دواداتا که قبلاً برای جدایی در سانگها برنامه ریزی کرده بود، به بیدارشدگان پیشنهاد کرد که قوانین شدیدتری را به جامعه وارد کند، از جمله پرهیز کامل از خوردن گوشت و ماهی، نگذراندن شب در داخل خانه و غیره. بنابراین، دوادتا به معنای واقعی کلمه بی‌اعتدال بود: او حد را نمی‌دانست و ابتدا از یک جهت - پرخوری بیش از حد، سپس از طرف دیگر - روزه‌داری زیاد - منحرف شد.

پس از جمع آوری ناراضیان، که تعداد آنها به حدود پانصد نفر می رسید، دواداتا از بودا درخواست کرد: دست از ابداعات، صومعه ها، بی تحرکی و بازگشت به اجرای مکرر آیین پراتیموکشا بردارد. خواسته های دواداتا سرشار از حسادت نسبت به بودا بود و نگرش ظاهری، رسمی و جزمی نسبت به عمل غالب بود.

بودا تمام ادعاهای تفرقه افکنان را رد کرد. دواداتا اطاعت نکرد و سنگه را به سمت جنگل ترک کرد و نیم هزار زاهد را به همراه خود کشید. به لطف پندهای شریپوترا و مائودگالیایانا، بهیکخوس ها بازگردانده شدند - دو استاویرای بزرگ ("بزرگان") مجبور شدند از دگرگونی های معجزه آسایی استفاده کنند و جالب ترین بحث را ترتیب دهند، اما خود دواداتا نقشه های جنایتکارانه خود را رها نکرد. او قاتلان اجیر شده را نزد بودا فرستاد، اما ترس و وحشت به آنها حمله کرد و متعاقباً تعلیم او را پذیرفتند.

بار دیگر، دواداتا از کوهی بالا رفت و تکه سنگ عظیمی را بر روی بودا و شاگردانش که از زیر آن عبور می کردند، انداخت. اما این سنگ بر روی دو قله که به یکدیگر متمایل شده بودند، افتاد، به طوری که بودا فقط کمی به پایش آسیب زد.

دفعه سوم، که در راجاگریها بود و می دانست که فیل خشنی در آنجا وجود دارد و مردم را زیر پا می زند، دواداتا مردم را متقاعد کرد که او را در خیابان باریکی که بهاگاوات در امتداد آن می رود، رها کنند. آرهات ها و آریا ابتدا از معلم خواستند که به جایی برگردد و فرار کند، اما بودا به آنها اطمینان داد و گفت که "بوداها با مرگ خشونت آمیز نمی میرند." پس از این ، مقدسین آریا واقعاً عقب نشینی کردند ، بدون سرنوشت وسوسه انگیز ، فقط آناندا باقی ماند که در آن زمان هنوز آرهات نبود ، اما "به سادگی عاشق" روشن بین بود. او سعی کرد از معلم محافظت کند، اما بودا از او خواست که این کار را نکند و دور شود. هنگامی که فیل خشمگین نزدیک شد، بودا با مهربانی آن را تسلیم کرد و حیوان آرام شد و با آرامش نزدیک شد.

بودا اغلب به شاگردان خود در مورد دلایل کارمایی که دواداتا را به مسیر شیطانی سوق داد می گفت. این دلایل در زندگی های گذشته دور کاشته شد، زمانی که دواداتا، که موجود دیگری بود، کارمای خود را از طریق اعمال شیطانی ایجاد کرد تا در طول زندگی بیدار در برابر او مقاومت کند. شاکیامونی او را صرفاً از روی رحمت پذیرفت تا سرنوشت بعدی خود را نرم کند.

فعالیت های بودا، حتی بدون دسیسه های دواداتا، پر از انواع ماجراها و خطرات بود. او با وجود بزرگترین اقتدارش در طول زندگی زمینی، دشمنان دیگری نیز داشت که برای او موانعی ایجاد می کردند.

دزد وحشی آمگولیمالا، غیرقانونی شناخته شد، زیرا هر مسافری را که با آن برخورد می کرد، می کشت، پس از تلاش ناموفق برای ارعاب بودا، به بودیسم گروید، به عنوان عضوی از سانگا پذیرفته شد و به طور مسالمت آمیزی به روزهای راهب خود پایان داد.

یکی از برهمن ها به نام ماگاندیا، علیرغم تعلق بودا به طبقه ای متفاوت و عهد تجرد، دختر زیبای خود را به عنوان همسر به بودا پیشنهاد داد. با امتناع او، بودا دشمنی آشتی ناپذیر در شخصیت زیبایی که او رد کرد ایجاد کرد: او متعاقباً با پسر پادشاه ازدواج کرد و سعی کرد از بودا انتقام بگیرد.

او باید بسیار تحمل می کرد: اتهامات نادرست از جانب مخالفان، واعظان سایر آموزه ها، و تحقیر آشکار مردم، به ویژه بستگان و دوستان کشتریا، که معتقد بودند چنین مرد سالم و قوی بهتر است به کشاورزی یا دیگران بپردازد. کار مفید

با این حال، به استثنای دسیسه های دشمنان نسبی و فردی، زندگی طولانی پیروز مانند رودخانه ای قدرتمند و خالص جریان داشت که به عظمت خود اطمینان داشت و نهرهای کوچکتری را در حرکت خود به سمت اقیانوس بزرگ بیداری همراه می کرد.

بنابراین، مکاتب و جهاتی را که خود سنت عموماً چنین می‌داند، می‌توان بودایی نامید.

همچنین واقعیت نگرش متفاوت در مکاتب خاص به نقش رهبانیت حائز اهمیت است. جامعه بودایی (سانگا) تقریباً بلافاصله پس از عبور بودا به نیروانا شروع به انشعاب کرد. ثابت شده است که نقش اصلی در این امر نه با اختلاف نظرهای اعتقادی، بلکه با درک متفاوت از هنجارهای همزیستی ایفا می شود، که با این حال، متعاقباً مانع نمایندگان جهات مختلف نشد، مشروط بر اینکه آنها درک مشابهی از اخلاق داشته باشند. کد اخلاقی و انضباطی (وینایا)، از زندگی در یک صومعه.

سانگه زمانی پدیدار شد که بودا برای اولین بار چرخ تعلیم (دارما) را چرخاند: پنج زاهدی که او قبل از روشنگری با آنها تمرین می کرد نزد او آمدند و اولین شاگردان او شدند. «مخاطبان» بودا به سرعت رشد کرد و برخی از مردم رهبانیت را پذیرفتند. بر اساس موارد مختلف، بودا منشور را با مقررات جدیدی تکمیل کرد. اینگونه بود که اساس وینایا شکل گرفت. پس از مرگ بودا، سنگا به دو دسته استاویراوادین (پیروان «آموزه‌های بزرگان») و ماهاسنگیکا تقسیم شد. این جهات باعث تولد مکاتب اصلی بودیسم - هینایانا و ماهایانا شد. استاویراوادین ها که به نام تراوادین (پالی) نیز شناخته می شوند، استدلال می کردند که آنها کسانی بودند که آموزه واقعی را در خلوص و کامل بودن آن حفظ کردند، در حالی که بقیه نوآوری های غیر مجاز را وارد دارما کردند. در مورد معنای اصطلاح «مهاسانگه» نظرات مختلفی وجود دارد: برخی از محققان بودایی معتقدند که ماهاسانقاها گسترش جامعه را با پذیرش افراد غیر روحانی در آن ضروری می‌دانستند و برخی دیگر معتقدند که حامیان این جنبش اکثریت جامعه را تشکیل می‌دادند.

شاید اکنون مناسب باشد که به تفاوت های اعتقادی اشاره کنیم.

بر اساس آموزه های هینایانا، قبل از روشنگری، بودا برای بسیاری از زندگی ها یک فرد معمولی بود که فقط دارای فضایل و قداست بزرگی بود که از طریق کمال به دست آمده بود. سیذارتا گوتاما پس از بیداری (بودی) که به گفته هینایانا چیزی جز ثمره آرهاتشیپ نیست، دیگر مردی به معنای واقعی کلمه نیست و تبدیل به بودا شد، یعنی روشن شد و از سامسارا رهایی یافت. اما نه یک خدا یا هیچ موجود ماوراء طبیعی دیگری. اگر ما به عنوان راهبان از بودا الگو بگیریم، به همان نتیجه خواهیم رسید. بودا وارد نیروانا شد و برای این جهان وجود ندارد و جهان برای او وجود ندارد، پس دعا کردن به بودا بی فایده است. دعاها و هدایا نه برای بودا، بلکه برای کسانی که به این وسیله بدهی حافظه او را بپردازند و فضیلت بخشش را تمرین کنند، لازم است. هینایانا شکل صرفاً رهبانی بودیسم است. به بیان دقیق، در این سنت، تنها راهبان را می توان بودایی به معنای واقعی کلمه دانست. فقط راهبان می توانند هدف اصلی بودیسم - دستیابی به وضعیت نیروانا - را تحقق بخشند، فقط راهبان برای همه دستورالعمل های بودا باز هستند و فقط آنها می توانند روش های روان درمانی را که برای آنها تجویز شده است، تمرین کنند. افراد غیر روحانی فقط می توانند کارما خود را از طریق انجام کارهای خوب و جمع آوری شایستگی های به دست آمده از طریق حمایت و نگهداری از سنگا بهبود بخشند. به برکت این شایستگی‌ها، در ولادت‌های بعدی، عوام لیاقت نذر رهبانی و ورود به راه شریف هشتگانه را پیدا می‌کنند. به همین دلیل تراودین ها هرگز به دنبال انجام فعالیت های تبلیغی فعال و مشارکت افراد غیر روحانی در زندگی سنگا و انواع فعالیت های مذهبی نبودند.

در ماهایانا، جنبه های اعتقادی فوق کاملاً متفاوت بود. برای پیروان این مکتب، فرد ایده‌آل یک آرهات نبود که به نیروانا دست یافته بود، بلکه یک بودیساتوا بود که در تلاش برای رسیدن به بودا به نفع همه موجودات زنده بود. هدف مسیر بودایی در این مسیر دیگر نیروانا نیست، بلکه روشنگری است. بودا برای ماهایانیست ها فقط یک انسان نیست: او یک واقعیت متافیزیکی است، ماهیت واقعی همه دارماها، که فقط در قالب یک انسان برای مردم آشکار شده است.

اساساً نادرست است که نقش رهبانیت در بودیسم ماهایانا را کم کنیم، اما باید توجه داشت که در اینجا نذر و عهد رهبانی شرط لازم برای رسیدن به بودا نیست. برخی از متون ماهایانا افراد غیر روحانی را که نسبت به بسیاری از راهبان و حتی برخی بودیساتواهای بزرگ به سطح بالاتری از رشد معنوی دست یافته اند، تمجید می کنند. شعار اصلی آموزه های ماهایانا دستیابی به روشنگری از طریق رشد خرد و شفقت به نفع همه موجودات زنده است.

جایگاه ویژه ای در موضوع مورد بررسی توسط وجریانا اشغال شده است که می توان آن را آخرین مرحله در توسعه بودیسم در سرزمین خود دانست. هیچ تفاوت اعتقادی قابل توجهی با ماهایانا وجود ندارد، اما وجرایانیست ها بر اثربخشی روش های خود تمرکز می کنند، یعنی یک متخصص این مکتب می تواند نه در سه کالپا بی اندازه، بلکه در یک زندگی به روشنگری دست یابد، که به او اجازه می دهد به سرعت بودیساتوا خود را انجام دهد. نذر در آن دوران، بودیسم، به عنوان یک دین گسترده و تأثیرگذار، نخبگان رهبانی خود را توسعه داد که به دلیل تقوای خود کور شده بودند و روح آموزه های بودا را با پایبندی دقیق به قوانین و مقررات رهبانی جایگزین کردند. این امر تعدادی از پیروان را بر آن داشت تا به نام احیای روحیه تعلیم، شیوه زندگی سنتی رهبانی را به چالش بکشند. در اینجا ماهاسیدها برجسته بودند، که تجربه ی گوشه نشینی فردی و بهبود یوگا را به انزوای رهبانی ترجیح دادند.

در این سنت، تصویر یک مرشد، یک مربی شخصی، مهم است، زیرا مسیر یک مهایانیست، مسیری باریک در شیب تند کوهی است که هر لحظه می‌توان از آن سقوط کرد: رویکرد اشتباه به تمرین می‌تواند منجر به یوگی به جنون می رسد و در نهایت به جهنم واجرا می رسد. مهاسیدها قبل از هر چیز تمرین‌کنندگان بودند: آنها با نذرهای رسمی خود را مقید نمی‌کردند، سبک زندگی آزادانه داشتند و حتی با راهبان معمولی متفاوت به نظر می‌رسیدند (موهای بلند و گاهی ریش داشتند). آن‌ها این فرصت را داشتند که آزادانه با یوگی‌های هندو که محدودیت‌های ارتدوکس برهمنی را که منبعی برای تبادل نامحدود ایده‌ها و روش‌ها بود، تحقیر می‌کردند، ارتباط برقرار کنند. ظاهراً در این محیط بود که تکنیک ها و تصاویر مشخصه تانتراهای بالاترین کلاس یوگا شکل گرفت که خیلی بعد (نه به طور کامل) توسط بودیسم رهبانی پذیرفته شد.

هسته اصلی جامعه رهبانی بودایی، آیین نامه اخلاقی، اخلاقی و انضباطی بود - Vinaya. همانطور که در بالا ذکر شد، این کد بر اساس اصل سابقه بود، یعنی در صورتی که راهبان مرتکب سوء رفتار می شدند، توسط خود بودا ویرایش می شد. بر اساس اصل بنای و روحی، این یک نظام حقوقی است، اما نکته قابل توجه این است که در بین راهبان، محاکمه قضایی صداقت کامل را پیش فرض می‌گرفت. ساختار متن Vinaya به شرح زیر است:

وینایا پیتاکا:
سوتا ویبانگا:
پاراجیکا

خانداکا:
ماها اوگا

سیتا وارگا
این کانون Pratimoksa نام داشت. به گفته وی، یک راهب 227 نذر و یک راهبه 311 نذر کرد.

پاراجیکای فوق در لغت به معنای «راندن» یا «شکست» است، به معنای شکست در مسیر رهایی از بند سامسارا. پاراجیکا شامل آمیزش جنسی، قتل، دزدی و ادعاهای نادرست ابرقدرت ها بود. در این صورت فرد از جامعه اخراج شد.

سانگادیسه هم بود یعنی شش روز پاراجیکی.

پاراجیکای راهبه ها شامل هشت نقطه بود.

علیرغم ممنوعیت شدید تماس با جنس مخالف، خانه راهبه‌ها باید در کنار صومعه راهبان قرار می‌گرفت، زیرا زنان بی‌دفاع دنبال اهیمسا طعمه آسان دزدان می‌شدند. مردان همچنین همیشه می توانند در صورت نیاز به قدرت بدنی بی رحمانه کمک کنند. با این حال، یک راهبه، صرف نظر از سن و سطح رشد معنوی، همیشه از یک راهب پایین تر بوده است. برای راهبه ها سنگادیسه نیم ماه بود.

نذر همه راهبان شامل روزه - upasatha (upasodha) بود.

آیین نامه بودا در اولین شورای بودایی ثبت شد که در راجاگریها برگزار شد و چندین ماه به طول انجامید، زیرا جین ها سنت نشستن در یک مکان در طول فصل باران و صرف وقت در بحث های فلسفی و بحث در مورد انواع مختلف را پذیرفتند. مسائل

بودا گفت که پس از مرگ او، همه باید - و می توانند - مربی خودشان باشند. جامعه اولیه سلسله مراتبی نداشت، بنابراین بیشتر به عنوان یک جنبش وجود داشت تا یک سازمان.

هر کسی می‌توانست راهب شود، با این حال، تعدادی از حرفه‌ها وجود داشت که هنگام پناه گرفتن باید کنار گذاشته می‌شد (مثلاً حرفه قصابی). حضار به راهبان واقعی بهیخو و "شنوندگان داوطلب" Sramanera تقسیم شدند. برای راهب شدن، یک تازه کار به جامعه روی آورد و از او خواست تا او را بپذیرد. از او یک سری سوالات پرسشنامه پرسیده شد. پس از پاسخ به همه سؤالات، سنگه در سکوت موافقت کرد. سپس احکام چهارگانه را به او گفتند، سپس چهار فرمان را به او گفتند. از جمله قوانین پوشیدن چیوارا (به معنای واقعی کلمه "پارچه") بود.

یک فرد را بدون توجه به گناه نمی توان به طور غیرقابل برگشت از جامعه اخراج کرد، بنابراین همیشه می شد شانس خود را در جای دیگری امتحان کرد.

ممنوعیت های اصلی به شرح زیر بود: شما نمی توانستید چیزهای دیگری به جز لباس خود داشته باشید، یک پاترا - یک کاسه گدایی و یک فرش. داشتن خانه، دام و تجارت ممنوع است. طلا و نقره قابل قبول نیست. اگر امکان انتقال پول به یک فرد غیر عادی وجود نداشت تا بتواند از آن برای رفع نیازهای جامعه استفاده کند، در این مورد آیین خاصی برای «دور کردن» پول وجود داشت.

اسکان راهبان بسته به آب و هوای منطقه ترتیب داده می شد. تنها زندگی کردن انتظار می رفت، اما به ندرت امکان پذیر بود.

روز قبل از طلوع آفتاب شروع شد. پس از انجام اقدامات بهداشتی، سوترها خوانده شد. سپس پاتراهایشان را گرفتند و برای صدقه به نزدیکترین روستا رفتند. هنگام جمع آوری صدقه نمی شد به آنچه داده می شد نگاه کرد و نمی توانست به چشمان صدقه دهنده نگاه کرد تا او را مجبور به انفاق بیشتر نکرد. سپس راهبان به صومعه بازگشتند و با هم غذا خوردند. راهبان روزی یک یا دو بار غذا می خوردند.

با گذشت زمان، موقعیت های مختلفی در جامعه به وجود آمد. در جلسات، اگر حداقل یک نفر مخالف بود، نمی شد تصمیم گرفت. کار در محیط رهبانی بودایی یک عنصر آموزشی نبود.

مراسم اوپاساتا از اهمیت ویژه ای برخوردار بود. این یک مجمع عمومی بود که همه، حتی بیماران، باید در آن شرکت می کردند. در کل این یک اعتراف جمعی بود. مرشد همه احکام را خواند. وی پس از مطالعه هر بخش، این سوال را مطرح کرد که آیا کسی در نقض مقررات فوق مقصر است؟ اگر هم بود باید داوطلبانه اعتراف می کردند. اعتراف باز بود، اما راهبه ها و مردم عادی اجازه حضور نداشتند.

سانگا به طور معمول به بهیکو سامگه و بهخونی سامگه تقسیم می شد و با هم سامگه اوبهاتو را تشکیل می دادند.

زنان هنگام ورود به اجتماع مشمول شرایط خاصی بودند. دوره آزمایشی قبل از دریافت انتصاب دو سال بود. علاوه بر این، راهبه اجازه نداشت در همان جاده راهب راه برود؛ در رابطه با راهب، "مسیر گفتار" برای یک زن بسته شد، ارتباط با جنس مخالف به حداقل کاهش یافت. فهرست اعمالی که برای راهبه‌ها تجویز می‌شد، تفاوتی با آنچه راهبان باید انجام می‌دادند، نداشت.

این تصویر بودیسم اولیه است. در طول سالیان متمادی تغییرات شگرفی در تشکیلات سنگها رخ داده است. در قرن یازدهم، بودیسم تقریباً به طور کامل از هند بیرون رانده شد. اما، با وجود این واقعیت که آموزه های بودایی در تمام مظاهر آن در خاور دور و در کشورهای آسیای جنوب شرقی گسترده است، تبت همچنان قدرتمندترین ارگ بودیسم است. با استفاده از بودیسم تبتی به عنوان مثال، سعی خواهیم کرد وضعیت فعلی جامعه را تصور کنیم.

در دوران شکوفایی بودیسم در تبت، حدود نیمی از جمعیت راهبان بودند. این نه تنها به دلیل دینداری بالای تبتی ها، بلکه به دلیل شرایط آب و هوایی نسبتاً سخت است. هنگامی که بودیسم نفوذ پیدا کرد، نگهداری از صومعه ها به یکی از سرمایه برترین اقلام بودجه تبدیل شد. با جامعه با عمیق ترین احترام برخورد می شد و در زمانی که مردم در فقر به سر می بردند، ثبات نسبی در اقتصاد صومعه ها وجود داشت که به جامعه اجازه می داد از مردم حمایت کنند. خانواده‌های تبتی همیشه بزرگ بوده‌اند، بنابراین والدین به دنبال این بودند که حداقل یک کودک را در یک صومعه بگذارند. معمولاً افراد در سن 8-7 سالگی داوطلبانه وارد صومعه می شدند و ابتکار عمل می توانست از هر حزبی باشد. شرایط لازم سلامتی و سن کافی برای «راندن کلاغ» بود. بچه ها با اینکه سر خود را می تراشیدند و ردای خانقاهی می پوشیدند، اما تا اوایل نوجوانی یا تا زمانی که همه نذرها را نگرفته بودند، یعنی تا 21 سالگی نذر نمی کردند. بچه ها حق داشتند با اقوام خود ملاقات کنند و تعطیلات را در خانه بگذرانند و در کارهای خانه کمک کنند.

به طور سنتی، راهبان جوان در خانه معلم خود زندگی می کردند و اگر به صومعه بزرگی خارج از منطقه خود می رفتند، با معلمان خود در جوامعی زندگی می کردند که واحدهای بزرگتری را تشکیل می دادند. راهبان جوان در مربیان خود الگوها و خانواده دوم را پیدا کردند. در جوانی راهبان تحت کنترل شدید مقامات صومعه بودند. سرزنش و ضرب و شتم مجازات رایج حتی برای تولکوس بود.

سیستم آموزشی رهبانی تا به امروز بدون تغییر باقی مانده است. محدود به حفظ دعاها و متون مقدس است; کلاس ها به صورت گروهی برگزار می شود. فقط تولکوها آموزش انفرادی می بینند. روشی هم برای آموزش از طریق مناظره وجود دارد. بعداً راهبان دستورالعمل‌های دقیقی در مورد متون و اعمال دریافت می‌کنند و می‌توانند یک تخصص را برای آموزش بیشتر انتخاب کنند.

چند کلمه در مورد تمایز راهبان در بودیسم تبتی باید گفت. منطقی است که آنها در تعداد نذرها با یکدیگر تفاوت داشتند. اولین نذرها در سنین پایین داده شد، پنج مورد از آنها بود: نکشند، دزدی نکنند، زنا نکنند، نوشیدنی های مست کننده ننوشند، فریب ندهند. مبتدی درجه نبوغ (dge-bsnyen) را دریافت کرد. پس از آن اولین درجه رهبانی - گتسول (ج-ژول) و قبول پنج نذر دیگر: پول نداشتن، تفریح ​​نکردن، ننشستن در بلندی، زینت نکردن و غذا نخوردن به دنبال آن است. زمان های نامناسب یک ژلونگ (dge-slong) یک راهب واقعی در نظر گرفته می شود؛ او در حال حاضر بیش از دویست و پنجاه نذر را دنبال می کند. یک راهب در صورت تمایل می‌توانست در رشته‌ای که تحصیل می‌کرد امتحان بدهد و مدرک علمی بگیرد، اما در نتیجه پاراجیکا ممکن است آن را از دست بدهد.

دارایی راهب، علاوه بر آنچه قبلاً ذکر شد، شامل یک تسبیح، یک لیسک برای مسواک زدن موجودات زنده از سطح آب، یک تیغ و یک کلاه بود. لباس شامل پانزالی - نوعی دامن، تسامتسا - پیراهن بدون آستین، دبل - عبایی (می تواند تابستانی یا زمستانی باشد). تازه کارها ردای قهوه ای، گت سول ها قرمز و ژلونگ ها لباس زرد می پوشیدند.

شخص اصلی در صومعه Khambolama - راهب مقدس بود. او معاونی داشت که به عنوان مدیر خدمت می کرد - تزارجیلام. شیرتولاما ریاست خدمات را بر عهده داشت. پس از آن پست‌های پایین‌تری به دست می‌آید: گبکوی لاما بر این رشته نظارت می‌کرد، ویژگی او یک ستاد بود. امتزات لما شروع به خواندن دعا کرد و بقیه نیز از این کار پیروی کردند. جزئی ترین پست ها چودپو لاما، مسئول پیشکش ها، و ژاما لاماها، آشپزهای صومعه بودند.

روال روزانه برای همه آنها متفاوت است. برخیز - ساعت پنج صبح؛ ژلونگ ابتدا از خواب بیدار شد و بقیه را که با او در یک اتاق بودند بیدار کرد، اما او تنها پس از اینکه نابغه برای او لباس آورد لباس پوشید. جنیون به تمیز کردن مشغول بودند و در این زمان ژلونگ مراسمی را با هدف "صدقه" به ارواح مختلف انجام داد که 1.5-2 ساعت به طول انجامید. سپس ژلونگ غذا می خورد و به فعالیت های اجتماعی می پرداخت؛ دانش آموزان سه بار در روز نزد او می آمدند. ساعت حدود پنج شب جلسه بود و ساعت 10 به رختخواب رفت. اعضای جوان‌تر روحانیت تقریباً تمام روز را درگیر اعمال مختلف می‌کردند.

در مورد تبتی‌های غیر روحانی، شیوه‌های آنها به هدایایی، سوزاندن بخور دادن و خواندن مانترا محدود می‌شد. این در درجه اول به دلیل کمبود آموزش و این واقعیت است که آموزش مراقبه جمعی هرگز در تبت انجام نشده است. علاوه بر این، مطالبی برای مطالعه سیستماتیک بودیسم در تبتی گفتاری مدرن در دسترس نیست. مردم عادی که تانترا را با یوگی ها تمرین می کردند در اقلیت بودند.

در غرب اکثریت جامعه را افراد عادی تشکیل می دهند. در اینجا مردم به بودیسم می آیند که قبلاً کاملاً خوب خوانده شده اند، و این فرصت را دارند که دقیق ترین توضیحات را دریافت کنند، به علاوه آنها می توانند آزادانه بر هر شیوه ای تسلط پیدا کنند. لازم نیست یک اروپایی یک مربی داشته باشد، زیرا کتاب ها به زبان مدرن نوشته شده اند و کاملا قابل درک هستند. اما انتخاب مطالب لنگ است، زیرا اروپایی ها به ندرت متون را از روی یاد می گیرند و نقطه به نقطه در مورد آنها بحث نمی کنند. ما به صومعه‌ها نمی‌رویم، بلکه به مراکز دارما می‌رویم و می‌خواهیم آموزه‌های جدی را با شور و شوق مطالعه کنیم، بدون اینکه منتظر شرایط لازم برای تمرین باشیم. متون مقدس به ندرت خوانده می شوند زیرا می خواهند به زبان ما در دسترس باشند. دامنه توجه اروپایی ها بسیار محدود است، بنابراین بدون تحریک، بسیاری به سرعت علاقه خود را از دست می دهند. ما تبعیض جنسیتی را تحمل نمی کنیم و مانند تبتی ها تحمل نمی کنیم که با سرعت کم یاد بگیریم و به دنبال نتایج سریع باشیم.

به دلیل تفاوت در فرهنگ، اگر دانش آموز و معلم در زمینه های فرهنگی مختلف متولد شوند، سوء تفاهم هایی ایجاد می شود و موارد درک عمیق دستورالعمل ها و آموزه ها بسیار نادر است.

در اروپا، در نیمه دوم قرن بیستم، تعداد صومعه های بودایی افزایش یافت. برخی از تولکوها حتی در غرب دوباره متولد می شوند. با این حال، روند قوی به سمت افزایش تعداد راهبان وجود ندارد.

سلام، خوانندگان عزیز! امروز در مورد اینکه سنگا چیست صحبت خواهیم کرد. در اصل از سانسکریت ترجمه شده است، "sangha" به معنای "تعدادی" یا "مجموعه" است. شما خواهید آموخت که چرا بودایی ها جوامعی را تشکیل می دهند، چگونه به آنها ملحق شوند و از چه قوانین زندگی پیروی می کنند.

کی میره اونجا

هنگامی که آموزش بودایی برای اولین بار مطرح شد، سانگا به معنای بدن نزدیکترین پیروان شاکیامونی بود. پس از مرگ او، تمام راهبانی که جزء جامعه بودند، سنگه نامیده شدند.

و اکنون این تعریف یا به معنای همه افرادی است که به بودیسم، از جمله افراد غیر روحانی، یا گروهی از مؤمنان تشکیل شده اند، مثلاً سرزمینی.

سانگا بودایی

تنگ‌ترین مفهوم سنگا، گروهی از قدیسان است که در همان سطح روشنگری ایستاده‌اند.

چرا تجمیع نیاز است؟

بیایید به فواید سنگه و نقش آن در دستیابی به روشنگری برای هر یک از اعضای آن نگاهی بیندازیم. اگر چنین هدف یا نیتی وجود داشته باشد، هر فردی می تواند به طور مستقل به آن دست یابد. اما وقتی افراد همفکری داشته باشید، انجام هر کاری آسان تر است.

در دنیای ما به گونه ای توسعه یافته است که ایثار و هر آرزویی که هدف نهایی آن لذت بردن، غنی سازی یا تمجید نیست، توسط اکثریت به صورت نامهربانانه، در بهترین حالت، به عنوان یک امر غیرعادی تلقی می شود. بنابراین، گروهی از افراد متحد برای رسیدن به یک هدف معنوی فداکارانه، در کنار هم احساس اعتماد به نفس بیشتری می کنند و حمایت روزانه یکدیگر را احساس می کنند.

فضای دینی لازم در جامعه ایجاد می شود که کار در آن آسان است و شعور انسان را بهبود می بخشد. در اینجا نشان دادن خصلت های بدی که انسان از نشان دادن آن به خانواده اش خجالت نمی کشد یا در مقابل خود از آن خجالت نمی کشد، ناخوشایند است. همیشه اعضای دیگر جامعه در مقابل چشمان شما هستند - نمونه هایی از معنویت، که شما را متقاعد می کند که فرصت هایی برای رشد اخلاقی وجود دارد.

ریا در جامعه جایی ندارد. اگر شخصی به دستاوردهای خود افتخار کند، این امر برای همه قابل توجه است و به فرد ماهر در مورد اشتباهات خود اشاره می شود. اهمیت جامعه در این است که هر یک از اعضا در صورت بی ثباتی اخلاقی کمک دریافت می کند، اجازه ارتکاب نارسایی اخلاقی را ندارد و فرصتی وجود دارد که با توبه علنی تاوان اعمال بدی که قبلا انجام داده است، شود.

انجام موفقیت آمیز کارکردهای آموزشی و حمایتی یک جامعه با نگرش صمیمانه و دوستانه اعضای آن نسبت به یکدیگر امکان پذیر است. در این راستا، می‌توان بین سانگه بودایی و کمون که برای اهداف آموزشی توسط معلم معروف A.S. ماکارنکو

وقتی افراد عادی در یک جامعه متحد می شوند، دارایی آنها نزد آنها باقی می ماند، اما آنها می توانند با تصمیم مشترک همه افراد جامعه، از فقیرترین رفقا حمایت مالی کنند، به نیازمندان در قالب مشاوره یا کار کمک کنند. سود آنها

تفاوت اصلی بین جوامع بودایی و کمون ها، رویکردهای متفاوت آنها به ایدئولوژی است.

در سنگا:

• ادعای مادی گرایی نکنید.
• هیچ احساس منفی، مانند نفرت یا تحقیر، نسبت به مخالفان ایدئولوژیک وجود ندارد.
• مجرمان را مورد آزار و اذیت قرار ندهید.
• اراده شخص را تابع اراده عمومی قرار ندهید.
• فردیت یک تازه کار را پرورش دهید.
• شرایطی را برای هر متخصص ایجاد کنید تا توانایی های خود را به طور کامل توسعه دهد.

راهبان گلوگ

بنابراین، سانگا به درستی یکی از سه جواهر بودایی، همراه با بودا و آموزه های او محسوب می شود.

خروج، اورژانس

آیوشیف جوامع بودایی را که از او اطاعت نمی کنند به رسمیت نمی شناسد. او معتقد است که به دلیل شکل گیری یک اقتصاد دولتی سختگیرانه در چین، اختصاص قطعات زمین در قلمرو بوریاتیا برای ساخت معابد تبتی (مانند داتسان در کوه طاس) کوته فکرانه است، زیرا در آینده آنها می توانند به پشتیبان نفوذ چین تبدیل شوند.

نتیجه

با این کار دوستان از شما خداحافظی می کنیم. از حمایت شما و به اشتراک گذاری مقالات ما در شبکه های اجتماعی سپاسگزاریم.

بهترین ها و به زودی می بینمت!

عاقلان بروند، در خانه برایشان لذتی نیست. مانند قوها که حوض خود را ترک می کنند، خانه های خود را ترک می کنند. ذخیره نمی کنند، نگاه درستی به غذا دارند، سرنوشتشان رهایی است.»

ظهور جامعه بودایی.

اکنون به داستان زندگی بودا باز می گردیم. او موعظه خود را در شهر بنارس آغاز کرد. جامعه بودایی، سانگها، ابتدا در اینجا به وجود آمد. شاگردانش به تقلید از گوتاما، موها و ریش خود را تراشیدند و جامه های زرد به تن کردند. گوتاما از بنارس به اوروولا نقل مکان کرد و در آنجا حکیم کاشیاپ را به ایمان خود تبدیل کرد. شاگردان این یوگی نیز بودایی شدند. برای جامعه جوان بسیار مهم بودایی شدن راجا بیمبیسارا بود که یک بیشه بامبو را به سانگها اهدا کرد. در این بیشه، بودا و شاگردانش شروع به گذراندن فصل بارانی کردند و در اینجا اولین نسخه از خوابگاه رهبانی بودایی پدید آمد.

بودا 80 سال زندگی کرد. تا آخرین روزهای عمرش صبح زود از خواب بر می خاست و برای جمع آوری صدقه به شهر یا روستا می رفت. با کاسه ای چوبی، بی صدا و چشمانش رو به زمین، بدون توجه به اینکه کاسه اش از چیزی پر شده بود یا نه، از خانه به خانه می رفت. پس از ناهار، گوتاما معمولاً در سایه استراحت می‌کرد و عصر، وقتی گرما فروکش می‌کرد، با شاگردانش گفتگو می‌کرد.

همانطور که گفتیم بودا و شاگردانش فقط در فصل باران در بیشه ای که به او داده شده بود زندگی می کردند. بقیه زمان سفر کردند. یک روز آنها به زادگاه گوتاما یعنی کاپیلواستو نزدیک شدند و در بیشه ای ساکن شدند. شدودانا پدر بودا او را به کاخ فراخواند. در اینجا بودا همسر و پسرش راهولا را دید. او این پسر را وارد جامعه کرد.

موعظه بودا نه تنها مردان، بلکه زنان را نیز جذب کرد. در ابتدا، گوتاما قاطعانه با پیوستن زنان به سانگها مخالفت کرد. متعاقباً او به یک گروه زنان اجازه داد تا در دستور کار قرار گیرند، اما نگرش نسبت به این زنان نسبتاً تحقیر آمیز بود.

در همان زمان، مشکل بوداییان غیر روحانی به وجود آمد. بودا اعلام کرد که اگرچه همه مردم نمی توانند به سانگه بپیوندند، اما همه می توانند به جامعه رهبانی کمک کنند و بنابراین شرایط را برای تولد دوباره بهتری برای خود آماده کنند که در آن این افراد بتوانند راهب شوند. به بوداییان غیر روحانی یک کد اخلاقی ساده از پنج دستور داده شد (پانچا شیلا):

1. از کشتن خودداری کنید
2. از دزدی خودداری کنید.
3. از زنا پرهیز کنید.
4. از دروغ پرهیز کنید.
5. از نوشیدنی های تحریک کننده خودداری کنید.

علاوه بر این، مردم عادی باید به بودا، تعالیم او و سانگا وفادار باشند.

بودا دستور داد که افراد در خدمت عمومی، کسانی که بدهکار هستند و بردگان در جامعه پذیرفته نشوند. درباره راهبان گفت:

هنگامی که گوتاما حدود 50 سال داشت، قیامی علیه او در سانگها برپا شد. یک راهب که همه به خاطر آموخته هایش مورد احترام بودند، مرتکب جنایت شدند. او نمی خواست علناً به گناه خود اعتراف کند و تسلیم توبه شود. او موافقان و مخالفانی داشت که بحث شدیدی را آغاز کردند. بودا سعی کرد مزاحم را آرام کند، اما راهبان به سخنان او گوش نکردند و یکی از آنها گفت: "برو، استاد و سرور ارجمند. فقط مراقب تدریس خود باشید و ما بدون شما با دعواها و بدرفتاری های خود کنار می آییم.» برای این، بودا اعلام کرد که بهتر است تنها سرگردان باشید تا با احمق ها، و سانگا را ترک کرد. او در یک غار جنگلی ساکن شد. سنت می گوید که یک فیل پیر به او غذا داد. با گذشت زمان، راهبان به خود آمدند و هیئتی را نزد بودا فرستادند و از او خواستند که برگردد. بودا بازگشته است.

اما این تنها آغاز درگیری بود. یکی از نزدیک ترین یاران گوتاما و پسر عمویش دواداتا مخالفت هایی را در این نظم ایجاد کردند. به اندازه کافی عجیب، مخالفان با قوانین بسیار نرم قوانین رهبانی مخالف بودند. گروهی از راهبان، به رهبری دواداتا، سانگها را ترک کردند و جامعه جایگزین خود را تشکیل دادند. با این حال، این تفرقه افکنان به زودی بازگشتند.

وقتی بودا در سنین پیری بود، باید شاهد شکست نظامی زادگاهش بود. روشنگر با بی تفاوتی به خرابه های کاپیلواستو و اجساد بستگانش نگاه کرد.

روزی گوتاما از آهنگری به نام چوندا دیدن می کرد. صاحبش از او با گوشت خوک خشک پذیرایی کرد. طبق افسانه، بودای هشتاد ساله فهمید که این غذا برای معده او بسیار خشن است، اما نمی خواست با امتناع از خوردن، صاحبش را ناراحت کند. گوتاما بر اثر مسمومیت غذایی درگذشت. آخرین سخنان او این بود:

«راهبان! هر چیزی که وجود دارد گذرا است. برای نجاتت دعا کن.»

جسد بودا سوزانده شد و بقایای او بین شهرها تقسیم شد.

اصطلاح "Sangha" ("جامعه") می تواند به همه راهبان بودایی در جهان اشاره کند. این به این دلیل است که همه راهبان طبق قوانین مشخص شده در Vinaya Pitaka زندگی می کنند. تعداد بسیار کمی از جوامع بودایی زنان وجود دارد. حتی در سریلانکا که بیشترین آنها وجود دارد، حدود 20 صومعه زنانه وجود دارد، در حالی که تعداد کل آنها در جزیره 7000 صومعه است. بنابراین، در ادامه بیشتر در مورد صومعه های مردانه صحبت خواهیم کرد. تعبیر Theravada bikhu - این یک راهبی است که با صدقه مؤمنان عادی زندگی می کند. راهبان تراوادین لباس های زرد یا نارنجی می پوشند. راهبه ها باید لباس سفید بپوشند. راهب روحانی نیست، یعنی. به عنوان واسطه بین افراد غیر روحانی و بودا یا خدایان عمل نمی کند. کارگزاران معابد معمولا افراد غیر روحانی هستند نه راهبان.

انسان به میل خود راهب می شود و تا زمانی که بخواهد در اجتماع می ماند. با این حال، طبق سنت، فرد برای کمتر از یک ماه راهب می شود - به عنوان مثال، در طول تعطیلات. اقامت کوتاهتر در سانگها ناشایست تلقی می شود. از میان همه کشورهایی که بودیسم در آنها گسترده است، تنها سریلانکا ترک جامعه را محکوم می کند. هیچ قانون مشخصی برای پیوستن به Sangha وجود ندارد. هر کسی بدون توجه به جنسیت، ملیت، رنگ پوست، طبقه و موقعیت اجتماعی می تواند عضو جامعه شود. فقط افراد عفونی و بیماران روانی، بدهکاران و پرسنل نظامی اجازه ورود به سنگا را ندارند. شما می توانید در سن 20 سالگی راهب شوید و از سن 6 سالگی به عضویت سنگا در بیایید. در میان اعضای جامعه پسران، تازه کارها و راهبان وجود دارند. اکثریت قریب به اتفاق پسران از خانواده های فقیر هستند: والدین آنها آنها را به صومعه می فرستند تا تربیت خوبی داشته باشند و خواندن و نوشتن بیاموزند. تازه کارها ("سامانرا" - "پسر یک زاهد") به مردان جوان 10 تا 20 ساله تبدیل می شوند. مبتدی موظف به رعایت 10 ممنوعیت است: 1) نکشیدن; 2) دزدی نکنید. 3) زنا نكنيد. 4) دروغ نگویید 5) الکل ننوشید. 6) بعد از ظهر غذا نخورید. 7) از رقص، آواز خواندن و شرکت در نمایش خودداری کنید. 8) از زیورآلات استفاده نکنید و از عطر و لوازم آرایشی استفاده نکنید. 9) از صندلی های مجلل یا ساده استفاده نکنید. 10) طلا و نقره نگیرید. علاوه بر این، تازه کار باید دارما و وینایا پیتاکا را مطالعه کند و برای بالاترین شروع آماده شود.

تازه کار با رسیدن به سن 20 سالگی راهب می شود. مراسم آغاز ساده است: شخصی که وارد سانگا می شود این فرمول را سه بار تلفظ می کند: "من به بودا پناه می برم، به دارما پناه می برم، به سانگا پناه می برم." علاوه بر این به این سؤالات پاسخ می دهد: آیا مریض جذام، گال، کورک، آسم، صرع است، آیا فرد است، مرد است، آزاد است، بدهی ندارد، معاف است. آیا از خدمت سربازی رضایت پدر و مادرش را دارد، 20 سالش است، کاسه ای برای جمع آوری صدقه و ردای خانقاهی دارد، نامش چیست و نام مرشدش چیست؟

یک راهب باید از 227 قاعده مندرج در Pratimoksha و Vinaya Pitaka پیروی کند. قوانین Vinaya در تایلند به شدت رعایت می شود، در حالی که در سریلانکا Sutta Pitaka ترجیح داده می شود و در برمه Abhidharma Pitaka ترجیح داده می شود. برای سهولت به خاطر سپردن، قوانین رفتار برای یک راهب به 7 گروه تقسیم می شود. اولین گروه، جدی ترین جرایم است، شماره 4، که به دلیل آن یک راهب از سنگا اخراج می شود: داشتن رابطه جنسی، دزدی، قتل عمدی یک فرد، ادعای نادرست راهب در مورد توانایی های ماوراء طبیعی خود. گروه دوم شامل 13 جرم جدی است که مجرم باید در برابر اجتماع توبه کند: تماس با زن برای اهداف شهوانی. توهین به زن با الفاظ ناپسند، صحبت با زن در مورد موضوعات جنسی. دسته سوم جرایم سنگین مربوط به اموال است (32 مورد). چهارمین جرایم مستلزم کفاره است (92 مورد از آنها وجود دارد). گروه پنجم، جرایم مستلزم توبه (در حال حاضر معمول نیست. گروه ششم، جرایمی است که در حین آموزش انجام می شود که منجر به اعمال نادرست می شود (از 75) گروه هفتم، جرایم مرتبط با دروغ است.

با وجود قوانین مشترک برای همه راهبان، شیوه ها و شیوه زندگی جوامع رهبانی و گوشه نشینان متفاوت است. در هر مورد این تفاوت ها لزوماً با اشاره به زندگی بودا و شاگردانش توجیه می شوند. در همان زمان، راهبان برمه ای ادعا می کنند که بودیسم واقعی فقط در برمه، راهبان تایلندی در تایلند، راهبان سینهالی در سریلانکا وجود دارد. راهبان شهری آگاهی از متون را در اولویت قرار می دهند، راهبان روستایی تمرین معنوی را در اولویت قرار می دهند و راهبان سرگردان فعالیت های تبلیغی را در اولویت قرار می دهند. در عین حال، همه از زندگی بودا مثال می زنند.

روال روزانه جامعه بودایی با قوانین Vinaya Pitaka تعیین می شود: طلوع آفتاب، رفتن به رختخواب هنگام شب. فقط در نیمه اول روز می توانید غذا بخورید. راهبان معمولاً دو بار در روز غذا می خورند - صبح زود و از ساعت 11 تا 12 ظهر. راهبان در تمام اوقات فراغت خود باید مطالعه کنند، متون مقدس را بخوانند و مراقبه کنند. علاوه بر این، راهبان در مراسم متعدد شرکت می کنند، با مؤمنان غیر روحانی صحبت می کنند و در برخی صومعه ها کارهای خانه را انجام می دهند. یعنی کسانی که قصد انجام یک شغل معنوی را دارند زبان سانسکریت و پالی را مطالعه می کنند و متون مقدس را کلمه به کلمه حفظ می کنند.