مک آرتور نظرات آنلاین. مطالعه کتاب مقدس با تفسیر جان مک آرتور. پیشینه تاریخی و پیشینه نگارش

1:1‑18 این آیات مقدمه را تشکیل می دهند. او بسیاری از مضامین اصلی را که یوحنا در نظر خواهد گرفت، معرفی می‌کند، به‌ویژه موضوع اصلی که «عیسی مسیح پسر خداست» (آیه 12-14، 18؛ ر.ک. 20:31). کلمات کلیدی زیادی وجود دارد که در سراسر انجیل تکرار می شوند (مثلاً زندگی، نور، شهادت، جلال). محتوای بعدی انجیل موضوع مقدمه را در مورد چگونگی تبدیل کلام ابدی خدا، عیسی - مسیح و پسر خدا، توسعه می دهد و در میان مردم خدمت می کند تا همه کسانی که به او ایمان دارند نجات یابند. اگرچه پیش درآمد توسط یوحنا به ساده ترین زبان در عهد جدید نوشته شده است، اما عمیق ترین حقایق را می رساند. مقدمه شش حقیقت اساسی در مورد مسیح به عنوان پسر خدا ارائه می کند: 1) مسیح ابدی (آیه 1-3). 2) مسیح متجسد (آیه 4 و 5). 3) پیشرو مسیح (آیه 6-8). 4) مسیح ناشناخته (آیه 9-11). 5) مسیح قادر مطلق (آیه 12 و 13) و 6) مسیح با شکوه (آیه 14-18).

1: 1 در ابتدابرخلاف 1In. 1: 1، جایی که یوحنا از عبارتی مشابه ("از ابتدا") برای برقراری ارتباط با نقطه شروع خدمت عیسی و موعظه انجیل استفاده کرد، این عبارت مشابهی با ژنرال پیدا می کند. 1: 1 که در آن از همان عبارت استفاده می شود. جان این عبارت را به معنای مطلق برای اشاره به آغاز وجود جهان مادی در زمان و مکان به کار برد. بودفعل وجود پیش ازلی کلمه را برجسته می کند، یعنی. عیسی مسیح قبل از آغاز وجود جهان، همیشه یک شخص دوم از تثلیث وجود داشته است، یعنی. او همیشه بوده است (ر.ک. 8:58). این کلمه در تقابل با فعل «شروع شدن» در vv به کار می رود. 3 که به معنای آغاز در زمان است. یوحنا شجره نامه متی و لوقا را شامل نمی شود زیرا این موضوع را منعکس می کند که عیسی مسیح خدای ابدی، شخص دوم تثلیث است. در حالی که از نظر فطرت انسانی او شجره نامه انسانی داشت، از نظر فطرت الهی او شجره نامه نداشت. کلمه یوحنا اصطلاح «کلمه» را نه تنها از اصطلاحات عهد عتیق، بلکه از فلسفه یونان نیز وام گرفته است، که در آن این عبارت اساساً غیرشخصی بود، به معنای علت ریشه ای هوشمندانه «عقل الهی»، «عقل» یا حتی «حکمت». ” با این حال، یوحنا این واژه را منحصراً با معنای عهد عتیق و مسیحی پر کرد (برای مثال، پیدایش 1: 3، جایی که کلام خدا جهان را آفرید؛ مزمور 32: 6؛ 106: 20؛ Pro. 8:27، جایی که کلام خدا بیان قدرتمند او در خلقت، حکمت، مکاشفه و رستگاری است) و آن را اشاره ای به شخصیت کرده است، یعنی. عیسی مسیح بنابراین، فلسفه یونان پایه انحصاری اندیشه یوحنا نیست. از نقطه نظر استراتژیک، اصطلاح "کلمه" به عنوان یک کلمه پلی برای رسیدن به نه تنها یهودیان، بلکه به یونانیان نجات نیافته نیز عمل می کند. یوحنا این مفهوم را انتخاب کرد زیرا هم برای یهودیان و هم برای یونانیان آشنا بود. ... و کلام نزد خدا بودکلمه که دومین شخص تثلیث است، برای همیشه با خدای پدر ارتباط نزدیک داشته است. با این حال، اگرچه کلام، همراه با پدر، دارای شکوه و جلال بهشت ​​و ابدیت بود (اشعیا 6: 1-13؛ رجوع کنید به 12:41؛ 17:5)، اما به آسانی جلال بهشت ​​را رها کرد و شکلی به خود گرفت. مردی بود و بر روی صلیب کشته شد (نگاه کنید به یادداشت های فیل. 2: 6-8). خدا بوددر یونانی، ساخت تأکید می کند که کلام دارای تمام ذات یا صفات خدا بود، یعنی. عیسی مسیح کاملاً خدا بود (رک. کول. 2: 9). حتی در زمان تجسم خود، هنگامی که خود را فروتن کرد، از خدا بودن باز نشد، بلکه با به خود گرفتن ماهیت واقعی انسان - بدن - داوطلبانه از تجلی مستقل خصوصیات خداوند چشم پوشی کرد.

1: 3 همه چیز به واسطه او به وجود آمدعیسی مسیح نماینده خدای پدر بود که در آفرینش همه چیز در جهان مشارکت داشت (کولسیان 1:16، 17؛ عبرانیان 1: 2).

1: 4، 5 زندگی ... نور ... تاریکیجان خوانندگان را با مضامین متضادی که در سراسر انجیل یافت می شود آشنا می کند. «زندگی» و «نور» ویژگی‌های کلام هستند که نه تنها برای خدا (5:26)، بلکه برای افرادی که به موعظه انجیل در مورد عیسی مسیح پاسخ می‌دهند (8:12؛ 9: 5؛ 10) ذاتی هستند. :28؛ 11: 25؛ 14: 6). انجیل یوحنا حدود 36 بار از کلمه "زندگی" استفاده می کند - بسیار بیشتر از هر کتاب دیگری در عهد جدید. به معنای وسیع، نه تنها از زندگی فیزیکی (موقتی) که پسر در طی مشارکت خود در این آفرینش به جهان خلقت بخشید (آیه 3)، بلکه عمدتاً در مورد زندگی روحانی (ابدی) که به عنوان یک هدیه از طریق منتقل می شود صحبت می کند. ایمان به او (3: 15؛ 17: 3؛ افس. 2: 5). "نور" و "تاریکی" نمادهای آشنا در کتاب مقدس هستند. از نظر عقلی، «نور» به حقیقت کتاب مقدس اشاره دارد، و «ظلمت» به معنای فریب یا فریب است (نک: مزمور 119: 105؛ امثال 6:23). از نظر اخلاقی، «نور» به تقدس یا پاکی اشاره دارد (اول یوحنا 1: 5)، در حالی که «تاریکی» به گناه یا خطاکاری اشاره دارد (3:19؛ 12:35، 46؛ رومیان 13: 11-14؛ اول تسالونیکی 5. : 4-7؛ اول یوحنا 1: 6؛ 2: 8-11). در رابطه با شیطان، که در حال حاضر بر جهان تاریک روحانی حکومت می کند، به عنوان «شاهزاده فرمانروایی در هوا»، که در تاریکی روحانی و شورش علیه خدا (افس. 2: 2)، و ارتش اهریمنی او سهیم است (اول یوحنا 5:19). ) تاریکی معنای خاصی دارد. از 17 موردی که عبارت "تاریکی" در عهد جدید وجود دارد، یوحنا 14 بار آن را به کار می برد (8 بار در انجیل، و 6 مورد در نامه اول)، که آن را تقریباً منحصراً یک کلمه یوحنا می کند. در رابطه با عیسی مسیح، کلام، عبارات «حیات» و «نور» نیز معنای خاص خود را دارند (آیه 9؛ 9: 5؛ اول یوحنا 1: 5-7؛ 5: 12، 20).

1:5 متوجه نشدممعنای این کلمه به بهترین شکل به صورت "غلبه نکردن" منتقل می شود. تاریکی قادر به تسخیر یا تسخیر نور نیست. همانطور که یک شمع می تواند بر تاریکی که یک اتاق را پر کرده است غلبه کند، شخص و کارهای پسر (مرگ او بر روی صلیب، رجوع کنید به 19: 11a) بر نیروهای تاریکی غلبه می کنند.

1: 6 فرستاده شده از جانب خدابه عنوان پیشرو عیسی، یحیی باید درباره او به عنوان مسیح و پسر خدا شهادت می داد. با خدمت یوحنا، «400 سال سکوت» بین پایان عهد عتیق و آغاز دوره عهد جدید، زمانی که خدا مکاشفه خود را نداد، پایان یافت. جاندر این انجیل، نام "یوحنا" همیشه به یحیی تعمید دهنده اشاره دارد، نه به یوحنای رسول. بر خلاف سایر اناجیل، که در آن توصیف اضافی برای شناسایی او استفاده می شود (متی 3: 1؛ مرقس 1: 4؛ لوقا 7:20)، نویسنده این انجیل به سادگی او را "یوحنا" بدون کلمه "باپتیست" می نامد. علاوه بر این، یوحنای رسول (یا پسر زبدی) مستقیماً در هیچ کجای انجیل از نام او استفاده نکرد، اگرچه او یکی از سه دوست نزدیک عیسی بود (متی 17: 1). چنین سکوتی قویاً ثابت می‌کند که یوحنای رسول این انجیل را نوشته است و خوانندگانش به خوبی می‌دانستند که او انجیلی را که نام اوست سروده است. برای اطلاعات بیشتر در مورد یحیی باپتیست، رجوع کنید به کوه 3: 1-6; Mk. 1: 2-6; خوب. 1: 5-25; 57-80.

1: 7 شهادت ... شهادت دادناین انجیل بر کلمات «شهادت دادن» یا «شهادت دادن» تأکید می‌کند، که بازتاب زبان دادگاه در عهد عتیق است، جایی که حقیقت قضیه باید با شهادت‌های متعدد تأیید می‌شد (8:17، 18؛ ر.ک. تثنیه 17: 6؛ 19: 15). نه تنها یحیی تعمید دهنده در مورد عیسی به عنوان مسیح و پسر خدا شهادت داد (آیه 19-34؛ 3: 27-30؛ 5:35)، بلکه شاهدان دیگری نیز وجود داشتند: 1) زن سامری (4:29). ) 2) کارهای عیسی (10:25); 3) پدر (5: 32-37); 4) عهد عتیق (5: 39، 40); 5) مردم (12:17) و 6) روح القدس (15:26، 27). تا همه از طریق او ایمان بیاورندکلمه "او" به مسیح اشاره نمی کند، بلکه به یوحنا به عنوان واسطه ای که درباره مسیح شهادت می دهد اشاره دارد. هدف از شهادت او القای ایمان به عیسی مسیح به عنوان نجات دهنده جهان بود.

1: 8 او سبک نبوددر حالی که یحیی باپتیست موضوع ایمان بود، عیسی مسیح موضوع ایمان است. اگرچه شخصیت و خدمت یحیی حیاتی بود (متی 11:11)، او فقط یک پیشرو بود که آمدن مسیح را بشارت می داد. سال‌ها پس از خدمت و مرگ یوحنا، بسیاری از مردم نتوانستند نقش فرعی یوحنا را در رابطه با عیسی درک کنند (اعمال رسولان 19: 1-3).

1: 9 نور واقعی ... آمدن به جهانترجمه ترجیحی در پاورقی در حاشیه آورده شده است. واژه‌های «به دنیا آمدن» از نظر دستوری صحیح‌تر است برای اشاره به کلمه «نور» و نه «هر شخصی» و بنابراین ترجمه «نور حقیقی که به جهان می‌آید هر فردی را روشن می‌کند». این امر تجسم عیسی مسیح را برجسته می کند (آیه 14؛ 3:16). هر فردی را روشن می کندبه هر فردی به اندازه کافی توسط قدرت حاکم خدا نور داده شده است تا پاسخگو باشد. خداوند از طریق وحی عمومی در خلقت و وجدان، علم خود را در انسان نهاده است. با این حال، مکاشفه عمومی موجب نجات نمی‌شود، بلکه نور کامل عیسی مسیح را به وجود می‌آورد یا برای کسانی که چنین «نور» را رد می‌کنند، محکوم می‌کند (نگاه کنید به یادداشت‌های رومیان 1:19، 20؛ 2: 12-16). با آمدن عیسی مسیح، نوری که خدا در قلب انسان قرار داد، تحقق یافت و تجسم یافت. صلحمعنی اصلی این کلمه در یونانی به معنای تزئین با کلمه «خارجی» توضیح داده شده است (اول پطرس 3: 3). در حالی که این عبارت در مجموع 185 بار در عهد جدید به کار رفته است، یوحنا عشق خاصی به این کلمه نشان داد و آن را 78 بار در انجیل، 24 بار در رسالات و 3 بار در مکاشفه به کار برد. یوحنا چندین رنگ از معنای آن را بیان می کند: 1) جهان فیزیکی آفریده شده (آیه 9؛ ر.ک. ج. 3؛ 21:24، 25). 2) بشریت به طور کلی (3: 16؛ 6: 32، 51؛ 12: 19) و 3) جهان معنوی نامرئی شیطان، که در قدرت شیطان است، و همه چیزهایی که او ارائه می دهد، دشمنی با خدا، کلام او. و قوم او (3: 19؛ 4:42؛ 7: 7؛ 14:17، 22، 27، 30؛ 15:18، 19؛ 16: 8، 20، 33؛ 17: 6، 9، 14؛ ر.ک. اول قرنتیان 1:21؛ دوم قرنتیان 4:4؛ دوم پطرس 1:4؛ اول یوحنا 5:19). مفهوم اخیر اساساً معنای جدیدی است که این اصطلاح در عهد جدید به دست می آورد و در یوحنا غالب است. بنابراین، در بیشتر موارد، جان این کلمه را با مفهوم منفی خاصی به کار می برد.

1:11 به ... اوعبارت اول «به خودش» به احتمال زیاد به کل بشریت و دومی به قوم یهود اشاره دارد. جهان به عنوان آفریدگار به عنوان دارایی به کلام تعلق دارد، اما به دلیل کوری روحانی، جهان حتی او را نشناخت (نک: نیز آیه 10). یوحنا برای اشاره به منشأ فیزیکی عیسی، یهودیان، کلمه دوم «خود» را به معنای محدودتر به کار برد. علیرغم این واقعیت که آنها کتاب مقدس را در مورد شخص او و آمدن شهادت می دادند، باز هم او را نپذیرفتند (اشعیا 65: 2، 3؛ ارئه 7:25). انجیل یوحنا به موضوع طرد مسیحای موعود توسط یهودیان توجه ویژه ای دارد (12: 37-41).

1:12, 13 این آیات با آیات 10 و 11 در تقابل قرار می گیرند. یوحنا با تأکید بر حضور باقیمانده مؤمن، رد کلی مسیح را ملایم می کند. این کتاب در اینجا پیش‌نمایش شده است، زیرا 12 فصل اول آن بر رد مسیح تأکید می‌کند، و فصل. 13-21 بر باقیمانده مؤمنی که او را پذیرفتند، متمرکز هستند.

1:12 که او را پذیرفتند و به نام او ایمان آوردندعبارت دوم اولی را روشن می کند. پذیرش او - کلام خدا - به معنای تصدیق ادعاهای او، ایمان به او و در نتیجه وفاداری به او است. داداین کلمه تأکید می کند که فیض خدا برای مشارکت در عطای نجات کشیده می شود (ر.ک. افس. 2: 8-10). قدرتبه کسانی که عیسی - کلام - را می پذیرند، اختیار کامل داده می شود تا عنوان عالی «فرزندان خدا» را ادعا کنند. نام اواین بیان به ماهیت خود شخصیت دلالت دارد. به یادداشت‌های 14:13، 14 مراجعه کنید.

1:13 از طرف خداجنبه نجات خدا: در نهایت، رستگاری از اراده خدا ناشی می شود، نه از اراده انسان (ر.ک. 3: 6-8؛ تیت. 3: 5؛ اول یوحنا 2: 29).

1:14 کلام جسم شداز آنجایی که مسیح، خدا بودن، ابدی و مخلوق نبود (به توضیح در آیه 1 مراجعه کنید)، کلمه «شدن» بر پذیرش بدن انسان توسط مسیح تأکید دارد (عبرانیان 1: 1-3؛ 2: 14-18). . بدون شک درک این از همه حقایق دشوارترین است، زیرا گواهی می دهد که بی نهایت متناهی شد، ابدیت تابع زمان بود. نامرئی تبدیل به مرئی شد. شخصیت ماوراء طبیعی خود را به یک شخصیت طبیعی تبدیل کرد. با این حال، در طول تجسم، کلمه از خدا بودن متوقف نشد، بلکه در جسم انسان خدا شد، یعنی. خدای سابق، اما در قالب انسان (اول تیم. 3:16). مسکونیاین عبارت به معنای «خیمه گذاشتن» یا «زندگی در خیمه» است. این عبارت یادآور خیمه عهد عتیق است که در آن خدا قبل از ساخته شدن معبد با اسرائیل ارتباط برقرار کرد (خروج 25: 8). آن را «خیمه جماعت» (خروج 33: 7)، یا «خیمه شهادت» (در هفتادمین) می‌نامیدند، جایی که «خداوند با موسی رو در رو صحبت کرد، همانطور که با دوست خود صحبت می‌کرد. » (مجری 33:11). در طول عهد جدید، خدا انتخاب کرد که در میان قوم خود به شیوه ای منحصراً شخصی ساکن شود و تبدیل به یک انسان شود. در عهد عتیق می خوانیم که وقتی خیمه کامل شد، ابر حضور خدا (یا شچیناه) تمام ساختمان را پر کرد (خروج 40:34؛ ر.ک. اول پادشاهان 8:10). هنگامی که کلام جسم شد، حضور باشکوه خدا در او تجسم یافت (رک. کول. 2: 9). ما شکوه او را دیده ایمعلیرغم این واقعیت که ذات خدا در بدن انسان پنهان بود، شواهدی در انجیل از عظمت خدای او وجود دارد. شاگردان درخشش جلال او را در کوه تبدیل دیدند (متی 17: 1-8). با این حال، اشاره به جلال مسیح نه تنها قابل مشاهده بود، بلکه روحانی نیز بود. آنها مظاهر صفات یا خصوصیات خدا (رحمت، سخاوت، بشردوستی، حکمت، راستی و غیره) را در او دیدند؛ ر.ک. پیشین 33: 18-23). جلال از جانب پدرعیسی، به عنوان خدا، همان جلال کامل پدر را نشان داد. آنها ذاتاً یکی هستند (ر.ک. 5: 17-30؛ 8:19؛ 10:30). تازه متولد شدهعبارت "تنها زاده" به طور دقیق کلمه یونانی را ترجمه نمی کند. این با اصطلاح به معنای "تولید کردن" یکسان نیست، بلکه برعکس، معنای "تنها معشوق" را دارد. بنابراین، ایده انحصار، منحصر به فرد بودن یک نفر را منعکس می کند و گواهی می دهد که کسی مانند هیچ کس دوستش ندارد. یوحنا با این کلام بر ماهیت خاص رابطه بین پدر و پسر در خدا تأکید کرد (ر.ک. 3: 16، 18؛ اول یوحنا 4: 9). ارزش افزوده نه مبدأ، بلکه برجستگی منحصر به فرد دارد. برای مثال، این کلمه برای اشاره به اسحاق (عبرانیان 11:17)، که دومین پسر ابراهیم بود (اولین پسر اسماعیل بود؛ به پیدایش 16:15 با پیدایش 21: 2، 3 رجوع کنید) استفاده شد. پر از لطف و حقیقتاحتمالا منظور جان به Ex. 33، 34. در آنجا موسی از خدا خواست تا جلال خود را به او نشان دهد. خداوند به موسی پاسخ داد که تمام «جلال» خود را در حضور او صرف خواهد کرد، و پس از گذراندن، خدا اعلام کرد: «خداوند مهربان و رحیم، بردبار و بسیار مهربان و راستین است» (خروج 33: 18، 19؛ 34: 5 -7). این صفات جلال خداوند بر رحمت شخصیت خداوند به ویژه در مورد رستگاری تأکید دارد. عیسی که خدای عهد عتیق بود (8:58؛ "من هستم")، هنگامی که در میان مردم در عصر عهد جدید ساکن شد، همان صفات خدا را آشکار کرد (کولسیان 2: 9).

1:15 شهادت یحیی تعمید دهنده اظهارات یوحنای رسول در مورد ابدیت کلام مجسم را تأیید می کند (ر.ک. آیه 14).

1:16 فیض برای فیضاین عبارت بر فراوانی فیض نشان داده شده توسط خدا به بشریت، به ویژه به ایمانداران تأکید می کند (افس. 1: 5-8؛ 2: 7).

1:17, 18 این آیات مؤید حقیقت در v. 14 بر خلاف مقدمه نهایی هستند. شریعتی که به موسی داده شد مظهر رحمت خدا نبود، بلکه لازمه تقدس خداوند بود. او به عنوان راهی برای نشان دادن بصری گناهکار بودن انسان عمل کرد و به نیاز به یک نجات دهنده، عیسی مسیح اشاره کرد (رومیان 3:19، 20؛ غل. 3: 10-14، 21-26). خدا قانون داده علاوه بر این، قانون تنها بخشی از حقیقت را آشکار کرد و ماهیت مقدماتی داشت. جوهر واقعی یا حقیقت کاملی که شریعت نشان داد از طریق شخص عیسی مسیح آمده است.

1:18 که در آغوش پدر استاین عبارت نشان دهنده نزدیکی، عشق و درک موجود در خدای سه گانه است (13:23؛ لوقا 16:22، 23). آشکار کردمتکلمان از این کلمه اصطلاح «تفسیر» یا «تفسیر» را ساخته اند. منظور یوحنا این بود که هر آنچه در عیسی است و هر کاری که او انجام می دهد آشکار می کند و توضیح می دهد که خدا کیست و چه می کند (14: 8-10).

1:19‑37 در این آیات، یوحنا، با تقویت موضوع اصلی خود (20:30، 31)، اولین شاهد از بسیاری از شاهدان را برای اثبات اینکه عیسی مسیح و پسر خدا است، ارائه کرد. یحیی تعمید دهنده به مدت سه روز به گروه های مختلف مردم شهادت داد (ر.ک. آیات 29، 35، 36). او هر بار به شیوه های مختلف از مسیح صحبت می کرد و بر جنبه های خاص او تأکید می کرد. وقایع شرح داده شده در این آیات در 26/27 پس از میلاد، درست چند ماه پس از تعمید عیسی توسط یوحنا روی داد (به متی 3: 13-17؛ لوقا 3: 21، 22 مراجعه کنید).

1:19 جانیوحنا که در خانواده‌ای کاهن به دنیا آمد، از قبیله لاوی بود (لوقا 1: 5). هنگامی که حدود 29 یا 30 سال داشت، خدمت خود را در دره اردن آغاز کرد و با جسارت نیاز به توبه روحانی و آمادگی برای آمدن مسیح را اعلام کرد. او پسر عموی عیسی مسیح بود و تعیین پیشوای نبوی او را انجام داد (متی 3: 3؛ لوقا 1: 5-25، 36). یهودیان ... از اورشلیمدر اینجا، شاید، ما در مورد سنهدرین، هیئت حاکمه اصلی قوم یهود صحبت می کنیم. سنهدرین توسط خانواده کاهن اعظم اداره می شد، بنابراین پیام آوران به طور طبیعی کاهنان و لاویانی خواهند بود که به خدمت، موعظه و تعمید یوحنا علاقه دارند.

1:20 من مسیح نیستمبرخی فکر می کردند که یحیی مسیح است (لوقا 3: 15-17). مسیحکلمه «مسیح» معادل یونانی واژه عبری «مسیح» است.

1:21 تو الیاس هستی؟مالاکی نبی در 4: 5 (نگاه کنید به توضیح همانجا) قول می‌دهد که الیاس نبی قبل از اینکه مسیح پادشاهی زمینی خود را تأسیس کند، باز خواهد گشت. آنها پرسیدند که آیا یحیی پیشرو مسیح است، آیا او الیاس است؟ در اعلام تولد یوحنا، فرشته گفت که یحیی «به روح و قدرت ایلیا» به حضور عیسی خواهد آمد (لوقا 1:17)، و بدین ترتیب نشان می دهد که نبوت به معنای واقعی کلمه توسط الیاس محقق نمی شود، بلکه توسط شخص دیگری انجام می شود. خداوند یحیی را که مانند الیاس بود فرستاد. شخصی که دارای همان نوع خدمت، قدرت یکسان و ویژگی های شخصیتی مشابه بود (دوم پادشاهان 1: 8؛ متی 3: 4). و اگر عیسی به عنوان مسیح آمد، احتمالاً یحیی این نبوت را برآورده کرد (به توضیحات متی 11:14؛ مرقس 9:13؛ لوقا 1:17؛ مکاشفه 11: 5، 6 مراجعه کنید). نبی - پیامبر؟در اینجا اشاره ای به Deut است. 18: 15-18، که پیش‌بینی می‌کرد که خدا پیامبر بزرگی مانند موسی را برمی‌انگیزد که به عنوان صدای او عمل خواهد کرد. در حالی که برخی از مردم در زمان یوحنا این پیشگویی را به عنوان اشاره به پیشرو دیگری از مسیحا تفسیر کردند، عهد جدید (اعمال رسولان 3:22، 23؛ 7:37) این قسمت را به عیسی ارجاع می دهد.

1:23 یوحنا از عیسی نقل کرد و اشاره کرد. 40: 3 (نک : متی 3: 3؛ مرقس 1: 3؛ لوقا 3: 4). در زمینه اصلی Is. 40: 3 نبی صدایی شنید که خواستار راه مستقیم در بیابان شرقی شود تا خدای اسرائیل بتواند قوم خود را از اسارت بابل به خانه بازگرداند. این ندا توصیفی نبوی بود که بازگشت نهایی و بزرگ اسرائیل را از تاریکی روحانی و از خود بیگانگی از طریق رهایی روحانی که توسط مسیحا انجام شد، به سوی خدای خود پیش‌بینی می‌کرد (روم. 11: 25-27). یوحنا در فروتنی، خود را با صدا مقایسه کرد تا یک انسان، بنابراین منحصراً بر مسیح تمرکز کرد (لوقا 17:10).

1:25 غسل تعمیداز آنجایی که یوحنا به سادگی خود را یک صدا نامید (آیه 24)، این سؤال در مورد اختیار او برای انجام تعمید مطرح شد. عهد عتیق آمدن مسیح را با توبه و پاکسازی روحانی مرتبط می‌داند (حزقی 36، 37؛ زک. 13: 1). جان بر موقعیت خود به عنوان پیشرو مسیح تمرکز کرد. او از تعمید مرسوم مسیحیان برای یهودیان به عنوان نشانه ای از نیاز به اذعان به اینکه آنها نیز مانند غیریهودیان خارج از عهد نجات خدا هستند استفاده کرد. قبل از آمدن مسیحا، آنها همچنین به پاکسازی و آمادگی روحانی نیاز داشتند (توبه - متی 3: 11؛ مرقس 1: 4؛ لوقا 3: 7، 8). توضیحات مت را ببینید. 3: 6، 11، 16، 17 برای توضیح معنای غسل تعمید توسط یوحنا.

1:27 در اینجا سخنان یحیی تعمید دهنده ادامه مضمون برتری مسیح بر او را که در مقدمه به آن اشاره شده است (آیه 6-8، 15) ادامه می دهد و فروتنی شگفت انگیز او را نشان می دهد. هر زمان که یوحنا این فرصت را داشت که در چنین جلساتی بر خود تمرکز کند، به جای آن توجه خود را به مسیح معطوف می کرد. جان خود را کنار گذاشت و ادعا کرد که او - بر خلاف برده‌ای که باید کفش‌های اربابش را در می‌آورد - حتی لیاقت انجام این عمل را در مورد مسیحا ندارد.

1:28 بتاواراین کلمه جایگزین کلمه اصلی "بتانی" می شود، زیرا برخی معتقدند که جان به اشتباه بیتانی را به عنوان مکان این رویدادها نامگذاری کرده است. توضیح این است که دو بیتانی وجود داشته است، یعنی. یکی در نزدیکی اورشلیم، جایی که مریم، مارتا و ایلعازار در آن زندگی می کردند (11: 1)، و دیگری "نزدیک اردن" در نزدیکی منطقه جلیل. از آنجایی که یوحنا تلاش زیادی برای نام بردن نزدیکی اورشلیم به بیتیانی دیگر انجام داد، در اینجا به احتمال زیاد به شهر دیگری با همین نام اشاره کرده است.

1:29‑34 این بخش به شهادت یوحنا درباره عیسی به گروه دیگری از یهودیان در روز بعد اشاره دارد (برای اطلاعات در مورد گروه و روز اول آیات 19-28 را ببینید). این بخش نوعی پل را تشکیل می دهد. این موضوع شهادت یحیی تعمید دهنده را ادامه می دهد، اما فهرست گسترده ای از نام های مربوط به عیسی را نیز ارائه می دهد: بره خدا (آیه 29، 36)، خاخام / معلم (آیه 38، 49) مسیح / مسیح (v. 41)، پسر خدا (آیه 34، 49)، پادشاه اسرائیل (آیه 49)، پسر انسان (آیه 51)، و «کسی که موسی در شریعت و انبیا درباره او نوشته است» ( ج 45).

1:29 روز بعداین عبارت احتمالاً به روز پس از پاسخ یوحنا به هیئت اعزامی از اورشلیم اشاره دارد. همچنین به ترتیب روزها (آیه 43؛ 2: 1) شروع می شود و با معجزه ای در قنا به پایان می رسد (2: 1-11). بره خدااستفاده از بره برای قربانی برای یهودیان بسیار واضح بود. بره در طول عید فصح قربانی شد (خروج 12: 1-36). در پیشگویی های اشعیا بره را به ذبح کشاندند (اشعیا 53: 7). اسرائیل بره را در قربانی های روزانه تقدیم می کرد (لاویان 14: 12-21؛ ر.ک. عبرانیان 10: 5-7). یحیی تعمید دهنده این عبارت را به عنوان اشاره ای به قربانی نهایی عیسی بر روی صلیب برای کفاره گناهان تمام جهان به کار برد. این موضوعی است که یوحنای رسول در تمام نوشته‌های خود دنبال می‌کند (19:36؛ رجوع کنید به مکاشفه 5: 1-6؛ 7:17؛ 17:14) و در سایر کتاب‌های عهد جدید یافت می‌شود. برای مثال، اول پطرس 1:19). گناه دنیابه توضیح هنر مراجعه کنید. 9; چهارشنبه 3:16; 6:33، 51. در این زمینه، «صلح» به طور کلی به انسانیت اشاره دارد، نه به طور خاص هر شخص. استفاده از کلمه مفرد برای «گناه» در رابطه با کلمه صلح نشان می دهد که قربانی عیسی برای گناه به طور بالقوه شامل همه مردم بدون استثنا می شود (ر.ک. 1 یوحنا 2: 2). با این حال، یوحنا روشن می‌سازد که فقط برای کسانی مؤثر است که مسیح را پذیرفته‌اند (آیه 11 و 12). برای بحث در مورد توصیف مرگ مسیح به خاطر این جهان، به یادداشت دوم قرنطینه مراجعه کنید. 5:19.

1:31 من او را نمی شناختماگرچه یحیی یکی از بستگان عیسی بود، اما عیسی را به عنوان «آینده» یا «مسیح» نمی شناخت (آیه 30).

1:32 روح در حال نزولقبل از این، خدا به یوحنا گفته بود که این علامت باید به مسیح موعود اشاره کند (آیه 33). بنابراین، هنگامی که یوحنا درباره آنچه اتفاق می‌افتاد شهادت داد، توانست عیسی را مسیحا معرفی کند (متی 3:16؛ مرقس 1:10؛ لوقا 3:22).

1:34 پسر خدااگرچه ایمانداران به معنای محدود ممکن است "پسرهای خدا" نامیده شوند (مثلاً، آیه 12؛ متی 5: 9؛ روم. 8:14)، یوحنا این عبارت را با قدرت کامل یک دعوت به کار می برد، که نشان دهنده یک دعوت منحصر به فرد است. وحدت و نزدیکی که عیسی با پدر به عنوان "پسر" حفظ می کند. این اصطلاح ایده ذات خداوند عیسی را به عنوان مسیح می رساند (آیه 49؛ 5: 16-30؛ ر.ک. 2 سم. 7: 14؛ صمغ 2: 7؛ به یادداشت های عبرانیان 1: 1- مراجعه کنید. 9).

1:35‑51 این بخش شهادت یوحنا درباره عیسی را به گروه سوم، یعنی. برخی از شاگردان یوحنا در روز سوم (نگاه کنید به آیات 19-28؛ 29-34 برای گروه اول و دوم). یوحنا مطابق با فروتنی خود (آیه 27)، توجه شاگردان خود را بر عیسی متمرکز می کند (آیه 37).

1:37 از عیسی پیروی کنیداگرچه، در سبک رسولی، فعل «رفتن» معمولاً به معنای «پیروی کردن به عنوان شاگرد» است (آیه 43؛ 8:12؛ 12:26؛ 21:19، 20، 22)، اما می تواند معنای نامشخصی نیز داشته باشد. (11:31). در اینجا «پیروی کردن» لزوماً به این معنا نیست که در آن زمان شاگرد منظم شده اند. شاید آنها به خاطر شهادت یوحنا به دنبال عیسی رفتند تا او را بهتر بشناسند. در اینجا، شاگردان یحیی تعمید دهنده ابتدا تحت تأثیر عیسی قرار گرفتند (مثلاً اندرو؛ 1:40). در نهایت، هنگامی که عیسی پس از این رویدادها آنها را به خدمت دائمی فراخواند، آنها زندگی خود را به عنوان شاگردان واقعی به او وقف کردند (متی 4: 18-22؛ 9: 9؛ مرقس 1: 16-20). از این نقطه در روایت، یحیی تعمید دهنده به تدریج از صحنه محو می شود و تمام توجهات معطوف به خدمت مسیح است.

ساعت 1:39 ساعت دهمیهودیان ساعات روشنایی روز را به ساعت 12 (با شروع از سپیده دم، از حدود ساعت 6) تقسیم کردند. بنابراین، ممکن است حدود ساعت 4 بعد از ظهر بوده باشد. به احتمال زیاد، یوحنا زمان دقیقی را ذکر می کند تا تأکید کند که او شاگرد دیگر یحیی تعمید دهنده بود که با اندریا نزد مسیح آمد (آیه 40). او شاهد عینی وقایعی بود که طی سه روز بعد رخ داد و اولین ملاقات با عیسی در زندگی او بسیار مهم بود که جان حتی زمان دقیق این ملاقات با خداوند را به یاد آورد.

1:41 مسیحاکلمه "مسیح" ترجمه صفت عبری یا آرامی "مسح شده" است. این از یک فعل به معنای "مسح کردن" کسی است و به عملی اشاره دارد که مستلزم شروع آن شخص به یک نقش یا فعالیت خاص است. این عبارت ابتدا به پادشاه اسرائیل ("مسح شده خداوند" - 1 سام. 16: 6)، کاهن اعظم ("کاهن مسح شده" - لاو. 4: 3) و در یک مکان به پدرسالاران ("مسح شده من" - مزمور 104: 15). در نهایت، در پیش‌بینی «آمدن» یا «مسیح» به عنوان پیامبر، کاهن و پادشاه به بالاترین اهمیت خود رسید. اصطلاح "مسیح" - یک کلمه یونانی (صفت فعل) که از فعل به معنای "مسح کردن" مشتق شده است - به عنوان ترجمه ای از اصطلاح عبری استفاده می شود. کلمات "مسیح" یا "مسیح" نام شخصی عیسی نیستند، بلکه القاب او هستند.

1:42 اما عیسی به او نگاه کردعیسی قلبها را کاملاً می شناسد (آیه 43-51) و نه تنها به آنها نگاه می کند (آیه 47، 48)، بلکه شخص را به آنچه می خواهد تبدیل می کند. شما را کیفا می نامندتا آن زمان، پطرس به عنوان «شمعون پسر یونس» شناخته می شد (نام «یونس» در آرامی به معنای «یوحنا» است؛ ر.ک. 21: 15-17؛ متی 16:17). در آرامی، کلمه "کیفا" به معنای "سنگ" است، به یونانی "پیتر" ترجمه شده است. عیسی به شمعون در آغاز خدمت خود نام «قیفا» یا «پطرس» داد (متی 16:18؛ مرقس 3:16). این بیانیه نه تنها پیش بینی می کند که پطرس چه کسی نامیده می شود، بلکه می گوید چگونه عیسی شخصیت خود را تغییر خواهد داد و از پطرس برای تأسیس کلیسا استفاده خواهد کرد (ر.ک. 21:18، 19؛ متی 16: 16-18؛ اعمال رسولان 2:14-4. : 32).

1:43‑51 این بخش منعکس کننده روز چهارم از آغاز شهادت یحیی تعمید دهنده است (ر.ک. آیات 19، 29، 35).

1:44 از بیت‌سایدا، از همان شهر با اندرو و پطرساگرچه مرقس در 1:21، 29 زادگاه پطرس را کپرناحوم می‌نامد، یوحنا می‌گوید که این شهر از بیت‌سایدا بود. راه حل این مشکل در این واقعیت نهفته است که پطرس و اندریا به احتمال زیاد در بیت‌سایدا بزرگ شدند و بعداً به کپرناحوم نقل مکان کردند، درست همانطور که عیسی دائماً با زادگاه خود ناصره یکی می‌شد، اگرچه بعداً در مکان دیگری زندگی کرد (متی 2: 23). ؛ 4:13؛ مرقس 1: 9؛ لوقا 1:26).

1:45 همان که موسی در شریعت و انبیا درباره آن نوشته انداین عبارت موقعیت کل انجیل یوحنا را خلاصه می کند: عیسی تحقق کتاب مقدس عهد عتیق است (ر.ک. آیه 21؛ 5:39؛ تثنیه 18: 15-19؛ لوقا 24:44، 47؛ اعمال رسولان 10: 43؛ 18:28؛ 26:22، 23؛ روم. 1: 2؛ اول قرنتیان 15: 3؛ اول پطرس 1:10، 11؛ مکاشفه 19:10). از ناصره، آیا چیز خوبی وجود دارد؟ناتانائیل اهل قنا (21: 2) یکی دیگر از شهرهای گالیله بود. در حالی که یهودیان گالیله ها را تحقیر می کردند، خود گالیله ها برای مردم ناصره ارزشی قائل نبودند. با توجه به آنچه در 7:52 گفته شد، تحقیر ناتانائیل احتمالاً مبتنی بر این واقعیت است که ناصره محل اقامت مهمی نبوده و از دیدگاه نبوی اهمیتی ندارد (اما متی 2:23 را رجوع کنید). بعداً، برخی ایمان مسیحی را با تحقیر «بدعت ناصری» خواهند خواند (اعمال رسولان 24: 5).

1:47 بدون فریبمنظور عیسی این بود که صراحت ناتانائیل نشان می‌دهد که او یک اسرائیلی است و انگیزه‌های دو وجهی ندارد و می‌خواهد شخصاً ادعاهای مطرح شده در مورد عیسی را تأیید کند. بیان یک قلب جویای صادق را آشکار می کند. لینک اینجا به ژنرال اشاره دارد. 27:35، جایی که یعقوب، بر خلاف ناتانائیل مخلص، به حیله گری خود مشهور بود. شاید نکته اینجا باشد که استفاده از فریب نه تنها از ویژگی های بارز یعقوب، بلکه در نسل او نیز بوده است. برای عیسی، یک اسرائیلی صادق و مخلص استثنا بود تا یک قاعده (ر.ک. 2: 23-25).

1:48 من تو را دیدمکنایه ای لاکونیک از دانش ماوراء طبیعی عیسی. نه تنها نتیجه گیری های کوتاه عیسی درباره ناتانائیل درست بود (آیه 47)، بلکه او همچنین اطلاعاتی را فاش کرد که فقط خود ناتانائیل می توانست بداند. شاید ناتانائیل در آن مکان مشارکت مهم یا استثنایی با خدا داشت و کنایه عیسی به این امر به وضوح قابل تشخیص بود. در هر صورت، عیسی از این واقعه اطلاعی غیرقابل دسترس برای انسان داشت.

1:49 پسر خدا ... پادشاه اسرائیلتجلی علم ماوراء طبیعی عیسی و شهادت فیلیپ همه شبهات ناتانائیل را از بین برد، بنابراین یوحنا شهادت ناتانائیل را به این قسمت اضافه کرد. به احتمال زیاد استفاده از حرف معین در عبارت «پسر خدا» در اصل نشان می‌دهد که این عبارت باید به معنای کامل آن درک شود (ر.ک. آیه 34؛ 11:27). برای ناتانائیل، کسی بود که صحبت کردن با کلمات ساده و انسانی در مورد او غیرممکن بود.

1:51 درست است، درست استچهارشنبه 5:19، 24، 25. غالباً از این عبارت برای تأکید بر اهمیت و صدق عبارت زیر استفاده شده است. آسمان باز است و فرشتگان خدا در حال صعود و نزول هستنددر پرتو زمینه هنر. 47، این آیه احتمالاً به ژنرال اشاره دارد. 28:12، جایی که یعقوب در خواب پلکانی را دید که از آسمان پایین می آمد. عیسی به ناتانائیل اشاره کرد که همانطور که یعقوب مکاشفه فراطبیعی یا آسمانی را تجربه کرد، ناتانائیل و سایر شاگردان نیز مشارکتی را تجربه خواهند کرد که تأیید می کند عیسی کیست. علاوه بر این، تعبیر «پسر انسان» جایگزین نردبان رویای یعقوب شد و نشان داد که عیسی وسیله دسترسی انسان به خداست. به پسر انسانتوضیحات مت را ببینید. 8:20. عیسی این نام را بیش از همه دوست داشت، زیرا بیشتر خود آن را تلفظ می کرد (بیش از 80 بار). در عهد جدید، این عبارت فقط به عیسی اشاره دارد و عمدتاً در اناجیل یافت می شود (ر.ک. اعمال رسولان 7: 56). در انجیل چهارم، این عبارت 13 بار آمده است و اغلب با مضمون مصلوب شدن و رنج (3: 14؛ 8: 28)، مکاشفه (6: 27، 53)، و همچنین با موضوع قدرت معاد مرتبط است. (5:27؛ 9:39). در حالی که این اصطلاح گاهی اوقات می تواند به سادگی از یک شخص صحبت کند یا جایگزین «من» شود (6:27؛ رجوع کنید به 6:20)، وقتی به دان اشاره می شود معنای آخرت شناختی خاصی پیدا می کند. 7:13، 14، جایی که "پسر انسان" یا مسیحا، با جلال می آید تا پادشاهی را از "قدیمی ایام" (یعنی از پدر) دریافت کند.

جان مک آرتور

تفسیر کتب عهد جدید یعقوب

تقدیم به تام پنینگتون با تشکر از راهنمایی در خدمت در کلیسای Grace to the Nations و کمک اختصاص داده شده در درک صحیح و اعلام کلام خدا.

پیشگفتار

با ادامه موعظه عهد جدید به شکلی در دسترس، احساس مشارکت در کاری که مورد رضایت خداوند است، در من وجود دارد. من پیوسته تلاش می کنم تا با خداوند رابطه برقرار کنم تا درک عمیق تری از کلام او به دست بیاورم تا بتوانم معنای یک آیه خاص کتاب مقدس را برای قوم او تفسیر کنم. به قول نهم. 8: 8، من سعی می کنم "تفسیر" را به کلام خدا اضافه کنم، تا افراد برگزیده نه تنها گوش داداما همچنین شنیدهو در نتیجه، انجامقانون او

قوم خدا موظفند خدا را درک کنند، زیرا باید «کلام حقیقت» را بدانند (دوم تیم. 2: 15)، تا در آنها به وفور ساکن شود (کولسیان 3: 16). بنابراین، در خط مقدم خدمت خود، کمک به قوم خدا را در شناخت کلام او قرار دادم - فعالیتی که برای رشد معنوی بسیار مفید است.

این مجموعه از تفسیرهای عهد جدید نشان دهنده قصد من برای توضیح کتاب مقدس است. برخی از تفاسیر عمدتاً برای اهداف زبانی هستند، برخی دیگر عمدتاً ماهیت الهیاتی دارند و برخی دیگر موعظه هستند. این اثر نوعی تفسیر یا توضیح است. از نظر ساختار، ابزار زبانی نیست، اگرچه در مواقعی که نیاز به تفسیر دقیق‌تر باشد، جنبه‌های زبان‌شناسی را لمس می‌کند. از نظر الهیات، این کتاب خیلی غنی نیست، اما آموزه های اصلی هر بخش و رابطه آنها با کتاب مقدس را به عنوان یک کل بررسی می کند. این راهنما را نباید صرفاً اخلاقی تلقی کرد ، اگرچه ، به عنوان یک قاعده ، فصل جداگانه ای با یک برنامه روشن و نتیجه گیری منطقی به هر قضاوت در آن اختصاص داده شده است. بیشتر حقایق کتاب مقدس در متن کتاب‌های دیگر کتاب مقدس مصور و مشاهده می‌شوند. پس از تصمیم گیری در مورد زمینه این یا آن قطعه، سعی کردم تا جایی که ممکن است قصد و خط استدلال نویسنده را دنبال کنم.

من دعا می کنم که خوانندگان من با درک کلمات روح القدس خطاب به آنها که در این قسمت از کتاب مقدس آمده است عجین شوند تا آیات او به ذهن و قلب مؤمنان راه یابد و از این طریق انگیزه ایجاد کند. آنها را به اطاعت و خدمت عابدانه برای جلال پروردگارمان برسانند.

معرفی

مارتین لوتر در سخنان آغازین خود برای اولین نسخه عهد جدید در آلمان (1522)، اظهارات زیر را در رابطه با جیمز بیان کرد:

...

انجیل شگفت انگیز رسول مقدس یوحنا و رساله اول او، رساله های رسول مقدس پولس، به ویژه به رومیان، غلاطیان و افسسیان، و همچنین اولین رساله رسول مقدس پطرس - اینها کتاب هایی هستند که مسیح را آشکار می کنند. به شما و هر آنچه را که دانستن آن برای شما ضروری و مفید است به شما بیاموزد، حتی اگر هیچ کتاب دیگری از کتاب مقدس را نخوانده باشید. بنابراین، رساله قدیس جیمز در مقایسه با آنها بسیار کوچک است، زیرا فاقد ماهیت انجیل است (به نقل از جیمز اچ. روپس، «رساله سنت جیمز»، تفسیر بین المللی بر کتاب مقدس، ص 106).

رهبر بزرگ اصلاحات به هیچ وجه قدرت رساله یعقوب را انکار نمی کند (همانطور که عبارت او نشان می دهد: "در مقایسه با آنها"). با این حال، اظهارات نسبتاً تحقیر آمیز او در مورد جیمز توسط بسیاری از محققان کتاب مقدس در طول تاریخ کلیسا به اشتراک گذاشته شده است. در واقع، به دلیل مختصر بودن رساله، نبود محتوای عمیق اعتقادی در آن، و همچنین اینکه خطاب به مسیحیان یهودی است و نویسنده آن یکی از دوازده حواری یا پولس نبوده است، کتاب یعقوب توسط یکی از عهد جدید به قانون عهد جدید اضافه شد. اما این کاهش اهمیت کار یعقوب بسیار سطحی است. لوتر به ندرت به رساله یعقوب اشاره می‌کند، زیرا در مورد آموزه‌های اساسی ایمان مسیحی، که او مدافع آن بود، اطلاعات کمی دارد. (در واقع، برخی از خصومت‌های لوتر با جیمز به این دلیل است که مخالفان لوتر از میان کاتولیک‌ها، فصل دوم این نامه را برای دفاع از اصل خود مبنی بر «توجیه از طریق آثار» به اشتباه تفسیر کردند. راهنمای عملی صرفاً برای مسیحیان. با این حال، این چیزی از ارزش آن نمی کاهد، زیرا زندگی صالح و ایمان سالم از یکدیگر جدایی ناپذیرند. دی. ادموند گیبرت در مورد اهمیت زیاد رساله یعقوب می نویسد:

...

این رساله بر رابطه بین ایمان مسیحی و شیوه زندگی مسیحی تأکید می کند، اعتقادات پوچ را به شدت مورد انتقاد قرار می دهد و دلبستگی خواننده به دنیای دنیوی را به شدت محکوم می کند. تأکید بر الزامات اخلاقی انجیل، این رساله را به همان اندازه که زمان نگارش آن بود، امروزی مرتبط می سازد. وجود این رساله عملی در قانون عهد جدید به وضوح بر حساسیت اخلاقی کلیسای مسیحی گواهی می دهد (رساله یعقوب، ص 11).

دستورالعمل های مستقیم و دقیق برای تسلط بر حکمت مندرج در رساله یعقوب، آن را با گنجینه های حکمت عهد عتیق مانند کتاب امثال همتراز می کند. و نکوهش شدید بی عدالتی اجتماعی (به فصل های 2 و 5 مراجعه کنید) برخی را بر آن می دارد تا یعقوب را "عاموس عهد جدید" بخوانند. یعقوب بسیار تحت تأثیر موعظه روی کوه قرار گرفت. همانطور که در فصل اول این تحقیق اشاره شد، این رساله را می توان تفسیری عملی بر موعظه خداوند دانست. درجه این تأثیر در هنگام تجزیه و تحلیل ارجاعات و ارجاعات به موعظه روی کوه که در نامه یعقوب یافت می شود، به وضوح قابل مشاهده است.

رساله یعقوب

از میان تمام افرادی که در عهد جدید به نام یعقوب ذکر شده است، تنها دو نفر از شهرت کافی برخوردار بودند و بنابراین می‌توانستند نویسندگان این رساله معتبر باشند: یعقوب پسر زبدی و برادر یوحنا و یعقوب که برادر ناتنی عیسی بود. اما شهادت زودهنگام یعقوب زبدیف (اعمال رسولان 12: 2) او را از لیست متقاضیان نویسندگی خارج می کند و تنها نامزد ممکن - برادر ناتنی عیسی را باقی می گذارد. یعقوب، همراه با بقیه برادران عیسی، در ابتدا او را نپذیرفتند (یوحنا 7: 5 را ببینید)، اما بعداً به عیسی به عنوان ناجی اسرائیل ایمان آوردند. غیرت و تقوای او به قدری قابل توجه بود که به زودی به عنوان رئیس کلیسای اورشلیم شناخته شد (به اعمال رسولان 12: 17؛ غل. 2: 9 مراجعه کنید) و تا زمان مرگش در سال 62 چنین باقی ماند. (برای جزئیات بیشتر در مورد زندگی یعقوب، به فصل اول این کتاب مراجعه کنید.)

تأیید دیگری بر تألیف یعقوب در تشابهات لفظی بین کتاب یعقوب، گفتار یعقوب و نامه یعقوب در اعمال رسولان می‌یابیم. 15. فعل یونانی chairein(خوشحالی) در حالت امری در عهد جدید فقط در جیمز یافت می شود. 1: 1 و اعمال رسولان. 15:23 (به جز اعمال رسولان 23:26، جایی که رومی به نام کلودیوس لیسیاس از آن استفاده می کند). مشابه‌های دیگر عبارتند از: «عزیزان» (یعقوب 1: 16، 19؛ 2: 5؛ اعمال رسولان 15:25)، «نفس شما» (یعقوب 1:21؛ اعمال رسولان 15:24)، «نگاه کردن» (یعقوب 1: 27؛ اعمال رسولان 15:14) و «تبدیل» به معنای «روی کردن به سوی خدا» (یعقوب 5: 19-20؛ اعمال رسولان 15:19).

خصلت مشخص یهودی نامه با توصیف یعقوب از اعمال رسولان مطابقت دارد. 15; 21. رساله یعقوب شامل چهار قسمت مستقیم از عهد عتیق و بیش از چهل اشاره به عهد عتیق است. علاوه بر این، یعقوب از اصطلاحات واضح عهد عتیق استفاده می کند، در همان آیه اول او دوازده قبیله را در پراکندگی ذکر می کند. یعقوب انجیل را "قانون آزادی" می نامد (2: 12). مکانی که خوانندگان او در آن گرد هم می آیند همان چیزی است که او آن را «مجمع» می نامد، که در یونانی مانند «کنیسه» به نظر می رسد (2: 2). در 4: 4، او از تصویر رایج عهد عتیق از یک زناکار برای توصیف آلودگی معنوی استفاده می کند. نقض سوگند توسط یهودیانی که در همان زمان با او زندگی می کردند، او در 5:12 تقبیح می کند. یک شخصیت برجسته عهد عتیق، الیاس، به عنوان نمونه ای برای پیروی در دعا آشکار می شود (5: 17-18). چنین نام‌های «بلند» عهد عتیق مانند ابراهیم (2:21)، رحاب (2:25) و ایوب (5:11) نیز در رساله او ذکر شده است. علاوه بر این، یعقوب تنها نویسنده عهد جدید است که از اصطلاح عهد عتیق برای خدا، "خداوند صبایوت" استفاده کرده است. (پل این اصطلاح را فقط در زمینه نقل قولی از اشعیا در روم 9:29 به کار می برد.)

علیرغم توصیف الهام‌گرفته از یعقوب در 1: 1 و شواهد قوی مبنی بر اینکه یعقوب، برادر خونی خداوند، بود که این رساله را نوشت، شبه الاهیدان تألیف آن را رد می‌کنند. آنها در تأیید دیدگاه خود به نقل قول هایی استناد می کنند که مبهم است. معمولاً اظهارات آنها شایسته توجه نیست، اگرچه زمینه ای برای اثبات صحت تألیف این پیام ایجاد می کند.

من نمی ترسم به طور مثبت بگویم که در طی 9 سال مطالعه کتاب مقدس با تفسیرهای جان مک آرتور در میان توده های جامعه اسلاو (و نه تنها) محبوبیت قابل توجه و تقریباً عمومی شناخته شده است. علیرغم این واقعیت که مردم روسی زبان قبلاً با انجیل های مطالعاتی مختلفی مانند: انجیل ژنو، انجیل اسکافیلد، انجیل تامپسون و غیره آشنا بودند، کتاب مقدس با نظرات مک آرتور بین آنها جایگاه پیشرو داشت. این تعجب آور نیست، زیرا این اثر به دلیل بررسی اصلی هر کتاب از کتاب مقدس (در مورد آن در زیر) منحصر به فرد است، شامل بیش از 25000 یادداشت و توضیح مختلف برای متن است که با نقشه ها، نمودارها و جداول زیادی پر شده است. کتاب مقدس به بسیاری از زبان های جهان ترجمه می شود و اخیراً به عربی ترجمه شده است که برای بسیاری از مسیحیان کشورهای مسلمان نعمت بزرگی است.

کمی در مورد نویسندهجان مک آرتور کشیش کلیسا استگریس به مدت 45 سال در لس آنجلس، کالیفرنیا بوده است. متعلق به جناح مسیحیان محافظه کار است. کسانی که او را شخصاً می شناسند می توانند به عشق او به خدا، ارادت به کتاب مقدس و موعظه تبیین کننده شهادت دهند. نویسنده به زبان های اصلی کتاب مقدس صحبت می کند و کتاب مقدس را کلمه به کلمه و آیه به آیه تحقیق کرده است. در همان زمان، هر بار برای تأیید متن توضیح داده شده، به 25-30 نظر مراجعه می کرد. جان مک آرتور نویسنده بیش از 100 کتاب است که شامل تفاسیر مفصل در مورد هر کتاب عهد جدید است. شما می توانید در مورد این مرد خدا زیاد صحبت کنید، اما هر یک از ما درک می کنیم که آثاری که او نوشته است بدون برکت (عنایت) خداوند و وفاداری نویسنده به خدا هرگز ظاهر نمی شد. خدا را شکر کنید که از ساده ترین افراد برای رسیدن به هدفش استفاده می کند.
نویسنده با باز کردن کتاب مقدس مطالعه، تحلیل مختصری و تاریخچه ای از چگونگی پیدایش کتاب مقدس ارائه می کند. حقيقت الهام و خطاناپذيري ذات كلام خدا به طور ايجابي و معتبر اعلام مي شود. جان مک آرتور در مورد چگونگی مطالعه صحیح کتاب مقدس توصیه می کند و یک فرآیند مطالعه گام به گام را طی می کند.

ساختار کتاب مقدس را مطالعه کنید
1. متن کتاب مقدس به پاراگراف ها و آیات تقسیم شده است که به خواننده اجازه می دهد تا به سرعت متن را بر اساس محتوا گروه بندی کند.
2. همچنین ستون هایی با ارجاع متقابل وجود دارد که کلمات و عبارات خاصی را برای درک بهتر برجسته می کند.
3. اگر کلمه ای در کتاب مقدس قابل درک نیست، ترجمه جایگزین، تحت اللفظی، توضیحی و معادل آن کلمه وجود دارد.
4. اگر کلمه اسلاوی قدیم باشد (مثلاً: دختر) به زبانی قابل فهم ترجمه می شود (دختر = دختر)
5. هر آیه کتاب مقدس به تفصیل توضیح داده شده است.
6. بررسی دقیق و مستدل و معتبر کتابهای عهد عتیق و جدید:
به نظر من، بررسی جان مک‌آرتور (و تیمش) از کتاب‌های کتاب مقدس، نظام‌مند، در دسترس، و عینی و معتبر است، هم از نظر الهیات و هم از نظر خواندن عمومی برای اعضای کلیسا.

هر نقد کتاب با یک نقد شروع می شودعناوین کتاب مقدس
مک آرتور یک نمای کلی از نام نویسنده کتاب ارائه می دهد (به عنوان مثال، نام "متیو" به چه معنی است). اگر عنوان رساله به شهر اشاره دارد (مثلاً رساله به رومیان)، اطلاعات مختصری در مورد شهری که به کلیسایی که نامه در آن نوشته شده است داده می شود. اگر پیام برای شخصی نوشته شده باشد (مثلاً تیموتائوس، تیتوس)، اطلاعاتی در مورد این شخص داده می شود، محل زندگی او، چگونه به خدا روی آورده است، خدمت او چه بوده است، ارتباط بین نویسنده پیام چیست. و گیرنده

نکته بعدی بررسی اطلاعات در مورد استنویسنده و زمان نگارش کتاب
نویسنده در طول بررسی، دیدگاهی محافظه کارانه (صحیح) در مورد تألیف کتاب اعلام می کند. اگر نویسنده پیام در لیست نیست، نام نویسندگان ادعا شده ذکر می شود. طبیعتاً تاریخ‌گذاری رساله‌ها و کتاب‌ها دشوار است و تاریخ تقریبی بر اساس منابع کتاب مقدس، اطلاعات تاریخی و باستان‌شناسی و همچنین آثار نویسندگان اولیه مسیحی کلیسا، مانند اوریگن، اوسبیوس سزاریا و دیگران ارائه شده است.

بعد می توانیم ببینیمپیشینه تاریخی و پیشینه نگارش کتاب.
این بخش از این جهت منحصر به فرد است که توصیفی از جامعه ای که در طی آن کتاب های کتاب مقدس نوشته شده است را ارائه می دهد. نویسنده هنگام نوشتن کتاب چه هدفی را دنبال کرده است. کتاب یا پیام به چه زبانی دلیل نگارش کتاب ذکر شده است. می توان در مورد محیط مذهبی آن زمان، به ویژه در مورد بدعت، در محکومیت و هشداری که نامه یا کتاب مقدس علیه آن نوشته شده است، مطالعه کرد.

همچنین نویسنده در نظر داردموضوعات تاریخی و کلامی .
موضوعات اصلی مورد بحث در کتاب در نظر گرفته شده است. ماهیت پیام در نظر گرفته می شود: جدلی یا شبانی. شجره نامه کتاب (به عنوان مثال از کتاب روت). همچنین، از طریق بررسی اناجیل چهارگانه، می‌توان دریافت که متی عیسی را به عنوان پادشاه یهودیان معرفی می‌کند، علاقه به وعده‌های عهد عتیق در مورد پادشاهی در تمام انجیل او وجود دارد (ص 1373). مرقس عیسی را به عنوان خادم دردمند خداوند معرفی می کند (ص 1438). عیسی مسیح به عنوان یک پزشک بزرگ و خدمتگزار مردم (ص 1491); یوحنا عیسی را به عنوان مسیح و نجات دهنده همه نوع بشر معرفی می کند.

آخرین نکته در بررسی -مشکلات تفسیری
این نکته به ویژه منحصر به فرد است، زیرا اغلب در بررسی های مختلف کتاب های کتاب مقدس می توانیم نقطه تأیید قبلی نویسنده را که مقدمه می نویسد، ببینیم. در این مورد مک آرتور ما را به بررسی دیدگاه های مختلف دعوت می کند و تنها پس از آن در نظرات، موضع خود را در مورد نظر مورد تایید خود بیان می کند. مؤلف به آن دسته از آیات کتاب مقدس اشاره می کند که تفسیر آنها موجب نظرات متفاوت می شود. مثلاً گناه مرگ چیست؟ (ص 1714); کسانی که برای مردگان تعمید می گیرند و آیا چنین عملی در زمان ما جایز است (ص 1780); آیا زنان می توانند در کلیسا پست های رهبری داشته باشند؟ (ص 1910). سپس تمام سوالات دشوار در نظرات زیر بررسی می شود.

7. یک طرح کلی برای هر کتاب از کتاب مقدس وجود دارد.
8. در سراسر کتاب مقدس، نقشه های سیاه و سفید، نمودارها، جداول، نقشه های کتاب آورده شده است که به درک و جذب بهتر مطالب کمک می کند و وقایعی را که در زمان عهد عتیق و جدید رخ داده است در حافظه شما زنده می کند.

من مطمئن هستم که کسانی که می خواهند هر کتاب مقدس را بهتر درک کنند، منبع بهتری (در رابطه با مطالعه انجیل) به زبان روسی ندارند.
من به همه توصیه می کنم که یک کتاب مقدس با تفسیر جان مک آرتور خریداری کنند

ایجاد: 2017/12/28 2944 6

«نگویید ما حکمت یافته‌ایم، خدا او را رد می‌کند نه انسان» (ایوب 32:13).

تاریخ مسیحیت بسیاری از الهی‌دانان شگفت‌انگیز را می‌شناسد که کلام خدا را به مردم رساندند و راه نجات را به میلیون‌ها نفر نشان دادند. مسیحیت مدرن تعدادی نام مشهور از متکلمان دارد که به نوعی بر موعظه انجیل در سراسر جهان تأثیر گذاشته اند. یکی از این متکلمان معاصر که بر مسیحیان سراسر جهان تأثیر دارد، جان فولرتون مک آرتور جونیور است. به طور خلاصه، می توان در مورد او گفت که او یک واعظ آمریکایی، کشیش کلیسای غیر فرقه ای "Grace Community Church" در سان ولی، کالیفرنیا است. مک آرتور نویسنده بیش از 150 کتاب مسیحی است که بیشترین مطالعه منتشر شده از آن ها مطالعه کتاب مقدس است که بیش از یک میلیون نسخه فروخته شده است. جالب اینجاست که برخی منابع اطلاعاتی جان مک آرتور را یک شبان و واعظ باپتیست می نامند، اگرچه در حقیقت او کشیش کلیسایی است که خود را با هیچ یک از فرقه ها شناسایی نمی کند. ظاهراً شباهت با باپتیست ها در شکل و روند خدمت در کلیسای جامعه گریس منجر به چنین نتایجی شد. با این حال، در روند بررسی الهیات جان مک آرتور، نه تنها آموزه‌های باپتیست، بلکه آموزه‌های کالوینیسم، و حتی آموزه‌های ذاتی ادونتیست‌های روز هفتم نیز فوراً چشمگیر هستند. همچنین، کتاب‌های جان مک آرتور را می‌توان در کتابخانه‌های فرقه‌های مختلف، و نه تنها در میان باپتیست‌ها، دید. اگرچه لازم به ذکر است که مک آرتور از مخالفان جنبش کاریزماتیک به ویژه آموزه های آنها در مورد پیامبران مدرن است.

قابل توجه است که آثار جان مک آرتور در کلیساها نه تنها در ایالات متحده، بلکه در کشورهای اتحاد جماهیر شوروی سابق نیز تأثیر داشته است، جایی که کتاب مقدس او شامل تفسیرها و توضیحات کوتاهی برای متون کتاب مقدس است. کتاب مقدس مطالعه شامل گزیده ای از نسخه چند جلدی مک آرتور از کتاب های کتاب مقدس است. برای رعایت انصاف، باید گفت که کتاب مقدس مک آرتور مطالعاتی حاوی اطلاعات بسیار خوبی است، به ویژه در زمینه توصیف پیشینه تاریخی وقایع کتاب مقدس. اما در عین حال، دگم با اظهاراتی که نه تنها با زمینه کتاب مقدس، بلکه حتی خود آنها در تضاد است، نفوذ می کند. در اینجا به برخی از اظهارات جزمی بحث برانگیز جان مک آرتور که در صفحات کتاب مقدس مطالعه شده است نگاه می کنیم و تحلیل خود را با اظهارات ساده تری آغاز می کنیم.

برخی از متون کتاب مقدس در نسخه های خطی اصلی وجود ندارد... کتاب مقدس مک آرتور مطالعه ای یک ترجمه انگلیسی مدرن از کتاب مقدس با تفسیر مختصر جان مک آرتور است. همانطور که می دانید، ترجمه های مدرن کتاب مقدس، در بخشی از عهد جدید، ترجمه ای از متن یونانی از نسخه انتقادی Nestlé-Aland است. این نسخه تعدادی از متون کتاب مقدس را که در همه انجیل های دوران اصلاحات یافت می شود، ندارد. در اینجا ما ویژگی های متون انتقادی را به تفصیل در نظر نخواهیم گرفت، اما می توانید در مورد آنها در مقالات ما بخوانید: "ترجمه صحیح کتاب مقدس"، "عرفان در متون انتقادی عهد جدید"، "نقطه عطف نادرست در کتاب بروس". متزگر - "علم متنی عهد جدید" و" کتاب مقدس. مبارزه کلیسای کاتولیک علیه اصلاحات به دست خود پروتستان ها و اصلاح طلبان. جالب اینجاست که نسخه روسی انجیل مطالعاتی مک آرتور از ترجمه سینودال استفاده می کند، جایی که متون مفقود هستند و خواننده کتیبه زیر را در نظرات این آیات می بیند: "این آیه در رایج ترین نسخه های خطی وجود ندارد." برای مثال، این را می توان در تفسیر متی 17:21، متی 23:14، اعمال رسولان 8:37 و غیره یافت. علاوه بر این، در ترجمه های مدرن تعدادی آیات اصلاح شده وجود دارد که معنایی کاملاً متفاوت با انجیل اصلاحات دارند، به عنوان مثال، متی 23:14 در ترجمه Synodal به این صورت است: "اما او به او گفت: چرا مرا نیکو می خوانی؟ هیچ کس جز خدا یکتا خوب نیست. اگر می خواهی وارد زندگی جاودانی شوی، احکام را حفظ کن."... با این حال، در ترجمه های مدرن زیربنای کتاب مقدس مک آرتور مطالعه، متن متفاوت به نظر می رسد: "و او به او گفت: "چرا از من در مورد خیر می پرسی؟ تنها یکی وجود دارد که خوب است، اما اگر می خواهی وارد زندگی شوی، احکام را حفظ کن" (انجیل استاندارد جدید آمریکایی)... در اینجا متن زیر خط‌دار ترجمه‌شده به روسی به نظر می‌رسد «چرا از من در مورد خیر می‌پرسی؟» و تمرکز توجه از شخص عیسی مسیح به «خوب» یا «خوب عمومی» تغییر می‌کند، که سؤال اساسی یونانی است. فلسفه جالب اینجاست که مک آرتور در توضیح چنین متنی می نویسد: "چرا مرا خوب می خوانی؟ هیچ کس خوب نیست جز خداوند تنها.» عیسی به هیچ وجه ماهیت خود را به عنوان خدا انکار نکرد، او فقط به مرد جوان گفت که همه به جز خدا گناهکارند.» (مک آرتور مطالعه کتاب مقدس)... و در اینجا ما شرمساری را می بینیم که مک آرتور از دیدن کلمه خوب در متن ترجمه مدرن امتناع می ورزد و در مورد متن موجود در ترجمه کینگ جیمز درباره شخص عیسی مسیح اظهار نظر می کند. این موضوع خواننده را گیج می‌کند، چرا مک آرتور کلماتی را ذکر می‌کند که در ترجمه مدرنی که خواننده در حال حاضر مشاهده می‌کند ثبت نشده است؟ وضعیت در متی 17:21، متی 23:14، و اعمال رسولان 8:37 نیز مشابه است. این ناهماهنگی فاحش و نگرش بی دقت مک آرتور نسبت به متون کتاب مقدس است که سؤالات بسیاری را از خواننده برمی انگیزد. در مورد نسخه روسی زبان مک آرتور's Study Bible، تمام مشکل اینجاست که ترجمه Synodal ترجمه اصلی نظرات مک آرتور بود که با ترجمه مدرنی که مک آرتور خوانده و درباره آن اظهار نظر کرده است در تضاد است.

هفت سین... در ادامه مضمون متون کتاب مقدس، باید گفت که جان مک آرتور معتقد است که رسولان هفتم، متن یونانی عهد عتیق را خوانده و نقل کرده اند. او معتقد است که متون سپتوآژینت به دوران پیش از مسیحیت باز می گردد و یهودیان یونانی زبان از آن استفاده می کردند. این در نظرات مک آرتور منعکس شده است، به عنوان مثال، ما در کتاب مقدس می خوانیم: «اینک، باکره در شکم خود پسری خواهد داشت و نام او را عمانوئیل خواهند خواند که به معنای: خدا با ماست» (متی 1:23).... مک آرتور در توضیح این متن می گوید: "باکره" - الهیدانان گاهی اوقات بحث می کنند که آیا اصطلاح عبری در Isa. 7:14 "باکره" یا "دختر". متی در اینجا از کتاب Septuagint استناد می کند، که از تعبیر صریح یونانی "باکره" استفاده می کند (مک آرتور مطالعه کتاب مقدس)... بیایید به این فکر کنیم که چرا متی، که یهودی ساکن اسرائیل بود، جایی که آنها عمدتاً به زبان عبری و آرامی صحبت می کردند، و همچنین کتاب مقدس را به زبان عبری می خواندند، به متی نیاز داشت، به طوری که ناگهان شروع به نقل متنی از Septuagint یونانی کرد؟ متأسفانه مک آرتور پاسخی به این سوال ارائه نمی دهد. علاوه بر این، او در تخیلات خود در تفسیر متی 24: 3 که می گوید: «هنگامی که بر کوه زیتون نشسته بود، شاگردان در خلوت نزد او آمدند و پرسیدند: به ما بگو کی خواهد بود؟ و نشانه آمدن تو و آخرالزمان چیست؟» (متی 24: 3)... در اینجا مک آرتور می گوید: «وقتی از آمدن او (به یونانی parousia، به معنای واقعی کلمه «حضور») پرسیدند، نمی‌دانستند که آمدن دوم در آینده‌ای دور خواهد بود. آنها از آمدن پیروزمندانه او به عنوان مسیح به عنوان رویدادی صحبت کردند که (شکی نداشتند) خیلی زود اتفاق می افتد. حتی اگر آنها از نزدیک شدن به مرگ او که او به طور واضح و مکرر در مورد آن پیشگویی کرده بود آگاه بودند (به توضیح 20:19 مراجعه کنید)، آنها تصور نمی کردند که معراج او و دوره طولانی وجود کلیسا وجود دارد. با این وجود، او کلمه parousia را در موعظه خود به کار برد، اما آن را به معنای خاص، به عنوان اشاره ای به آمدن ثانویه خود به کار برد (مک آرتور مطالعه کتاب مقدس)... در این تفسیر، مک آرتور به این نتیجه می رسد که عیسی مسیح با شاگردانش به زبان عبری، ناگهان از کلمه یونانی «پاروسیا» استفاده می کند، غافل از اینکه انجیل متی پس از عروج مسیح نوشته شده و ترجمه کلمات او به یونانی است. و خود عیسی با دانش آموزان یونانی صحبت نمی کرد. یعنی نه تنها رسولان متن یونانی عهد عتیق را نقل کردند، بلکه خود مسیح نیز شروع به استفاده از کلمات یونانی کرد. متأسفانه چنین مزخرفاتی در میلیون ها نسخه منتشر شده است. در واقع، متنی که امروز به نام سپتواگنت نامیده می شود، در زمان رسولان وجود نداشت و قبلاً در دوره مسیحیت متولد شد، که می توانید در مقاله ما "سپتواگینت - چیست؟" ...

این عقیده وجود دارد که زمانی که یهودیان در قرن اول به زبان های دولتی امپراتوری روم صحبت می کردند و از زمان اسارت بابلی ها، یهودیان زبان مادری خود را متوقف کردند، وضعیت کاملاً ممکن است. در نتیجه زبان مادری آنها آرامی بود. پاسخ به این نظر را می توان در متن خود عهد جدید یافت، که مواردی را توصیف می کند که زبان عبری در بین یهودیان استفاده می شد. بنابراین، بیایید به متنی که در مورد مصلوب شدن عیسی مسیح می گوید: «این کتیبه توسط بسیاری از یهودیان خوانده شد، زیرا مکانی که عیسی در آنجا مصلوب شد دور از شهر نبود و نوشته شده بود. به زبان یهودی، به یونانی، به رومی "(یوحنا 19:20)... در اینجا می بینیم که در صفحه "گناه" عیسی مسیح کتیبه ای به سه زبان وجود دارد که یکی از زبان ها عبری بود. اگر یهودیان زبان عبری را گم کردند و به آن صحبت نکردند، پس چرا کتیبه ای به این زبان بنویسند؟ یکی دیگر از واقعیت های مهم استفاده از زبان عبری، ارتباط خود یهودیان بود که در زیر قابل مشاهده است:

- هنگامی که او اجازه داد، پولس که روی پله ها ایستاده بود، با دست خود علامتی به مردم داد و هنگامی که سکوتی عمیق برقرار شد، شروع به صحبت کرد. به زبان عبریبنابراین "(اعمال رسولان 21:40);

- «شنیدم که با آنها صحبت کرده است به زبان عبری، آنها بیشتر آرام شده اند. او گفت: «(اعمال رسولان 22: 2);

- «همه روی زمین افتادیم و صدایی شنیدم که با من صحبت می کرد به زبان عبری: شائول، شائول! چرا به من جفا می کنی؟ برای شما سخت است که بر خلاف این خراش بروید "(اعمال رسولان 26:14).

در این متون می بینیم که پولس رسول مردم یهود را به زبان عبری خطاب می کرد و آنها به او گوش می دادند و او را درک می کردند. به همین ترتیب، عیسی مسیح، هنگامی که برای اولین بار بر پولس ظاهر شد، به زبان عبری نیز با او صحبت کرد. این موارد نشان می دهد که در زمان حیات رسولان، زبان عبری در میان یهودیان رواج داشت و آنها به خوبی به آن صحبت می کردند. این به هیچ وجه نافی این واقعیت نیست که زبان آرامی نیز در میان یهودیان مورد استفاده قرار می گرفت و همچنین این واقعیت که آنها ممکن است یونانی می دانستند. با این حال، مواردی را در کتاب مقدس نمی یابیم که رسولان با یهودیان به زبان یونانی صحبت کنند. این وضعیت سخنان مک آرتور را که عیسی مسیح به حواریون به زبان یونانی گفت و به طور خاص از برخی کلمات یونانی استفاده کرد، گیج می کند.

علاوه بر این، متون مقدس یهودی به زبان عبری حفظ شد، همانطور که توسط کاوش های باستان شناسی طومارهای دریای مرده، که در آن تعداد زیادی نسخه خطی از دوره قرن 1-2 یافت شد، نشان داده شد. در اینجا، بیشترین تعداد کتاب مقدس به زبان عبری یافت شد، که این ایده را نفی می کند که یهودیان قرن اول از کتاب مقدس به زبان عبری استفاده نمی کردند.

همه موارد فوق نشان می دهد که مک آرتور، در تلاش برای نشان دادن اینکه مسیح با حواریون به زبان یونانی صحبت می کند، تلاشی ناموفق انجام داد تا مردم را باور کنند که یهودیان قرن اول از هفتادونه یونانی به عنوان کتاب مقدس استفاده می کردند.

اساس یهودیت... گاهی اوقات در تفسیرهای کتاب مقدس جان مک آرتور، می توانید کلمات نسبتاً عجیبی پیدا کنید. یکی از این نکات، تفسیر متن زیر است: "پس ما تا زمانی که در کودکی بودیم، برده اصول مادی جهان بودیم" (رساله به غلاطیان 4: 3).... مک آرتور در توضیح سخنان پولس رسول در مورد شریعت چنین می گوید: "کلمه" شروع "از یونانی آمده است. اصطلاحی به معنای "ردیف" یا "گام". از آنها برای تعیین چیزهای اساسی، به عنوان مثال، حروف الفبا استفاده می شد. با توجه به کاربرد آن در هنر. 9، این کلمه در اینجا به بهترین وجه به عنوان اشاره ای به عناصر اساسی و مناسک دین بشری دیده می شود (به توضیح کل 2: 8 مراجعه کنید). پولس ادیان یهودی و بت پرستی را ساده انسانی توصیف می کند که هرگز به سطح خدا نمی رسد. هر دو دین یهود و بت پرست بر اساس سیستمی از امور است که توسط انسان اختراع شده است. آنها مملو از آداب و مراسمی هستند که برای دستیابی به لطف خدا باید انجام شود. همه این عناصر بیرونی ناپختگی دارند، همانطور که در مورد کودکانی که تابع مراقبان خود هستند، صادق است. ”- کتاب مقدس مک آرتور مطالعه... از این جا می بینیم که مک آرتور ادعا می کند که دین یهود، یعنی یهودیت، در هسته اصلی خود تشریفات انسانی را شامل می شود. به هر حال، ما می دانیم که یهودیت بر اساس شریعتی است که خدا از طریق موسی داده است و مناسکی که در یهودیت وجود دارد توسط خدا داده شده است. اما مک آرتور می بیند که مناسک در یهودیت انسانی است که با متن کتاب مقدس مطابقت ندارد و در تضاد است. شاید منظور مک آرتور از یهودیت، فریسییسم باشد که تا به امروز باقی مانده است و جایگاه مسلطی در جامعه یهودی دارد. اگر از این منظر به فریسایی نگاه کنید، در واقع تعداد زیادی از مناسک انسانی در آن وجود دارد که در شریعت نوشته نشده است، اما این تنها نماینده یهودیت نیست. مثلاً در یهودیت مدرن جریان های دیگری مانند حسیدیسم، لیتواکی، کارائیت و... وجود دارد. مخصوصاً کارائیت ها جالب هستند که هیچ آموزه و کتابی را به جز تناخ - کتاب های عهد عتیق - به رسمیت نمی شناسند. به هر حال، نمی توان گفت که یهودیت مبتنی بر احکام بشری است، زیرا در واقع بر اساس تورات - پنج کتاب موسی است، که بیانگر سخنان خدا است، نه انسان، از جمله از نظر مناسک.

شیاطین در سیاه چال... در مورد مسئله یهودیت، اظهارات عجیب جان مک آرتور به پایان نرسید و می توان تفسیر نسبتاً عجیبی را بر متن کتاب مقدس زیر مشاهده کرد: «زیرا مسیح نیز برای اینکه ما را به خدا برساند، یک بار برای گناهان ما رنج کشید، عادلان به جای ظالمان، بر حسب جسم کشته شدند، اما به وسیله روحی که به وسیله آن نازل شد و به ارواح موعظه کرد زنده شد. در روزگار نوح، در حین ساخت کشتی، که در آن تعداد کمی، یعنی هشت نفر، از آب نجات یافتند، در زندان بودند، زمانی که از صبر خدا که در انتظارشان بود نافرمانی کردند.» (اول پطرس 3: 18- 20)... مک آرتور در مورد این متن چنین می گوید: «در سیاهچال برای ارواح» به فرشتگان افتاده (شیاطین) اشاره دارد که به دلیل خشم شدیدشان برای همیشه در زنجیر بسته شده اند. شیاطینی که هنوز در عالم اموات نیستند در برابر چنین قضاوتی مقاومت می کنند (ر.ک. لوقا 8:31). در نتیجه، همه آنها برای همیشه به دریاچه آتش انداخته خواهند شد (متی 25:41؛ مکاشفه 20:10). موعظه در بین مرگ مسیح و رستاخیز او، روح او بر شیاطینی که در عالم اموات بودند نازل شد و در آنجا موعظه کرد که علیرغم مرگ او، او بر آنها پیروز شد (نگاه کنید به یادداشت های کل. 2: 14،15). نافرمان... در روزگار نوح، پیتر بیشتر توضیح می‌دهد که شیاطینی که از زمان نوح در آنجا بوده‌اند، در جهنم زندگی می‌کنند و به آنجا رسیده‌اند، زیرا نافرمانی آنها بر رنج خدا چیره شده است. در روزگار نوح، شیاطین بر روی زمین قیام کردند، جهان را از شرارت، پستی، اعمال خلاف خدا از جمله گناهان جنسی پر کردند، به طوری که حتی 120 سال موعظه نوح، در حالی که کشتی در حال ساخت بود، نتوانست کسی را متقاعد کند که خدا را باور کن، به جز 8 نفر از خاندان نوح" (مک آرتور مطالعه کتاب مقدس)... یعنی او ادعا می کند که مسیح در زندان نزد شیاطین نازل شد تا پیروزی خود را بر آنها به آنها موعظه کند و نه به ارواح مردمی که در جریان سیل از بین رفتند. این دیدگاه توسط ادونتیست های روز هفتم و شاهدان یهوه نیز مشترک است، که به آن به این شکل اشاره می کنند: «به گفته پطرس رسول، این ارواح زمانی که در روزگار نوح، خدا صبورانه منتظر بود، زمانی نافرمان بودند» (اول پطرس 3:20). مطمئناً منظور پیتر به موجودات روحی بود که تصمیم گرفتند به شورش شیطان بپیوندند. یهودا از فرشتگانی یاد می کند که «موقعیت اصلی خود را حفظ نکردند، بلکه محل سکونت مناسب خود را ترک کردند» و می گوید که خدا «[آنها را] در قید و بندهای ابدی در پوشش تاریکی تاریک برای داوری روز بزرگ نگاه می دارد» (یهودا 6). ) ... احتمالاً پس از آنچه در این مدت پس از رستاخیز خود بود که عیسی به ارواح شیطانی اعلام کرد که مجازات کاملاً مستحق دریافت خواهند کرد. چنین موعظه ای هیچ امیدی به آنها نمی داد. این موعظه محکومیت بود (یونس 1: 1، 2). از آنجایی که عیسی ایمان و ارادت خود را تا حد مرگ نشان داد و سپس زنده شد (این ثابت کرد که شیطان هیچ قدرتی بر او نداشت)، عیسی دلیلی داشت که چنین اعتقادی را اعلام کند.... اما چنین برداشتی از متن منجر به سؤالات متعددی می شود، یعنی: اگر در زمان نوح، شیاطین روی زمین مردم را مجبور به گناه می کردند، پس چرا برخی از آنها در زندان هستند و برخی امروز آزاد هستند، چه تفاوتی بین آنها وجود دارد. آنها؟ این متن می گوید «به صبر خدا» یعنی خداوند مدت زیادی صبر کرد و صبر کرد. خدا منتظر چی بود؟ توبه؟ از آنجایی که مک آرتور به جاودانگی روح اعتقاد دارد، سؤال دیگری مطرح می شود: مردمی که در زمان نوح بودند کجا هستند و چرا او تصمیم گرفت که شیاطین هستند و نه افراد زمان طوفان؟ به طور کلی، این تفسیر از متن منجر به سوالات بیشتر از پاسخ های دریافتی می شود.

در مورد سوگند... بسیار جالب است که مک آرتور ادای سوگند را در پرتو عهد جدید تصور می کند، به عنوان مثال، بیایید به سخنان عیسی مسیح نگاه کنیم: «اما من به شما می‌گویم اصلاً سوگند نخورید، نه به آسمان، زیرا تخت خداست، نه به زمین، زیرا زیرپای اوست، و نه به اورشلیم، زیرا شهر پادشاه بزرگ است. به سر خود سوگند نخور، زیرا نمی‌توانی یک مو را سفید یا سیاه کنی، اما قولت این باشد: بله، بله، نه،... با خواندن این متن، می‌توان نگرش عیسی مسیح را به سوگند دید، اما مک آرتور این سخنان مسیح را به شیوه‌ی خود می‌بیند، جایی که چنین می‌گوید: «به هیچ وجه سوگند نخورید.» یعقوب 5: 12 را مقایسه کنید.این قطعه نباید در هر شرایطی به عنوان محکومیت سوگند تلقی شود.خدا خود وعده خود را با سوگند ممهور کرد (عبرانیان 6: 13-18؛ اعمال رسولان 2 را ببینید. :30. مسیح خود تحت سوگند صحبت کرد. (26:63، 64) تحت شرایط خاصی، قانون سوگند را مجاز می‌داند (مثلاً اعداد 5:19، 21؛ 30: 2، 3) "(مک آرتور مطالعه کتاب مقدس)... جان مک آرتور در این متن کوتاه سخنان جدی را بیان کرده است که باید به تفصیل بیشتر مورد بررسی قرار گیرد.

ابتدا، او با اشاره به متن متی 26: 63-64، که در آن کلمات زیر را می خوانیم، ادعا می کند که مسیح با سوگند صحبت کرد: عیسی ساکت بود و کاهن اعظم به او گفت: تو را به خدای زنده وسوسه می‌کنم، به ما بگو آیا تو مسیح پسر خدا هستی؟ بر شما پسر انسان را خواهید دید که در دست راست قدرت نشسته و بر ابرهای آسمان می آید» (متی 26: 63-64).... مک آرتور این متن را چنین می فهمد: توضیح را در 5:34 ببینید. قیافا سعی کرد سکوت عیسی را بشکند (آیه 62) سوگند این بود که او را از نظر قانونی مجبور به پاسخگویی کند. پاسخ عیسی (آیه 64) نشان می دهد که او سوگند یاد کرده است. "مک آرتور)... یعنی او ادعا می کند که کلمه "تذکر" به معنای سوگند آوردن شخصی است و اینکه مسیح سکوت نکرد به این معنی است که او سوگند یاد کرده است. بر اساس فرهنگ لغت اوشاکوف و اوژگوف، کلمه "احساس" به معنای سوگند نیست، بلکه به معنای درخواست یا دعا به نام چیزی مقدس است. یعنی وقتی کاهن اعظم این سخنان را گفت، به نام خدا دعا کرد که مسیح بگوید آیا او پسر خداست. چنین برداشتی از طلسم در سایر متون عهد جدید نیز وجود دارد، به عنوان مثال، در مرقس 5: 27 در مورد روح شیطانی گفته شده است که به عیسی مسیح گفت: "به خدا تو را وسوسه می کنم، مرا عذاب مکن! " آیا روح شیطانی منجر به سوگند مسیح شد؟ بدون رضایت طرف مقابل و بیان متن سوگند نمی توان کسی را به سوگند یا سوگند کشاند. اما مسیح سوگند نخورد و این که او به کاهن اعظم پاسخ داد اصلاً به این معنی نیست که او سوگند یاد کرده است، این به سادگی در متن کتاب مقدس نیست.

دوم، مک آرتور استدلال می کند که متی 5:34 از ترک سوگند صحبت نمی کند، و پیشنهاد می کند که آن را با یعقوب 5:12 مقایسه کنید، که می گوید: اولاً برادران من به آسمان و زمین قسم نخورید و سوگند دیگری نیستاما بگذارید با شما باشد: «آری، بله» و «نه، نه»، تا در معرض محکومیت قرار نگیرید» (رساله یعقوب رسول 5:12)... اما در این متن عبارت «لا قسم دیگر» گفته شده که شامل هر سوگند می شود. در واقع این متن هیچ گزینه احتمالی برای سوگند باقی نگذاشته است، بلکه هرگونه قسم را کاملاً ممنوع کرده است.

بر اساس سخنان مک آرتور، واضح است که او پیشنهاد می کند در عهد جدید متوجه حذف کامل سوگند از زندگی یک مسیحی نشود و نمی خواهد مستقیماً سخنان مسیح و رسولان را بفهمد. نوشته شده.

قانون... ویژگی بارز مک آرتور، به عنوان یک شبان کلیسای غیر فرقه ای، پذیرش برخی جزمات از فرقه های مختلف است. یکی از این آموزه ها، نگاهی به شریعتی است که به موسی داده شده و جایگاه آن در زندگی مسیحی است که جان مک آرتور درباره آن چنین می گوید: "میان یهود و غیریهودی، بزرگترین مانع به شکل یک قانون تشریفاتی - قانون احکام - برخاست. مسیح جشن ها، قربانی ها، گردهمایی ها، قوانین، تطهیرها و تقدیس ها و همه احکامی که اسرائیل را متمایز می کرد و ویژگی های منحصر به فرد آن را می ساخت، لغو کرد. . اما خدا قانون اخلاقی خود را لغو نکرد، همانطور که کلام آموزه نشان می دهد. قانون اخلاقی او منعکس کننده ذات مقدس اوست و بنابراین هرگز در معرض تغییر نیست (متی 5: 17-19). این قانون بیان خود را در ده فرمان داده شده به یهودیان دریافت کرد و در قلب همه انسان ها نوشته شده است "(جان مک آرتور، تفسیر کتب عهد جدید، رساله به افسسیان، فصل 7 - "وحدت بدن - کلیسا" ") ... این سخنان به وضوح تعلیم ادونتیست های روز هفتم را در مورد تقسیم شریعت به تشریفاتی و اخلاقی نشان می دهد و اینکه مسیح شریعت تشریفاتی را لغو کرد و اخلاق را ترک کرد. این ایده ای است که مک آرتور دقیقاً تکرار می کند، که در تفسیر بسیاری از متون کتاب مقدس دیگر منعکس شده است، به عنوان مثال، در متن کتاب مقدس زیر:«اما به برادران دروغینی که وارد شدند و پنهانی آمدند تا آزادی ما را که در مسیح عیسی داریم جاسوسی کنند تا ما را به بردگی بگیرند» (غلاطیان 2: 4). ... مک آرتور در توضیح این متن موارد زیر را در آن می بیند: « آزادی "- مسیحیان از شریعت به عنوان وسیله ای برای نجات، از آداب و مقررات بیرونی آن به عنوان شیوه زندگی و از نفرین نافرمانی از شریعت آزادند - نفرینی که مسیح برای همه ایمانداران داشت (3:13)" ( کتاب مقدس مطالعه مک آرتور) ... در اینجا ما این ادعا را می بینیم که مسیحیان توسط قانون نجات نمی یابند، جایی که مک آرتور به تشریفات بیرونی و مقررات سبک زندگی اشاره می کند. اما در اینجا این سوال مطرح می شود که منظور از مقررات سبک زندگی چیست؟ اگر این به معنای هنجارهای اخلاقی قانون باشد، مک آرتور با خود تناقض دارد، زیرا در تفسیری که قبلاً ذکر شد، ادعا می کند که قانون اخلاقی باقی مانده است. اما حتی این در اینجا مهم نیست، بلکه این واقعیت است که در کتاب مقدس هیچ تقسیم شریعت به تشریفاتی و اخلاقی وجود ندارد و این تقسیم توسط مردم ابداع شده است. احکامی در قانون وجود دارد که به سختی می توان آنها را به قانون تشریفاتی یا اخلاقی نسبت داد، به عنوان مثال، حکمی در مورد امتناع از استفاده از خون برای غذا. این قانون شامل کدام بخش از قانون می شود؟ اگر برای اخلاقیات، پس بر چه اساسی می توان تشخیص داد که این یک قانون اخلاقی است، زیرا این حکم در ده فرمان نیست؟ اگر به تشریفات، پس معلوم می شود که مسیح از همه احکام تشریفاتی رها شده است، اما رسولان، طبق کتاب اعمال رسولان 15:29، استفاده از خون را برای غذا ممنوع کرده اند، سپس آنها فرمانی را که مسیح لغو کرد، تجدید کردند؟ از این قبیل احکام زیاد است و طرفداران تقسیم شریعت برای خود مشکل ایجاد می کنند. همانطور که گفته شد، این ایده از Adventists گرفته شد و توسط مک آرتور پشتیبانی شد. ویلیام مک دونالد، متکلم دیگر، از این دیدگاه، یعنی تقسیم قانون، به خوبی صحبت کرد، جایی که می گوید:«پیامبران سبت معمولاً با موعظه نجات با ایمان به عیسی مسیح شروع می‌کنند. آنها از سرودهای انجیلی مورد علاقه خود برای جذب نادانان استفاده می کنند و به نظر می رسد تأکید زیادی بر کتاب مقدس دارند. اما به زودی پیروان خود را تابع شریعت موسی می‌کنند، مخصوصاً بر فرمان روز سبت (شنبه روز هفتم) تأکید می‌کنند. با توجه به تعلیم واضح پولس مبنی بر اینکه مسیحی در برابر شریعت مرده است، چگونه جرات انجام این کار را دارند؟ چگونه می توانند آنچه را که در غلاطیان به وضوح بیان شده است دور بزنند؟ پاسخ این است که آنها بین قانون اخلاقی و قانون تشریفاتی فرق می گذارند. قانون اخلاقی ده فرمان است. قانون تشریفات از دیگر احکامی است که خداوند داده است، مانند احکام مربوط به غذای نجس، جذام، نذری به خدا و غیره. آنها می گویند قانون اخلاقی هرگز لغو نشده است. این بیان حقیقت ابدی خداوند است. شرکت در بت پرستی، ارتکاب قتل یا زنا همیشه خلاف شریعت خدا خواهد بود. با این حال، مسیح به شریعت تشریفاتی پایان داد. بنابراین، آنها نتیجه می گیرند، وقتی پولس تعلیم می دهد که مسیحی در برابر شریعت مرده است، او در مورد قانون تشریفاتی صحبت می کند، نه ده فرمان... پولس بین قوانین اخلاقی و تشریفاتی فرقی نمی گذارد. در عوض، او اصرار دارد که شریعت یکی است و ملعون کسانی هستند که سعی می کنند از طریق آن به عدالت دست یابند، اما در عین حال نمی توانند آن را به طور کامل اجرا کنند. .

تقسیم شریعت به اخلاقی و تشریفاتی باعث می شود که جان مک آرتور برخی از آیات مهم دیگر کتاب مقدس را اشتباه تفسیر کند، به عنوان مثال، ما متن پولس رسول را در مورد عهد جدید می خوانیم: «با گفتن «نو»، «فقر اولی را نشان داد، اما زوال و پیری به هلاکت نزدیک است» (عبرانیان 8:13).... مک آرتور با پیروی از دیدگاه ادونتیست به تفسیر زیر می رسد: "نزدیک به نابودی." اندکی پس از نوشتن کتاب عبرانیان، معبد اورشلیم ویران شد و عبادت لاویان پایان یافت.» (مک آرتور مطالعه کتاب مقدس)... مک آرتور با این سخنان نشان می‌دهد که پایان خدمت لاویان، نابودی اولین عهد را نشان می‌دهد، اما خدمت لاویان تمام جوهر عهد و شریعت نبود، بلکه تنها بخشی از آن بود. با این کار، مک آرتور در تلاش است تصور کند که در عهد قدیمی، منظور پولس رسول قانون تشریفات است. در واقع، پولس در مورد عهد به عنوان یک کل صحبت می کند و هیچ تقسیم بندی در سخنان پولس وجود ندارد. این تقسیم بندی جعل حقایق است که به هیچ وجه در متن منعکس نشده است.

احکام عیسی مسیح... جان مک آرتور عقاید ادونتیست را نه تنها در رابطه با تقسیم شریعت به تشریفاتی و اخلاقی، بلکه دیدگاهی درباره احکام عیسی مسیح پذیرفت. برای اینکه بفهمیم این موضع چیست، بیایید به سخنان عیسی مسیح نگاه کنیم: شنیده‌اید که گذشتگان می‌گفتند: نکشید، هر که بکشد، حکم می‌شود، اما من به شما می‌گویم که هر که بر برادر خود بیهوده عصبانی شود، مورد قضاوت قرار می‌گیرد، و هر که به برادرش بگوید: سرطان، مستوجب است. به سنهدرین؛ و چه کسی خواهد گفت: «احمق»، مشمول جهنم آتش» (متی 5: 21-22)... تفسیر مک آرتور بر این متن جوهره دیدگاه او را در این مورد آشکار می کند، جایی که او چنین می گوید: "مسیح کلمات شریعت را در هیچ یک از این متون مقدس تغییر نداد. او بیشتر آنچه را که "شنیده‌اند" تصحیح کرد، یعنی تفسیر قانون توسط خاخام‌ها" (مک آرتور مطالعه کتاب مقدس)... در اینجا مک آرتور ادعا می کند که مسیح تفسیر خاخام ها را تصحیح کرد و چیزی را تغییر نداد. اما در این مورد، این سؤال مطرح می شود: در کجای عهد عتیق آمده است: "چه کسی خواهد گفت:" احمق "معرض جهنم آتشین است"؟ این نشان می‌دهد که مک آرتور، مانند ادونتیست‌ها، وجود احکام عیسی مسیح را رد می‌کند و این واقعیت را که مسیح تعلیم جدیدی را ارائه کرد، که جایگزین احکام شریعت شد. با توجه به این نگرش، دیدگاه مک آرتور در مورد کلمات زیر از مسیح بسیار جالب است: «آنچه را که گذشتگان می‌گفتند شنیده‌اید: زنا مکن، اما من به شما می‌گویم که هر که با شهوت به زنی بنگرد، قبلاً در دل خود با او زنا کرده است» (متی 5: 27-28).... این متن حاوی کلماتی است که هرگز در شریعت نیامده است، یعنی این که هر که با شهوت به زن نگاه کند، قبلاً با او زنا کرده است. بنابراین، نمی توان گفت که این تفسیری از شریعت است، به ویژه هنگامی که این کلمات با عبارت "و من صحبت می کنم" قبل از آن قرار می گیرند، جایی که عیسی مسیح به وضوح نشان می دهد که این سخنان او است، نه از شریعت. بنابراین مک آرتور با چنین سخنانی از مسیح مشکل داشت و به همین دلیل هیچ نظری در مورد این متون ندارد، از جمله هیچ نظری در مورد متن زیر: "زیرا می دانید که چه فرمان هایی از جانب خداوند عیسی به شما داده ایم" (اول تسالونیکیان 4: 2).... این متنی بسیار ناخوشایند است که مستقیماً وجود دستورات عیسی مسیح را نشان می دهد، اما مک آرتور، مانند ادونتیست ها، چشم خود را بر آن بست.

این نگرش نسبت به دستورات مسیح، یا بهتر است بگوییم عدم تمایل به تصدیق وجود آنها، مک آرتور را به تناقض با خود سوق می دهد. برای مشاهده این تناقض متن را بخوانید: «شاگردانش به او می‌گویند: اگر وظیفه مرد در قبال زن است، بهتر است ازدواج نکند» (متی 19:10).... با نگاهی به تفسیر این متن توسط جان مک آرتور، این تصور به وجود می آید که او کمی از نگرش خود به دستورات مسیح فراموش کرده است و چنین می گوید: "شاگردان به درستی ماهیت تعهداتی را که ازدواج تحمیل می کند درک کردند و اینکه عیسی با اجازه دادن به طلاق تنها به عنوان آخرین راه حل استاندارد بسیار بالایی را تعیین کرد." - مک آرتور مطالعه کتاب مقدس... در اینجا مک آرتور، به طور غیرمنتظره ای برای خود، می گوید که عیسی معیار را تعیین کرد، یعنی او برخی از احکام را از جانب خود صادر کرد. علاوه بر این، مک آرتور می گوید که عیسی حتی در یک مورد خاص اجازه طلاق داده است، یعنی دوباره مسیح از خود اجازه داده است. چنین بیانی به هیچ وجه با کلماتی که مسیح چیزی را تغییر نداد، بلکه فقط تفسیر کرد، مناسب نیست. و در اینجا یک سوال برای مک آرتور و حامیانش وجود دارد: آیا عیسی مسیح چیزی را تغییر داد یا فقط قانون را توضیح داد؟ این یک تناقض آشکار است که از یک سو مسیح در امر حفظ شریعت چیزی را تغییر نداد و از طرف دیگر مقررات خود را وضع کرد.

انتخاب و جبر... اصل اصلی جان مک آرتور تعلیم کالوینیست ها است که خدا مردم را برای نجات از پیش تعیین کرده است. برای چنین اظهاراتی، متن اصلی کتاب مقدس معمولاً به شرح زیر است: «برای کسانی که از پیش می‌شناخت، از پیش مقدر کرده بود که به صورت پسرش همشکل شوند تا در میان بسیاری از برادران نخست‌زاده باشد» (رومیان 8:29).... مک آرتور در مورد درک خود از جبر چنین می گوید: "پیش آگاهی" - نه فقط نشانه ای از دانای کل خدا - که در ابدیت دور او می دانست چه کسی نزد مسیح خواهد آمد. بلکه از انتخاب کسانی صحبت می کند که محبت او تحت تأثیر قرار می گیرند و او با آنها پیوند خویشاوندی برقرار می کند، یعنی انتخاب او (ر. "و "پیش‌آگاهی"، به یادداشت‌های اول پطرس 1، 2 و رجوع کنید به 1:20 - این کلمه باید در هر دو آیه به یک شکل ترجمه شود). توضیح انتخابات را در 9: 10-24 ببینید. "از پیش تعیین شده" - به معنای واقعی کلمه "از قبل مشخص، تعیین یا تعیین شده است". خدا هر کسی را انتخاب می کند، او را به شباهت نهایی به پسرش تعیین می کند (به توضیحات افس. 1: 4، 5، 11 مراجعه کنید) "(مک آرتور مطالعه کتاب مقدس)... در این توضیح، می‌بینیم که مک‌آرتور پیش‌دانش و تقدیر را به‌عنوان «قرار قبلی» کسانی که نجات خواهند یافت، درک می‌کند. این بدان معناست که خداوند از قبل تعیین کرده است که چه کسی نجات یابد و چه کسی نتواند و هیچ چیز نمی تواند این وضعیت را تغییر دهد. این درک او را به درک متناقضی از سایر متون کتاب مقدس می رساند، جایی که او نه تنها با بافت کتاب مقدس، بلکه با خود نیز در تضاد است. نمونه ای از آن را می توان در تفسیر متن کتاب مقدس زیر مشاهده کرد: "همه چیز توسط پدرم به من تسلیم شده است، و هیچ کس پسر را جز پدر نمی شناسد، و هیچ کس پدر را نمی شناسد جز پسر، و پسر می خواهد او را به او آشکار کند. ای همه کسانی که زحمت می کشند و هستند نزد من بیایید. بار سنگین است و من به شما آرامش خواهم داد» (متی 11:27-28)... مک آرتور این متن را چنین توضیح می دهد: "این کتاب مقدس منعکس کننده اولین فرمان سعادت است (5: 3). توجه داشته باشید که این دعوت علنی که خطاب به همه شنوندگان است، به گونه‌ای تنظیم شده است که تنها کسانی که از فقر معنوی خود آگاه هستند و از تلاش خود برای نجات قانون ناامید شده‌اند، به این دعوت پاسخ دهند. لجاجت مردم به حدی است که بدون بیداری روحانی فرستاده شده از سوی خداوند، همه گناهکاران از درک عمق کامل فقر روحی خود سرباز می زنند. بنابراین، همانطور که عیسی در v. 27، نجات ما نتیجه تأثیر خداست. حقیقت انتخاب خداوند در v. 27 با پیشنهاد رایگان نجات به همه در v. 28-30 "(مک آرتور مطالعه کتاب مقدس)... در این تعبیر می توان تناقض آشکاری با خود دید که از یک سو می گویند خداوند آشکارا همه مردم را به سوی خود دعوت می کند، اما در عین حال برای برخی از این افراد بیداری معنوی نمی دهد. و از این رو از درک فقر معنوی خود سرباز می زنند. به عبارت دیگر، مسئولیت نپذیرفتن فیض خداوند بر عهده انسان نیست، بلکه بر عهده خداوند است. برگزیده کسی است که در ابتدا قبل از ایجاد آن منصوب شد، اما مک آرتور می گوید که این با پیشنهاد رایگان نجات در تضاد نیست. اما مشکل اینجاست که «هدف» و «آزادی» مفاهیمی هستند که از ابتدا با هم سازگار نیستند. یعنی می گوید از یک طرف خداوند رستگاران را پیشاپیش تعیین می کند و از طرف دیگر آزادی انتخاب دارد که رستگاری را بپذیرد یا نه که کاملاً ناسازگار است. این تلاشی است برای ترکیب دو مفهوم متضاد، که همچنین منجر به تناقض در متن کتاب مقدس می شود.

تلاش برای ترکیب مفاهیم ناسازگار، مک آرتور را به درک بسیار غیرعادی از دیگر متون کتاب مقدس، مانند متون مربوط به مجازات گناهکاران، سوق می دهد. برای مشاهده نمونه ای از این درک، متن کتاب مقدس زیر را بخوانید: "با این حال، اراده پدر شما در آسمان نیست که یکی از این کوچک ها هلاک شود" (متی 18:14).... حال بیایید ببینیم مک آرتور در مورد این متن چه می گوید: "از بین رفت - این کلمه می تواند (و در این زمینه است) به معنای مرگ روحانی است تا نابودی ابدی. اما این به این معنی نیست که فرزندان خدا اصلاً خواهند مرد (ر.ک. یوحنا 10:28)" (مک آرتور مطالعه کتاب مقدس)... در اینجا مک‌آرتور می‌گوید که کلمه «فانی» به معنای مرده روحانی است، اگرچه متن این آیه از نجات صحبت می‌کند. در بالا چند آیه می خوانیم: «زیرا پسر انسان آمد تا گمشده را بجوید و نجات دهد» (متی 18:11).... این متن می گوید که مسیح آمد تا افرادی را که گم شده اند نجات دهد، یعنی در موقعیتی که نمی توانند وارد ملکوت بهشت ​​شوند. بنابراین، نابودی در آیه 14 به معنای مرگ معنوی نیست، بلکه به معنای نابودی ابدی است، زیرا کسی که از نظر روحی مرده است، نمی تواند از نظر روحی بمیرد.

برخی از اظهارات مک آرتور سؤالات زیادی را ایجاد می کند، به ویژه در زمینه درک او از جبر، به عنوان مثال، ما دو متن را می خوانیم:

1). "و آنگاه بسیاری آزرده خاطر خواهند شد و یکدیگر را تسلیم کرده و از یکدیگر متنفر خواهند شد" (متی 24:10). در کتاب مقدس مطالعه مک آرتور، می توانید تفسیر زیر را بیابید: "بسیاری به معنای واقعی کلمه وسوسه می شوند،" آنها مجبور می شوند لغزش کنند، "" گمراه شوند." به عبارت دیگر، مؤمنان خیالی دور خواهند شد و حتی علیه یکدیگر خواهند چرخید و تکان دهنده است. با خیانت روحانی خود. چنین افرادی از کلیسا دور خواهند شد. شهادت می دهند که آنها اصلاً مؤمن واقعی نبوده اند. "- مک آرتور مطالعه کتاب مقدس)... در اینجا ما این جمله را می بینیم که اگر شخصی عضو کلیسا بود، اما دور شد، پس هرگز مؤمن نبود، یعنی حذف می کند که یک مؤمن واقعی می تواند از کلیسا دور شود. به عبارت دیگر، می توان گفت فردی که از کلیسا دور شده بود، هرگز نجات پیدا نکرد.

2). "اما اگر او به آنها گوش نمی دهد، به کلیسا بگویید، اما اگر به سخنان کلیسا گوش نمی دهد، برای شما مانند یک بت و باجگیر باشد" (متی 18:17). مک آرتور معنای این متن را چنین می بیند: «نکته صرفاً مجازات گناهکار یا اجتناب کامل از او نیست، بلکه حذف او از جامعه کلیسا به عنوان تأثیر مضر است و از آن زمان به بعد با او به عنوان یک برادر رفتار نمی کند. ، اما به عنوان موضوع بشارت "(مک آرتور مطالعه کتاب مقدس)... در اینجا می بینیم که او معتقد است که فردی که از جامعه کلیسا دور است، موضوع بشارت است، یعنی گویی کافر است که دوباره به توبه فرا خوانده می شود. این لحظه فقط تعدادی سؤال را ایجاد می کند: چرا کسی باید بشارت دهد، اگر خدا از قبل تعیین کرده است که چه کسی نجات می یابد؟ اگر کسی که از کلیسا دور شد هرگز مؤمن نبود و نجات یافت، پس برای نجات مصمم نبود، پس چرا او را بشارت دهید؟

مک آرتور در تفسیر این دو متن با خود تناقض دارد که از یک سو اصل، اگر از کلیسا دور شود، به این معناست که هرگز توسط خدای از پیش تعیین شده نجات داده نشده است، و از سوی دیگر، لازم است که بشارت داد، اما معلوم نیست چرا، چون آموزه جبر نشان می دهد که هیچ چیز به چنین شخصی کمک نمی کند.

جالب است که آموزه جبر برخی از مردم برای نجات و برخی دیگر برای نابودی، از کالوینیست ها سرچشمه نمی گیرد، بلکه از دیرباز در اسلام شکل گرفته است. در واقع آموزه جبر منطبق بر کلام قرآن است که در آن کلمات زیر آمده است:

- ما جن ها و افراد زیادی برای جهنم خلق کرده ایم. دلهایی دارند که نمی فهمند و چشمانی دارند که نمی بینند و گوش هایی دارند که نمی شنوند. آنها مانند جانوران هستند، اما آنها بیشتر در توهم هستند. آنها نادانان بی پروا هستند.» (قرآن 7: 179).;

- «... پس خداوند هر که را بخواهد گمراه می کند و هر که را بخواهد به راه راست هدایت می کند» (قرآن 74:31)..

آموزه جبر با قرآن بسیار منطبق است، زیرا معلوم می شود که خداوند بخشی از مردم را برای رستگاری تعیین کرده است، به این معنی که افراد دیگر در ابتدا برای نابودی ابدی تعیین شده اند، که منجر به این ایده می شود که آنها در اصل برای آنها آفریده شده اند. این. بنابراین، می توان گفت که این نه تنها یک آموزه کالونیستی است، بلکه یک آموزه مسلمان است که زودتر از کالوینیسم ظاهر شده است.

در حقیقت در باب هشتم رساله رومیان درباره جبر از آغاز خلقت جهان برای برخی از مردم برای رستگاری گفته نشده است که در متن نیست، بلکه در مورد کرامت و امید است. مسیحیان، و اینکه خداوند مسیحیان را از پیش مقدر کرده است که مانند تصویر پسرش باشند، آه از آنچه در متن دوباره می خوانیم: «برای کسانی که از پیش می‌دانست، آنها را نیز از پیش مقدر کرده است که مانند شکل پسر خود باشند تا در میان بسیاری از برادران نخست‌زاده باشد. او عادل شمرده و آنان را جلال داد» (رساله رومیان 8: 29-30).... از متن می‌بینیم که خدا برای افرادی که از قبل می‌شناخت، مقدر کرد که شبیه به تصویر مسیح باشد. کلمه "پیش بینی"، طبق فرهنگ لغت های توضیحی Ushakov و Efremova، به معنای "از قبل دانستن" است. یعنی خداوند کسانی را که از قبل می دانستند دعوت او را اجابت خواهند کرد، مقدر کرده است. به عبارت دیگر، مقدمه، آگاهی خداوند از آینده از پیش است، و تنها پس از آن، تعیین سرنوشت افراد از قبل نجات یافته، به طوری که آنها شبیه به تصویر مسیح هستند. مک آرتور، از سوی دیگر، می گوید: "در اینجا، بلکه در مورد انتخاب کسانی صحبت می شود که توسط عشق او تحت تاثیر قرار می گیرند." اجازه دهید یک بار دیگر تأکید کنیم که ما در مورد تقدیر "شبیه شدن تصویر مسیح" برای مسیحیان نجات یافته صحبت می کنیم، و نه در مورد تقدیر برای نجات تعداد معینی از مردم. این متن کتاب مقدس به هیچ وجه در مورد افراد نجات یافته و نجات نیافته صحبت نمی کند، و تقدیر از هلاکت یک نفر، همه اینها در متن نیست. خود متن به وضوح بر نگرش خداوند نسبت به افرادی که به دعوت او پاسخ دادند تأکید می کند و عزت شخص نجات یافته را توصیف می کند. جان مک آرتور، مانند کالوینیست ها، هدف از جبر، و آنچه که گروهی از افراد مقدر را تشکیل می دهد، نمی دانست.

بخشش... تعداد زیادی از اظهارات متناقض جان مک آرتور او را به یک نتیجه طبیعی سوق داد - درک متضادی از بخشش گناهان و نجات. برای اینکه ببینید مک آرتور در مورد بخشش چه فکر می کند، به قسمت زیر کتاب مقدس نگاه کنید، جایی که مسیح در مورد بخشش چنین می گوید: "و اگر شما گناهان مردم را نبخشید، پدر شما گناهان شما را نخواهد بخشید" (متی 6:15).... بیایید ببینیم درک مک آرتور از این متن چیست: «در اینجا هدف این نیست که خداوند کسانی را که قبلاً آمرزشی را که او به همه مؤمنان می دهد، بدون توجیه رها کند. بخشش، به عنوان رهایی دائمی و کامل از گناه و عواقب منفی گناه، متعلق به همه کسانی است که در مسیح هستند (ر.ک. یوحنا 5:24؛ رومیان 8: 1؛ افس. 1: 7). علاوه بر این، کتاب مقدس به ما می گوید که خدا کسانی را که از او نافرمانی می کنند مجازات می کند (عبرانیان 12: 5-7). مؤمنان باید به گناهان خود اعتراف کنند تا روزانه از گناه پاک شوند (اول یوحنا 1: 9). این نوع بخشش، پاکسازی ساده ای از فساد دنیوی با گناه است; او پاکسازی از گناه را که با توجیه به ما داده شده است، تکرار نمی کند. با شستن پاها به جای حمام کردن قابل مقایسه است (یوحنا 13:10). خداوند چنین بخششی را برای مسیحیان رد کرده است که دیگران را نمی بخشند. ”- مک آرتور مطالعه کتاب مقدس)... مک آرتور با موضع غیر کتاب مقدسی در مورد جبر، به طور طبیعی در دام بخشش و عدم بخشش می افتد. از این گذشته ، ترکیب جبر با نابخشودگی افراد مؤمن از قبل دشوار است ، و بنابراین مک آرتور در واقع این ادعا را داشت که شخصی که توسط خدا بخشیده نشده است ، رستگاری دارد. چنین سخنی مستقیماً با متن کتاب مقدس در تضاد است، زیرا در کتاب مقدس بخشش و کفاره از یکدیگر جدایی ناپذیرند، مثلاً می خوانیم: "در او فدیه به وسیله خون او و آمرزش گناهان داریم" (کولسیان 1:14).... اگر خدا گناه انسان را نبخشد، مک آرتور می گوید که یک گناهکار می تواند به پادشاهی خدا وارد شود، اما پیتر رسول از جان مک آرتور سؤالی می پرسد: «و اگر عادل به سختی نجات یابد، شریر و گناهکار کجا ظاهر می‌شوند؟» (اول پطرس 4:18)... البته مک آرتور قبلاً پاسخ خود را به این سؤال داده است ، اما فقط با تعالیم کتاب مقدس مطابقت ندارد ، زیرا طبق کتاب مقدس ، هیچ چیز ناپاکی وارد ملکوت خدا نمی شود ، که در مورد آن نوشته شده است: "و هیچ چیز ناپاک در او وارد نخواهد شد و کسی که به زشتی ها و دروغ پردازی کند، وارد نخواهد شد، بلکه فقط آنهایی که توسط بره در کتاب زندگی نوشته شده است" (مکاشفه 21:27).... کسی که گناهش بخشیده نمی شود، نجس و گناهکار است و چنین افرادی هر چقدر هم که مک آرتور بخواهد نمی توانند در ملکوت خدا باشند.

نتیجه... علیرغم این واقعیت که کتاب مقدس مطالعه مک آرتور حاوی اطلاعات مفید زیادی است، بخش جزمی آن به طور دوره ای متناقض است و با متن کتاب مقدس مطابقت ندارد. جان مک آرتور، به عنوان کشیش غیر فرقه ای کلیسا، ترکیبی از آموزه های مختلف از فرقه های مختلف مسیحی را ساخت که در تفسیرهای او بر کتاب مقدس منعکس شد. بنابراین، کتاب مقدس مک آرتور، مجموعه ای خاص و بحث برانگیز از تفاسیر کتاب مقدس است.

آدرس: P.O. Box 265, Washington, PA 15301-0265, USA

جان مک آرتور در سی سال خدمت خود، از طریق برنامه های رادیویی Grace to You، بیش از دوجین کتاب، دوازده میلیون نوار کاست، کلیسای گریس و دیگر سرمایه گذاری های پرانرژی، به نفوذ جهانی دست یافت. بدون شک، تأثیر مذهبی او و تفاسیر کالونیستی او از کتاب مقدس، در زندگی بسیاری از ایمانداران عمل کننده در سراسر جهان نفوذ کرده است.

مدتها پیش، در اواخر دهه 1980 و اوایل دهه 1990، مک آرتور یک جنگ الهیاتی را بر سر نجات ایمان به راه انداخت، به ویژه با چارلز ریری و زین هاج. در آن زمان بود که جان مک آرتور یکی از معروف ترین کتاب های خود را به نام انجیل به روایت عیسی نوشت. او حتی انجیل مطالعه خود را به نام کتاب مقدس مک آرتور مطالعه کرد.

قبل از آن جنگ الهیاتی، در دهه 1980، جان مک آرتور در روزنامه های سکولار در ایالات متحده بدنام شد، زیرا کلیسای او به دلیل خودکشی کنت نالی مورد آزار و اذیت قرار گرفت، او از کسانی که در "کلیسای مشترک المنافع" کار می کردند "توصیه" دریافت کرد. گریس» و متعاقباً از او پیروی کرد. [برای جزئیات، به ایمنی مشروط مؤمن، صفحات 460-462 (1) مراجعه کنید.]

جان مک آرتور در کتاب‌ها و درس‌های صوتی‌اش، برخلاف بسیاری دیگر که نظریه «امنیت ابدی» را می‌پذیرند، گاهی تظاهر می‌کند که معلم قداست است، اما این چیزی نیست جز یک دکترین موقت و یک پرده دود از سوی او که اغوا کرده است. بسیاری برای تعالی بخشیدن به خدمت او و پذیرش عبارت شناسی تعالیم او و مفهوم ایمان نجات دهنده او. متأسفانه حتی برخی از مسیحیان که نظریه «امنیت ابدی» را رد می کنند، توسط قداست خودنمایی او گمراه شده اند!

هدف این جزوه افشای برخی از ادعاهای بحث برانگیز و غیرکتابی آموزه های مقدس جان مک آرتور و آشکار ساختن تحمل غافلگیرانه او نسبت به گناه در زندگی مسیحیان است. باید درک کرد که جان مک آرتور یک کالوینیست و بنابراین معلم مفهوم "امنیت ابدی" است (همچنین به تداوم مقدسین یا نظریه "یک بار نجات یافت - برای همیشه نجات یافت"، به شکل اختصاری SOSN نیز گفته می شود. . در نتیجه، آموزه محبوب او "یک بار نجات یافت، برای همیشه نجات یافت" واقعاً به او اجازه نمی دهد که قدوسیت واقعی را طبق تعریف کتاب مقدس آن آموزش دهد. همانطور که خودتان می بینید، این غیرممکن است. علاوه بر این، او نمی تواند واقعاً ماهیت ایمان نجات دهنده را درک کند، زیرا او فقط می داند که چگونه کتاب مقدس را تفسیر کند تا مانند سایر معلمان مشابه، با آموزه نادرست "یک بار نجات یافت - برای همیشه نجات یابد" همسو باشد. بنابراین، همیشه در الهیات او خلأهایی وجود خواهد داشت و مشکلات اولیه باقی می ماند، زیرا موقعیت های حیاتی او دارای نقص مخربی است.

هرگز در اصل ذخیره نشد
برخلاف چارلز استنلی، معلم تئوری که یک بار نجات یافته-برای همیشه نجات یافته است، که این فرض باورنکردنی را آموزش می دهد که یک مسیحی می تواند به طور کامل باور نداشته باشد و همچنان نجات یابد (2)، جان مک آرتور می گوید که چنین شخصی هرگز در وهله اول نبوده است. ذخیره. جان مک آرتور همان پاسخ عمدی را به مردی می داد که سال ها شهادت مسیحی قانع کننده ای داشت، اما بعداً از خداوند جدا شد و دیگر برنگشت!

در نتیجه، آموزه‌های او، یک پیرو غیور واقعی عیسی را در این ابهام قرار می‌دهد که آیا او واقعاً یک پیرو واقعی است یا فریبکاری که بعداً می‌رود و دیگر برنمی‌گردد! در طی این توضیحات از نسخه خود از ایمان نجات است که او اغلب پنهان می کند که یک مسیحی واقعی تا کجا می تواند در گناه پیش برود در حالی که هنوز آن را ایمان نجات و زندگی مقدس می نامد. دانستن باورهای واقعی جان مک آرتور در مورد اینکه یک مسیحی تا کجا می‌تواند در گناه پیش برود، با نسخه ایمان نجات‌دهنده‌اش، ایده پنهان او از تقدس را آشکار می‌کند و او را به همان سطح چارلز استنلی، چارلز راری و زین هاج می‌رساند. هر چند او به توبه اعتقاد دارد تا در ابتدا نجات یابد. (3) اگر شما یکی از چندین نفر هستید، احتمالاً این را نمی دانید.

گاهی اوقات به نظر می رسد که مک آرتورعلیه گناه تعلیم می دهد وبر قداست تأکید می کند. پنج نقل قول زیر مجموعه کوچکی از اظهارات است تا نشان دهد که چگونه جان مک آرتور گاهی اوقات گناه را در زندگی مسیحی محکوم می کند. او با این سخنان بسیاری را در مورد سایر آموزه های خود در مورد گناه فریب داد:

یوحنا فرزندان خدا را از نظر اعمالشان با فرزندان شیطان مقایسه می کند. در حالی که کسانی که واقعاً از نو متولد می شوند منعکس کننده عادت به عدالت هستند، فرزندان شیطان مرتکب گناه می شوند... دلیل سوم که چرا مسیحیان نمی توانند گناه انجام دهند... (4)
و اگر نفهمیم گناه ما چقدر منفور است، عواقب آن را نخواهیم فهمید. (5)
از آنجایی که خدا خود مقدس است، او می خواهد که قومش مقدس باشند. زندگی مقدس ما را از دنیا متمایز می کند. (6)
زندگی مقدس به شما در پیشگاه خداوند شهامت می بخشد. برای انجام این کار، باید مرتباً گناهان را اعتراف کرده و ببخشید. (7)

و هنگامی که در مورد گناه شخصی یاد می گیریم، باید آن را عادت همیشگی خود کنیم که فورا خود را از آن رها کنیم. تهدید به گناه نیز ما را از نظر روحی مضطرب می کند. (هشت)

به نظر می رسد جان مک آرتور بر رفتار مقدس، ارتداد از گناه و پرورش عادت مادام العمر رهایی فوری از گناه شخصی تأکید می کند، اما این بخشی از فریب بزرگ مرتبط با خدمت و آموزش او است. طرف دیگر آموزه گناه او به خوبی شناخته نشده است، اما به همان اندازه جزء آموزه و خدمت او است.

افشای نظرات مک آرتوردر مورد گناه و وسوسه
برای شنیدن طرف دیگر آموزه های جان مک آرتور در مورد گناه در زندگی مسیحی آماده شوید، که همچنین به نظریه کالوینیست "یک بار نجات یافت - برای همیشه نجات یافت" و نسخه نادرست ایمان نجات دهنده که زاییده آن است، مرتبط است:

... گناه باعث مرگ روحی مؤمن نمی شود ... (9)
وسوسه نیز به نفع ما است. دلیل اصلی این است که ما را به خدا وابسته می کند... وسوسه به نفع ما هم عمل می کند، زیرا ما را مشتاق بهشت ​​می کند. (10)
خدا وعده می دهد که همه چیز در نهایت به نفع ما عمل می کند، از جمله بدترین آنها: گناه. وعده او از زشتی گناه و زیبایی قداست نمی کاهد. گناه واقعاً شیطانی است و مستحق یک جهنم ابدی است. اما در حکمت بی پایان خود، خدا گناه را به نفع ما رد می کند. (یازده)
اگر چه خداوند قدرت عالی دارد تا گناه ما را به خوبی انجام دهد، ما هرگز نباید این وعده شگفت انگیز را مجوزی برای گناه بدانیم. (12)

مهم: آیا می‌دانستید که جان مک آرتور، که هر از چند گاهی توهم آموزش زندگی مقدس را ایجاد می‌کند، اعلام می‌کند که گناه مسیحی برای خیر است؟ آیا مایلید از او بشنوید که به ما بگوید چگونه گناه در زندگی آدم و حوا، پادشاهان داوود، شائول و سلیمان، یهودا اسخریوطی، حنانیا و سافیرا، هیمنئوس، فیلتوس، و مردم اهل عب برای نفع شخصی کار کرد. 6: 4-6; 10: 26-29 و غیره؟ همچنین، اگر وسوسه به نفع ما عمل می کند، پس چرا عیسی به ما می گوید که دعا کنیم تا دچار وسوسه نشویم (متی 6:13)؟ باور این دروغ کالوینیسم و ​​تئوری امنیت ابدی که گناه و وسوسه به خوبی کار می کند، آموزش مجوز فسق است، همانطور که یهودا گفت (یهودا 3: 4)، حتی اگر به وضوح رد شود!

آموزه های مرگبار مک آرتور
جان مک آرتور در به اصطلاح کتاب مقدس خود، آموزه مرگبار خود را در مورد گناه در زندگی مسیحی آشکار می کند:
هیچ گناهی - گذشته، آینده یا حال - که یک مؤمن می تواند مرتکب شود را نمی توان به او نسبت داد، زیرا مجازات را مسیح پرداخت کرد، و عدالت به مؤمن نسبت داده شد. و هیچ گناهی هرگز این تصمیم قانون الهی را تغییر نخواهد داد ... (13)

خداوند در مشیت خود هر رویدادی را در زندگی سازماندهی می کند - حتی رنج، وسوسه و گناه - تا هم اعمال نیک موقت و هم ابدی را برای ما انجام دهد... (14)
مؤمن هرگز مقصر شناخته نمی شود... (15)
برخی از افرادی که از چنین الگوهای زندگی گناه آلود پیروی می کردند دوباره به آن گناهان قدیمی افتادند و نیاز به یادآوری داشتند که اگر به طور کامل به زندگی قبلی خود بازگردند، رستگاری ابدی را به ارث نخواهند برد زیرا سبک زندگی آنها نشان می دهد که قبلاً هرگز نجات نیافته بودند ... ( 16)

جان مک آرتور کالوینیست خدا را خالق وسوسه و گناه می کند. (حقیقت واقعی را در جیمز 1:13 بخوانید.) آیا می‌دانستید که جان مک آرتور در واقع تعلیم می‌دهد که مسیحیان باید کاملاً به زندگی سابق خود به عنوان بی‌ایمان بازگردند، قبل از اینکه رفتار گناه‌آمیزشان نشان دهد که آنها واقعاً هرگز نجات نیافته‌اند؟ اگر در این مسیر گناه آلود، فقط اندکی قبل از رسیدن به پایان آن توقف کنند، در این صورت نجات یافته و ایمان نجات بخش دارند، هرچند که تقریباً در تمام آن گناهان فجیع قدیمی که آنها را به جهنم فرستاده بودند و هستند تا زمانی که اولیه خود را دریافت کنند. رستگاری

راه و مبانی زندگی
سبک زندگی و سبک زندگی دو واژه کلیدی هستند که جان مک آرتور برای توصیف نسخه فریبنده خود از ایمان نجات استفاده می کند. وی در مورد آنها موارد زیر را آموزش می دهد:
در حالی که ایمانداران می توانند و این گناهان را انجام دهند [فهرست گناهان در اول قرنطینه آمده است. 6: 9،10]، آنها پایه های زندگی آنها نیستند. (17)

خداوند هرگز گناهی را که اصلاً جایی در ملکوت او ندارد، روا نمی‌دارد، همانطور که در ملکوت او جایی برای کسی که سبک زندگی او فسق، ناپاکی یا طمع است، وجود ندارد (به آیه 3 مراجعه کنید)، زیرا هیچ یک از این افراد نجات نمی‌یابند. ... (هجده)

معمولاً جان مک آرتور داستان خود را در مورد اینکه تا چه حد می توانید بدون تبدیل شدن به یک گناهکار عملی یا آن که آن را پایه های زندگی بنامد، به پایان نمی رساند. با این حال، او به ما می گوید که کدام پایه های زندگی در زندگی پادشاه داوود (و لوط) جایی پیدا نکرد:
آیا داوود مرتکب قتل و زنا نشد و گناه خود را حداقل برای یک سال اعتراف نکرد؟ آیا لوط در میان گناه شنیع سازش دنیوی نکرد؟ بله، این نمونه ها ثابت می کند که مؤمنان واقعی قادر به انجام بدترین گناهان قابل تصور هستند. اما داوود و لوط نمی توانند به عنوان نمونه ای از مؤمنان "جسمی" باشند، که کل سبک زندگی و خواسته های آنها با افراد غیر توبه کننده تفاوتی ندارد. (نوزده)

توجه: با توجه به نحوه استفاده جان مک آرتور از اصطلاح بنیادهای زندگی، دیوید حداقل یک سال هم زناکار و هم قاتل بوده است، اما به گفته او در این مدت، دیوید یک مؤمن با ایمان نجات دهنده بوده است! (جان مک آرتور هیچ تفاوتی با سایر معلمان امنیت ابدی ندارد، و همیشه در تلاش است که کتاب مقدس اجازه رفتار نامقدس را در زندگی یک مؤمن بدهد.)

بنابراین، اگر فردی را می شناسید که ادعا می کند مسیحی است و مانند دیوید در آن زمان مقدس زندگی می کند، (به گفته جان مک آرتور) آن شخص باید ایمان نجات بخش داشته باشد و همچنین نجاتی داشته باشد که هرگز نمی تواند آن را از دست بدهد (مهم نیست چگونه باشد). گناهان او ممکن است فجیع شوند) تا زمانی که به طور کامل به زندگی قبلی خود بازگردد، و تنها این نشان می دهد که او هرگز واقعاً نجات پیدا نکرده است. در عوض، کتاب مقدس نسخه ای کاملاً متفاوت از ایمان نجات دهنده را ارائه می دهد و جان مک آرتور را به عنوان یک معلم دروغین محکوم می کند. یهودا 3.4 را ببینید. بدیهی است که هیچ زناکار یا قاتل تا زمانی که بدون توبه در این گناهان بماند نجات نمی یابد (مکاشفه 21: 8؛ اول یوحنا 3:15؛ اول قرنتیان 6: 9،10؛ و غیره).

[به هر حال، به نظر می رسد معلمان نظریه «یک بار نجات یافت - برای همیشه نجات یافت» کتاب مقدس را می خوانند تا با گفتن چیزهایی مانند آنچه در بالا در مورد لوط گفته شد، پیام گناه آلود امنیت ابدی خود را تأیید کنند. از کتاب مقدس نمی توان ثابت کرد که لوط یک سازش دنیوی در میان گناه شنیع بود. حداقل تا زمانی که از سدوم بیرون نیامد، او مرتکب گناهانی نشد که به خاطر آنها محکوم شود (حزقی 18:26؛ 33:13؛ مزمور 125:5 را ببینید). طبق شهادت پطرس رسول، لوط در زمان زندگی در سدوم عادل بود (دوم پطرس 2: 8).]

تعمیم ایده مک آرتور در مورد نجات ایمان وتقدس
به طور خلاصه، آموزش ساختگی جان مک آرتور در مورد نجات ایمان و قدوسیت، موارد زیر را اعلام می کند:
یک مسیحی واقعی با ایمان نجات‌بخش می‌تواند مرتکب زنا و مستی شود. (از این رو تعدادی زناکار مسیحی و مست مسیحی وجود دارند.)
یک مسیحی واقعی با ایمان نجات دهنده می تواند خود را بکشد (خودکشی کند) و متعاقباً به بهشت ​​برود، حتی اگر به عنوان یک قاتل پشیمان مرده باشد.
یک مسیحی واقعی می تواند مرتکب گناهانی شود که در اول قرنطینه ذکر شده است. 6: 9،10، فقط در مورد بازگشت به زندگی قبلی خود و هنوز ایمان نجات دهنده. در اینجا گزیده و فهرست است، در صورتی که خواننده با آن آشنا نباشد:
یا نمی دانید که ستمکاران وارث ملکوت خدا نخواهند شد؟ فریب نخورید: نه زناکاران، نه بت پرستان، نه زناکاران، نه ملاکی، نه لواط، نه دزدان، نه افراد طمع، نه مستان، نه دشنام دهندگان، و نه درندگان، وارث ملکوت خدا نخواهند شد.
بدون گناه، حتی فجیع ترین آنها، از جمله کودک آزاری، خشونت، قتل، همجنس گرایی و غیره. هرگز مانع از ورود شخص نجات یافته قبلی به بهشت ​​نمی شود. (این همان دیدگاهی است که هاج، ریری و استنلی دارند.)
گناه به نفع مسیحیان عمل می کند!
کسي که ايمان نجات بخشي ندارد کسي است که جوهر شخصيتش در اين است که پيوسته و بدون توبه [گناهان] خود را انجام دهد...(20).

بنابراین، هر رفتاری که حتی اندکی بهتر از گناه مستمر و بدون توبه باشد، می‌تواند فردی را توصیف کند که ایمان نجات‌بخش دارد و بر اساس نظریه «یک بار نجات‌یافته - برای همیشه نجات‌یافته» به بهشت ​​می‌رود، علی‌رغم اینکه ممکن است در بسیاری از گناهان ذکر شده زندگی کند. در 1 Cor. 6: 9.10.

متی 7: 20-29
یکی از رایج ترین پاسخ های طرفداران نظریه "یک بار نجات یافت - برای همیشه نجات یافت" عبارت "او هرگز از اول نجات پیدا نکرد" است که واقعاً گاهی اوقات درست است، اما نه همیشه، زمانی که شخص از او روی می گرداند. خداوند پس از مدتی ثمرات رستگاری را نشان داده است. متن اصلی نقل شده توسط چنین افرادی "یک بار برای همیشه نجات یافته"، به ویژه جان مک آرتور و دیگر کالوینیست ها، از مت است. 7:23. برگردیم به مت. 7: 20-29 برای درک بهتر زمینه:

کوه 7:20 پس آنها را از میوه هایشان خواهید شناخت.

در این آیه، عیسی می‌گوید که ما می‌توانیم یک شخص را از میوه آن بشناسیم (یا شناسایی کنیم). با توجه به زمینه، این امر به ویژه در مورد پیامبر دروغین صادق است، که در واقع یک گرگ درنده در لباس میش است. با خواندن چند آیه بیشتر، متوجه می شویم که چنین میوه ای (1) پیشگویی به نام مسیح نیست. (2) اخراج نکردن ارواح به نام مسیح، یا (3) معجزه نکردن. (این موضوع بعداً با جزئیات بیشتر اثبات خواهد شد.)

چه کسی وارد ملکوت بهشت ​​خواهد شد
کوه 7:21 نه هر کسی که به من می گوید: «خداوندا! خداوندا!» وارد پادشاهی آسمان خواهد شد، اما کسی که اراده پدر من در آسمان را انجام دهد.

ممکن است برای برخی تعجب آور باشد که هم افراد نجات یافته و هم نجات نیافته عیسی را خداوند می نامند. با وجود متن آیه 21، افراد زیادی هستند که فریب فرقه های شبه مسیحی (مانند شاهدان یهوه، مورمونیسم و ​​غیره) را می خورند که عیسی را پروردگار خود می نامند.

علاوه بر این، مت. 7:21 آیه بسیار مهمی است زیرا در مورد اینکه چه کسی در نهایت وارد ملکوت آسمان خواهد شد صحبت می کند. عیسی که وعده های متن یوحنا را نیز به ما داد. 3:16، اینجا به وضوح گفت:
"... اما کسی که اراده پدر من در آسمان را انجام می دهد."
کلمه "اجرا کردن" در یونانی فعل فعلی است که بیانگر یک عمل مداوم یا متناوب تکرار شده است. همین حقیقت مهم در مورد نجات نهایی - ورود واقعی به ملکوت خدا - در جای دیگر کتاب مقدس تکرار شده است:
او پاسخ داد و به آنها گفت: مادر من و برادران من کسانی هستند که کلام خدا را می شنوند و آن را انجام می دهند.» (لوقا 8:21).

بازگشت به مت. 7:21، ما می پرسیم، اراده پدر چیست؟ یوحنا 6:40 می گوید:این اراده کسی است که مرا فرستاد تا هر که پسر را ببیند و به او ایمان آورد حیات جاودانی داشته باشد. و من او را در روز آخر زنده خواهم کرد.

بنابراین، تا زمانی که به دیدن پسر و ایمان به عیسی ادامه می دهیم، اراده پدر را انجام می دهیم و زندگی ابدی خواهیم داشت. (مراسم مقدس مؤمن در زبان یونانی زمان مضاعف دارد.) اطاعت و اعمال نیک به طور جدایی ناپذیری با ایمان نجات دهنده به عیسی پیوند خورده اند. توجه کنید که این از آیه بعد چقدر واضح است:
و کسانی که نیکی کرده‌اند به رستاخیز حیات می‌روند و کسانی که بد کرده‌اند در رستاخیز محکومیت. (یوحنا 5:29).

به کسانی که با پافشاری در کار نیک در پی جلال، افتخار و جاودانگی هستند - حیات جاودانی (رومیان 2: 7).

ای برادران من، اگر کسی بگوید ایمان دارم ولی عملی ندارم، چه فایده ای دارد؟ آیا این ایمان می تواند او را نجات دهد؟ اگر برادر یا خواهری برهنه باشد و غذای روزانه نداشته باشد و یکی از شما به آنها بگوید: با آرامش برو، گرم کن و بخور، اما آنچه را که برای بدن لازم است به او نده، چه فایده؟ به همین ترتیب، ایمان، اگر اعمالی نداشته باشد، فی نفسه مرده است (یوحنا 2: 14-17).
بی وقفه کار ایمان و کار عشق و شکیبایی توکل به خداوند ما عیسی مسیح در حضور خدا و پدرمان را به یاد می آوریم (اول تسالونیکی 1: 3).
ما از طریق او فیض و رسالت را دریافت کردیم تا به نام او همه امتها را مطیع ایمان کنیم (رومیان 1: 5).
بنابراین ایمان نجات دهنده واقعی و واقعی به عیسی همیشه با اطاعت و اعمال نیک وجود خواهد داشت.

کوه 7: 22،23 بسیاری در آن روز به من خواهند گفت: خداوندا! خداوند! مگر ما به نام تو نبوت نکردیم؟ و آیا به نام تو دیوها را بیرون نکردند؟ و آیا معجزات زیادی به نام خود انجام ندادی؟ و سپس به آنها اعلام خواهم کرد: هرگز شما را نشناختم. ای گناهکاران از من دور شوید...

بدیهی است که چنین افرادی هرگز نجات پیدا نکردند، همانطور که از جمله "من هرگز شما را نشناختم" گواه است. این را با موارد زیر مقایسه کنید:«من شبان خوب هستم. و من مال خودم را می شناسم و مال خودم هم مرا می شناسد.» (یوحنا 10:14).همان کلمه یونانی که «دانستن» ترجمه شده است در هر دو مکان برای اشاره به رابطه شخصی با عیسی (یا نجات) استفاده می‌شود.واقعاً وقتی متن مت را می خوانیم باید چقدر شگفت زده شویم. 7، که نشان می‌دهد افراد مذهبی که هرگز نجات نیافته‌اند می‌توانند معجزه کنند، شیاطین را بیرون کنند، و به طور دقیق نبوت کنند، و چه کتاب مقدس دیگری به وضوح ثابت می‌کند؟

افراد نجات نیافته می توانند پیشگویی خود تحقق بخشی بدهند
علاوه بر این، شخص نجات نیافته می تواند نبوت کند و نبوت را محقق کند:
اگر پیامبری یا خواب بیننده ای در میان شما قیام کند و نشانه یا معجزه ای به شما ارائه دهد و آن علامت یا معجزه ای که درباره آن با شما صحبت کرده است محقق شود و به علاوه بگوید: به دنبال خدایان دیگری برویم که شما نمی دانید و ما به آنها خدمت خواهیم کرد. زیرا از این طریق خداوند، خدای شما، شما را وسوسه می کند تا بداند آیا خداوند، خدای خود را با تمام دل و با تمام جان خود دوست دارید (تثنیه 13: 1-3).

یکی از آنها، قیافا، که در آن سال کاهن اعظم بود، به آنها گفت: شما چیزی نمی دانید و فکر نمی کنید که برای ما بهتر است که یک نفر برای مردم بمیرد تا اینکه تمام قوم بمیرند. از بین رفتن اما او این را از طرف خود نگفت، بلکه چون کاهن اعظم آن سال بود، پیشگویی کرد که عیسی برای مردم خواهد مرد (یوحنا 11: 49-51).

افراد نجات نیافته و شیاطین می توانندمعجزات بزرگ انجام دهد
شاید شگفت انگیزترین واقعیت این باشد که افراد نجات نیافته می توانند معجزات بزرگی انجام دهند! مجوس آنها را در داوری فرعون انجام دادند، همانطور که پیامبر دروغین از طرف دجال چنین خواهد کرد:

موسی و هارون نزد فرعون آمدند و به دستور خداوند عمل کردند. و هارون عصای خود را نزد فرعون و بندگانش افکند و آن مار شد. و فرعون حکیمان و جادوگران را فراخواند. و این حکیمان مصر با افسون های خود همین کار را کردند: هر یک از آنها عصای خود را به زمین انداخت و مار شد، اما عصای هارون عصای آنها را فرو برد. (مثال 7: 10-12).
و [پیامبر دروغین] آیات بزرگی انجام می دهد، به طوری که آتش نیز در حضور مردم آتش از آسمان به زمین فرود می آورد. (مکاشفه 13:13).
و وحش اسیر شد و با او پیامبر دروغینی که پیش از او معجزاتی انجام داد و با آن کسانی را که نشان وحش را دریافت کردند و تصویر او را پرستش کردند فریب داد: هر دو زنده به دریاچه آتش انداخته شدند و در گوگرد سوخته شدند (مکاشفه 19:20).
حتی شیاطین هم می توانند معجزه کنند:
اینها ارواح شیطانی هستند که نشانه ها را انجام می دهند. آنها نزد پادشاهان زمین سراسر جهان می روند تا آنها را برای جنگ در آن روز بزرگ خدای متعال جمع کنند. (مکاشفه 16:14).

یک شخص نجات نیافته می تواند شیاطین را بیرون کند
یک شخص نجات نیافته حتی می تواند شیاطین را بیرون کند! علاوه بر مت. 7:22 همین حقیقت در جای دیگر نشان داده شده است:
و اگر من دیوها را به قدرت بلزبوب بیرون می‌رانم، پسران شما با قدرت چه کسی آنها را بیرون می‌کنند؟ بنابراین، آنها داوران شما خواهند بود (متی 12:27).
حتی برخی از جن گیران سرگردان یهودی شروع کردند به استفاده از نام خداوند عیسی بر کسانی که ارواح شیطانی داشتند و می گفتند: ما شما را به وسیله عیسی که پولس موعظه می کند احضار می کنیم. این کار توسط حدود هفت پسر کاهن اعظم یهودی اسکوا انجام شد. اما روح پلید پاسخ داد: من عیسی را می شناسم و پولس را می شناسم، اما تو کیستی؟ (اعمال رسولان 19: 13-15).

بنابراین، اگر ما هرگز مت را نخوانده بودیم. 7: 22،23 ما هنوز می دانیم که طبق کتاب مقدس، برخی از افراد مذهبی و نجات نیافته می توانند صادقانه پیشگویی کنند، معجزه کنند و حتی شیاطین را بیرون کنند. همچنین، روحانیون گاهی اوقات کارهای مشابهی انجام می دهند، اما همچنان به دریاچه آتش می روند (مکاشفه 21: 8). برخی معتقدند که عیسی در مت. 7: 22،23 از غیبت گران صحبت می کند. (از طرف دیگر، در کتاب اعمال رسولان نیز می بینیم که مسیحیان واقعی همین کار را می کردند: آنها صادقانه نبوت می کردند، معجزات انجام می دادند و حتی شیاطین را به نام مسیح بیرون می کردند، اما این اعمال مذهبی هنوز ثمره یا میوه نیستند. شواهدی از نجات آنها.)

متی 7:23
کلید در مت. 7: 20-24 قطعاً آیه 23 است! کسانی که به آنها اشاره شد شرورهای بدکار بودند (نسخه بین‌المللی جدید کتاب مقدس) یا بی‌قانونی (نسخه کینگ جیمز، ترجمه روسی روسی) یا بی‌قانونی (انجیل استاندارد جدید آمریکایی) بودند، حتی اگر در همان زمان شیاطین را بیرون می‌کردند، معجزه کردند. و به نام خداوند نبوت کرد! اعمال بی‌قانونی مداوم آنها میوه‌ای است که همانطور که عیسی در آیه 20 می‌گوید، می‌توانیم وضعیت معنوی یک شخص را تعیین کنیم. آیات حمایتی را نیز به خاطر بسپارید:

فرزندان خدا و فرزندان اهریمن به این ترتیب شناخته می شوند: هر که عدالت را انجام نمی دهد از خدا نیست، و همچنین کسی که برادر خود را دوست ندارد (اول یوحنا 3:10).
فرزندان! اجازه نده کسی شما را فریب دهد هر که عمل صالح انجام دهد، همان گونه که او عادل است، عادل است. هر کس مرتکب گناه شود از شیطان است، زیرا شیطان ابتدا گناه کرد (اول یوحنا 3: 7، 8).

رسولان خداوند تعلیم دادند که ما می‌توانیم فرزندان شیطان را با رفتار فعلی‌شان از فرزندان خدا متمایز کنیم، یعنی با کارهایی که انجام می‌دهند، کارهایی که انجام نمی‌دهند یا با محبتشان. این یک آموزه مسیحی واقعی است، اگرچه، در دوران تاریک ما، اغلب رد و تحقیر می شود.

همچنین همین کلمه یونانی در متی «بی قانونی» ترجمه شده است. 7:23 را می توان در متون مقدس دیگر نیز یافت. در نسخه انگلیسی به عنوان "شرارت" ترجمه می شود، یعنی. "گناهکاری":به دلیل افزایش گناه، عشق در بسیاری سرد خواهد شد (متی 24:12).

که خود را برای ما سپرد تا ما را از هر گناهی رهایی بخشد و قوم خاصی را که برای کارهای نیک غیرت داشتند برای خود پاک کند (تیطوس 2: 14).

کارگران بی قانونی امروز مسیحی نیستند
کسانی که در این زمان بی قانونی می کنند مسیحی نیستند. چنین افرادی را می توان به دو دسته تقسیم کرد: (1) کسانی که هرگز نجات نیافته اند (یا همیشه کافر بوده اند) و (2) کسانی که زمانی نجات یافته اند و متعاقباً نجات خود را از دست داده اند. یکی از نمونه‌های بسیار، کسانی هستند که به گناه خود بازگشته‌اند، مانند سگی که به استفراغ خود بازمی‌گردد (دوم پطرس 2: 20-22). به عبارت دیگر، کسانی که در متی بی قانونی می کنند. 7:23، به طور کلی، آنها مرتکب گناه شدند، و با این وجود، اعمال مذهبی را نیز به نام مسیح انجام دادند: آنها معجزات کردند، دیوها را بیرون کردند، نبوت کردند. عالی!

سخنان پایانی عیسی
عیسی به عنوان یک فرد دارای اقتدار تعلیم داد:
پس هر که این سخنان مرا بشنود و انجام دهد، به مرد حکیمی تشبیه خواهم کرد که خانه خود را بر صخره بنا کرد. و باران بارید و نهرها طغیان کردند و بادها وزیدند و بر آن خانه هجوم آوردند و نبارید زیرا بر سنگی بنا شده بود. و هر که این سخنان مرا بشنود و به آن عمل نکند، مانند مردی احمق خواهد بود که خانه خود را بر روی شن بنا کرده است. و باران بارید و نهرها طغیان کردند و بادها وزیدند و بر آن خانه کوبیدند. و او سقوط کرد و سقوط او بزرگ بود. و هنگامی که عیسی این سخنان را به پایان رساند، مردم از تعلیم او شگفت زده شدند، زیرا او آنها را مانند کسی که دارای قدرت است، و نه مانند کاتبان و فریسیان، تعلیم داد. (متی 7: 24-29).

توجه داشته باشید که در کلمات پایانی خداوند در این قطعه کلیدی، او به سادگی گفت که فقط دو نوع مردم وجود دارند: (1) باهوش که به این سخنان من گوش می دهند و آنها را انجام می دهند و (2) احمقانی که به این سخنان گوش می دهند. سخنان من است و آنها را انجام نده. عاملان بی قانونی (در متی 7:23) به گروه دوم تعلق داشتند و سخنان عیسی را برآورده نمی کردند. بنابراین، عیسی هرگز آنها را نشناخت. چنین افراد مذهبی هرگز مدرک نجات خود را نشان نداده اند، که همراه با دگرگونی واقعی است که بسیاری دیگر داشته اند، که با این وجود به زندگی قدیمی گناه و خودخواهی خود بازگشتند، مانند همه کسانی که از ایمان دور می شوند (اول تیموس 4: 1). ، از نظر ایمان کشتی غرق شدند (اول تیم. 1: 19،20)، از فیض دور شدند (غلاطیان 5: 2،4)، و غیره، که در مورد آن، و همچنین بسیاری مانند آنها، نه خداوند و نه رسولان او هرگز در مورد آن صحبت نکردند. گفت که آنها هرگز در اصل نجات پیدا نکردند. علاوه بر این، کلمات "اصلاً هرگز نجات داده نشدند" هرگز در عهد جدید برای اشاره به چنین افرادی استفاده نشده است.

جواز مبدل به فسق
بدون شک، بسیاری از مردم تصور اشتباهی در مورد جان مک آرتور و آموزه های او در مورد نجات ایمان دارند. در واقع، آنها نمی دانند که او در مورد گناه در زندگی یک مؤمن واقعی چه می آموزد، زیرا گاهی اوقات (و در عین حال متناقض) می گوید که اگر شخصی پس از روی آوردن به خدا به بی قانونی بازگردد، هرگز واقعاً چنین نبوده است. ذخیره شده .... اما در موارد دیگر، وقتی همین موضوع مطرح می‌شود، می‌گوید که قدیسان گاهی به بیراهه می‌روند، مرتکب گناهان بزرگ می‌شوند، اما همچنان نجات می‌یابند، که این یک باور معمولی کالوینیست است.
جان مک آرتور محترم مانند سایر معلمان نظریه "یک بار نجات یافت - برای همیشه نجات یافت" با خود مخالف است. به علاوه توجه داشته باشید که این شخص چه اطلاعاتی در مورد گناه به صورت چاپی منتشر کرده است. در تفسیر خود بر اول قرن. 6: 9 نوشت:
در حالی که مؤمنان می توانند این گناهان را انجام دهند، اما اساس زندگی آنها نیست. (21)

اجازه دهید حافظه شما را در مورد 1 Cor. 6: 9، از این نویسنده در مورد گناهان ذکر شده در این قسمت می نویسد:
یا نمی دانید که ستمکاران وارث ملکوت خدا نخواهند شد؟ فریب نخورید: نه زناکار، نه مشرک، نه زناکار، نه ملاط ​​و نه دستفروش.

بنابراین، به گفته جان مک آرتور، یک مؤمن واقعی (یا مسیحی) با ایمان نجات بخش می تواند این گناهان را مرتکب شود و بدون توبه نجات یابد! چرا او در اینجا نمی گوید که اگر این اتفاق بیفتد، پس این مسیحی گناهکار در اصل هرگز نجات نیافته است، همانطور که در موارد دیگر آموزش می دهد؟ در واقع، این نقل قول به وضوح نشان می دهد که مک آرتور در واقع یک مجوز مبدل برای هرزگی ارائه می دهد!

اگر کاملاً به زندگی قبلی خود بازگردند
اجازه دهید نقل قول از کتاب مقدس مطالعه جان مک آرتور را دوباره تکرار کنم. این نقل قول به آنچه در اول قرنطینه گفته شد اشاره دارد. 6:11:
برخی از کسانی که از چنین الگوهای زندگی گناه آلود پیروی می کردند دوباره به آن گناهان قدیمی افتادند و نیاز به یادآوری داشتند که اگر به طور کامل به زندگی قبلی خود بازگردند، نجات ابدی را به ارث نخواهند برد، زیرا چنین سبک زندگی نشان می دهد که هرگز نجات نیافته اند. (22)

آیا متوجه تناقضی در گفته های او شده اید؟ او از کسانی یاد کرد که [دوران گذشته] از چنین الگوهای زندگی گناه آلود پیروی کردند. به همین دلیل، تأیید او به معنای رهایی از اسارت گناه تنها برای مدتی است! طبق کتاب مقدس، این تنها به دلیل تماس با خون عیسی است که در زمان پذیرش نجات واقعی رخ می دهد. در میان دیگران، قسمت دیگری از کتاب مقدس واضح است - کشیش. 1:5:
به او که ما را دوست داشت و با خون خود ما را از گناهانمان شست.

این ادعا که می توان بدون تماس با خون مسیح در زمان رستگاری از گناه رهایی یافت، خود بدعت است. علاوه بر این، به گفته جان مک آرتور، چنین افرادی باید به طور کامل به زندگی قبلی خود بازگردند تا ثابت کنند که هرگز نجات نیافته اند! بنابراین، اگر مسیحیان مرتکب زنا شوند، به جای 6 تا 8 بار، 5 بار در هفته مشروب بنوشند و دزدی کنند (که فقط اندکی کمتر از آنچه قبل از تولد دوباره انجام می دادند)، بر اساس نسخه فیض و نجات ایمان با نجات جان مک آرتور. از چنین مسیحیان فعال همه چیز درست است، و آنها نشان می دهند که در تمام مدتی که این اعمال شیطانی را انجام می دادند، نجات یافته بودند. علاوه بر این، تا زمانی که به طور کامل به زندگی قبلی خود بازگردند، نجات خود را با قرار گرفتن همزمان در همان گناهانی که دیگران را به جهنم می کشاند نشان می دهند.

ابتدا جان مک آرتور در مورد صبر و شکیبایی تا پایان در مسیر عدالت و تقدس صحبت می کند و سپس برمی گردد و اعلام می کند که شخص حتی زمانی که گناهان ذکر شده در اول قرن را مرتکب می شود نجات می یابد. 6:9! بدیهی است که ارتکاب این گناهان زندگی مقدسی نیست، به خصوص اگر با خودکشی به زندگی خود پایان دهند و پس از آن شخص نجات یافته به بهشت ​​خواهد رفت، همانطور که قبلاً جان مک آرتور تعلیم داده بود (طبق آموزش او چنین شخصی فقط فرستاده می شود. به قضاوت)!

این سوال را باید پرسید: چرا؟
همچنین باید این سؤال مطرح شود: چرا برخی از افرادی که زمانی شواهدی از فیض نجات نشان دادند و سپس با ننگ «در اصل نجات یافتند» ترک کردند و دیگرانی مانند آنها در عین حال مانند داوود پادشاه نیستند که مرتکب زنا و زنا شد و قتل، و سلیمان که پس از دهه ها خدمت صادقانه به خدا، قلبش به بت پرستی روی آورد؟ در حالی که داوود به سوی خدا بازگشت، سلیمان هرگز نزد او بازنگشت. او نمونه ای از کسی است که به طور کامل و کاملاً ایمان نجات دهنده را از دست داده است.

مطالعه کتاب مقدس یا انجیل تلقین؟
انجیل های به اصطلاح مطالعه ای که در کتابفروشی های به اصطلاح مسیحی فروخته می شوند، انجیل های مطالعه واقعی نیستند، زیرا حاوی چیزی بیش از نقشه ها، نمودارها یا اطلاعاتی در مورد وزن ها، واحدهای اندازه گیری و غیره هستند. بسیاری از حاشیه نویسی های آنها (تفسیرها)، مانند آنچه توسط جان مک آرتور که شما همین الان خواندید، در واقع آموزه های خطرناک و نادرستی هستند که توسط معلمان نظریه "یک بار نجات یافته، برای همیشه نجات یافته" آموزش داده شده اند. آنها باید با دقت بیشتری نامگذاری شوند: کتاب مقدس برای تلقین ذهن مردم، زیرا این همان کاری است که آنها اغلب انجام می دهند. بدتر از آن، وقتی دروغ نظریه "یک بار نجات یافته، برای همیشه نجات یافته" در این انجیل های مورد مطالعه آموزش داده می شود، در واقع کتاب مقدس بسیار زیبا را در خالص ترین شکل آن با این دروغی که در کنار حقیقت الهی موجود است آلوده می کند.

بنابراین، اگر شخصی در مقام ناشر قرار گیرد و مانند جان مک آرتور به آموزه "یک بار نجات یافته، برای همیشه نجات یابد" اعتقاد داشته باشد، این دروغ مرگبار الهیاتی در کتاب مقدس آنها به اصطلاح مطالعه می شود و خطری ابدی برای هر کسی که به اشتباه معتقد است که چنین یادداشت ها و نظراتی برای درک متن مفید هستند. (سایر انجیل های به اصطلاح مطالعه که حاوی فریبکاری خطرناک علاوه بر کتاب مقدس جان مک آرتور هستند عبارتند از: انجیل مطالعه رای، انجیل مشروح اسکافیلد، انجیل مطالعه جدید ژنو، و انجیل استاندارد مسیحی هولمن، فقط چند مورد را نام ببریم!)

گناه به عنوان یک روش زندگی
اصطلاح دیگری که جان مک آرتور هنگام تدریس در مورد گناه استفاده می کند، گناه به عنوان یک روش زندگی است. (برخی از افرادی که ادعا می کنند آموزه "یک بار نجات - نجات برای همیشه" را رد می کنند نیز این آموزه اشتباه گناه را به عنوان یک روش زندگی آموزش می دهند و به پیروان خود آسیب می رسانند و آنها نیز مانند جان مک آرتور توسط یهودا 3. 4 محکوم می شوند.) شاید شنیده باشید که جان مک آرتور و دیگران از این اصطلاح استفاده می کنند.

رستگاری را می توان به دلیل یک گناه از دست داد!
در طول سال‌هایی که از فرمان مبارزه برای ایمان بر ضد آموزه «یک بار نجات یافت - نجات برای همیشه» (یهودا 3: 4) اطاعت کردم، با افرادی ملاقات کردم که ادعا می‌کنند آموزه «یک بار نجات یافت - برای همیشه نجات یافت» را رد می‌کنند. ، اما سپس آموزش دهید که یک مسیحی ممکن است در اعمال تصادفی زنا، مستی، دزدی و غیره شرکت کند. و نجات پیدا کنید آنها معمولاً انکار می کنند که داوود نجات خود را هنگام ارتکاب زنا و قتل از دست داد تا اینکه از آنها توبه کرد. دیگران گفتند که رستگاری می تواند از دست برود، اما رسیدن به این امر بسیار دشوار است. حتی یک نفر گفت قبل از اینکه نجات خود را از دست بدهید، باید به خدا بگویید که او را رد می کنید. آیا شواهد کتاب مقدس برای این ادعاها وجود دارد؟ آیا مبنایی برای آنها وجود دارد؟ یا آیا کتاب مقدس می گوید که رستگاری می تواند پس از یک عمل گناه خاص از بین برود؟ (لطفاً به یاد داشته باشید که همه گناهان درجات مختلفی از شدت دارند: طبق اول یوحنا 5: 16،17 برخی منجر به مرگ [روحانی] می شوند، در حالی که برخی دیگر منجر به مرگ نمی شوند.)

انسان عادل چند بار باید به فسق و مستی و دزدی و ... بیفتد؟ برای از دست دادن نجات خود؟ آیا این باید به یک روش زندگی تبدیل شود یا یک گناه مداوم؟ آیا همانطور که برخی استدلال کرده‌اند، برای نجات یافتن یا نشان دادن فقدان کامل رستگاری اولیه، شروع به انجام گناه ضروری است؟ بیایید نگاهی به کلام خدا بیندازیم.

حقایق سخت
با بازگشت به قسمت مهم و ذکر شده از کتاب مقدس، یک بار دیگر به یاد بیاوریم که چگونه یکی از معلمان اصلی فیض اعلام کرد:
یا نمی دانید که ستمکاران وارث ملکوت خدا نخواهند شد؟ فریب نخورید: نه زناکاران، نه بت پرستان، نه زناکاران، نه ملاکی، نه دستفروشان، نه دزدان، نه طمع‌جویان، نه مستان، نه دشنام‌کنندگان و نه درندگان، وارث ملکوت خدا نخواهند شد (اول قرنتیان 6: 9، 10).

با توجه به قسمت فوق از کتاب مقدس، هر شخصی که تحت این توصیف قرار گیرد، ملکوت خدا را به ارث نخواهد برد. بنابراین از نظر کتاب مقدس چقدر سخت است که یک زناکار یا هر فردی در این لیست شوید؟ آیا فردی باید قبل از بیان کتاب مقدس زنا کند، زناکار می شود؟ آیا این باید به یک سبک زندگی تبدیل شود؟ در اینجا حقایق وجود دارد:

اگر کسی با زن شوهردار زنا کرد، اگر با زن همسایه خود زنا کرد، زناکار و زن زناکار هر دو کشته شوند. (لاو. 20:10)
همانطور که نشان داده شد، تعریف کلمه زناکار با کلام خدا سازگار است - کسی است که مرتکب زنا می شود. بنابراین هر کس یک یا چند عمل زنا را مرتکب شود، زناکار است. همین را می توان با قیاس برای سایر کلمات پررنگ در اول قرنطینه گفت. 6: 9.10. تعریف آنها کسى است که عملى را انجام دهد، خواه دزدى، مستى، بت پرستى و مانند آن. برای تبدیل شدن به یک زناکار، یک بت پرست، یک زناکار، یک ملاک، یک لواط، یک دزد، یک مرد طمع، یک مست، یک طغیانگر یا یک درنده از کور. 6: 9،10 نیازی نیست که این اعمال را 5، 16 یا 113 بار انجام دهید یا برای شروع یک زندگی نابسامان. بر اساس مثال بالا با کلمه "زنا"، این کاملا واضح می شود.

این نیازی به گناه مداوم ندارد.
یا یک زندگی گناه آلود داشته باشید
سایر متون مقدس همین حقیقت قدرتمند را آشکار می کنند، و این تصور را که گناه یا گناه مداوم به عنوان یک روش زندگی تنها راه از دست دادن رستگاری است (یا نشان دادن اینکه یک شخص هرگز واقعاً نجات پیدا نکرده است) را رد می کند. برای مثال:
اگر کسی با سلاح آهنین به کسی ضربه بزند که بمیرد، قاتل است: قاتل باید کشته شود. (اعداد 35:16)
علاوه بر این، یک قتل، شخص را قاتل می کند. (این شامل خودکشی هایی می شود که قاتلان خودشان هستند.)

چنین عمل گناهی، اگر کسی توبه نکند (البته نه فقط در کلام) هر شخصی را از ملکوت خدا خارج می کند.
اما هراسان و كافران و پليدان و قاتلان و زناكاران و ساحران و مشركان و همه دروغگويان سهمشان در درياچه اي است كه از آتش و گوگرد مي سوزد. این مرگ دوم است. (مکاشفه 21: 8)

ممکن است کسی استدلال کند که در متن کشیش. 21: 8 فقط به کافران اشاره دارد، اما کلمات "ترسناک و کافر" شامل همه مسیحیان مرتد در این فهرست می شود. تنها کسی که زمانی به خدا وفادار بوده می تواند با گناه بی وفایی گناه کند.

انکار عیسی
خداوند عیسی به افرادی که قبلاً نجات یافته بودند چنین گفت:
اما هر که مرا در حضور مردم انکار کند، من نیز در حضور پدر خود در آسمان او را انکار خواهم کرد. (متی 10:33)
بعداً درمی یابیم که همه رسولان اول، به جز یهودا، که به عیسی خیانت کرد، خداوند را انکار کردند:
سپس عیسی به آنها گفت: همه شما در این شب از من آزرده خاطر خواهید شد، زیرا نوشته شده است: من شبان را خواهم زد و گوسفندان گله پراکنده خواهند شد. پس از رستاخیز خود، پیش از شما به جلیل خواهم رفت. پطرس پاسخ داد و به او گفت: اگر همه از تو رنجیده شوند، من هرگز آزرده نخواهم شد. عیسی به او گفت: به راستی به تو می گویم که در این شب، قبل از بانگ خروس، سه بار مرا انکار خواهی کرد. پطرس به او می‌گوید: اگر چه باید با تو می‌مردم، تو را انکار نمی‌کنم. همه شاگردان همین را گفتند. (متی 26: 31-35)

پس چقدر برای پطرس و گوسفندان دیگر انکار عیسی و آزرده شدن سخت بود؟ معلوم شد که خیلی سخت نیست، و به زودی این اتفاق افتاد، همانطور که نوشته شده بود:
پیتر بیرون در حیاط نشسته بود. و کنیزکی نزد او آمد و گفت: تو نیز با عیسی جلیلی بودی. اما در برابر همگان تکذیب کرد و گفت: نمی دانم چه می گویی. وقتی از دروازه بیرون می رفت، دیگری او را دید و به حاضران گفت: این هم با عیسی ناصری بود. و باز با سوگند انکار کرد که این مرد را نمی شناسد. اندکی بعد، آنهایی که آنجا ایستاده بودند، آمدند و به پطرس گفتند: تو یکی از آنها هستی، زیرا گفتار تو نیز تو را محکوم می کند. سپس شروع به قسم خوردن کرد و سوگند یاد کرد که این مرد را نمی شناسد. و ناگهان یک خروس بانگ زد. و پطرس سخنی را که عیسی به او گفته بود به یاد آورد: قبل از بانگ خروس، سه بار مرا انکار خواهی کرد. و چون بیرون رفت به شدت گریه کرد. (متی 26: 69-75)

درست مانند پیتر، یک مسیحی واقعی می تواند عیسی را انکار کند (یا وسوسه شود). این همان کاری است که پطرس رسول انجام داد و انکار کرد که با عیسی بوده یا او را می‌شناسد. او نیازی نداشت که به خدا بگوید: «نمی‌خواهم تو را بشناسم» و نیازی هم نداشت که همیشه این کار را انجام دهد و این شیوه زندگی را پیش ببرد. همین سخنان پطرس برای انکار عیسی کافی بود! اگر عیسی شما را انکار کند، دیگر نمی‌توانید گوسفند او باشید، درست مانند سایر مردم نجات‌یافته. مسیحیان به عنوان دارایی خدا توصیف می شوند: گوسفندان او (یوحنا 10: 26،27؛ 21: 16،16)، عروس او (مکاشفه 19: 7)، بدن او (افس. 5:23؛ کول. 1:24). ) و غیره.

آدم و حوا
اولین عمل نافرمانی انسان در کتاب مقدس در ژنوم رخ داد. 3. خدا به آدم، پسر خدا هشدار داد (لوقا 3:38)، که روزی که از درخت «علم خیر و شر» بخورد، خواهد مرد (پیدایش 2:17). این دقیقاً همان چیزی است که در نتیجه یک عمل گناه اتفاق افتاد. این روش معمول یا شیوه زندگی آنها نبود، بلکه تنها یک عمل گناه بود که هم آدم و هم حوا را به مرگ روحانی آنها سوق داد.

داوود بی قانونی کرد
به شکلی تکان دهنده، حتی افرادی که در ایمان بسیار قوی هستند، متعاقباً می توانند تا حدی گم شوند که مرتکب گناهی شوند که منجر به مرگ می شود. این کاری است که دیوید انجام داد. گناهان آشکار او عبارت بودند از: یک عمل زنا و یک عمل قتل، که او را از پادشاهی خدا حذف می کرد و او را به دریاچه آتش می برد (اول قرنتیان 6: 9،10؛ مکاشفه 21: 8). او حداقل به مدت 9 ماه، طبق کتاب مقدس، به دلیل اعمال استثنایی زنا و قتل، زناکار و قاتل بود.
ناتان به داوود گفت:
پس چرا کلام خداوند را نادیده گرفتید و در نظر او بد کردید؟ تو اوریا هیتی را با شمشیر زدی. زن او را به همسری خود گرفتی و با شمشیر عمونیان او را کشت. (دوم پادشاهان 12: 9)

به کارهای بدی که داوود انجام داد اشاره کنید. ممکن است بگویید که این به هیچ وجه آشکارسازی بزرگ حقیقت نیست. البته زنا و قتل شر است. اما معلمان دروغین، که برخی از آنها می گویند که آموزه «امنیت ابدی» را رد می کنند، ادعا می کنند که داوود نجات خود را از دست نداد، حتی اگر اول قرن. 6: 9،10 و مکاشفه. 21:8 خیلی واضح است. وقتی متن 2 سام. 12: 9 در ارتباط با این و قسمت بعدی در نظر گرفته می شود، ما حتی شواهد قوی تری داریم که داوود نجات خود را در آن دوران تاریک زندگی خود از دست داد.

داوود هنگامی که گناه کرد از نظر روحی مرد
وقتی به عادل بگویم که زنده می‌ماند و بر عدالت خود تکیه می‌کند و خلاف واقع می‌کند، آنگاه تمام اعمال صالح او به یاد نمی‌آید و از ناحق خود می‌میرد، که کرد. (حزقی 33:13)
کسانی که دروغ می گویند، همانطور که داوود انجام داد، طبق موارد فوق از نظر روحی می میرند. قسمت بعدی حتی شواهد قانع‌کننده‌تری است که داوود برای مدتی نجات خود را از دست داد:
و عادل اگر از عدالت خود روی برگرداند و به ناحق عمل کند، تمام کارهای زشتی را که شریر انجام می دهد انجام می دهد، آیا زنده می ماند؟ تمام اعمال نیک او که انجام داد، به یاد نمی ماند. به خاطر گناهی که انجام می دهد و برای گناهانی که در آن گناه کرده است، خواهد مرد. (حزقیال 18:24)
هنگامی که یک مرد عادل از عدالت خود خارج شد و شروع به گناه کرد، پس برای آن خواهد مرد. (حزقی 33:18)
اگر عادلى از حق خود منحرف شود و گناهى مرتكب شود و به خاطر آن بمیرد، براى گناه خود بمیرد، كه انجام داد. (حزقیال 18:26)

متأسفانه، برخی وضوح این آیات کتاب مقدس را رد می کنند و سعی می کنند حقایق را تحریف کنند و بگویند که داوود نجات خود را پس از ارتکاب زنا و قتل از دست نداد (نمرد). چنین شخصی از معلم تئوری «امنیت ابدی» نیز بد یا حتی بدتر است، هر چند در ظاهر آموزه «امنیت ابدی» را انکار کند.
توجه: هشدارهای شدید حزک. 18: 24.26; 33: 13 و 18، همانطور که برخی ادعا می کنند، صرفاً فرضی نیستند، زیرا برای داوود به حقیقت پیوستند.

حتي داوود مي‌دانست كه در آن دوره مرتكب گناه مي‌شود و از اين رو به خاطر گناهش از نظر روحي مرده است.
خدایا به رحمت بزرگت به من رحم کن و به انبوه رحمت گناهانم را محو کن. مرا از گناهم کاملاً بشوی و از گناهم پاک کن، زیرا به گناهانم اعتراف می کنم و گناه من همیشه در پیشگاه من است. فقط به تو معصیت کردم و در نزد تو بد کردم تا در قضاوتت عادل و در قضاوتت پاک باشی. (مصور 50: 3-6)
همچنین برخی از افراد دوست دارند از P ها سوء استفاده کنند. 50 تا استدلال کنند که داوود فقط شادی نجات خود را از دست داد. آنها به نحوی از این نکته غافل هستند که طبق آخرین نقل قول، داوود متواضعانه و با اندوه به خاطر گناهانش از خداوند طلب رحمت کرد. بنابراین، این دعای او شبیه دعایی است که عیسی گفت: باجگیر توبه کننده نجات یافت و عادل شد:
باجگیر که در دوردست ایستاده بود، حتی جرات نکرد چشمانش را به آسمان بلند کند. اما در حالی که ضربه ای به سینه خود زد، گفت: خدایا! به من گناهکار رحم کن! من به شما می گویم که این شخص عادلانه تر از آن شخص به خانه خود رفت: زیرا هر که خود را برتری دهد خوار و ذلیل خواهد شد، اما هر که خود را فروتن سازد سرافراز خواهد شد. (لوقا 18: 13،14)

پس از اینکه داوود برای رحمت، بخشش (و نجات) دعا کرد، چیزهای دیگری مانند بازگشت شادی نجات خود را نیز خواست (مزمور 50:14). مزمور 50 دعای مرتد است.
از گاوآهن به عقب نگاه نکن خداوند باید مردم زمان خود را با بسیاری از تعالیم خود از جمله موارد زیر شوکه کرده باشد:
اما عیسی به او گفت: هیچ کس که دست خود را بر گاوآهن گذاشته و به عقب نگاه می کند، برای ملکوت خدا قابل اعتماد نیست (لوقا 9: ​​62، کتاب مقدس استاندارد جدید آمریکایی، ترجمه سینودال روسی)
ترجمه دیگری می گوید:
اما عیسی به او گفت: هیچ کس که دست خود را بر گاوآهن گذاشته و به عقب نگاه می کند، شایسته نیست در ملکوت خدا خدمت کند (لوقا 9:62 نسخه بین المللی جدید)

تفاوت چشمگیری بین این دو ترجمه وجود ندارد، زیرا کسانی که وارد ملکوت آسمان می شوند در آنجا به او خدمت خواهند کرد (مکاشفه 22: 3). کسانی که شایسته خدمت در ملکوت بهشت ​​نیستند وارد آن نمی شوند، بلکه در دریاچه ای می افتند که در آتش و گوگرد می سوزد. هر گونه نگاه به گذشته، شخص را از ملکوت بهشت ​​محروم می کند.
خدا می خواهد که ما به او وفادار باشیم و او را بیش از هر چیز یا هرکسی در این دنیا دوست داشته باشیم. به 1 جان نگاه کنید. ساعت 2:15 بامداد خداوند نجات را به وفاداری مسیحی متصل می کند (متی 10: 37-39؛ لوقا 14: 26،33). یعقوب نیز می گوید:
زناکار و زناکار! آیا نمی دانی که دوستی با دنیا دشمنی با خداست؟ پس هر که بخواهد دوست دنیا باشد با خدا دشمن می شود (یعقوب 4: 4).

ایکس مسیحیان که تصمیم می گیرند دوباره با جهان دوست شوند، دشمن خدا می شوند، یعنی. همانطور که قبل از نجات آنها بودند. مثل ارتکاب زنای معنوی است. به همسر لوط فکر کنید که به گذشته نگاه کرد و مرد (پیدایش 19:26). عیسی او را به یاد آورد:
همسر لوط را به خاطر بسپار. هر که جان خود را حفظ کند، آن را نابود خواهد کرد، اما هر که آن را نابود کند، آن را زنده خواهد کرد (لوقا 17:32، 33).

کلمات شما
باور مردم برایشان سخت است که برخی کلمات می توانند شخص را در معرض جهنم آتش قرار دهند، اما این دقیقاً همان چیزی است که عیسی تعلیم داد:
اما من به شما می گویم که هر که بیهوده بر برادر خود خشمگین باشد، مستوجب داوری است. هر کس به برادرش بگوید: «سرطان» تابع سنهدرین است. و هر که بگوید: «احمق» گرفتار جهنم آتشین است. (متی 5:22)

از طریق همین عمل، چنین خطر شدید جهنم آتشین حتی برای افرادی که زمانی نجات یافته بودند به واقعیت تبدیل می شود. این تشابهات با حقیقت دیگری در مورد کلماتی که عیسی نیز تعلیم داد وجود دارد:
اما من به شما می گویم که به ازای هر سخن بیهوده ای که مردم می گویند، در روز قیامت پاسخ خواهند داد، زیرا به گفته های خود عادل خواهید شد و به گفته های خود محکوم خواهید شد. (متی 12:37)

سخنان شما می تواند منجر به محکومیت یا برعکس - توجیه شود. به یاد داشته باشید که پطرس فقط از طریق سخنان خود عیسی را انکار کرد.

محکومیت ابدی
همچنین از طریق کلام، انسان می تواند گناهی مرتکب شود که مستلزم محکومیت ابدی است و هرگز بخشیده نمی شود:
اما هر که به روح‌القدس کفر گوید، تا ابد آمرزیده نخواهد شد، بلکه در معرض محکومیت ابدی است. او اینها را گفت، زیرا آنها گفتند: "روح ناپاک در او است." (مرقس 3: 29،30).
توجه داشته باشید که گناهی که مستلزم محکومیت ابدی است از طریق کلمات است. از آنچه در رساله به عبرانیان گفته شد چنین استنباط می شود که برخی از افرادی که خطاب به آنها می شود، مرتکب گناه ابدی شدند که با توبه اصلاح نمی شد (عبرانیان 6: 4-6):

زیرا محال است - پس از روشن شدن، و چشیدن هدیه بهشت، و شریک روح القدس، و چشیدن کلام نیک خدا و قوای عصر آینده، و سقوط، دوباره با توبه تجدید شود. ، هنگامی که دوباره پسر خدا را در خود مصلوب می کنند و به او سوگند یاد می کنند.

آنها نمی توانستند از طریق توبه به سوی خدا بازگردند، زیرا در این صورت بارها و بارها پسر خدا را در وجود خود مصلوب می کنند و او را در معرض شرمساری عمومی قرار می دهند. با وجود اینکه قبلاً با خون عهد تقدیس شده بودند، آتش سوزان در انتظار آنها بود (عبرانیان 10: 26-29). برای آنها "امنیت ابدی" وجود نداشت، همانطور که امروز برای هیچ یک از ما وجود ندارد.

بت پرستان
پولس به کسانی که قبلاً نجات یافته بودند و می دانستند که با ارتکاب یک گناه می توان روح آنها را به بت پرست تبدیل کرد نوشت:
مانند برخی از آنان که در مورد آنها نوشته شده است: «مردم به خوردن و نوشیدن نشستند و به بازی برخاستند، مشرک نباشید. (اول قرنتیان 10: 7)
پولس در خروج 32 از گوساله طلایی صحبت می کند. بنابراین، حتی با یک بار بت پرستی، آنها بت پرست شدند. و او می‌دانست که همین اتفاق ممکن است برای این مسیحیانی که برایشان نوشته است بیفتد. به یاد داشته باشید که بت پرستان در دریاچه ای می افتند که با آتش و گوگرد می سوزد، همانطور که در متن کتاب مقدس آمده است. 21: 8.

علامت وحش
با وجود هشدار واضح در مورد علامت "جانور"، بسیاری آن را به دلیل فشار زیاد می پذیرند. قدیسانی که تسلیم این اجبار می شوند نجات خود را از طریق یک عمل نافرمانی از دست خواهند داد:
و فرشته سوم به دنبال آنها رفت و با صدای بلند گفت: هر که وحش و تصویر او را بپرستد و نشانی را بر پیشانی یا بر دست خود بگیرد، شراب خشم خدا را خواهد نوشیدند، شراب کامل، که در جام آماده شده است. خشم او در آتش عذاب خواهد شد و در حضور فرشتگان مقدس و در حضور بره گوگرد. و دود عذاب آنها تا ابدالاباد بالا خواهد رفت و کسانی که وحش و شمایل او را می پرستند و نشان نام او را می گیرند، شب و روز آرامی نخواهند داشت... "این است صبر مقدسینی که اوامر را نگه می دارند. خدا و ایمان به عیسی (مکاشفه 14: 9-12)

ارادت به عیسی تا آخر عمر برای رستگاری ضروری است، حتی اگر به معنای آزار و اذیت شدید و مرگ فیزیکی باشد:
از چیزی که باید تحمل کنی نترس. اینک شیطان تعدادی از شما را به زندان خواهد انداخت تا شما را بیازماید و ده روز مصیبت خواهید داشت. تا مرگ وفادار باش و من تاج حیات را به تو خواهم داد. کسی که گوش (برای شنیدن) دارد، بشنود که روح به کلیساها چه می گوید: کسی که پیروز می شود از مرگ دوم آسیبی نخواهد دید. (مکاشفه 2: 10،11)

لطفا فریب نخورید
راه های زیادی وجود دارد که یک مسیحی نجات خود را از دست بدهد. گاهی اوقات فقط یک عمل گناه می تواند این کار را انجام دهد، در حالی که گاهی اوقات این کار به طور ناگهانی مانند زمانی که آنها گرم می شوند اتفاق نمی افتد (مکاشفه 3: 15، 16). علاوه بر این، شخص حتی نیازی به گناه ندارد تا نجات خود را از دست بدهد. او ممکن است با ایمان به انجیل دروغین آن را از دست بدهد (اول قرنتیان 15: 2؛ ر.ک. اول یوحنا 2: 24،25) یا با موعظه چنین انجیلی (غلاطیان 1: 8، 9). چه ضربه‌ای برای همه کسانی که فریب کسانی را می‌خورند که «فیض را به هوسبازی تبدیل کرده‌اند» و تعلیم می‌دهند که داوود هرگز نجات خود را از دست نداده است، یا اینکه یک عمل گناه مانند زنا، خودکشی یا مستی عواقب بزرگی نخواهد داشت. نجات محرومیت با این حال، یهودا همه کسانی را که فیض را به بهانه ای برای فسق تبدیل می کنند، شریران معرفی کرد (یهودا 3: 4)، که نزاع می پاشند، روح ندارند (آیه 19) و تا ابد در تاریکی نگاه داشته می شوند (آیه 13).

معلمان دروغینی که فقط سبک زندگی گناه آلود را از نظر روحی خطرناک اعلام می کنند، نه تنها آیات فوق را نادیده می گیرند یا تحریف می کنند، بلکه تصویر خطرناکی از احتمال مسیحی بودن یک فرد بداخلاقی، بداخلاق و بداخلاقی در عین حال ترسیم می کنند. دوباره متن اول قرنطینه را در نظر بگیرید. 6: 9،10 و بالاتر از فهرست داده شده در آنجا، و همچنین به متون افس نگاه کنید. 5: 5-7 و مکاشفه. 21: 8.

طبق گفته معلمان دروغین که نسخه غیرکتابی فیض خود را موعظه می کنند، اگر شخصی که قبلاً نجات یافته است مرتکب اعمال گاه به گاه زنا، بت پرستی، لواط، دزدی، طمع، مستی، سوء استفاده، کلاهبرداری شود، نجات می یابد. این یک تحریف وحشتناک و از نظر معنوی خطرناک تصویر مسیحی واقعی است که در کتاب مقدس توضیح داده شده است. لطفاً توجه داشته باشید که پولس رسول مجبور نبود تحقیقات زیادی در مورد سبک زندگی الیم انجام دهد تا بفهمد او پسر شیطان است. (اعمال رسولان 13: 6-10؛ اول یوحنا 3: 10 را ببینید).

علاوه بر این، چنین معلمی که فقط یک روش زندگی را گناهکار اعلام می کند، واقعاً دوست افراد بد اخلاق نیست. در عوض، او روح آنها را در معرض خطر حمله شیطان قرار می دهد و آنها را با نظریه نادرست "امنیت ابدی" و به اصطلاح فیض یا انجیل گمراه می کند. او هیچ رحم و محبتی نشان نمی دهد، دروغ خود را تبلیغ می کند و همان بدعت گذاران را خشنود می کند. محبت و پیامی حیاتی برای آنها گواهی بر این است که برای نجات جان جاودانه خود باید از چنین گناهی برگردند و یا در کنار شیطان و بندگانش لعنت شوند.

شبانان دروغین ادعا می کنند که یک شخص عادل که تبهکار شده است هنوز می تواند به بهشت ​​برود، با این حال عیسی به وضوح بیان کرد که شروران در عوض به رستاخیز محکومیت خواهند رفت و در کوره ای آتشین انداخته می شوند:
و کسانی که نیکی کرده‌اند به رستاخیز حیات می‌روند و کسانی که بد کرده‌اند در رستاخیز محکومیت. (یوحنا 5:29)
پسر انسان فرشتگان خود را خواهد فرستاد و آنها همه وسوسه ها و مرتکبین گناه را از پادشاهی او جمع خواهند کرد و آنها را در کوره آتش خواهند انداخت. گریه و دندان قروچه خواهد بود. (متی 13: 41،42)

هر دو مسیر به یک اندازه مخرب هستند
تمایز بین معلمان «امنیت ابدی» است که آشکارا به یک مسیحی اجازه می‌دهند تا مرتکب اعمال تصادفی گناه شود، مانند اول قرن. 6: 9،10 و در عین حال نجات یافتن، و کسانی که می گویند نظریه "امنیت ابدی" را رد می کنند اما همان را آموزش می دهند، بی ربط است!

در واقع، هیچ تفاوتی بین آنها وجود ندارد. آنها با این تصور که گناه کشنده نیست، مردم را به شبکه توهم شیطانی سوق می دهند. اگر یک مسیحی واقعی هستید، هر چقدر هم که ماندن در آنجا راحت باشد، از چنین جماعتی و به اصطلاح «کشیش» فرار کنید. با حضور و حمایت از چنین خدمتی، یک کلیسای محلی، یا یک گرگ گرسنه در لباس میش، روح ابدی خود و روح کسانی را که دوستشان دارید به خطر نیندازید. در کار شریرانه او شریک نباشید (دوم یوحنا 10:11).

لطف خدا
واضح است که مسیحیان اولیه می‌توانستند بگویند چه کسانی مؤمن و چه کسانی کافر بودند:
در این میان، کسانی که از آزار و اذیت استفانوس پراکنده شده بودند، تا فنیقیه و قبرس و انطاکیه پیش رفتند و کلام را به جز یهودیان به کسی موعظه نکردند. همچنین برخی از آنها قبرسی و کورنه ای بودند که به انطاکیه آمدند و با یونانیان انجیل عیسی خداوند را موعظه کردند. و دست خداوند با ایشان بود و عده زیادی ایمان آوردند و به خداوند بازگشتند. این شایعه به کلیسای اورشلیم رسید و به برنابا دستور دادند که به انطاکیه برود. وقتی رسید و لطف خدا را دید، خوشحال شد و از همگان خواست که با دلی صمیمانه به خداوند چنگ زنند. (اعمال رسولان 11: 19-23).

لطفاً توجه داشته باشید که وقتی شخصی نجات می یابد، شواهد قابل مشاهده ای وجود دارد که نشان می دهد او دارای فیض نجات است. از آنجایی که منطقاً به دنبال تولد دوباره واقعی خواهد بود چنین شخصی در لحظه رستگاری از مرگ به زندگی، از تاریکی به روشنایی و از قدرت شیطان به قدرت خدا می گذرد (یوحنا 5:24؛ اعمال رسولان 26:18).

آیا واقعاً ممکن است که این نوع دگرگونی خارق‌العاده، تا قلب انسان، مورد توجه قرار نگیرد؟ به ندرت! مانند تمام کتاب اول یوحنا، آیات فوق بیان می کند که افراد صادقانه نجات یافته را می توان یافت. بر خلاف آنچه که طرفداران نظریه AOS تعلیم می دهند، در حالی که مایلند باورشان شود، همین حقیقت توسط بسیاری از کتاب مقدس دیگر تأیید شده است! برای خلط این موضوع گاهی می گویند فقط خدا می تواند آنچه در دل است ببیند. البته خدا چیزهایی را می بیند که برای مردم غیرقابل دسترس است، اما بسیاری از کتاب مقدس دیگر تعلیم می دهند که شخص می تواند یک شخص واقعاً نجات یافته را از کسی که نیست تشخیص دهد، همانطور که قبلاً نشان داده شد. علاوه بر این، شواهد دیگری نیز برای این گفته وجود دارد:

1. اپنتوس «اولین آغاز آخایا برای مسیح» بود (رومیان 16: 5). تنها راهی که پولس می توانست در مورد آن بداند زمانی بود که شواهد قابل مشاهده ای از نجات او در مقابل او بود. ظاهراً پولس می دانست که با موعظه انجیل چه کسی نجات می یابد و چه کسی نجات نمی یابد. همین امر را می توان در مورد خاندان استیفان، که اوایل آخایا نیز نامیده می شود، گفت (اول قرنتیان 16:15).

2. پولس می دانست که آپلس در مسیح "آزمایش" و تثبیت شده است (رومیان 16:10). دوباره، پولس می دانست که این مرد در مسیح است.

3. پولس به مقدسین در روم نوشت: «به اهل بیت نرگس سلام برسانید، کسانی که در خداوند هستند» (رومیان 16:11). واضح است که پولس معتقد بود که افراد خاندان نرگس که در خداوند هستند را می توان شناسایی کرد و از دیگران در همان خاندان که در خداوند نبودند متمایز کرد. همه مقدسین باید این توانایی را داشته باشند.

4. پولس در مورد بیوه های مسیحی نوشت که می توانند دوباره ازدواج کنند، اما فقط برای شخصی که باید متعلق به خداوند باشد (اول قرنتیان 7:39). این نشان می دهد که بیوه های مسیحی این توانایی را دارند که بدانند چه کسی متعلق به خداوند است و چه کسی نیست. گال 5:24 یکی از معیارهای کتاب مقدس برای این است:اما کسانی که مسیح هستند جسم را با شهوات و شهوات مصلوب کردند.

5. «قدیسان واقعی، به ویژه از خاندان قیصر» سلام خود را از طریق پولس رسول به مؤمنان فیلیپی ابلاغ کردند (فیلسیان 4:22). البته پولس به خوبی می دانست که کسانی که این درود فرستادند «قدیس» بودند.

6. پولس در فصل سوم از رساله اول خود به تیموتائوس، رهنمودهای روحانی را برای اسقفها و شماسها ارائه کرد تا تیموتائوس بداند چه کسی را برای این مناصب عالی کلیسا منصوب کند. پولس در آیه 6 چنین نوشت:
نباید مسلمان باشد تا مغرور نگردد و در مذمّت شیطان نیفتد.
واضح است که تیموتاوس می‌توانست تشخیص دهد که چه کسی مسلمان شده است. بنابراین، این متن نشان می دهد که تیموتائوس همچنین می تواند بداند چه زمانی یک شخص قطعاً نجات می یابد.

7. پولس یک فرمان مشترک برای همه مسیحیان نوشت: "با کافران یوغ نشوید" (دوم قرنتیان 6:14). مسیحیان اینجا آشکارا با کافران تفاوت دارند.

8. پولس نوشت که ما باید به همه مردم نیکی کنیم، «و به ویژه به خودمان با ایمان» (غلاطیان 6:10). اگر نتوانیم بین مؤمن واقعی و کافر تمایز قائل شویم، این امکان پذیر نخواهد بود.

9. پولس، به غلامان مسیحی که اربابان «وفادار» دارند می نویسد که باید حتی بهتر به آنها خدمت کنند، زیرا آنها برادرانشان هستند (اول تیمور 6: 2). این توانایی برای تشخیص خانواده روحانی خود باید به وضوح حتی در برده مسیحی وجود داشته باشد.

10. در واقع، حتی جهان تاریک می تواند یک شاگرد واقعی خداوند را تشخیص دهد! عیسی تعلیم داد:
اگر به یکدیگر محبت کنید، همه خواهند دانست که شما شاگردان من هستید (یوحنا 13:35).

اینها تنها تعدادی از کتاب مقدس بسیاری است که به وضوح کسانی را که می گویند شخصی که از ایمان روی گردان می شود هرگز قبلاً نجات پیدا نکرده است رد می کند. همانطور که اخیراً ثابت شد، کتاب مقدس تعلیم می دهد که شواهد قابل مشاهده ای از نجات وجود دارد. بنابراین، ما به وضوح می‌توانیم بدانیم که آیا یک شخص در ابتدا نجات یافته است یا خیر، علیرغم این واقعیت که این امر به طور مطلق در کالوینیسم حذف شده است:
حکم خدا در مورد انتخاب که بر اساس آن مردم برای رستگاری در برابر هوس های شیطانی خود انتخاب می شوند، مخفی است و بنابراین تا قیامت معلوم نیست. (23)

نشانه های تعلق به پروردگار
در زندگی هر شخصی که توسط روح خدا بازسازی شده و توسط خون بره پاک شده است، علائم یا ویژگی های خاصی برای شناسایی وجود دارد. علاوه بر معیارهای آزمون یوحنای رسول که در بالا ذکر شد، موارد زیر را نیز داریم:
آزار و اذیت برای زندگی خداپسندانه:
سخنی را که به تو گفتم به خاطر بیاور: بنده از اربابش بزرگتر نیست. اگر آنها به من آزار دادند، شما را نیز آزار خواهند داد. اگر آنها کلام من را نگه داشته اند، شما را نیز حفظ خواهند کرد (یوحنا 15:20).
و همه کسانی که می خواهند در مسیح عیسی خداپسندانه زندگی کنند مورد آزار و اذیت قرار خواهند گرفت (دوم تیم. 3:12).
نگرانی از شر:
و لوط عادل را که از برگشتن در میان مردم فاسد به شدت خسته شده بود، نجات داد (زیرا این مرد عادل که در میان آنها زندگی می کرد، هر روز در روح عادل رنج می برد و اعمال بی قانونی را می دید و می شنید) (دوم پطرس 2: 7، 8).
شرم از زندگی گناه آلود گذشته:
اون موقع چه میوه ای داشتی؟ اعمالی که شما اکنون از آن شرم دارید، زیرا پایان آنها مرگ است (رومیان 6:21).
اعمال نیک و ثمره طاعت:
او پاسخ داد و به آنها گفت: مادر من و برادران من کسانی هستند که به کلام خدا گوش می دهند و آن را انجام می دهند (لوقا 8:21).
ای برادران من، اگر کسی بگوید ایمان دارم ولی عملی ندارم، چه فایده ای دارد؟ آیا این ایمان می تواند او را نجات دهد؟ (یعقوب 2:14).
تعهد به انجیل مسیحی:
اما حتی اگر ما یا فرشته ای از بهشت ​​شروع به موعظه انجیل برای شما غیر از آنچه ما به شما کرده بودیم، انزجار باشد. همانطور که قبلاً گفتیم، اکنون مجدداً می گویم: هر که انجیل را به غیر از آنچه دریافت کرده اید به شما موعظه کند، ناسزا باد (غلاطیان 1: 8، 9).
ای برادران، انجیلی را که به شما موعظه کردم، به شما یادآوری می کنم که پذیرفته اید، در آن استوار شده اید، و به وسیله آن نجات می یابید، اگر آنچه را به شما آموخته ام حفظ کنید، مگر اینکه ایمان بیهوده داشته باشید. زیرا من در ابتدا به شما آموختم که من خودم دریافت کردم، یعنی مسیح برای گناهان ما مرد، طبق کتاب مقدس، و اینکه او دفن شد، و بر اساس کتاب مقدس در روز سوم برخاست (اول قرنتیان 15: 1-4).
جدایی از دنیا:
چرا آنها تعجب می کنند که شما با آنها در یک فسق شرکت نمی کنید و شما را نفرین می کنند (اول پطرس 4: 4).
خداوند می‌گوید، پس از میان آنها بیرون بیایید و جدا شوید، و به ناپاک دست نزنید. و من شما را پذیرا خواهم شد خداوند قادر مطلق می گوید: و من برای شما پدر خواهم بود و شما پسران و دختران من خواهید بود (دوم قرنتیان 6: 17،18).
رهایی از اعتیاد گناه آلود:
«... و حقیقت شما را آزاد خواهد کرد. آنها به او پاسخ دادند: ما نسل ابراهیم هستیم و هرگز برده کسی نبوده ایم. چگونه می گویید: آزاد شوید؟ عیسی به آنها پاسخ داد: به راستی، به راستی به شما می گویم، هر که گناه می کند، برده گناه است. اما غلام برای همیشه در خانه ساکن نمی شود. پسر برای همیشه می ماند بنابراین، اگر پسر شما را آزاد کند، واقعاً آزاد خواهید بود.» (یوحنا 8: 32-36).
آیا نمی دانی که هر کس خود را برای اطاعت به بردگی می سپاری، بنده ای نیز هستی که از او اطاعت می کنی، یا بندگی گناه تا مرگ، یا اطاعت در برابر عدالت؟ خدا را شکر که قبلاً بنده گناه بودی و از صمیم قلب مطیع راه تعلیم و تربیتی شدی که خود را به آن سپرده بودی. پس از رهایی از گناه، برده عدالت شده اید (رومیان 6: 16-18).

نکته: در هیچ کجای کتاب مقدس به نبوت کردن، انجام معجزه یا بیرون راندن شیاطین به نام عیسی اشاره نشده است که در متی ذکر شده است. 7: 21-23 شاهدی بر ایمان نجات بخش است که در اعمال رسولان نقل شده است. 11:23. علاوه بر این، رفتن به «کلیسا»، توزیع ادبیات صرفه جویی و حتی موعظه نیز چنین شاهدی نیست.

مَثَل بذرپاش
در مَثَل بذرپاش، خداوند چهار نوع از مردم را ذکر می کند که کلام خدا را می شنوند. در عین حال بحث می شود که فقط افراد نوع اول هرگز نجات نخواهند یافت! علاوه بر بیان روشن در مورد این در لوقا. 8:12، می بینیم که هیچ گیاه دیگری از دانه (کلام خدا) نیفتاد، بر خلاف هر سه نوع دیگر که حداقل برای مدتی نجات یافتند (لوقا 8: 5-8). کسانی که در لقا توصیف شده اند. 8:12، هرگز واقعاً نجات پیدا نکردم.

(توجه: با این حال، مک آرتور و واعظانی مانند او عمداً از این آیه برای حمایت از نظریه هرگز ذخیره نشده خود استفاده نمی کنند، زیرا آیه بعدی، لوقا 8:13، که به وضوح نظریه AOS را رد می کند. در آیه 13، افراد تجربه درستی داشتند. رستگاری، زیرا به وضوح از این سخن می گوید که چگونه یک گیاه خاص جوانه زد و مدتی زندگی کرد، و سپس به دلیل آزار و اذیت برای حقیقت مرد، رجوع کنید به مرقس 4: 16،17.)

با این حال، گروه دوم قطعاً برای مدتی نجات یافتند، زیرا عیسی گفت آنها برای مدتی ایمان آورده اند! البته، این نوع افراد با تعریف نظریه پردازان AOS که ادعا می کنند پیش از این هرگز رستگاری واقعی نداشته اند، این نوع افراد مطابقت ندارد. اگر در مضمون هر دو آیه خوب فکر کنید، اشتباه آنها آشکار می شود:

و آنچه در راه افتاد، ذات شنوندگانی است که شیطان نزد آنها می آید و کلام را از دلهایشان بیرون می آورد تا ایمان نیاورند و رستگار شوند. و کسانی که بر سنگ افتادند کسانی هستند که با شنیدن کلمه با شادی می پذیرند، اما ریشه ندارند و به زمان ایمان دارند، اما در هنگام وسوسه می افتند. (لوقا 8: 12،13).
پولس رسول نیز مطمئناً نمی توانست معلم POSN مانند جان مک آرتور باشد. بنابراین، او فکر نمی کرد که همکارانش هیمنائوس و اسکندر قبلاً هرگز نجات نیافته باشند، زیرا ایمان آنها به عیسی کشتی شکسته شده بود، یعنی. همانطور که برخی از نمایندگان تئوری AOS امروز می گویند، معلوم شد که فقط موقتی است:
با ایمان و وجدان پاک که برخی آن را رد کردند، در ایمان کشتی غرق شدند. اینها هیمنائوس و اسکندر هستند که آنها را به شیطان دادم تا یاد بگیرند که کفر نکنند. (1 تیم. 1: 19،20).

پولس می دانست که همان تراژدی وحشتناکی که برای هیمنائوس و اسکندر رخ داد می تواند برای تیموتاوس نیز اتفاق بیفتد که قطعاً نجات یافت. از این رو به او گفت که چگونه می تواند از این سرنوشت دور شود.

راه زندگی چقدر باریک است؟
جان مک آرتور موافق است که مسیر منتهی به زندگی دشوار است (متی 7:14)، اما این واقعاً در پرتو این نیست که چگونه او و سایر واعظان POSN کتاب مقدس را تحریف می کنند، به ویژه از طریق درک آنها از مفهومی مانند "گناه به مرگ." به نظر آنها، این بدان معناست که خداوند یک مسیحی توبه‌نشده را که ممکن است مرتکب زنا یا گناهان مشابه دیگری شده باشد، می‌کشد و با راه سریع‌تری به بهشت ​​به او پاداش می‌دهد! جیمز کندی، که به اندازه جان مک آرتور کالوینیست است، به طور قطع در مورد این موضوع نوشت:

گناه فرزند خدا باعث مرگ زودرس او در این دنیا می شود. من یک نفر را در این کلیسا به یاد دارم که سالها پیش در گناه زنا بود. او وزیر بود و خدمت خود را رها کرد، اما به نظر می رسید مردی خداپرست و مسیحی باشد. فقط خدا از دل او خبر داشت. او ازدواج کرده بود، اما قصد داشت از همسرش طلاق بگیرد و با زن دیگری ازدواج کند. من به او هشدار دادم و از او خواستم که توبه کند تا زمانی که او را به شورای کلیسا بیاورند و شورای کلیسا نیز به او هشدار داد که توبه کند. با این حال، توبه نکرد و به طور موقت از عشای ربانی محروم شد. سرانجام، جلسه اعضا تصمیم گرفت که چون او متقاعد نشده بود، باید از کلیسا اخراج شود. درست قبل از این که این اتفاق بیفتد، خدا چنان دخالت کرد که ناگهان این جوان مرد. اینها تنها چند مورد از راههای بی شمار و نامحدودی است که خداوند می تواند کسانی را که دارایی او هستند اما از گناهان خود توبه نمی کنند مجازات کند.(24)

این آموزش مردی است که کشیش ارشد کلیسای پروتستان فورت لادردیل فلوریدا است که تقریباً 10000 عضو دارد. کندی همچنین بیش از 45 کتاب را با کتاب پرفروش خود "انفجار بشارت" نوشته است که بیش از 1.5 میلیون نسخه فروش داشته است. تدریس صوت او از طریق رادیو و تلویزیون در سرتاسر آمریکا و سایر نقاط جهان از جمله شوروی سابق و خاورمیانه شنیده می شود. او همچنین یک ایستگاه رادیویی، حوزه علمیه Conx و یک آکادمی K-12 کاملاً معتبر با بیش از 1250 دانشجو تأسیس کرد. تأثیر آن فوق‌العاده بزرگ است، و با این حال سم معنوی را پخش می‌کند!

این منحرف‌کنندگان دکترین فیض، از جمله کندی، با چیزی که هرگز نجات‌یافته نمی‌خوانند، در تضاد هستند. به دلایلی نامعلوم، آنها «ایمان موقت» را به گردن شخصی می‌اندازند که زمانی شواهد قانع‌کننده‌ای مبنی بر رستگاری خود داشت، و سپس با ادعای این که دیگرانی که به‌طور ناگهانی در اثر گناهی که پشیمان نشده‌اند مانند زنا یا مستی جان خود را از دست داده‌اند، با این دیدگاه مخالفت می‌کنند. خدا بود که آنها را در معرض مرگ قرار داد و آنها را به مکان بهتری برد - به بهشت! این آموزه آنها تناقضی بیش نیست، نقض آشکار موازین انجیلی قداست و اعطای مجوز به فسق.
شک نکن!

بر اساس نظریه AOS و الهیات کالوینیست، یک همسر خیانتکار توبه‌نشده نجات می‌یابد، حتی اگر از نظر جسمی در چنین وضعیت معنوی مرده باشد. از آنجا که خداوند نتوانست او را از طریق تأدیب خود به توبه برساند، او را به قتل رساند. به یاد داشته باشید، مرگ برای مسیحی که این واعظان آن را به او نسبت می دهند، سودمند است! بنابراین، چنین تعبیری از مفهوم گناه تا مرگ، به وضوح به مسیحی گناهکار مجوزی برای ارتکاب گناه می دهد تا بتواند پس از حذف بدنش از این سرزمین نفرین شده، زندگی کند و توبه نکند و سریعتر در ملکوت مبارک خدا پذیرفته شود. ! این آموزه «استقامت مقدسین»، «امنیت ابدی» یا «یک بار نجات یافت، برای همیشه نجات یافت» چه مجوز باورنکردنی برای بداخلاقی است.

مقدس بماند؟
همچنین پرده نسخه POSN کالوینیسم را برای همیشه برمی دارد، گویی می تواند با زندگی مقدس سازگار باشد. این تعبیر از عبارت انجیلی «گناه به مرگ» دقیقاً برعکس آن را جایگزین تقدس می‌کند. پس چرا این افراد مرتکب زنا می شوند و امثال آنها که توبه نمی کنند از ابتدا مانند دیگران هرگز نجات نمی یابند؟ باز هم، چرا نجات تنها از برخی از کسانی که به این طریق گناه می کنند محروم می شود، اما نه برای همه؟

از آنجایی که طرفداران نظریه AOS از درک "گناه به مرگ" به عنوان نامی برای مرگ معنوی خودداری می کنند، که با این نظریه در تضاد است، خود را در این دوراهی گرفتار می کنند، یعنی امکان باقی ماندن یک همسر خیانتکار تا زمان مرگ جسمانی و با این حال هنوز در پایان ذخیره می شود. بدیهی است که برای واعظان SOSN، پنهان مانده بود که خداوند، افرادی را که زمانی از مصر به دلیل گناهانشان آزاد کرده بود، به طور فیزیکی کشت، در واقع آنها را مستقیماً به جهنم فرستاد، زیرا به این ترتیب او آخرین قضاوت خود را بر آنها انجام داد (نگاه کنید به اعداد 16: 26-34).

آنها از اعتراف به این امر خودداری می کنند زیرا تداوم آموزه های SOSN و دفاتر کلیسایی خود به نفع آنهاست. اما، توجه کنید که کتاب مقدس چه می گوید:
می‌خواهم به شما که قبلاً این را می‌دانید یادآوری کنم که خداوند مردم را از سرزمین مصر رهایی بخشید، سپس کسانی را که ایمان نیاوردند هلاک کرد و فرشتگان را که کرامت خود را حفظ نکردند، اما خانه خود را ترک کردند، نگه می‌دارد. آنها در بند ابدی، در زیر تاریکی، در داوری روز بزرگ. چگونه سدوم و عموره و شهرهای اطراف، مانند آنها که زنا کردند و به دنبال انسانهای دیگر رفتند و در معرض مجازات آتش ابدی قرار گرفتند، به عنوان نمونه قرار می گیرند (یهودا 5-7).
اگر واقعاً قوم او باشند، خداوند آنها را باز خواهد گرداند

آموزش آنها با تناقضات و کاستی های متعدد مشخص شده است. به تناقض دیگری که کندی توضیح داد توجه کنید:
این تعلیم استقامت اولیای الهی است…. «[آنها] ممکن است به طور جزئی یا کامل از بین بروند... یعنی ممکن است به طور جزئی یا موقت از بین بروند، اما اگر واقعاً قوم او باشند، خداوند آنها را به سوی خود باز می گرداند (25)

زناکاران مسیحی؟
خدا هرگز زناکار پشیمان نشده را از داستان کندی که وزیر هم بود به خود برنگشت و ظاهراً او را به عنوان دارایی خود معرفی کرد. این آموزه، که سبک زندگی مقدس مسیحی را کاملاً از بین می برد، به کسی اجازه می دهد که برای همیشه نجات یافته تلقی شود که می تواند به شیوه ای گناه آلود رفتار کند، درست مانند مسیحی جسمانی چارلز استنلی. بنابراین، این راهنمایان نابینا به طور ضمنی اعتراف می کنند که عذاب خداوند همیشه در مورد بازگرداندن یک فرد عقب مانده به سوی خدا کارساز نیست. این همان حقیقتی است که مسیحیان مدت‌هاست بر آن تاکید کرده‌اند و به امنیت مشروط مؤمن اعتراف کرده‌اند (ارم. 32:33؛ و غیره).

زبان دوگانه کالوینیست ها
همچنین آموزه های گمراه کننده آنها را به روشی ظریف تأیید می کند. کندی به نوشتن افکار زشت خود ادامه می دهد:
ما در تعقیب خداپرستی و زندگی مقدس در خدمت عیسی مسیح اصرار داریم، اما این را فقط در ملکوت ابدی او تکمیل خواهیم کرد. (26)

کندی در اینجا به زبانی منشعب و گریزان صحبت می کند که مشخصه سرخپوستان است. او به تازگی تعلیم داده بود که یک همسر خیانتکار توبه‌نشده توسط خدا به مرگ تحویل داده شد و به ملکوت خدا معرفی شد. طبیعتاً این مرد به هیچ وجه اصرار نداشت که به دنبال تقوا و زندگی مقدس در خدمت عیسی مسیح باشد.

نمای مقدس مک آرتور
دکترین کالونیستی ایمان نجات‌بخش مک آرتور-کندی چیزی نیست جز مجوزی برای فسق، که در پوشش تقوای ظاهری پنهان شده است. دقیقاً مانند مورد کندی، لطفاً کلمات زیر توسط جان مکارتور را با دقت بخوانید تا بتوانید پیام واقعی پشت نمای بیرونی او را که در طول سال‌ها تعداد زیادی از مردم را اغوا کرده است ببینید:

بندگان گناه - بی ایمانان - از عدالت آزاد می شوند (رومیان 6:20). از سوی دیگر، مسیحیان از طریق ایمان به عیسی مسیح از گناه آزادند و بندگان خدا هستند (آیه 22). ثمره اجتناب ناپذیر این امر تقدیس است و نتیجه نهایی حیات جاودانی است (آیه 22). این وعده همه آنچه را که رومیان فصل 6 می گوید خلاصه می کند: خداوند ما را نه تنها از مجازات گناه (توجیه)، بلکه از سلطه گناه (تقدیس) رهایی می بخشد (27).

یک پیرو صادقانه نجات یافته و مطیع خداوند عیسی حقیقت الهی و آزادی از گناه را تجربه خواهد کرد (آیه 34). (28)
مسیحیان به بردگی گناه گرفتار شدند؟

بدیهی است که آموزه ای مانند آنچه در بالا ذکر شد باعث ایجاد اضطراب در ذهن برخی از پیروان او شده است، بنابراین جان مک آرتور این شرط را قائل است که این فقط یک عادت گناه آلود است. آن ها از این موقعیت به موقعیت دیگر تغییر می کند،
افشای مجوزی برای فسق، که قبلاً آن را محکوم کرده بود، که تدریس او را در داخل متناقض می کند. توجه داشته باشید که او در مورد افرادی که فکر می کند مسیحی هستند، نوشته است:

برخی از مسیحیان نجات خود را زیر سؤال می برند زیرا احتمالاً نمی توانند بر یک عادت گناه آلود یا غیر منطقی غلبه کنند. آنها اغلب سیگار کشیدن، پرخوری و خودارضایی را گزارش می دهند... مبارزه خود را با این عادات گناه ناامیدکننده می دانند. اما یوحنا نمی گوید که تجلی مکرر یک گناه خاص در زندگی یک شخص به معنای گم شدن او برای ابدیت است. در عوض، او درک خود از این موضوع را با گفتن این که یک مؤمن واقعی نمی تواند «گناه» انجام دهد، روشن می کند (اول یوحنا 3: 4). واژه یونانی آنومیا که در اینجا استفاده می شود به معنای واقعی کلمه به معنای زندگی کردن به گونه ای است که گویی هیچ قانونی وجود ندارد. شخصی که اقتدار خدا را رد می کند، اهمیتی نمی دهد که خدا در مورد عادات خود چه فکر می کند و به وضوح مسیحی نیست. (29)

تعریف پنهان مک آرتور از مسیحیت
جان مک آرتور تعلیم می دهد که تجلی مکرر یک گناه خاص به معنای گم شدن چنین شخصی نیست، حتی اگر چنین شخصی نتواند کناره گیری کند و از تمایل جنسی به گناهی مانند خودارضایی رها شود. به گفته وی، این یا آن صورت، اما همه اینها به این معنا نیست که آنها در حال بی قانونی هستند. برای انجام این کار، آنها باید اهمیتی ندهند که خدا در مورد عادات [شیطانی] آنها که آنها را مجذوب خود می کند چه فکر می کند! جان مک آرتور ظاهراً این توضیح را از سر خود بیرون آورده و حتی سعی نمی کند چنین ادعای عجیبی را با کمک متون مقدس متناقضی که در موارد دیگر نقل می کند، توجیه کند. او به هیچ وجه از این نظر حمایتی نکرد.

بنابراین، به گفته جان مک آرتور، تا زمانی که اهمیت می دهید که خدا در مورد عادات شیطانی و گناه آلود خود چه فکر می کند، که به هیچ وجه نمی توانید خود را از آن رها کنید و در نتیجه اغلب قربانی آنها می شوید، نجات یافته اید و حتی در نجات خود شک نکنید. اگر برده گناه جنسی هستی! این بخشی از تعریف واقعی او از یک مسیحی واقعی است که جان مک آرتور به ندرت آن را فاش می کند اما دوست دارد برای موقعیت های خاص پنهان بماند. این توضیح می دهد که چرا او همچنین معتقد است که ضایع کننده جنسی بی نام در اول قرن. 5، که مرتکب "زنائی که حتی در میان غیریهودیان شنیده نمی شود" (اول قرنتیان 5: 1)، یک مسیحی واقعی بود. به همین دلیل است که جان مک آرتور متقاعد شده است که یک مؤمن واقعی می تواند گناهانی را که پادشاه دیوید در تاریک ترین دورانی که برای ما شناخته شده است انجام دهد:ایمانداران واقعی گاهی مرتکب گناهان شنیع می شوند، همانطور که داوود در دوم سموئیل انجام داد. 11. (30)

ایمان نجات جان مک آرتور اعلام می کند که او هنوز یک ایماندار واقعی بود. از آنجایی که این نمی تواند با نظریه SOSN در تضاد باشد، داوود با گناه در مورد بثشبا نجات خود را از دست نداد. بنابراین، هیچ چیز مانع مک آرتور نشد که در همان صفحه نقل قول فوق، این مطلب را بنویسد: به عبارت دیگر، همه ایمانداران واقعی از عیسی پیروی می کنند (یوحنا 10: 27-28). (31).

دیوید پادشاه همچنان از عیسی پیروی می کرد
بنابراین، به هر حال، اما یک مؤمن واقعی می تواند مانند پادشاه داوود گناه کند، و در عین حال پیرو عیسی مسیح باقی بماند. او می تواند از عیسی پیروی کند و نجات یابد، حتی در گناهان پشیمان نشده خود مانند زنا، قتل و غیره باقی بماند. همین امر را می توان در مورد مسیحیانی که در مورد رستگاری خود مملو از تردیدهای دردناک هستند، گفت، زیرا احتمالاً نمی توانند بر عادت گناه آلود یا نامعقول خود [به ویژه خودارضایی] غلبه کنند. مک آرتور ادامه می دهد و بیشتر در مورد ایمانداران واقعی می نویسد:

کسانی که ایمان واقعی دارند شکست می خورند - و در برخی موارد حتی اغلب - اما یک ایماندار واقعی باقی می مانند زیرا گناه را به عنوان راهی برای زندگی می شناسند و برای بخشش به پدر چشم دوخته اند (اول یوحنا 1: 9). (32)

یک جنجال دیگر
یک فرد نجات یافته که راه خود را گم کرده است، همیشه به گناهان خود اعتراف نمی کند و برای بخشش به پدر مراجعه نمی کند، زیرا او درک خود را از "گناه به مرگ" دارد، که توسط مک آرتور، کندی و سایر کالوینیست ها آموزش داده می شود. جان مک آرتور در این باره چنین می نویسد:
گناه ... حتی می تواند زندگی فیزیکی و سلامتی ما را به خطر بیندازد (اول قرنتیان 11: 29-30). (33)

اگر چه گناه برای مؤمن به مرگ روحانی ختم نمی شود، اما می تواند منجر به مرگ جسمانی شود (اول قرنتیان 11:30؛ اول یوحنا 5:16). (34)
امتناع از توبه و ترک گناه در نهایت می تواند منجر به مرگ فیزیکی به عنوان داوری خداوند شود (اعمال رسولان 5: 1-11؛ اول قرنتیان 5: 5؛ 11:30). (35)

بنابراین، از آنجایی که خداوند یک مسیحی توبه‌نشده را که همچنان به گناه ادامه می‌دهد، می‌کشد، او قطعاً نمی‌تواند به گناهان خود اعتراف کند و برای بخشش به پدر مراجعه کند، اگرچه جان مک آرتور تعلیم می‌دهد که یک ایماندار واقعی این کار را انجام خواهد داد! اگر دور می شدند، هرگز نجات نمی یافتند!

گاهی اوقات باید از خود پرسید که آیا جان مک آرتور به دلیل روش های تدریسش شخصیتی دوپاره است یا خیر. اگر خدا بتواند یک مسیحی گناهکار را با تسلیم مرگ جسمانی نجات دهد، باید به نحوی منطقی با نقل قول های زیر از مک آرتور تطبیق داد:
کسانی که از مسیح دور می شوند ثابت می کنند که قبلاً هرگز ایمان واقعی نداشته اند (اول یوحنا 2:19). (36)
خروج مردم از حقیقت و خروج آنها از کلیسا افشاگری آنهاست. (37)

کمتر از ارتداد کامل یا نهایی
جان مک آرتور با اظهار نظر در مورد مت به این موضوع اضافه می کند. 26:31، که در آن کتاب مقدس رسولان را به رسولان نسبت می دهد، کلمات زیر:
لغت یونانی که «آزرده باش» ترجمه شده است، همان کلمه ای است که عیسی در 24:10 برای توصیف سقوط و خیانت روحانی که در روزهای آخر اتفاق خواهد افتاد، استفاده می کند. با این حال، در اینجا عیسی در مورد چیزی کمتر از ارتداد کامل یا نهایی صحبت می کند. (38)

بنابراین، طبق آموزه‌های جان مک آرتور، یک مسیحی واقعی می‌تواند دور شود و تا زمانی که کمتر از ارتداد کامل یا نهایی باشد، نجات پیدا کند. در مورد رسولان، این بدان معناست که آنها نجات خود را از دست ندادند، حتی با رد کردن عیسی، به عنوان مثال، در مورد پطرس، که این کار را سه بار انجام داد!

با اشاره به تفسیر جان مک آرتور در مطالعه کتاب مقدس خود در مورد مت. 10:33، می توانید پیوندی به یکی دیگر از یادداشت های او را مشاهده کنید. در متن مت. 10:33 حاوی هشداری از عیسی درباره احتمال ارتداد است که همان گروهی از مردم را تهدید می کند که بعداً عیسی را در متی انکار کردند. 26: 31.56:
و هر که مرا در برابر مردم انکار کند، من نیز در حضور پدر خود در آسمان انکار خواهم کرد.

انکار معنوی پطرس رسول
همانطور که ذکر شد، جان مک آرتور خواننده را به پاورقی خود برای لوک راهنمایی می کند. 12: 9، جایی که او به شیوه ای نفرت انگیز می نویسد:
این متن انکار روحانی مسیح را توصیف می کند. این تردید موقت پیتر بود که به خاطر آن مقصر بود ... (39)
در واقع، این آیه همان چیزی را می گوید که پولس رسول در جای دیگر می گوید:
و هر که مرا در برابر مردم رد کند، در برابر فرشتگان خدا طرد خواهد شد (لوقا 12: 9).
اگر تحمل کنیم، با او سلطنت خواهیم کرد. اگر ما انکار کنیم، او نیز ما را انکار خواهد کرد (دوم تیم. 2:12).
کلمه یونانی که در لوقا استفاده شده است 12: 9، 2 تیم. 2:12 (مانند متن متی 10:33) arneomai است، به این معنی:
تناقض، یعنی انکار، رد، انکار، امتناع. (40)

همین کلمه را می توان در کتاب مقدس زیر یافت، که نشان می دهد پیتر رسول مرتکب این گناه بسیار بزرگ شد، که به گفته جان مک آرتور، صرفاً یک انکار روحانی بود:
اما او در حضور همگان آن را انکار کرد و گفت: نمی دانم چه می گویی (متی 26:70).
و دوباره با سوگند انکار کرد که این مرد را نمی شناسد (متی 26:72).
اما او تکذیب کرد و گفت: نمی‌دانم و نمی‌فهمم چه می‌گویی. و به حیاط جلو رفت (مرقس 14:68).
باز هم تکذیب کرد. کمی بعد، کسانی که اینجا ایستاده بودند دوباره به پیتر گفتند: انگار تو یکی از آنها هستی. زیرا شما یک گالیله ای هستید (مرقس 14:70).
اما او [پطرس] او [عیسی] را انکار کرد و به زن گفت: من او را نمی شناسم (لوقا 22:57).
سیمون پیتر ایستاد و خود را گرم کرد. سپس به او گفتند: آیا تو نیز از شاگردان او نیستی؟ او انکار کرد و گفت نه (یوحنا 18:25).
پیتر دوباره انکار کرد. و بلافاصله خروس بانگ زد (یوحنا 18:27).
جان مک آرتور چگونه ممکن است این حقایق را نادیده بگیرد؟ او ادعا می کند که کتاب مقدس را به مدت سی سال و سی ساعت در هفته مطالعه کرده است. و همه این متون را شاهدی بر «تردید زمانی» پطرس می داند که در پاورقی خود به متن لوقا بیان کرده است. 12:9:

تردید موقت؟
به بخشی از بیان مک آرتور توجه کنید که او می گوید که پیتر تنها به دلیل تردید موقت مقصر بود، به طوری که او فقط در روح انکار کرد، در حالی که در واقعیت چنین نبود. چرا؟ بدون شک او از نظریه مورد علاقه خود یعنی «یک بار نجات یافت، برای همیشه نجات یافت» پیروی کرد. همچنین توجه کنید که چگونه مک آرتور سعی می کند انکار مرگبار پیتر را با نامیدن آن تردید موقت کم اهمیت جلوه دهد.

چرا وقتی عیسی او را انکار نامید، این را یک تردید موقت می‌داند؟ این انکار به این معناست که نتایج انکار یک شخص از عیسی و انکار عیسی از شخص باید مناسب باشد. همه اینها باید به این معنی باشد که انکار واقعی که عیسی از آن صحبت کرد در مورد رسولان قابل اجرا بود. با این حال، جان مک آرتور می خواهد همه ما دقیقاً خلاف این حقیقت را باور کنیم. برخلاف معنای واقعی این مفهوم در کتاب مقدس، جان مک آرتور به وضوح همان تعهد خود را برای دفاع از دکترین "یک بار نجات یافت، برای همیشه نجات داد" نشان می دهد.

حقیقت این است که پطرس رسول در انکار خداوند باقی ماند و نجات خود را از دست داد تا اینکه توبه کرد و در نتیجه آن را بازگرداند. علاوه بر این، پیتر این کار را بدون ارتکاب گناه «عادت» یا به عنوان یک «سبک زندگی» انجام داد، همانطور که جان مک آرتور در جاهای دیگر اصرار دارد! به جای نقض این حقیقت کتاب مقدس، برای زندگی معنوی ما بسیار ایمن تر است که آن را بپذیریم و در پرتو آن و سایر حقایق ابدی مرتبط با آن قدم برداریم که نشان می دهد یک مسیحی واقعی ممکن است نجات خود را از دست بدهد، و این می تواند به اندازه کافی سریع اتفاق بیفتد. همانطور که در بالا نشان داده شده.

ارتداد کامل یا نهایی یعنی چه؟
مانند کندی، دیدگاه جان مک آرتور در مورد گناه منجر به مرگ با آنچه او در جاهای دیگر آموزش می دهد در تضاد است. البته آن دسته از افرادی که مرتکب گناه تا سرحد مرگ شدند، مرتکب ارتداد کامل و نهایی نیز بودند، اگرچه متعاقباً به دلیل توبه خود به ملکوت خدا معرفی شدند. در نتیجه، آنها تا حد زیادی از خدا دور شدند، و نه تنها به طور موقت، تا، علیرغم همه چیز، طبق آموزه های SOSN مسیحی باقی بمانند.

ایمان و تقدس طبق آموزه های مک آرتور
بنابراین، مجموع تمام شواهد فوق ما را به این نتیجه می رساند که آموزه های جان مک آرتور (و همچنین کندی و سایر مبلّغان نظریه AOS) مملو از جملات غیرکتابی و تناقضات درونی است که نه تنها اشتباه، بلکه بسیار است. بدتر - کشنده جان مک آرتور این حقیقت اساسی را انکار می‌کند که گناه می‌تواند قوم واقعی خدا را به سوی مرگ روحانی سوق دهد، که او اذعان می‌کند که برای آدم و حوا اتفاق افتاده است. (41) شناسایی غالباً پنهان او از یک مؤمن واقعی توسط او لباس تقدیس دروغین پوشیده بود (که کندی نیز چنین کرد). در نتیجه، تعداد زیادی از مسیحیان مخلص فریب خورده اند و فکر می کنند که او و خدمتش درست است.

هرگز فراموش نکنید که جان مک آرتور و بسیاری دیگر از کالوینیست ها چیزی بیش از معلمان نظریه AOS و هیچ چیز دیگری نیستند. به همین دلیل، آنها نمی توانند پیام واقعی قدوسیت کتاب مقدس را که ادعا می کنند آموزش دهند، زیرا درک آنها از ایمان نجات دهنده هرگز اجازه نخواهد داد. بنابراین، آنها سعی می کنند قسمت خاصی از کتاب مقدس را دستکاری کنند و از دیگران اجتناب کنند تا آن را مجبور کنند با آنچه در واقع انکار می کند موافقت کند.

ایمان نجات دهنده واقعی
برای ورود واقعی به ملکوت خدا چه نوع ایمان نجاتی باید مورد نیاز باشد؟ این باید ایمان به عیسی مسیح باشد که شامل توبه به عنوان بیان بیزاری از گناه باشد. به‌طور دقیق‌تر، ایمان واقعی به عیسی مسیح از او اطاعت می‌کند تا کلام او را در یک زندگی تازه و مقدس به انجام برساند. علاوه بر این، همین ایمان، که نجات فوری را به ارمغان می آورد، می تواند متعاقباً با تعلیم نادرست از بین برود (2 تیم 2: 18)، کشتی غرق شود (1 تیم 1: 19،20)، دیگر وجود نداشته باشد (لوقا 8:13) و غیره. .، علیرغم اینکه قبلاً برای انسان حیات ابدی و رهایی از گناهان به ارمغان آورد. بنابراین، مسیحی واقعی باید در مسئولیت شخصی خود برای داشتن رستگاری ابدی بیدار بماند، زیرا او همچنان در خطر رفتن به جهنم است، مانند بسیاری از کسانی که قبلاً یک بار نجات یافته اند.

گناهی که بعد از نجات مرتکب می شود همچنان برای یک مسیحی سمی است، بنابراین ممکن است در آینده باعث مرگ روحانی او شود، یعنی. بر اساس آموزه فیض واقعی، او را از نجات محروم کنید (رومیان 8:13؛ ر.ک. ص. لوقا 15: 24،32؛ یعقوب 1: 14،15؛ غل. 5: 19-21؛ 6: 8،9. )... او نمی تواند چیز خوبی برای او به ارمغان بیاورد، مهم نیست که چقدر جان مک آرتور می خواهد ما آن را باور کنیم. کاملاً ممکن است که قلب خود را با ایمان به عیسی مسیح پاک کنید (اعمال رسولان 15: 9؛ ر.ک. 1 تیم. 1: 5،6)، اما بعداً دوباره توسط گناه آلوده شوید و به زندگی گناه آلود قدیمی بازگردید (2 پت. 2: 20-22). [برای فهرستی طولانی از تراژدی‌های معنوی احتمالی به کتاب ما، ایمنی مشروط مؤمن، ص 632 مراجعه کنید]. برای سهیم شدن در ابدیت با مسیح و ورود به پادشاهی خدا، یک مسیحی باید با ایمان و توبه تا پایان زندگی خود صبر کند (عبرانیان 3:14؛ متی 10:22؛ مکاشفه 2: 10،11). هیچ اجباری در زندگی با خدا در مورد نجات وجود ندارد.

فریب جان مک آرتور یا هیچ معلم دیگری (از جمله چوپان خود) را نخورید که جرأت می کند بر خلاف این عقیده صحبت کند که حتی زنا یا مستی گاه به گاه در زندگی یک مسیحی نمی تواند رستگاری را از آنها سلب کند. در این موضوع روح جاودانه شما در معرض تهدید جدی قرار دارد.

توهم معلمان «امنیت ابدی» ثابت شده است
تعریف زیر که بر اساس آموزه های واعظان امنیت ابدی مانند جان مک آرتور و دی جیمز کندی است از این قاعده مستثنی نیست:
معلمان محبوب نظریه "امنیت ابدی" امروزه از بخشی از کتاب مقدس اجتناب می کنند و قسمتی دیگر را با هدف جنایتکارانه فریب دادن افراد بیش از حد ساده لوح به این حقیقت که رفتار گناه آلود در زندگی یک مسیحی، هر چقدر هم که جدی باشد، نمی تواند او را مستثنی کند. از ملکوت خدا زیرا او یک بار نجات یافت.

چنین گرگ‌هایی در لباس گوسفند بسیاری از مردم را گمراه می‌کنند و آنها را به جهنم هدایت می‌کنند، در حالی که خود اغلب از نظر مالی موفق می‌شوند و به شنوندگان خود وعده نجات دروغین در حضور گناهانشان مانند آنچه در اول قرنطینه داده شده است، می‌دهند. 6: 9،10، تحت پوشش نسخه تحریف شده آنها از فیض و شایستگی بی حد مسیح پنهان شده است. این فیض به وضوح در کتاب یهودا (یهودا 3: 4) به عنوان بهانه ای برای فسق توصیف شده است و به همین دلیل باید توسط مسیحیان برای نجات جان جاودانه خود رد شود.

یادداشت ها (ویرایش)
(1) برای کسب اطلاعات در مورد نحوه دریافت نسخه ای از کتاب ما، ایمنی مشروط مؤمن، لطفاً به http://www.evangelicaloutreach.org/whatsnew.htm "، انتشارات خانه" Title-Verlag "(آلمان)، مراجعه کنید. 2003.
(2) به بروشور ما با عنوان انجیل به روایت چارلز استنلی مراجعه کنید، که از طریق Evangelical Outreach، صندوق پستی 265، واشنگتن، PA 15301 در دسترس است.
(3) بسیاری نمی دانند که جان مک آرتور، درست همانطور که رای و هاج تعلیم می دهند، معتقد است که رستگاری می تواند بدون توبه نفرین روح گناهکار و پس از تولد دوباره ادامه یابد. تفاوت اصلی آنها نیاز به توبه برای تولد دوباره است، اما در مورد اینکه بعد از آن برای مؤمن چه اتفاقی می افتد، هیچ تفاوتی بین رای، هاج و جان مک آرتور وجود ندارد، که ادعا می کنند امکان حفظ حالت رستگاری در جهان وجود دارد. وجود اعمال «تصادفی» گناهان غیر قابل توبه مانند زنا، قتل و غیره. به هر حال، همه آنها این را مانند صحنه داوود-بثشبا-اوریا در اول قرنطینه آموزش می دهند. 5: 1-5، انکار سه گانه پیتر و غیره.
(4) مک آرتور مطالعه کتاب مقدس ((انتشارات کلمه، 1997)، ص 1969، نظرات در 1 یوحنا 3: 8.
(5) جان مک آرتور، جونیور، خدا: ایستاده رو در رو با عظمت او (کتابهای برنده، 1993)، صفحات 47.48.
(6) همان، ص 48.
(7) همان.
(۸) همان، ص ۱۱۹
(9) مک آرتور مطالعه کتاب مقدس (انتشارات ورد، 1997)، ص 1927، نظرات جیمز 1:15.
(۱۰) جان مک آرتور جونیور، خدا: رو در رو ماندن با عظمت او، ص ۱۱۸.
(11) همان، ص 119، حروف کج.
(۱۲) همان، ص ۱۱۹.
(13) مک آرتور مطالعه کتاب مقدس، ص 1706، نظرات در Rom. 8: 1.
(14) همان، ص 1708، تعلیقات روم. 8:28.
(15) همان، ص 1709، تعلیقات روم. ساعت 8:34 صبح
(16) Ibid., P. 1736, Comments on 1 Cor. 6:11. حداقل بیست و شش بار در عهد جدید، با افرادی آشنا می‌شویم، نام‌ها یا بی‌نام‌هایی که از حقیقت دور شده‌اند، با ایمان کشتی غرق شده‌اند، از بین رفته‌اند و غیره. با این حال، هیچ یک از مسیحیان اولیه در مورد چنین افرادی نگفته اند که از ابتدا هرگز نجات نیافته اند! علاوه بر این، مک آرتور از جان. 10: 28،29 به عنوان استدلالی در تأیید نظریه "امنیت ابدی". در نتیجه، او با اشاره به افرادی که در اول قرنطینه توصیف می کند، آموزه «امنیت در حالت گناه» را آموزش می دهد. 6:11، همانطور که مسیحیان بر اساس نظریه "امنیت ابدی" بر اساس یوحنا نجات دادند. 10: 28.29. و این همه است، با وجود این که آنها در چنین گناهانی هستند که در متن اول قرنطینه نقل شده است. 6: 9.10.
(17) Ibid., P. 1736, Comments on 1 Cor. 6: 9.
(18) Ibid., P. 1811, Comments on Eph. 5: 5.
(19) جان اف. مک آرتور، جونیور، دشواری ایمان: هزینه بزرگ پیروی از عیسی (انتشارات ورد، 1993)، ص 128.
(20) مک آرتور مطالعه کتاب مقدس، ص 1798، نظر در Gal. 5:21.
(21) همان، ص 1736.
(22) همان، ص 1736.
(23) انجیل جدید مطالعه ژنو (ناشران توماس نلسون، 1995)، ص 1784. با توجه به این نوع تعلیم، اطمینان از رستگاری غیرممکن است. از این نسخه و سایر نسخه های AFS کتاب مقدس مطالعه باید به هر طریق ممکن اجتناب شود.
(24) D. James Kennedy، آیا مجازات یک مسیحی از لطف خدا ناشی می شود، ص 14،15 جزوه (تاکید شده است).
(25) D. James Kennedy، The Perseverance of the Saints، ص 5، جزوه (پرانتز در اصل).
(26) دی جیمز کندی، آیا مجازات یک مسیحی از لطف خدا ناشی می شود، ص 10.
(۲۷) مک آرتور، دشواری ایمان، ص ۱۲۱.
(28) مک آرتور مطالعه کتاب مقدس، ص 1599، نظرات در مورد یوحنا 8:32.
(29) جان مک آرتور، جونیور، نجات یافته بدون شک (کتاب های ویکتور، 1992)، ص 77،78.
(30) مک آرتور، دشواری ایمان، ص 24.
(31) همان، ص 24.
(32) همان، ص 31.
(33) همان، ص 134.
(34) مک آرتور مطالعه کتاب مقدس، ص 1927، تفسیر جیمز. 1:15.
(35) Ibid., P. 1974, Comments on 1 Jn. 5: 16.17. توجه: جان مک آرتور، مانند جان کالوین، به نجات مرد بداخلاقی جنسی (مرد) اول قرنطینه اعتقاد دارد. 5، که مانند سایرین ذکر شده در اول قرنطینه نجات یافت. 11:30 و اعمال رسولان. 5: 1-11. چرا او نمی گوید که مرد اول قرن. 5 هرگز از ابتدا به دلیل گناه جنسی مداوم خود نجات پیدا نکرد؟ علاوه بر این، جان مک آرتور می گوید که قضاوت این مرد بی اخلاق جنسی ناشناس از اول قرن. 5: 5 شامل مرگ فیزیکی بود. با این حال، تجزیه و تحلیل متن 2 Cor. 2: 6،7، وی بیان می کند که این مرد پس از این قضاوت هنوز از نظر جسمی زنده بوده است، زیرا به دلیل توبه او زمان بازگرداندن او فرا رسیده است. جان مک آرتور، مانند سایر کالوینیست ها، الهیات متضادی دارد.
(36) همان، ص 1439، م. 24:13. لطفاً به یاد داشته باشید که معلمان دروغین (دجال و رسولان دروغین) که یوحنای رسول را در اول یوحنا ترک کردند. 2:19، هرگز هیچ مدرکی برای حمایت از نجات، تبدیل یا رستگاری آنها نشان نداد، زیرا آنها به وضوح مسیح بودن عیسی را انکار کردند (اول یوحنا 2:22). بنابراین، استناد به این آیه به عنوان تأییدی بر نظریه AOSN مبنی بر اینکه مرتد از ابتدا واقعاً نجات نیافته است، سوء استفاده فاحش از کتاب مقدس است، یا بهتر است بگوییم، نادیده گرفتن شواهد متضاد کتاب مقدس مبنی بر اینکه سایر مرتدان تجربه واقعی نجات همراه با آن را داشته اند. با این حال، آنها زمانی آن را تا زمان مرگ روحانی خود رها کردند (اول تیم.
(37) Ibid., P. 1967, comments on 1 Jn. 2:19.
(38) همان، ص 1445، تعلیقات بر مت. 26:31.
(39) همان، ص 1538، تعلیقات لوقا. 12: 9.
(۴۰) سمفونی استرانگ، فرهنگ یونانی، شماره ۷۲۰.
(41) مک آرتور مطالعه کتاب مقدس، صفحات 19 و 20، نظرات در ژن. 2:17; 3: 4.5.