چرخ سامسارا: یعنی چه؟ انتقال روح، تناسخ، بررسی تاریخ هزار ساله (بازگشت به انتشارات قبلی) مفهوم تناسخ روح در فلسفه هندو

موارد ثبت شده و مطالعه شده از خاطرات زندگی گذشته به وضوح حاکی از وجود حیات روح پس از مرگ بدن است. در تمام موارد ثبت شده تناسخ، مشخص شده است که فاصله زمانی متغیری بین مرگ یک فرد و تجسم بعدی او در زمین وجود دارد. پس از مرگ تا تناسخ خود در زمین کجا می رویم؟ آیا این مکان تنها صفحه هستی است یا سطوح هستی زیاد است؟ اگر چنین است، معیارهای «ورود» به این یا آن طرح چیست؟ در این مقاله سعی خواهیم کرد به این سؤالات و سؤالات دیگر از دیدگاه هندو پاسخ دهیم.

توجه داشته باشید.برای درک بهتر اطلاعات، توصیه می شود مقالاتی در مورد سه کیفیت طبیعت: ساتوا، راجاس و تاماس بخوانید.

بعد از مرگ چه اتفاقی می افتد؟

وقتی فردی می میرد، بدن فیزیکی وجود ندارد. با این حال، زندگی روح در اینجا متوقف نمی شود. وجود شخصی به استثنای کالبد جسمانی به بدن لطیف (لینگا-دها) معروف است و شامل بدن ذهنی، علی (عقل) و فوق علی (من لطیف) است. این جسم ظریف سپس به یکی از 13 صفحه ظریف وجود، خارج از صفحه زمین حرکت می کند.

14 صفحه وجود در کیهان

14 صفحه اصلی وجود در کیهان وجود دارد. هفت تای آن ها صفحه های مثبت هستی و هفت تای آن ها صفحه های منفی هستی هستند. هفت صفحه منفی هستی در بین مردم به نام جهنم (پاتال) شناخته می شود. در درون این سطوح اصلی وجود، سطوح فرعی بسیاری وجود دارد.

به گفته سنت آدی شانکاراچاریا از هند (قرن های هشتم تا نهم پس از میلاد)، عدالت (دارما) آن چیزی است که سه وظیفه را انجام می دهد: حفظ نظم اجتماعی، پیشرفت دنیوی هر موجود زنده و پیشرفت تکاملی انسان در حوزه معنوی

هفت سطح مثبت هستی: سطوح وجودی که عمدتاً توسط انسانهای زنده و بدنهای لطیف اشغال شده است که اعمال صالح انجام می دهند و طبق مسیر مثبت تمرین معنوی به تمرین معنوی می پردازند به عنوان هفت صفحه مثبت وجود یا ساپلاتوک شناخته می شوند. منظور ما از مسیر مثبت این است که جهت گیری تمرین معنوی به سمت تحقق خدا در انسان است که نهایت رشد معنوی است.

هفت صفحه منفی هستی: اینها سطوح هستی هستند که عمدتاً توسط اجسام ظریفی اشغال می شوند که اعمال ناشایست انجام داده اند و در مسیر منفی به تمرین معنوی می پردازند. منظور ما از مسیر منفی این است که جهت گیری تمرین معنوی با هدف توسعه قدرت های ماوراء طبیعی است. این قدرت معنوی عمدتاً برای افزایش کنترل بر دیگران یا برای اهداف منفی استفاده می شود. بنابراین، تمام اجسام ظریفی که به هر یک از سطوح وجودی جهنم می روند، به دلیل نیت شیطانی خود به ارواح تبدیل می شوند.

صفحات فرعی وجود جهنم (نارک): هر صفحه وجودی جهنم دارای یک صفحه فرعی است که به نام نارک شناخته می شود. به عنوان مثال اولین صفحه وجودی جهنم به نام اولین نارک شناخته می شود که برای بدترین ارواح (شیاطین، شیاطین، انرژی های منفی و ...) در نظر گرفته شده است. مدت طولانی تر از کسانی که اولین صفحه وجودی جهنم را اشغال کرده اند.

زمین یک صفحه فیزیکی محسوس است. در حالی که صفحات دیگر بیشتر و ظریف تر و در نتیجه برای چشم ناخالص نامرئی هستند. در واقع، افراد مختلف، اگرچه در صفحه زمین زندگی می کنند، اما با توجه به سطح رشد معنوی یا افکار خود، افکار و احساساتی را تجربه می کنند که با سطوح مختلف هستی مطابقت دارد. به عنوان مثال، افراد رشد یافته معنوی، وجودی را رهبری می کنند که با سطوح مثبت وجود بهشت ​​و فراتر از آن مطابقت دارد. در مقابل، شخصی که قصد دزدی دارد، افکاری مطابق با هواپیمای اول جهنم، برنامه ریزی اقداماتی با هدف آسیب رساندن به دیگران در هواپیمای دوم جهنم و غیره را تجربه می کند و شخصی که قصد قتل را دارد، افکار مربوط به هواپیمای هفتم را تجربه می کند. جهنم. با این حال، آنها نمی توانند به طور همزمان 2 سطح وجود را تجربه کنند، به عنوان مثال، یک فرد نمی تواند افکار مربوط به دو سطح مختلف را تجربه کند. بهشت و مهارلوک.

به طور دقیق منطقه خالی (Bhuvarloka) یک منطقه مساوی است. با این حال، ما آن را به عنوان یک طرح مثبت در نظر می گیریم، زیرا بدن های ظریف این منطقه هنوز فرصتی برای رشد معنوی روی زمین دارند. هنگامی که اجسام ظریف به هر یک از مناطق جهنم باز می گردند، احتمال تولد آنها در زمین و پیشرفت به سوی خداوند بسیار دور است.

بهشت و دیگر سطوح هستی در کیهان

هر سطح مثبت و منفی وجود در خارج از سطح زمینی (فیزیکی) وجود، بیش از پیش ظریف تر می شود. منظور ما از لطیف چیزی است که فراتر از درک حواس پنج گانه، عقل و هوش است. Satyalok ظریف ترین سطح مثبت است و بنابراین درک یا درک آن پس از رسیدن به سطح بالاترین حس ششم (ESP) دشوار است.

به دلیل فقدان تمرین معنوی و نسبت بیشتر کاستی ها (گناهان)، اکثر مردم در عصر کنونی به عالم باطل یا یکی از سطوح وجودی جهنم می روند. به طور معمول، ما پس از مرگ وارد دنیای بیابان می شویم که درصد معایب (که به دلیل اعمال اشتباه روی زمین ایجاد می شود) تقریباً 30٪ است. افراد ضعیف معمولاً شامل خشم نسبت به دیگران و بسیاری از خواسته ها هستند. احتمال حمله ارواح سطح بالاتر از سطح پایینی وجود جهنم در جهان پایین بسیار زیاد است.

زمین تنها صفحه هستی است که در آن ادغام افراد با سطوح مختلف معنوی رخ می دهد. با این حال، پس از مرگ ما به سطح دقیق وجودی مطابق با سطح معنوی خود می رویم.

اصولاً از دیدگاه علم معنوی، «اعمال ستوده» برای رسیدن به بهشت ​​یا سطوح مثبت بالاتر وجود، اعمالی هستند که بدون چشمداشت و با هدف تحقق خداوند انجام می‌شوند. سه معیار زیر را می توان اعمال کرد:

• اعمالی با این جهان بینی که خدا خودش این کار را از طریق من انجام می دهد و بنابراین نمی توانم ادعای منفعتی داشته باشم
• بدون انتظار آگاهانه به رسمیت شناختن یا قدردانی عمل می کند
• اقدام بدون انتظار نتیجه (اقدام به خاطر عمل)

توجه به این نکته مهم است که بدن های ظریف اغلب توسط انرژی های منفی دور می شوند و بنابراین در دنیای پوچی (Bhuvar-loka) باقی می مانند. برای رسیدن به سطح بالاتری از وجود، که فراتر از بهشت ​​است، باید در سطح معنوی بالایی قرار داشته باشید. این تنها از طریق تمرین معنوی مداوم مطابق با شش قانون اساسی تمرین معنوی همراه با آرامش جدی نفس حاصل می شود.

منظور ما از بدن غالب، فعال ترین بدن، یعنی نفس ذهنی، عقلانی یا لطیف است. به عنوان مثال، در صفحه خلاء وجود (بووارلوک)، بدن های لطیف هنوز هم خواسته ها و دلبستگی های زیادی دارند. در نتیجه، اغلب آنها به ارواح تبدیل می شوند که سعی می کنند آرزوی خود را از طریق فرزندان خود برآورده کنندیا مردم روی زمین این باعث می‌شود که آنها به سطوح بالاتری از انرژی‌های منفی از مناطق پایین‌تر جهنم باز شوند. که از کشش خود برای تأثیرگذاری بر مردم روی زمین استفاده کردند. در دنیای پوچی، بدن های ظریف فقط ناراحتی را تجربه می کنند زیرا آرزوها برآورده نمی شوند.

در سطح هستی که به بهشت ​​شناخته می شود، بدن های ظریف شادی بیش از حد را تجربه می کنند. این شادی از لحاظ کمیت، کیفیت و مدت بسیار فراتر از شادی تجربه شده روی زمین است. با صعود به سطوح مثبت هستی، کیفیت شادی و ناراحتی افزایش می یابد.

سطوح مثبت وجود و تناسخ در زمین

از سطوح لطیف هستی در زیر مهارلوک، مردم باید در سطح زمینی هستی تناسخ کنند تا سرنوشت خود را رقم بزنند و محاسبات خود را تکمیل کنند. اگر پس از مرگ شخصی به دلیل داشتن سطح معنوی بالاتر به مناطق بالاتری مانند ماهار لوکا برسد، ممکن است روح او به سفر زمینی خود پایان دهد و تناسخ را متوقف کند. با این حال، این بدن های ظریف در حال تکامل ممکن است انتخاب کنند که به اراده آزاد خود متولد شوند. آنها این کار را به دلیل ماهیت گسترده خود انجام می دهند تا در درجه اول به عنوان راهنمای معنوی برای بشریت عمل کنند و به جامعه کمک کنند تا به روشی مثبت تکامل یابد.

از طریق تحقیقات معنوی ما کشف کردیم که 5 عامل وجود دارد که بر این پتانسیل برای رشد معنوی بیشتر تأثیر می گذارد.

1. داشتن مقدار زیادی از احساسات معنوی (بهاواس)
2. داشتن نفس پایین
3. داشتن میل شدید به رشد معنوی،
4. با انجام تمرین معنوی منظم در سطحی فزاینده بالاتر،
5. تحت تأثیر انرژی های منفی قرار گرفته یا نه. هنگامی که انرژی های منفی تحت تأثیر یا تسخیر آنها قرار می گیرند، می توانند به طور جدی مانع از توانایی فرد برای رشد معنوی شوند. در زندگی پس از مرگ، چنین اجسام ظریف آسیب دیده ممکن است توسط انرژی های منفی از ورود به مناطق بالاتر کیهان جلوگیری کنند.

معنای صفحه هستی روی زمین

صفحه وجودی زمین بسیار مهم است. این تنها سطح وجودی است که می توانیم به سرعت رشد معنوی خود را افزایش دهیم و تاریخ و گزارش خود را در کمترین زمان تنظیم کنیم. دلیل اصلی این امر این است که از طریق بدن فیزیکی می‌توانیم برای افزایش رشد معنوی و سطح معنوی و کاهش مولفه ظریف زیرین تاما کارهای زیادی انجام دهیم.

به غیر از زمین، رشد معنوی اغلب تنها در مناطق خارج از بهشت، مانند مهارلوکا رخ می دهد. این به این دلیل است که در بهشت، بدن های ظریف در خطر افتادن در لذت های بی پایانی است که ارائه می دهد. در سطوح وجودی باطل و جهنم، مجازات و همچنین پریشانی سایر ارواح سطح بالا به قدری شدید است که برای انجام هر گونه تمرین معنوی ارزشی بالا رفتن از رنج بسیار دشوار می شود. با رفتن به سطوح پایینی وجود جهنم، از آنجایی که مؤلفه پایه ظریف ساتوا به تدریج محیط را کاهش می دهد، برای تجربه شادی مساعدتر می شود.

در درون سطوح وجودی جهنم، ارواح وجود دارند که انواع خاصی از اعمال معنوی را برای به دست آوردن قدرت معنوی انجام می دهند. بالاترین افراد در سلسله مراتب ارواح، جادوگرانی هستند که از هفتمین صفحه وجود جهنم هستند. آنها قدرت معنوی عظیمی دارند و همه انواع دیگر ارواح را با قدرت معنوی کمتر کنترل می کنند.

وقتی انسان در سطوح مختلف وجود جهنم یعنی از اول تا هفتم عمیق‌تر نفوذ می‌کند، از درجه شادی اجسام لطیف در او کاسته می‌شود و بر درجه ناراحتی او افزوده می‌شود. حداقل تجربه شادی همچنین یکی از مشغول شدن به خاطرات وقایع مثبت گذشته، خاطرات خوشایند از ثروت در زندگی گذشته و غیره است. تحصیل، خانه، شغل، انتظارات شادی از فرزندان در زندگی گذشته.

درجه عذاب و دردی که باید در سطوح مختلف وجود جهنم و ناراکاهای مرتبط با آن تحمل شود، با سطح بعدی وجود جهنم افزایش می یابد. علاوه بر این، مدت مجازاتی که باید در هر ناراکا متحمل شود در مقایسه با سطح وجودی مربوط به جهنم برتر است. اگر مجازات را در اولین صفحه وجود جهنم 100% در نظر بگیریم، مجازات در ناراکا اول مربوطه 50% بیشتر است، یعنی 150%.

به هر کس آن سطحی از وجود اختصاص داده شده است که از نظر ساتوا، راجا و تاما با ماهیت اصلی او مطابقت دارد. این نیز تابعی از سطح معنوی است. در نتیجه، اجسام لطیف از سطوح مثبت پایین وجود نمی توانند به سطوح مثبت بالاتر وجود حرکت کنند، و اجسام از سطوح منفی اول یا دوم وجود نمی توانند به سطوح عمیق تر وجود جهنم حرکت کنند. این شبیه به چگونگی تنفس افراد در هواپیما در ارتفاعات بالا است، اما افرادی که در ارتفاعات بالاتر هستند به خوبی با آن کنار می آیند.

عوامل تعیین کننده مسیر روح پس از مرگ بدن

در زمان مرگ، زمانی که بدن فیزیکی غیرفعال می شود، انرژی حیاتی که برای عملکرد بدن فیزیکی استفاده می شود آزاد می شود. این انرژی حیاتی در زمان مرگ بدن ظریف را از ناحیه زمین دور می کند. "وزن" بدن ظریف در درجه اول به مقدار جزء اصلی ظریف تاما در وجود ما بستگی دارد.

3 مؤلفه اساسی ظریف: هر یک از ما از سه مؤلفه اساسی ظریف یا گوا ساخته شده ایم. این مولفه ها ماهیتی معنوی دارند و دیده نمی شوند، اما شخصیت ما را مشخص می کنند. آن ها هستند:

• ساتوا: پاکی و دانش
• رجا: عمل و شور
• تاما: جهل و سکون. در یک فرد متوسط ​​در عصر کنونی، جزء اصلی ظریف تاما به 50٪ می رسد.

هر چه بیشتر با اجزای راجا و تاما آغشته شویم، ویژگی‌های زیر را بیشتر نشان می‌دهیم که به «وزن» و تأثیر سطح وجودی ما در زندگی پس از مرگ می‌افزاید:

1. دلبستگی بیشتر به امور دنیوی و خودخواهی
2. آرزوهای برآورده نشده بیشتر
3. احساس انتقام
4. تعداد بیشتر کمبودها یا اقدامات نادرست
5. بروز بیشتر نقایص شخصیتی مانند خشم، حرص، ترس و غیره.
6. خودخواهی: منظور ما از ایگو این است که فرد چقدر با جسم، ذهن و عقل خود، در مقابل روح درون خود، همذات پنداری می کند.

کاهش مداوم نسبت جزء اساسی ظریف تاما و ویژگی های مرتبط با آن که در بالا ذکر شد تنها با تمرین معنوی پایدار مطابق با شش قانون اساسی تمرین معنوی اتفاق می افتد. بهبودهای روانی از طریق کتابهای خودیاری یا تلاش برای خوب بودن در بهترین حالت سطحی و موقتی هستند.

اهمیت وضعیت روانی در زمان مرگ

وضعیت روانی هنگام مرگ، علاوه بر آنچه در بالا ذکر شد، بسیار مهم است. حالت روانی ما معمولاً به بخشی از اجزای اساسی ظریف وجود ما اشاره دارد.

اگر انسان حتی در هنگام مرگ نیز تمرین معنوی انجام دهد، تأثیر امیال، دلبستگی ها، ارواح و غیره به حداقل می رسد. این باعث می شود بدن لاغر او سبک تر شود. بنابراین، اگر در این حالت برود، به مرتبه وجودی بهتری در میان فرعی‌ها می‌رسد از آنچه اگر تسلیم ترس می‌شد به آن می‌رسید.

در هنگام مرگ، اگر شخصی «اسم الله» را بخواند و در تسلیم اراده خداوند نیز باشد، در زندگی پس از مرگ به سطح بهتری از وجود می رسد و اقامتش با رعد و برق اتفاق می افتد. سرعت.

عواملی که تعیین کننده ماندن در سطوح منفی هستند

در زیر انواع اعمال زندگی ما بر روی زمین که معمولاً در یکی از صفحات وجودی جهنم فرود می آیند ذکر شده است. میزان، مدت و نیت اعمال ناروا از عوامل مهم در تعیین سطوح وجودی جهنم است که پس از مرگ حاصل می شود، نه فقط خود عمل.

دو نوع مرگ بر حسب زمان وجود دارد:

1. مرگ نهایی: این زمان مرگ است که هیچکس نمی تواند از آن فرار کند.
2. مرگ احتمالی: در اینجا شخصی به مرگ نزدیک می شود اما به دلیل شایستگی می تواند نجات یابد.

در مواردی که فردی در زندگی خود دچار بحران شدیدی می شود یا دارای اختلالات شخصیتی شدید است، ممکن است به فکر زندگی افسردگی خود باشد. ارواح (شیاطین، شیاطین، انرژی های منفی، و غیره) همچنین به افسردگی یک فرد خودکشی دامن می زنند و گاهی اوقات به سوق دادن فرد به سمت خودکشی کمک می کنند. با این حال، در بیشتر موارد، خودکشی یک عمل عمدی باقی می‌ماند که زمانی اتفاق می‌افتد که فرد طبق سرنوشت خود، مرحله مرگ احتمالی را تجربه می‌کند.

زندگی روی زمین چیز گرانبهایی است و در درجه اول برای رشد معنوی به ما داده شده است.وقتی دیگران را می کشیم، با آنها یک «حساب کارمایی» ایجاد می کنیم/از بین می بریم. اما با خودکشی فرصت رشد معنوی را از دست می دهیم. شدت گناه بسته به شرایطی که فرد در آن خودکشی می کند ممکن است متفاوت باشد. بدن همیشه ظریف یک مورد متوسط ​​خودکشی به بووارلوکا (هواپیما اختری) خواهد رفت. اما برای گناهان کبیره در طول زندگی و شرایطی که در آن خودکشی می کنند، ممکن است به مناطق پایین جهنم بروند.

چرا بین دو تناسخ فاصله زمانی وجود دارد؟

در یک مطالعه با استفاده از خلسه هیپنوتیزمی برای ردیابی زندگی گذشته یک فرد، مشخص شد که فاصله زمانی بین دو تناسخ روی زمین می تواند به طور متوسط ​​بین 50 تا 400 سال باشد. دلایل این تاخیر به شرح زیر است:

بدن لطیف در بهشت ​​یا در فضای خلاء وجود برای دوره های زمانی متغیر می ماند تا در محاسن و معایب (گناهان) خود موفق شود.

• شرایط در سطح زمینی هستی باید مساعد باشد تا بتوان تجارب زندگی از تولدهای قبلی را کامل کرد. این با قانون کارما مطابقت دارد. تناسخ بدن لطیف تا زمانی که ارواح مختلف دیگری که با آنها ارتباط خواهند داشت به تأخیر می افتند.
• گاهی اوقات در یک رگرسیون زندگی گذشته، فرد گزارش نمی دهد که در حالت خلسه تناسخ یافته است. دلیل این امر این است که تجسم گذشته از نظر انباشت تجربه زندگی بی فایده بوده است (فرد چیزی یاد نگرفته است) بنابراین هیچ جزئیاتی را به خاطر نمی آورد.
• در مورد اجسام ظریفی که به سطوح عمیق تر وجود جهنم اختصاص یافته اند، فاصله زمانی بین دو تناسخ می تواند هزاران سال باشد. آنها تا زمانی که عذاب خود را به پایان برسانند در صفحه وجودی دوزخی خود می مانند. در بیشتر موارد، این به معنای فرورفتن در صفحه وجود جهنم در زندگی پس از مرگ تا انحلال جهان است.

زندگی پس از مرگ - به طور خلاصه

حقایق فوق در مورد سطوح مختلف هستی به ما ایده ای منصفانه از پیامدهای احتمالی زندگی ما پس از مرگ را می دهد. تنها با تمرين معنوي يا افراط در اعمال شايسته مي توان به درجات عالي هستي رفت و از بدبختي و عذاب دوري كرد و از سعادت بالاتري برخوردار شد. همچنین در شرایط مساعد برای تمرین معنوی، شانس بیشتری برای تناسخ در سطح زمینی وجود وجود دارد. این به این دلیل است که شخص در سطوح لطیف وجود در کیهان حرکت می کند. هرچه در عصر حاضر (کالیوگ) جلوتر می رویم، شانس کمتری برای جابجایی مردم به سطوح بالاتر وجود وجود دارد.

هنگامی که به ابعاد پایین تر مانند صفحه وجودی باطل یا سایر سطوح وجودی جهنم می رویم، در آنجا می مانیم و برای قرن ها مصیبت سختی را تجربه می کنیم تا اینکه با تحمل کیفرهای شدید به طور کامل تاوان کاستی ها (گناهان) خود را بپردازیم. فرصتی برای تناسخ در زمین

انجام تمرین معنوی مداوم در سطح زمینی هستی مطابق با 6 قانون اساسی تمرین معنوی مانند شنا کردن بر خلاف جزر و مد در عصر کنونی است. با این حال، این نیز راهی تضمین شده برای پیشرفت به سطوح بالاتر وجود در زندگی پس از مرگ ما است.

گزیده ای از کتاب نیکلاس روریچ "هفت راز بزرگ کیهان".

بازدید 5049

انتقال ارواح، تناسخ (لاتین re، "دوباره" + در، "در" + caro/carnis، "گوشت"، "تناسخ")، متمپسیکوزیس (یونانی "تغییر ارواح") - یک آموزه مذهبی و فلسفی که بر اساس آن جوهر جاودانه یک موجود زنده (در برخی از انواع - فقط مردم) بارها و بارها از بدنی به بدن دیگر تناسخ می یابد. این موجود نامیرا اغلب روح یا روح، "جرقه الهی"، "بالاتر" یا "خود واقعی" نامیده می شود. بر اساس چنین باورهایی، در هر زندگی شخصیت جدیدی از فرد در دنیای فیزیکی شکل می گیرد، اما در عین حال بخشی از "من" فرد بدون تغییر باقی می ماند و در یک سری تناسخ از بدنی به بدن دیگر منتقل می شود. همچنین ایده هایی وجود دارد که زنجیره تناسخ هدف خاصی دارد و روح در آن دچار تکامل می شود.

اعتقاد به انتقال ارواح یک پدیده باستانی است. به گفته S. A. Tokarev، اولیه ترین شکل ایده ها با توتمیسم مرتبط است. برخی از مردم (اسکیموها، سرخپوستان آمریکای شمالی) معتقد بودند که روح پدربزرگ یا نماینده دیگری از همان گروه قبیله وارد یک کودک می شود. آموزه تناسخ یک اصل اصلی اکثر ادیان هندی است، مانند هندوئیسم (از جمله یوگا، وایشنویسم و ​​شیویسم)، جینیسم و ​​سیکیسم. ایده انتقال ارواح توسط برخی از فیلسوفان یونان باستان مانند سقراط، فیثاغورث و افلاطون نیز پذیرفته شد. اعتقاد به تناسخ در برخی از سنت‌های بت پرستان مدرن، جنبش‌های عصر جدید ذاتی است و پیروان معنویت‌گرایی، برخی سنت‌های آفریقایی و پیروان فلسفه‌های باطنی مانند کابالا، تصوف، گنوسیسم و ​​مسیحیت باطنی نیز آن را پذیرفته‌اند. مفهوم بودایی مجموعه‌ای از تولدهای مجدد، اگرچه اغلب «تناسخ» نامیده می‌شود، اما تفاوت چشمگیری با سنت‌های مبتنی بر هندوئیسم و ​​جنبش‌های عصر جدید دارد، زیرا هیچ «من» یا روح ابدی وجود ندارد که تناسخ پیدا کند.

تحقیقات نشان می دهد که تعداد افرادی که در غرب به تناسخ اعتقاد دارند در دهه های اخیر به طور قابل توجهی افزایش یافته است.

اعتقاد به تناسخ دو جزء اصلی دارد:

* این ایده که یک شخص دارای جوهره خاصی است («روح»، «روح» و غیره) که شامل شخصیت یک فرد معین، خودآگاهی او، بخش خاصی از آن چیزی است که شخص با مفهوم «شخصیت» می شناسد. خودم". علاوه بر این، این جوهر می تواند با بدن مرتبط باشد، اما این ارتباط جدایی ناپذیر نیست و روح می تواند پس از مرگ جسم فیزیکی به وجود خود ادامه دهد. این سؤال که آیا فقط انسان ها روح دارند یا دیگر (شاید همه) گونه های موجودات زنده، در جهان بینی های مختلف به گونه ای متفاوت حل می شود.

* این تصور که روح، پس از مرگ بدن، بلافاصله یا پس از مدتی، در بدن دیگری (جسم یک نوزاد یا موجود زنده دیگر) تجسم می یابد، بنابراین، زندگی فرد فراتر از زندگی ادامه می یابد. بدن فیزیکی (به طور ابدی یا در زنجیره ای از تولد دوباره که به روشی خاص تکمیل شده است).

انتقال ارواح در ادیان و سنت های شرقی

ادیان و سنت های شرقی، مانند شاخه های مختلف هندوئیسم و ​​بودیسم، معتقدند که پس از مرگ یک بدن، زندگی در بدن جدید ادامه می یابد. بر اساس عقاید هندوها، روح به بدن دیگری منتقل می شود. بنابراین، زندگی پس از زندگی، بسته به اعمال او در تجسم های قبلی، بدن های مختلفی - بهتر یا بدتر - به خود می گیرد. بودایی ها، که روح اساسی را نمی شناسند، در مورد ترکیب مجدد دارماها - عناصر روانی ساده - آموزش می دهند.

برای طرفداران اعتقادات شرقی، جایگزینی برای مفهوم "تناسخ" وجود ندارد. آنها این آموزه را به دلیل منطق و عدالت آن می شناسند - از آن نتیجه می شود که رفتار پرهیزگارانه و بسیار اخلاقی به فرد امکان می دهد از زندگی به زندگی دیگر پیشرفت کند و هر بار بهبود تدریجی در شرایط و شرایط زندگی را تجربه کند. علاوه بر این، تناسخ خود دلیل روشنی بر دلسوزی خداوند نسبت به موجودات زنده است. در فرآیند تناسخ، هر بار به روح در تجسم جدید فرصتی دیگر برای اصلاح و بهبود داده می شود. با پیشروی در این راه از زندگی به زندگی، روح می تواند چنان پاک شود که در نهایت از چرخه سامسارا خارج شود و بدون گناه، به موکشا (رهایی) دست یابد.

باورهای فلسفی و دینی شرق در مورد وجود خود ازلی تأثیر مستقیمی بر نحوه نگرش به انتقال ارواح در ادیان مختلف شرقی دارد که در این میان تفاوت های زیادی در درک فلسفی از ماهیت روح وجود دارد (جیوا یا آتمن). برخی جنبش‌ها وجود «من» را رد می‌کنند، برخی دیگر از وجود ذات ابدی و شخصی فرد صحبت می‌کنند، و برخی استدلال می‌کنند که وجود «من» و عدم وجودش توهم هستند. هر یک از این باورها تأثیر مستقیمی بر تفسیر مفهوم تناسخ دارد و با مفاهیمی مانند سامسارا، موکشا، نیروانا و باکتی همراه است.

هندوئیسم

انتقال ارواح یکی از مفاهیم اساسی هندوئیسم است. درست مانند نظام های فلسفی سایر ادیان هندی، چرخه تولد و مرگ به عنوان پدیده طبیعی طبیعت پذیرفته شده است. در هندوئیسم، آویدیا یا ناآگاهی فرد از ماهیت معنوی واقعی خود، او را به همذات پنداری با جسم و ماده فانی سوق می دهد، هویتی که تمایل او را برای ماندن در چرخه کارما و تناسخ حفظ می کند.

انتقال ارواح اولین بار در وداها، قدیمی ترین متون مقدس هندوئیسم، ذکر شد. طبق باور عمومی، آموزه تناسخ در قدیمی ترین وداها، ریگ ودا، ثبت نشده است. با این حال، برخی از دانشمندان خاطرنشان می کنند که در آن عناصری از نظریه انتقال ارواح نیز وجود دارد. به عنوان نمونه ای از حضور دکترین تناسخ در ریگ ودا، ترجمه جایگزین سرود 1.164.32 نقل شده است:
«کسی که آن را آفرید، آن را نمی داند.
از هر کس که آن را ببیند پنهان است
پنهان در شکم مادر،
بارها به دنیا آمد و به رنج رسید.»

یاجور ودا می گوید:
«ای روح دانشمند و بردبار، پس از سرگردانی در آب ها و گیاهان، شخصیت وارد رحم مادر می شود و بارها و بارها متولد می شود. ای جان، تو در کالبد گیاهان و درختان و هر آنچه آفریده شده و جاندار است و در آب زاده می شوی. ای جان که چون خورشید می درخشی، پس از سوزاندن، آمیخته شدن با آتش و خاک برای تولدی نو و پناه بردن به شکم مادر، دوباره متولد می شوی. ای جان، بارها و بارها به رحم می‌رسی، مثل طفلی که در آغوش مادر می‌خوابد، آرام در تن مادر آرام می‌گیری.»

شرح مفصلی از آموزه تناسخ در اوپانیشادها - متون فلسفی و مذهبی باستانی به زبان سانسکریت، در مجاورت وداها آمده است. به طور خاص، مفهوم انتقال ارواح در شوتاشواتارا اوپانیشاد 5.11 و کاوشیتاکا اوپانیشاد 1.2 منعکس شده است.
«همانطور که بدن به قیمت آب و غذا رشد می کند، خود فرد نیز با تغذیه از آرزوها و خواسته ها، ارتباطات حسی، تأثیرات بصری و هذیان های خود، مطابق با اعمال خود، اشکال دلخواه را به دست می آورد. »

در آیین هندو، روح که آتمان نامیده می شود، فناناپذیر است و فقط بدن در معرض تولد و مرگ است. بهاگاواد گیتا، که به گفته اکثر هندوها، گوهر اصلی فلسفه هندوئیسم و ​​معنای اصلی وداها را منعکس می کند، می گوید:
همان گونه که انسان لباس کهنه را در می آورد و لباس نو می پوشد، روح نیز وارد بدن مادی جدید می شود و کالبد کهنه و بی فایده را پشت سر می گذارد.

کارما، سامسارا و موکشا
ایده تناسخ روح هر موجود زنده - انسان، حیوانات و گیاهان - ارتباط نزدیکی با مفهوم کارما دارد که در اوپانیشادها نیز توضیح داده شده است. کارما (به معنای واقعی کلمه: "عمل") مجموعه ای از اعمال یک فرد است که به عنوان علت تجسم بعدی او عمل می کند. چرخه تولد و مرگ که توسط کارما هدایت می شود، سامسارا نامیده می شود.

هندوئیسم بیان می کند که روح در یک چرخه ثابت تولد و مرگ است. او که مایل به لذت بردن از دنیای مادی است، بارها و بارها به خاطر ارضای خواسته های مادی خود به دنیا می آید، که تنها از طریق بدن مادی امکان پذیر است، هندوئیسم نمی آموزد که لذت های دنیوی گناه است، اما توضیح می دهد که نمی توانند شادی و رضایت درونی را به ارمغان می آورد، که در اصطلاح سانسکریت آندا نامیده می شود. به گفته متفکر هندو شانکارا، جهان - آنطور که ما معمولاً آن را درک می کنیم - مانند یک رویا است. طبیعتاً گذرا و موهوم است. قرار گرفتن در اسارت سامسارا نتیجه ناآگاهی و درک نادرست از ماهیت واقعی اشیا است.

پس از تولدهای زیاد، سرانجام روح از لذت های محدود و زودگذری که این دنیا به او داده است، سرخورده می شود و شروع به جستجوی اشکال بالاتر لذت می کند که تنها از طریق تجربه معنوی به دست می آید. پس از تمرین معنوی طولانی مدت (سادهانا)، فرد در نهایت به ماهیت معنوی ابدی خود پی می برد - یعنی متوجه این واقعیت می شود که خود واقعی او روح ابدی است و نه بدن مادی فانی. در این مرحله، او دیگر تمایلی به لذت های مادی ندارد، زیرا - در مقایسه با سعادت معنوی - ناچیز به نظر می رسد. هنگامی که تمام خواسته های مادی متوقف می شود، روح دیگر متولد نمی شود و از چرخه سامسارا رهایی می یابد.

هنگامی که زنجیره تولد و مرگ گسسته می شود، گفته می شود که فرد به موکشا یا رستگاری دست یافته است.
در حالی که همه مکاتب فلسفی هندوئیسم موافق هستند که موکشا بر توقف تمام خواسته های مادی و رهایی از چرخه سامسارا دلالت دارد، مکاتب فلسفی مختلف تعاریف متفاوتی از این مفهوم ارائه می دهند. به عنوان مثال، پیروان Advaita Vedanta (اغلب با جنانا یوگا مرتبط است) معتقدند که پس از دستیابی به موکشا، فرد برای همیشه در حالت آرامش و سعادت باقی می ماند که نتیجه این درک است که همه هستی یک برهمن است و تقسیم ناپذیر است. روح جاودانه تکه ای از این کل است. پس از رسیدن به موکشا، جیوا ماهیت فردی خود را از دست می دهد و در "اقیانوس" برهمن غیرشخصی حل می شود که به عنوان سات چیت آناندا (بودن-دانش- سعادت) توصیف می شود.

از سوی دیگر، پیروان مکاتب فلسفی دوایتای کامل یا جزئی (مکتب‌های «دوگانه» که جنبش‌های باکتی به آن تعلق دارند) تمرین معنوی خود را با هدف دستیابی به یکی از لوکاها (جهان‌ها یا سطوح هستی) معنوی انجام می‌دهند. جهان یا پادشاهی خدا (وایکونتا یا گولوکا)، برای مشارکت ابدی در سرگرمی‌های خدا در یکی از هیپوستاهای او (مانند کریشنا یا ویشنو برای وایسناواس، و شیوا برای شیویان). با این حال، این لزوما به این معنا نیست که دو مکتب اصلی دوایتا و آدوایتا با یکدیگر در تضاد هستند. یکی از پیروان یکی از این دو مکتب ممکن است معتقد باشد که دستیابی به موکشا از هر دو طریق امکان پذیر است و صرفاً به یکی از آنها ترجیح شخصی بدهد. گفته می شود که پیروان دوایتا می خواهند "شیرینی شکر" را بچشند، در حالی که پیروان آدوایتا می خواهند "شکر شوند".

مکانیسم تناسخ

در متون مقدس ودایی گفته می شود که موجود زنده منفرد در دو بدن مادی زندگی می کند، بدن درشت و ظریف. این بدن ها تنها به دلیل حضور روح در آنها عمل می کنند و رشد می کنند. آنها پوسته های موقت روح ابدی هستند. آنها شروع و پایانی دارند و دائماً توسط قوانین خشن طبیعت کنترل می شوند که به نوبه خود تحت نظارت دقیق خداوند در جنبه پاراماتما او عمل می کنند.

وقتی بدن درشت فرسوده می شود و غیرقابل استفاده می شود، روح آن را در بدن لطیف رها می کند. این فرآیند مرگ نامیده می شود.

بدن لطیف، که روح را در فاصله بین مرگ و تولد بعدی همراهی می کند، حاوی تمام افکار و خواسته های یک موجود زنده است و آنها هستند که تعیین می کنند موجود زنده در تجسم آینده در چه نوع بدن درشت زندگی خواهد کرد. بنابراین، طبق قانون کارما و تحت هدایت پاراماتما، یک موجود زنده وارد بدنی متناسب با ذهنیت خود می شود. این تغییر را تولد می نامند.

در لحظه مرگ، بدن لطیف روح را به بدن درشت دیگری منتقل می کند. این فرآیند شبیه نحوه انتقال بو است. اغلب نمی توان دید بوی گل رز از کجا می آید، اما واضح است که باد آن را با خود برده است. به همین ترتیب، روند انتقال ارواح دشوار است. با توجه به سطح هوشیاری هنگام مرگ، روح از طریق نطفه پدر وارد رحم مادر معینی می شود و سپس بدنی را که مادر به او بخشیده است، رشد می دهد. این می تواند بدن یک فرد، گربه، سگ و غیره باشد.

این فرآیند تناسخ است که توضیحی برای تجربیات خارج از بدن و همچنین توانایی به خاطر سپردن زندگی های گذشته در هنگام هیپنوتیزم، سفر خارج از بدن و بسیاری دیگر از حالات تغییر یافته هوشیاری را ارائه می دهد. نکته کلیدی این واقعیت است که در شرایط خاصی روح می تواند در بدن لطیف حرکت کند.

بدن های فیزیکی مطابق با خواسته های روح ایجاد می شوند. همانطور که می توان بسیاری از چیزهای مختلف را در بازار مشاهده کرد - پیراهن، کت و شلوار، شلوار، تی شرت، شلوار جین، و غیره، به همان ترتیب روح نیز دارای انواع مختلفی از بدن است - 8400000 شکل زندگی. روح می تواند هر یک از آنها را برای تحقق خواسته های خود به دست آورد. هر شکلی از زندگی نوع خاصی از لذت را فراهم می کند و به یک موجود زنده برای ارضای خواسته هایش داده می شود.

بر اساس الهیات وایشناوا، هر موجود زنده ای یک شکل روحانی دارد - "svarupa" ("شکل خود")، که شکل ابدی آن در جهان معنوی Vaikuntha است. وقتی موجود زنده از جسمی به جسم دیگر می‌رود، این شکل ابدی تغییر نمی‌کند. به عنوان مثال، فرد می تواند از دستان خود برای انواع مختلف فعالیت ها استفاده کند: انجام عمل، تعمیر تیر تلگراف، بوکس و غیره. تغییر دادن. به همین ترتیب، شکل روحانی روح بدون تغییر باقی می‌ماند، اگرچه روح در طی فرآیند تناسخ از بدنی به بدن دیگر منتقل می‌شود.

بودیسم
اگرچه در ادبیات و فرهنگ عامه بودایی اغلب می‌توان داستان‌ها و بحث‌هایی در مورد انتقال روح‌ها، مشابه داستان‌های هندو (و گاهی به وضوح از هندوئیسم وام گرفته شده) یافت، اما با این وجود، فلسفه بودایی وجود روح، آتمان، «خود برتر» و واقعیت های مشابه، بنابراین تناسخ را به رسمیت نمی شناسد. با این حال، در بودیسم مفهوم سنتان وجود دارد - گسترش آگاهی، که پشت آن هیچ حمایت مطلقی وجود ندارد (در هر صورت، فردی - در سوتراهای ماهایانا (به عنوان مثال، آواتامساکا سوترا) و تانتراها، "من" می تواند عمل کند. سانتانا به‌عنوان نامی برای مطلق فرافردی، «طبیعت بودا»، با تغییر دائمی همراه است، مانند فریم‌های روی یک حلقه فیلم، و از ترکیب دوباره دارماها بر اساس قانون منشأ وابسته تشکیل می‌شود.

آگاهی در پنج (شش) جهان سامسارا (موجودات جهنمی، ارواح گرسنه، حیوانات، مردم، آسوراها، خدایان) و همچنین جهان‌های حوزه شکل‌ها و غیرشکل‌ها که به مکان‌های زیادی تقسیم می‌شوند، سرگردان است. این سرگردانی ها هم در طول زندگی اتفاق می افتد و هم بعد از مرگ، حضور در این یا آن جهان توسط وضعیت روانی فرد تعیین می شود. مکان با اعمال قبلی (کارما) تعیین می شود. فقط وجود انسان که با انتخاب هوشمندانه مشخص می شود، به فرد اجازه می دهد تا بر سرگردانی در سامسارا تأثیر بگذارد. در لحظه مرگ بسته به اقدامات قبلی انتقال به مکان دیگری وجود دارد.

بودیسم تبتی همچنین مفهوم یک حالت میانی (باردو) را معرفی می کند، زمانی که آگاهی به مرزهای سامسارا می رسد، به ویژه در لحظه مرگ تجربه نور شفاف رخ می دهد.

از اهمیت ویژه ای در بودیسم تبتی، لاماهای خاص خاصی هستند که تجلیات (تولکوس) بوداها و بودیساتواها در نظر گرفته می شوند و خط تولد دوباره را حفظ می کنند. پس از مرگ چنین لاما، به دنبال فرزند تازه متولد شده ای می گردند که ادامه این خط است. داوطلبان با استفاده از سیستم پیچیده ای از آزمون ها مورد آزمایش قرار می گیرند.

تناسخ در بودیسم اولیه و آموزه های بودا

ایده تولدهای مکرر مشخصه بودیسم است: حالت روشن (بودی) را نمی توان در یک زندگی به دست آورد، هزاران سال طول می کشد. ادوارد کونزه محقق معروف بودایی می نویسد:
«بودا بودن یکی از عالی ترین کمالاتی است که می توان به آن دست یافت، و برای بوداییان بدیهی است که برای دستیابی به آن، تلاش زیادی در طول عمر بسیار لازم است. »

یکی از پایه‌های بودیسم تعلیم «چهار حقیقت شریف» است که به میل ذاتی موجودات زنده و رنج بعدی آنها از وجود مادی اشاره دارد. آنها بسیار نزدیک به قوانین کارما و تناسخ هستند. بر اساس آموزه‌های ابهیدارما، که به اوایل بودیسم برمی‌گردد، یک موجود زنده می‌تواند در یکی از پنج سطح وجودی متولد شود: در میان ساکنان جهنم، حیوانات، ارواح، انسان‌ها و موجودات آسمانی. مانند هندوئیسم، این انتخاب توسط میل و کارما تعیین می شود، و روند تناسخ ادامه می یابد تا زمانی که موجود زنده یا در هنگام مرگ "از هم پاشیده" شود یا به شونیاتا، "تهی بزرگ" دست یابد - کمالی که فقط عده کمی به آن دست می یابند.

داستان های متعددی در مورد انتقال ارواح در جاتاکاها (داستان های تولد) یافت می شود که در اصل توسط خود بودا گفته شده است. جاتاکاها حاوی 547 داستان درباره تجسمات گذشته بودا هستند. آنها اغلب به شکل تمثیلی، تناسخ بودا را در بدن های مختلف توصیف می کنند و می گویند که چگونه یک فرد می تواند با پیروی از اصول خاصی به روشنایی دست یابد. تناسخ تقریباً در تمام داستان های جاتاکا نقش اصلی را بازی می کند. شرح می دهد که چگونه بودا با دلسوزی اجساد دیواها، حیوانات و حتی درختان را پذیرفت تا به ارواح شرطی کمک کند تا رهایی پیدا کنند.

ماهایانا

بودیسم ماهایانای شمالی در تبت، چین، ژاپن و کره توسعه یافت. شاید از آنجایی که این سنت بسیار بیشتر از بودیسم اصلی هندی وام گرفته شده است، بیشتر مشخصه ایده تناسخ است، که در دین تبت ذاتی است، جایی که آموزه تناسخ جایگاه مرکزی را اشغال می کند. دالایی لاما، نماینده عالی بودیسم تبتی، می‌گوید: «طبق مکتب فلسفی تراوادا، پس از اینکه شخص به نیروانا رسید، دیگر یک شخص نیست، کاملاً ناپدید می‌شود. با این حال، طبق بالاترین مکتب فکری فلسفی، شخصیت همچنان باقی است و وجود «من» ادامه دارد. بودیسم ماهایانا مانند بودیسم اولیه، آبهیدارما را پذیرفت. بسته به نسبت اعمال صالح و گناهانی که قبلاً انجام شده است، یک موجود زنده پس از مرگ خود را در جهان غیرشکل ها، دنیای اشکال یا یکی از شش حالت حضور در دنیای احساسات می یابد:

1. سرای خدایان بالاترین جایگاه خدایان است;
2. اقامتگاه نیمه خدایان
3. سرای انسانیت
4. حیوانات
5. ارواح و ارواح
6. ناراکا موجودات جهنمی هستند

ارواح پرهیزگار خودخواهانه به سرای خدایان ختم می شوند، جایی که از لذت های بهشتی لذت می برند تا زمانی که کارمای مطلوب تمام شود، و این لذت نیز با رنج همراه است - از آگاهی از شکنندگی لذت و ناتوانی در تصمیم گیری.

ارواح خبیثه در نهایت به دنیای نارک ها می رسند و مدتی در آنجا باقی می مانند که به شدت گناهانی است که مرتکب شده اند. افراد پرخاشگر ناشی از حسادت به صورت نیمه خدایی به دنیا می آیند که به دنیای ارواح گرسنه می انجامد. اگر آلودگي اصلي انسان اشتياق بود و اعمال خوب باعث تعادل و غلبه بر موارد منفي مي شود، در اين صورت او در بدن انسان مجسم مي شود. تجسم انسان از نظر روحی با ارزش ترین است، اگرچه راحت ترین نیست.

در بودیسم ماهایانا، بدن انسان نیز برای دستیابی به حالت روشنگری مطلوب تلقی می شود. حالات وجودی، خواه خدا، انسان، حیوان یا شخص دیگر، به عنوان بخشی از توهم وجود جسمانی ظاهر می شود. تنها واقعیت بودا بودن است که از دنیای معمولی سامسارا فراتر می رود.

سه رذیله اساسی - حماقت، طمع و شهوت - فقدان بودا واقعی را مشخص می کند.

تنها پس از غلبه یک موجود زنده بر این سه رذیله، دیگر قربانی هویت بدنی نمی شود و با فراتر رفتن از شش قلمرو وجود وهمی، به نیروانا می رسد. بنابراین، نیروانا فراتر از شش حالت پس از مرگ وجود است. در عین حال، برخلاف دکترین تراوادا، به‌عنوان چیزی از نظر هستی‌شناختی مخالف سامسارا شناخته نمی‌شود. برعکس، نیروانا طرف دیگر وجود سامساری است. موجوداتی که به نیروانا دست یافته اند از چرخه تولد و مرگ سامسارا فراتر می روند، در حالی که در عین حال تجلی آنها در هیچ یک از جهان های سامسارا - به دلیل اصل سه بدن بودا - مشکل تلقی نمی شود. آموزه تناسخ در بودیسم یک فلسفه امیدبخش از زندگی است که رشد مداوم یک موجود زنده را تأیید می کند، که در طی آن از قید توهم رها می شود و با ظهور آزاد، خود را در شهد فناناپذیر واقعیت غوطه ور می کند.

بودیسم چینی
در اشکال شمالی بودیسم، ایده تناسخ به شیوه ای متفاوت بیان می شود. بودیسم چینی، که برخی آن را به عنوان "پایین به زمین" توصیف می کنند، اغلب از مفهوم تناسخ و "انتزاعات" مشابه به نفع چیزهایی مانند زیبایی طبیعت غفلت می کند. این تأثیر در درجه اول از معلمان محلی چینی مانند لائوتسه و کنفوسیوس، که پیروان اولیه آنها (با قدمت به سلسله تانگ) بر زیبایی "دنیای طبیعی" تاکید داشتند، آمد. با این حال، تناسخ نقش برجسته ای در بودیسم اصلی چینی ایفا کرد، که اصول اولیه آن در کتاب مقدس باستانی معروف به پرجنا پارامیتا سوترا (که روی لوح های چوبی نوشته شده و گفته می شود حاوی کلمات خود بودا است) بیان شده است.

ذن بودیسم
به طور سنتی، معلمان ذن ایده هایی را در مورد انتقال روح ها آموزش می دادند، اما تمرکز اصلی ذن به جای مسائل متافیزیکی، از جمله، برای مثال، مفهوم تناسخ، بر تکنیک های مراقبه بود.
در تاریخ ذن، چندین معلم برجسته وجود داشتند که تناسخ و وجود ابدی روح را موعظه می کردند (که نه به عنوان آتمن فنا ناپذیر فردی، بلکه به عنوان "طبیعت بودا" جهانی شناخته می شود). برای آنها آشکار بود که یک موجود زنده ابدی است و پس از مرگ بدن وجود ندارد. به عنوان مثال، معلم بزرگ چائوچو (778-897) نوشته است: «پیش از وجود جهان، ماهیت شخصیت از قبل وجود داشته است. پس از نابودی جهان، ماهیت شخصیت دست نخورده باقی می ماند.» هوی ننگ (638-713) که «ششمین پدرسالار چینی ذن» نامیده می شود، پیش از مرگ شاگردانش را دور خود جمع کرد. دانش‌آموزان با پیش‌بینی مرگ قریب‌الوقوع معلم شروع به گریه‌های رقت‌انگیز کردند.
"برای کی گریه می کنی؟ آیا شما نگران من هستید زیرا فکر می کنید من نمی دانم کجا می روم؟ اگر این را نمی دانستم، تو را ترک نمی کردم. در واقع تو داری گریه می کنی چون خودت نمی دانی چه بر سر من می آید. اگر این را می دانستی، گریه نمی کردی، زیرا خود واقعی نه به دنیا می آید و نه مرگ، نه می رود و نه می آید...»

ایده های تناسخ در بودیسم ذن به وضوح در قرن سیزدهم توسط معلم دوگن (1200-1253) بنیانگذار مکتب سوتو ذن بیان شد. دوگن در مقاله خود "شوجی" (اصطلاح ژاپنی برای سامسارا)، دیدگاه های فلسفی پیشینیان خود در آیین هندو و بودیسم را در مورد مسائل تولد، مرگ و تناسخ تجزیه و تحلیل می کند و در مورد اهمیت آنها برای تمرین ذن استدلال می کند.

تائوئیسم

با شروع از سلسله هان، اسناد تائوئیستی می گویند که لائوتسه چندین بار بر روی زمین تناسخ یافت، از دوران سه لرد و پنج امپراتور در یکی از متون مقدس تائوئیسم، ژوانگ تزو (قرن چهارم قبل از میلاد). بیان شده است:
«تولد آغاز نیست و مرگ نیز پایان نیست. وجود بی حد و حصر وجود دارد. بدون شروع ادامه دارد وجود خارج از فضا تداوم بدون شروع در زمان."

اساس اعتقاد به تناسخ در تائوئیسم، به اصطلاح «لو لو لونهوی» (六度輪回) یا شش مرحله از وجود در تناسخ موجودات زنده است. این شش مرحله هم شامل انسان ها و هم حیوانات و حشرات می شود - هر یک از آنها به ترتیب نشان دهنده مجازات شدیدتر و شدیدتر برای موجودات زنده ای است که در تجسم های قبلی گناه کرده اند، اما هنوز مستحق شکل شدید لعنت در سطح وجودی مانند برزخ نیستند. افرادی که در زندگی گذشته خود را از گناهان پاک کرده و کارمای خود را بهبود بخشیده اند، به طور متوالی از سطحی به سطح دیگر تناسخ می یابند تا در نهایت به مرحله تطهیر کامل برسند یا تا زمانی که فرآیند آمرزش یا بخشش گناهان را طی کنند.

فلسفه کلاسیک یونان و روم

از میان فیلسوفان یونان باستان که به انتقال ارواح معتقد بودند و این آموزه را تعلیم دادند، مشهورترین آنها فیثاغورث، امپدوکلس، سقراط، افلاطون، پلوتارک، فلوطین، نوافلاطونیان و نوفیثاگاریان هستند.

همانطور که سیسرو اشاره می کند، فرسیدس از سیروس (قرن ششم قبل از میلاد) اولین کسی بود که در مورد جاودانگی روح تعلیم داد. به هادس پس از مرگ، اما نه به یک بدن جدید بازگشت. منابع مختلف باستانی ادعا می کنند که فیثاغورث گفته است که می تواند زندگی گذشته خود را به یاد بیاورد (افالیس و یوفربوس). در دوران باستان، ارتباط بین فلسفه فیثاغورث و تناسخ به طور کلی پذیرفته شده بود.

امپدوکلس فیثاغورث را چنین توصیف کرد:
"زیرا به محض اینکه تمام قدرت ذهن خود را به سمت دانش متمایل کرد، بدون مشکل در تمام پدیده های بی شمار جهان که ده یا بیست نسل بشر را پیش بینی کرده بود، تأمل کرد. »

امپدوکلس در مورد خود گفت:
«روزی روزگاری من دختر و پسر بودم، یک بوته، یک پرنده و یک ماهی گنگ که از دریا بیرون می‌آمدند. »

بر اساس گفت و گوی افلاطون "فایدون"، سقراط در پایان زندگی خود، با بیان تعدادی از شواهد جاودانگی روح، اظهار داشت:
«اگر فنا ناپذیر باشد، وقتی مرگ به او نزدیک شود، روح نمی تواند از بین برود: بالاخره از هر آنچه گفته شد، نتیجه می گیرد که مرگ را نمی پذیرد و نخواهد مرد!»

پدیده انتقال ارواح به تفصیل در دیالوگ های افلاطون "فایدون"، "فایدروس" و "جمهوری" شرح داده شده است.

جوهر نظریه او این است که با میل نفسانی، روح پاکی از بهشت ​​(دنیای واقعیت برتر) به زمین می افتد و بدنی فیزیکی بر تن می کند. اولاً روحی که به این جهان فرود می آید در تصویر یک شخص متولد می شود که بالاترین آن تصویر فیلسوفی است که برای دانش عالی تلاش می کند. پس از اینکه دانش فیلسوف به حد کمال رسید، می تواند به «وطن آسمانی» خود بازگردد. اگر گرفتار خواسته های مادی شود، تنزل می یابد و در تجسم آینده اش به شکل حیوان متولد می شود. افلاطون توضیح داد که در زندگی بعدی، پرخورها و مستها ممکن است به الاغ تبدیل شوند، افراد لجام گسیخته و بی انصاف ممکن است گرگ و شاهین به دنیا بیایند، و کسانی که کورکورانه از قراردادها پیروی کنند، احتمالاً زنبور و مورچه خواهند شد. روح پس از مدتی در سیر تکامل معنوی به شکل انسانی باز می گردد و فرصتی دیگر برای کسب آزادی می یابد.

در میان پیروان افلاطون، هراکلیدس از پونتوس آموزه اصلی تناسخ ارواح را تشریح کرد. مفهوم انتقال ارواح در نوافلاطونی نیز پذیرفته شد (به عنوان مثال، در کار پورفیری "در غار پوره ها"). گفتگوی سیسرو "مکالمات توسکولان" (کتاب 1) و مقاله "رویای اسکپیون" که در گفتگوی "درباره دولت" گنجانده شده است، به تفصیل در مورد مفاهیم رایج در دوران باستان صحبت می کنند. افلاطونی، فیلو اسکندریه، در توضیح ژنرال. 15:15، گفت که این قسمت از کتاب مقدس «به وضوح بیانگر فنا ناپذیری روح است، که محل زندگی خود را در بدن فانی ترک می کند و به جایگاه اصلی خود باز می گردد، اما در جایی دیگر او را ترک کرد.» اشاره کرد که "طبیعت روح را از بدن مسن تر کرده است... اما طبیعت، ارشدیت را به جای اینکه با طول زمان تعیین کند."

تناسخ یک موضوع اصلی در Hermetica است، مجموعه ای یونانی-مصری از متون در مورد کیهان شناسی و معنویت که به Hermes Trismegistus نسبت داده می شود.

بسیاری از نویسندگان باستانی با بیان نظرات برهمن ها می گویند که بر اساس آموزه های آنها، روح پس از مرگ بدن زنده می شود، اما در مورد بازگشت آن به بدن چیزی ذکر نمی کنند. با این حال، به گفته مگاستنس، برهمن‌ها «در داستان‌های خود، مانند افلاطون، اسطوره‌هایی در مورد جاودانگی روح، درباره داوری در هادس و موارد مشابه دیگر می‌بافند».

یهودیت

مورخ معتبر یهودی ژوزفوس (حدود 37 - حدود 100) که یک فریسی بود، در اثر معروف خود "جنگ یهودیان" در مورد دیدگاه فریسیان در مورد وضعیت روح پس از مرگ نوشت:
ارواح، به نظر آنها، همه جاودانه هستند. اما فقط ارواح نیکوکاران پس از مرگ به بدنهای دیگر حرکت می کنند و ارواح شرور محکوم به عذاب ابدی هستند. »

ظاهرا تناسخ مدتی پس از تلمود در یهودیت ظاهر شد. تناسخ در تلمود یا نوشته های قبلی ذکر نشده است. ایده انتقال ارواح به نام گیلگول در باورهای عامیانه رایج شد و در ادبیات ییدیش در میان یهودیان اشکنازی نقش مهمی دارد.

مفهوم تناسخ در اثر عرفانی قرون وسطایی باقر توضیح داده شده است که از عارف قرن اول نهونیا بن ها-کانا آمده است، بغیر از اواسط قرن دوازدهم گسترش یافت. پس از انتشار زوهر در پایان قرن سیزدهم، ایده تناسخ در بسیاری از جوامع یهودی گسترش یافت. تناسخ توسط خاخام های یهودی زیر به رسمیت شناخته شد: بعل شم توف - بنیانگذار حسیدیسم، لوی بن حبیب (رالبه)، نخمانیدس (رامبان)، بهیا بن آشر، شلومو الکابز و چایم ویتال. منطق تناسخ ناشی از ملاحظات این است که چرا انسانهای وارسته و کودکان بی گناه رنج می برند یا بی گناه کشته می شوند. این برخلاف این باور است که افراد خوب نباید رنج بکشند. از اینجا نتیجه گرفته می شود که چنین افرادی تناسخ گناهکاران در تولد قبلی هستند.

برخی از کابالیست ها نیز این ایده را پذیرفتند که روح انسان می تواند به حیوانات و دیگر اشکال حیات تناسخ یابد. ایده های مشابهی که از قرن دوازدهم شروع می شود، در تعدادی از آثار کابالیستی و همچنین در میان بسیاری از عرفای قرن شانزدهم یافت می شود. داستان‌های زیادی در مورد گیلگول در مجموعه داستان‌های حسیدی مارتین بوبر، به‌ویژه داستان‌های مربوط به بعل شم توف، آورده شده است.

دیدگاه دیگر در مورد تناسخ این است که روح دوباره متولد می شود به شرطی که مأموریت خاصی را انجام نداده باشد. پیروان این دیدگاه، گیلگول را پدیده‌ای نادر می‌دانند و معتقد نیستند که روح‌ها دائماً مهاجرت می‌کنند.

اعتقاد به انتقال ارواح در یهودیت ارتدکس پذیرفته شده است. آثاری مانند Sha'ar Hagilgulim (دروازه تناسخ)، بر اساس نوشته های خاخام Yitzchak Luria (و توسط شاگرد او خاخام Chaim Vital گردآوری شده است)، قوانین پیچیده تناسخ را توصیف می کند. یکی از مفاهیمی که در شعار هاگیلگولیم به چشم می خورد، این ایده است که گیلگول در دوران بارداری رخ می دهد.

در یهودیت ارتدوکس، بسیاری از سیدورها («کتاب‌های دعا») حاوی دعاهایی هستند که برای گناهانی که یک فرد در آن گلگول یا در گناهان قبلی مرتکب شده است آمرزش می‌خواهد. این دعاها در دسته دعاهای قبل از خواب قرار می گیرند.

مسیحیت

همه فرقه های بزرگ مسیحی امکان تناسخ را نمی پذیرند و آن را مغایر با مفاهیم اساسی دین خود می دانند. با این حال، برخی از جنبش های مسیحی به طور غیرمستقیم این موضوع را در آموزه های خود در مورد مرگ لمس می کنند، و برخی با تکیه بر تعدادی از آیات کتاب مقدس که به طور مبهم تفسیر شده اند، این موضوع را برای درک فردی مؤمنان باز می گذارند.


عموماً پذیرفته شده است که آموزه تناسخ از زمان تولد مسیحیت توسط پیروان آن رد شده است. به طور سنتی، وجود ایده های انتقال ارواح در مسیحیت اولیه با تأثیر فرهنگ های بت پرست توضیح داده می شود. از آنجایی که زادگاه مسیحیت و ناقل گسترش آن ارتباط تنگاتنگی با روم و یونان داشت، شکل گیری آن تحت تأثیر میراث به جا مانده از متفکران باستان بود. به همین دلیل بود که گنوسی ها الهیات مسیحی را با اندیشه های فیثاغورث و نوافلاطونی که سنگ بنای آن آموزه تناسخ بود، ترکیب کردند و به همین دلیل بود که نویسندگان و مدافعان اولیه مسیحی به بحث و نقد آن توجه زیادی داشتند.

متعاقباً، تناسخ توسط فرقه‌های گنوسی قرون وسطایی کاتارها و آلبیژنی‌ها پذیرفته شد، که هر روح را فرشته‌ای سقوط کرده می‌دانستند که بارها و بارها در جهان مادی ایجاد شده توسط لوسیفر متولد شده است.

همچنین دیدگاه دیگری از تاریخ تناسخ در مسیحیت وجود دارد که در میان تئوسوفیست‌های اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم مقبولیت گسترده‌ای پیدا کرد و بعداً توسط پیروان جنبش‌های عصر جدید پذیرفته شد. طرفداران این فرضیه استدلال می کنند که آموزه تناسخ توسط مسیحیان اولیه پذیرفته شد، اما بعدا رد شد.

امروزه تلاش هایی برای پیوند مجدد مسیحیت با تناسخ وجود دارد. به عنوان مثال می توان به تناسخ در مسیحیت اثر گدس مک گرگور: دیدگاهی جدید از تولد دوباره در اندیشه مسیحی، مسیحیت رودولف اشتاینر به عنوان یک واقعیت عرفانی و کتاب خاطرات و تکنیک های زندگی گذشته توماسو پالامیدسی اشاره کرد که چندین روش برای یادآوری زندگی های گذشته را شرح می دهد.

در حال حاضر، تئوری انتقال ارواح توسط تعدادی از گروه‌های مسیحی حاشیه‌ای پذیرفته شده است که شامل جامعه مسیحی، کلیسای کاتولیک لیبرال، کلیسای وحدت، انجمن روزیکلاس و سایر جوامع متعهد به عقاید عرفانی، تئوسوفی و ​​عرفانی است.

اسلام و تصوف

قرآن هیچ اشاره ای به زندگی پس از مرگ و تناسخ روح نکرده است. قرآن فقط سطح مسائل کلان کلامی و فلسفی مربوط به ماهیت آخرت را می خراشد. تنها بعدها تفاسیر کلامی گسترده ای نوشته شد که معانی پنهان روایات شرعی پیامبر (به اصطلاح «حدیث») و نزول قرآن را سامان می بخشد. مسلمانان، به طور معمول، به شدت به عقاید سنتی در مورد مرگ و زندگی پس از مرگ پایبند هستند و به دنبال مطالعه آثار عارفان برای کشف معنای پنهانی خطوط قرآن اختصاص داده شده به این موضوع نیستند.

مسلمانان سیستم نسبتاً پیچیده ای از عقاید در مورد ماهیت مرگ، لحظه مرگ و آنچه پس از مرگ اتفاق می افتد، دارند. بر اساس دیدگاه اسلام درباره زندگی پس از مرگ، روح میت در پشت «برزخ» (برزخ) قرار می گیرد و بدن در آن دفن شده، تجزیه می شود و در نهایت به خاک تبدیل می شود. فقط در روز قیامت به خواست خدا بدنهای جدیدی ایجاد می شود که ارواح در آن می شتابند. مردم با این گونه زنده شدن، در برابر خالق خود ظاهر می شوند و پاسخگوی اعمالی خواهند بود که در طول زندگی خود انجام داده اند.

مانند سایر ادیان، اسلام تعلیم می دهد که خداوند انسان را نیافریده تا روزی بمیرد - ایده تولد دوباره و تجدید در قرآن جریان دارد. یک آیه معروف می گوید: «او کسی است که شما را زنده کرد و شما را می میراند و سپس شما را زنده می کند». همین ایده در قرآن به عنوان هشدار به مشرکان آمده است: «خداوند شما را آفرید، از شما مراقبت کرد، سپس به خواست او خواهید مرد، سپس شما را زنده می کند. آیا بت ها (که شما آنها را خدا می نامید) می توانند همه این کارها را برای شما انجام دهند؟ خدا را شکر!" با این حال، در سنت اسلامی، این و آیات مشابه دیگر از قرآن، که احتمالاً مربوط به تناسخ است، معمولاً به وعده رستاخیز تعبیر می‌شوند. به گفته برخی از محققان، اشاره‌های مکرر در قرآن به معاد ممکن است به همان اندازه در مورد تناسخ صدق کند. برای مثال، سوره 20:55/57 از قول خداوند به موسی نقل می‌کند: «شما را از زمین آفریدیم و شما را خواهیم آورد. دوباره شما را به زمین بازگردانید و ما دوباره شما را خلق خواهیم کرد.» برخی از محققین معنای این آیه را بدنی که دائماً در حال خلق و نابودی است و روحی که پس از مرگ بدن دوباره متولد می شود، اما در بدن دیگری تعبیر می کنند.

در سنت اسلامی، انسان روحی است که توسط یک روح زنده شده است. بر اساس تفاسیر سنتی قرآن، ارواح گمشده پس از مرگ به قضاوت خداوند می روند. کفر به خدا و پیغمبرش انسان را لعنت می کند و او را محکوم به اقامت ابدی در جهاننام - جهنم یا جهنم می کند. مانند یهودیت و مسیحیت، جهاننام محل عذاب ابدی پس از مرگ است. اگر چه گناهکاران تنها پس از «قیامت نهایی» به طور کامل مجازات خواهند شد، اما غیر مؤمنان بلافاصله پس از مرگ به جهنم ابدی خود می روند و ارواح کسانی که به خدا و پیامبر او ایمان دارند، مشمول حکم فرشتگان مرگ نمی شوند. فرشتگان نزد صالحان می آیند و آنها را تا بهشت ​​همراهی می کنند. مسلمانان پرهیزگار تنها پس از قیامت پاداش کامل خود را دریافت می کنند، اما بر خلاف کفار، صالحان در انتظار ساعت مقرر، آرام می گیرند.

اعتقاد بر این است که پس از تشییع جنازه، دو فرشته به نام‌های منکر و نکر با چهره‌های سیاه، صداهای وحشتناک، چشم‌های آبی نافذ و موهایی که به زمین می‌ریزند، به سراغ فرد قبر می‌آیند. آنها از متوفی در مورد اعمال خوب یا بدی که در زمان حیات خود انجام داده است بازجویی می کنند. این بازجویی را «قضا فی قبر» می گویند; چنین حکمی در انتظار همه مسلمانان مؤمن است. برای آماده شدن متوفی برای این محاکمه، در هنگام تشییع جنازه، اقوام و دوستان توصیه های مختلفی را در گوش او زمزمه می کنند که به او کمک می کند به سؤالات قضات الهی پاسخ صحیح دهد. اگر متوفی این «امتحان» را با موفقیت پشت سر بگذارد، در حالی که هنوز در قبر است، طعم «سعادت بهشتی» را خواهد چشید. اگر نه، عذابی غیر قابل تحمل در انتظار اوست. با این حال، در زمان مقتضی، هم گناهکاران و هم صالحان برای آماده شدن برای رستاخیز، "آفرینش جدیدی" را پشت سر می گذارند، پس از آن متقین و بی وفا به مقصد نهایی خود - بهشت ​​یا جهنم - خواهند رفت.

در دوران ظهور اسلام، درک کلامی کمی متفاوت از مرگ وجود داشت - آن را به خواب تشبیه کردند. ایده رستاخیز نقش اصلی را در مفهوم اصلی زندگی پس از مرگ ایفا کرد، اما به این شدت تدوین نشده بود، و به گفته برخی از محققان، به خوبی می تواند از نقطه نظر آموزه تناسخ تفسیر شود. تشبیه به خواب تنها مفهومی بود که متکلمان مسلمان اولیه همواره از مرگ حمایت می کردند. عقاید باستانی که در آن مرگ به خواب و رستاخیز از مردگان به بیداری تشبیه شده است، در قرآن آمده است (25:47/49): «خداوند شب را پوششی برای شما قرار داد و خواب را برای شما قرار داد. استراحت کن و روزی را برای بیداری (نوشور) آفریده است». شب سایبانی است که خواب را می پوشاند; خواب نمونه اولیه مرگ است و سپیده دم نماد رستاخیز (نوشور)... کلیدواژه این سطور، نوشور است که می توان آن را «قیام» یا «بیداری» ترجمه کرد. متأخران فلاسفه اسلامی این اصطلاح را با مفهوم معاد مرتبط کردند. به گفته برخی از محققان، ایده های اولیه اسلامی در مورد مرگ با ایده تناسخ ارتباط تنگاتنگی داشت: کسی که می خوابد ناگزیر باید بیدار شود. آیا این بیداری نوعی رستاخیز نهایی است یا در چرخه تولد و مرگ اتفاق می افتد؟ به هر حال، مسئله هستی پس از مرگ جایگاه مهمی در فلسفه اسلامی اولیه داشت. در اسلام جدید، اکثریت مسلمانان مؤمن به اندیشه معاد گرایش دارند، در حالی که نمایندگان نهضت های عرفانی در اسلام مانند تصوف، همواره مرگ را آغاز زندگی جدید توصیف کرده و از کلمه نور به بیداری تعبیر کرده اند. روح پس از ورود به بدن جدید

در متون مقدس اسلامی از تناسخ به عنوان تناسوح یاد می شود، اصطلاحی که به ندرت توسط فیلسوفان مسلمان ارتدوکس استفاده می شود، اما اغلب در نوشته های متفکران و متکلمان عرب و خاورمیانه دیده می شود. متکلمان عرب و پارسی مانند کابالیست ها بر این باورند که انتقال روح نتیجه یک زندگی گناه آلود یا شکست خورده است. مفهوم "تاناسوخ" در میان مسلمانان هند بسیار گسترده تر است که می توان آن را به نفوذ هندوئیسم نسبت داد. طرفداران تناسخ ادعا می‌کنند که قرآن از آموزه انتقال ارواح حمایت می‌کند و نقل قول‌هایی را به عنوان شاهد ذکر می‌کنند که برخی از آنها در زیر آورده شده است: «به کسی که روز سبت را نقض کرد، گفتیم: میمون، پست و حقیر باش». «او بدترین کسی است که خدا را به خشم آورد و لعنت او را بر خود آورد. خداوند او را به میمون یا خوک تبدیل می کند.» «خداوند شما را از زمین زنده می‌کند، سپس به زمین باز می‌گرداند و شما را زنده می‌کند».

معنای این آیات و دیگر آیات قرآن توسط شاعران مشهور صوفی پارسی مانند جلال الدین رومی، سعدی و حافظ بررسی شده است. موضوع انتقال ارواح در اشعار معنوی منصور حلاج، یکی از مشهورترین متفکران صوفی که در قرن دهم می زیست، نیز بازتاب یافته است.

دروزی

برای دروزی ها، که به صوفیان سوری نیز معروف هستند، تناسخ اصل اساسی بود که آموزش آنها بر اساس آن بنا شد. این شاخه ترکیبی از اسلام در قرن یازدهم شکل گرفت و اسلام ارتدکس آن را بدعت می‌داند. مؤسس آن فاطمیون خلیفه الحکیم بود. برخی دروزی ها ادعا می کنند که از نوادگان عرفای تحت تعقیب هستند که به ایران پناهنده شده اند. برخی دیگر به خویشاوندی خود با خمسا، عموی پیامبر اسلام، که در سال 625 در جستجوی "حکمت پنهان" از تبت دیدن کرد، اشاره می کنند. آنها معتقدند که او متعاقباً به عنوان یک مأموریت حمسا ظاهر شد و نظم آنها را تأسیس کرد، درست همانطور که بوداها در لاماهای تبتی تجسم یافتند. این آموزه عمدتاً در میان ساکنان لبنان، اردن و سوریه رواج دارد، اما اخیراً در میان مسلمانان ارتدوکس نفوذ فزاینده ای یافته است.

از نظر تاریخی، آزار و اذیت دانشمندانی که به شاخه ارتدوکس مسیحیت تعلق نداشتند در قرون وسطی مورد آزار و اذیت بسیاری از متفکران و فیلسوفان قرار گرفت تا اروپا را ترک کنند. برخی از آنها به ایران نقل مکان کردند، برخی دیگر به عربستان رفتند یا به خود هند رسیدند.

مسیحیان گنوسی اعراب را با فلسفه یونانی و گنوسی که از آن سرچشمه می گرفت آشنا کردند. نسطوریان آموزه های نوافلاطونی را به عربستان آوردند و یهودیان نوشته های کابالیستی را آوردند. آموزه های هرمسیست ها نیز در خاورمیانه ریشه دوانید. در حوالی این زمان، البیرونی به هند سفر کرد و در آنجا متون مذهبی کلاسیک هندوئیسم را مطالعه کرد، که سپس برخی از آنها به عربی و فارسی ترجمه شد و در سراسر عربستان پخش شد. بنابراین، در زمان تولد «بدعت» دروزی، آموزه تولد دوباره روح قبلاً وارد اسلام شده بود و دوباره از آن بیرون رانده شد. به عقیده برخی محققین، به همین دلیل است که قضاوت در مورد بدعت و آموزه واقعی و اصیل قرآن چیست. با گذشت زمان، مسلمانان مؤمن شروع به جستجوی معنای پنهانی و باطنی در قرآن کردند.

خود محمد استدلال می کرد که حکمت قرآن عمدتاً مبتنی بر معنای پنهان کلمات آن است: قرآن «به هفت گویش نازل شده است و در هر یک از آیات آن دو معنی وجود دارد - آشکار و پنهان. .. من از رسول خدا علم دوگانه دریافت کردم. من به یکی از آنها آموزش می دهم، اما اگر دیگری را برای مردم آشکار می کردم، گلویشان را بیرون می آورد. به گفته برخی از محققان، این "معنای پنهان" بسیاری از متون شامل نظریه انتقال ارواح است که به مرور زمان به فراموشی سپرده شد.

تناسخ در جنبش های بدعت آمیز اسلام

در سلسله مقالات ” تناسخ. عقاید اسلامی، محقق اسلامی، م.ح. عبدی، رویدادهایی را که منجر به رد آموزه تناسخ از آموزه مسلمانان ارتدکس شد، توصیف کرد:
برای چندین قرن، پیروان برجسته محمد آموزه تناسخ را پذیرفتند، اما آن را از دایره وسیعی از مؤمنان پنهان کردند. این موضع با عوامل روانی خاصی توجیه شد. اسلام همواره در درجه اول دعوت به عمل صالح بوده است. ...علاوه بر این، نبردهای دفاعی موسوم به جهاد یا جنگ های مقدس که مسلمانان در اوایل ظهور دین اسلام انجام دادند و جنگ های فتح بعدی (و در نتیجه نه جنگ های مقدس) به طور قابل توجهی بر سرنوشت اسلام تأثیر گذاشت. پیش از این، نهضت های فلسفی، عرفانی و اخلاقی انگیزه قدرتمندی برای توسعه یافتند، اما بعدها در اثر برخی حوادث سیاسی، ضعیف و پژمرده شدند. با گذشت زمان، جمهوری‌های عربی به دولت‌های سلطنتی تبدیل شدند. فیلسوفان و قدیسان تأثیر پیشین خود را از دست دادند. موضوعات مقدسی مانند هجرت روح نیازمند رویکردی خاص است. برای قضاوت در مورد آنها، لازم است که درکی از سطوح بالاتر آگاهی، قوانین علت و معلولی و عملکرد قوانین تکامل داشته باشیم. پادشاهان به موضوعات دور از سیاست علاقه ای نداشتند. مانند بسیاری از آموزه های دیگر، آموزه تناسخ تنها برای صوفیان و متخصصان تاریخ تصوف قابل دسترسی است... اما مسلمانی که آشکارا به انتقال ارواح معتقد است و او را بدعت گذار می نامند، به سختی در معرض خطر است.

پیروان شاخه‌های سنتی اسلام هنوز از بدعت‌گذاری بیم دارند، بنابراین آموزه تناسخ تنها در راستای سنت صوفیانه مورد بحث و تفسیر قرار می‌گیرد. برخی از متکلمان ارتدکس معتقدند که بدون اعتقاد به تولد دوباره روح، تطبیق اخلاقی که اسلام و آموزه های دینی موعظه می شود دشوار است. به عنوان مثال، G. F. Moore اشاره می کند که
«عدم امکان آمیختن رنج کودکان بیگناه با اندیشه رحمت خداوند یا در بدترین حالت عدالت، برخی از متکلمان مسلمان کاملاً لیبرال (معتزله) را وادار می‌کند که به دنبال علل عذاب در گناهانی باشند که در زندگی گذشته انجام شده است. ... آموزه تناسخ جزء لاینفک فرقه امام است که شیعیان آن را مطرح می کنند; این تعلیم به شکلی خاص در میان اسماعیلیان نیز وجود دارد و مهمترین بخش عقیده بابیت است.

یک متخصص تاریخ اسلام، آی جی براون، این معنا را در اثر خود «تاریخ ادبی ایران» توسعه می دهد. وی در صحبت از روندهای باطنی اسلام، سه نوع تناسخ را که متفکران مسلمان به رسمیت می شناسند، ذکر می کند:

1. خلول - تجسم مکرر یک قدیس یا پیامبر
2. رجعت - بازگشت امام یا دیگر شخصیت های مذهبی بلافاصله پس از رحلت
3. تناسوه - تناسخ معمول هر روح

اسماعیلیان حتی ادعا می کنند که کریشنا به عنوان بودا و بعداً به عنوان محمد به دنیا آمد. پیروان این جنبش معتقدند معلمان بزرگ بارها و بارها به نفع نسل های جدید متولد می شوند.

بسیاری از مسلمانان امروزی اعتراف می کنند که حداقل از نظر تئوری آماده پذیرش وجود اشکال تناسخ ذکر شده توسط عرفا هستند. همانند سایر ادیان ابراهیمی، در اسلام نیز نظریه تولد دوباره روح در پس‌زمینه است و اعتقاد به انتقال ارواح معمولاً بدعت یا در بهترین حالت حق عرفا تلقی می‌شود. اما به گفته برخی محققین، بررسی دقیق جهات و متون مقدس اسلام نشان می دهد که آموزه تناسخ بخشی از مرام این سنت دینی است. ارلا واو، متکلم مسلمان در این باره چنین می گوید:
«اشاره به تناسخ به طور محکم در تار و پود غنی فرهنگ اسلامی تنیده شده و توسط حکمت آن ایجاد شده است. این فقط یک «عنصر اختیاری» دین اسلام نیست. از سوی دیگر، حتی آن مناطقی از اسلام که آنقدر از شکل ارتدکس دور شده اند که بیشتر به عنوان ادیان مستقل تلقی می شوند (مثلاً تصوف) در ابتدا از سنت اصلی جدا شده اند، نه به دلیل درک خاصی از این آموزه. تناسخ، بلکه در نتیجه تأثیر عوامل متعدد ناشی از مشکلات درونی تاریخ و فرهنگ اسلام است. این به وضوح با جستجو برای رهبران معنوی که مهر الوهیت یا معرفت الهی را به دوش می کشند، نشان داده می شود. من این آزادی را می پذیرم که بگویم این اشکال دین نه تنها به وجود خود ادامه خواهند داد، بلکه در طول زمان از طریق تماس با سایر آموزه ها، هم در اسلام پرورش یافته و هم از بیرون ایجاد شده اند، ظاهری جدید و جذاب تر به خود می گیرند. اعتراض به محدودیت هایی که اعمال می کند.

درست همانطور که روح منتقل می شود
از بدن کودک تا جوانی
و از آن به پیری، پس در لحظه مرگ
او به بدن دیگری منتقل می شود.
- بهاگاواد گیتا، 2.13.

در هند، سرزمین مقدس باستانی کریشنا، راما، بودا و آواتارهای بی‌شماری (تجسمات الهی)، تناسخ به عنوان یک واقعیت درک می‌شود که برای رفتگر فروتن خیابان، برای پاندیت (دانشمند) باهوش و برای سادوی صالح (مقدس) آشکار است. قدیس).

تناسخیا تناسخ(در سانسکریت पुनर्जन्म - پوناجانما) یکی از مفاهیم اساسی هندوئیسم. چرخه تولد و مرگ به عنوان یک پدیده طبیعی طبیعت پذیرفته شده است.

در هندوئیسم، آویدیا (یعنی ناآگاهی) یک شخص در مورد ماهیت معنوی واقعی خود او را به یکسانی با بدن و ماده فانی سوق می دهد که از تمایل او برای ماندن در چرخه کارما و تناسخ حمایت می کند.

تناسخ در وداها

اولین انتقال ارواح در وداها ذکر شده است- قدیمی ترین متون مقدس هندوئیسم. به گفته ولادیمیر ارمان، هند شناس، آموزه تناسخ در قدیمی ترین وداها، یعنی ریگ ودا، ردیابی نشده است.

با این حال، برخی از دانشمندان خاطرنشان می کنند که در آن عناصری از نظریه انتقال ارواح نیز وجود دارد. به عنوان نمونه ای از حضور دکترین تناسخ در ریگ ودا، ترجمه جایگزین سرود 1.164.32 نقل شده است:

هر که آن را آفرید آن را نمی داند.
از هر کس که آن را ببیند پنهان است
پنهان در شکم مادر،
بارها به دنیا آمد، به رنج رسید.

در این سرود ریگ ودا دو معنی از کلمه باهوپراجه آمده است: «تولد زیاد» و «بزرگ زاده شدن».

چنین ارجاعی به معنای واقعی کلمه در آواتارا ودا، مانوسامهیتا، اوپانیشادها، ویشنو پورانا، باگاواتا پورانا، مهابهاراتا، رامایانا و دیگر متون باستانی هند که در ودای سانسکریت اصلی گنجانده شده‌اند و یا جزو آثار ادبی ودایی هستند که مکمل تلقی می‌شوند، نفوذ می‌کنند.

دستور زبان هندی باستان یاسکا هر دو این معنا را در نیروکتا می دهد. یاجورودا می گوید:

ای جان دانشمند و بردبار، پس از سرگردانی در آب و گیاه، شخصیت وارد بطن مادر می شود و دوباره و دوباره متولد می شود.
ای جان، تو در کالبد گیاهان و درختان و هر آنچه آفریده شده و جاندار است و در آب زاده می شوی.
ای جان که چون خورشید می درخشی، پس از سوزاندن، آمیخته شدن با آتش و خاک برای تولدی نو و پناه بردن به شکم مادر، دوباره متولد می شوی.
ای جان، بارها و بارها به رحم می‌رسی، مثل کودکی که در آغوش مادر می‌خوابد، آرام در تن مادر آرام می‌گیری.

سرود "به یاما" (Rigveda، 10.14) حاوی اشاره ای است امکان بازگشت به زمین: «پس از ترک (همه چیز) گناه، دوباره به خانه برگرد! با بدن پر از نشاط ارتباط برقرار کنید!»

تناسخ در اوپانیشادها

شرح مفصلی از آموزه تناسخ در اوپانیشادها - متون فلسفی و مذهبی باستانی به زبان سانسکریت، در مجاورت وداها آمده است.
برای مثال مفهوم انتقال ارواحدر Shvetashvatara Upanishad 5.11 و Kaushitaka Upanishad 1.2 منعکس شده است.

همان‌طور که بدن به واسطه آب و غذا رشد می‌کند، «من» فرد نیز با تغذیه از آرزوها و خواسته‌ها، ارتباطات حسی، برداشت‌های بصری و هذیان‌های خود، مطابق با اعمال خود، شکل‌های مطلوب را به دست می‌آورد.

در آیین هندو، روح که آتمان نامیده می شود، فناناپذیر است و فقط بدن در معرض تولد و مرگ است.

بهاگاواد گیتا، که به گفته اکثر هندوها، گوهر فلسفه هندو و معنای اصلی وداها را منعکس می کند، می گوید:

همانطور که انسان لباس کهنه را در می آورد و لباس نو می پوشد، روح نیز وارد بدن های مادی جدید می شود و کالبد کهنه و بی فایده را پشت سر می گذارد.

Brihadaranyaka Upanishad (4.4.1-4) بیشتر توضیح می دهد که چگونه تناسخ چگونه انجام می شود؟:

[در لحظه مرگ] ناحیه قلب او شروع به درخشیدن می کند و این نور به روح کمک می کند تا از چشم، از سر یا از منافذ دیگر بدن خارج شود. و در حالی که او می رود، پراناها [جریان های مختلف هوای حیاتی] او را تا محل اقامت بعدی اش همراهی می کنند... دانش و کردار او و حکمت او را دنبال می کنند، اگرچه جزئیات فردی از زندگی گذشته اش حفظ نشده است.

همانطور که کرمی که به نوک یک تیغه علف خزیده و خود را جمع کرده است، خود را به دیگری می کشد، روح نیز با بیرون انداختن یک بدن همراه با نادانی خود به بدن دیگری منتقل می شود.
همانطور که یک جواهرساز به شمش طلا شکل جدید و جذاب‌تری می‌دهد، روح نیز با بیرون ریختن بدن کهنه و بی‌فایده، بدن‌های جدید و شاید بهتر از قبل را به تن می‌کند که مطابق با اعمال گذشته خود دریافت می‌کند. توانایی ها و خواسته ها

کارما و سامسارا

ایده تناسخ روح هر موجود زنده - انسان، حیوانات، گیاهان - ارتباط نزدیکی با مفهوم کارما دارد که در اوپانیشادها نیز توضیح داده شده است.

کلمه کارما از ریشه شفاهی Kri - "انجام دادن" یا "عملکردن" - کلمه ای که بیان می کند می آید علیت. به عبارت دیگر، نه تنها بیانگر یک عمل، بلکه پاسخی اجتناب ناپذیر به آن است.

کارما جنبه منفی دارد که به عنوان ویکارما شناخته می شود که تقریباً به معنای " کارمای بد" «بد» به این معنا که با فعالیت‌های شرورانه یا پستی همراه است که منجر به تولد بعدی در گونه‌های پایین‌تر از زندگی می‌شود و در نتیجه، روح را به دنیای تولد و مرگ پیوند می‌دهد.

کارما مثبتدلالت بر فعالیت خیرخواهانه و رحمانی دارد که نتیجه آن واکنش مطلوب است - پاداشی در قالب رفاه مادی که روح را نیز به دنیای مادی پیوند می دهد.

فقط آکارما ما را از چرخه تولد و مرگ رها می کند، ما را از هرگونه واکنش - مثبت و منفی که ما را به این دنیای دوگانگی متصل می کند، رها می کند. روح را قادر می سازد تا به طبیعت اصلی خود بازگردد.

فعالیت های معنوی منشأ تقوا دارند. متون مقدس مذاهب جهانی عموماً در مورد فعالیت معنوی نظر یکسانی دارند و معتقدند که این کار شخص را بالاتر از کارمای "خوب" و "بد" قرار می دهد.

متون ودایی حاوی مقرراتی است که به وضوح و به طور قطع بین سه نوع فعالیت تمایز قائل می شود: خوب، بد و ماورایی.

هندوئیسم بیان می کند که روح در یک چرخه ثابت تولد و مرگ است. او که مایل به لذت بردن از دنیای مادی است، بارها و بارها برای ارضای خواسته های مادی خود متولد می شود که این امر تنها از طریق بدن مادی امکان پذیر است.

هندوئیسم نمی آموزد که لذت های دنیوی گناه هستند، اما توضیح می دهد که آنها نمی توانند شادی و رضایت درونی را به ارمغان بیاورند که در اصطلاح سانسکریت آناندا نامیده می شود.

به گفته متفکر هندو شانکارا، دنیای ما مانند یک رویاست. طبیعتاً گذرا و موهوم است. قرار گرفتن در دام سامسارا نتیجه ناآگاهی و درک نادرست از ماهیت واقعی چیزهاست.

پس از تولدهای زیاد، سرانجام روح از لذت های محدود و زودگذری که این دنیا به او داده است، سرخورده می شود و شروع به جستجوی اشکال بالاتر لذت می کند که تنها از طریق تجربه معنوی به دست می آید.

پس از تمرین طولانی مدت معنوی (صدهانا)، فرد به ماهیت معنوی ابدی خود پی می برد که «من» واقعی او روح ابدی است و نه بدن مادی فانی.

در این مرحله او دیگر تمایلی به لذت های مادی ندارد، زیرا آنها در مقایسه با سعادت معنوی ناچیز به نظر می رسند. هنگامی که تمام خواسته های مادی متوقف می شود، روح دیگر متولد نمی شود و از چرخه سامسارا رهایی می یابد.

موکشا

وقتی زنجیره تولد و مرگ گسسته می شود، گفته می شود که فرد به موفقیت رسیده است موکشا- رستگاری

در حالی که همه مکاتب فلسفی هندوئیسم موافق هستند که موکشا بر توقف تمام خواسته های مادی و رهایی از چرخه سامسارا دلالت دارد، مکاتب فلسفی مختلف تعاریف متفاوتی از این مفهوم ارائه می دهند.

مثلا فالوورها آدوایتا ودانتا(اغلب با جنانا یوگا همراه است) معتقدند که پس از دستیابی به موکشا، فرد برای همیشه در حالت آرامش و سعادت باقی می ماند که نتیجه این درک است که همه هستی یک برهمن است و تقسیم ناپذیر است و روح فناناپذیر بخشی از این است. یک کل.

پس از رسیدن به موکشا، جیوا ماهیت فردی خود را از دست می دهد و در "اقیانوس" برهمن غیرشخصی حل می شود که به عنوان سات چیت آناندا (بودن-دانش- سعادت) توصیف می شود.

از سوی دیگر، پیروان مکاتب فلسفی کامل یا جزئی دوایتز(مکتب‌های «دوگانه» که جنبش‌های باکتی به آنها تعلق دارند) تمرین معنوی خود را با هدف دستیابی به یکی از لوکاها (جهان‌ها یا سطوح هستی) دنیای معنوی یا ملکوت خدا (وایکونتا یا گولوکا) برای ابدی انجام می‌دهند. شرکت در آنجا در بازی های خدا به یکی از اشکال او (مانند کریشنا یا ویشنو برای وایشناواها و شیوا برای سایویت ها).

با این حال، این لزوما به این معنا نیست که دو مکتب اصلی دوایتا و آدوایتا با یکدیگر در تضاد هستند.

یکی از پیروان یکی از این دو مکتب ممکن است معتقد باشد که دستیابی به موکشا از هر دو طریق امکان پذیر است و صرفاً به یکی از آنها ترجیح شخصی بدهد. گفته می شود که پیروان دوایتا می خواهند "شیرینی شکر" را بچشند، در حالی که پیروان آدوایتا می خواهند "شکر شوند".

بنابراین، در هندوئیسم بر این واقعیت تأکید می شود که چیزهای مادی فناپذیر هستند و باید به تدریج شادی های مادی را به نفع شادی های معنوی کنار گذاشت. اما، از سوی دیگر، ما در اجسام متراکم به دنیای مادی می‌رسیم و هر تجربه‌ای ارزش خاص خود را دارد.

کدام دیدگاه به شما نزدیک است: آرزوهای منحصراً معنوی یا ارزش زندگی فیزیکی با همه جوانب مثبت و منفی آن؟

مواد استفاده شده در مقاله:

استیون روزن، «تناسخ در ادیان جهانی»/>«یاجورودا»، 12.36-37/>تفسیر مترجم بر سرود 10.14. ریگودا، ترجمه T. Ya لیسنکو وی.جی.کارما. دایره المعارف فلسفی جدید

کافی است چند فیلم بالیوودی را تماشا کنید تا متوجه شوید: مفهوم تناسخ یکی از پایه های هندوئیسم است. با این حال، هند تنها کشوری نیست که به انتقال ارواح اعتقاد دارد. و نه تنها به این دلیل که هندوئیسم توسط مردم در نقاط مختلف جهان انجام می شود، بلکه به این دلیل که خود مفهوم تناسخ مشخصه بسیاری از ادیان است. به ویژه در باورهای قبایل سنتی مختلف در سراسر جهان رایج است.

این چه نوع چیزی است، تناسخ؟ اصطلاح تناسخ خود از زبان لاتین آمده و در لغت به معنای "تناسخ" است. در هندوئیسم این فرآیند به عنوان پانارجانما شناخته می شود. شما می توانید با خواندن افسانه های مختلف در مورد چگونگی تناسخ خدای ویشنو در موجودات مختلف برای کمک به مردم، درباره دیدگاه هندوها درباره تناسخ بیشتر بدانید. به عبارت ساده، تناسخ، انتقال روح است. افرادی که به تناسخ اعتقاد دارند، انسان را نه به عنوان جسمی با روح، بلکه به عنوان روحی با بدن نشان می دهند. پس از مرگ بدن، روح می تواند آن را تغییر دهد، همانطور که ما لباس ها را با فرسودگی عوض می کنیم. با این حال، روح نمی تواند مطلقاً هر بدنی را که "دوست دارد" انتخاب کند، زیرا هر تناسخ بعدی بستگی به این دارد که شخص چگونه زندگی قبلی خود را - به کارمای خود - داشته است. بنابراین، اگر فردی رفتار ناشایست داشته باشد، می تواند دوباره به یک پرنده، حیوان یا هر شکل دیگری از زندگی متولد شود.

افرادی که به آن اعتقاد دارند چگونه همه اینها را می بینند؟ در اینجا هفت مورد از جالب ترین حقایق در مورد تناسخ وجود دارد که ممکن است بخواهید بدانید.

کارهای ناتمام و آرزوهای برآورده نشده

اگر متوفی کارهای ناتمام یا آرزوهای برآورده نشده داشته باشد، روح نمی تواند دوباره در بدن جدیدی متولد شود. او به سرگردانی بین دو جهان ادامه می دهد تا اینکه خواسته هایش برآورده شود و امورش تکمیل شود.

ضرب و شتم مردگان

این دقیقاً همان چیزی است که رسم از بیرون به نظر می رسد ، که برای پاک کردن تمام خاطرات روح از زندگی بدن مرده اش ضروری است. واقعیت این است که طبق عقاید هندوها، روح باید از خاطرات زندگی گذشته خود رها شود. به همین دلیل است که در یکی از مراسم پس از مرگ، هندوها ضربه محکمی به سر متوفی می زنند: لازم است روح زندگی خود را فراموش کند. خاطرات زندگی قبلی یک روح می تواند بر زندگی بعدی او تأثیر منفی بگذارد.

حافظه حفظ می شود

با وجود تمام تلاش ها، خاطرات را نمی توان به طور کامل پاک کرد: آنها حفظ می شوند، اما در ناخودآگاه موجود جدید باقی می مانند. به طور کلی، هندوها بر این باورند که ضمیر ناخودآگاه ما اطلاعات مربوط به تمام اتفاقاتی را که در طول زندگی زمینی برای روح ما رخ داده است ذخیره می کند. اما، از آنجایی که روح ما به اندازه کافی پاک نیست، نمی توانیم با برهما (نام هندوی خدای اصلی) ارتباط برقرار کنیم و تمام زندگی خود را به خاطر بسپاریم. فقط تعداد کمی از افرادی که مدیتیشن و سادانا را تمرین می کنند می توانند زندگی قبلی خود را به یاد بیاورند.

گربه ها تنها کسانی نیستند که چندین زندگی دارند.

طبق آیین هندو، هر موجود زنده 7 زندگی دارد. در طول این هفت زندگی، روح بسته به کارمای خود بارها و بارها دوباره متولد خواهد شد. پس از زندگی هفتم، روح به آزادی دست می یابد (در هندوئیسم به آن موکشا می گویند).

چرخ سامسارا

تولد، مرگ و تولد دوباره مراحل طبیعی وجود روح هستند. به محض اینکه او شکل یک بدن جدید را به خود گرفت، یک منیت جدید نیز به خود می گیرد. اگر روح از چیزهای خوبی که با بدن جدید دریافت کرده سوء استفاده کند، پاکی خود را از دست می دهد. بنابراین، هنگامی که بدن می میرد، روح جاودانه با گناهان خود تنها می ماند، به این معنی که در زندگی بعدی باید پاک شود (این معمولاً از طریق رنج اتفاق می افتد). به همین دلیل است که هندوها بر این باورند که همه برکات (یا بدبختی‌های) این زندگی نتیجه زندگی گذشته آنهاست.

تناسخ آنی نیست

روح بلافاصله بدن جدیدی پیدا نمی کند. ممکن است یک سال یا حتی ده ها سال طول بکشد تا او بتواند زندگی جدیدی را در یک بدن جدید شروع کند، زیرا باید با توجه به پارامترهای کارمایی روح مطابقت داشته باشد.

چشم سوم

متون هندو و تصاویر نشان می دهد که همه ما یک چشم سوم داریم: ما به سادگی نتوانسته ایم آن را باز کنیم. به همین دلیل، ما نمی توانیم کارمای خود را ببینیم. چشم سوم چشم روشن بینی است. می توان آن را از طریق تمرینات سادانا و دیانا "باز" ​​کرد، که همچنین می تواند به روح ما کمک کند تا به سطح جدیدی ارتقا یابد. در این راه بود که گوتاما بودا به روشنگری دست یافت.

"چرخ سامسارا" به چه معناست؟ به این ترتیب در هند باستان در میان برهمن‌ها حتی قبل از تعالیم بودا شاکیامونی وجود داشت. اولین ذکر در اوپانیشادها یافت می شود، جایی که قوانین و ماهیت همه چیز آشکار می شود. متون می گویند که بالاترین موجودات در نیروانای سعادتمندانه زندگی می کنند، و همه موجودات دیگر که توسط سه سم ذهنی تاریک شده اند، مجبور می شوند در چرخ تولد دوباره بچرخند که توسط قوانین کارما به آنجا کشیده شده است.

سامسارا پر از رنج است، بنابراین هدف اصلی همه موجودات یافتن راهی و بازگشت به حالت سعادت کامل است. بسیاری از نسل‌های حکیمان به دنبال پاسخ این سؤال بودند که «چگونه چرخ سامسارا را بشکنیم؟»، اما تا زمانی که او به روشنگری دست یافت، راه معقولی وجود نداشت. این بودیسم بود که مفهوم روشنی از سامسارا () را توسعه داد و آن را به عنوان مکانیزمی مناسب از روابط علت و معلولی بر اساس اصول کارما و تناسخ ارائه کرد. مفهوم سامسارا را می توان به عنوان چرخه ای پیوسته از تولد و مرگ موجودات زنده در تمام جهان های متجلی جهان بیان کرد. اگر کلمه "سامسارا" را تحت اللفظی ترجمه کنیم، به معنای "سرگردانی که برای همیشه ادامه دارد" است. بر اساس آموزه بودایی در مورد روشنگری، یعنی خروج از چرخه زندگی و مرگ، جهان های بی شمار و موجودات زنده بی شماری وجود دارند که خود را در این جهان ها نشان می دهند و در آن ها عمل می کنند، هر کدام بر اساس کارمای خود.

چرخ سامسارا در آیین بودا، کلیت همه جهان‌هایی است که در حرکت و دگرگونی دائمی هستند.

تغییرپذیری ویژگی اصلی هر چیزی است که آشکار می شود، بنابراین سامسارا به شکل یک چرخ به تصویر کشیده می شود که به طور مداوم یکی پس از دیگری انقلاب می کند.

دایره زندگی، چرخ سامسارا- چرخش آن نماد تداوم و ماهیت چرخه ای وقایع در جهان است.

نماد ساده شده چرخ سامسارا یک لبه و هشت پره است که آن را به توپی متصل می کند.طبق افسانه، خود بودا آن را با برنج روی ماسه گذاشت. پره های چرخ به معنای پرتوهای حقیقت است که از معلم (با توجه به تعداد قدم ها) ساطع می شود.

لاما گامپوپا، که در 1079-1153 زندگی می کرد، سه ویژگی اصلی سامسارا را شناسایی کرد. طبق تعریف او ماهیت آن پوچی است. یعنی تمام عوالم متجلی که ممکن است واقعی نیستند، حامل حقیقت، مبنا، مبنا نیستند، زودگذرند و دائماً در حال تغییرند، مانند ابرهایی در آسمان. شما نباید حقیقت را در خیالات اثیری جستجو کنید و ثبات را در چیزهای متغیر. دومین ویژگی سمسارا این است که ظاهر آن یک توهم است. هر چیزی که موجودات زنده را احاطه می کند، و نیز اشکال تجسم خود موجودات، یک فریب، یک سراب، یک توهم است. مانند هر توهمی که هیچ مبنایی ندارد، سامسارا می‌تواند بی‌نهایت مظاهر را به همراه داشته باشد، می‌تواند همه شکل‌های قابل تصور و غیرقابل تصور را به خود بگیرد، در تعداد نامتناهی تصویر و پدیده بیان شود، که به سختی به وجود آمده‌اند و هیچ مبنای واقعی ندارند، بلافاصله ظاهر می‌شوند. با تغییر در دیگران، مطابق با قوانین کارما تغییر یا ناپدید می شوند. سومین ویژگی مهم ترین است، زیرا ویژگی اصلی سامسارا رنج است. اما اجازه دهید توجه داشته باشیم که بودایی ها معنای کمی متفاوت از آنچه ما به آن عادت کرده ایم، در مفهوم "رنج" قرار می دهند.

اصطلاح "رنج" در آموزه های بودایی نقطه مقابل شادی یا لذت نیست. رنج را می توان به عنوان هر بی ثباتی عاطفی، هر فعالیت ذهنی که باعث ایجاد احساسات و تجربیات جدید می شود، تعریف کرد. اگر معنای متضاد رنج را بیابید، برای یک بودایی این حالت آرامش کامل، صلح، آزادی و سعادت درونی خواهد بود. نه سرخوشی و سعادت بیهوده، بلکه احساس صلح و هماهنگی جهانی، کامل و یکپارچگی.

اما زندگی دنیوی با شلوغی و دغدغه هایش حتی بویی از این آرامش و تعادل روحی کامل نمی دهد. به همین دلیل است که هر چیزی که با سامسارا مرتبط است، خواه شادی، غم، لذت یا غم باشد، با رنج همراه است. حتی لحظات به ظاهر مثبت باعث ناراحتی می شود. با داشتن چیزی، فکر از دست دادن و رنج را می پذیریم. وقتی کسی را دوست داریم از جدایی می ترسیم. با رسیدن به چیزی، می بینیم که این اوج نیست، اهداف دشوارتر و بالاتری وجود دارد و دوباره رنج می بریم. و البته، ترس از مرگ، ترس از دست دادن همه چیز است، از جمله بدن و جان خود، که به نظر می رسد تنها است.

طبق متون ودایی، یک چرخش چرخ سامسارا با فاصله زمانی به نام کالپا (1 روز از زندگی خدای برهما) مطابقت دارد. در سنت بودایی، برهما هیچ ارتباطی با آن ندارد. همانطور که موجودی در سامسارا به دنبال کارما متولد می‌شود و می‌میرد، جهان‌ها نیز تحت تأثیر همان قانون به وجود می‌آیند و نابود می‌شوند. یک چرخه چرخ Mahakalpa نام دارد و از چهار قسمت 20 کالپا تشکیل شده است. در ربع اول، جهان شکل می گیرد و توسعه می یابد، در دوره دوم پایدار است، در دوره سوم تنزل می یابد و می میرد، در چهارم در حالت باردوی آشکار باقی می ماند و پیش نیازهای کارمایی برای تجسم بعدی را تشکیل می دهد. اصطلاح رایج «چرخ سامسارا چرخیده است» معمولاً به معنای تغییر دوره ها، زمانی که کهنه شکسته و جدید ظاهر می شود، استفاده می شود.

چرخ سامسارا نقش بزرگی در بودیسم دارد،اساس دکترین رهایی را تشکیل می دهد. آموزه رهایی از چرخه تولد و مرگ بر چهار بیانیه به نام حقایق شریف استوار است که شاکیامونی بودا پس از روشنگری خود فرموله کرد. او پس از آموختن ماهیت واقعی سامسارا، نه تنها تمام قوانین کارما را دوباره کشف کرد، بلکه راهی برای شکستن دایره تولد دوباره یافت.

چهار حقیقت اصیل شاکیامونی بودا:

بودا با بیرون آمدن از مراقبه، چهار اکتشاف اصلی را که در طول فرآیند روشنگری انجام داد، فرموله کرد. این اکتشافات حقایق شریف نامیده می شوند و به نظر می رسد:

1. دخا(درد) - همه چیز در زندگی زمینی پر از رنج است.
2. سامودایا(آرزو) - علل همه رنج ها آرزوهای بی پایان و سیری ناپذیر است.
3. نیرودا(پایان) - رنج زمانی به پایان می رسد که هیچ آرزویی وجود نداشته باشد.
4. ماگا(مسیر) - سرچشمه رنج - میل - را می توان با پیروی از تکنیک های خاص ریشه کن کرد.

دخا یعنی ذهن از جهل کدر می شود، مانند چشمی است که همه چیز را جز خود می بیند و به همین دلیل جهان را دوگانه می بیند و خود را از آن جدا می کند. مسیر هشت گانه وسیله ای است که به ذهن کمک می کند تا خود را ببیند، ماهیت توهم آمیز دنیای اطراف ما را درک کند و بر پنج مانع غلبه کند:

1. محبت ها- تمایل به داشتن و نزدیک نگه داشتن خود.
2. خشم- طرد شدن.
3. حسادت و حسادت- نخواستن دیگران شاد باشند.
4. غرور- بالا بردن خود بر دیگران
5. سردرگمی و جهل- وقتی ذهن نمی داند چه می خواهد و چه چیزی برایش مفید است و چه چیزی ضرر دارد.

سامودایایعنی ذهن تاریک پر از احساسات متناقض، مفاهیم سفت و سخت، اصول و خویشتن داری است که به او اجازه آرامش نمی دهد و دائماً آن را از یک افراط به افراط دیگر می راند.

نیرودانشان می دهد که با ریشه کن کردن جهل، ذهن به حالت هماهنگ باز می گردد و احساسات و محدودیت های متلاطم را به خرد تبدیل می کند.

ماگا- نشانه ای از روش های مبارزه با جهل.

روش‌های رهایی از امیال و رسیدن به رهایی در آموزه‌های راه میانه گردآوری شده است که به آن راه شریف هشتگانه نیز می‌گویند.

کارما و تناسخ

تعریف چرخ سامسارا، همانطور که در بالا ذکر شد، ارتباط نزدیکی با مفاهیمی مانند کارما و تناسخ دارد.

تناسخ

مفهوم تناسخ، که برای بسیاری از باورها آشناست، پیش‌فرض حضور در موجودات زنده از بدن‌های موقت فانی و پوسته‌های جاودانه‌تر، ظریف‌تر و حتی ابدی، هوشیاری زوال‌ناپذیر یا «جرقه‌ی خدا» را در موجودات زنده می‌داند. بر اساس تئوری تناسخ، موجودات با تجسم در جهان های مختلف، مهارت های خاصی را تمرین می کنند، مأموریت های محول شده را انجام می دهند و پس از آن با رها کردن بدن فانی خود در این دنیا، با مأموریتی جدید وارد بدنی جدید می شوند.

در مورد پدیده تناسخ بحث های زیادی وجود دارد. تناسخ بیشتر در هندوئیسم ذکر شده است. در وداها و اوپانیشادها و در باگاواد گیتا درباره آن صحبت شده است. برای ساکنان هند، این پدیده به اندازه طلوع و غروب خورشید رایج است. بودیسم، بر اساس هندوئیسم، نظریه تناسخ را توسعه می دهد و آن را با دانش قانون کارما و راه های فرار از چرخ سامسارا تکمیل می کند. طبق آموزه های بودایی، چرخه تولد و مرگ اساس تغییر سامسارا را تشکیل می دهد، هیچ کس جاودانگی مطلق ندارد و هیچ کس یک بار زندگی نمی کند. مرگ و تولد تنها دگرگونی هایی برای موجود خاصی است که بخشی از جهان در حال تغییر است.

تائوئیست ها نیز ایده تناسخ روح را پذیرفتند. اعتقاد بر این بود که لائوتسه چندین بار روی زمین زندگی کرده است. در رساله های تائوئیستی این سطور وجود دارد: «تولد آغاز نیست، همانطور که مرگ پایان نیست. وجود بی حد و حصر وجود دارد. بدون شروع ادامه دارد وجود خارج از فضا تداوم بدون شروع در زمان."

کابالیست ها بر این باورند که روح محکوم است بارها و بارها در جهان فانی تجسم یابد تا زمانی که عالی ترین ویژگی های مطلق را پرورش دهد تا آماده اتحاد با آن باشد. تا زمانی که موجودی توسط افکار خودخواهانه تیره و تار می شود، روح به دنیای فانی می رسد و تحت آزمایش قرار می گیرد.

مسیحیان نیز در مورد تناسخ می دانستند، اما در پنجمین شورای جهانی در قرن ششم، اطلاعات مربوط به آن ممنوع شد و تمام ارجاعات از متون حذف شد. به جای مجموعه ای از تولدها و مرگ ها، مفهوم زندگی واحد، قیامت و اقامت ابدی در جهنم یا بهشت ​​بدون امکان ترک آنها اتخاذ شد. بر اساس دانش هندو و بودایی، روح به بهشت ​​و جهنم می رود، اما فقط برای مدتی، متناسب با شدت گناه انجام شده یا اهمیت شایستگی خوب. برخی از محققان بر این باورند که خود عیسی قبل از اینکه به عنوان مبلغی از ناصره تجسم یابد، سی بار بر روی زمین متولد شد.

اسلام مستقیماً از ایده‌های تناسخ، گرایش به نسخه مسیحی قضاوت و تبعید روح به جهنم یا بهشت ​​حمایت نمی‌کند، اما در قرآن به معاد اشاره شده است. به عنوان مثال: «من چون سنگ مردم و مانند گیاه زنده شدم. من به عنوان یک گیاه مردم و به عنوان یک حیوان زنده شدم. من به عنوان یک حیوان مردم و یک انسان شدم. از چی باید بترسم؟ آیا مرگ مرا دزدیده است؟ می توان حدس زد که متن اصلی کتاب نیز دستخوش تغییراتی شده است که البته متکلمان اسلامی این را رد می کنند.

زرتشتیان و مایاها درباره تناسخ می دانستند، مصری ها ایده عدم زندگی پس از مرگ را پوچ می دانستند. فیثاغورث، سقراط، افلاطون هیچ چیز شگفت انگیزی در ایده های تناسخ روح نیافتند. طرفداران تناسخ عبارت بودند از گوته، ولتر، جوردانو برونو، ویکتور هوگو، آنوره دو بالزاک، آ. کونان دویل، لئو تولستوی، کارل یونگ و هنری فورد.

ایالت باردو

متون بودایی همچنین به "حالت باردو"، دوره زمانی بین تولدها اشاره می کنند. به معنای واقعی کلمه "بین دو" ترجمه می شود. شش نوع باردو وجود دارد. از نظر چرخه سامسارا، چهار مورد اول جالب هستند:

1. باردو از فرآیند مردن.بازه زمانی بین شروع بیماری که منجر به مرگ یا آسیب به بدن می شود و لحظه ای که ذهن و بدن از هم جدا می شوند. این زمان عذاب لحظه بسیار مهمی است. توانایی حفظ خویشتن داری در آن فقط برای کسانی در دسترس است که در طول زندگی خود با وجدان تمرین کرده اند. اگر کسی بتواند ذهن را تحت کنترل خود نگه دارد، این یک دستاورد بزرگ است، در غیر این صورت در آن لحظه فرد درد شدیدی را تجربه خواهد کرد. رنج اکثر مردم در هنگام مرگ بسیار قوی است، اما اگر کسی کارمای خوب زیادی جمع کرده باشد، از حمایت برخوردار خواهد شد. در این مورد، به عنوان مثال، ممکن است شخصی در این ساعت سخت رؤیایی از قدیسان یا خدایان را تجربه کند که به نظر می رسد کمک می کنند. لحظات در حال مرگ زندگی نیز مهم هستند. تجربیاتی که قبل از آخرین نفس ذهن را پر می کند، قدرت زیادی دارند و نتایج فوری می دهند. اگر فردی کارما خوبی داشته باشد، پس آرام است و عذاب را تجربه نمی کند. اگر گناهانی وجود دارد که شخص از آنها پشیمان می شود، پس توبه ای که اکنون نشان داده می شود به پاک شدن خود کمک می کند. دعاها نیز قدرت زیادی دارند و آرزوهای خوب بلافاصله برآورده می شوند.
2. باردو دارماتا. فاصله ای با طبیعت بی زمان. ذهن پس از رها شدن از سیگنال های حواس، به حالت تعادل اولیه طبیعت خود می رود. ماهیت واقعی ذهن در هر موجودی تجلی می یابد، زیرا همه دارای ماهیت بودا هستند. اگر موجودات این ویژگی اساسی را نداشتند هرگز نمی توانستند به اشراق دست یابند.
3. باردوی تولد.زمانی که در آن ذهن پیش نیازهای تولد دوباره را تشکیل می دهد. از لحظه خروج از حالت دارمتا باردو و ظهور پیش نیازهای کارمایی نامشخص تا لحظه لقاح ادامه دارد.
4. باردو بین تولد و مرگ، یا باردو زندگی. این یک آگاهی معمولی روزمره در طول زندگی از لقاح تا باردوی فرآیند مرگ است.

همچنین دو حالت دیگر از آگاهی وجود دارد:

5. باردو رویا. خواب عمیق بدون رویا.
6. باردو تمرکز مراقبه. حالت تمرکز مراقبه.

کارما

مفهوم کارما را می توان از دو جنبه بررسی کرد. وجه اول: فعالیتی است که نتیجه دارد. در سنت بودایی، کارما به معنای هر عملی است. عمل در اینجا نه تنها می تواند یک عمل کامل شده باشد، بلکه می تواند یک کلمه، فکر، قصد یا عدم عمل باشد. همه مظاهر اراده موجودات زنده کارمای او را تشکیل می دهند. جنبه دوم: کارما قانون علت و معلولی است که در تمام پدیده های سامسارا نفوذ می کند. همه چیز به هم وابسته است، علت دارد، معلول دارد، هیچ چیز بدون دلیل اتفاق نمی افتد. کارما به عنوان قانون علت و معلول یک مفهوم اساسی در بودیسم است که مکانیسم های فرآیند تولد و مرگ و همچنین راه های قطع این چرخه را توضیح می دهد. اگر کارما را از این موقعیت در نظر بگیریم، چندین طبقه بندی می توان ارائه داد. اولی مفهوم کارما را به سه نوع اصلی تقسیم می کند:

• کارما
• آکارما
• ویکارما

کلمه "کارما"در این طبقه بندی به معنای اعمال نیکی است که منجر به انباشت شایستگی می شود. کارما زمانی انباشته می شود که یک موجود زنده مطابق با قوانین جهان عمل کند و به منافع خودخواهانه فکر نکند. فعالیت هایی که به نفع دیگران و جهان است، خودسازی - این کارما است. کارما، طبق قوانین تناسخ، منجر به تولد دوباره در جهان های بالاتر، کاهش رنج و فرصت های باز برای خودسازی می شود.

ویکارما- مفهوم مخالف وقتی کسی برخلاف قوانین کیهان عمل می کند، منحصراً به دنبال منافع شخصی است، به دنیا آسیب می رساند، آنگاه نه شایستگی، بلکه مجازات جمع می کند. ویکارما عامل تولد دوباره در جهان های پایین، رنج و کمبود فرصت برای خودسازی می شود. در ادیان مدرن، ویکارما را گناه می نامند، یعنی خطا در رابطه با نظم جهانی، انحراف از آن.

آکارما- نوع خاصی از فعالیت که در آن انباشت شایستگی یا انباشت پاداش وجود ندارد، فعالیتی بدون عواقب است. چه طور ممکنه؟ یک موجود زنده در سامسارا مطابق دستورات و انگیزه های نفس خود عمل می کند. مخلوق با انتزاع از "من" خود و انجام اعمال نه به عنوان یک فاعل، بلکه فقط یک ابزار، نه منبع اراده، بلکه هدایت کننده ایده های دیگران، مسئولیت کارمایی را به کسی که به نام او این عمل را انجام می دهد منتقل می کند. مشکل این است که در این مورد باید انگیزه‌ها، قضاوت‌ها، اراده‌های خود را کاملاً کنار بگذاریم، از اعمال خود انتظار پاداش، تمجید یا خدمات متقابل نداشته باشیم و خود را کاملاً به دست صاحب ایده تسلیم کنیم. این فعالیتی است که به عنوان یک فداکاری ایثارگرانه ارائه می شود. آکارما اعمال زاهدان مقدسی است که به نام خدا معجزه کردند و خدمت کاهنان فداکار که خود را به اراده خدای محترم سپردند. اینها شاهکارها و از خود گذشتگی به نام عدالت و نجات دردمندان است، این فعالیت راهبانی است که طبق قانون دارما (قانون هماهنگی جهان) از عشق و محبت برای موجودات زنده سود می‌آورند. احساس وحدت با کل جهان، بدون انتظار چیزی در مقابل. اینها کارهایی است که از روی عشق و محبت انجام می شود.

آخرین نوع کارما مستقیماً با روشنگری مرتبط است، زیرا به شما امکان می دهد منیت کاذب خود را شکست دهید.

طبقه بندی دوم کارما را از نقطه نظر تجلی پیامدها تقسیم می کند.

پرابدا کارما، یا پیامدهای اعمالی که اکنون در این تولد تجربه شده است. این پاداشی است که برای اعمال انجام شده دریافت می شود. در اینجا می توانیم در مورد کارما به عنوان "سرنوشت" صحبت کنیم.

کارما آپارابدا، یا پیامدهایی که معلوم نیست چه زمانی و چگونه خود را نشان خواهند داد، اما قبلاً با یک رابطه علت و معلولی شکل گرفته اند. برنامه ریزی تجسم های بعدی در حال انجام است.

رودا کارماآنها عواقبی را نام می برند که هنوز در دنیای آشکار رخ نداده است ، اما شخص شروع آنها را به طور شهودی احساس می کند ، گویی در آستانه ایستاده است.

بیجا کارما- اینها خود عواقب نیستند، بلکه علل عواقبی هستند که هنوز پاسخی نشان نداده اند، اما قطعا ظاهر خواهند شد. اینها بذرهایی هستند که هنوز ریشه و شاخه نداده اند.

همانطور که از مطالب بالا مشخص است، قانون کارما شرطی جهانی را پیش فرض می گیرد، یعنی همه رویدادها به طور علّی به هم مرتبط هستند. چرخش چرخ سامسارا به دلیل این اتصال اتفاق می افتد. یک چیز دیگری را می گیرد و به همین ترتیب تا بی نهایت.

چگونه از چرخ سامسارا خارج شویم؟

اعمال خوب و بد

دلیل اصلی که موجودات را به چرخه تولد دوباره می کشاند، سه سم است که نماد آن خوک جهل، خروس شور و مار خشم است. ریشه کن کردن این تاریکی ها به رهایی از کارمای منفی و یافتن راهی برای خروج از چرخ سامسارا کمک می کند. بر اساس آموزه های بودایی، ده نوع عمل خوب و ده نوع ناخوشایند وجود دارد که این یا آن کارما را ایجاد می کند.

اعمال منفی شامل اعمال بدن، گفتار و ذهن است. با حماقت، خشم یا میل به لذت، می توان با بدن گناه کرد. ارتکاب سرقت به زور یا فریب. ارتکاب خیانت به شریک زندگی، تجاوز جنسی یا هر نوع انحراف جنسی.

شما می توانید با گفتار با دروغ به ضرر دیگران و به نفع خود گناه کنید، ایجاد نزاع، شایعه پراکنی و تهمت زدن: بی ادبی مستقیم یا پشت سر خود با طرف مقابل، شوخی های توهین آمیز.

شما می توانید با داشتن دیدگاه های نادرست (غیر مطابق با حقیقت)، افکار خصمانه نسبت به دیگران یا فعالیت های آنها، افکار حریصانه در مورد تصاحب اشیاء دیگران یا دلبستگی به اموال خود، تشنگی به ثروت، گناه کنید.

ده عمل مثبت ذهن را پاک می کند و به رهایی می انجامد. این:

1. نجات جان هر موجودی: از حشرات گرفته تا انسان.
2. سخاوت، و نه فقط در رابطه با مادیات.
3. وفاداری در روابط، عدم بی بندوباری جنسی.
4. صداقت.
5. آشتی طرفین متخاصم.
6. سخنرانی مسالمت آمیز (دوستانه، نرم).
7. گفتار عاقلانه غیر بیکار.
8. رضایت از آنچه دارید.
9. عشق و محبت نسبت به مردم.
10. درک ماهیت چیزها (شناخت قوانین کارما، درک آموزه های بودا، خودآموزی).

طبق قانون کارما، تمام اعمال موجودات زنده وزن منحصر به فرد خود را دارند و قابل جبران نیستند. برای کارهای خوب یک پاداش وجود دارد، برای اعمال بد - مجازات، اگر در مسیحیت یک اصل "سنگین کردن" مجموع شایستگی ها و گناهان وجود دارد، پس در رابطه با چرخ سامسارا و آموزه های بودا، همه چیز باید انجام شود. به صورت جداگانه محاسبه شود. بر اساس حماسه هندی باستانی Mahabharata، که زندگی قهرمانان بزرگ و گناهکاران بزرگ را توصیف می کند، حتی قهرمانان قبل از صعود به بهشت ​​برای جبران کارمای بد خود به جهنم می روند و شروران قبل از انداختن به جهنم حق دارند جشن بگیرند. با خدایان، اگر شایستگی خاصی داشته باشند.

تصویر چرخ سامسارا

معمولاً چرخ سامسارا به صورت نمادین به عنوان یک ارابه باستانی با هشت پره به تصویر کشیده می شود، اما تصویری متعارف از چرخه زندگی و مرگ نیز وجود دارد که در شمایل نگاری بودایی رایج است. Thangka (تصویر روی پارچه) حاوی نمادها و تصاویر بسیاری از فرآیندهایی است که با روح در چرخه تولد دوباره رخ می دهد و دستورالعمل هایی در مورد چگونگی خارج شدن از چرخ سامسارا دارد.

تصویر مرکزی سامسارا شامل یک دایره مرکزی و چهار دایره است که به بخش‌هایی تقسیم شده‌اند و عمل قانون کارما را نشان می‌دهند. در مرکز همیشه سه موجود وجود دارد که نشان دهنده سه سم اصلی ذهن است: جهل به شکل خوک، شور و دلبستگی به شکل خروس و خشم و انزجار به شکل مار. این سه سم زیربنای کل چرخه سامسارا هستند، موجودی که ذهنش توسط آنها تاریک شده است، محکوم به تولد دوباره در جهان های آشکار است، و کارما را انباشته و نجات می دهد.

دایره دوم را باردو می نامند، پس از نام حالت بین ولادت که در بالا توضیح داده شد. دارای بخش‌های روشن و تاریک است که نمادی از شایستگی‌ها و گناهانی است که به ترتیب منجر به تولد دوباره در جهان‌های بالاتر یا در جهنم می‌شوند.

دایره بعدی با توجه به تعداد شش نوع جهان دارای شش قسمت است: از تاریک ترین تا روشن ترین. هر بخش همچنین یک بودا یا بودیساتوا (معلم مقدس دارما) را به تصویر می‌کشد که از روی شفقت به دنیایی می‌آید تا موجودات زنده را از رنج نجات دهد.

بر اساس آموزه های بودایی، جهان ها می توانند:

اگرچه دنیاها در یک دایره قرار گرفته اند، اما شما می توانید هم از پایین به بالا و هم از بالا به پایین متولد شوید، از دنیای انسانی می توانید به دنیای خدایان صعود کنید یا به جهنم بیفتید. اما ما باید با جزئیات بیشتری در مورد دنیای مردم صحبت کنیم. به عقیده بوداییان، تولد انسان سودمندترین است، زیرا انسان بین رنج غیرقابل تحمل جهنم و سعادت فداکارانه خدایان تعادل برقرار می کند. یک فرد می تواند قانون کارما را درک کند و راه رهایی را در پیش بگیرد. غالباً زندگی انسان را "تولد مجدد انسان ارزشمند" می نامند ، زیرا موجود فرصتی پیدا می کند تا راهی برای خروج از چرخه سامسارا پیدا کند.

لبه بیرونی در تصویر به طور نمادین قانون کارما را در عمل نشان می دهد. بخش ها از بالا در جهت عقربه های ساعت خوانده می شوند، در مجموع دوازده هستند.

داستان اول بیانگر جهل نسبت به ماهیت جهان، قوانین آن و جهل به حقیقت است. مردی با یک تیر در چشم خود نمادی از عدم دید روشن از آنچه اتفاق می افتد است. به دلیل این ناآگاهی، موجودات در چرخه جهان ها قرار می گیرند و به طور تصادفی در آن می چرخند و بدون آگاهی روشن عمل می کنند.

داستان دوم سفالگری را در حال کار به تصویر می کشد. همانطور که یک استاد شکل یک گلدان را می‌سازد، انگیزه‌های ناخودآگاه خود به خود پیش‌نیاز تولد جدید را تشکیل می‌دهند. خاک رس خام بدون شکل است، اما از قبل حاوی تعداد بی نهایت فرم از تمام محصولات ساخته شده از آن است. به طور معمول این مرحله با لقاح مطابقت دارد.

طرح سوم یک میمون را به تصویر می کشد میمون ناآرام نماد ذهنی ناآرام است که ماهیت ادراک دوگانه (نه منفرد، نه واقعی) دارد، چنین ذهنی قبلاً حاوی بذرهای گرایشات کارمایی است.

عکس چهارم دو نفر را در یک قایق نشان می دهد. این بدان معنی است که بر اساس کارما، شکل خاصی از تجلی یک موجود در جهان و مأموریت آن برای تجسم معین ایجاد می شود، یعنی موجود، خود را به عنوان یک چیز یا چیز دیگری، ویژگی های روانی یک زندگی آینده درک می کند. آشکار می شوند و پیش نیازهای شرایط زندگی شکل می گیرد.

تصویر پنجم خانه ای را با شش پنجره به تصویر می کشد. این پنجره ها در خانه نماد شش جریان ادراک از طریق حواس شش گانه (از جمله ذهن) هستند که از طریق آن موجود اطلاعات دریافت می کند.

در بخش ششم زن و شوهری در حال عشق به تصویر کشیده شده اند، به این معنی که اندام های ادراک با دنیای خارج تماس پیدا کرده اند و شروع به دریافت اطلاعات کرده اند. این مرحله با تولد در عوالم تجلی شده مطابقت دارد.

عکس هفتم ریختن آب روی اتو داغ را نشان می دهد. یعنی ذهن احساسات دریافتی را جذاب، منزجر کننده یا خنثی تشخیص می دهد.

تصویر هشتم فردی را در حال نوشیدن الکل (آبجو، شراب) به تصویر می کشد که نمادی از ظهور دوست داشتن یا دوست نداشتن بر اساس قضاوت در مورد احساسات دریافت شده است.

بخش نهم دوباره میمون را نشان می دهد که میوه ها را جمع آوری می کند. یعنی ذهن قوانین رفتاری را برای خود ایجاد می کند - چیزهای خوشایند را باید خواست، از چیزهای ناخوشایند باید اجتناب کرد، چیزهای خنثی را نادیده گرفت.

بخش دهم یک زن باردار را به تصویر می کشد. از آنجایی که کلیشه های رفتاری که توسط ناخودآگاه شکل می گیرد، پیش نیازهای کارمایی را برای تجسم جدید در جهان های سامسارا تشکیل می دهند.

در تصویر یازدهم زن بچه ای به دنیا می آورد این نتیجه عمل کارما ایجاد شده در زندگی قبلی است.

و آخرین بخش حاوی تصویری از یک فرد متوفی یا یک کوزه با خاکستر است که نمادی از ضعف هر زندگی آشکار، پایان پذیری آن است. به این ترتیب برای یک موجود زنده، چرخ سامسارا شروع به چرخیدن کرد.

تمام چرخ سامسارا با محتویاتش توسط خدای یاما - خدای مرگ (به معنای سستی و ناپایداری همه چیز) در چنگال ها و دندان های تیزش محکم گرفته شده است و فرار از چنین چیزی اصلاً آسان نیست. یک گرفتن در شمایل نگاری، یاما با رنگ آبی (مهیب)، با سر گاو نر شاخدار و سه چشم که به گذشته، حال و آینده می نگرد و توسط هاله ای آتشین احاطه شده است، به تصویر کشیده شده است. روی گردن یاما یک گردنبند از جمجمه است، در دستان او یک عصا با یک جمجمه، یک کمند برای گرفتن روح، یک شمشیر و یک طلسم گرانبها که حاکی از قدرت بر گنجینه های زیرزمینی است. یاما همچنین قاضی پس از مرگ و فرمانروای جهان اموات (جهنم) است. گویی بر خلاف چنین موجودی خشن، در کنار آن، بیرون چرخ، بودا ایستاده و به ماه اشاره می کند.

تصویر بودا نشانگر چگونگی بیرون آمدن از چرخ سامسارا است، نشانه ای از وجود مسیر رهایی، مسیری که به صلح و آرامش منتهی می شود (نماد ماه خنک).

راه هشت گانه (میانی) رهایی

چگونه چرخ سامسارا را متوقف کنیم؟ شما می توانید چرخه تولد دوباره را با پیروی از مسیر میانه، که به این نام خوانده می شود، بشکنید زیرا برای همه موجودات کاملاً قابل دسترسی است و به هیچ وجه متضمن هیچ روش افراطی نیست که فقط برای تعداد معدودی در دسترس باشد. از سه مرحله بزرگ تشکیل شده است:

1. خرد
1. دیدگاه درست
2. نیت درست
2. اخلاقی
1. گفتار صحیح
2. رفتار صحیح
3. روش درست زندگی
3. تمرکز
1. تلاش درست
2. جهت درست فکر
3. تمرکز صحیح

دیدگاه درستدر آگاهی و پذیرش چهار حقیقت شریف نهفته است. آگاهی از قانون کارما و ماهیت واقعی ذهن. راه رهایی در پاکسازی آگاهی - تنها واقعیت واقعی - نهفته است.

نیت درستشامل کار بر روی خواسته ها، تبدیل احساسات منفی به احساسات مثبت و ایجاد ویژگی های خوب است. تمرین‌کننده با درک وحدت همه چیز، احساس عشق و شفقت نسبت به دنیا را در خود پرورش می‌دهد.

اخلاق در مسیر بسیار مهم است، زیرا بدون آن روشنگری ممکن نیست. برای حفظ اخلاق لازم است که مرتکب اعمال گناه نشوید و به طرق مختلف اجازه ندهید که ذهن مات و مبهوت شود. مورد دوم بسیار مهم است، زیرا یک ذهن پریشان کسل کننده است و قادر به پاکسازی خود نیست.

گفتار صحیحشامل پرهیز از چهار عمل گناه است که از طریق گفتار آشکار می شود. به یاد داشته باشیم که این پرهیز از دروغ، بی ادبی، شایعات و سخنانی است که منجر به نزاع می شود. رفتار صحیح عبارت است از پرهیز از اعمال گناهی که از طریق بدن انجام می شود (قتل، تصاحب مال دیگری به طرق مختلف، خیانت و انحراف و همچنین برای افراد روحانی - تجرد).

روش درست زندگیشامل دستیابی به وسیله ای برای امرار معاش به روشی صادقانه است که کارما بدی ایجاد نمی کند. فعالیت هایی که به روشنگری آسیب می زند شامل تجارت موجودات زنده (انسان و حیوانات)، تجارت برده، فحشا، و فعالیت های مربوط به ساخت و فروش اسلحه و ابزار قتل است. خدمت سربازی یک چیز خوب در نظر گرفته می شود، زیرا به عنوان محافظت در نظر گرفته می شود، در حالی که تجارت اسلحه باعث تجاوز و درگیری می شود. همچنین تولید گوشت و فرآورده های گوشتی، ایجاد و فروش مشروبات الکلی و مواد مخدر، فعالیت های فریبنده (کلاهبرداری، سوء استفاده از جهل دیگران) و هرگونه فعالیت مجرمانه گناه است. زندگی انسان نباید وابسته به مادیات باشد. افراط و تجمل باعث ایجاد شهوت و حسادت می شود.

تلاش درستریشه کن کردن باورهای قدیمی و کلیشه های تثبیت شده خودسازی مستمر، توسعه انعطاف پذیری تفکر و پر کردن ذهن با افکار و انگیزه های مثبت.

جهت درست فکرمستلزم هوشیاری مداوم در تشخیص آنچه در حال رخ دادن است، بدون قضاوت ذهنی. بنابراین، احساس وابستگی به هر چیزی که ذهن آن را «من» و «من» می‌نامد، از بین می‌رود. بدن فقط یک بدن است، احساسات فقط احساسات بدن هستند، وضعیت هوشیاری فقط یک حالت معین آگاهی است. با این تفکر، انسان از وابستگی ها، نگرانی های مربوط به آن، خواسته های بی دلیل رها می شود و دیگر رنج نمی برد.

تمرکز صحیحبا تمرینات مدیتیشن در سطوح مختلف عمق به دست می آید و به نیروانای کوچک، یعنی رهایی شخصی منجر می شود. در بودیسم به این حالت آرهات می گویند. به طور کلی، سه نوع نیروانا وجود دارد:

1. فوری- حالت کوتاه مدت صلح و آرامش که بسیاری از مردم در طول زندگی خود تجربه کرده اند.
2. نیروانا واقعی- حالت کسی که در این بدن در طول زندگی به نیروانا دست یافته است (ارحات).
3. نیروانای بی پایان (پارینیروانا ) - حالت کسی که پس از نابودی بدن فیزیکی به نیروانا رسیده است، یعنی حالت بودا.

نتیجه

بنابراین، در روایات مختلف، چرخ سمساره تقریباً به همین معنی است. علاوه بر این، می توانید در مورد چرخ سامسارا در متون سوتراهای بودایی بخوانید، جایی که مکانیسم های کارما به طور مفصل توضیح داده شده است: چه نوع پاداشی برای چه گناهان و شایستگی هایی که شخص دریافت می کند، زندگی در جهان های بالاتر چگونه کار می کند. انگیزه موجودات زنده هر جهان چیست؟ مفصل ترین توصیف چرخ تولد دوباره در دکترین رهایی و همچنین در متون اوپانیشادها آمده است.

به طور خلاصه، چرخ سامسارا به معنای چرخه تولد و مرگ از طریق تناسخ و مطابق با قوانین کارما است. با گذر از چرخه به چرخه، موجودات زنده تجربه تجسم های مختلف، رنج و لذت را به دست می آورند. این چرخه می تواند مدت زمان زیادی طول بکشد: از خلقت جهان تا نابودی آن، بنابراین وظیفه اصلی همه ضمیرهای آگاه حذف جهل و ورود به نیروانا است. آگاهي از چهار حقيقت نجيب، ديدگاه واقعي سامسارا را به عنوان توهمي بزرگ كه با ناپايداري نفوذ كرده است، نشان مي دهد. در حالی که چرخ سامسارا شروع به چرخش نکرده و جهان هنوز وجود دارد، باید در مسیر میانه ای که بودا به مردم داده است حرکت کرد. این راه تنها وسیله قابل اعتماد رهایی از رنج است.