Ang Sangha, o espirituwal na komunidad, ay ang pangatlo sa mga hiyas. Ayon sa tradisyong Budista, mayroong tatlong antas ng sangha: arya sangha, bhikkhus sangha at maha sangha. Ang pag-unawa sa kahulugan ng bawat isa sa mga terminong ito ay magbibigay-daan sa atin na mas lubos na maunawaan kung ano ang Sangha sa tradisyonal na kahulugan ng salita.

Arya Sangha

Ang salitang arya bilang bahagi ng ekspresyong arya-sangha ay literal na nangangahulugang "mataas na ipinanganak" at, sa mas malawak na kahulugan, "santo." Sa terminolohiya ng Budista, ang arya ay palaging nangangahulugang kabanalan bilang "makipag-ugnayan sa transendental." Samakatuwid, ang arya-sangha ay tinawag na gayon dahil ito ay binubuo ng mga banal na tao (arya-pudgala) na may ilang mga transendental na tagumpay at karanasan na karaniwan sa kanilang lahat.

Ang mga taong ito ay nagkakaisa sa isang espirituwal na antas, ngunit sila ay maaaring hindi sa pisikal na pakikipag-ugnayan, dahil sila ay pinagsama ng isang pagkakapareho ng mga espirituwal na karanasan. Sa antas na ito, ang Sangha ay isang purong espirituwal na komunidad, isang koleksyon ng mga indibidwal mula sa iba't ibang bahagi ng mundo at iba't ibang panahon, na nagbabahagi ng parehong espirituwal na mga tagumpay at karanasan, na nag-aalis ng space-time na paghihiwalay para sa kanila.

Ayon sa pangkalahatang batayan ng mga paniniwala at doktrinal na mga posisyon na pinagtibay ng lahat ng iba't ibang paaralan ng Budismo, mayroong apat na uri ng mga santo tulad ng sumusunod: stream-enterers (srotaapanna), once-returners (sakri-dagamin), non-returners (anagamine) at arhats. Lumikha sila ng isang espirituwal na hierarchy na namamagitan sa pagitan ng pagka-Buddha at ng ordinaryong kawalan ng liwanag ng tao.

Ang landas tungo sa Enlightenment, gaya ng itinuro ng Buddha, ay maaaring hatiin sa magkakasunod na yugto sa iba't ibang paraan. Gayunpaman, ang pangunahing isa ay itinuturing na nahahati sa tatlong malalaking yugto: etika (Sanskrit - sila, Pali - sila), pagmumuni-muni (samadhi) at karunungan (Sanskrit - prajna, Pali - rappa). Ang karunungan, ang huling yugto, ay nagmumula sa anyo ng mga kislap ng pananaw na nagbibigay liwanag sa kalikasan ng realidad. Ang mga flash ng insight na ito ay hindi konseptwal, ang mga ito ay agaran at intuitive. Karaniwang nangyayari ang mga ito sa panahon ng malalim na pagmumuni-muni.

Lumalabas na sa espirituwal na buhay walang dumarating nang sabay-sabay, lahat ay nangyayari nang paunti-unti, hakbang-hakbang. Ang mabagal at sistematikong pag-unlad ay kinakailangan sa lahat ng yugto. Kaya nalaman namin na ang mga insight ay nagmumula sa iba't ibang antas ng intensity. Maaari kang makaranas ng mahinang pagkislap ng pananaw (kung mahina ang iyong pagmumuni-muni, hindi ito magbibigay sa iyo ng higit pa), o magkakaroon ka ng napakaliwanag, malakas na kislap ng pananaw na nagbibigay-liwanag sa nakatagong kailaliman ng katotohanan. Ang mga uri ng mga santo ay naiiba sa tindi ng kanilang pananaw.

Nagbibigay ito ng mahalagang tanong: paano sinusukat ang intensity ng insight? Ayon sa kaugalian sa Budismo, ang pananaw ay sinusukat sa dalawang paraan: ayon sa suhetibo, sa pamamagitan ng bilang ng mga espirituwal na tanikala (Pali - samyaojana, may kabuuang “sampung tanikala” na nakakadena sa atin sa gulong ng buhay kung saan tayo umiikot) na maaari nitong masira; at sa layunin din, sa bilang ng mga muling pagsilang na darating pagkatapos makamit ang isang naibigay na antas ng pananaw.

Yung mga pumasok sa batis.

Ang mga banal sa unang antas ay tinatawag na mga pumasok (lit., "bumagsak") sa batis (srotaapanna), na unti-unting magdadala sa kanila sa nirvana. Ang mga pumasok sa batis ay nakabuo ng antas ng insight na sapat upang maputol ang unang tatlo sa sampung tanikala. Manatili tayo sa mga kadena na ito nang mas mahaba kaysa sa iba, dahil ang mga ito ay direktang may kinalaman sa atin.

Ang unang bono ay tinatawag na satkayadrsti (Pali - sakkayaditthi), na nangangahulugang "personal na pananaw". Ito ay dalawang beses. Ang una ay tinatawag na sasvata-dristi. Ayon sa kanya, ang pagkakakilanlan sa sarili ng isang tao ay nananatiling hindi nagbabago pagkatapos ng kamatayan. Ito ang tradisyonal na paniniwala sa imortalidad ng kaluluwa, anumang anyo nito. Tayo, sabi nila, ay may kaluluwa (isang hindi nagbabagong pagkakakilanlan sa sarili, kaakuhan), na iba sa ating katawan at nananatili pagkatapos ng ating kamatayan (ito ay mapupunta sa langit o muling nagkatawang-tao). Ang mahalaga dito ay tiyak na ang kaluluwa ay hindi nagbabago (tulad ng isang uri ng espirituwal na bola ng bilyar na gumulong pasulong nang hindi nagbabago); ito ay hindi isang proseso, ngunit isang umiiral na bagay. Ang isa pang uri ng "personal na pananaw" ay ito: pagkatapos ng kamatayan ay dumarating ang limot: ang kamatayan ay ang katapusan ng lahat, ang lahat ay pinipigilan nito (ang tradisyonal na termino ay "uccheda" - literal na pagsupil). Sa madaling salita, ayon sa paniniwalang ito, ang mental na bahagi ng buhay ay nagtatapos sa sandali ng kamatayan, kasama ang pisikal, materyal.

Ayon sa Budismo, ang dalawa ay sukdulan at maling pananaw. Ang Budismo ay nagtuturo ng isang panggitnang pananaw: ang kamatayan ay hindi ang katapusan ng lahat sa diwa na sa pagkamatay ng pisikal na katawan ay walang ganap na pagtigil ng mental at espirituwal na mga proseso; patuloy sila. Ngunit hindi ito ang pagpapatuloy ng pagkakaroon ng hindi nagbabagong kaluluwa o ego. Ang tumatagal ay walang iba kundi ang proseso ng pag-iisip sa lahat ng pagiging kumplikado at patuloy na pagkakaiba-iba at pagkalikido. Mula sa pananaw ng Budismo, ang nagpapatuloy pagkatapos ng kamatayan ay, kumbaga, isang daloy ng mga pangyayari sa isip.

Ang pangalawang bono ay vicikitsa (Pali - vicikiccha), na karaniwang isinasalin bilang "mga pag-aalinlangan na may pag-aalinlangan" at kung minsan bilang "pag-aalinlangan." Hindi ito ang "good faith doubt" na sinabi ni Tennyson:

“Talaga, may higit na pananampalataya sa matapat na pagdududa,

kaysa sa kalahati ng mga relihiyon."

Mas tumpak na sabihin na ang vichikitsa ay isang hindi pagpayag na makarating sa isang tiyak na konklusyon. Nag-aalangan ang mga tao, mas gusto nilang umupo sa bakod, ayaw nilang tumalon sa magkabilang panig. Nanatili sila sa pag-aalinlangan na ito, hindi nagkakaisa sa kanilang sarili, at hindi nagsisikap na gawin ito. Kung tungkol sa tanong ng posthumous existence, ngayon ay iniisip nila ang isang bagay, at bukas - ganap na naiiba. Hindi nila ginagawa ang problema upang malaman ito nang lubusan at pag-isipan nang mabuti ang lahat. At ang gayong kasiyahan sa pag-aalinlangan ay isang kadena na, ayon sa mga turo ng Buddha, ay dapat sirain.

Ang ikatlong bono ay tinatawag na silavrata-paramarsa (Pali - silabbata-paramasa). Ang terminong ito ay karaniwang isinasalin bilang "kalakip sa mga ritwal at ritwal," na, gayunpaman, ay ganap na hindi tama. Ang literal na kahulugan ng salitang silavrata-paramarsha ay "pagkuha ng mga tuntuning etikal at mga utos sa relihiyon bilang isang wakas sa sarili nito." Ang Sila dito ay hindi isang ritwal, ngunit isang moral na tuntunin o tuntunin (kung, halimbawa, sinasabi na, ayon sa mga turo ng Buddha, ang isang tao ay hindi maaaring kumitil ng buhay, kung gayon ito ay isang sila, isang moral na tuntunin) . Ang Vrata ay isang salitang Vedic na nangangahulugang panata, pagsunod sa isang relihiyosong tuntunin. Ang elementong nagpapalit ng expression na silavrata-paramarsa sa isang termino para sa "mga tanikala" ay paramarsa - "kumakapit". Kaya, sama-samang ito ay "pagkuha ng mga tuntuning moral, maging ang (mabubuting) relihiyosong mga tuntunin, bilang isang wakas sa kanilang sarili, na kumapit sa kanila sa kanilang sarili."

Ibinabalik tayo nito sa talinghaga ng balsa. Gaya ng sinabi ko na, inihalintulad ng Buddha ang Dharma sa isang balsa na naghahatid sa atin mula sa dalampasigan ng samsara patungo sa dalampasigan ng Nirvana. Ang Dharma sa lahat ng aspeto nito, itinuro ng Buddha, ay isang paraan sa isang layunin. Kung sisimulan nating isipin na ang mga tuntuning moral at mga utos sa relihiyon - maging ang pagninilay o ang pag-aaral ng mga sagradong teksto - ay sapat na sa sarili, kung gayon sila ay magiging ating mga tanikala, at ang mga tanikala ay dapat na maputol. Kaya, ang mga gapos na ito ay bumangon kapag ang relihiyosong gawain at mga pag-uutos ay itinuturing na isang wakas sa kanilang sarili. Ang mga ito ay napakahusay bilang paraan, ngunit sila mismo ay hindi ang katapusan.

Ito ang unang tatlong gapos. Ang isa ay nagiging stream-enterer, samakatuwid, sa pamamagitan ng pag-unawa sa mga limitasyon ng "I", ang pangangailangan para sa ilang mga obligasyon, pati na rin ang relativity ng lahat ng mga relihiyosong kasanayan at mga reseta. Sa pag-abot sa yugto ng pagpasok sa batis, ayon sa tradisyong Budista, hindi hihigit sa pitong muling pagsilang ang nananatili sa gulong ng buhay, at maaaring mas kaunti. Kaya naman ang pagpasok ng stream ay isang mahalagang yugto ng espirituwal na buhay. Ang isa ay masasabi pa - ito ay espirituwal na pagbabagong loob sa tunay na kahulugan ng salita.

Bilang karagdagan, ang pagpasok ng stream ay makakamit para sa bawat seryosong Budista at dapat isaalang-alang na ganoon. Walang silbi ang pagninilay nang maligamgam at kahit papaano ay sumusunod sa limang utos, tumitingin sa Nirvana nang patagilid. Dapat seryosong paniwalaan ng isang tao na posible sa buhay na ito na basagin ang tatlong tanikala, pumasok sa batis at matatag na tumahak sa landas tungo sa kaliwanagan.

Nagbabalik isang araw.

Ang mga santo sa ikalawang antas, “sa sandaling bumalik” (Skt. sakrdagamin), ay yaong mga babalik bilang isang tao sa lupa nang isang beses lamang; sinira nila ang unang tatlo sa mga kadena at lubhang nagpapahina ng dalawa pa: ang ikaapat, i.e. "ang pagnanais na umiral sa pandama na mundo" (kama-raga), at ang ikalima ay "poot" o "galit" (vyapada). Ang mga kadena na ito ay napakalakas. Ang pagsira sa unang tatlo ay medyo mas madali, dahil sila ay "intelektwal", kaya't maaari silang masira ng dalisay na talino, sa madaling salita, pananaw. At ang dalawang ito ay emosyonal, nag-ugat nang mas malalim, at mas mahirap na sirain ang mga ito. Samakatuwid, kahit na ang pagpapahina sa kanila ay sapat na upang maging isang beses na bumalik.

Ilang paliwanag tungkol sa dalawang tanikala na ito. Ang kama-raga ay ang pagnanais o pagnanais na makamit ang senswal na pag-iral. Kailangan ng kaunting pagmuni-muni upang mapagtanto kung gaano kalakas ang pagnanasa na ito. Isipin na ang lahat ng iyong mga pandama ay biglang huminto. Ano ang magiging estado ng iyong isip pagkatapos? Ito ay mararanasan bilang isang kakila-kilabot na pag-agaw. At ang tanging motibasyon mo ay ang muling makipag-ugnayan sa iba, ang kakayahang makakita, makarinig, makaamoy, makatikim, makahawak. Sa pamamagitan ng pag-iisip tungkol dito, mauunawaan natin sa ilang lawak kung gaano kalakas ang ating pananabik para sa pandama na pag-iral. (Alam natin na sa sandali ng kamatayan ay mawawala ang lahat ng ating mga pandama - hindi natin makikita, ni maririnig, ni naaamoy, ni natitikman, ni nakakahipo. Ang kamatayan ay napunit mula sa lahat ng ito, at ang isip ay nahahanap ang sarili sa isang nakakatakot na kahungkagan. - "nakakatakot" para sa mga naghahanap ng pakikipag-ugnayan sa labas ng mundo sa pamamagitan ng mga pandama.)

Ang ikaapat na bigkis ay matibay at mahirap kumalas; gayundin ang panglima, galit (vyapada). Minsan nararamdaman natin na parang may pinagmumulan ng galit, naghahanap ng labasan. Nangyayari ito hindi sa lahat dahil may nangyari at nagpagalit sa atin, ngunit dahil ang galit ay laging nasa atin, ngunit naghahanap lamang tayo ng target sa paligid natin kung saan ito maaaring ituro. Ang galit na ito ay malalim na nakaugat sa atin.

Paglilingkod sa mga tao at pagpunta sa dakilang nirvana

"Ang walang kapantay na isla na iyon, kung saan wala silang pag-aari, kung saan wala silang pagnanasa, tinatawag kong Nirvana - kalayaan mula sa pagkawasak, kamatayan at pagkawasak. Ang susi sa kaharian ng Katotohanan ay dapat hanapin sa kaibuturan ng puso ng isang tao."

Dhammapada

"Sa oras na nawala ang buwan sa likod ng bundok, ang pinakamataas sa mga pantas ay napunta sa Nirvana."

Shakyashri

Buhay ng Buddhist Sangha

Ang mga unang bhikkhus ng Buddha ay nanirahan sa mga kubo, mga kuweba, madalas na nagpalipas ng gabi sa kagubatan, sa ilalim ng isang malungkot na puno, sa isang siwang ng bato at iba pang hindi komportable, ngunit nakakatulong sa malalim at mas mataas na mga lugar ng pang-unawa.

Inalis at ipinagbawal pa ni Buddha ang masakit na pagpapahirap sa sarili na napakalapit sa puso ng mga Indian na naghahanap ng katotohanan. Ang panlabas na kalinisan ng mga Buddhist bhikkhus ay lubos na naiiba sa marumi, abo at natatakpan ng dumi na mga Brahman na ascetics. Ang kadalisayan at mahigpit na kagandahan ay naghari sa mga vihara - ang unang mga monasteryo ng Buddhist, na unang bumangon sa dalawang groves na naibigay sa kanya - sina Veluvana at Jetavana. Ang mga monasteryo ng Budista para sa marami ay tila isang paraiso sa lupa, nangako ng mga oasis ng panloob at panlabas na kadalisayan, kung saan ang isang pagod na manlalakbay ay maaaring magpakasawa sa pagmumuni-muni at pagmumuni-muni nang walang pagkaantala" sa kapayapaan at tahimik.

Minsan ay sinabi ng isang hari kay Buddha: “Sa aking panahon ay nakakita ako ng maraming shramana, mga dakilang asetiko, na namumuhay ng isang perpektong buhay hanggang sa kanilang huling hininga, ngunit ang gayong perpekto, kumpletong buhay na asetiko, Panginoon, ay walang katulad dito.” nakilala. Saanman may kaguluhan, alitan, kaguluhan: ang mga hari ay nakikipaglaban sa mga hari, ang mga prinsipe sa mga prinsipe, ang mga taong-bayan sa mga taong-bayan, ang mga brahmana ay nakikipagtalo sa mga brahmana, ang mag-ina ay nag-aaway, ang ama sa ina, ang ama sa anak, ang kapatid na lalaki at babae sa isa't isa, sa bawat isa. .. Dito, Sir, nakikita ko ang mga monghe na namumuhay nang magkakasuwato, mga bhikkhu na namumuhay sa pagkakaisa, walang alitan. Wala kahit saan, kahit saan, aking Panginoon, na nakita ko ang isang nagkakaisang pagpupulong gaya rito.”

Sa Dhammapada mayroong gayong mga linya na nagpapatunay sa mga salita ng Raja: "Oh, kami ay namumuhay nang napakasaya, hindi palaban sa mga kaaway; sa mga masasamang tao kami ay nabubuhay, hindi palaban. Oh, kami ay namumuhay nang napakasaya, walang sakit sa gitna. ang maysakit; kabilang sa "Kami, ang mga walang sakit, ay namumuhay kasama ng mga taong may sakit. Oh, kami ay namumuhay nang napakasaya, bagaman kami ay wala. Kami ay kumakain ng kagalakan, tulad ng nagniningning na mga diyos."

Pagpapalaki ng mga bhikkhu

Ang pangunahing impluwensya sa mga tao ay dulot ng mga gawa mismo ng mga Buddhist na bhikkhus: marami ang kumbinsido na ang bhikkhus Shakyamuni ay talagang natanto ang ideal ng buhay na binanggit ng mga pantas ng India mula pa noong sinaunang panahon. "Maraming tao ang mabagsik," inulit ng mga bhikkhus ang mga salita ng Guro, "ngunit kami, ang mga tagasunod ng dakilang Buddha, ay magtitiis ng mga insulto, tulad ng isang elepante sa labanan - isang palaso na pinaputok mula sa isang busog." Ang awa sa lahat ay ang motto ng mga bhikkhus. Alam niya kung gaano karami ang kasamaan sa mundo, at ayaw niyang paramihin ito. "Lahat ay nanginginig bago ang parusa, ang buhay ay kaaya-aya para sa lahat - ilagay ang iyong sarili sa lugar ng iba. Hindi mo maaaring pumatay o pilitin ang isang tao na pumatay."

Ang prinsipyong ito ng "ahimsa" - hindi nakakapinsala sa mga nabubuhay na bagay at kalikasan, na isa sa mga probisyon ng eightfold path ng Arya, ay palaging nakatagpo ng tugon sa puso ng mga tao ng India. Upang maabot ang ganoong antas, kailangan ang unti-unting pakikibaka sa mga hilig. Samakatuwid, sinabi ng Buddha: "Sinuman ang nagpipigil sa nagising na galit, tulad ng isang karwahe na sinusubukang umalis sa kalsada, tinatawag ko siyang isang karwahe: ang iba ay humahawak lamang sa mga bato." Ang pag-master sa mga hakbang ng espirituwal na landas ay itinuring ng Buddha bilang "isang tiyak na serye ng unti-unting pagtaas ng antas. Simula sa panloob na determinasyon na talunin ang kaguluhan ng lumilipas at walang kabuluhan, pinipigilan ng isang tao ang kanyang maitim, masasamang katangian at hilig. Kailangan niyang , una, maging mabait sa lahat, sa ngalan ng pagpapalaya sa iyong sarili at sa iba mula sa kapangyarihan ng kasamaan.“Ang isang tunay na bhikkhu,” sabi ng Buddha, “ay hindi sisira sa buhay ng sinuman. At kahit na ang takot o iba pang mga pagsasaalang-alang ay hindi magpipilit sa kanya na talikuran ang awa at pakikiramay; siya ay palakaibigan at matulungin sa lahat ng mga nilalang na may kaloob ng buhay. Siya, isang bhikkhus, ay dapat umiwas sa kasinungalingan at pagnanakaw, dapat na malinis, matapat, dapat na iwaksi ang kabastusan, kasakiman, walang kabuluhang pananalita, at humingi ng katarungan sa lahat ng bagay.”

Ang ilang mga ascetics, kahit na nakatanggap ng pagsisimula mula sa Buddha, ay may mga lumang gawi. Halimbawa, tinakot nila ang populasyon ng mga nayon sa kanilang hitsura o kilos. Ngunit hindi pinayuhan ng Buddha ang mga bhikkh na gawin ito. Sinabi niya: "Tulad ng isang bubuyog, na dumarating sa isang bulaklak, ay hindi nasira ang mga talulot nito, ngunit kumukuha lamang ng isang tiyak na dami ng nektar, kaya ang isang perpektong bhikkhu, na lumilitaw sa isang nayon, ay hindi nakakagambala sa kanyang kapayapaan sa anumang paraan, kumukuha ng isang kaunting pagkain para sa kanyang sarili. pagkain."

Pinayuhan ng guro na huwag sumuko sa mga pang-iinsulto ng iba at bilang tugon na huwag magtanim ng galit sa mga hindi nakakaunawa at lumapastangan sa Dharma.

“Kung ang mga hindi kasama natin, O bhikkhus, ay sisihin ako, o ang Dharma, o ang Sangha, kung gayon hindi kayo dapat mahulog sa galit, poot o inis dahil dito.

Kung ikaw ay naiinis tungkol dito, kung gayon ang panganib ay lilitaw para sa iyo, at hindi para sa iyong mga kalaban, dahil mawawalan ka ng kakayahang humatol: totoo ba ang kanilang pinag-uusapan o hindi?” tanong niya. Buddha: “Hindi dapat , Guro,” sagot ng mga bhikkhu.

“Kung nagsimula silang magsalita ng ganito, kung gayon, O bhik-shu, kailangan mong ipaliwanag kung ano ang eksaktong mali sa kanilang mga paghatol, at sabihin sa kanila: “Ito ay mali, hindi ito ganoon, hindi namin sinasang-ayunan ito.”

Itinuro ng Buddha na ang isang bhikkhus ay dapat magkaroon ng hindi lamang moral na pagiging perpekto, kundi pati na rin ang kumpletong pagpipigil sa sarili at kamalayan, at matiyagang tiisin ang lahat ng mga paghihirap at kawalan ng isang asetiko na buhay.

"Siya na matalinong nagmumuni-muni ay nagtitiis ng lamig, init, gutom, at uhaw, hindi natatakot sa mga nakakalason na insekto, hangin, araw at ahas. ang mukha ng pinakamapait, matamlay na pagdurusa, hindi mapakali, mapanira sa buhay."

Nang ang takot o takot ay umatake sa isang bhikkhus, ipinayo ng Buddha sa mga ganitong pagkakataon na bumaling sa tatlong hiyas: “Sinasabi ko sa inyo, mga bhikkhus, ito: kung ang takot ay dumating sa inyo sa kagubatan, o sa ilalim ng puno, o sa isang walang laman na selda , pamamanhid, hamog na nagyelo sa balat, pagkatapos ay alalahanin ang Tathagata sa ganitong paraan: "Siya, Gina, ay isang santo, tunay na naliwanagan, perpekto sa kaalaman at pag-uugali, Sugata, na nakakilala sa mundo, walang kapantay, ang tamer ng marahas, ang Guro ng mga diyos at mga tao, ang Nagising, Bhagavat." Habang naaalala mo Ako, ang takot, pamamanhid, hamog na nagyelo sa balat na lalapit sa iyo ay pakakawalan ka.

Kung hindi mo ako naaalala, alalahanin ang Aral: "Ito ay ipinahayag para sa kabutihan ng Victorious Buddha, ang Dharma, nakikita, walang katapusan, tinutugunan sa lahat, kaakit-akit, panloob na nakikilala ng may kaunawaan." Habang naaalala mo ang Dharma, ang takot at pamamanhid na dumarating sa iyo ay hahayaan kang umalis.

At huwag alalahanin ang tungkol sa Pagtuturo, alalahanin ang tungkol sa Sangha: "Nasa mabuting landas ang Komunidad ng mga nakikinig sa Buddha, sa tuwid na landas ng Sangha ng mga nakikinig kay Jina. Siya ay karapat-dapat sa paggalang, karapat-dapat, karapat-dapat sa pagpipitagan. Siya ang pinakamataas na larangan ng merito para sa mundo.” Habang naaalala mo ang tungkol sa Komunidad, ang takot, pamamanhid at iba pang bagay na iyon ang magpapalaya sa iyo.

Bakit ganito? Sapagkat, O bhikkhus, ang Tathagata ay isang Arhat, isang Tunay na Naliwanagan, malaya sa pagsinta, malaya sa poot, malaya sa maling akala, malaya sa takot, malaya sa takot, malaya sa sindak at takot.”

"Ang isang tunay na bhikkhu ay lumalakad sa kaguluhan ng buhay na "tahimik at malaya", hindi naghahangad ng karangalan o paggalang. Pinaamo niya ang lahat ng pagnanasa ng puso, hindi hinahatulan ang sinuman, walang poot sa kanya para sa mga makasalanan, ngunit mayroong Wala ring pag-apruba. Siya ay nagliliwanag sa mundo ng mga alon ng kagalakan at kabaitan, awa at pakikiramay, na may pantay na saloobin sa lahat. Para sa ganap na pagtalikod sa masaya, alam at pagmumuni-muni sa katotohanan. Ganap na matatag sa espiritu, hindi nagdudulot ng pagdurusa sa sinuman. Ganap na natapos sa lahat ng pagsinta, tagumpay laban sa paglaban Ang pagpapahayag ng "Ako" ay tunay na pinakamataas na kasiyahan."

"Kailanman ay hindi mananatili ang isang patak ng hamog sa isang talulot ng lotus; ang isang matalinong tao ay hindi kumapit sa anumang bagay na nakikita, naririnig at nilikha. Siya na nag-alis ng lahat ng makasalanang bagay ay hindi tatanggap sa kasakiman ng anumang nakikita, naririnig at nilikha. Hindi siya naghahangad ng paglilinis sa pamamagitan ng iba, sapagkat walang nagmumula sa labas na nakalulugod o nagpapalungkot sa kanya*.

Ang Nirvana, na itinuro ng Buddha sa kanyang mga disipulo, ay ang kalagayan ng mga masigasig at masigasig. Ang landas patungo dito ay puro pagmumuni-muni. Isang Arhat, na isinasantabi ang mga kalakip, malaya mula sa kawalang-kabuluhan, kalungkutan at kagalakan, na nabahala sa paaralan ng pagpapalalim sa sarili, sa panahon ng kanyang buhay ay sumapi sa "hindi ipinahayag na nilalang." Sa gayon, pinalaya niya ang kanyang sarili mula sa karagdagang paglalagalag sa mga mundo ng samsara.

Pagbisita sa bahay

Ang kaluwalhatian ng dakilang Buddha ay kumalat na parang boses ng leon sa buong lupain ng Magadha. Narating din niya ang Kapilavastu, ang tinubuang-bayan ng Nagising. Pagkatapos ng limang taon ng paglilingkod sa mga tao, nagpasya si Buddha na bisitahin ang kanyang mga katutubong lugar. Para sa kanya sila ay tulad ng mga lugar ng isang uri ng nakaraang buhay.

Ang balita ng kanyang paglapit ay nagdala sa mga Shakyas sa pagkalito: ang matandang si Raja Shuddhodana ay natutuwa na sa wakas ay makita ang kanyang nag-iisang anak na lalaki at naghanda ng isang kahanga-hangang pagpupulong. Inutusan niya ang palasyo na punuin ng mga bulaklak at nag-imbita ng maraming bisita. Gayunpaman, sa mga Shakyas ay mayroon ding mga hindi nakikihati sa kagalakan ng kanilang ama: tila nakakahiya sa kanila na batiin nang may ganoong karangalan ang isang pulubing palaboy na tumalikod sa kanyang ama at nagtaksil sa kanyang tungkulin. Ang kanilang bulungan ay nagdulot ng pagkalito kay Shuddhodana.

Samantala, ang Nagising na Isa na may malaking kasama ng mga bhikkhus, na may palaging pula-dish-dilaw na damit, ay lumapit sa kanyang bayan at nanirahan sa isang kakahuyan na hindi kalayuan sa pangunahing tarangkahan. Nang malaman ang tungkol dito, hindi alam ni Shuddhodana kung ano ang gagawin. Ang kanyang damdamin sa pagiging ama ay umaakit sa kanya upang agad na magmadali upang salubungin ang kanyang anak na namatay maraming taon na ang nakalilipas, ngunit, sa kabilang banda, hindi niya maalis ang nasugatan na pagmamataas ng raj at ang kanyang pagkamuhi sa mga bhikkhus, na itinuturing niyang pinagmulan. ng kanyang kasawian, at ito ang nagpatigil sa kanya. Pagkatapos ng lahat, ang mga hari ay hindi mga bhikkhu na malaya sa mga palagay na opinyon.

Sa huli, natalo ng ama sa kanya ang hari, at pumunta siya sa kakahuyan upang hanapin si Siddhartha. Nang makita niya at ng kanyang kasama ang prinsipe na nakasuot ng basahan ng pulubi, na may ahit na ulo, na may mangkok na namamalimos, hindi sila makapagsalita ng isang salita dahil sa kalungkutan at galit.

Inalis ng Awakened One ang pasanin ng sandali sa pamamagitan ng pagpapakita ng mga mahimalang pagbabago. Siya ay bumangon sa hangin at umupo sa isang yogic pose, na kumakalat mula sa kanyang katawan ng libu-libong mga sinag ng bahaghari, sa mga dulo nito ay nabuo ang mga nagniningning na buddha, na naglalabas ng parehong mga sinag na may parehong mga buddha na nakaupo sa isang lotus, bahagyang mas maliit sa laki. , upang sa susunod na sandali ang lahat ng nakikitang espasyo ay napuno ng libu-libong mga buddha na pumipintig ng liwanag. Pagkatapos ang paghahayag ay nagbigay daan sa isa pa: ang kanyang mukha ay nagsimulang magbago sa isang kapansin-pansing paraan, inihayag sa isang maikling sandali ang mga imahe ng hinalinhan na mga Buddha at ang hinaharap na mga Buddha, isang nakasisilaw na apoy ang sumabog mula sa kanyang dibdib, pagkatapos ay isang agos ng bumubulong na tubig, isang ipoipo ang bumangon, winalis ang katawan ni Muni sa maraming pinakamaliit na bahagi, na pagkaraan ng ilang panahon ay muling nagtipon, na bumubuo ng nakatayong pigura ng Nagising na Isa...

Hindi nakaimik ang mga tao sa pagkamangha. Gayunpaman, kahit na ang gayong pagpapakita ng kapangyarihan, na nagpapahiwatig ng kumpletong pagwawagi ng sikreto ng nahayag na pag-iral, ay hindi nagtagumpay sa mga pagkiling ng Raja. Muli niyang nakita ang pulubing asetiko. Walang magiliw na pag-uusap, at walang pagtaas sa pag-unawa. Ang nalilitong Raja ay umalis sa pinaka magkasalungat na damdamin. Dumating ang gabi at ang mga bhikkhus ay kailangang magpalipas ng gabi sa open air.

Dumating ang umaga at ang Nagising, kasama ang lahat, na parang walang nangyari, ay pumunta sa lungsod upang humingi ng limos, ibinaba ang kanyang mga mata at sa ganap na katahimikan. Nang makarating kay Shuddhodana ang balita nito, nagkaroon ng kaguluhan sa bahay. Ang pagmamataas ng Shakya Raja ay lalong namangha; siya ay nagmadali upang mahanap ang kanyang anak at pinaulanan siya ng mga panlalait: "Hindi ba talaga kami makakahanap ng pagkain para sa iyong mga bhikkhus?" siya ay sumigaw, "huwag mong hiyain ang aming maluwalhating pamilya ng hari! ay walang pulubi sa pamilya!

Ang Nagising na Isa ay mahinahon at mahinahon na sumagot na higit sa lahat ay pinahahalagahan Niya hindi dugo, ngunit espirituwal na pagkakamag-anak, at na ang Kanyang mga dakilang nauna, ang mga Buddha, ay gumagala din, nabubuhay sa limos. Nang makitang lumambot ang kanyang ama, pumayag si Buddha na pumasok sa ilalim ng bubong ng kanyang dating tahanan.

Pagkapasok na pagkapasok niya, tumakbo palabas ang kanyang asawang si Yashoda upang salubungin siya. Nang makita ang kanyang asawa na nakasuot ng isang gumagala-gala na ascetic-scar, siya ay sumubsob sa Kanyang paanan, napaluha. Sa oras na ito, ipinagdalamhati ng ama ang mapait na sinapit ng kanyang manugang at sinabi na mula sa mismong araw ng kanyang pag-alis ay naging tapat siya sa kanya at pinamunuan ang isang halos asetiko na pamumuhay.

Hangga't maaari, na iwasan ang damdamin ng tao ng kanyang mga dating kamag-anak, ang Awakened Siddhartha Gautama ay nagsalita nang mahabang panahon tungkol sa mga kabutihan at pakinabang ng isang pagtalikod sa buhay, tungkol sa kawalang-saysay ng makamundong pag-iral, tungkol sa mga sanhi ng kaguluhan sa mundong ito.

Ang palabas ay hindi karaniwan at kamangha-mangha. Malapit ang mala-digmaang mga Shakyas at pulubing bhikkhus. Ang pagmamataas, pagmamataas, kayabangan ay nagsama sa pagpaparaya, kababaang-loob at pagkamahinhin. Ang Palasyo ng Shuddhodana ay hindi pa nakakita ng ganito. Marami sa mga Shakyas, nang umalis sa nakaraan, ay nakarinig mula sa dating prinsipe: "Halika sa akin, O bhikkhus!" - magsuot ng monastic robe.

Si Buddha ay umaliw kay Yashodhara sa pamamagitan ng pagsasabi sa kanya tungkol sa paunang pagpapasya sa kung ano ang nangyari, tungkol sa hindi maiiwasan para sa bawat nabubuhay na bagay, maaga o huli, na isipin ang tungkol sa walang hanggan, hindi nasisira na tahanan. Sinabi niya sa kanya at kay Shakyam ang tungkol sa walong landas ng mga tunay na Aryan, at hindi ayon sa kasarian at pinagmulan. Inihayag niya sa kanila ang mga lihim ng mga nakaraang kapanganakan, na ipinapaliwanag sa pamamagitan ng mga aksyon ng nakaraan ang malalim na kahulugan ng kanya at ng kanilang mga tadhana. Inanyayahan ng Buddha si Maudgalyayana, ang omniscient at matalino, na sabihin ang sinaunang kasaysayan ng lahat ng mga Buddha at ang pinagmulan ng pamilya Shakya, na ikinatuwa ng mga naroroon, na naging dahilan upang marami ang mag-isip ng malalim at mahulog pagkatapos ng kuwento sa paanan ng Guro.

Makalipas ang ilang oras, may lumapit sa kanya na batang lalaki. Sa lahat ng oras na ito, siya, kasama ang lahat, ay nakinig sa hindi pangkaraniwang palaboy, at nang ang mga nagbabantay sa kanya ay hindi na maitago sa kanya kung sino iyon, siya ay tumakbo at humingi ng mana sa kanyang ama, gaya ng sinabi nila sa kanya. . Inilarawan ng ama ang kanyang buhay sa isang paraan na ang relasyon sa pagitan ng ama at anak ay bumuti nang walang mga tagapamagitan, at si Rahula ay hindi nais na humiwalay sa kanya, humihiling na sumali sa Sangha. Sa kabila ng ilang kawalang-kasiyahan sa matigas ang ulo na si Shakyas, "umalis siya nang mag-isa, at inakit pa ang bata." Tinanggap niya si Rahula sa Sang-hu, na nagsasabing: “Lumapit kayo sa akin, O bhikkhus.” Kasabay nito, sinabi ng Buddha na ang mga bata ay maaaring tanggapin sa Sangha lamang kung may pahintulot ng mga magulang.

Ilang araw pagkatapos ng pagpupulong, ang mga bhikkhus ay patuloy na sumunod sa Naliwanagan, na ngayon ay naglalakad sa tabi ng kanyang anak. Maraming Shakyas ang sumunod sa maalikabok na daan, na nakasuot ng damit ng mga bhikkhus. Ang hinaharap ay magpapakita na sila, sa gayon, ay hindi lamang nakahanap ng isang hindi nakikitang tirahan, ngunit literal din na nailigtas ang kanilang mga buhay mula sa pagkawasak sa huling labanan para sa Shakyas. Napakaraming sumumpa ng Pancasila, naging mga upasaka o upasika, tulad ni Yashoda, ang dating asawa ng prinsipe.

Mga pakana ni Devadatta

Pagkatapos bisitahin ang Kapilavastu, ang Sangha ay napunan ng maraming kamag-anak ng Buddha mismo. Marami sa Kanyang mga kakilala mula pagkabata at kabataan ay sumumpa ng mga bhikkhus. Ganyan sina Nanda, Devadatta, Ananda at marami pang iba na sumapi kaagad sa komunidad pagkatapos ng sermon sa palasyo ng Suddhodana. Dalawa sa kanila, ang kanyang mga pinsan, sina Ananda at Devadatta, ay nagsimulang gumanap ng isang napakapansing papel sa buhay ng Buddhist Sangha: ang isa ay tapat na naglingkod sa Kanya sa buong buhay niya hanggang sa wakas, ang isa, dahil sa inggit at masamang hilig, sa bawat posibleng paraan na humadlang sa Nagising, sinusubukang hatiin ang Komunidad .

"Kapag ang isang hangal, sa pamamagitan ng kanyang kasawian, ay nakakuha ng kaalaman, sinisira nito ang kanyang masuwerteng kapalaran, sinisira ang kanyang ulo. Maaaring naisin niya ang isang hindi nararapat na posisyon sa mga bhikkhus at kapangyarihan sa mga vihara at paggalang sa ibang mga angkan," ang mga salitang ito ng Ang Buddha ay partikular na sinabi tungkol kay Devadatta, ang pinsan ni Gautama, na nagdulot ng labis na kalungkutan sa Guro sa buong panahon na siya ay nasa sangha.

Anong mga pamamaraan ang naimbento niya upang maliitin ang Buddha sa mata ng iba at dagdagan ang kanyang sariling kahalagahan! Inialay niya ang kanyang kapangyarihan sa mga bhikkhus, iminungkahi na tanggalin ang Buddha mula sa pamumuno ng sangha, at sinubukang palitan ang kanyang lugar. Nagsimula siya ng mga intriga sa korte ng Mahara-ji ng Magadha na may layuning siraan si Gautama Buddha, ngunit hindi sumang-ayon si Ajatashatru sa mga panukala ni Devadatta. Nang magkaroon ng mga di-pagkakasundo sa mga bhikkhu o layko, natagpuan ni Devadatta ang kanyang sarili sa kapal ng kung ano ang nangyayari at pinalaki ang lahat ng mga salungatan sa kahanga-hangang sukat.

Si Buddha ay may kakayahang umangkop sa pag-iisip: kung ang mga kondisyon ay nagbago, ang ilan sa mga tuntunin na namamahala sa buhay ng komunidad ay nagbago nang naaayon. Sa pagdating ng mga monasteryo ng vihara, maraming mga patakaran ng buhay sa kagubatan ng mga bhikkhus ang naging, kung hindi imposible na ipatupad, kung gayon hindi bababa sa hindi kinakailangan sa mga bagong kondisyon ng pamumuhay. Samakatuwid, inalis ng Buddha ang isang bilang ng mga patakaran batay sa mga nauna sa maagang paggala sa buhay, at pinalambot ang Vinaya. Ito ay agad na itinuring ng ilang mga tagasunod ng isang malupit na buhay bilang isang pag-alis mula sa kabanalan, na hindi nabigo na sinamantala ni Devadatta.

Ibinunyag nito ang pagiging hamak ni De-vadatta, ang kanyang duality. Una, nang makuha niya ang tiwala ng dating prinsipe Ajatashatru, siya at ang kanyang kasama, ang mga nakababatang monghe na kasama niya, ay pinagsilbihan ng 500 servings ng kanin na may gatas araw-araw. Dahil hindi makalaban sa gayong mga karangalan, naging mapagmataas si Devadatta, na siyang simula ng kanyang pagbagsak. Pangalawa, dahil nagplano na ng isang paghahati sa Sangha, iminungkahi ni Devadatta na ang Nagising na Isa ay magpasok ng mas matitinding tuntunin sa komunidad, kabilang ang ganap na pag-iwas sa pagkain ng karne at isda, hindi magpalipas ng gabi sa loob ng bahay, at higit pa. Kaya, si Devadatta ay hindi katamtaman sa pinaka literal na kahulugan: hindi niya alam ang limitasyon at lumihis muna mula dito sa isang direksyon - labis na labis na pagkain, pagkatapos ay sa iba pa - labis na pag-aayuno.

Nang matipon ang mga hindi nasisiyahan, na humigit-kumulang limang daan, humiling si Devadatta sa Buddha: na talikuran ang mga pagbabago, mula sa mga monasteryo, mula sa sedentarism, at bumalik sa mas madalas na pagtatanghal ng ritwal ng Pratimoksha. Ang mga kahilingan ni Devadatta ay puno ng paninibugho para sa Buddha, at isang panlabas, pormal, at dogmatikong saloobin sa pagsasanay ang nanaig.

Tinanggihan ni Buddha ang lahat ng pag-aangkin ng schismatic. Hindi sumunod si Devadatta at iniwan ang sangha patungo sa kagubatan, hinila kasama ang kalahating libong ascetics. Ang mga bhikkhus, salamat sa mga payo ni Shariputra at Maudgalyayana, ay naibalik - ang dalawang dakilang sthaviras ("mga matatanda") ay kailangang gumamit ng mga mahimalang pagbabago at ayusin ang isang pinaka-kagiliw-giliw na debate, ngunit si Devadatta mismo ay hindi pinabayaan ang kanyang mga planong kriminal. Nagpadala siya ng mga upahang mamamatay-tao kay Buddha, ngunit inatake sila ng takot at kakila-kilabot, at pagkatapos ay tinanggap nila ang kanyang Pagtuturo.

Sa isa pang pagkakataon, umakyat si Devadatta sa isang bundok at ibinagsak ang isang malaking piraso ng bato sa Buddha at ang kanyang mga alagad na dumadaan sa ibaba. Ngunit ang batong ito ay nahulog sa dalawang taluktok na nakasandal sa isa't isa, kaya bahagyang nasaktan ni Buddha ang kanyang binti.

Sa ikatlong pagkakataon, na nasa Rajagriha at nalaman na mayroong isang marahas na elepante doon, na yumuyurak sa mga tao hanggang sa mamatay, hinikayat ni Devadatta ang mga tao na hayaan siya sa makipot na kalye kung saan pupuntahan ni Bhagavat. Unang hiniling ng mga Arhat at Arya sa Guro na lumiko sa isang lugar at umiwas, ngunit tiniyak sila ng Buddha, na sinasabi na "Ang mga Buddha ay hindi namamatay sa isang marahas na kamatayan." Pagkatapos nito, ang mga banal na Arya ay talagang umatras, nang hindi nakatutukso sa kapalaran, tanging si Ananda lamang ang nanatili, na hindi pa arhat sa oras na iyon, ngunit "mahal lang" ang napaliwanagan. Sinubukan niyang protektahan ang guro, ngunit hiniling sa kanya ni Buddha na huwag gawin ito at lumayo. Nang lumapit ang galit na elepante, pinasuko ito ni Buddha nang may kabaitan, at ang hayop ay huminahon at payapang lumapit.

Ang Buddha ay madalas na nagsasabi sa kanyang mga disipulo tungkol sa mga karmic na dahilan na humantong kay Devadatta sa masamang landas. Ang mga kadahilanang ito ay naihasik sa malayong mga nakaraang buhay, nang si Devadatta, bilang isa pang nilalang, ay lumikha ng kanyang sariling karma sa pamamagitan ng masasamang gawa upang labanan Siya sa panahon ng buhay ng Nagising. Tinanggap siya ni Shakyamuni dahil lamang sa awa, upang mapahina ang kanyang kasunod na kapalaran.

Ang mga aktibidad ng Buddha, kahit na walang mga pakana ng Devadatta, ay puno ng lahat ng uri ng pakikipagsapalaran at panganib. Sa kabila ng kanyang pinakadakilang awtoridad noong buhay sa lupa, mayroon din siyang iba pang mga kaaway na lumikha ng mga hadlang para sa kanya.

Ang mabangis na magnanakaw na si Amgulimala, na ipinagbawal dahil pinatay niya ang bawat manlalakbay na kanyang nadatnan, pagkatapos ng hindi matagumpay na pagtatangka na takutin ang Buddha, na-convert sa Budismo, ay tinanggap bilang miyembro ng sangha at mapayapang natapos ang kanyang mga araw bilang monghe.

Isang brahman, na nagngangalang Magandiya, ang nag-alok ng kanyang magandang anak na babae bilang asawa kay Buddha, sa kabila ng pag-aari ng huli sa ibang kasta at ang kanyang panata ng hindi pag-aasawa. Sa kanyang pagtanggi, si Buddha ay gumawa ng isang hindi mapagkakasundo na kaaway sa katauhan ng kagandahang tinanggihan niya: pagkatapos ay pinakasalan niya ang anak ng hari at sinubukang maghiganti kay Buddha.

Marami siyang kailangang tiisin: mga maling akusasyon mula sa mga kalaban, mga mangangaral ng ibang mga turo, at tahasan ang paghamak ng mga tao, lalo na ang mga kamag-anak at kaibigan ng mga Kshatriya, na naniniwala na ang isang malusog, malakas na tao ay mas mabuting magsasaka o iba pa. kapaki-pakinabang na gawain.

Gayunpaman, maliban sa mga pakana ng isang kamag-anak at indibidwal na mga kaaway, ang mahabang buhay ng Tagumpay ay umagos tulad ng isang malakas, dalisay na ilog, tiwala sa kadakilaan nito, na nagdadala sa mas maliliit na batis sa paggalaw nito patungo sa dakilang Karagatan ng Paggising.

Samakatuwid, ang mga paaralan at direksyon na karaniwang itinuturing na ganoon ng tradisyon mismo ay maaaring tawaging Buddhist.

Mahalaga rin ang katotohanan ng iba't ibang mga saloobin sa mga partikular na paaralan sa papel ng monasticism. Ang pamayanang Budista (sangha) ay nagsimulang maghiwalay halos kaagad pagkatapos na pumasa si Buddha sa nirvana. Napatunayan na ang pangunahing papel dito ay ginampanan hindi ng mga hindi pagkakasundo sa doktrina, ngunit sa pamamagitan ng iba't ibang pag-unawa sa mga pamantayan ng magkakasamang buhay, na, gayunpaman, ay hindi humadlang sa mga kinatawan ng iba't ibang direksyon pagkatapos, sa kondisyon na mayroon silang katulad na pag-unawa sa moral, etikal at disciplinary code (Vinaya), mula sa pamumuhay sa parehong monasteryo.

Ang Sangha ay lumitaw nang ang Buddha ay pinaikot ang gulong ng pagtuturo (Dharma) sa unang pagkakataon: ang limang ascetics na kasama niya sa pagsasanay bago ang kaliwanagan ay dumating sa kanya at naging kanyang unang mga disipulo. Mabilis na lumaki ang "audience" ni Buddha, at tinanggap ng ilang tao ang monasticism. Batay sa iba't ibang kaso, dinagdagan ng Buddha ang charter ng mga bagong probisyon. Ito ay kung paano nabuo ang batayan ng vinaya. Pagkatapos ng kamatayan ng Buddha, ang sangha ay nahahati sa mga sthaviravadin (tagasunod ng "mga turo ng mga matatanda") at mahasanghikas. Ang mga direksyong ito ay nagbigay ng kapanganakan sa mga pangunahing paaralan ng Budismo - Hinayana at Mahayana. Ang mga Sthaviravadin, na kilala rin bilang Theravadins (Pali), ay nangatuwiran na sila ang nagpapanatili ng tunay na pagtuturo sa kadalisayan at pagkakumpleto nito, habang ang iba ay nagpakilala ng mga hindi pinahihintulutang pagbabago sa dharma. Mayroong iba't ibang mga opinyon tungkol sa kahulugan ng terminong "Mahasangha": ang ilang mga iskolar ng Budismo ay naniniwala na ang mga Mahasanghas ay itinuturing na kinakailangan upang palawakin ang komunidad sa pamamagitan ng pagpasok ng mga layko dito, habang ang iba ay naniniwala na ang mga tagasuporta ng kilusang ito ay kumakatawan sa karamihan ng komunidad.

Maaaring angkop na ngayon na banggitin ang mga pagkakaiba sa doktrina.

Ayon sa mga turo ng Hinayana, bago ang kaliwanagan, ang Buddha ay para sa maraming buhay ay isang ordinaryong tao, pinagkalooban lamang ng mga dakilang birtud at kabanalan na nakuha sa pamamagitan ng pagiging perpekto. Pagkatapos ng paggising (bodhi), na, ayon sa Hinayana, ay walang iba kundi ang bunga ng pagka-arhat, si Siddhartha Gautama ay tumigil sa pagiging isang tao sa wastong kahulugan ng salita, naging isang Buddha, iyon ay, naliwanagan at napalaya mula sa samsara, ngunit hindi isang diyos o anumang iba pang supernatural na nilalang. Kung tayo, bilang mga monghe, ay sumusunod sa halimbawa ng Buddha, makakamit natin ang parehong resulta. Si Buddha ay pumasok sa nirvana at hindi umiiral para sa mundong ito, at ang mundo ay hindi umiiral para sa kanya, kaya ang pagdarasal kay Buddha ay walang silbi; ang mga panalangin at mga pag-aalay ay kailangan hindi para sa Buddha, ngunit para sa mga taong sa gayon ay nagbabayad ng kanyang utang ng memorya at nagsasanay ng birtud ng pagbibigay. Ang Hinayana ay isang purong monastikong anyo ng Budismo. Sa mahigpit na pagsasalita, sa loob ng tradisyong ito, ang mga monghe lamang ang maaaring ituring na mga Budista sa wastong kahulugan ng salita. Tanging ang mga monghe lamang ang makakamit ang pangunahing layunin ng Budismo - ang pagkamit ng estado ng nirvana, ang mga monghe lamang ang bukas sa lahat ng mga tagubilin ng Buddha, at sila lamang ang maaaring magsagawa ng mga pamamaraan ng psychopractice na inireseta sa kanila. Mapapabuti lamang ng mga layko ang kanilang karma sa pamamagitan ng pagsasagawa ng mabubuting gawa at pag-iipon ng merito na natamo sa pamamagitan ng suporta at pagpapanatili ng sangha. Salamat sa mga merito na ito, sa susunod na mga kapanganakan, ang mga layko ay magiging karapat-dapat na kumuha ng mga panata ng monastic at pumasok sa Eightfold Noble Path. Dahil dito, hindi kailanman hinangad ng mga Theravadin na makisali sa mga aktibong gawaing misyonero at isangkot ang mga layko sa buhay ng sangha at sa iba't ibang anyo ng aktibidad sa relihiyon.

Sa Mahayana, ang mga aspeto ng doktrina sa itaas ay ganap na naiibang nilapitan. Para sa mga tagasunod ng paaralang ito, ang perpektong tao ay hindi isang arhat na nakamit ang nirvana, ngunit isang bodhisattva na nagsusumikap na makamit ang pagiging Buddha para sa kapakinabangan ng lahat ng nabubuhay na nilalang. Ang layunin ng Budismo na landas sa loob ng direksyong ito ay hindi na nirvana, ngunit paliwanag. Para sa mga Mahayanista, si Buddha ay hindi lamang isang tao: siya ay isang metapisiko na realidad, ang tunay na kalikasan ng lahat ng dharmas, na ipinahayag lamang sa mga tao sa anyo ng isang tao.

Sa panimula ay mali na bawasan ang papel ng monasticism sa Mahayana Buddhism, ngunit dapat tandaan na dito ang pagkuha ng monastic vows at tonsure ay hindi isang paunang kinakailangan para sa pagkamit ng Buddhahood. Ang ilang mga teksto ng Mahayana ay pumupuri sa mga layko na nakamit ang mas mataas na antas ng espirituwal na pag-unlad kaysa sa karamihan ng mga monghe at kahit ilang dakilang bodhisattva. Ang pangunahing slogan ng mga turo ng Mahayana ay upang makamit ang kaliwanagan sa pamamagitan ng pagbuo ng karunungan at pakikiramay para sa kapakinabangan ng lahat ng nabubuhay na nilalang.

Ang isang espesyal na lugar sa loob ng paksang isinasaalang-alang ay inookupahan ng Vajrayana, na maaaring ituring na huling yugto sa pag-unlad ng Budismo sa sariling bayan. Walang makabuluhang pagkakaiba sa doktrina mula sa Mahayana, ngunit ang mga Vajrayanist ay nakatuon sa pagiging epektibo ng kanilang mga pamamaraan, iyon ay, ang isang dalubhasa sa paaralang ito ay makakamit ang kaliwanagan hindi sa loob ng tatlong hindi masusukat na kalpa, ngunit sa loob ng isang buhay, na nagpapahintulot sa kanya na mabilis na matupad ang kanyang bodhisattva. panata. Sa panahong iyon, ang Budismo, bilang isang laganap at maimpluwensyang relihiyon, ay bumuo ng sarili nitong monastikong piling tao, na nabulag ng sarili nitong kabanalan at pinalitan ang diwa ng mga turo ni Buddha ng masusing pagsunod sa liham ng mga alituntunin at regulasyon ng monastic. Nag-udyok ito sa ilang mga tagasunod na hamunin ang tradisyonal na paraan ng pamumuhay ng mga monastiko sa ngalan ng muling pagbuhay sa diwa ng pagtuturo. Dito namumukod-tangi ang mga Mahasiddha, na mas gusto ang karanasan ng indibidwal na hermitage at yogic improvement sa monastic seclusion.

Sa tradisyong ito, ang imahe ng isang guru, isang personal na tagapagturo, ay mahalaga, dahil ang landas ng isang Mahayanist ay isang makitid na landas sa isang matarik na dalisdis ng bundok, kung saan ang isa ay maaaring mahulog anumang sandali: ang maling diskarte sa pagsasanay ay maaaring humantong sa yogi sa kabaliwan at nagtatapos sa isang espesyal na impiyerno ng vajra. Ang mga Mahasiddha, una sa lahat, ay mga practitioner: hindi nila iginapos ang kanilang mga sarili sa pamamagitan ng pagkuha ng mga pormal na panata, pinamunuan ang isang malayang pamumuhay at kahit na iba ang hitsura sa mga ordinaryong monghe (sila ay may mahabang buhok at kung minsan ay balbas). Nagkaroon sila ng pagkakataong malayang makipag-usap sa kapwa Hindu yogis na humahamak sa mga paghihigpit ng Brahmanical orthodoxy, na nagbigay ng mapagkukunan para sa walang limitasyong pagpapalitan ng mga ideya at pamamaraan. Tila, ito ay sa kapaligiran na ito na ang mga diskarte at mga imahe na katangian ng mga tantras ng pinakamataas na klase ng yoga ay nabuo, na kalaunan ay pinagtibay (hindi buo) ng monastic Buddhism.

Ang core ng Buddhist monastic community ay ang moral, ethical at disciplinary code - ang Vinaya. Tulad ng nabanggit sa itaas, ang code na ito ay batay sa prinsipyo ng precedent, iyon ay, ito ay na-edit mismo ng Buddha kung sakaling ang mga monghe ay gumawa ng maling pag-uugali. Ayon sa prinsipyo ng pagtatayo at sa espiritu, ito ay isang legal na sistema, ngunit ang makabuluhang bagay ay na sa mga monghe, ang mga ligal na paglilitis ay ipinapalagay na ganap na katapatan. Ang istraktura ng teksto ng Vinaya ay ang mga sumusunod:

Vinaya-pitaka:
Sutta-vibhanga:
Parajika

Khandhaka:
Maha-ovagga

Citta-varga
Ang canon ay tinawag na Pratimoksa. Ayon sa kanya, ang isang monghe ay kumuha ng 227 panata, at ang isang madre ay kumuha ng 311.

Ang nabanggit na Parajika ay literal na nangangahulugang "itaboy" o "pagkatalo", sa kahulugan ng pagkabigo sa landas tungo sa pagpapalaya mula sa mga gapos ng samsara. Kasama sa Parajika ang pakikipagtalik, pagpatay, pagnanakaw at maling pag-aangkin ng mga superpower. Sa kasong ito, ang tao ay pinatalsik mula sa komunidad.

Mayroon ding Sanghadisesa, iyon ay, parajiki sa loob ng anim na araw.

Ang parajika ng mga madre ay binubuo ng walong puntos.

Sa kabila ng mahigpit na pagbabawal sa pakikipag-ugnayan sa kabaligtaran ng kasarian, ang tahanan ng mga madre ay kailangang matatagpuan sa tabi ng monasteryo ng mga monghe, dahil ang walang pagtatanggol na mga babaeng sumusunod sa ahimsa ay naging madaling biktima ng mga magnanakaw; ang mga lalaki ay maaari ring palaging magbigay ng tulong kung kailangan ang malupit na pisikal na lakas. Gayunpaman, ang isang madre ay palaging mas mababa sa katayuan kaysa sa isang monghe, anuman ang edad at antas ng espirituwal na pag-unlad. Para sa mga madre, ang Sanghadisesa ay kalahating buwan.

Kasama sa mga panata ng lahat ng monghe ang pag-aayuno - upasatha (upasodha).

Ang mga regulasyong ibinigay ng Buddha ay naitala sa unang Buddhist council, na naganap sa Rajagriha at tumagal ng ilang buwan, dahil ang mga Jain ay nagpatibay ng tradisyon ng pag-upo sa isang lugar sa panahon ng tag-ulan at paggugol ng oras sa mga pilosopikal na debate at pagtalakay sa iba't ibang uri ng mga isyu.

Sinabi ng Buddha na pagkatapos ng kanyang pagpanaw, lahat ay dapat - at maaari - maging kanilang sariling tagapagturo. Ang unang komunidad ay walang hierarchy, kaya umiral ito bilang isang kilusan kaysa bilang isang organisasyon.

Kahit sino ay maaaring maging monghe, gayunpaman, mayroong ilang mga propesyon na kailangang iwanan kapag sumilong (halimbawa, ang propesyon ng isang berdugo). Ang madla ay nahahati sa aktwal na mga Bhikhu na monghe at ang "boluntaryong mga tagapakinig" ng Sramanera. Upang maging monghe, isang baguhan ang bumaling sa komunidad at hiniling na tanggapin siya. Tinanong siya ng isang serye ng mga katanungan sa palatanungan. Matapos masagot ang lahat ng tanong, tahimik na sumang-ayon ang sangha. Pagkatapos ay sinabihan siya ng apat na alituntunin, pagkatapos ay sinabihan siya ng apat na utos. Kabilang sa mga patakaran ay ang pagsusuot ng chivara (literal na "basahan").

Ang isang tao, anuman ang pagkakasala, ay hindi maaaring mapatalsik sa komunidad, kaya laging posible na subukan ang kanyang kapalaran sa ibang lugar.

Ang mga pangunahing pagbabawal ay ang mga sumusunod: hindi ka maaaring magkaroon ng mga bagay maliban sa iyong sariling mga damit, isang patra - isang mangkok na namamalimos at isang alpombra. Ipinagbabawal ang pagmamay-ari ng bahay, alagang hayop o makipagkalakalan. Hindi matatanggap ang ginto at pilak. Kung hindi posible na maglipat ng pera sa isang karaniwang tao upang magamit niya ito upang matugunan ang mga pangangailangan ng komunidad, kung gayon sa kasong ito ay mayroong isang espesyal na ritwal para sa "pagtapon" ng pera.

Ang pabahay ng mga monghe ay inayos depende sa klima ng rehiyon. Ang pamumuhay mag-isa ay inaasahan, na, gayunpaman, ay napakabihirang posible.

Nagsimula ang araw bago sumikat ang araw. Pagkatapos magsagawa ng mga pamamaraan sa kalinisan, binigkas ang mga sutra. Pagkatapos ay kinuha nila ang kanilang mga patra at pumunta sa pinakamalapit na nayon para sa limos. Kapag nangongolekta ng limos, hindi makatingin sa ibinibigay at hindi makatingin sa mga mata ng nagbigay, upang hindi mapilitan na magbigay pa. Pagkatapos ay bumalik ang mga monghe sa monasteryo at sabay na kumain ng pagkain. Ang mga monghe ay kumakain ng isang beses o dalawang beses sa isang araw.

Sa paglipas ng panahon, nagsimulang umusbong ang iba't ibang posisyon sa komunidad. Sa mga pagpupulong, ang isang desisyon ay hindi maaaring gawin kung hindi bababa sa isang tao ang laban dito. Ang paggawa sa Buddhist monastic na kapaligiran ay hindi isang elementong pang-edukasyon.

Ang ritwal ng upasatha ay lalong mahalaga. Ito ay isang pangkalahatang pagpupulong kung saan ang lahat, maging ang mga may sakit, ay kinakailangang dumalo. Sa pangkalahatan, ito ay isang kolektibong pag-amin. Binibigkas ng mentor ang lahat ng mga utos. Matapos basahin ang bawat bahagi, tinanong niya ang tanong kung may nagkasala sa paglabag sa mga probisyon sa itaas. Kung meron man, dapat ay kusang loob na silang umamin. Bukas ang kumpisal, ngunit ang mga madre at mga layko ay hindi pinayagang dumalo.

Ang Sangha ay karaniwang nahahati sa bhikhu samgha at bhikhuni samgha, at magkasama silang bumubuo ng ubhato samgha.

Sa pagpasok sa komunidad, ang mga babae ay napapailalim sa mga espesyal na pangangailangan. Ang panahon ng pagsubok bago tumanggap ng ordinasyon ay dalawang taon. Bilang karagdagan, ang isang madre ay hindi pinapayagan na maglakad sa parehong kalsada bilang isang monghe; may kaugnayan sa isang monghe, ang "landas ng pagsasalita" para sa isang babae ay sarado, ang komunikasyon sa hindi kabaro ay nabawasan sa isang minimum. Ang listahan ng mga gawaing inireseta para sa mga madre ay hindi naiiba sa dapat gawin ng mga monghe.

Ito ang larawan ng sinaunang Budismo. Sa paglipas ng mga taon, ang mga dramatikong pagbabago ay naganap sa organisasyon ng sangha. Noong ika-11 siglo, halos ganap na napatalsik ang Budismo sa India. Ngunit, sa kabila ng katotohanan na ang mga turo ng Budista sa lahat ng mga pagpapakita nito ay laganap sa Malayong Silangan at sa mga bansa sa Timog-silangang Asya, ang Tibet ay nananatiling pinakamakapangyarihang kuta ng Budismo. Gamit ang Tibetan Buddhism bilang isang halimbawa, susubukan naming isipin ang kasalukuyang sitwasyon sa komunidad.

Noong kasagsagan ng Budismo sa Tibet, halos kalahati ng populasyon ay mga monghe. Ito ay dahil hindi lamang sa mataas na pagiging relihiyoso ng mga Tibetans, kundi pati na rin sa malupit na kondisyon ng klima. Sa sandaling ang Budismo ay nakakuha ng impluwensya, ang pagpapanatili ng mga monasteryo ay naging isa sa mga pinaka-kapital na bagay sa badyet. Ang komunidad ay tinatrato nang may pinakamalalim na paggalang, at sa panahon na ang mga tao ay nasa kahirapan, nagkaroon ng relatibong katatagan sa ekonomiya ng mga monasteryo, na nagpapahintulot sa komunidad na magbigay ng suporta sa populasyon. Ang mga pamilyang Tibetan ay palaging malaki, kaya hinangad ng mga magulang na maglagay ng kahit isang bata sa isang monasteryo. Karaniwan ang mga tao ay kusang pumasok sa monasteryo sa edad na 7-8, at ang inisyatiba ay maaaring magmula sa anumang panig. Ang mga kinakailangang kondisyon ay kalusugan at sapat na edad upang "itaboy ang uwak." Bagama't ang mga bata ay nag-ahit ng kanilang mga ulo at nagsuot ng mga monastikong damit, hindi sila nanumpa hanggang sa sila ay umabot sa maagang pagbibinata o hanggang sa kanilang ginawa ang lahat ng mga panata, iyon ay, hanggang sa sila ay 21 taong gulang. Ang mga bata ay may karapatang bisitahin ang kanilang mga kamag-anak at magpalipas ng bakasyon sa bahay, tumulong sa gawaing bahay.

Ayon sa kaugalian, ang mga batang monghe ay nakatira sa bahay ng kanilang guro, at kung sila ay pupunta sa isang malaking monasteryo sa labas ng kanilang rehiyon, sila ay nakatira kasama ng kanilang mga guro sa mga komunidad na bumubuo sa mas malalaking yunit. Sa kanilang mga tagapagturo, nakahanap ang mga batang monghe ng mga huwaran at pangalawang pamilya. Sa kanilang kabataan, ang mga monghe ay napapailalim sa patuloy na mahigpit na kontrol ng mga awtoridad ng monasteryo. Ang pagpapagalit at pambubugbog ay karaniwang parusa kahit para sa mga tulkus.

Ang sistema ng monastikong edukasyon ay nananatiling hindi nagbabago hanggang ngayon. Ito ay limitado sa pagsasaulo ng mga panalangin at mga sagradong teksto; ang mga klase ay gaganapin sa mga pangkat. Ang mga tulku lamang ang tumatanggap ng indibidwal na pagsasanay. Mayroon ding paraan ng pagtuturo sa pamamagitan ng debate. Nang maglaon, ang mga monghe ay tumatanggap ng mga detalyadong tagubilin sa mga teksto at mga kasanayan, at maaari silang pumili ng isang espesyalisasyon para sa karagdagang pagsasanay.

Ang ilang mga salita ay kailangang sabihin tungkol sa pagkakaiba-iba ng mga monghe sa Tibetan Buddhism. Ito ay lohikal na sila ay naiiba sa bawat isa sa bilang ng mga panata na ibinigay. Ang mga unang panata ay ibinigay sa murang edad, mayroong lima sa kanila: hindi pumatay, hindi magnakaw, hindi mangangalunya, hindi uminom ng mga inuming nakalalasing, hindi manlinlang. Nakatanggap ang initiate ng antas ng henyo (dge-bsnyen). Ito ay sinundan ng unang monastic degree - getsul (dge-zhul) at ang pag-ampon ng limang higit pang mga panata: hindi magkaroon ng pera, hindi magsaya, hindi umupo sa mataas na lugar, hindi mag-adorno sa sarili at hindi kumain sa hindi naaangkop na mga oras. Ang isang Gelong (dge-slong) ay itinuturing na isang tunay na monghe; sinusunod na niya ang higit sa dalawang daan at limampung panata. Ang isang monghe ay maaaring, kung gugustuhin niya, kumuha ng pagsusulit sa larangan na kanyang pinag-aaralan at makatanggap ng isang akademikong degree, ngunit bilang resulta ng parajika ay maaari siyang mawala ito.

Ang ari-arian ng monghe, bilang karagdagan sa kung ano ang nakalista na, ay kasama ang isang rosaryo, isang whisk para sa pagsisipilyo ng mga buhay na nilalang mula sa ibabaw ng tubig, isang labaha at isang sumbrero. Ang damit ay binubuo ng isang panzali - isang uri ng palda, isang tsamtsa - isang walang manggas na kamiseta, isang debel - isang balabal (maaaring tag-araw o taglamig). Ang mga baguhan ay nakasuot ng kayumangging damit, ang mga Getsul ay nakasuot ng pula, at ang mga Gelong ay nakasuot ng dilaw.

Ang pangunahing tao sa monasteryo ay ang Khambolama - ang abbot. Siya ay may isang kinatawan na nagsilbi bilang isang tagapangasiwa - tsarjilam. Si Shirethulama ang namuno sa mga serbisyo. Sinusundan ito ng mas mababang mga posisyon: pinangasiwaan ng Gebkui Lama ang disiplina, ang kanyang katangian ay isang tauhan. Sinimulan ni Umzat Lama ang pagbigkas ng mga panalangin, at sumunod naman ang iba. Ang pinakamaliit na posisyon ay ang Chodpo Lama, na responsable para sa mga handog, at ang Zhama Lamas, ang mga kusinero ng monastic.

Iba ang pang-araw-araw na gawain para sa kanilang lahat. Bumangon - alas singko ng umaga; Naunang nagising si Gelong at ginising niya ang iba pang kasama niya, ngunit nagbihis lang siya pagkatapos siyang dalhan ng henyo ng damit. Ang mga genyon ay nakikibahagi sa paglilinis, at sa oras na ito ang gelong ay nagsagawa ng isang ritwal na naglalayong "kawanggawa" sa iba't ibang mga espiritu, na tumagal ng 1.5-2 na oras. Pagkatapos ay kumain si Gelong ng pagkain at nakikibahagi sa mga aktibidad sa lipunan; ang mga mag-aaral ay lumapit sa kanya ng tatlong beses sa isang araw. May meeting bandang alas singko ng gabi, at alas-10 na siya natulog. Ang mga nakababatang miyembro ng klero ay gumugol ng halos buong araw sa iba't ibang gawain.

Tulad ng para sa mga lay Tibetan, ang kanilang mga kasanayan ay limitado sa pag-aalay, pagsunog ng insenso, at pagbigkas ng mga mantra. Pangunahing ito ay dahil sa kakulangan ng edukasyon at ang katotohanan na ang pagsasanay sa pagmumuni-muni ng masa ay hindi pa nasanay sa Tibet. Bukod dito, hindi magagamit ang materyal para sa sistematikong pag-aaral ng Budismo sa modernong sinasalitang Tibetan. Ang mga layko na nagsanay ng tantra kasama ang mga yogis ay isang minorya.

Sa Kanluran, ang karamihan sa komunidad ay binubuo ng mga layko. Narito ang mga tao ay pumupunta sa Budismo na medyo mahusay na nabasa, at mayroon silang pagkakataon na makatanggap ng pinakadetalyadong mga paliwanag, at maaari nilang malayang makabisado ang anumang mga kasanayan. Hindi kinakailangan para sa isang European na magkaroon ng isang tagapagturo, dahil ang mga libro ay nakasulat sa modernong wika at medyo naiintindihan. Ngunit ang pagpili ng materyal ay pilay, dahil ang mga Europeo ay bihirang matuto ng mga teksto sa pamamagitan ng puso at hindi talakayin ang mga ito sa bawat punto. Hindi kami pumupunta sa mga monasteryo, ngunit sa mga sentro ng dharma at nais na mag-aral ng mga seryosong turo nang masigasig, nang hindi naghihintay para sa mga kwalipikasyon na kinakailangan para sa pagsasanay. Ang mga sagradong teksto ay bihirang bigkasin dahil gusto nilang makuha ang mga ito sa ating wika. Ang haba ng atensyon ng Europeo ay napakalimitado, kaya kung walang stimulation, marami ang mabilis na nawalan ng interes. Hindi namin pinahihintulutan ang diskriminasyon sa kasarian at hindi namin pinahihintulutan, tulad ng mga Tibetan, ang pag-aaral sa mabagal na bilis, na nagnanais ng mabilis na mga resulta.

Dahil sa pagkakaiba sa kultura, ang mga hindi pagkakaunawaan ay lumitaw sa pagitan ng mag-aaral at guro kung sila ay ipinanganak sa iba't ibang kultura, at ang mga kaso ng malalim na pag-unawa sa mga tagubilin at turo ay napakabihirang.

Sa Europa, sa ikalawang kalahati ng ika-20 siglo, ang bilang ng mga Buddhist monasteryo ay tumaas. Ang ilang mga tulku ay muling isinilang sa Kanluran. Gayunpaman, walang malakas na kalakaran patungo sa pagtaas ng bilang ng mga monghe.

Kumusta, mahal na mga mambabasa! Ngayon ay pag-uusapan natin kung ano ang sangha. Orihinal na isinalin mula sa Sanskrit, "sangha" ay nangangahulugang "marami" o "pagpupulong". Malalaman mo kung bakit bumubuo ng mga komunidad ang mga Budista, kung paano sila sasamahan, at kung anong mga alituntunin ng buhay ang kanilang sinusunod.

Sino ang pumunta doon

Noong unang bumangon ang pagtuturo ng Budismo, ang sangha ay nangangahulugang ang katawan ng mga pinakamalapit na tagasunod ni Shakyamuni. Pagkatapos ng kanyang kamatayan, ang lahat ng mga monghe na bahagi ng komunidad ay tinawag na sangha.

At ngayon ang kahulugang ito ay nangangahulugan ng alinman sa lahat ng mga taong nag-aangking Budismo, kabilang ang mga layko, o isang grupo ng mga mananampalataya na nabuo sa ilang batayan, halimbawa, teritoryo.

Buddhist sangha

Ang pinakamakitid na konsepto ng sangha ay isang grupo ng mga santo na nakatayo sa parehong antas ng kaliwanagan.

Bakit kailangan ang konsolidasyon?

Tingnan natin ang mga benepisyo ng sangha at ang papel nito sa pagkamit ng kaliwanagan para sa bawat miyembro nito. Ang bawat tao ay maaaring makamit ito nang nakapag-iisa, kung mayroong ganoong layunin o hangarin. Ngunit ang anumang gawain ay mas madaling magawa kapag mayroon kang katulad na mga tao.

Sa ating mundo, ito ay umunlad upang ang pagiging di-makasarili at anumang mga adhikain na walang sukdulang layunin ng paghahanap ng kasiyahan, pagpapayaman o pagluwalhati ay itinuturing ng nakararami nang hindi mabait, sa pinakamabuti, bilang eccentricity. Samakatuwid, ang isang grupo ng mga tao na nagkakaisa upang makamit ang isang walang pag-iimbot na espirituwal na layunin ay makadarama ng higit na tiwala sa isa't isa at madarama ang araw-araw na suporta ng bawat isa.

Ang kinakailangang relihiyosong kapaligiran ay nilikha sa komunidad, kung saan ito ay madaling magtrabaho, pagpapabuti ng kamalayan ng isang tao. Dito mahirap ipakita ang masasamang ugali ng isang tao, na hindi ikinahihiya ng isang tao na ipakita sa kanyang pamilya o hindi niya ikinahihiya sa kanyang harapan. Palaging may iba pang mga miyembro ng komunidad sa harap ng iyong mga mata - mga halimbawa ng espirituwalidad, na nakakumbinsi sa iyo na may mga pagkakataon para sa moral na pag-unlad.

Ang pagkukunwari ay walang lugar sa komunidad. Kung ang isang tao ay naging mapagmataas sa kanyang sariling mga nagawa, ito ay nagiging kapansin-pansin sa lahat, at ang dalubhasa ay itinuturo tungkol sa kanyang mga pagkakamali. Ang kahalagahan ng komunidad ay nakasalalay sa katotohanan na ang bawat miyembro ay tumatanggap ng tulong sa kaso ng moral na kawalang-tatag, hindi siya pinahihintulutang gumawa ng moral na pagkabigo, at may pagkakataon na magbayad-sala para sa mga nagawa nang masasamang gawa sa pamamagitan ng pampublikong pagsisisi.

Ang matagumpay na pagtupad sa mga tungkuling pang-edukasyon at pagsuporta ng isang komunidad ay posible sa taos-puso, palakaibigang saloobin ng mga miyembro nito sa isa't isa. Sa pagsasaalang-alang na ito, ang isang parallel ay maaaring iguguhit sa pagitan ng Buddhist sangha at ng commune, na nilikha para sa mga layuning pang-edukasyon ng sikat na guro na si A.S. Makarenko.

Kapag ang mga layko ay nagkakaisa sa isang komunidad, ang kanilang mga ari-arian ay nananatili sa kanila, ngunit maaari nilang, sa pamamagitan ng magkasanib na desisyon ng lahat ng miyembro ng komunidad, suportahan sa pananalapi ang pinakamahihirap na mga kasama, magbigay ng tulong sa mga nangangailangan sa anyo ng payo o sa pamamagitan ng pagtatrabaho para sa kanilang pakinabang.

Ang pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng mga komunidad ng Budista at mga komunidad ay ang kanilang magkakaibang mga diskarte sa ideolohiya.

Sa sangha:

• huwag magpahayag ng materyalismo;
• walang negatibong damdamin, tulad ng pagkamuhi o paghamak, sa mga kalaban sa ideolohiya;
• huwag mong usigin ang may kasalanan;
• huwag ipailalim ang kalooban ng isa sa pangkalahatang kalooban;
• pagyamanin ang sariling katangian ng baguhan;
• lumikha ng mga kondisyon para sa bawat sanay upang lubos na mapaunlad ang kanyang mga kakayahan.

Gelug monghe

Samakatuwid, ang Sangha ay wastong itinuturing na isa sa tatlong Buddhist na hiyas, kasama ang Buddha at ang kanyang mga Turo -.

Pag-usbong

Hindi kinikilala ni Ayusheev ang mga pamayanang Budista na hindi sumusunod sa kanya. Naniniwala siya na dahil sa pagbuo ng isang mahigpit na ekonomiya ng estado sa China, maikli ang pananaw na maglaan ng mga plot ng lupa sa teritoryo ng Buryatia para sa pagtatayo ng mga templo ng Tibetan (tulad ng para sa datsan sa Bald Mountain), dahil sa hinaharap. maaari silang maging suporta para sa impluwensyang Tsino.

Konklusyon

Sa pamamagitan nito, mga kaibigan, paalam namin sa inyo. Salamat sa iyong suporta at sa pagbabahagi ng aming mga artikulo sa social media.

All the best and see you soon!

Ang matalino ay umalis, walang kasiyahan para sa kanila sa bahay. Tulad ng mga swans na umaalis sa kanilang lawa, sila ay umaalis sa kanilang mga tahanan. Hindi sila nag-iimbak, mayroon silang tamang pananaw sa pagkain, ang kanilang kapalaran ay pagpapalaya."

Ang paglitaw ng pamayanang Budista.

Balik tayo ngayon sa kwento ng buhay ni Buddha. Sinimulan niya ang kanyang pangangaral sa lungsod ng Benares. Ang pamayanang Budista, ang Sangha, ay unang bumangon dito. Bilang paggaya kay Gautama, inahit ng kaniyang mga alagad ang kanilang buhok at balbas at nagsuot ng dilaw na damit. Mula sa Benares, lumipat si Gautama sa Uruvela at doon na-convert ang pantas na si Kashyap sa kanyang pananampalataya. Ang mga alagad ng yogi na ito ay naging mga Budista din. Napakahalaga para sa kabataang komunidad ang pagbabalik-loob sa Budismo ni Raja Bibmbisara, na nag-abuloy ng isang kawayan sa Sangha. Sa kakahuyan na ito, si Buddha at ang kanyang mga alagad ay nagsimulang magpalipas ng tag-ulan, at dito lumitaw ang unang bersyon ng isang Buddhist monastic hostel.

Nabuhay si Buddha ng 80 taon. Hanggang sa mga huling araw ng kanyang buhay, siya ay bumangon nang maaga at pumunta sa lungsod o nayon upang mangolekta ng limos. Naglalakad siya sa bahay-bahay na may dalang mangkok na gawa sa kahoy, tahimik, na ang kanyang mga mata ay nakatutok sa lupa, hindi alintana kung ang kanyang mangkok ay puno ng isang bagay o wala. Pagkatapos ng tanghalian, karaniwang nagpapahinga si Gautama sa lilim, at sa gabi, kapag humupa ang init, nakipag-usap siya sa kanyang mga estudyante.

Gaya ng sinabi natin, si Buddha at ang kanyang mga alagad ay nanirahan sa kakahuyan na ibinigay sa kanya lamang sa panahon ng tag-ulan. Ang natitirang oras ay naglakbay sila. Isang araw ay nilapitan nila ang bayan ni Gautama sa Kapilavastu at nanirahan sa isang kakahuyan. Pinatawag siya ng ama ni Buddha na si Shuddhodana sa palasyo. Dito nakita ni Buddha ang kanyang asawa at anak na si Rahula. Dinala niya ang batang ito sa komunidad.

Ang pangangaral ng Buddha ay umaakit hindi lamang sa mga lalaki, kundi pati na rin sa mga kababaihan. Noong una, tiyak na tumutol si Gautama sa mga kababaihang sumapi sa Sangha. Kasunod nito, pinahintulutan niya ang isang grupo ng kababaihan sa pagkakasunud-sunod, ngunit ang saloobin sa mga kababaihang ito ay medyo nakakawalang-saysay.

Kasabay nito, lumitaw ang problema ng mga lay Buddhist. Ipinahayag ng Buddha na, bagama't hindi lahat ng tao ay maaaring sumali sa Sangha, lahat ay maaaring mag-ambag sa monastikong komunidad at sa gayon ay ihanda para sa kanilang sarili ang mga kondisyon para sa isang mas mahusay na muling pagsilang kung saan ang mga indibidwal na ito ay maaaring maging mga monghe. Ang mga Lay Buddhist ay binigyan ng isang simpleng etikal na code ng limang utos (Pancha Shila):

1. Umiwas sa pagpatay.
2. Iwasan ang pagnanakaw.
3. Umiwas sa pakikiapid.
4. Iwasan ang pagsisinungaling.
5. Iwasan ang mga stimulating na inumin.

Bilang karagdagan, ang mga layko ay dapat mapanatili ang katapatan sa Buddha, sa kanyang mga turo at sa Sangha.

Iniutos ni Buddha na huwag tanggapin sa komunidad ang mga taong nasa serbisyo publiko, mga may utang, at mga alipin. Tungkol sa mga monghe, sinabi niya:

Noong si Gautama ay mga 50 taong gulang, nagkaroon ng pag-aalsa laban sa kanya sa Sangha. Isang monghe, na iginagalang ng lahat para sa kanyang pag-aaral, ay nakagawa ng isang krimen. Ayaw niyang ipahayag sa publiko ang kanyang kasalanan at magpasakop sa penitensiya. Mayroon siyang mga tagasuporta at kalaban na nagsimula ng mainit na pagtatalo. Sinubukan ni Buddha na pakalmahin ang manggugulo, ngunit hindi siya pinakinggan ng mga monghe, at sinabi ng isa sa kanila: "Lumabas ka, kagalang-galang na guro at panginoon. Mag-ingat ka lang sa pagtuturo mo, at magkakasundo kami sa mga awayan at pang-aabuso nang wala ka.” Dito, ipinahayag ng Buddha na mas mabuting gumala nang mag-isa kaysa sa mga hangal, at iniwan ang Sangha. Siya ay nanirahan sa isang kweba sa kagubatan. Sinasabi ng tradisyon na isang matandang elepante ang nagbigay sa kanya ng pagkain. Sa paglipas ng panahon, ang mga monghe ay natauhan at nagpadala ng isang delegasyon kay Buddha, na nakiusap sa kanya na bumalik. Si Buddha ay bumalik.

Ngunit ito ay simula lamang ng alitan. Ang isa sa mga pinakamalapit na kasama ni Gautama at ang kanyang pinsan na si Devadatta ay lumikha ng oposisyon sa orden. Kakatwa, ang pagsalungat ay sumalungat sa masyadong malambot na mga tuntunin ng monastikong mga tuntunin. Isang grupo ng mga monghe, sa pangunguna ni Devadatta, ang umalis sa Sangha at bumuo ng kanilang sariling alternatibong komunidad. Gayunpaman, ang mga schismatics na ito ay bumalik sa lalong madaling panahon.

Noong nasa katandaan na si Buddha, kinailangan niyang masaksihan ang pagkatalo ng militar ng kanyang bayan. Ang Naliwanagan ay walang pakialam na tumingin sa mga guho ng Kapilavastu at sa mga bangkay ng kanyang mga kamag-anak.

Isang araw, binisita ni Gautama ang isang panday na nagngangalang Chunda. Ginamot siya ng may-ari ng tuyong baboy. Ayon sa alamat, naunawaan ng walumpung taong gulang na Buddha na ito ay masyadong magaspang na pagkain para sa kanyang tiyan, ngunit ayaw niyang magalit ang may-ari sa pamamagitan ng pagtanggi sa paggamot. Namatay si Gautama dahil sa food poisoning. Ang kanyang mga huling salita ay:

“Mga monghe! Lahat ng umiiral ay panandalian; manalangin para sa iyong kaligtasan."

Ang katawan ng Buddha ay sinunog at ang kanyang mga labi ay hinati sa mga lungsod.

Ang terminong “Sangha” (“lipunan”) ay maaaring tumukoy sa lahat ng mga mongheng Budista sa mundo. Ito ay dahil sa ang katunayan na ang lahat ng mga monghe ay nabubuhay ayon sa parehong mga patakaran na itinakda sa Vinaya Pitaka. Napakakaunting komunidad ng mga kababaihang Buddhist. Kahit na sa Sri Lanka, kung saan mayroong karamihan sa kanila, mayroong humigit-kumulang 20 monasteryo ng kababaihan, habang ang kabuuang bilang nila sa isla ay 7,000. Samakatuwid, sa mga sumusunod ay pangunahing pag-uusapan natin ang tungkol sa mga monasteryo ng kalalakihanN="JUSTIFY">Sa canonical interpretasyon ng Theravada bikhu - ito ay isang mapanghusgang monghe na nabubuhay sa limos ng mga laykong mananampalataya. Ang mga monghe ng Theravadin ay nagsusuot ng dilaw o orange na damit; ang mga madre ay dapat magsuot ng puting damit. Ang isang monghe ay hindi isang klerigo, i.e. hindi kumikilos bilang isang tagapamagitan sa pagitan ng layko at ng Buddha o mga diyos. Ang mga functionaries sa mga templo ay karaniwang mga layko, hindi mga monghe.

Ang isang tao ay nagiging monghe sa kalooban at nananatili sa komunidad hangga't gusto niya. Gayunpaman, ayon sa tradisyon, ang isa ay nagiging monghe nang hindi bababa sa isang buwan - halimbawa, sa panahon ng bakasyon. Ang isang mas maikling pananatili sa Sangha ay itinuturing na malaswa. Sa lahat ng mga bansa kung saan laganap ang Budismo, tanging ang Sri Lanka ang kumukondena sa pag-alis sa komunidad. Walang itinakdang mga tuntunin para sa pagsali sa Sangha. Kahit sino ay maaaring maging miyembro ng komunidad, anuman ang kasarian, nasyonalidad, kulay ng balat, kasta at katayuan sa lipunan. Tanging ang mga nakakahawa at may sakit sa pag-iisip, mga may utang at mga tauhan ng militar ang hindi pinapayagan sa Sangha. Maaari kang maging isang monghe sa edad na 20, at isang miyembro ng Sangha mula sa edad na anim; Sa mga miyembro ng komunidad ay may mga lalaki, baguhan at monghe. Ang karamihan sa mga batang lalaki ay mula sa mahihirap na pamilya: ipinadala sila ng kanilang mga magulang sa isang monasteryo upang sila ay tumanggap ng mabuting pagpapalaki at matutong bumasa at sumulat. Ang mga baguhan ("samanera" - "anak ng isang asetiko") ay nagiging mga kabataang lalaki na may edad 10 hanggang 20 taon. Ang baguhan ay obligadong sundin ang 10 pagbabawal: 1) huwag pumatay; 2) huwag magnakaw; 3) huwag mangalunya; 4) huwag magsinungaling; 5) huwag uminom ng alak; 6) huwag kumain pagkatapos ng tanghali; 7) huwag sumayaw, kumanta o dumalo sa mga palabas; 8) huwag magsuot ng alahas at huwag gumamit ng mga pabango at mga pampaganda; 9) huwag gumamit ng maluho o simpleng matataas na upuan; 10) huwag kumuha ng ginto at pilak. Bilang karagdagan, ang baguhan ay dapat pag-aralan ang Dharma at Vinaya Pitaka at maghanda para sa pinakamataas na pagsisimula.

Sa pag-abot sa edad na 20, ang baguhan ay inordenan bilang isang monghe. Ang ritwal ng pagsisimula ay simple: ang taong pumapasok sa Sangha ay binibigkas ang pormula nang tatlong beses: "Nagkukubli ako sa Buddha, nagpapakupkop ako sa Dharma, nagpapakupkop ako sa Sangha." Bilang karagdagan, sinasagot niya ang mga tanong: may sakit ba siya ng ketong, scabies, mayroon ba siyang pigsa, hika, may epilepsy ba, tao ba siya, lalaki, malaya ba siya, wala siyang utang, exempt ba siya. mula sa serbisyo militar, mayroon ba siya kung pumayag ang kanyang mga magulang, kung siya ay 20 taong gulang, kung mayroon siyang mangkok para sa pagkolekta ng limos at isang monastic na damit, ano ang kanyang pangalan at kung ano ang pangalan ng kanyang tagapagturo.

Kinakailangang sundin ng isang monghe ang 227 tuntuning inilatag sa Pratimoksha at Vinaya Pitaka. Ang mga patakaran ng Vinaya ay mahigpit na sinusunod sa Thailand, habang sa Sri Lanka ang Sutta Pitaka ay ginustong, at sa Burma ang Abhidharma Pitaka ay ginustong. Para sa kadalian ng pag-alala, ang mga patakaran ng pag-uugali para sa isang monghe ay nahahati sa 7 grupo. Ang unang grupo ay ang pinakamabigat na pagkakasala, na may bilang na 4, kung saan ang isang monghe ay pinatalsik mula sa Sangha: pakikipagtalik, pagnanakaw, sinasadyang pagpatay sa isang tao, ang maling pag-aangkin ng monghe tungkol sa kanyang mga supernatural na kakayahan. Ang pangalawang grupo ay binubuo ng 13 mabibigat na pagkakasala kung saan ang nagkasala ay dapat magsisi sa harap ng komunidad: pakikipag-ugnayan sa isang babae para sa masasamang layunin; pang-iinsulto sa isang babae na may malalaswang salita, pakikipag-usap sa isang babae tungkol sa mga paksang sekswal; pandering, atbp. Ang ikatlong grupo ay mga malubhang pagkakasala na may kaugnayan sa ari-arian (mayroong 32 sa kanila). Ang ikaapat ay mga pagkakasala na nangangailangan ng pagbabayad-sala (mayroong 92 sa kanila). Ang ikalimang grupo ay mga pagkakasala na nangangailangan ng pagsisisi (hindi pangkaraniwan sa kasalukuyang panahon. Ang ikaanim na grupo ay mga pagkakasala na ginawa sa panahon ng pagsasanay, na humahantong sa mga maling gawain (sa 75). Ang ikapitong grupo ay mga pagkakasala na nauugnay sa mga kasinungalingan.

Sa kabila ng mga karaniwang tuntunin para sa lahat ng monghe, ang mga gawi at pamumuhay ng mga monastikong komunidad at ermitanyo ay iba. Sa bawat kaso ang mga pagkakaibang ito ay kinakailangang makatwiran sa pamamagitan ng pagtukoy sa buhay ng Buddha at ng kanyang mga disipulo. Kasabay nito, inaangkin ng mga monghe ng Burmese na ang tunay na Budismo ay nasa Burma lamang, ang mga monghe ng Thai sa Thailand, ang mga monghe ng Sinhala sa Sri Lanka; inuuna ng mga monghe sa lunsod ang kaalaman sa mga teksto, inuuna ng mga monghe sa kanayunan ang espirituwal na pagsasanay, at inuuna ng mga wandering monghe ang gawaing misyonero. Kasabay nito, lahat ay nagbibigay ng isang halimbawa mula sa buhay ni Buddha.

Ang pang-araw-araw na gawain ng pamayanang Budista ay tinutukoy ng mga tuntunin ng Vinaya Pitaka: pagsikat sa pagsikat ng araw, pagtulog sa gabi. Maaari kang kumain ng pagkain lamang sa unang kalahati ng araw; Ang mga monghe ay karaniwang kumakain ng dalawang beses sa isang araw - maaga sa umaga at mula 11 hanggang 12 ng tanghali. Sa lahat ng kanilang libreng oras, ang mga monghe ay dapat mag-aral, magbasa ng mga sagradong teksto at magnilay. Bilang karagdagan, ang mga monghe ay nakikibahagi sa maraming mga seremonya, nakikipag-usap sa mga laykong mananampalataya, at sa ilang mga monasteryo ay nagsasagawa sila ng mga gawaing bahay. Iyon ay, ang mga nagnanais na gumawa ng isang espirituwal na karera ay nag-aaral ng Sanskrit at Pali at kabisaduhin ang mga sagradong teksto sa verbatim.