Var russisk autokefali på 1400-tallet ulovlig? Krim-ekko. Informasjons- og analytisk avis

Siden grunnleggelsen i 988 har den russiske kirken, etter å ha akseptert ortodoksi fra grekerne, vært et storbyområde i patriarkatet i Konstantinopel. Den russiske storbyen, som bar tittelen "Kiev og hele Rus", ble installert som den greske patriarken i Konstantinopel. Siden 1300-tallet bodde den russiske storbyen i Moskva.

En vanskelig tid for den russiske kirken og hele den ortodokse verden begynte på 1400-tallet. Det bysantinske imperiets territorium var da begrenset til Konstantinopel alene - alle dets tidligere land ble erobret av seljuk-tyrkere som bekjente seg til islam og kom fra øst. Rus ble rammet av sivile stridigheter.

I 1431 døde Metropolitan Photius of All Rus', en greker av fødsel. Rådet for russiske biskoper, med godkjenning av storhertug Vasily II, foreslo deretter å innsette Ryazan-biskopen Jonah i spissen for den russiske kirken. Dette passet ikke Konstantinopel, hvor det ble lagt planer om å inngå en allianse (union) med den katolske kirke og anerkjenne pavens makt – i bytte mot Vestens lovede hjelp mot tyrkerne.

Derfor, da den hellige Jonah ankom Konstantinopel, ble han nektet ordinasjon og i stedet installerte de en annen - den greske Isidore, en av de viktigste inspiratorene til unionen. I 1439, ved konsilet i Firenze, ble den forventede unionen inngått. Det ble godkjent av alle representanter for kirken i Konstantinopel. Men da Isidore i 1441, gitt kardinalverdigheten av paven, ankom Moskva og kunngjorde foreningen av kirkene, ble han umiddelbart tatt i varetekt etter ordre fra storhertug Vasily. Rådet for russiske biskoper fordømte Isidore som en kjetter, og godkjente Jona som en locum tenens. Rus forble det eneste ortodokse landet i hele verden. Men ereksjonen av Jona ble aldri offisielt godkjent av Konstantinopel og var derfor ikke legitim fra kirkerettens synspunkt.

Jonahs bekreftelse av storbyens verdighet ble forsinket i lang tid på grunn av de vanskelige omstendighetene under regjeringen til Vasily II, som brødrene hans Dmitry Shemyaka og Vasily Kosoy var i fiendskap med. Og i 1445 ble storhertug Vasily tatt til fange av Kazan-tatarene. Først i 1448, da Vasilij II endelig etablerte seg i Moskva, erklærte russiske biskoper den 15. desember den russiske kirken autokefal og bekreftet Jonas i storbyens verdighet.

I 1453 sluttet det bysantinske riket å eksistere, Konstantinopel falt under slagene fra Seljuks. Denne hendelsen ble i Rus oppfattet som en straff ovenfra for grekernes frafall. Og selv om unionen senere ble avskaffet i Hellas, ble den greske kirken avhengig av den tyrkiske sultanen, og dens styre i Rus kunne ikke lenger anerkjennes. Samtidig sympatiserte russerne dypt med den greske sorgen, og ga betydelig økonomisk bistand til det ødelagte Konstantinopel.

Slik bistand ble stadig gitt til grekerne senere - selv om Konstantinopel ikke anerkjente russisk autokefali (samtidig som arrogant nektet å anerkjenne dens ustabilitet i ortodoksien, som manifesterte seg under inngåelsen av unionen). I tillegg vurderte det greske patriarkatet at separasjonen av det litauiske (egentlig Kiev) storbyområdet fra Moskva var lovlig og bidro dermed til delingen av den forente russiske kirken i to storbyer.

I 1458 ble Uniate Metropolitan Isidore, som lenge hadde flyktet fra Moskva, på forespørsel fra den litauiske storhertugen Casimir, innsatt av paven i spissen for de russiske bispedømmene i Litauen, tidligere underordnet Moskva. I stedet for den eldre Isidore ble kirken styrt av hans tidligere protodiakon, Metropolitan Gregory, som imidlertid i 1460 valgte å vende tilbake til ortodoksien, men samtidig anerkjente den kanoniske autoriteten til Konstantinopel (som på den tiden var blitt ortodoks igjen). ), og ikke Moskva.

Konstantinopels ikke-anerkjennelse av den russiske kirkens autokefali varte til 1593 (det vil si at Moskva faktisk var i en tilstand av skisma med den greske kirken i 150 år), da patriarkatet allerede var etablert i Rus. Det formelle forbudet mot den russiske kirken av Konstantinopel ble aldri opphevet. På tidspunktet for etableringen av Moskva-patriarkatet i 1589, som ble oppnådd med aktiv deltakelse av patriarken av Konstantinopel Jeremiah, ble ikke dette forbudet husket som "ikke noe som skjedde."

Prest Vasily SEKACHEV

Hvordan ble den russisk-ortodokse kirken uavhengig?

Presset av tyrkerne forsøkte bysantinene på alle mulige måter å inngå en kirkeunion med det katolske Roma, forgjeves i håp om å motta hjelp fra Vesten i kampen mot osmanerne. Derfor prøvde Konstantinopel å plassere "sin egen" storby i spissen for den russisk-ortodokse kirken - i 1437 ble han den greske hierarken Isidore, en tilhenger av forening med katolikker. Det slo imidlertid ikke rot i Rus'. Etter å ha begynt gudstjenesten i Assumption Cathedral i Moskva, beordret Isidore at det katolske korset skulle bæres, husket paven og leste opp teksten til Union of Florence. Alt dette forårsaket indignasjon blant muskovittene. Isidore ble fengslet i et kloster, men flyktet snart til utlandet, og ble deretter avsatt.

Hvordan kjempet de mot kjettere i middelalderen i Vest-Europa?

I Vest-Europa i middelalderen ble kampen mot kjetteri satt i gang. De som ble tatt eller mistenkt for kjetteri ble hardt straffet, til og med henrettelsen. Først må du forstå hva som ble ansett som kjetteri. I middelalderen ble det født mange kjetterske læresetninger i Europa. Til tross for alle forskjellene deres, var det som forente dem, først og fremst en dyp fiendtlighet mot den eksisterende orden i verden. Kjettere leser bøkene i Det gamle og Det nye testamentet for å forklare seg selv årsakene til urettferdigheten som hersker i verden. Når de leste Bibelen, trakk de helt andre konklusjoner av den enn de hørte fra prestene. Det var her motsetningene og anklagene begynte, som truet kirkens grunnlag. "Oppholder paven og biskopene Kristi og apostlenes bud om å leve et fattig liv?" - spurte kjettere. «De har lenge tråkket på selve grunnlaget for Jesu lære. Bare vi kan virkelig oppfylle hans pakter.»

Den katolske kirke kjempet aktivt mot manifestasjonen av kjetterier. Pavene var godt klar over at selv beseirede kjetterier lett kunne gjenopplives. Derfor tok Roma alvorlige tiltak for å forhindre spredning av «falske læresetninger». Det kom til det absurde. Alle ble forbudt å ha, lese eller til og med tolke Bibelen. Bare trente personer som fikk kirkelig undervisning kunne gjøre dette. Dermed viste kristendommens hovedbok seg å være forbudt for de fleste kristne.

Det ble opprettet spesielle permanente kommisjoner i bispedømmene, som skulle undersøke eventuelle manifestasjoner av kjetterier, forhøre og dømme kjettere. "Undersøkelse" på latin er "inquisitio", så over tid ble slike kommisjoner kalt inkvisitorielle domstoler. Inkvisitorer, så vel som sekulære dommere på den tiden, fikk lov til å bruke tortur under etterforskningen. Paven krevde at de sekulære myndighetene, under trussel om ekskommunikasjon, skulle straffe dem som inkvisitorene pekte på.

Til tross for all innsats fra kirken, lyktes den aldri i å fullstendig utrydde kjetterier. Forfølgelse gjorde bare kjettere mer forsiktige i sine handlinger og fastere i sin tro. Hemmelige sekter fortsatte å eksistere helt til slutten av middelalderen.

Spørsmål og oppgaver for arbeid med tekst

1. Hva var målet for den bysantinske ambassaden som dro fra Konstantinopel til Roma i 1438? Ble dette målet nådd?

Hovedmålet til den bysantinske ambassaden var å få militær bistand mot tyrkerne. Hjelp ble lovet, men ikke mottatt.

2. Hva er Union of Florence?

Union of Florence er en avtale som ble inngått i 1439 mellom de ortodokse og romersk-katolske kirker under Florence Council of Christian Churches og formelt forente dem (underordnet den gresk-ortodokse kirke til den romersk-katolske kirke). Under signeringen ble det registrert mange inkonsekvenser og brudd. Fagforeningen viste seg å være skjør og varte faktisk ikke lenge. I løpet av noen få år begynte mange biskoper og storbyer som var til stede ved konsilet åpent å nekte sin enighet med konsilet eller hevde at konsilets beslutninger var forårsaket av bestikkelser og trusler fra det latinske presteskapet. Dermed ble foreningen avvist av de fleste østlige kirker.

En deltaker i katedralen, Sylvester Syropul beskriver resultatet slik: «Grekerne visste at oros (unionsdokumentet) ble signert av keiseren, og de signerte det også. Latinerne visste også at den var signert av grekerne og paven, og de signerte den også. Dessuten visste ikke flertallet engang hva som sto i den. Faktisk, bortsett fra noen få av latinerne og grekerne som studerte oros, eller de som tilfeldigvis var i nærheten da den ble skrevet, visste ikke flertallet om innholdet. Og da de skulle signere, ble ikke oros lest blant grekerne, verken før signering, heller ikke umiddelbart etter, eller blant latinerne. […] Slik ble oros kompilert, og slik var kunnskapen til biskopene om innholdet, og slik var triksene og intrigene for å oppnå det. La de som ønsker å avgjøre om en slik oros skal betraktes som et dekret fra Det Økumeniske Råd, og om den fullførte foreningen skal aksepteres på denne måten som en sann og ubetinget enhet, og om de som ikke aksepterer foreningen og oros motsier den forsonlige avgjørelsen."

3. Når ble den russisk-ortodokse kirke autokefal? Hva betydde dette?

Avsetningen av Isidore ble etterfulgt av en begivenhet som ikke hadde noen analog i historien til Rus siden dåpstiden. I 1448 ble Ryazan-biskop Jonah "innviet til storby" ikke av patriarkatet i Konstantinopel, men av et råd av russiske biskoper. Dermed ble den flere hundre år gamle avhengigheten av Konstantinopel i kirkens anliggender rystet. Selve ordningen med kirkepolitiske ideer til det russiske folket har endret seg. Etter å tidligere ha ansett det som norm i trosspørsmål å underkaste seg grekernes autoritet, fant de det nå mulig å kreve kirkens uavhengighet.

4. Hvorfor oppsto to sentre for den russisk-ortodokse kirke i territoriene til den tidligere gamle russiske staten? Hvor var de?

Etter å ha mistet stillingene i Moskva, prøvde Konstantinopel å opprettholde dem i Litauen. I 1458 anerkjente den økumeniske patriarken og paven, til tross for protestene fra Metropolitan Jonah, tilhengeren av fagforeningen Gregory, en student av Isidore, som Metropolitan of Kiev and All Rus. Siden den gang har to storbyer handlet samtidig. Den ene var i Kiev og ble utnevnt av Konstantinopel. Den andre var i Moskva, og han ble valgt av det høyeste russiske presteskapet.

Fram til 1400-tallet så vi klare eksempler på hvordan Kirken hjalp russiske fyrster med å bekjempe borgerstridigheter, ytre fiender, forene og styrke staten. Men med opprettelsen av en samlet og sterk stat, blir Kirken et av leddene i statsapparatet. Kirken blir avhengig av staten. Moskva-prinsene prøvde på alle mulige måter å styrke sin innflytelse på kirken, og i tillegg til dette styrket de selve kirken, sikret dens inntekter, vekst av kirkeland osv.

Studerer dokumentet

1. Skriv ukjente ord fra teksten inn i en notatbok og bruk Internett for å finne betydningen.

Symbol på tro- et system av grunnleggende trosdogmer. Hele trosbekjennelsen består av tolv medlemmer, og hver av dem inneholder en spesiell sannhet. 1. medlem snakker om Gud Faderen, 2. til 7. medlem snakker om Gud Sønnen, 8. - om Gud Den Hellige Ånd, 9. - om kirken, 10. - om dåp, 11. og 12. - om de dødes oppstandelse og evig liv.

Patriark- tittelen på den ortodokse kirkens biskop-primat. Også tittelen seniorbiskop i noen andre kirker. Historisk sett, før det store skismaet, ble det tildelt de seks biskopene-hodene for den universelle kirken (Romerske, Konstantinopel, Alexandria, Antiokia, Jerusalem og Bulgaria).

Prest- "stedfortreder", "vikar".

3. Bevis ved hjelp av teksten i dokumentet at forfatteren var deltaker i konsilet i Firenze.

Teksten i dokumentet snakker om de viktigste motsetningene mellom dogmene til den ortodokse og katolske kirken, som var gjenstand for tvist ved konsilet i Firenze. Forfatterens deltakelse i Firenze-rådet er bevist av en indikasjon på hovedmotsigelsene og deres argumentasjon, ordene "vi sier", som bekrefter forfatterens deltakelse i den teologiske striden. Og oppfordringen til å unngå kommunikasjon med katolikker er den historisk kjente prinsipielle posisjonen til Markus av Efesos.

Vi tenker, sammenligner, reflekterer

1. Hva er hovedforskjellene mellom ortodoksi og katolisisme? Lag en sammenligningstabell i notatboken. Forbered en presentasjon om dette emnet.

ortodokse kirke	katolsk kirke
For kirkens enhet er det nok å dele én tro og sakramenter. Pavens forrang anerkjennes ikke. Det er flere patriarker.	For kirkens enhet er det nødvendig å dele den samme troen og sakramentene, og også å anerkjenne kirkens eneste hode - paven.
Trosbekjennelsen bemerker at Den Hellige Ånd bare kommer fra Faderen.	Trosbekjennelsen bemerker at Den Hellige Ånd kommer fra Faderen og Sønnen.
Det er prøvelser.	Det er skjærsilden.
De krysser seg fra høyre til venstre.	De krysser seg fra venstre til høyre.
Dåpen utføres ved nedsenking i vann.	Dåpen utføres ved sprinkling.
Samvær for alle troende med både brød og vin.	Nattverd med både brød og vin er kun for presteskapet. For alle andre, bare brød.
Bruk av syrnet brød i nattverden.	Bruk av usyret brød i nattverd.
En prest kan ha en familie.	En prest kan ikke ha familie.
I følge det ortodokse synet, siden Gud er lidenskapelig, enkel og uforanderlig, er det umulig å fornærme Gud; ved synder skader vi bare oss selv (den som begår synd er syndens slave).	En av aspektene ved synd i katolisismen anses å være en fornærmelse mot Gud.

For en moderne person blir disse forskjellene noen ganger oppfattet som ubetydelige og til og med morsomme. Men i de dager var Kirkens rolle så høy at selv mindre avvik fra de aksepterte kanonene ble ansett som kjetteri. I dag er kirken noe mer demokratisk og forkynner ikke bare guddommelige grunnlag og dogmer, men enkle menneskelige dyder, som selvfølgelig er mer forenet med religiøse.

2. Den russisk-ortodokse kirkes ervervelse av uavhengighet fra patriarken av Konstantinopel økte på den ene siden dens autoritet, og på den andre siden økte dens avhengighet av de store fyrstene. Forklar hvorfor.

Styrken til enhver kirke ligger i dens tilhengere. Jo flere menighetsmedlemmer, desto sterkere hennes innflytelse og makt. Derfor demonstrerte den russisk-ortodokse kirkes evne til å erklære sin uavhengighet dens styrke og evne til å gå sine egne veier. På den annen side mistet kirken sin «store sjef» i Konstantinopel og ble tvunget til å stole på staten den eksisterte i, det vil si på det russiske statsapparatet. Under slike forhold kan ikke kirken eksistere atskilt fra staten. Moskva-fyrster og statslover ga kirken inntekter og landområder. Uten statsapparatet ville kirken rett og slett befinne seg i fattigdom, mest sannsynlig ville donasjonene fra menighetsmedlemmer ikke vært nok. Alt dette satte Kirken i en viss avhengighet av de store fyrstene.

3. Bruk Internett-materiell, forbered en lysbildeomvisning i et av de berømte ortodokse klostrene i Russland.

Moskva Novodevichy-klosteret ble grunnlagt i 1524 av storhertugen av Moskva Vasily III til minne om tilbakekomsten av Smolensk (1514), som hadde vært under litauisk styre i mer enn et århundre. Som sønn av en prinsesse av kongelig blod, Sophia Palaeologus, anerkjente Vasily III seg som arvingen til de bysantinske keiserne, forsvareren og forvalteren av den ortodokse troen, både i møte med det voksende osmanske riket og i møte med latinismens fremmarsj. fra vesten.

Den suverene ideen - rekkefølgen av to riker: Byzantium og Rus - ble manifestert i innvielsen av hovedkatedralkirken til Novodevichy-klosteret til Smolensk-ikonet til Guds mor Hodegetria (fra gresk - Guide). Tross alt var det bildet av Guds mor Hodegetria, malt, ifølge legenden, av apostelen Luke, som var hovedhelligdommen i Konstantinopel og det hellige palladium i det bysantinske riket.

Historien til Novodevichy-klosteret er nært sammenvevd med skjebnene til de kongelige dynastiene: de avgående Rurikovichs og de første Romanovene. Representanter for det regjerende huset og adelige bojarfamilier avlegger klosterløfter innenfor murene. I 1549 døpte Ivan den grusomme og et år senere begravde datteren sin Anna i klosteret. I 1598, etter tsar Fyodor Ivanovichs død, flyttet tsarina Irina Fedorovna Godunova til Novodevichy-klosteret fra Kreml-kamrene. Her, fra januar til april 1598, var broren hennes, gutten Boris Godunov, som etter tre ganger med offentlig bønn som kom til klosterets vegger, ble utnevnt til tsar og autokrat i Smolensk-katedralen.

Under de store problemene ble Novodevichy-klosteret ødelagt. Under beleiringen av Moskva (1610-1612) så murene polakker og tyskere, avdelinger av bueskyttere og gjenger med røvere. Den 21. august 1612 fant et avgjørende slag mellom den russiske militsen og polakkene sted på Maiden Field - herfra ledet prins Dmitrij Pozharsky de seirende russiske troppene til Kreml.

Tiden for virkelig velstand for Novodevichy-klosteret var under prinsesse Sofia Alekseevnas regjeringstid (1682-1689). Det var under henne at et unikt arkitektonisk ensemble ble dannet, som selv nå forbløffer med harmonien i proporsjoner, forskjellige former og sofistikert dekorasjon. Først av alt, etter ordre fra prinsessen, ble klosterets vegger styrket, utvidet og dekorert med "tenner", og toppen av de 12 vakttårnene fikk elegante dekorative topper i form av kroner. Av disse er 4 runde hjørner: Naprudnaya, Nikolskaya, Chebotarnaya, Setunskaya, og de resterende 8 er firkantede: Lopukhinskaya, Tsaritsynskaya, Ioasafovskaya, Shvalnaya, Pokrovskaya, Predtechenskaya, Zatrapeznaya og Savvinskaya.

Over de nordlige og sørlige portene reiste kirkene for Herrens forvandling og Guds mors forbønn med tilstøtende seremonielle bygninger i to og tre etasjer av palasstypen beregnet på prinsessene Catherine og Maria. Langs den nordlige veggen ble det bygget omfattende steinceller for nonner, kalt Sangkorpset. Og den fem-lags ikonostasen til Smolensk-katedralen er dekorert med praktfulle gjennomskjæringer med forgylling, laget av mesterne i våpenkammeret.

Samtidig med porttemplene ble det bygget et omfattende matsal med Assumption Church (1685-1687), i andre etasje som det var et lite tempel for Den Hellige Ånds nedstigning.

I det siste året av prinsesse Sophias regjeringstid ble det reist et 72 meter langt klokketårn, som ble hovedvertikalen til det arkitektoniske ensemblet. Ved basen var Joasafs kirke, koblet til kamrene til prinsesse Evdokia Alekseevna, i andre etasje var det kapellet til den hellige apostelen Johannes teologen, det tredje og femte nivået var okkupert av klokketårn.

4. Finn ut hvilke symboler som dekorerer religiøse bygninger. Hva mener de? Skriv et notat om noen av disse symbolene i notatboken.

Det er mange symboler som brukes i religiøse bygninger:

Ortodokse kors. Hendene til Frelseren Jesus Kristus ble spikret til en stor horisontal tverrstang. Den øvre, lille horisontale tverrstangen angir tavlen der det var skrevet «Jesus fra Nasaret, jødenes konge». Den skrå tverrstangen betyr to korsfestet ved siden av Kristus, der enden av tverrstangen som peker oppover betyr den tilgitte tyven som dro til himmelen, og enden av tverrstangen som peker ned betyr den andre korsfestede personen som dro til helvete. I følge en annen versjon viser den skrå tverrstangen fotstøtten til den dødsdømte mannen i perspektiv, noe som ikke tillot den korsfestede personen å dø umiddelbart og ble brukt til å øke henrettelsestiden.
Katolsk kors. Katolisismen bruker en firespiss korsform med en langstrakt nedre del. I tillegg, i motsetning til det ortodokse korset, er Kristi føtter krysset og hamret med en spiker på det.
Anker. Et bilde av håp (et anker er støtten til et skip til sjøs, håp er sjelens støtte i kristendommen). Dette bildet er allerede til stede i brevet til hebreerne til apostelen Paulus.
Due. Symbol på Den Hellige Ånd.
Føniks. Symbol på oppstandelse.
Ørn. Symbol for ungdom.
Hane. Et symbol på oppstandelse (hanekråken våkner fra søvnen, og oppvåkning, ifølge kristne, skal minne de troende om den siste dommen og den generelle oppstandelsen av de døde).
Lam. Symbol på Jesus Kristus og hans offer;
Olivengren. Symbol på evig fred;
Lily. Et symbol på renhet (vanlig på grunn av påvirkningen fra apokryfe historier om erkeengelen Gabriel som ga Jomfru Maria en liljeblomst ved kunngjøringen).
Grapevine og kurv med brød. Nattverdssymboler.

Mulige tilleggsspørsmål i løpet av timen

Hvor på begynnelsen av 1400-tallet. var residensen til den økumeniske patriarken - overhodet for alle ortodokse kristne i verden?

Residensen til den økumeniske patriarken på begynnelsen av 1400-tallet var i Konstantinopel

Hvem var overhodet for den russisk-ortodokse kirke?

Det var ingen leder for den russisk-ortodokse kirke som sådan på begynnelsen av 1400-tallet. Det var sjefen for Kiev og hele Rus. På begynnelsen av 1400-tallet var storbyene Cyprian, Photius og Gerasim.

Hvor var hans bolig?

Etter ruinen av Kiev ble residensen til storbyen flyttet først til Vladimir (i 1299), deretter til Moskva (fra 1325).

Hvilke skritt tok John VIII Palaiologos i håp om å redde det døende Byzantium?

Den siste keiseren av Byzantium, John VIII Palaiologos, dro i håp om å redde det døende Byzantium til Roma, til paven.

Hvem fra den greske delegasjonen var spesielt interessant for paven? Hvorfor?

For paven var den nyutnevnte nye metropoliten i Kiev og All Rus, den greske Isidore, av spesiell interesse. Interessen var forårsaket av det faktum at den katolske kirke, på grunn av de nåværende omstendighetene, hadde håp om å introdusere Rus' til den katolske troen.

Hvilken sak skulle behandles av kirkerådet i 1438?

Kirkerådet i 1438 skulle diskutere spørsmålet om forening (forening) av de katolske og ortodokse kirkene.

Hvilket spørsmål reiste katolikkene på dette konsilet?

Katolikker søkte anerkjennelse av pavens ortodokse som det eneste overhodet for alle kristne og de viktigste katolske dogmene.

Hvilken stilling tok representantene for den russisk-ortodokse kirken?

Patriark Joseph II av Konstantinopel var mot unionen, men han døde under forhandlingene. Med enorm innsats, for å overvinne motstanden fra en del av det ortodokse greske presteskapet, ty til trusler, bestikkelser og direkte vold, klarte papistene i 1439 å signere en foreningshandling. Metropoliten Isidore deltok også i rådet, og viste seg å være en sterk tilhenger av uniatisme.

Hvem signerte ikke Firenzeunionen i 1439? Hvorfor?

De som nektet å signere Union of Florence var Metropolitan Mark of Ephesus, Metropolitan Gregory of Iveron fra Georgia (som lot som om han var gal), Metropolitan Isaac of Nitria, Metropolitan of Gaza Sophronius, og Bishop of Stavropol Isaiah (flyktning i hemmelighet fra Firenze).

Hvilken stilling inntok Metropolitan Isidore of Kiev og All Rus?

Isidore var tilhenger av forening med katolikker.

Hva forårsaket indignasjonen til muskovittene?

Da han ankom Moskva, begynte Isidore å tjene liturgien etter en ny modell, hevet pavens navn foran navnet på patriarken, beordret det katolske korset å bæres og beordret at den konsiliære resolusjonen om foreningen skulle leses i kirker.

Hvilken beslutning tok det russiske presteskapet?

Det russiske presteskapets råd bestemte seg for å avvise Unionen av Firenze; det ble erklært et kjetteri.

Hvilke fordeler fikk det bysantinske riket ved å inngå union av Firenze?

Det bysantinske riket mottok ingen fordeler. Katolske land hjalp henne ikke i kampen mot de osmanske tyrkerne og i 1453 falt Konstantinopel.

Hvem kunne utnevne patriarken av Konstantinopel på midten av 1400-tallet?

I teorien kunne patriarken av Konstantinopel nå utnevnes av herskeren av det osmanske riket.

Hvilken beslutning fattet kirkestyret i 1448?

Kirkerådet bestemte seg for å avsette Isidore og valgte, uten samtykke fra Konstantinopel, biskop Jonah av Ryazan og Murom som metropolitt i den russisk-ortodokse kirke.

Hva er autokefali?

Autocephaly er en uavhengig lokal kirke i ortodoksi. Gjeldende for den perioden betydde dette at den russisk-ortodokse kirken erklærte sin uavhengighet.

Hva var betydningen av autokefalien til den russisk-ortodokse kirke?

valget av storbyen ble en indre anliggende i Kirken;
fullstendig uavhengighet;
vekst av autoritet og innflytelse.

Husk de historiske fakta som bekrefter den store rollen til den russisk-ortodokse kirken i foreningen av russiske land.

støtte til Alexander Nevskys politikk i forhold til Golden Horde;
Sergius av Radonezh velsignet Dmitrij Donskoy for kampen med horden;
Kirken tok til orde for å styrke storhertugens makt i perioden med fragmentering av Rus.

Hvorfor forfulgte kirken kjettere brutalt?

Det ortodokse presteskapet var uforenlig med kjetteri fordi:

Kjettere motarbeidet den russisk-ortodokse kirken;
De kjempet for å endre grunnlaget for ortodoksien;
De forsøkte å etablere vesteuropeisk orden i Rus.

Hvorfor ble de nordvestlige russiske landene sentrum for kjetteri?

De nordvestlige russiske landene hadde nære bånd med vestlige land.

Hvorfor IvanIII var først sympatisk med kjettere?

Ved å motarbeide Kirken satte kjetterne Kirken i en posisjon der den måtte stole enda mer på hjelp fra statsapparatet, og derfor styrke statens og fyrstens innflytelse på Kirken.

Hvorfor fikk kjetternes ideer støtte blant presteskapet?

Den aktive fasen av samfunnsutviklingen påvirket selvfølgelig også presteskapet. Det var ambisjoner om å forbedre og reformere kirken, men dette ville utvilsomt føre til teologiske stridigheter, fremveksten av forskjellige partier innen kirken og en avgang fra den ortodokse kirkes kanoner. Derfor samsvarte ønsket om å reformere Kirken på den ene siden med tidsånden, på den andre siden utgjorde det en trussel mot dens integritet.

Sider fra historien til den russiske kirken blir avslørt for leseren i artikkelen av Vladislav Andreevich Tulyanov. Forfatteren beskriver forholdene under hvilke den russiske kirken fikk autocephalous status og belyser årsakene til dette, og vender seg til den vanskelige perioden på 1300-1400-tallet, da Konstantinopels fall nærmet seg, og bysantinerne prøvde på alle mulige måter å verve seg. støtte fra paven.

Som det er vanlig å tro, ble Rus en kristen makt i 988 takket være beslutningen til den store Kiev-prinsen Vladimir I. Sammen med den kristne religionen ankom det bysantinske presteskapet til Rus, og Kiev Metropolis ble organisert, kanonisk en del av Patriarkatet av Konstantinopel. Dette betydde at etter døden til den neste Kiev-metropolen, ble det utnevnt en ny i Konstantinopel, oftest fra grekerne. Noen store prinser gjorde forsøk på å installere en naturlig Rusich som hovedstaden i Kiev, men i lang tid forble en slik praksis svært sjelden. Et slikt eksempel er kirkeuroen på 70-tallet. XIV århundre

Noen forskere mener at kirkeuroen som involverte Dmitry Donskoy, Metropolitans Cyprian, Pimen og presten Mityai ble provosert av patriarken av Konstantinopel. Cyprian ble utnevnt til storby i Litauen, som var en del av Kyiv Metropolis sammen med det muskovittiske Russland i løpet av Metropolitan Aleksejs levetid - dette delte den forente Kyiv Metropolis i to deler. Etter Alexeis død ønsket ikke Dmitry Donskoy å være vert for Cyprian, og betraktet ham åpenbart som en protesje av Litauen, og derfor en fiende av Moskva. Da oppsto ideen om å velge en russisk storby. Det er mulig at prins Dmitry til og med ønsket å etablere en autokefal kirke, fordi hans protege Mityai, som det står i kronikken, selv før reisen til Konstantinopel, tok på seg biskopens klær og slo seg ned i storbydomstolen. Mityai ble sendt til Konstantinopel, men døde på veien. I Konstantinopel installerte de likevel den russiske arkimandritten Pimen, som fulgte Mityai, som hovedstad i Kiev. Etter Pimens død ble Metropolitan Cyprian endelig mottatt i Moskva, og Kiev Metropolitanate ble igjen forent under styret av en gresk storby.

På sin side reddet denne tilstanden Rus fra brutale interne stridigheter og kriger med Litauen, som var en del av Kiev Metropolis. For eksempel storbyene i slutten av XIV - tidlig XV århundrer. Cyprian og Photius, utnevnt i Konstantinopel, forsonet mer enn en gang fyrstedømmet Moskva med fyrstedømmet Litauen.

Spørsmålet om en russisk storby ble reist igjen på 30- og 40-tallet. XV århundre, under regjeringen til storhertug Vasily II. På grunn av det faktum at dette forsøket ikke bare ble kronet med suksess, men den russiske kirken fikk autokefali, vil vi dvele mer detaljert på denne episoden av russisk historie.

I 1431 døde Metropolitan Photius, som var garantisten for kraften til Vasily II. Prins Vasily, åpenbart, etter oppfordring fra sine medarbeidere, fordi... på den tiden var han bare 16 år gammel, ønsket han å innsette sin protege, en av de russiske biskopene, som den nye storbyen. Zimin A.A. hevder at det russiske presteskapet ubetinget støttet storhertugen. Noen biskoper ble til og med "ranet" av Vasily IIs rival Yuri av Zvenigorod for denne støtten.

Valget av storhertugen falt på Ryazan-biskopen Jonah. De hadde imidlertid ikke tid til å sende Jona til Konstantinopel for å ta embetet på grunn av kampen om storhertugmakten som brøt ut i 1433 mellom Vasilij II og Yuri av Zvenigorod, den såkalte. Føydalkrig. Først i 1436, da Vasilij II endelig klarte å få fotfeste i Moskva og beseire troppene til Zvenigorod-prinsen, ble Jonas sendt til Konstantinopel, men det var for sent.

I Konstantinopel møtte Jonah den allerede utnevnte nye metropoliten i Kiev, Isidore, en nær medarbeider av den bysantinske keiseren John VIII. Byzantium levde ut sine siste dager, og under tyrkernes angrep så dets frelse i personen til paven, som lovet å samle et nytt korstog mot muslimene. Men pappa måtte betale noe. Paven anså inngåelsen av en kirkeunion mellom katolikker og ortodokse kristne som en verdig betaling for hjelpen fra den vestlige katolske verden. For dette formålet var det planlagt å sammenkalle et råd i Firenze i 1438 - 1439. Så snart Isidore ankom Moskva, måtte han nesten umiddelbart reise til Italia.

Da han ankom Moskva sommeren 1438, ga Isidore storhertugen en melding fra keiser Johannes VIII og patriark Philotheus med en anmodning om å løslate ham til Firenzerådet. Etter en lang krangel ble Isidore endelig løslatt.

På konsilet måtte den ortodokse delegasjonen signere foreningen på pavens premisser. Simeon av Suzdal, som fulgte med Isidore, anklaget grekerne for «kjærlighet til penger» og «kjærlighet til gull», og tydet åpenbart på bestikkelsen av mange greske hierarker av paven. Og dette er ikke overraskende: å dømme etter beskrivelsene av det en gang store Konstantinopel som har nådd oss, på den tiden var imperiets hovedstad ekstremt dårlig. "Pero Tafur skrev i 1437 om den sparsomme og utrolig fattige befolkningen i Konstantinopel. I noen områder virket det som om du var på landsbygda med kratt av ville roser som blomstret om våren og nattergaler som synger i lundene.»

Det er karakteristisk at den russiske biskopen Abraham, som var en del av følget av Kyiv Metropolitan, nektet å signere en union med katolikker. For dette, på ordre fra Isidore, ble Abraham sendt i fengsel, hvor han en uke senere endelig signerte foreningen. Ved denne oppførselen til den russiske biskopen, som ikke tok til orde for frelsen av Konstantinopel for enhver pris (selv på bekostning av å selge sin egen tro), kan man bedømme lovligheten av inngåelsen av unionen.

Etter å ha signert forbundet, dro Metropolitan of Kiev og All Rus' tilbake til sin metropol for å pålegge nye Uniate-ordrer der. Den 5. mars 1440 sendte han ut en Distriktsmelding i hele sin metropol. I den snakket han bare om selve det å inngå fagforeningen, ikke om vilkårene i denne avtalen. Isidore rådet ortodokse russere og katolikker blant litauerne og polakkene: "å komme til skriftemål for de latinske prestene og motta Guds legeme fra dem, og latinerne må også gå til kirken deres og lytte til gudstjenestene." Foruten det faktum at katolikker og ortodokse skulle gå til samme kirke og feire nattverdens sakrament sammen, sa Isidore ikke noe mer om vilkårene for foreningen.

Før han dro til det vanlige oppholdsstedet for russiske storbyer (Moskva), reiste Isidore i lang tid rundt i resten av storbyen hans - de litauiske landene. Her møtte han fullstendig anerkjennelse og underkastelse. Dette forklares av det faktum at han ble sett på, som før, som en ortodoks storby i Kiev, og ikke som en nylig preget Uniate-kardinal. Tross alt, å dømme etter nyhetene som har nådd oss, under sin reise til Litauen, informerte Metropolitan aldri sin flokk om betingelsene for å inngå foreningen. Ting var annerledes i Moskva.

Simeon av Suzdalets og Tver-boyaren Thomas, som fulgte Isidore til rådet, flyktet så snart de fikk vite om betingelsene for å inngå foreningen. Dette er hva Simeon selv skriver: "Jeg, etter å ha sett en slik usannhet og stor kjetteri, løp jeg bort ... og ambassadøren løp jeg til Thomas ... til Novugorod." Det ville være naturlig å anta at rykter begynte å spre seg fra Novgorod om at storbyen Isidore hadde forrådt ortodoksien og undertegnet en fagforening, og underla Rus' paven.

Midt i disse ryktene ankom Isidore Moskva, som kronikeren sier: «skjuler sjarmen til det latinske kjetteriet i seg selv». Det er verdt å anta at storhertug Vasily, som kjente ryktene om Isidores "kjetteri" og ønsket å sjekke det personlig, forberedte et møte for ham, der Isidore selv skulle gi seg bort. Dermed understreker kronikeren at etter Isidors ankomst til Moskva, «befalte storhertugen å tjene ham». Der ga han seg bort ved å minnes paven ved en gudstjeneste i stedet for patriarken av Konstantinopel. Tilsynelatende var det i dette øyeblikket at "galskapen hans ble avslørt av Abraham, biskop av Suzdal, og av Vasily, kontorist med kallenavnet Karl." Mest sannsynlig planla Isidore opprinnelig ikke i Moskva å avsløre vilkårene for unionen med Roma, men etter en slik eksponering måtte han gjøre det.

En lokal katedral ble samlet i Moskva. På den ble avtalen om å inngå en union med katolikker ansett og anerkjent som kjettersk. Storhertugen og Moskva-folket turte imidlertid ikke å erklære Isidore for kjetter. Prinsen satt ennå ikke godt på "bordet", fordi konflikten med Zvenigorod-prinsene ennå ikke var avsluttet, og muskovittene var redde for å gå mot beskyttelsen til den universelle kirken. Isidore ble tilbudt å gi avkall, han nektet og ble fengslet i et kloster. Da bestemte storhertugen seg for å henvende seg direkte til patriarken av Konstantinopel.

I sitt budskap tyr Vasily II til den velkjente meningen til Vladimir I om vestlig kristendom. Han skriver: "Latinske... kjetterier (Vladimir - T.V.) blir på ingen måte fulgt, ... spyttet på på alle mulige måter av avviseren." Således, hvis den hellige stamfar selv avviste vestlige feil (selv om Vladimir selv ble døpt før den faktiske inndelingen av den økumeniske kirke i katolske og ortodokse, men allerede på hans tid var det merkbare rituelle og dogmatiske forskjeller mellom Roma og Konstantinopel), så Basil II. rett og slett ikke har rett til å endre denne avgjørelsen.

Meldingen sier også at Isidore tok med seg fra Italia «mange merkelige og fremmede ting fra den ortodokse kristne tro». Og etter å ha rådført seg med lokale russiske biskoper, bestemte storhertugen seg for ikke å godta disse nyvinningene.

Avslutningsvis ber storhertugen, for å unngå slike problemer som i tilfellet med Isidore, at "i vårt fedreland i Rustei, landet til de gudelskende biskopene i vårt fedreland ... etter å ha valgt en god mann, en åndelig mann, av den ortodokse tro, la oss utnevne en storby til Rus.» Og videre: "det er på ingen måte mulig at vår ortodokse kristendom vil bli skilt fra deg før århundret." Dermed ber storhertugen patriarken om retten til selvstendig å heve storbyen til rang, d.v.s. om den såkalte kirkeautonomi, men ikke om autokefali, som innebærer at den autokefale kirke får en hel rekke ulike rettigheter.

Etter å ha fått vite at patriarken også var en uniat, beordret ikke storhertugen at meldinger skulle sendes til Konstantinopel. I stedet ble det besluttet å henvende seg til den utvilsomme myndigheten i den ortodokse verden – Det hellige Athos-fjellet – for å få råd.

I sin melding spør storhertugen munkene på Det hellige fjell om hva de skal gjøre med storbyen Isidore, som prøvde å innføre katolisismen i Russland. Vasily the Dark minner i mellomtiden de atonittiske munkene om «volden som tidligere skjedde på det hellige fjell fra de ekle latinerne». Dette ser ut til å være et fullstendig bevisst og logisk trekk fra storhertugen: Etter 1204, da Konstantinopel ble tatt til fange av troppene fra det fjerde korstoget, ble de atonittiske munkene undertrykt i lang tid av de katolske korsfarerne. Naturligvis kunne det ikke ha vært noen godkjennelse av prinsens politikk mot Isidore fra atonittenes side.

Snart mottok storhertugen et svar fra Athos, der hans politikk faktisk ble godkjent og støttet. Budskapet sier: "... hvis du bevarer troen plettfri, for dette er det mye lønn for deg i himmelen." Dermed fikk Basil II ganske tilfredsstillende bekreftelse på sin politikk overfor det latinske kjetteriet til Isidore.

Under denne korrespondansen flyktet Isidore fra klosteret. Storhertugen burde åpenbart vært fornøyd med flukten hans, siden han ikke visste hva han skulle gjøre med ham videre. Han kunne ikke henrette ham, og han kunne heller ikke utvise ham, derfor, da Isidore flyktet, sendte ikke storhertugen en jakt etter ham.

I tillegg til alt det ovennevnte, kan vi si det i Rus på 40-tallet. XV århundre dannet sin egen negative holdning til det "latinske" vesten.

I Russland siden 1200-tallet. var kjent med grusomhetene til de katolske korsfarerne i 1204 i det erobrede Bysans. Allerede da begynte det russiske folket å adoptere fra grekerne en negativ holdning til den "latinske troen." I tillegg XIII århundre. var preget av det katolske vestens direkte angrep på de russiske landene. For det første endte oppdraget til Dominikanerordenen i Rus, hvis mål var overgangen fra russere til katolisisme, uten hell. I 1233 ble katolske kirker stengt nesten overalt i Rus. For det andre kunne angrepet av korsfarerne, slått tilbake av Alexander Yaroslavich i slaget ved Neva og på isen ved Peipussjøen, godt ha truet Novgorod og det meste av Nordvest-Russland med en tvungen overgang til katolisisme. I tillegg midten av 1300-tallet. ble preget av angrepet fra det katolske Sverige på landene i Novgorod-republikken. Den svenske kongen Magnus ønsket å døpe novgorodianerne til katolisisme og eventuelt inkludere dem i sin egen stat. Svenskene behandlet karelere og izhorianere veldig grusomt som nektet å konvertere til katolisismen.

Alt dette ga opphav til bildet av en katolikk i hodet til det russiske folk, som fant sin legemliggjørelse i personen til pave Eugene, beskrevet av Simeon Suzdal: "den stolte pave Eugenes onde tro og vold fra den latinske troen ... galskapen til en ondsinnet utspekulert og gullelsker og ødeleggeren av den ortodokse troen ... fra grekeren som har falt fra troen gjennom kjærligheten til gull og kjærligheten til penger, ... som er stolt og forstørret, og gjennom den onde pave Eugenias list og lære.» Selvfølgelig kunne det russiske folket ikke ønske å forene seg i tro med en slik «ond pave».

Således, i andre halvdel av XIV - første halvdel av XV århundrer. Russiske fyrster reiste ikke spørsmålet om den russiske kirkens fullstendige uavhengighet fra Konstantinopel. De ville være helt fornøyd med det uavhengige valget av en storby i Rus', med hans videre opphøyelse til rang i Konstantinopel. Imidlertid ønsket ikke Rus å være et "forhandlingskort" i å løse problemene i Byzantium, og det er grunnen til at Isidore og hans innovasjoner ikke ble akseptert. Storhertugen trengte en alliert for å løse de interne problemene til Rus, som Metropolitan Photius, som døde i 1431, og den nåværende Metropolitan Isidore, som var fraværende i nesten et og et halvt år og ikke gjorde noe for å løse disse problemene, tok bare til orde for for frelse av Byzantium. Storhertugen var ikke klar til å bryte båndene med patriarkatet i Konstantinopel. Som vi fant ut, hevdet Vasily II bare det uavhengige valget av en ny storby, og påpekte spesielt at bare i enhet med Konstantinopel kunne det være ekte ortodoks kristendom i Russland. Men etter å ha lært at patriarken også var et uniat, var det rett og slett ikke noe annet valg enn å selvproklamere den russiske kirken autokefal. Takket være denne politikken til Vasily II, var Rus i noen tid den eneste ortodokse makten i verden. Dette, i øynene til russiske skriftlærde, gjorde storhertugen til det den bysantinske keiseren tidligere hadde vært - en forsvarer av den ortodokse troen og en sann ortodoks monark. Dette gjenspeiles i kronikkene; mange kronikere kaller Vasily the Dark ikke noe mer enn "tsar"

Send ditt gode arbeid i kunnskapsbasen er enkelt. Bruk skjemaet nedenfor

Studenter, hovedfagsstudenter, unge forskere som bruker kunnskapsbasen i studiene og arbeidet vil være deg veldig takknemlig.

postet på http://allbest.ru

Stat og kirke i Russland i XV-XVI århundrer.

Moskva 2012

I andre halvdel av 1400-tallet gjennomgikk statslivet i Russland betydelige endringer. Arvene bryter sammen, landet er endelig befridd fra åket til Horde-khanene og forenes rundt Moskva, ledet av en mektig suveren. Nå rettes oppmerksomheten mot den interne forbedringen av det russiske landet. Et system med reformer blir gjennomført og detaljert, presise lover vises, statens grenser utvides betydelig mot øst og vest, og forbindelser etableres med europeiske suverene. Etter ekteskapet til Ivan III med Sophia Palaeologus, niesen til den siste greske keiseren Konstantin Palaeologus, ble våpenskjoldet til det greske imperiet - en dobbelthodet ørn - lagt til Moskvas våpenskjold som etterfølgere.

Fra halvdelen av samme XV århundre. Det skjer viktige endringer i kirkelivet i den russiske staten. Helt fra grunnlaget var den russiske kirken avhengig av patriarken av Konstantinopel, som var den øverste hyrden og dommeren og selv valgte yppersteprester fra grekerne for den. I perioden med det mongolsk-tatariske åket begynte russerne selv å velge metropoliter blant sine landsmenn, men bare patriarken hadde fortsatt rett til å bekrefte dem i storbyens rang, dømme og føre tilsyn med dem. Nå var den russiske kirken uavhengig og stoppet gradvis alle forhold til patriarken, og forbeholdt seg beslutninger om alle interne endringer.

I denne forbindelse endret forholdet mellom stats- og kirkeapparatet seg merkbart. Tidligere måtte den russiske prinsen sende ambassadører til keiseren og patriarken av Konstantinopel med en forespørsel om å utnevne eller godkjenne den valgte storbyen og fullt ut akseptere deres valg. Derfor var kirkens anliggender i lang tid fjerntliggende og ukrenkelige for den russiske suverenen, spesielt da en gresk, til og med et ikke-russisk undersåtter, ble utnevnt til storby.

Imidlertid, etter at den russiske kirken fikk uavhengighet, var suverenen i stand til å kontrollere rådet for russiske hierarker, som først og fremst sine undersåtter, og derfor påtvinge hans vilje og samtykke i alle spørsmål.

Nå var storbyen avhengig av prinsen, og ga alle viktige bestillinger bare med hans tillatelse. Forholdet mellom kirkens overhode og fyrsten ble avgjørende i forholdet mellom kirken og staten. Åndelig makt, på en eller annen måte, ble brukt til sivile formål, for å styre staten i henhold til instruksjonene fra suverenen. Disse relasjonene eksisterte i Russland før, men nå har de endelig tatt form og blitt etablert.

Jonah, en protege av Vasily II, ble den første storbyen i den russisk-ortodokse kirke, og han hadde stor innflytelse på prinsen og bidro på alle mulige måter til hans innenriks- og utenrikspolitikk. Med deltakelse av Metropolitan Ion ble pro-Moskva-partier opprettet i Novgorod og Tver, senere takket være at Ivan III lett kunne underlegge disse landene.

Metropoliten Jonah ble etterfulgt av erkebiskop Theodosius av Rostov og Yaroslavl. Etter hans oppstigning til storbyens rang, ble det gjort forsøk mer enn en gang på å rettferdiggjøre en ny orden i den russiske kirken, i forbindelse med dens ervervelse av uavhengighet. Et av de viktigste problemene til Theodosius var tingenes tilstand i det opprørske Novgorod, som desperat motarbeidet Moskva-sentraliseringen. Han begynte aktivt å forbedre den moralske karakteren til sogneprestene, og strammet inn kanoniske disipliner.

For eksempel forpliktet han igjen prester som var enker til å gå til et kloster og avlegge klosterløfter. De som blant enkeprestene ble funnet å ha en samboer, og det var alltid ganske mange av dem, beordret Theodosius ifølge kannikene å bli fratatt kirkens rang. Disse tiltakene forårsaket enorm indignasjon hos det lavere presteskapet. På grunn av konstante angrep og klager ble Theodosius til slutt desillusjonert over reformen og forlot i 1464 storbyen og trakk seg tilbake til Chudov-klosteret. I hans sted valgte et råd av biskoper med aktiv deltakelse av Ivan III Filip I, som tidligere hadde ledet Suzdal See.

Under Metropolitan Philip begynte urolighetene igjen i Pskov og Novgorod. Etter erkebiskop Jonas' død i 1470 ble hans etterfølger valgt, Theophilus, som snart skulle ankomme Moskva og ta ordre. Imidlertid nominerte Boretskys sin egen kandidat til erkebispedømmet - munken Pimen, den tidligere husholdersken til Jonas - grådig etter makt og rikdom, klar til å umiddelbart komme for å bli utnevnt til Gregory i Kiev.

På den tiden hadde imidlertid patriark Dionysius av Konstantinopel allerede anerkjent Gregory som Metropolitan of All Rus', og ønsket ikke å høre om Moskva-metropolene. Derfor ble det sendt brev til Litauen, Novgorod og Moskva med krav om anerkjennelse av Gregory som en legitim storby under Konstantinopels jurisdiksjon. Storhertug Ivan III, som prøvde med all sin makt å holde Novgorod i sin makt og forhindre dens separatisme, skrev en melding til byen der han tvilte på sannheten om gresk ortodoksi og forklarte behovet for at den russiske kirken skulle gå over til uavhengighet fra Konstantinopel .

I 1471 inngikk Boretskys, etter å ha oppnådd makten i Novgorod, en allianse med storhertugen av Litauen og den polske kong Casimir Jagiellon. Casimir sendte sin guvernør til Novgorod og lovet "Mr. Veliky Novgorod" beskyttelse fra Moskva-fyrstedømmet.

Erkebiskop Theophilus, som nettopp var blitt ordinert, i frykt for å miste plassen sin, inngikk også en avtale med Casimir. I Moskva ble dette anerkjent som høyforræderi og frafall fra ortodoksien. Nå er tiden inne for åpen konfrontasjon.

Følgende sak er også interessant. Ekteskapet til Ivan III med den bysantinske prinsessen Sophia Palaeologus skjedde i løpet av årene med kontroll over den russiske kirken av Metropolitan Philip. Sophia viste seg å være en elev av storbykardinal Vissarion, og hennes reise til Russland ble ledsaget av den pavelige legaten, kardinal Antonio Bonumbre. I følge pavelig diplomatisk etikette var det nødvendig å presentere et latinsk kors når han kom inn i Moskva, som Ivan III ikke ønsket å nekte gjester. Metropolitan Philip var imidlertid sterkt imot det. Prinsen hadde ikke noe annet valg enn å akseptere Filips krav: korset ble ikke båret foran legaten, og kardinalen ble bare mottatt som en privatperson.

Den neste storbyen etter Filip i 1473 var biskop Geronty av Kolomna (1473-1489).

I 1478 er konflikten mellom den nye storbyen og Ivan III interessant.

Under innvielsen av den nye Assumption-katedralen mottok prinsen rapporter om at Gerontius foregikk et korstog mot solen. Ivan III, som mente at det var nødvendig å salte, så på Metropolitans handlinger som en politisk protest. Etter en høylytt skandale forbød prinsen sint Gerontius å innvie nye Moskva-kirker. Etter en tid overtok rådet analysen av korstoget og bekreftet riktigheten av Gerontius' handlinger.

Ivan III, som ønsket å vise sin makt over kirken, fortsatte imidlertid å angripe storbyen. Som svar trakk Gerontius seg tilbake til Simonov-klosteret og erklærte overfor suverenen at han ville forlate avdelingen hvis storhertugen ikke "slo ham med pannen" og sluttet å tvinge ham til å gå saltet. Siden nesten hele presteskapet var på storbyens side, kunne Ivan III bare forsone seg og be Gerontius om unnskyldning.

Det er bemerkelsesverdig at til tross for konfliktene mellom prinsen og storbyen, endret ikke sistnevntes posisjoner seg på noen måte under hendelsene da Russlands fremtidige skjebne ble avgjort.

På 1500-tallet var den russiske staten agrarisk, landbruket var den mest utviklede og lønnsomme sektoren i økonomien. Følgelig hadde store grunneiere muligheten til å øve størst innflytelse på politikken, og deres plass og tildelte rolle i regjeringen var i stor grad avhengig av deres landbeholdning. Selvfølgelig var den russisk-ortodokse kirke en av de største grunneierne på bekostning av klostrene.

På 1400- og 1500-tallet i Russland blomstret klostre. Hundrevis av nye klostre ble bygget i sentrum og i periferien av staten. Noen historikere mener at dette skyldes koloniseringen av klostre i tynt befolkede land. De nye klostrene, omgitt av ubebygde landområder og plassert på selve grensen til forskjellige fyrstedømmer, var svært attraktive for bønder og vanlige mennesker som forsøkte å unnslippe vanskelighetene med fattigdom og grusomhet til eierne og finne beskyttelse fra kirken. Takket være dette, så vel som auraen av hellighet til grunnleggerne, vokste klostrene raskt til landlige bosetninger. Fyrstene, på hvis land eller grenser det var store klostre, søkte å verve deres støtte. Klostrene ga betydelig bistand i territorielle tvister og andre konflikter med naboer. I tillegg var de hellige grunnleggerne av klostrene en moralsk støtte når de valgte ny politikk eller en etterfølger.

Følgelig bidro småprinsene villig til klostrenes fremvekst og ga dem alle slags fordeler og rettslig støtte. Klostrene samlet land og rikdom, og samlet rundt seg hundrevis av bønder som "satt" på dette landet. Den raske berikelsen av klostrene ble også tilrettelagt av donasjoner fra rike troende. Velstående mennesker har utviklet et unikt syn på synd og omvendelse. Mange trodde at etter døden kunne enhver synd bli tilgitt ved en annens bønn. Makt og kriminalitet er uatskillelige, så fyrster, spesielt i alderdommen, ga generøst hele landsbyer til klostre og ga stipendbrev. Også andre velstående grunneiere fulgte etter. Fra generasjon til generasjon opprettholdt de forhold til "familie"-klostre. Etter dødsfallet til familiens overhode, til ro for den avdødes sjel, tildelte arvingene ved deling av eiendom en obligatorisk andel til fordel for klosteret, som også var spesifisert i arvelovens regler. Donasjoner nådde toppen på slutten av 1400-tallet på grunn av eskatologiske dommedagstro som spredte seg fra by til by.

Som et resultat kan vi si at perioden jeg vurderer er tidspunktet for fremveksten av klostre. Noen ble etter hvert store grunneiere ved hjelp av fyrster, mens andre eksisterte i form av eremitasjer og skogørkener. Alt dette ga store endringer i presteskapets status, som faktisk ble føydale herrer, noe som påvirket deres åndelige utseende og begeistrede kirkekretser.

Fra Ivan IIIs synspunkt viste klosterlandene seg å være ubrukelige, noe som bekymret ham og den øverste adelen sterkt.

Derfor var ikke den øverste makten imot å ta dem for seg selv og distribuere dem til å "tjene mennesker" for "mating".

I 1478, etter dekret fra Ivan III, etter erobringen av Novgorod, fant den første sekulariseringen av kirkelandene i Novgorod sted i russisk historie. Landsbyene som ble konfiskert fra klostrene ble, ifølge kronikken, fordelt til Moskva-bojarene. Etter en tid uttrykte Ivan III intensjoner om å gjenta kampanjen, men over hele landet, som skjedde ved rådet i 1503 i Moskva. Storhertugens politikk angående kirkelig jordeie forårsaket en storstilt kirkepolitisk konflikt mellom to parter: ikke-gjærlige mennesker og josefitter.

Det var selvsagt umulig å gjennomføre et tvangsbeslag. Anvendelsen av slike tiltak som for Novgorod i forhold til presteskapet i Moskva ville forårsake indignasjon og raseri i befolkningen. Det er derfor, i motsetning til Novgorod, i Moskva forsøkte prinsen å legge press på kirken med overbevisning og løfter. Kirken måtte gi et frivillig offer i bytte mot full forsyning av penger fra statskassen og brød fra storhertugens kornmagasiner. "Storhertugen kunne stole på suksessen til den planlagte sekulariseringen bare med støtte fra innflytelsesrike presteskap, som ble munken Nilus av Sorsky. Ved å bygge sin unnskyldning for ikke-gjærlighet, fortsatte munken Nil av Sorsky fra oppsigelsen av de overgrepene som var tilstede på den tiden innen kirkelig eiendomsrett.» Somin N.V.

Nå, etter at klostrene begynte å skaffe seg rikelig med land og rikdom, drev munkene, som til å begynne med et ensomt og rettferdig liv, henga seg til anskaffelser, innkrevde skatter fra bøndene, ba om og presset ut sjenerøse donasjoner fra de rike og beskyttere.

En annen asket, den ærverdige Josef av Volotsk, abbed for Assumption-klosteret i Lamsky Volok, ble en motstander av den ærverdige Nil av Sorsky. Joseph Volotsky kalte klosterrikdom en nødvendighet og pekte på klosterveldedighet og ofre, spesielt siden klosterbøndene, til tross for alle skatter, på en eller annen måte levde bedre enn andre. Som et eksempel nevnte munken Volotsk-klosteret, som i hungersnødsårene støttet hundrevis av sultne bønder som kom fra overalt. Josef betraktet økningen i alvorlighetsgrad for å være frelse og en utvei.

I andre halvdel av 1400-tallet oppsto det i Novgorod en religiøs bevegelse kjent som jødiske kjetteri. Fra de små opplysningene i kronikkene og meldingene til erkebiskop Gennady av Novgorod kan vi utlede at jødiske avviste både kirkehierarkiet og monastisismen.

De tilbad ikke ikoner og vanhelliget dem, trodde ikke på nattverdens sakrament og fornektet treenigheten og Jesu Kristi guddommelighet. De tvilte også på sjelens udødelighet. Faktisk fulgte denne vranglæren fra vestlig uro forårsaket av fremkomsten av visse rasjonalistiske læresetninger der, og ble forvandlet i henhold til den russiske mentaliteten. Vranglære var en konsekvens av kirkebrødrenes laster og den dårlige strukturen i selve kirkeapparatet som sådan. Nedgangen i sekulær og kirkelig opplysning har nådd sitt høydepunkt. Det var nesten ingen lesekyndige prester, både i sentrum og i utkanten av staten, selv på steder som Novgorod, hvor det på 1100-tallet var universell leseferdighet i befolkningen. russisk ortodoksi klosterkirke

I Novgorod fikk judaiserne selskap av mennesker som var åndelig strenge og moralsk selvkontrollerte, som anså seg som rettferdige. Blant de som forkynte jødedommen var det ingen jegere etter makt eller penger - i de fleste tilfeller var det mennesker som var æret for sin alvorlighet og respektert av alle. Til å begynne med behandlet til og med storhertug Ivan III kjetterene godt, og prøvde å rette deres ambisjoner mot sine egne mål: Judaistene motsatte seg ikke sekularisering og hjalp til med implementeringen av den, siden kjetterene også var motstandere av pengerykking.

Kjetteriet ble kjent og fikk sin bitre ære først i 1487, da flere prester i Novgorod begynte å uttale seg mot den ortodokse troen. Fra det øyeblikket oppfordret erkebiskop Gennady til en kamp mot jødiske. Han insisterte på å sammenkalle et råd i 1488, og fikk tillatelse til å ilegge strenge straffer for uangrende kjettere. Imidlertid talte storhertugen for kjetterne og viste dem sin gunst ved å installere Archimandrite Zosima som Metropolitan of Moscow i 1491. I 1494 ble imidlertid Metropolitan Zosima fjernet og Metropolitan Simon kom til hans sted. Han var en mann med sterk ortodokse overbevisning, men ikke modig nok til å gå imot Ivan IIIs direkte ordre, og gjorde derfor ingenting for å forfølge kjettere.

Gennadys arbeid ble videreført av Joseph Volotsky. Han tok de mest radikale tiltakene for å få til rettssaken mot kjettere. Joseph beordret at alle mistenkte ble arrestert og torturert for å identifisere oppviglere og andre deltakere.

Det ikke-gjærlige folket reiste seg igjen og styrket sine posisjoner etter ankomsten av den greske Maximus fra Athos i 1518 for å oversette kirkelige skrifter. I sine skrifter snakket han om behovet for at kirken skulle gi fra seg sine landområder. Hans aktiviteter provoserte en voldsom reaksjon fra Josephites. Den nye Metropolitan Daniel, en tilhenger av Joseph Volotsky, gikk inn i kampen med ham.

Han var nær Vasily III og ga bistand i interne politiske anliggender. Da han var under beskyttelse av kongen, hadde han tilstrekkelig innflytelse, og i februar 1525 ble grekeren Maxim arrestert og, etter en rask rettssak, dømt til syv år.

De ikke-gjærlige menneskene led et stort tap med elimineringen av Vassian Patrikeev i 1531. Vassian støttet ikke skilsmissen til Vasily III fra sin kone Solomonia, og fordømte deretter sviket til Chernigov-prinsene Shemyachich, som Vasily fengslet under forhandlinger, til tross for den tidligere gitte trygge oppførselen. Vassian vekket suverenens vrede; anklager om kjetteri og hekseri ble reist mot ham. Etter dette ble han eksilert til Volokolamsk-klosteret for "streng lydighet", hvor han døde veldig snart.

Ved rettssaken mot Vassian skulle grekeren Maxim også bringes som vitne, men Metropolitan Daniel holdt en åpen skuerettssak, og Maxim ble direkte dømt for deltakelse i kjetteri og ikke-gjærlighet. Mye av det Vassian sa ble foreskrevet for ham. Rehabiliteringen av Maxim den greske fant sted bare under Ivan IVs regjeringstid.

På midten av 1500-tallet utviklet herregårdssystemet seg raskt, og myndighetene hadde sårt behov for ytterligere dyrkbar jord. På grunn av reformene som var påbegynt, var det nødvendig med gratis land; det meste av den svarte jorda var allerede fordelt til eiendommer. Mangelen på utviklede fruktbare land hemmet betydelig veksten av herregårdssystemet. Regjeringen kunne bare gjennomføre et program for i det minste delvis sekularisering av kirkeland ved Council of the Stoglavy. I storhertugenes kirkepolitikk skisseres stadig sekulariseringsambisjoner, men staten oppnådde store resultater på 50-tallet av 1500-tallet.

Den ortodokse troen har alltid vært dominerende i den russiske staten; andre trosretninger hadde muligheten til å eksistere bare hvis de ikke påvirket rettighetene til den regjerende kirken og ikke påvirket dens troende. Suverenen selv er sønn av den ortodokse kirke og dens naturlige beskytter og forsvarer.

Den eneste kampen som kirken førte, var kampen mot indre kjetteri og meningsdeling. Suverenenes handlinger var kun rettet mot dens individuelle representanter, men aldri mot den ortodokse troen og kirken selv.

Bibliografi

1) Metropolitan Macarius. Bind 6. Den russiske kirkens tilstand fra Metropolitan Saint Jonah til Patriark Job, eller perioden for dens inndeling i to metropoler (1448-1589)

2) Lyakhova E. A. Den russiske staten og den ortodokse kirken i XV-XVII århundrer.

3) Kartashev A.V. Essays om historien til den russiske kirken.

4 Skrynnikov R.G. Stat og kirke i russ XIV-XVI århundrer.

5) www. rus - himmel. no/historie

Skrevet på Allbest.ru

...

Lignende dokumenter

Bygging av Assumption Cathedral. Gallerier, plattformer og brystninger på verandaene til katedralen for den hellige jomfru Marias forbønn. Begynnelsen av byggingen av katedralen St. Michael erkeengelen etter ordre fra storhertug Ivan Kalita. Ødeleggelse av katedralen under krigen i 1812.

sammendrag, lagt til 19.11.2012

Den ortodokse kirkes rolle i Russlands historie; dens administrative, økonomiske og rettslige autonomi i forhold til kongemakten. Reform av Peter I og åndelige forskrifter. Omdannelsen av kirken til en del av statsapparatet, sekulariseringen av dens eiendom på 1700-tallet.

sammendrag, lagt til 10.03.2014

Sovjetmaktens triumfmarsj, den første perioden i den sovjetiske statens historie. Den sosialistiske revolusjonens seier ved fronten. Seier av opprøret i Moskva, etablering av sovjetisk makt i de nasjonale regionene. Byggingen av den sovjetiske staten.

sammendrag, lagt til 12.07.2009

Historiske sider ved forholdet mellom kirke og stat på 1600- – midten av 1800-tallet. i Russland (synodal periode). Analyse av innflytelsen av reformene til Alexander II på forholdet mellom stat og kirke. Kirke og stat i Russland i perioden etter reformen.

kursarbeid, lagt til 15.06.2010

Støtte fra den ortodokse kirke for forening av land rundt Moskva, storhertugmakt og opprettelse av en sentralisert stat. Florentine Union, dens betydning. Veksten av kirkens autoritet etter Konstantinopels fall. Kritikk og tilhengere av ikke-besittende.

presentasjon, lagt til 12.04.2014

Partilinjen i forhold til religion og kirke i de første årene av sovjetmakten. Ideologisk kamp mot den russisk-ortodokse kirke og undertrykkelse av 1930-tallet.Dynamikken i åpningen av kirker og bedehus under oppvarmingen av forholdet mellom stat og kirke 1943-1948.

avhandling, lagt til 06.08.2017

Dannelsen av sovjetisk makt og dens innflytelse på den russisk-ortodokse kirke. Den nye statens forfølgelse av religiøse organisasjoner under «Militant ateisme». Stat og kirke under den store patriotiske krigen og i etterkrigstiden.

kursarbeid, lagt til 18.01.2017

Funksjoner av situasjonen til den russisk-ortodokse kirken på begynnelsen av 20-tallet. XX århundre. Prosessen med renovering av den russisk-ortodokse kirken: grunner og essens. Forfølgelse og konfiskering av kirkens verdisaker under hungersnøden 1921-1922. Ideologisk kamp mot kirken og «frontalangrep».

avhandling, lagt til 02.11.2013

Kampen om makten og etableringen av Kuomintang i Kina. En innflytelsesrik opposisjon til Nanjing Kuomintang var bevegelsen for dens omorganisering, organisert av Chen Gongbo. Som et resultat ble det dannet en ny nasjonal regjering i landet.

abstrakt, lagt til 24.01.2009

Dannelse av staten blant de østlige slaverne og deres introduksjon til ortodoksi. Etablering av ortodoksi i statssystemet. Betydningen av dåpen til Rus i Russlands historie, de viktigste historiske forutsetningene forut for denne hendelsen, dens konsekvenser.

Etter hendelsene 11. oktober ble det klart at patriark Bartholomew av Konstantinopel var klar til å bryte kanonene for å få kontroll over Ukraina og opprette sin egen kirke der

Ensidig aksept av skismatikere i fellesskap og aktiviteter på territoriet til en annen lokal kirke er grove brudd på de apostoliske reglene. Publikasjonen Ukraina.ru analyserer hvor uventet avgjørelsen til Phanar (Phanar er den historiske regionen der residensen til patriarken av Konstantinopel ligger - Red.) Synoden var, ved å bruke eksemplet fra to land som nabolandet Russland. UOC: Konstantinopel har tatt veien til lovløshet, ortodoksi står overfor et skisma

Estisk splittelse

Historien til det estiske kirkeskismaet begynte på 20-tallet av det tjuende århundre. Så, under urolighetene i Russland, aksepterte Phanar det estiske bispedømmet til den russiske kirken i sin jurisdiksjon. Avgjørelsen ble tatt av patriarken av Konstantinopel Meletius, som kalles ideologen for kjetteriet til "østlig papisme": det var han som først begynte å erklære Phanars spesielle rettigheter til å gi autokefali og løse kontroversielle tverrkirkelige spørsmål.

På 20-tallet ble den russiske kirken svekket av revolusjon og renovasjon og var ikke i stand til å motstå Phanar fullt ut. Konstantinopels trone var da i full kontakt med renovasjonsistene og prøvde til og med å avskaffe patriarkatet i Russland, som vil bli diskutert nedenfor. Selv da brøt den estiske kirken, under ledelse av Phanar, kirkens regler og forlot den ortodokse påsken - metoden for å telle påskedatoen, bytte til den gregorianske.

Etter at Estland ble med i USSR, returnerte den estiske ortodokse kirken til Moskva. Men med ervervelsen av statens uavhengighet ønsket landet igjen kirkelig uavhengighet. På samme tid, på begynnelsen av 90-tallet, blomstret nasjonalistiske og russofobiske følelser i det estiske samfunnet. De sekulære myndighetene i Estland begynte på sin side å dyrke lignende følelser.

I 1992, biskop Cornelius (Jacobs) sendte en rapport til Moskva-patriark Alexy med en forespørsel om å gi tilbake kirkens autonomi som ble gitt i 1920. Rapporten var tilfreds, og biskop Cornelius ble utnevnt til regjerende biskop. Etter det siste rådet for den ortodokse kirke var det imidlertid mange misfornøyde med mangelen på uavhengighet: spesielt ble indignasjon forårsaket av det faktum at den regjerende biskopen ble utnevnt fra Moskva.

Tjenesten for religiøse anliggender ved Estlands innenriksdepartement publiserte «Opinion on Charter of the Estonian Orthodox Church», som sa: «Partetten for den estiske ortodokse kirken gir ikke de ortodokse rettighetene til fritt selv. -bestemmelse og selvstyre, men overlater disse rettighetene til patriarken av Moskva og hele Russland.» Alt du trenger å vite om tomos. Videohjelp

Registrering ble nektet, og i mange år eksisterte kirken ulovlig.

I 1993 ble lokalrådet for den estiske apostoliske ortodokse kirke holdt ved Pukhtitsa-klosteret, som ble deltatt av patriarken Alexy. På rådet ga patriarken en tomos om kirkens autonomi, som rådet godtok fra Alexy med takknemlighet.

Men parallelt fant et visst "utvidet møte i EAOC-synoden" sted, som besto av "borgere i Republikken Estland" og erklærte sitt ønske om å gjenopplive den eksisterende EAOC, men i et format uavhengig av Moskva. Møtet ble ledet av lederen av Stockholm-synoden, som tilhører patriarkatet i Konstantinopel, erkeprest Nikolay (Suurseet).

Som et resultat godtok de estiske myndighetene for registrering dokumentene til den nye EAOC innlevert gjennom Stockholm-synoden. Underveis lanserte sekulære myndigheter en kampanje som krevde å gi nytt navn til EAOC til Moskva-patriarkatet. Den kanoniske kirken ble kalt "Moskvas hånd", "russiske forrædere" og "den siste rest av Stalins tyranni" - dette er slagord som er kjent for oss fra ukrainsk propaganda.

I 1994 sendte statsministeren i Estland et brev til patriarken av Konstantinopel Bartolomeus med følgende innhold: «Vi ber deg om å godkjenne den kanoniske forbindelsen mellom patriarkatet i Konstantinopel og menighetene til EAOC, opprettet i 1923 og kansellert under okkupasjonsperiode." Og i februar 1995 ankom to metropolitaner fra patriarkatet i Konstantinopel Tallinn: Meliton Og John. Gjennom dem Estlands president Lennart Mary ble til Bartolomeus med en forespørsel om å akseptere den skismatiske EAOC i jurisdiksjonen til Phanar.

I 1995 henvendte Bartholomew seg til estiske troende: "Selv om minner fra sovjetperioden kan forsvinne fra minnet i fremtiden, vet vi godt at størrelsen og makten til den russiske giganten vil virke truende for Estland. Derfor forstår vi noen av bekymringene om at hvis dere, ortodokse estere, fortsetter å være avhengige av det russiske patriarkatet, vil dere bli ansett som fremmede for det estiske samfunnet og til og med samarbeidspartnere med en farlig nabo.».

I desember 1995 sendte patriarken til den russisk-ortodokse kirken et brev til presidenten i USA Bill Clinton ber om "å gjøre alt mulig for å eliminere åpenbar urettferdighet... for din del, vil du ha maksimal innflytelse på den estiske regjeringen når det gjelder å normalisere kirkens stilling i dette landet i samsvar med dens lover og allment aksepterte normer for menneskerettigheter." Anmodningen ble imidlertid ikke hørt. Agenter for skisma: Hvordan og med hvilket formål det amerikanske utenriksdepartementet ødelegger ortodoksien

Den 20. februar 1996 fornyer Synoden i Patriarkatet i Konstantinopel i hemmelighet tomos fra 1923 og anerkjenner dens kirkestruktur, parallelt med den kanoniske EAOC. Avgjørelsen ble kjent bare to dager senere fra europeiske og estiske medier. Vedtaket inneholdt følgende ordlyd: "Det økumeniske patriarkatet tok denne avgjørelsen på en presserende anmodning fra den estiske regjeringen og det overveldende flertallet av estiske prestegjeld, som ba om å bli akseptert under beskyttelse av det økumeniske patriarkatet.". Tilsynelatende var ikke Phanar selv da flau over bruddet på separasjonen mellom kirke og stat.

Erkebiskopen av det karelske og finske patriarkatet i Konstantinopel ble utnevnt til locum tenens, det vil si representanten for patriarken i den nye kirken. John (Rinne). Diskusjoner om den estiske kirkens uavhengighet ble bare ført for å gjøre kirken uavhengig fra Moskva, men ikke fra Istanbul.

Den 23. februar 1996 vedtok synoden i den russisk-ortodokse kirke å midlertidig avbryte det eukaristiske fellesskapet med Phanar. Allerede i april ble imidlertid kommunikasjonen gjenopptatt etter press fra andre lokale kirker, som ba om en løsning på konflikten. En bestemmelse ble vedtatt for sameksistens av kirker av to patriarkater på samme territorium, noe som allerede var et brudd på reglene. Imidlertid forble mange tvister og konflikter uløste. Kyivaner blir drevet til søndagsbønn for autokefali

Først i 2002, da den nye presidenten i Estland kom til makten, var det mulig å oppnå registrering av EAOC til Moskva-patriarkatet. Og dette til tross for at sognebarnene til EAOC MP var rundt 40 000 sognebarn av alle 55 000 ortodokse kristne i Estland. Den numeriske overlegenheten til de troende i den kanoniske kirken skremte ikke myndighetene. Inntil nå er EAOC-parlamentsmedlemmet tvunget til å leie kirker som allerede tilhører den fra estiske myndigheter.

Finsk skisma

En annen historie om utvidelsen av patriarkatet i Konstantinopel er historien om autokefali som aldri ble mottatt av den finske ortodokse kirke.

Etter revolusjonen i 1917 og at Finland fikk uavhengighet, blomstret nasjonalisme og russofobi i den, så vel som i Estland. Krav begynte å bli hørt om opprettelsen av en kirke uavhengig av Moskva. På denne tiden i Moskva, den nyutnevnte patriarken Tikhon kunne ikke engasjere seg fullt ut i å løse problemene til kirker funnet i utlandet.

I 1918 ble det tatt en beslutning i Vyborg om å opprette en autonom finsk-ortodoks kirke. Selv om hun anerkjente overherredømmet til Moskva-patriarken i en rekke saker, inkludert utnevnelsen av en erkebiskop, var det folk i ledelsen hennes som var tilbøyelige til å skille seg fra Moskva. Selv om det var motstandere av dette, for eksempel erkebiskopen av Finland og Vyborg Serafim (Lukyanov). Samme år godkjente det finske senatet, den sekulære myndigheten i landet, «Forskriften om den finske ortodokse kirke», ifølge hvilken kirkens anliggender ble avgjort av regjeringen og kirkeadministrasjonen opprettet av den. Myndighetene fulgte en aktiv kurs mot autokefali og uavhengighet fra Moskva. UOC: Siden 2014 har skismatikere beslaglagt mer enn 50 ortodokse kirker i Ukraina

I 1919, på et spesielt kirkeråd, ble det tatt en beslutning om autokefali for den finske ortodokse kirke. Men siden betingelsene for dette ennå ikke var utviklet, ble det besluttet å kreve maksimal autonomi fra Moskva.

I 1921 henvendte FOC seg til patriarkatet i Konstantinopel med en forespørsel om å bli akseptert under omophorion, til tross for at tomos mottatt samme år fra Moskva-patriark Tikhon anerkjente den autonome FOC i Moskva-patriarkatet. I 1922 ble imidlertid patriark Tikhon arrestert, og FOC sendte en appell til patriark Meletius av Konstantinopel om å godta den under dens jurisdiksjon, noe Phanar gikk med på.

Den russisk-ortodokse kirkes synod fremmet et krav om «tilbakeføring av kirkesaker i Finland til deres rettslige stilling», men kravet ble ikke tilfredsstilt.

Hele denne tiden førte kirkeadministrasjonen en finskiseringspolitikk: tjenester ble oversatt til finsk, kirken gikk over til den gregorianske kalenderen. Erkebiskop Seraphim (Lukyanov), som forble trofast mot patriark Tikhon, ble forfulgt av myndighetene.

I 1923 ble en finsk delegasjon bestående av varamedlemmer fra Sejm, professor, sendt til Phanar Emil Setali, representant for Kirkeadministrasjonen Sergei Solntsev og estisk erkeprest Germana (Aava), som henvendte seg til patriark Meletius med en forespørsel om å innvilge autokefali. Patriark Meletius 6. juni 1923 innvilget bare bred autonomi, av den grunn at betingelsene for autokefali ennå ikke var skapt. Beslutningen om autonomi ble kalt midlertidig, inntil situasjonen i Russland er løst.