تعمیر طرح مبلمان

پیوریتانیسم در انگلستان چیست؟ پوریتان - این کیست؟ پیوریتانیسم به عنوان یک پدیده

· کاتارها · لولاردها

کلیساهای اصلاحات
جنبش های پس از اصلاحات
"بیداری بزرگ"
بنیادگرایی پروتستانی

پیوریتانیسم پرچم ایدئولوژیک انقلاب انگلستان در سال 1649 شد. ناهمگونی ترکیب سیاسی-اجتماعی پیوریتان‌ها منجر به شناسایی سه نیرو در میان آنها شد: جنبش‌های میانه‌رو (پرسبیتریان)، جنبش‌های رادیکال (مستقل‌ها) و همچنین طبقات پایین انگلستان (سطح‌گرایان).

پیوریتانیسم، پیوریتانیسم- شیوه زندگی که مشخصه آن سختگیری شدید اخلاقی و محدودیت زاهدانه نیازها، احتیاط و صرفه جویی، سخت کوشی و اراده است.

همچنین ببینید

نظری در مورد مقاله "Puritans" بنویسید

یادداشت

ادبیات

  • // فرهنگ لغت دایره المعارف بروکهاوس و افرون: در 86 جلد (82 جلد و 4 جلد اضافی). - سنت پترزبورگ. ، 1890-1907.

گذرگاهی که مشخصه پیوریتن هاست

دردسرها و وحشت آخرین روزهای اقامت روستوف ها در مسکو، افکار تاریکی را که بر او سنگینی می کرد غرق کرد. او خوشحال بود که از آنها در فعالیت های عملی نجات پیدا کرد. اما وقتی از حضور شاهزاده آندری در خانه آنها مطلع شد، با وجود تمام ترحم صادقانه ای که برای او و ناتاشا احساس می کرد، یک احساس شادی آور و خرافی مبنی بر اینکه خدا نمی خواست او از نیکلاس جدا شود او را فرا گرفت. او می دانست که ناتاشا عاشق شاهزاده آندری است و از دوست داشتن او دست بر نمی دارد. او می دانست که اکنون که در چنین شرایط وحشتناکی گرد هم آمده اند، دوباره یکدیگر را دوست خواهند داشت و پس از آن نیکلاس به دلیل خویشاوندی که بین آنها خواهد بود، نمی تواند با پرنسس ماریا ازدواج کند. علیرغم تمام وحشتی که در روزهای آخر و در روزهای اول سفر اتفاق افتاد، این احساس، این آگاهی از دخالت مشیت در امور شخصی او سونیا را خوشحال کرد.
خانواده روستوف اولین روز سفر خود را در Trinity Lavra گذراندند.
در هتل لاورا، روستوف ها سه اتاق بزرگ داشتند که یکی از آنها توسط شاهزاده آندری اشغال شده بود. حال مجروح آن روز خیلی بهتر بود. ناتاشا با او نشست. در اتاق بعدی، کنت و کنتس نشسته بودند و با احترام با رئیس، که از آشنایان و سرمایه گذاران قدیمی خود دیدن کرده بود، صحبت می کردند. سونیا همانجا نشسته بود و از کنجکاوی در مورد آنچه شاهزاده آندری و ناتاشا در مورد آن صحبت می کردند عذاب می داد. او از پشت در به صدای آنها گوش داد. در اتاق شاهزاده آندری باز شد. ناتاشا با چهره ای هیجان زده از آنجا بیرون آمد و بدون توجه به راهبی که به دیدار او برخاست و آستین گشاد دست راستش را گرفت، به سمت سونیا رفت و دست او را گرفت.
- ناتاشا، چه کار می کنی؟ کنتس گفت بیا اینجا.
ناتاشا تحت برکت قرار گرفت و راهب توصیه کرد که برای کمک به خدا و قدیس او مراجعه کنند.
بلافاصله پس از رفتن راهب، ناشاتا دست دوستش را گرفت و با او به اتاق خالی رفت.
- سونیا، درسته؟ آیا او زنده خواهد بود؟ - او گفت. - سونیا چقدر خوشحالم و چقدر بدبختم! سونیا عزیزم همه چیز مثل قبل است. اگر زنده بود او نمی تواند... چون، چون... آن... - و ناتاشا به گریه افتاد.

با مطالعه تاریخ استعمار آمریکا می توان چیزهای زیادی در مورد فرهنگ بریتانیایی ها در قرن هفدهم فهمید. و در عین حال ریشه های فرهنگ ایالات متحده را آشکار کند.
در سال 1606، گروهی از مردم در پلیموث منشوری برای استعمار آمریکای شمالی از مرزهای کانادا کنونی در امتداد سواحل اقیانوس اطلس تا ایالت فلوریدا کنونی دریافت کردند، در حالی که گروه دیگری در لندن با حمایت بریستول منشور دریافت کردند. برای مستعمره کردن ساحل در جنوب. گروه اول در سال 1608 استعمار خود را از مین کنونی آغاز کرد، اما ناموفق بود. استعمار کامل تنها با اسکان مجدد پیوریتان ها در سال های 1620-1630 آغاز شد. شرکت ویرجینیا شرکت موفق تری بود که در نتیجه فعالیت های آن ایالت ویرجینیا ایجاد شد. اما استعمار بسیار دشوار آغاز شد: در سال 1610، پس از یک زمستان وحشیانه، تنها 60 نفر زنده ماندند.
در سال 1607، شرکت سهامی ویرجینیا ایجاد شد و شهر جیمزتاون را تأسیس کرد. پادشاه تنها به صدور منشور (با دریافت کمک مالی قابل توجه) محدود شد، اما در سال 1623، با اطمینان از سودآوری بالای شرکت، منشور را لغو کرد و آن را به یک مستعمره سلطنتی تبدیل کرد: عرضه تنباکو از ویرجینیا آغاز شد. دو سوم از سهامداران ویرجینیا در سال 1609 بازرگانان و 1/3 از اشراف و اعیان بودند. وقتی امیدها به سود شروع به کمرنگ شدن کرد، نسبت این دو بخش معکوس شد. بیشتر سرمایه گذاران، زمین داران یا بازرگانان، انگلستان را ترک نکردند و به امید سود سرمایه گذاری کردند. و شرایط برای استعمار ویرجینیا آسان نبود: بیماری ها و درگیری با سرخپوستان منجر به مرگ و میر بالا - تا 30٪ شد. در سال 1624، پس از انتقال به مناطق مرتفع، دور از دهانه رودخانه، جایی که به جای آب راکد، آب چشمه وجود داشت، میزان مرگ و میر کمی کاهش یافت. و حتی پس از آن، ویرجینیا نسبت به نیوانگلند مکان سالم تری بود. از سال 1616، شرکت ویرجینیا با پیشنهاد دادن 10.5 پوند به هر سهامدار، مهاجرت را تحریک کرد. هنر 50 جریب زمین، و دو سال بعد، شرکت 50 جریب زمین به هر شهرک نشین مستقل و به همان میزان به هر وابسته ای که با او آمد (اما نه خدمتکاران آنها) اختصاص داد. این امر مهاجرت از انگلستان فقیر را افزایش داد. شهرک نشینان با استفاده از روش هایی که تفاوت چندانی با آدم ربایی نداشت، استخدام شدند. مقامات شهرداری، به ویژه شهر لندن، یتیمان و ولگردها را به ویرجینیا فرستادند. از سال 1618 تا 1621، شرکت ویرجینیا 3750 نفر، هم مهاجران آزاد و هم خدمتکاران آنها را به مستعمره منتقل کرد، از جمله 200 زن.
شرکت ویرجینیا در سال 1624 فعالیت خود را متوقف کرد. در آن زمان توجه به نیوانگلند معطوف شد. از آن زمان، این مستعمره توسط مدیران مسئول در برابر پادشاه انگلیس هدایت شد. در سال 1629، جمعیت انگلیسی در قاره آمریکا 3200 نفر بود که از این تعداد 2500 نفر در ویرجینیا، 3 هزار نفر در برمودا و 4.5 هزار نفر در باربادوس زندگی می کردند. تا سال 1642، 28 هزار انگلیسی در مستعمرات آمریکا وجود داشت که 8 هزار نفر از آنها در ویرجینیا زندگی می کردند، و حدود هزار مهاجر در مریلند، که در سال 1633 تأسیس شد، زندگی می کردند. جمعیت هر دو کلنی است؟ متشکل از خدمتکاران و تنها؟ از افراد آزاده
استعمار نیوانگلند، که در دهه 20 آغاز شد، متفاوت پیش رفت. قرن هفدهم در 16 سپتامبر 1620، 102 مهاجر پیوریتن، که حداقل 35 نفر از آنها جدایی طلبان رادیکال (شاخه ویژه ای از پیوریتان ها) بودند، از پلیموث کشتی گرفتند و در آمریکا ایالت فعلی ماساچوست را تأسیس کردند. اینها پدران زائر بودند که آمریکای مدرن از آنها به عنوان بنیانگذاران ایالات متحده یاد می کند زیرا آنها خدمتکاران غیرفعال، پایمال شده و وابسته نبودند، بلکه افرادی آزاد بودند که با خانواده خود وارد شدند و جامعه جدیدی را به دور از آزار و اذیت دنیای قدیم پایه گذاری کردند. این شروع منحصر به فرد نیوانگلند را تضمین کرد.
پدران زائر که در انگلستان به دلیل پیوریتانیسم مورد آزار و اذیت قرار گرفتند، ابتدا سعی کردند به هلند، کشوری با مذهب آزاد، پناه ببرند. سال های اول آنها در آمستردام زندگی کردند، سپس به لیدن نقل مکان کردند، در آنجا به مدت 11 سال بی سر و صدا زندگی کردند، علیرغم این واقعیت که کشاورزان سابق برای انطباق با کار در شهرها مشکل داشتند. آنها با فرهنگ هلندی آشنا شدند. در سال 1621، جنگ با اسپانیا دوباره شعله ور شد و آزار و اذیت پروتستان ها تشدید شد. در سال 1620، پدران زائر، املاکی را که در هلند به دست آورده بودند را برای حمل و نقل به قاره آمریکا به Estates General و بازرگانان آمستردام پیشنهاد کردند. اما این معامله انجام نشد، زیرا دولت هلند قادر به اختصاص دو کشتی جنگی برای محافظت از کشتی هلندی با زائران مهاجمان اسپانیایی نبود. سپس پدران زائر یک کشتی در انگلستان اجاره کردند، گروهی از پیوریتن های مقیم انگلیس به آنها ملحق شدند که کشتی خود را اجاره کردند، اما در نهایت همه آنها مجبور شدند در یک کشتی به نام می گل اسکان داده شوند و پس از سوار کردن مسافران. در هلند، به بادبان بروید. بیشتر پیوریتن ها انگلیسی بودند، اما هلندی، فرانسوی و ایرلندی نیز وجود داشتند. کودکان یک سوم مسافران را تشکیل می دادند که بیشتر آنها در هلند متولد شده بودند. پدران زائر نیوانگلند را تأسیس کردند، جایی که تأثیر فرهنگ هلندی و عموماً دریای شمال آشکار بود. یکی دیگر از مستعمرات تحت نفوذ هلند، نیویورک بود که پایتخت آن در ابتدا نیو آمستردام نام داشت: هلندی ها به مدت 50 سال در آنجا ماندند و هارلم که اکنون بخشی از نیویورک است، به نام شهری در هلند در 30 کیلومتری آمستردام نامگذاری شده است.
با این حال، باید توجه داشت که مهم ترین دوره آغاز استعمار نیوانگلند نه دهه 20، بلکه دهه 30 بود و پدران زائر تنها اولین نشانه ای بودند که هنوز بهار را نساخته بودند. سازمان اصلی که استعمار نیوانگلند را در این دوره بعدی انجام داد، شرکت خلیج ماساچوست بود که در سال 1628 تأسیس شد (اگرچه در ابتدا نام دیگری داشت) که سرزمین های نزدیک بوستون را سکنی گزید. همه مهاجران به پیوریتن‌های رادیکال تعلق داشتند، اگرچه جدایی‌طلب نبودند، بر خلاف پیوریتان‌ها از میان پدران زائر. فقط در سال 1630، 17 کشتی با مهاجران از دنیای قدیم به نیوانگلند رسیدند و در دهه 30. 20 هزار نفر اسکان داده شدند. جریان آزار و اذیت به دلایل مذهبی از سال 1633 پس از اصلاحات کلیسای انگلستان افزایش یافت. شرایط زندگی سالم باعث شد که جمعیت نیوانگلند هر دهه دو برابر شود.
تاریخ نگاری سنتی آمریکا بر عامل مذهبی مهاجرت انگلیسی ها به آمریکا تاکید دارد. اعتقاد بر این است که مهاجران برای نجات جان خود حرکت کردند. با این حال تعدادی از مورخان انگیزه های مادی را مهمتر می دانند. برای مثال، جمعیت بیش از حد نسبی انگلستان، انگلیسی ها را مجبور به مهاجرت کرد. و این دو دلیل متقابل نیستند.
به گفته رهبران پیوریتان، آنها می خواستند جامعه جدیدی ایجاد کنند که به عنوان نمونه ای برای جهان قدیم فاسد و منحط باشد. هر جا که در نیوانگلند تهدیدی برای خودمختاری یک جامعه محلی از سوی یک قاضی ظاهر می‌شد، برای مثال، تلاشی برای فریب شبه‌نظامیان محلی (شبه‌نظامی، مانند انگلستان، یک نهاد عمومی بود) یا برای جلوگیری از ترویج شهرک نشینان که یک فرد محبوب به سمت افسر شبه نظامی بود، بلافاصله با مقاومت مصمم پاسخ دادند. حفاظت از خودمختاری محلی و مقاومت در برابر فشار از مرکز نه تنها انگلیسی، بلکه پدیده هلندی، فریزی و به طور کلی دریای شمال بود. این مقاومت به ویژه در جوامع مذهبی نیوانگلند آشکار شد. کلیسا که توسط پدران زائر در ماساچوست در اوایل دهه 1920 تأسیس شد، بر روی جماعت های مستقل و جدایی طلب توسط مهاجرانی تأسیس شد که خود را از قید و بندهایی که نه تنها در انگلستان بلکه در هلند نیز بر آنها سنگینی کرده بود، رها کرده بودند. کسانی که الزامات مذهبی را زیر پا می گذاشتند از کلیسا تکفیر می شدند (که در آن زمان به منزله اخراج از جامعه بود). کلیسا جامعه‌ای بود که در آن روح همه، به عقیده همه اهل محله، و نه فقط از نظر هر یک، شایسته نجات بود.
ویرجینیا و نیوانگلند تنها چند نمونه از مستعمرات انگلیسی در آمریکا هستند. در سال 1610، شرکتی از بازرگانان لندنی برای بهره برداری از منابع ماهیگیری و چوب نیوفاندلند تشکیل شد. در سال 1612 - شرکتی برای استعمار برمودا. همه این شرکت‌ها بر اساس منشورهای سلطنتی که ساختار سیاسی مستعمرات را تعیین می‌کردند، توسط یک فرماندار منتخب از سوی اعضای عالیه قانون‌گذاری، اعمال می‌شد. اما عملاً همه تصمیمات توسط مجمع سهامداران گرفته شد. در مستعمرات مهاجران پیوریتن یک سیستم خودگردانی و مدیریت انتخابی ایجاد شد. حاکمیت توسط کلان شهرها به رسمیت شناخته نشد یا رسماً به رسمیت شناخته نشد.
جدایی از اسپانیا در دهه 20. قرن هفدهم منجر به احیای ابتکار خصوصی در استعمار آمریکا شد. برای دوره 1630-1643. 200 هزار تومان هزینه شد. برای انتقال 20 هزار نفر به نیوانگلند و 40 هزار نفر به ویرجینیا و مستعمرات دیگر با دویست کشتی. سازمان دهندگان مهاجرت افراد بسیار ثروتمندی بودند و استعمارگران از طبقات پایین شهر و روستا بودند. آنها به دلیل نیاز رانده شدند، اما رهبران مهاجرت در نیوانگلند پیوریتان های فعالی بودند و غیرت مذهبی آنها اثر خود را در مستعمرات شمالی آمریکا گذاشت و تأثیر زیادی بر توسعه اجتماعی و فرهنگ ایالات متحده داشت. مستعمرات انگلیس بلافاصله استقلال گسترده ای به دست آوردند. استعمارگران در هر مستعمره مجالس اداری را انتخاب می کردند و هر ناحیه شهری را یک واحد خودگردان می ساختند. این استقلال به دلیل اقدامی دولتی نبود، بلکه به دلیل شرایط پیدایش این مستعمرات بود، یعنی این واقعیت که آنها با ابتکار خصوصی به وجود آمدند. بسیاری از مستعمره نشینان انگلیس را ترک کردند تا خود را از آزار و اذیت پیوریتان ها رها کنند. در مقایسه، می توان به این نکته اشاره کرد که پادشاه فرانسه به هوگنوت ها اجازه ورود به کانادا را نداد.

سخنی در مورد پیوریتن ها

یک سنت فرهنگی مهم بریتانیایی ها در تمام قرون، نگرش انتقادی به کلیسا به عنوان یک نهاد و جستجوی مداوم برای بهترین ساختار زندگی معنوی بوده است. پس از اصلاحات، این روند تشدید شد، اما به طور موقت با تلاش برای احیای کاتولیک در زمان مری تودور (1553-1558)، که به اعتراف پنهان پروتستانیسم و ​​شکل گیری تفسیرهای بسیاری از مذهب پروتستان منجر شد، به طور موقت کند شد. بعدها زمینه ساز پیدایش فرقه ها شد. وجه مشترک همه پروتستان ها انحصار معنوی بود که در زمینه روابط عمومی بین پروتستان ها به ایده مشارکت محترمانه منجر شد. تحت تعقیب، اراده و اخلاق خود را در مقابل قدرت ماشین دولتی قرار دادند. ایده یک مشارکت محترمانه از ایده های لولاردها در مورد برادری جهانی سرچشمه می گرفت که در شرایط آزار و اذیت مذهبی به جوهره پروتستانیسم تبدیل شد. عدم تحمل مذهبی کاتولیک باعث ایجاد و تقویت خودگردانی جوامع جماعتی شد.
به طور سنتی، در مطالعات تاریخی، اختلافات مذهبی قرن 16-17. مرتبط با تأثیر لولاردها بر اصلاحات انگلیسی. با این حال، در لولاردیسم هیچ الزامی برای جایگزینی یک کلیسا با کلیسا دیگر وجود نداشت، بنابراین، با درک سهم لولاردیسم در تضعیف پایه‌های کلیسای کاتولیک، نمی‌توان با ایده‌های مربوط به تبدیل لولاردیسم به جماعت‌های جدایی‌طلب موافقت کرد. قرن 16-17. .
لولاردیسم اعتراضی خودانگیخته اولیه بود که درک درستی نداشت - واکنش فرهنگ دریای شمال به کلیسای کاتولیک که فئودالیسم را القا می کرد. پروتستانتیسم در همه مظاهر آن ریشه در خاک فرهنگ دریای شمال دارد، محصول آن است، اما نسبت به لولاردیسم احساسات کمتری دارد و نگرش های عمل گرایانه تر نسبت به کار، استقلال کامل فرد، نگرش صادقانه و شریک وار نسبت به یکدیگر. در فعالیت های عملی روزانه پروتستانتیسم تمام نگرش های فرهنگ دریای شمال را متمرکز کرد، که برای قرن ها مردم حوزه دریای شمال را به موفقیت رساند، آنها را درک کرد و آنها را به عنوان قوانین رفتاری برای افراد جامعه پیشنهاد کرد.
اعتقاد بر این است که محبوبیت پروتستانیسم با جستجوی افراد تجاری برای یک کلیسای ارزان همراه است. حقیقتی در این وجود دارد. در واقع، کلیساهای باشکوه، لباس های باشکوه و خدمات طولانی، هزینه و زمان زیادی را از اهل محله می گرفتند. با این حال، مهمتر این واقعیت بود که پروتستان اهداف دیگری را برای انسان تعیین کرد: کار خستگی ناپذیر برای خود، نه برای پادشاه و نه حتی برای جلال خدا. انگیزه فعالیت تغییر کرد. ارتباط با خدا بدون معبد، در روح ممکن بود.
کلیسای انگلیکن که تقریباً همه چیز را از کاتولیک حفظ کرده بود و تنها پاپ را با پادشاه انگلیسی و زبان لاتین عبادت را با انگلیسی جایگزین کرد، نفرت گسترده ای را از پیوریتن ها - کالوینیست های انگلیسی برانگیخت که معتقد بودند موفقیت یک فرد در زمینه منتخب خود. فعاليت گواهي بر انتخاب او از سوي خدا خواهد بود. پیوریتن ها وجود روحانیتی را که در مقابل سایر مؤمنان قرار می گرفت مضر می دانستند. پیوریتن ها از همان ابتدا به دلیل مخالفت سازش ناپذیرشان با آزار روحانیون متمایز بودند، که کلیساهای انگلیکن آن را تاسف بار اما اجتناب ناپذیر می دانستند.
در طول دوره الیزابت، تضادهای مذهبی و جدایی طلبی آشکارا وجود داشت. در محله‌های مختلف، کشیشان از جماعت‌های مختلف وجود داشتند، و اهل محله انتخاب می‌کردند که به کدام خطبه و کدام تفسیر از کتاب مقدس گوش دهند. این امر به تجزیه طلبی دامن زد. الحاق استوارت ها در سال 1603 و تمرکز آنها به طور انحصاری بر پرزبیتریانیسم تنها باعث تقویت تمایلات جدایی طلبانه شد. سال 1604 در جدایی‌طلبی مذهبی انگلیسی بحرانی شد: پادشاه تمام امیدهای پیوریتن‌ها را برای اصلاح واقعی کلیسا در درک آنها از بین برد.
پیوریتن ها به ایده های عالی اتحاد و خدمت به جامعه پایبند بودند. کاهنان محله آنها دکترین برابری معنوی را آموزش می دادند: یک مرد عادی خوب به اندازه دیگری خوب بود و بهتر از یک همسال، اسقف یا پادشاه بد بود. اگر مردم صادقانه کتب مقدس را مطالعه کردند، صادقانه از وجدان خود پیروی کردند، آنگاه آنها به شدت طبق خواست خداوند خداوند عمل کردند. هیچ تلاشی، هیچ فداکاری نباید مانع تحقق خواست خداوند باشد. همه چیز دیگر بی اهمیت است، به معنای واقعی کلمه همه چیز در جهان. این آموزه ای بود که به مردان این شهامت را می داد که در صورت لزوم حتی به تنهایی به سختی بجنگند. پیوریتانیسم روحیه مبارزه برتر را برای مردم فراهم می کرد. او از افرادی که دارای وجدان اجتماعی هستند، به کسانی که احساس می کردند در فرهنگ دریای شمال مشارکت دارند و بر اساس این فرهنگ مسئولیت توسعه زندگی عمومی را دارند، متوسل شد. قبل از پیوریتن ها، خدمت به خدا به عنوان عالی ترین معنای زندگی تمجید می شد. پیوریتن ها کار را مهم ترین اصول زندگی اعلام کردند و اعلام کردند که فقط روح کارگران، خالقان زندگی مادی، نجات می یابد و نه برای کار آنها، بلکه با کار آنها. کار روح را نجات می دهد.
تبدیل شدن به پیوریتانیسم به تغییری شدید در ایده های یک فرد در مورد جهان، در مورد ارزش های انسانی تبدیل شد. این یک دگرگونی شگرف در فرهنگ یک فرد بود و برخی از پیوریتن‌ها پیش از تبدیل شدن به دین خود به خودکشی نزدیک شدند، همانطور که خاطرات متعدد آنها نشان می‌دهد.
از بسیاری از جنبه‌های پیوریتانیسم، تنها سه جنبه در اینجا مورد بررسی قرار خواهد گرفت: موعظه، نظم و انضباط، و ساباتاریزم (مراسم یکشنبه مسیحی). تأکید بر موعظه، بر عنصر فکری در دین، به جای عبادت مقدس، از عصر اصلاحات کلیسا در قرن شانزدهم می آید. کلیسای پروتستان مکانی برای تشریفات نیست، بلکه مخاطبی برای واعظ است. به عقل می پرداخت، اگرچه از اهمیت احساسات نمی کاهد.
به لطف پروتستانیسم و ​​به ویژه پیوریتانیسم، ایده خیرخواهی نقش مهمی در مبارزه با یک مشکل دیرینه در قرن هفدهم انگلستان ایفا کرد. - فقر. در قلب این فرآیند نظم و انضباط پیوریتن ها قرار داشت. این وسیله ای ثابت شده برای بقا در مبارزه با عناصر آب در راهپیمایی های دریای شمال و سپس شکوفایی جامعه بود. تا قرن شانزدهم در ذهن مردم فرهنگ دریای شمال، موفقیت به نظم و انضباط وابسته بود. پیوریتانیسم پیش از هر چیز خواستار نظم و انضباط توده کارآفرینان کوچک بود، بنابراین در مناطق پیشرفته اقتصادی انگلستان - در لندن، شرق آنگلیا و شهرها - همیشه قوی بود. مردم روی زمین از طریق کار مولد به نفع جامعه به خدا خدمت کردند.
ساباتاریزم پیوریتان اغلب به‌طور غیرمنطقی باستانی تلقی می‌شود. اما با امتناع از در نظر گرفتن تعطیلات کلیسا به عنوان روزهای غیر کاری همراه شد. در انگلستان قرون وسطی و کشورهای کاتولیک در قرن هفدهم. بیش از 100 روز غیر کاری وجود داشت. در انگلستان، در زمان جیمز و چارلز، دادگاه های کلیسایی به محاکمه افرادی که در روزهای مقدس کار می کردند ادامه دادند.
پیوریتانیسم که هرگز نهادینه نشد یا دارای یک پلتفرم واحد بود، بزرگترین جنبش مذهبی در تاریخ انگلستان بود. اعمال خوب روزمره پاسخ پیوریتن ها به لطف الهی بود، نه تهذیب نفس برای کسب جایگاهی در بهشت. اعتقاد اخلاقی تسلیم ناپذیر پیوریتن اعتراض آنها به هر چیزی در جهان بود که در برابر اقتدار و قانون خدا مقاومت می کرد یا آن را زیر پا می گذاشت. پیوریتن که در دنیای قطبی شده خیر و شر زندگی می کرد، خود را جدا از سایر مردم تشخیص داد. او زائر دنیایی بود که نسبت به آرمان‌هایش بی‌تفاوت بود، اما مشارکت او در زندگی خداپسندانه، او را به یک متفکر بیرونی تبدیل نکرد.
پیوریتن ها در تغییراتی که در آگاهی آنها رخ می داد، نتیجه کار خدا را می دیدند (به "کار" توجه کنید، نه اراده، یعنی در آگاهی پیوریتن ها، خدا بر خلاف آگاهی روس ها عمل می کند، که بر اساس آن خدا کار می کند. جهان را آفرید و از آن زمان به بعد قضاوت می کند، اعمال مردم را زیر نظر می گیرد، مجازات می کند، اما کار نمی کند، این یکی از تفاوت های اخلاق پیوریتان و روسی است) و آنها انتظار داشتند که هر مسیحی توسط خدا به پیوریتانیسم تبدیل شود.
خود کالوین به مردم آموخت که به توانایی خدا برای کار با انسان و از طریق انسان، اگر آن مرد در میان برگزیدگان بود، باور داشته باشند. کسانی که از انجیل پیروی می کردند بر این باور بودند که میل آنها برای انجام کاری خاص، دعوت خداست، مشروط بر اینکه آنها برگزیدگان باشند. بنابراین، آنها نمی توانستند نگران نجات خود باشند و برای جلال خدا خدمت کنند. اما در دنیای گرگ و میش انگلستان نیمه خالص شده، مردم باید مطمئن شوند که قدرت خدا آنها را از نظر اخلاقی متحول کرده است. در بسیاری از خاطرات معنوی، آنها سعی کردند نه نمادهای تراز اعتباری - بدهکاری را که برای باز کردن دروازه های بهشت ​​در نظر گرفته شده بود، بلکه نشانه هایی را که به نظر آنها مظهر فعالیت خداوند در زندگی روزمره آنها بود منعکس کنند. بنابراین، برای پیوریتن‌ها، تجربه تبدیل شدن به پیوریتانیسم و ​​آغاز به کار آن‌ها مانند هیچ گروه دیگری از مسیحیان، مهم‌تر شد. تقابل بین دگرگونی آگاهی و نمایش "قدوسیت" به شعار پیوریتن ها تبدیل شد که هنوز اکثر کلیساهای انگلیسی و آمریکایی را که نفوذ پیوریتانیسم را حفظ کرده اند از کالوینیسم اصلی اسکاتلندی یا سوئیسی متمایز می کند. هیچ انتظاری از تبدیل روحانی یا بی گناهی کلیساها نیست.
جنبش پیوریتن گسترده تر از الهیات کالوینیستی است. اعتراض اخلاقی و زهد سنتی به ویکلیف و لولاردهای دهه 70 برمی گردد. قرن چهاردهم در زمان مری تودور، حدود 300 پروتستان، از جمله اسقف، سوزانده شدند و رنج برای ایمان انگیزه جدیدی یافت. برای پیوریتان‌ها و بعداً کواکرها، پادشاهان و پاپ‌ها دجال شدند. برای پیوریتن ها به یک سنت تبدیل شد که هم انتظار رنج و هم پیروزی را داشته باشند.
پیوریتان‌ها همواره خواستار تغییر در کلیسای انگلستان و رساندن آن به معیارهای کالونیستی بودند. پارلمان این خواسته ها را رد کرد، اما پیوریتن ها در انتخاب کار به عنوان کشیش محله، سرپرست یا سخنران در کمبریج آزاد ماندند. سه نسل از کشیش های پیوریتن 80 سال را صرف تغییر زندگی در محله های خود کردند و منتظر آزادی برای تغییر کلیسای انگلیسی بودند. کشیش محله یک چهره کلیدی در مبارزات آن زمان بود. بنابراین، مهم است که بدانید او توسط مالکان زمین، شرکت های شهری و شرکت های لندن منصوب شده است. این پدیده را حامی نامیده اند.
دیدگاه های پیوریتان در همه سطوح جامعه گسترده بود: در میان اشراف، آقایان، بازرگانان، صنعتگران، مردمان و کارگران اجیر شده.
جوامع مذهبی تعیین می کردند که چه نوع خطبه هایی را می خواهند بشنوند. برای تعداد معینی از موعظه ها در سال مبلغی تعیین شد. سخنران تحت کنترل اسقفی که در کلیساهای انگلیکن و کاتولیک معمول بود، نبود. اما مدرس ها توسط کسانی کنترل می شدند که پولی را که برای پرداخت به استادان می رفت، می دادند. حقوق مدرس تا پایان قرارداد قابل انحلال یا تغییر نبود، اما کسانی که پول می‌دادند از تحت حمایت‌های خود حمایت می‌کردند تا جای اساتید را بگیرند. از آنجایی که بانفوذترین شهروندان، معمولاً پیوریتن ها بودند، سخنرانان به جوامع مذهبی پیوریتن تعلق داشتند و کارهای زیادی برای اطمینان از اینکه ترکیب پارلمان عمدتاً پیوریتن است، انجام دادند. هنگامی که رادیکالیسم مذهبی واقعی در دهه 1940 به اجرا درآمد، توسط افرادی انجام شد که حمایت خود را به عنوان یک ابزار سیاسی رد کردند. آنها معتقد بودند که همه باید توسط جوامع مذهبی انتخاب شوند. انقلاب اجتماعی ایده وجدان را اعلام کرد.
پیوریتن ها تمام تجملات کلیسا و همه مراسم کلیسا را ​​رد کردند. زندگی پیوریتن شامل یک ساعت دعا دو بار در هر یکشنبه و یک جلسه در میانه هفته بود. زهد پیوریتن ها در لباس ساده، امتناع از سرگرمی و غیره نیز جلوه می کرد.
پیوریتن ها نه به خاطر تشریفات، بلکه برای جلال خداوند خداوند و برای پاکسازی جهان زندگی می کردند. آنها خود را ابزاری الهی می دانستند که برای سازماندهی مجدد زندگی طراحی شده است. اعتقاد به مشیت، پیوریتن ها را بر آن داشت تا معانی پنهانی آن وقایع را در زندگی درونی یک فرد و محیط او کشف کنند، که برای دیگران تصادفی به نظر می رسید. در تاریخ و فلسفه، پیوریتن ها به نسل های بعدی آموختند که هیچ چیز را نادیده بگیرند و همه چیز را ثبت کنند.
پیوریتن ها در هر یک از کارهای خود آنقدر محبت خدا را ابراز نمی کردند و به او خدمت می کردند، بلکه از آن به عنوان وسیله ای برای تغییر جهان برای جلال خداوند استفاده می کردند. اگر این غیرممکن بود ، پیوریتن شغل خود را تغییر داد ، یعنی به ندای خداوند شروع به عمل در جهت جدیدی کرد. بنابراین، پیوریتانیسم منجر به افزایش تحرک جمعیت شد.
قبل از سال 1650، بیشتر پیوریتن ها تنها در صورتی انتظار حمایت الهی را داشتند که با فروتنی از برنامه خدا برای کل ملت اطاعت کنند. اما بعدها موفقیت های شخصی آنها دیگر بخشی از کار کلی همه برگزیدگان نبود. توسل خدا به تک تک افراد کافی بود. اطاعت از این اصل با فردگرایی سازگار بود. کواکریسم حرکت در این جهت را تشدید کرد (به زیر مراجعه کنید). زندگی اقتصادی پیوریتن ها پرشور بود، اما بی قانون نبود. بازرگانان خواهان رهایی از کنترل سلطنتی بودند، اما سنت قرون وسطایی را که در آن اخلاق تجاری توسط کلیسا اداره می شد، نشکستند. کشیش‌های پیوریتان در کتابخانه‌های خود در محاصره بودند: بازرگانان نگران می‌خواستند دستورالعمل‌ها را دریافت کنند. همه اینها منجر به آثار عظیم ویلیام ایمز و ویلیام پرکینز شد، و دو نسل بعد در دستورالعمل‌های مسیحی ریچارد باکستر، که سعی در حل هر مشکل اخلاقی احتمالی داشت. (چه زمانی تاجر می تواند با شرط بندی روی افزایش بازار سود کند؟ پاسخ: زمانی که تاجر انحصار ندارد و در این زمان مردم دچار نیاز نمی شوند. آیا لازم است به توافق شفاهی پایبند بود؟ پاسخ: بله، حتی اگر از روی ناآگاهی به دست آمده باشد، مگر اینکه طرف مقابل شما را از آن رهایی بخشد، آیا لازم است ایرادات موجود در کالای کسی را ذکر کنید. به طور کلی، یک مسیحی باید تجارت خود را به گونه ای انجام دهد که از گناه اجتناب کند، نه ضرر. در واقع، پیوریتن ها استدلال می کردند که داشتن یک زندگی صادقانه به فرد امکان می دهد بیشتر از زندگی کاذب به دست آورد. اما این بیانیه در مورد روابط درون جامعه پیوریتن صدق می کرد. در روابط بین‌الملل، انگلستان کرامول قاطعانه بر موضع ماکیاولیسم ایستاد، که هرگونه خیانت در روابط با دولت‌های دیگر را به نفع خود مجاز می‌دانست.
در سال 1625، زمانی که پیوریتن ها با بحران مواجه شدند، آنها قدرتمندترین جنبش مذهبی در اروپا بودند، زیرا لوتری ها، هوگنوت ها و کاتولیک ها در طول دهه ها جنگ مذهبی یکدیگر را خسته کرده بودند. پیوریتن‌ها در آن زمان هزاران کتاب برای روحانیون نوشتند و ترجمه کردند، مدارس و دانشکده‌ها تأسیس کردند، کتاب‌های تعلیم و دعا برای خانواده ایجاد کردند و به مردم عادی تفکر، نوشتن و خواندن آموختند. بیشتر روحانیون فعال انگلستان پیوریتن بودند. در سال 1625، چارلز اول و ویلیام لاود (اسقف لندن و بعداً اسقف اعظم کانتربری) تغییراتی را در کلیسای انگلیکن ایجاد کردند (نیازی به ذکر آنها نیست) که در اصل آن را به کلیسای کاتولیک تبدیل کرد و آماده خدمت به پادشاه شد. به عنوان یک پادشاه مطلق کتاب ها تحت سانسور شدیدی قرار داشتند که توسط اسقف ها انجام می شد. آموزش در انحصار روحانیت شد. فقط آکسفورد و کمبریج تا حدی از این قاعده مستثنی بودند. سیستم دموکراتیک کلیسای پیوریتن با مطلق گرایی سلطنتی ناسازگار بود، بنابراین پیوریتن ها مورد آزار و اذیت قرار گرفتند. در سال 1625، اسقف اعظم لاود هرگونه انحراف از آنگلیکانیسم را ممنوع کرد. در سال 1629، فعالیت واعظان پیوریتان، که به یاد می آوریم، از میان مرفه ترین بورژوازی انتخاب شده بودند، محدود شد و در سال 1633 ممنوع شد. برخی از آنها با مجازات های کیفری از جمله بریدن گوش مواجه شدند. همه اینها در اواخر دهه 30. باعث مهاجرت دسته جمعی به آمریکا و تا حدودی به هلند شد. پیوریتن ها گسترش دیدگاه های مذهبی خود را مبنای برادری دینی در سراسر جهان می دانستند. آنها انگلستان را، به تعبیر استعاره، سرزمین موعود، اسرائیل و پیوریتن ها و پس از آنها انگلیسی ها را قوم برگزیده خداوند می دانستند. برای دهه 30 بیش از 20 هزار پیوریتن به خارج از کشور مهاجرت کردند.
لاود و چارلز اول یکی از سنت های فرهنگی انگلیسی ها - اصول زندگی معنوی آنها را نقض کردند و نتایج غم انگیز فعالیت های خود را درو کردند: جنبش های قدیمی مانند پیوریتانیسم قوی تر شدند و فرقه های جدید متعددی به وجود آمدند که در مبارزه با دولت به نیروها پیوستند. کلیسا
مستعمرات انگلیسی در قاره آمریکا، همانطور که در بالا نشان داده شد، دارای شخصیت پیوریتن بودند. این امر متعاقباً پیامدهای بسیار مهمی برای روابط مستعمرات با انگلیس داشت که از حقوق خود دفاع می کردند و علیه سرزمین تاریخی خود عمل می کردند. این رابطه بعدها به سیاست خارجی آمریکا نیز منتقل شد. بیشتر استعمارگران اولیه پیوریتن خود را تبعیدی ابدی نمی دانستند. آنها امیدوار بودند که به خانه برگردند و در مکانی جدید نشان دهند که چگونه به درستی زندگی کنند و چه چیزی را می توان از این طریق به دست آورد و پس از بازگشت به انگلیس فعالیت های خود را در مقیاس بزرگتر گسترش داد. در سال 1640، بسیاری از نیوانگلندی ها برای پیوستن به انقلاب پیوریتن به انگلستان باز می گشتند.
در طول جنگ داخلی دهه 40. در انگلستان، گرایش های جدایی طلبانه در میان پیوریتن ها به وجود آمد. کلیساهای مجزای مستقلین، جدایی طلبان (جماعت گرایان)، باپتیست ها و پرسبیتری ها شروع به ظهور کردند. پروتستان انتخاب یک بزرگ (پیش) و واعظ را از میان خود در هر جامعه دینی ضروری می دانستند. جلسه بزرگان قرار بود تمام امور کلیسا را ​​در ایالت هدایت کند. به نظر آنها کلیسا باید تأثیرگذار و مستقل از دولت باشد. استقلالی ها رادیکال تر بودند. آنها با مناسک کلیسای انگلیکن آشتی ناپذیر بودند، آنها اهمیت اصلی را به موعظه ها می دادند و نه به مقدسات (عشاء، غسل تعمید، و غیره)، آنها با وحدت کلیسا، و برای همزیستی جوامع مستقل، که در آن، مخالفت کردند. بزرگتر فقط برای یک سال انتخاب شد. آنها واعظان منتخب را رد کردند زیرا همه را در برابر خدا یکسان می دانستند. فعالیت های کلیسا و ساختار کلیسا با دیدگاه های مستقل ها در مورد زندگی مطابقت دارد که تحت تأثیر فعالیت های آنها - رقابت آزاد - شکل گرفته است. استقلالی ها معتقد بودند که قدرت مردم بالاتر از حاکمیت است، زیرا حاکمیت خادم مردم است. پادشاه نباید برای منفعت و قدرت شخصی تلاش کند، او فقط باید عظمت مردم خود را تجسم کند و نه بیشتر. آنها اولین کسانی بودند که رسوم قرون وسطایی خدمت به اربابان و کلیسا را ​​کنار گذاشتند و شروع به اطاعت از قانون کردند.
در دهه 50 قرن هفدهم دو موضوع مهم در پیوریتانیسم پدیدار شد: عدالت اجتماعی و اعتلای معنوی. آنها یک جنبش پیوریتن رادیکال را به وجود آوردند که هم در اخلاق و هم در الهیات از ارتدوکس پرزبیتری جدا شد. نگرانی برای عدالت اجتماعی در انگلستان از قرون وسطی، زمانی که برادران فرانسیسکن در گوشه بازار جمع می‌شدند، ادامه داشت. بیان سیاسی رادیکالیسم پیوریتن جنبش Leveler بود (به زیر مراجعه کنید). تاجر ابریشم لندنی ویلیام والوین سیستم اعتقادی را ایجاد کرد که در آن همه برگزیدگان در برابر خدا برابر بودند و عشق خدا به طور یکسان متوجه همه مردم بود.
کار اصلی روح (دوباره کار!)، به گفته پیوریتان های ارتدوکس و رادیکال، ایجاد تغییرات اخلاقی در روح برگزیدگان بود. رویدادهای تاریخی، حتی آن‌هایی که در کتاب مقدس توصیف شده‌اند، می‌توانند به عنوان نمادهای تمثیلی از پیشرفت درونی زائران یا نبرد برای ارواح انسان‌ها دیده شوند. اساس معنوی نبرد بین روح و شر توسط پیوریتن ها (و کواکرها) در بحث علیه اجبار فیزیکی در دین مورد استفاده قرار گرفت. اما روح بخشی از روح هر شخص نبود. معمولاً انسان به دلیل فسقش در برابر روح مقاومت می کرد. بنابراین، یک انسان معنوی باید رنج بکشد. پیوریتان ها (و کواکرها) جهان را نه به عنوان یک انباشته ناامید کننده شر، بلکه به عنوان یک دشمن فعال می دانستند که باید توسط روح شکست بخورد.
ایده های اولیه پیوریتن ها در مورد تجارت و فعالیت های مدنی، که در این عبارت بیان می شود: "از گناه بپرهیزید، نه از دست دادن"، سرانجام توسط استقلالی ها ایجاد شد. بر اساس آموزه آنها، مفهوم قرارداد در روابط حقوقی اساسی است. علاوه بر دو طرف زمینی درگیر، خداوند نیز یکی از شرکت کنندگان در توافق محسوب می شد. او نقطه مرجعی بود که فعالیت های دو حزب دیگر را هدایت می کرد. خداوند خداوند، به عنوان حامل اخلاق و بیان آن، با استفاده از عبارتی وام گرفته از حقوق روم، مهمترین عنصر قرارداد - علت آن - شد. بنابراین، اصول اخلاقی آموزه های مسیحی به مهم ترین عامل نظام ساز در اندیشه های افراد مستقل در مورد روابط اجتماعی، از جمله همه، تا دولت، به عنوان نهادی که از آزادی فردی محافظت می کند، تبدیل شد.
مسیحیت اولیه اولین اعتراض توده ای علیه روش های گانگستری برای ثروتمند شدن بود («شتری زودتر از سوراخ سوزن می گذرد تا اینکه یک مرد ثروتمند به بهشت ​​برود»). پروتستانتیسم دومین جنبش توده‌ای از مردم باهوش، پرانرژی و تجاری بود که اغلب ثروتمند بودند، علیه رشوه دادن به مقامات و اخاذی‌های بوروکراسی کلیسا. این افراد که بعداً به بورژوازی تبدیل شدند، از این طریق کارکرد خود را به انجام رساندند، که بیانگر این واقعیت بود که فعال ترین افراد جامعه، خودشان بدون اینکه منتظر شاه با مقامات و مقامات خود باشند، اقتصاد و سایر جنبه های زندگی خود را سازماندهی کنند. کلیسا را ​​به سوی آینده ای روشن هدایت کند. بنابراین، بورژوازی در کشورهای دارای فرهنگ دریای شمال، رسالت تاریخی رهایی از فساد، اعم از سکولار و کلیسایی را به انجام رساند و به جامعه سرمشق داد. به همین دلیل است که مالکیت خصوصی مهمترین ابزار مبارزه با فساد محسوب می شود. پیوریتن ها افرادی بودند که شروع به مبارزه با بوروکراسی سکولار و کلیسا و در نتیجه با فساد کردند. امتناع آشکار آنها از لباس های باشکوه، زندگی متواضعانه، تحقیر روش های اشرافی گذران اوقات فراغت (تئاتر، ورزش)، کار دیوانه وار نشانه هایی از افراد صادق بود که هدف خود را دستیابی به استقلال، نفوذ، ثروت، آزادی، بدون توسل به فساد و با وجود فساد مسئولان. فقط افراد بسیار باهوش، پرانرژی و سخت کوش می توانستند از عهده چنین کاری برآیند. بی دلیل نیست که طبق برخی اطلاعات، پیوریتن های فعال در انگلستان در آغاز قرن هفدهم. تنها 6 درصد از جمعیت را تشکیل می دادند، اما علیرغم آزار و اذیت بوروکراسی سکولار و معنوی، بسیار تأثیرگذار بودند.

این اصطلاح از کلمه "puritanism" گرفته شده است که به نوبه خود از کلمه لاتین به معنای خلوص گرفته شده است. این پدیده در قرن 16 تا 17 میلادی در انگلستان پدید آمد و گسترش یافت و در ابتدا حوزه های مذهبی، سیاسی و اجتماعی زندگی در آن جامعه را تحت تأثیر قرار داد. به دلیل قدمت و بی ربط بودن منطقی آن، معنای اصطلاح را در این جنبه ها به تفصیل بررسی نمی کنیم. جالب تر است که بدانیم چگونه معنای آن در طول قرن ها تغییر کرده است و امروزه چه کسانی را پیوریتن ها می دانند. از این گذشته ، این زنان هستند که اغلب به این نام خوانده می شوند. بنابراین، پیوریتن کیست؟ بیایید سعی کنیم آن را بفهمیم.

یک پیوریتن یک زن محافظه کار است

بانویی با این مقام بیشتر از آثار باستانی یا تولیدات هنری برای ما آشناست، جایی که او همیشه به عنوان حافظ کانون، اصول اخلاقی سخت و اعتقادات مذهبی معرفی می شد. در آن روزها زنان با چنین جهان بینی و فلسفه زندگی کم نیستند. کلیسا و تربیت محافظه کارانه نقش مهمی در شکل گیری سبک زندگی پیوریتن ایفا کردند. محافظه کاری مداوم ترین تداعی است که هنگام نگاه کردن به یک زن پیوریتن به وجود می آید. در همه چیز حضور دارد: در سبک پوشش، رفتار، نحوه ارائه خود در جامعه، در نگاه به زندگی، خانواده، روابط، عشق، نقش زن در جامعه و غیره.

پیوریتن - معنی کلمه

البته پیوریتن در شکل خالص آن پدیده نادری است. یک پیوریتن بانویی است که هرگز تحت هیچ شرایطی اصول و دیدگاه های ثابت خود را تحت فشار عمومی یا خواسته های زمانه تغییر نمی دهد. یا بهتر بگوییم، می تواند آنها را تغییر دهد، اما فقط در جهت سفت شدن و محافظه کاری بیشتر.

پیوریتن زنی است که در همه مظاهر آن به زهد سخت اعتراف می کند، هر چیز جدید را رد می کند و بیهودگی، عشوه گری، پیشرفت ها و مظاهر معاشقه را تحمل نمی کند. او نه تنها هرگز در روابط یا حتی در ارتباط با مردان ابتکار عمل را بر عهده نخواهد گرفت، بلکه چنین تلاش هایی را نیز از طرف آنها سرکوب می کند. زیرا به نظر او این اعمال در ابتدا دارای مفهوم جنسی است که به دلیل اعتقاداتش برای او غیرقابل قبول است. چه چیز دیگری در مورد یک پیوریتن متفاوت است؟ معنای این تعریف با واژه‌های «محتوا» و «سفتی» نیز همراه است. نفاق در ذات پیوریتن ها زمانی است که روابط قبل از ازدواج و خارج از ازدواج را رد می کنند، عفت را تبلیغ می کنند و مخالفان را در این موضوع محکوم می کنند. تعجب آور نیست که بسیاری از آنها اغلب خدمتکاران پیری باقی می مانند که هرگز صمیمیت فیزیکی با یک مرد را نمی شناسند. پیوریتن ها موظف به حفظ باکرگی تا زمان ازدواج هستند، اما با ازدواج اوضاع بدتر است. این یک چیز است که یک زن شایسته، از نظر اخلاقی پاک و وفادار باشد، و وقتی این موضوع به یک فرقه ارتقا یابد یک چیز دیگر است.

امروزه کمتر مردی است که بخواهد با چنین همسری ازدواج کند. پیوریتن کسی است که نسبت به خود و دیگران سختگیر است و دارای شخصیتی محدود و کم عاطفه است. قضاوت از روی او دشوار است که چه احساسی دارد و چه چیزی را تجربه می کند. نمایش عمومی عواطف در میان پیوریتان ها نیز از احترام بالایی برخوردار نیست، زیرا این امر بد سلیقه و بیهودگی تلقی می شود. به همین دلیل است که آن‌ها در همه چیز بسیار بدجنس هستند: در رفتارشان، در نحوه صحبت کردن، در روابطشان با دیگران، در سبک لباس انتخابی‌شان. به هر حال، پیوریتن ها اغلب لباس هایی را به سبک کلاسیک ترجیح می دهند - به نظر آنها، فقط می تواند بر فردیت آنها تأکید کند.

در دنیای مدرن، پیوریتن ها افرادی هستند که به سبک زندگی متواضعانه پایبند هستند. مثلاً زهد، اخلاق سخت و سخت کوشی با پیوریتانیسم همراه است. اما هر کلمه داستان اصلی خود را دارد. تاریخ پیوریتانیسم به قرن ها قبل باز می گردد، از جایی که معنای کمی تحریف شده و ساده شده این کلمه به ما رسیده است.

گشت و گذار تاریخی

برای اینکه بفهمیم پیوریتان ها چه کسانی بودند، باید به تاریخ اروپای غربی در قرن شانزدهم رجوع کرد. در آن زمان زندگی معنوی اروپاییانتحت کنترل کلیسای کاتولیک رومی و در راس آن پاپ بود. کلیسا با اخذ مالیات کلیسا از کاتولیک ها قدرت داشت و ثروت عظیمی را در دستان خود متمرکز می کرد. نفوذ کلیسا بسیار فراتر از مرزهای مذهبی بود و به زندگی سیاسی دولت های قرون وسطی گسترش یافت.

پادشاهان و اتباع آنها اغلب زیر بار انحصار کلیسای کاتولیک رومی بودند که منجر به آغاز جنبش برای اصلاح مسیحیت کاتولیکطبق کتاب مقدس متفکران آن دوران کلیسا را ​​به سوء استفاده و دور شدن از کتاب مقدس متهم کردند. حامیان این جنبش یا اصلاحات را پروتستان و جهت جدید مسیحیت را پروتستانتیسم نامیدند.

در انگلستان، روند اصلاحات کلیسا از بالا اتفاق افتاد و با نام پادشاه هنری هشتم همراه است که از کاتولیک به پروتستانتیسم تغییر کرد. پارلمان قانوني را تصويب كرد كه پادشاه را به رئيس عالي كليسا تبديل كرد و بدين ترتيب پاپ را از عرصه مذهبي انگلستان خارج كرد. به این ترتیب پروتستان های انگلیسی کلیسای موسوم به آنگلیکان را ایجاد کردند که در راس آن پادشاه بود.

پیوریتن ها چه کسانی بودند؟

روند جدایی کلیسای انگلیکن از کلیسای کاتولیک رومی در زمان دختر هنری هشتم، الیزابت اول، تکمیل شد. کلیسای انگلستان را اعلام کرددولت با ملکه در راس آن. علاوه بر این، هنجارهای عبادت تصویب شد و ساختار سلسله مراتبی کلیسا ایجاد شد، جایی که اسقف ها توسط ملکه منصوب می شدند. اما نمایندگان یک جنبش جدید در کلیسای پروتستان - پیوریتان ها - از این ناراضی بودند.

پیوریتان ها پروتستان های انگلیسی بودند که از تعمیق اصلاحات و پاکسازی کلیسای انگلیکان از بقایای کاتولیک حمایت می کردند. جای تعجب نیست، پوریتان ترجمه از لاتین به معنای "خالص" است. آنها از تزئینات بسیار غنی کلیسای پروتستان و لباس روحانیت، شکوه و عظمت راهپیمایی ها، آیین های به جا مانده از کاتولیک و ساختار سلسله مراتبی خود کلیسا ناراضی بودند. پیوریتان‌ها با درخواست‌های متعددی به الیزابت اول روی آوردند تا کلیسای انگلیکن را از لایه‌های کاتولیک پاک کنند. آنها پرسیدند:

این خواسته ها برخلاف منافع قدرت سلطنتی بود و رد شد. الیزابت من سعی کردم از عمیق شدن شکاف جلوگیری کنیدجامعه بر اساس دلایل مذهبی، زیرا برخی از رعایای آن کاتولیک باقی ماندند. این امر منجر به تناقضات حتی بیشتر در درون خود جنبش پیوریتن و تقویت احساسات جدایی طلبانه در آن شد.

پیوریتانیسم و ​​ایدئولوژی آن چیست؟

پیوریتانیسم اساساً یک جنبش اصلاحی مذهبی بود. تمام فعالیت هایشان بود با هدف تغییرات جدیزندگی کلیسا در انگلستان پیوریتن ها در جنبش خود ناهمگون بودند، اما با ایدئولوژی مشترکی که شامل ویژگی های زیر بود متحد شدند:

  • نقش محوری کتاب مقدس و احکام کتاب مقدس؛
  • ایمان به مشیت (مشیت خدا);
  • زهد (خود خویشتنداری به نام دستیابی به اهداف معنوی)؛
  • سختگیری اخلاق؛
  • محکومیت اسراف و تجمل گرایی;
  • ایده های مردسالارانه درباره خانواده و ازدواج.

در ابتدا، پیوریتانیسم یک جنبش صرفاً انگلیسی و در عین حال یک جنبش اقلیت بود. علیرغم اهمیت به دست آمده و نمایندگی گسترده آنها در پارلمان انگلیس، پیوریتن ها از نظر عددی از بقیه پایین تر بودند. اما این مانع آنها نشد مشارکت فعال داشته باشیددر انقلاب انگلستان در قرن هفدهم که به عنوان جنگ داخلی انگلیس نیز شناخته می شود. واقعیت این است که ایدئولوژی پیوریتن، با رد تجمل و زیاده روی، به لایه نوظهور بورژوازی در مقابل اشرافیت فئودالی نزدیک شد. اما شیوه زندگی پیوریتن ها به مذاق انگلیسی ها خوش نیامد. در نهایت، سلطنت دوباره احیا شد و نشان دهنده فروپاشی پیوریتانیسم در انگلستان بود.

حاملان ایدئولوژی پیوریتن که تحت تعقیب قرار گرفتند، شروع به حرکت کردند به نیوانگلند (شمال شرقی ایالات متحده) و قاره اروپا، جایی که جوامع کلیسا ایجاد شد. با این کار، پیوریتن ها زندگی مذهبی آمریکا را برای قرن های آینده تعیین کردند و پایه های اخلاق، اخلاق و سنت های فرهنگی را پی ریزی کردند. علاوه بر این، کلیساهای مدرن پروتستان، جماعت و باپتیست بر اساس اصول پیوریتانیسم ساخته شده اند.

به عنوان یک محلی ظاهر شد جنبش مذهبی - سیاسی، پیوریتانیسم زندگی کوتاه اما بسیار رنگارنگی داشت. پایه های ایدئولوژیک و اخلاقی که توسط پیوریتن ها ایجاد شده بود تا به امروز باقی مانده است. البته معنای واقعی کلمه مدتهاست که فراموش شده است، اما احساس روح پیوریتن به عنوان چیزی سختگیر، سختگیر و خالص حفظ شده است.

یک سنت فرهنگی مهم بریتانیایی ها در تمام قرون، نگرش انتقادی به کلیسا به عنوان یک نهاد و جستجوی مداوم برای بهترین ساختار زندگی معنوی بوده است. پس از اصلاحات، این روند تشدید شد، اما به طور موقت با تلاش برای احیای کاتولیک در زمان مری تودور (1553-1558)، که با این حال، منجر به اعتراف پنهان پروتستان و شکل گیری بسیاری از تفسیرها از مذهب پروتستان شد، کند شد. وجه مشترک همه پروتستان ها انحصار معنوی بود که در حوزه روابط عمومی به ایده مشارکت محترمانه منجر شد. تحت تعقیب، اراده و اخلاق خود را در مقابل قدرت ماشین دولتی قرار دادند. ایده یک مشارکت محترمانه از ایده های لولاردها در مورد برادری جهانی سرچشمه می گرفت که در شرایط آزار و اذیت مذهبی به جوهره پروتستانیسم تبدیل شد. عدم تحمل مذهبی کاتولیک باعث ایجاد و تقویت خودگردانی جوامع جماعتی شد...
کلیسای انگلیکن که تقریباً همه چیز را از کاتولیک حفظ کرده بود و تنها پاپ را با پادشاه انگلیسی و زبان لاتین عبادت را با انگلیسی جایگزین کرد، نفرت گسترده ای را از پیوریتن ها - کالوینیست های انگلیسی برانگیخت که معتقد بودند موفقیت یک فرد در زمینه منتخب خود. فعالیت او گواهی بر انتخاب او توسط خداوند خواهد بود. پیوریتن ها وجود روحانیتی را که در مقابل سایر مؤمنان قرار می گرفت مضر می دانستند. پیوریتن ها از همان ابتدا به دلیل مخالفت سازش ناپذیرشان با آزار روحانیون متمایز بودند، که کلیساهای انگلیکن آن را تاسف بار اما اجتناب ناپذیر می دانستند.
در طول دوره الیزابت، تضادهای مذهبی و جدایی طلبی آشکارا وجود داشت. در محله‌های مختلف، کشیشان از جماعت‌های مختلف وجود داشتند، و اهل محله انتخاب می‌کردند که به کدام خطبه و کدام تفسیر از کتاب مقدس گوش دهند. این امر به تجزیه طلبی دامن زد. الحاق استوارت ها در سال 1603 و تمرکز آنها به طور انحصاری بر پرزبیتریانیسم تنها باعث تقویت تمایلات جدایی طلبانه شد. سال 1604 در جدایی‌طلبی مذهبی انگلیسی بحرانی شد: پادشاه تمام امیدهای پیوریتن‌ها را برای اصلاح واقعی کلیسا در درک آنها از بین برد.
پیوریتن ها به ایده های عالی اتحاد و خدمت به جامعه پایبند بودند. کشیشان محله آنها دکترین برابری معنوی را آموزش می دادند. اگر مردم صادقانه کتب مقدس را مطالعه کردند، صادقانه از وجدان خود پیروی کردند، آنگاه آنها به شدت طبق خواست خداوند خداوند عمل کردند. هیچ تلاشی، هیچ فداکاری نباید مانع تحقق خواست خداوند باشد. همه چیز دیگر بی اهمیت است، به معنای واقعی کلمه همه چیز در جهان. این آموزه ای بود که به مردان این شهامت را می داد که در صورت لزوم حتی به تنهایی به سختی بجنگند. پیوریتانیسم روحیه جنگندگی برتری را برای مردم فراهم کرد...
از بسیاری از جنبه‌های پیوریتانیسم، تنها سه جنبه در اینجا مورد بررسی قرار خواهد گرفت: موعظه، نظم و انضباط، و ساباتاریزم (مراسم یکشنبه مسیحی). تأکید بر موعظه، بر عنصر فکری در دین، به جای عبادت مقدس، از عصر اصلاحات کلیسا در قرن شانزدهم می آید. کلیسای پروتستان مکانی برای تشریفات نیست، بلکه مخاطبی برای واعظ است. به عقل می پرداخت، اگرچه از اهمیت احساسات نمی کاهد.
به لطف پروتستانیسم و ​​به ویژه پیوریتانیسم، ایده خیرخواهی نقش مهمی در مبارزه با یک مشکل دیرینه در قرن هفدهم انگلستان ایفا کرد. - فقر. در قلب این فرآیند نظم و انضباط پیوریتن ها قرار داشت. این وسیله ای ثابت شده برای بقا در مبارزه با عناصر آب در راهپیمایی های دریای شمال و سپس شکوفایی جامعه بود. تا قرن شانزدهم در ذهن مردم فرهنگ دریای شمال، موفقیت به نظم و انضباط وابسته بود. پیوریتانیسم پیش از هر چیز خواستار نظم و انضباط توده کارآفرینان کوچک بود، بنابراین در مناطق پیشرفته اقتصادی انگلستان - در لندن، شرق آنگلیا و شهرها - همیشه قوی بود. مردم روی زمین از طریق کار مولد به نفع جامعه به خدا خدمت کردند.
ساباتاریزم پیوریتان اغلب به‌طور غیرمنطقی باستانی تلقی می‌شود. اما با امتناع از در نظر گرفتن تعطیلات کلیسا به عنوان روزهای غیر کاری همراه شد. در انگلستان قرون وسطی و کشورهای کاتولیک در قرن هفدهم. بیش از 100 روز غیر کاری وجود داشت. در انگلستان، در زمان جیمز و چارلز، دادگاه های کلیسایی به محاکمه افرادی که در روزهای مقدس کار می کردند ادامه دادند.
پیوریتانیسم که هرگز نهادینه نشد یا دارای یک پلتفرم واحد بود، بزرگترین جنبش مذهبی در تاریخ انگلستان بود. اعمال خوب روزمره پاسخ پیوریتن ها به لطف الهی بود، نه تهذیب نفس برای کسب جایگاهی در بهشت. اعتقاد اخلاقی تسلیم ناپذیر پیوریتن اعتراض آنها به هر چیزی در جهان بود که در برابر اقتدار و قانون خدا مقاومت می کرد یا آن را زیر پا می گذاشت. پیوریتن که در دنیای قطبی شده خیر و شر زندگی می کرد، خود را جدا از سایر مردم تشخیص داد. او زائر دنیایی بود که نسبت به آرمان‌هایش بی‌تفاوت بود، اما مشارکت او در زندگی خداپسندانه، او را به یک متفکر بیرونی تبدیل نکرد.
پیوریتن ها در تغییراتی که در آگاهی آنها رخ می داد، نتیجه کار خدا را می دیدند (به "کار" توجه کنید، نه اراده، یعنی در آگاهی پیوریتن ها، خدا بر خلاف آگاهی روس ها عمل می کند، که بر اساس آن خدا کار می کند. جهان را آفرید و از آن زمان به بعد قضاوت می کند، اعمال مردم را زیر نظر می گیرد، مجازات می کند، اما کار نمی کند، این یکی از تفاوت های اخلاق پیوریتان و روسی است) و آنها انتظار داشتند که هر مسیحی توسط خدا به پیوریتانیسم تبدیل شود.
خود کالوین به مردم آموخت که به توانایی خدا برای کار با انسان و از طریق انسان، اگر آن مرد در میان برگزیدگان بود، باور داشته باشند. کسانی که از انجیل پیروی می کردند بر این باور بودند که میل آنها برای انجام کاری خاص، دعوت خداست، مشروط بر اینکه آنها برگزیدگان باشند. بنابراین، آنها نمی‌توانستند نگران نجات خود باشند و برای جلال خدا خدمت کنند... مخالفت تغییر آگاهی با «قدوسیت» به شعار پیوریتان‌ها تبدیل شد که هنوز هم بیشتر کلیساهای انگلیسی و آمریکایی را متمایز می‌کند، که این را حفظ کرده‌اند. تأثیر پیوریتانیسم، از کالوینیسم اولیه اسکاتلندی یا سوئیسی، که در آن هیچ انتظاری برای تبدیل روحانی یا بی گناهی روحانیون وجود ندارد.
جنبش پیوریتن گسترده تر از الهیات کالوینیستی است. اعتراض اخلاقی و زهد سنتی به ویکلیف و لولاردهای دهه 70 برمی گردد. قرن چهاردهم در زمان مری تودور، حدود 300 پروتستان، از جمله اسقف، سوزانده شدند و رنج برای ایمان انگیزه جدیدی یافت. برای پیوریتان‌ها و بعداً کواکرها، پادشاهان و پاپ‌ها دجال شدند. برای پیوریتن ها به یک سنت تبدیل شد که هم انتظار رنج و هم پیروزی را داشته باشند.
پیوریتان‌ها همواره خواستار تغییر در کلیسای انگلستان و رساندن آن به معیارهای کالونیستی بودند. پارلمان این خواسته ها را رد کرد، اما پیوریتن ها در انتخاب کار به عنوان کشیش محله، سرپرست یا سخنران در کمبریج آزاد ماندند. سه نسل از کشیش های پیوریتن 80 سال را صرف تغییر زندگی در محله های خود کردند و منتظر آزادی برای تغییر کلیسای انگلیسی بودند. کشیش محله یک چهره کلیدی در مبارزات آن زمان بود. بنابراین، مهم است که بدانید او توسط مالکان زمین، شرکت های شهری و شرکت های لندن منصوب شده است. این پدیده را حامی نامیده اند.
دیدگاه های پیوریتان در همه سطوح جامعه گسترده بود: در میان اشراف، آقایان، بازرگانان، صنعتگران، مردمان و کارگران اجیر شده.
جوامع مذهبی تعیین می کردند که چه نوع خطبه هایی را می خواهند بشنوند. برای تعداد معینی از موعظه ها در سال مبلغی تعیین شد. سخنران تحت کنترل اسقفی که در کلیساهای انگلیکن و کاتولیک معمول بود، نبود. اما مدرس ها توسط کسانی کنترل می شدند که پولی را که برای پرداخت به استادان می رفت، می دادند. حقوق مدرس تا پایان قرارداد قابل انحلال یا تغییر نبود، اما کسانی که پول می‌دادند از تحت حمایت‌های خود حمایت می‌کردند تا جای اساتید را بگیرند. از آنجایی که بانفوذترین شهروندان، معمولاً پیوریتن ها بودند، سخنرانان به جوامع مذهبی پیوریتن تعلق داشتند و کارهای زیادی برای اطمینان از اینکه ترکیب پارلمان عمدتاً پیوریتن است، انجام دادند. هنگامی که رادیکالیسم مذهبی واقعی در دهه 1940 به اجرا درآمد، توسط افرادی انجام شد که حمایت خود را به عنوان یک ابزار سیاسی رد کردند. آنها معتقد بودند که همه باید توسط جوامع مذهبی انتخاب شوند.
پیوریتن ها تمام تجملات کلیسا و همه مراسم کلیسا را ​​رد کردند. زندگی پیوریتن شامل یک ساعت دعا دو بار در هر یکشنبه و یک جلسه در میانه هفته بود. زهد پیوریتن ها در لباس ساده، امتناع از سرگرمی و غیره نیز جلوه می کرد.
پیوریتن ها نه به خاطر تشریفات، بلکه برای جلال خداوند خداوند و برای پاکسازی جهان زندگی می کردند. آنها خود را ابزاری الهی می دانستند که برای سازماندهی مجدد زندگی طراحی شده است. اعتقاد به مشیت، پیوریتن ها را بر آن داشت تا معانی پنهانی آن وقایع را در زندگی درونی یک فرد و محیط او کشف کنند، که برای دیگران تصادفی به نظر می رسید. در تاریخ و فلسفه، پیوریتن ها به نسل های بعدی آموختند که هیچ چیز را نادیده بگیرند و همه چیز را ثبت کنند...
قبل از سال 1650، بیشتر پیوریتن ها تنها در صورتی انتظار حمایت الهی را داشتند که با فروتنی از برنامه خدا برای کل ملت اطاعت کنند. اما بعدها موفقیت های شخصی آنها دیگر بخشی از کار کلی همه برگزیدگان نبود. توسل خدا به تک تک افراد کافی بود. اطاعت از این اصل با فردگرایی سازگار بود. زندگی اقتصادی پیوریتن ها پرشور بود، اما بی قانون نبود. بازرگانان خواهان رهایی از کنترل سلطنتی بودند، اما سنت قرون وسطایی را که در آن اخلاق تجاری توسط کلیسا اداره می شد، نشکستند. کشیش‌های پیوریتان در کتابخانه‌های خود در محاصره بودند: بازرگانان نگران می‌خواستند دستورالعمل‌ها را دریافت کنند. همه اینها منجر به آثار عظیم ویلیام ایمز و ویلیام پرکینز شد، و دو نسل بعد در دستورالعمل‌های مسیحی ریچارد باکستر، که سعی در حل هر مشکل اخلاقی احتمالی داشت. (چه زمانی تاجر می تواند با شرط بندی روی افزایش بازار سود کند؟ پاسخ: زمانی که تاجر انحصار ندارد و در این زمان مردم دچار نیاز نمی شوند. آیا لازم است به توافق شفاهی پایبند بود؟ پاسخ: بله، حتی اگر از روی ناآگاهی به دست آمده باشد، مگر اینکه طرف مقابل شما را از آن رهایی بخشد، آیا لازم است ایرادات موجود در کالای کسی را ذکر کنید. به طور کلی، یک مسیحی باید تجارت خود را به گونه ای انجام دهد که از گناه اجتناب کند، نه ضرر. در واقع، پیوریتن ها استدلال می کردند که داشتن یک زندگی صادقانه به فرد امکان می دهد بیشتر از زندگی کاذب به دست آورد.
در سال 1625، زمانی که پیوریتن ها با بحران مواجه شدند، آنها قدرتمندترین جنبش مذهبی در اروپا بودند، زیرا لوتری ها، هوگنوت ها و کاتولیک ها در طول دهه ها جنگ مذهبی یکدیگر را خسته کرده بودند. پیوریتن‌ها در آن زمان هزاران کتاب برای روحانیون نوشتند و ترجمه کردند، مدارس و دانشکده‌ها تأسیس کردند، کتاب‌های تعلیم و دعا برای خانواده ایجاد کردند و به مردم عادی تفکر، نوشتن و خواندن آموختند. بیشتر روحانیون فعال انگلستان پیوریتن بودند.
در سال 1625، چارلز اول و ویلیام لاود (اسقف لندن و بعداً اسقف اعظم کانتربری) تغییراتی را در کلیسای انگلیکن ایجاد کردند (نیازی به ذکر آنها نیست) که در اصل آن را به کلیسای کاتولیک تبدیل کرد و آماده خدمت به پادشاه شد. به عنوان یک پادشاه مطلق کتاب ها تحت سانسور شدیدی قرار داشتند که توسط اسقف ها انجام می شد. آموزش در انحصار روحانیت شد. فقط آکسفورد و کمبریج تا حدی از این قاعده مستثنی بودند.
سیستم دموکراتیک کلیسای پیوریتن با مطلق گرایی سلطنتی ناسازگار بود، بنابراین پیوریتن ها مورد آزار و اذیت قرار گرفتند. در سال 1625، اسقف اعظم لاود هرگونه انحراف از آنگلیکانیسم را ممنوع کرد. در سال 1629، فعالیت واعظان پیوریتان، که به یاد می آوریم، از میان مرفه ترین بورژوازی انتخاب شده بودند، محدود شد و در سال 1633 ممنوع شد. برخی از آنها با مجازات های کیفری از جمله بریدن گوش مواجه شدند. همه اینها در اواخر دهه 30. باعث مهاجرت دسته جمعی به آمریکا و تا حدودی به هلند شد.
مستعمرات انگلیسی در قاره آمریکا دارای شخصیت پیوریتن بودند. این امر متعاقباً پیامدهای بسیار مهمی برای روابط مستعمرات با انگلیس داشت که از حقوق خود دفاع می کردند و علیه سرزمین تاریخی خود عمل می کردند. این رابطه بعدها به سیاست خارجی آمریکا نیز منتقل شد. بیشتر استعمارگران اولیه پیوریتن خود را تبعیدی ابدی نمی دانستند. آنها امیدوار بودند که به خانه برگردند و در مکانی جدید نشان دهند که چگونه به درستی زندگی کنند و چه چیزی را می توان از این طریق به دست آورد و پس از بازگشت به انگلیس فعالیت های خود را در مقیاس بزرگتر گسترش داد. در سال 1640، بسیاری از نیوانگلندی ها برای پیوستن به انقلاب پیوریتن به انگلستان باز می گشتند.
در طول جنگ داخلی دهه 40. در انگلستان، گرایش های جدایی طلبانه در میان پیوریتن ها به وجود آمد. کلیساهای مجزای مستقلین، جدایی طلبان (جماعت گرایان)، باپتیست ها و پرسبیتری ها شروع به ظهور کردند. پروتستان انتخاب یک بزرگ (پیش) و واعظ را از میان خود در هر جامعه دینی ضروری می دانستند. جلسه بزرگان قرار بود تمام امور کلیسا را ​​در ایالت هدایت کند. به نظر آنها کلیسا باید تأثیرگذار و مستقل از دولت باشد. استقلالی ها رادیکال تر بودند. آنها با مناسک کلیسای انگلیکن آشتی ناپذیر بودند، آنها اهمیت اصلی را به موعظه ها می دادند و نه به مقدسات (عشاء، غسل تعمید، و غیره)، آنها با وحدت کلیسا، و برای همزیستی جوامع مستقل، که در آن، مخالفت کردند. بزرگتر فقط برای یک سال انتخاب شد. آنها واعظان منتخب را رد کردند زیرا همه را در برابر خدا یکسان می دانستند. فعالیت های کلیسا و ساختار کلیسا با دیدگاه های مستقل ها در مورد زندگی مطابقت دارد که تحت تأثیر فعالیت های آنها - رقابت آزاد - شکل گرفته است. استقلالی ها معتقد بودند که قدرت مردم بالاتر از حاکمیت است، زیرا حاکمیت خادم مردم است. پادشاه نباید برای منفعت و قدرت شخصی تلاش کند، او فقط باید عظمت مردم خود را تجسم کند و نه بیشتر. آنها اولین کسانی بودند که رسوم قرون وسطایی خدمت به اربابان و کلیسا را ​​کنار گذاشتند و شروع به اطاعت از قانون کردند...
ایده های اولیه پیوریتن ها در مورد تجارت و فعالیت های مدنی، که در این عبارت بیان می شود: "از گناه بپرهیزید، نه از دست دادن"، سرانجام توسط استقلالی ها ایجاد شد. بر اساس آموزه آنها، مفهوم قرارداد در روابط حقوقی اساسی است. علاوه بر دو طرف زمینی درگیر، خداوند نیز یکی از شرکت کنندگان در توافق محسوب می شد. او نقطه مرجعی بود که فعالیت های دو حزب دیگر را هدایت می کرد. خداوند خداوند، به عنوان حامل اخلاق و بیان آن، با استفاده از عبارتی وام گرفته از حقوق روم، مهمترین عنصر قرارداد - علت آن - شد. بنابراین، اصول اخلاقی آموزه های مسیحی به مهم ترین عامل نظام ساز در اندیشه های افراد مستقل در مورد روابط اجتماعی، از جمله همه، تا دولت، به عنوان نهادی که از آزادی فردی محافظت می کند، تبدیل شد.
مسیحیت اولیه اولین اعتراض توده ای علیه روش های گانگستری برای ثروتمند شدن بود («شتری زودتر از سوراخ سوزن می گذرد تا اینکه یک مرد ثروتمند به بهشت ​​برود»). پروتستانتیسم دومین جنبش توده‌ای از مردم باهوش، پرانرژی و تجاری بود که اغلب ثروتمند بودند، علیه رشوه دادن به مقامات و اخاذی‌های بوروکراسی کلیسا. این افراد که بعداً به بورژوازی تبدیل شدند، از این طریق کارکرد خود را به انجام رساندند، که بیانگر این واقعیت بود که فعال ترین افراد جامعه، خودشان بدون اینکه منتظر شاه با مقامات و مقامات خود باشند، اقتصاد و سایر جنبه های زندگی خود را سازماندهی کنند. کلیسا را ​​به سوی آینده ای روشن هدایت کند. بنابراین، بورژوازی در کشورهای دارای فرهنگ دریای شمال، رسالت تاریخی رهایی از فساد، اعم از سکولار و کلیسایی را به انجام رساند و به جامعه سرمشق داد. به همین دلیل است که مالکیت خصوصی مهمترین ابزار مبارزه با فساد محسوب می شود. پیوریتن ها افرادی بودند که شروع به مبارزه با بوروکراسی سکولار و کلیسا و در نتیجه با فساد کردند. امتناع آشکار آنها از لباس های باشکوه، زندگی متواضعانه، تحقیر روش های اشرافی گذران اوقات فراغت (تئاتر، ورزش)، کار دیوانه وار نشانه هایی از افراد صادق بود که هدف خود را دستیابی به استقلال، نفوذ، ثروت، آزادی، بدون توسل به فساد و با وجود فساد مسئولان. فقط افراد بسیار باهوش، پرانرژی و سخت کوش می توانستند از عهده چنین کاری برآیند. بی دلیل نیست که طبق برخی اطلاعات، پیوریتن های فعال در انگلستان در آغاز قرن هفدهم. تنها 6 درصد از جمعیت را تشکیل می دادند، اما علیرغم آزار و اذیت بوروکراسی سکولار و معنوی، بسیار تأثیرگذار بودند.