آیا خودمختاری روسیه در قرن پانزدهم غیرقانونی بود؟ پژواک کریمه. روزنامه اطلاعات و تحلیلی

از زمان تأسیس خود در سال 988، کلیسای روسیه با پذیرش ارتدکس از یونانیان، کلانشهر پاتریارک قسطنطنیه بوده است. کلانشهر روسیه که لقب «کیف و تمام روسیه» را داشت، به عنوان پدرسالار یونانی در قسطنطنیه منصوب شد. از قرن چهاردهم، کلانشهر روسیه در مسکو زندگی می کرد.

دوران سختی برای کلیسای روسیه و کل جهان ارتدکس در قرن 15 آغاز شد. قلمرو امپراتوری بیزانس در آن زمان تنها به قسطنطنیه محدود شد - تمام سرزمین های سابق آن توسط ترکان سلجوقی که ادعای اسلام داشتند و از شرق آمده بودند تصرف شد. روس تحت تأثیر درگیری های داخلی قرار گرفت.

در سال 1431 متروپولیتن فوتیوس تمام روسیه، یونانی الاصل، درگذشت. شورای اسقفان روسیه با تأیید دوک بزرگ واسیلی دوم، پیشنهاد کرد اسقف ریازان یونا را در راس کلیسای روسیه قرار دهد. این برای قسطنطنیه مناسب نبود، جایی که برنامه هایی برای انعقاد اتحاد (اتحاد) با کلیسای کاتولیک و به رسمیت شناختن قدرت پاپ - در ازای کمک وعده داده شده غرب در برابر ترک ها - طراحی شد.

بنابراین، هنگامی که سنت یونس به قسطنطنیه رسید، از دستیابی به او خودداری شد و در عوض آنها دیگری را نصب کردند - ایزیدور یونانی، یکی از الهام بخش اصلی اتحادیه. در سال 1439، در شورای فلورانس، اتحادیه مورد انتظار منعقد شد. همه نمایندگان کلیسای قسطنطنیه آن را تأیید کردند. با این حال، هنگامی که در سال 1441 ایزیدور، که از طرف پاپ به مقام کاردینال اعطا شد، به مسکو رسید و اتحاد کلیساها را اعلام کرد، بلافاصله به دستور دوک بزرگ واسیلی بازداشت شد. شورای اسقف های روسیه ایزیدور را به عنوان یک بدعت گذار محکوم کرد و یونس را به عنوان یک جانشین تایید کرد. روسیه تنها کشور ارتدوکس در کل جهان باقی ماند. با این حال، برپایی یونس هرگز به طور رسمی توسط قسطنطنیه تأیید نشد و بنابراین از نظر قانون کلیسا مشروع نبود.

تأیید کرامت شهری توسط یونا به دلیل شرایط دشوار سلطنت واسیلی دوم، که برادرانش دیمیتری شمیاکا و واسیلی کوسوی با او دشمنی داشتند، برای مدت طولانی به تعویق افتاد. و در سال 1445 ، دوک بزرگ واسیلی توسط تاتارهای کازان دستگیر شد. تنها در سال 1448، زمانی که واسیلی دوم سرانجام خود را در مسکو مستقر کرد، اسقف های روسی در 15 دسامبر کلیسای روسیه را خودمختار اعلام کردند و یونس را در منزلت شهری تایید کردند.

در سال 1453، امپراتوری بیزانس متوقف شد، قسطنطنیه زیر ضربات سلجوقیان افتاد. این رویداد در روسیه به عنوان مجازاتی از بالا برای ارتداد یونانیان تلقی شد. و اگرچه این اتحادیه متعاقباً در یونان لغو شد، کلیسای یونان به سلطان ترک وابسته شد و حکومت آن در روسیه دیگر به رسمیت شناخته نشد. در همان زمان، روس ها عمیقاً با اندوه یونان همدردی کردند و کمک های مالی قابل توجهی به قسطنطنیه ویران شده ارائه کردند.

متعاقباً چنین کمک هایی دائماً به یونانی ها ارائه شد - اگرچه قسطنطنیه خودمختاری روسیه را به رسمیت نمی شناخت (در عین حال متکبرانه از به رسمیت شناختن بی ثباتی آن در ارتدکسی خودداری می کرد که در طی انعقاد اتحادیه ظاهر شد). علاوه بر این، پاتریارک یونان جدایی کلانشهر لیتوانی (در واقع کیف) از مسکو را قانونی تلقی کرد و در نتیجه به تقسیم کلیسای متحد روسیه به دو کلانشهر کمک کرد.

در سال 1458، ایزیدور متروپولیتن اتحادیه متحد، که مدتها از مسکو گریخته بود، به درخواست دوک بزرگ لیتوانیایی کازیمیر، توسط پاپ در راس اسقف های روسیه لیتوانی، که قبلاً تابع مسکو بود، منصوب شد. به جای ایزیدور سالخورده، کلیسا توسط شماس پیشین سابق او، متروپولیتن گرگوری اداره می شد، که با این حال، در سال 1460 تصمیم گرفت به ارتدکس بازگردد، اما در همان زمان اقتدار متعارف قسطنطنیه (که در آن زمان دوباره ارتدوکس شده بود را به رسمیت شناخت. ) و نه مسکو.

عدم به رسمیت شناختن خودمختاری کلیسای روسیه توسط قسطنطنیه تا سال 1593 ادامه داشت (یعنی مسکو در واقع به مدت 150 سال در یک انشعاب با کلیسای یونان بود)، زمانی که پدرسالاری قبلاً در روسیه تأسیس شده بود. ممنوعیت رسمی کلیسای روسیه توسط قسطنطنیه هرگز لغو نشد. در زمان تأسیس پاتریارک مسکو در سال 1589، که با مشارکت فعال پاتریارک قسطنطنیه ارمیا انجام شد، این ممنوعیت به عنوان "چیزی که اتفاق افتاده" به یاد نمی آمد.

کشیش واسیلی سکاچف

چگونه کلیسای ارتدکس روسیه مستقل شد؟

بیزانسی ها تحت فشار ترک ها به هر طریق ممکن سعی کردند با روم کاتولیک اتحاد کلیسا منعقد کنند و بیهوده امیدوار بودند که در این راه از غرب در مبارزه با عثمانی کمک بگیرند. بنابراین ، قسطنطنیه سعی کرد کلانشهر "خود" را در راس کلیسای ارتدکس روسیه قرار دهد - در سال 1437 او به مقام ارشد یونانی ایزیدور تبدیل شد که از حامیان اتحاد با کاتولیک ها بود. با این حال، در روسیه ریشه نگرفت. ایزیدور پس از شروع خدمت در کلیسای جامع عروج در مسکو، دستور داد صلیب کاتولیک را حمل کنند، پاپ را به یاد آورد و متن اتحادیه فلورانس را خواند. همه اینها باعث خشم مردم مسکو شد. ایزیدور در صومعه ای زندانی شد، اما به زودی به خارج از کشور گریخت و متعاقباً خلع شد.

چگونه در اروپای غربی در قرون وسطی با بدعت گذاران مبارزه می کردند؟

در اروپای غربی در قرون وسطی، مبارزه با بدعت گذاری جریان داشت. کسانی که گرفتار یا مظنون به بدعت می شدند به شدت مجازات می شدند، حتی تا مرز اعدام. ابتدا باید بفهمید که چه چیزی بدعت محسوب می شود. در قرون وسطی، تعالیم بدعت آمیز متعددی در اروپا متولد شد. با وجود همه اختلافات، آنچه آنها را متحد می کرد، قبل از هر چیز دشمنی عمیق با نظم موجود در جهان بود. بدعت گذاران کتاب های عهد عتیق و جدید را می خوانند تا دلایل بی عدالتی حاکم بر جهان را برای خود توضیح دهند. آنها با خواندن کتاب مقدس، نتایج کاملاً متفاوتی از آن گرفتند که از کاهنان شنیده بودند. از اینجا بود که تناقضات و اتهامات آغاز شد که پایه های کلیسا را ​​تهدید می کرد. "آیا پاپ و اسقف ها دستور مسیح و رسولان را در مورد زندگی فقیرانه رعایت می کنند؟" - از بدعت گذاران پرسید. آنها مدتهاست که پایه های تعالیم عیسی را زیر پا گذاشته اند. فقط ما می‌توانیم به عهد او وفا کنیم.»

کلیسای کاتولیک فعالانه با مظاهر بدعت ها مبارزه کرد. پاپ ها به خوبی می دانستند که حتی بدعت های شکست خورده را نیز می توان به راحتی احیا کرد. بنابراین، روم اقدامات جدی برای جلوگیری از گسترش «آموزه های نادرست» انجام داد. به مرز پوچ رسید. داشتن، خواندن یا حتی تفسیر کتاب مقدس برای همه ممنوع بود. فقط افراد آموزش دیده ای که آموزش کلیسا را ​​دریافت کرده اند می توانند این کار را انجام دهند. بنابراین، معلوم شد که کتاب اصلی مسیحیت برای اکثر مسیحیان ممنوع است.

کمیسیون های دائمی ویژه ای در اسقف ها ایجاد شد که قرار بود هرگونه مظاهر بدعت را بررسی کنند، بدعت گذاران را بازجویی و قضاوت کنند. "تحقیق" در لاتین "inquisitio" است، بنابراین با گذشت زمان چنین کمیسیون هایی دادگاه های تفتیش عقاید نامیده می شدند. تفتیش عقاید و همچنین قضات سکولار آن زمان مجاز به استفاده از شکنجه در طول تحقیقات بودند. پاپ از مقامات سکولار خواست که تحت تهدید تکفیر، کسانی را که بازپرسان به آنها اشاره کرده اند مجازات کنند.

با وجود تمام تلاش‌های کلیسا، هرگز موفق نشد بدعت‌ها را کاملاً ریشه کن کند. آزار و شکنجه فقط باعث شد که بدعت گذاران در اعمال خود محتاط تر و در اعتقادات خود محکم تر شوند. فرقه های مخفی تا پایان قرون وسطی به حیات خود ادامه دادند.

سوالات و وظایف برای کار با متن

1. هدف سفارت بیزانس که در سال 1438 از قسطنطنیه به سمت رم حرکت کرد چه بود؟ آیا این هدف محقق شد؟

هدف اصلی سفارت بیزانس دریافت کمک نظامی علیه ترکان بود. قول کمک داده شد اما دریافت نشد.

2. اتحادیه فلورانس چیست؟

اتحادیه فلورانس قراردادی است که در سال 1439 بین کلیساهای ارتدوکس و کاتولیک رومی در جریان شورای کلیساهای مسیحی فلورانس منعقد شد و آنها را به طور رسمی متحد کرد (تعطیل کلیسای ارتدکس یونان به کلیسای کاتولیک روم). در زمان امضای آن، ناهماهنگی ها و تخلفات بسیاری ثبت شد. این اتحادیه شکننده بود و در واقع دوام زیادی نداشت. در عرض چند سال، بسیاری از اسقف ها و کلانشهرهای حاضر در شورا آشکارا موافقت خود را با شورا انکار کردند یا ادعا کردند که تصمیمات شورا ناشی از رشوه و تهدید روحانیون لاتین است. بنابراین، اتحادیه توسط اکثر کلیساهای شرقی رد شد.

یکی از شرکت کنندگان در کلیسای جامع، سیلوستر سیروپول، نتیجه آن را چنین توصیف می کند: «یونانیان می دانستند که oros (سند اتحادیه) توسط امپراتور امضا شده است، و آنها نیز آن را امضا کردند. لاتین ها هم می دانستند که یونانی ها و پاپ آن را امضا کرده اند و آنها هم امضا کردند. علاوه بر این، اکثریت حتی نمی دانستند که در آن چه نوشته شده است. در واقع، به جز تعداد معدودی از لاتین ها و یونانی ها که oros را مطالعه کردند، یا کسانی که اتفاقاً هنگام نگارش آن نزدیک بودند، اکثریت از محتوای آن اطلاعی نداشتند. و هنگامی که آنها می خواستند امضا کنند، اوروس در میان یونانیان، نه قبل از امضا، نه بلافاصله پس از آن، و نه در میان لاتین ها خوانده نشد. […] بدين ترتيب اوروس تدوين شد و علم اسقف از مفاد آن چنين بود و ترفندها و دسيسه هايي براي رسيدن به آن چنين بود. بگذارید کسانی که مایلند تصمیم بگیرند که آیا چنین اوروسی باید حکم شورای جهانی تلقی شود و آیا وحدت کامل شده باید به این ترتیب به عنوان یک وحدت واقعی و بدون قید و شرط پذیرفته شود و آیا کسانی که اتحاد و اروس را نمی پذیرند با آن مخالف هستند یا خیر. تصمیم سازشی.»

3. کلیسای ارتدکس روسیه از چه زمانی خودکامه شد؟ این چه معنی داشت؟

رسوب ایزیدور با رویدادی همراه شد که از زمان غسل تعمید در تاریخ روسیه مشابهی نداشت. در سال 1448، اسقف ریازان یونس نه توسط اسقف قسطنطنیه، بلکه توسط شورای اسقف‌های روسی به عنوان متروپولیتن منصوب شد. بدین ترتیب وابستگی چند صد ساله به قسطنطنیه در امور کلیسا متزلزل شد. خود طرح ایده های کلیسایی-سیاسی مردم روسیه تغییر کرده است. آنها که قبلاً تسلیم شدن در برابر اقتدار یونانیان را در مسائل اعتقادی امری عادی می دانستند، اکنون ادعای استقلال کلیسای خود را ممکن کردند.

4. چرا دو مرکز کلیسای ارتدکس روسیه در قلمروهای دولت سابق روسیه قدیمی بوجود آمدند؟ آنها کجا بودند؟

قسطنطنیه با از دست دادن مواضع خود در مسکو، سعی کرد آنها را در لیتوانی حفظ کند. در سال 1458، پاتریارک جهانی و پاپ، علیرغم اعتراض متروپولیتن یونس، حامی اتحادیه گریگوری، دانش آموز ایزیدور، را به عنوان متروپولیتن کیف و تمام روسیه به رسمیت شناخت. از آن زمان تاکنون دو کلانشهر به طور همزمان فعالیت کرده اند. یکی در کیف بود و توسط قسطنطنیه منصوب شد. دیگری در مسکو بود و از سوی عالی ترین روحانیون روسیه انتخاب شد.

تا قرن پانزدهم، نمونه‌های روشنی از نحوه کمک کلیسا به شاهزادگان روسی در مبارزه با درگیری‌های داخلی، دشمنان خارجی، متحد کردن و تقویت دولت را دیدیم. اما با ایجاد یک دولت متحد و قوی، کلیسا به یکی از حلقه های دستگاه دولتی تبدیل می شود. کلیسا به دولت وابسته می شود. شاهزادگان مسکو به هر طریق ممکن سعی کردند نفوذ خود را بر کلیسا تقویت کنند و علاوه بر این خود کلیسا را ​​تقویت کردند و درآمد آن، رشد زمین های کلیسا و غیره را تضمین کردند.

مطالعه سند

1. کلمات ناآشنا را از متن در یک دفتر یادداشت بنویسید و از اینترنت برای یافتن معنی آنها استفاده کنید.

نماد ایمان- سیستمی از جزمات اساسی ایمان. کل Creed از دوازده عضو تشکیل شده است و هر یک از آنها حاوی حقیقت خاصی است. عضو اول در مورد خدای پدر صحبت می کند، اعضای دوم تا هفتم در مورد خدای پسر، هشتمین - در مورد خدای روح القدس، نهمین - در مورد کلیسا، دهم - در مورد غسل تعمید، یازدهمین و دوازدهمین - در مورد رستاخیز مردگان و حیات جاودانی.

پدرسالار- عنوان اسقف-نخست کلیسای ارتدکس. همچنین عنوان اسقف ارشد در برخی کلیساهای دیگر. از نظر تاریخی، قبل از انشقاق بزرگ، به شش اسقف-رئیس کلیسای جهانی (روم، قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه، اورشلیم و بلغارستان) اختصاص یافت.

معاون- "معاون"، "نایب".

3. با استفاده از متن سند ثابت کنید که نویسنده آن در شورای فلورانس شرکت کرده است.

متن سند در مورد تضادهای اصلی بین عقاید کلیساهای ارتدکس و کاتولیک صحبت می کند که موضوع اختلاف در شورای فلورانس بود. مشارکت نویسنده در شورای فلورانس با اشاره به تناقضات اصلی و استدلال آنها، کلمات "ما می گوییم"، تایید کننده مشارکت نویسنده در مناقشه الهیاتی است. و دعوت به اجتناب از ارتباط با کاتولیک ها موضع اصولی شناخته شده تاریخی مارک افسوس است.

ما فکر می کنیم، مقایسه می کنیم، منعکس می کنیم

1. تفاوت های اصلی بین ارتدکس و کاتولیک چیست؟ یک جدول مقایسه در دفترچه یادداشت خود تهیه کنید. یک ارائه در مورد این موضوع آماده کنید.

کلیسای ارتدکس	کلیسای کاتولیک
برای وحدت کلیسا، اشتراک در یک ایمان و عبادات کافی است. اولویت پاپ به رسمیت شناخته نشده است. چندین پدرسالار وجود دارد.	برای وحدت کلیسا، لازم است که ایمان و آیین های مقدس مشترک داشته باشیم، و همچنین رئیس واحد کلیسا - پاپ را به رسمیت بشناسیم.
اعتقادنامه اشاره می کند که روح القدس فقط از پدر می آید.	اعتقادنامه اشاره می کند که روح القدس از پدر و پسر می آید.
مصیبت هایی وجود دارد.	برزخ وجود دارد.
آنها خود را از راست به چپ عبور می دهند.	آنها خود را از چپ به راست عبور می دهند.
غسل تعمید با غوطه ور شدن در آب انجام می شود.	غسل تعمید با پاشیدن انجام می شود.
اشتراک همه مؤمنان با نان و شراب.	ارتباط با نان و شراب فقط برای روحانیون است. برای بقیه فقط نان.
استفاده از نان خمیری در عشایر.	استفاده از نان فطیر در عشایر.
یک کشیش می تواند خانواده داشته باشد.	یک کشیش نمی تواند خانواده داشته باشد.
بر اساس دیدگاه ارتدکس، از آنجایی که خدا بی‌علاقه، ساده و تغییرناپذیر است، نمی‌توان به خدا توهین کرد؛ با گناهان فقط به خود آسیب می‌زنیم (کسی که گناه می‌کند برده گناه است).	یکی از جنبه های گناه در آیین کاتولیک توهین به خدا تلقی می شود.

برای یک فرد مدرن، این تفاوت ها گاهی اوقات ناچیز و حتی خنده دار تلقی می شوند. اما در آن روزها نقش کلیسا به قدری بالا بود که حتی انحرافات جزئی از قوانین پذیرفته شده بدعت تلقی می شد. امروزه کلیسا نسبتاً دموکراتیک‌تر است و نه تنها مبانی الهی و جزمات را تبلیغ می‌کند، بلکه فضایل ساده انسانی را نیز تبلیغ می‌کند، که البته با متون دینی پیوند بیشتری دارد.

2. کسب استقلال کلیسای ارتدکس روسیه از پاتریارک قسطنطنیه از یک سو اقتدار آن را افزایش داد و از سوی دیگر وابستگی آن را به شاهزادگان بزرگ افزایش داد. توضیح دهد که چرا.

قدرت هر کلیسا در پیروان آن است. هر چه تعداد اعضای محله بیشتر باشد، نفوذ و قدرت او قوی تر می شود. بنابراین، توانایی کلیسای ارتدکس روسیه در اعلام استقلال خود، قدرت و توانایی خود را برای رفتن به راه خود نشان داد. از سوی دیگر، کلیسا "رئیس بزرگ" خود را در قسطنطنیه از دست داد و مجبور شد به دولتی که در آن وجود داشت، یعنی به دستگاه دولتی روسیه تکیه کند. در چنین شرایطی، کلیسا نمی تواند جدا از دولت وجود داشته باشد. شاهزادگان مسکو و قوانین ایالتی درآمد و زمین را برای کلیسا فراهم کردند. بدون دستگاه دولتی، کلیسا به سادگی خود را در فقر می‌دید؛ به احتمال زیاد، کمک‌های مردم محله کافی نخواهد بود. همه اینها کلیسا را ​​در وابستگی خاصی به شاهزادگان بزرگ قرار داد.

3. با استفاده از مطالب اینترنتی، یک تور اسلاید در یکی از صومعه های معروف ارتدکس در روسیه آماده کنید.

صومعه نوودویچی مسکو در سال 1524 توسط دوک بزرگ مسکو واسیلی سوم به یاد بازگشت اسمولنسک (1514) که بیش از یک قرن تحت حاکمیت لیتوانی بود، تأسیس شد. واسیلی سوم به عنوان فرزند یک شاهزاده خانم سلطنتی، سوفیا پالئولوگ، خود را وارث امپراتورهای بیزانس، مدافع و حافظ ایمان ارتدکس، هم در مواجهه با امپراتوری رو به رشد عثمانی و هم در مواجهه با پیشرفت لاتین گرایی می شناخت. از غرب

ایده حاکمیتی - جانشینی دو پادشاهی: بیزانس و روسیه - در وقف کلیسای کلیسای جامع اصلی صومعه نوودویچی به نماد اسمولنسک مادر خدا هودجتریا (از یونانی - راهنمای) آشکار شد. از این گذشته ، این تصویر مادر خدا Hodegetria بود که طبق افسانه توسط لوقا رسول نقاشی شده بود ، زیارتگاه اصلی قسطنطنیه و پالادیوم مقدس امپراتوری بیزانس بود.

تاریخ صومعه نوودویچی با سرنوشت سلسله های سلطنتی در هم تنیده است: روریکوویچ های در حال خروج و اولین رومانوف ها. نمایندگان خاندان سلطنتی و خانواده های نجیب بویار در داخل دیوارهای آن نذرهای رهبانی می گیرند. در سال 1549، ایوان مخوف غسل تعمید داد و یک سال بعد دخترش آنا را در صومعه به خاک سپرد. در سال 1598، پس از مرگ تزار فئودور ایوانوویچ، تزارینا ایرینا فدوروونا گودونوا از اتاق های کرملین به صومعه نوودویچی نقل مکان کرد. در اینجا، از ژانویه تا آوریل 1598، برادرش، بویار بوریس گودونوف، بود که پس از سه بار دعای عمومی که به دیوارهای صومعه آمد، در کلیسای جامع اسمولنسک تزار و خودکامه نام گرفت.

در طول مشکلات بزرگ، صومعه نوودویچی ویران شد. در طول محاصره مسکو (1610-1612)، دیوارهای آن شاهد لهستانی ها و آلمانی ها، دسته هایی از کمانداران و گروه های دزد بودند. در 21 اوت 1612، یک نبرد سرنوشت ساز بین شبه نظامیان روسی و لهستانی ها در میدان Maiden رخ داد - از اینجا شاهزاده دیمیتری پوژارسکی جوخه های پیروز روسیه را به کرملین هدایت کرد.

زمان شکوفایی واقعی صومعه نوودویچی در زمان سلطنت شاهزاده سوفیا آلکسیونا (1682-1689) بود. تحت او بود که یک مجموعه معماری منحصر به فرد تشکیل شد که حتی اکنون نیز با هماهنگی تناسبات ، تنوع فرم ها و پیچیدگی دکوراسیون شگفت زده می شود. اول از همه، به دستور شاهزاده خانم، دیوارهای صومعه مستحکم، گسترش و با "دندان" تزئین شد و بالای 12 برج نگهبانی، تاج های تزئینی زیبایی را به شکل تاج دریافت کردند. از این تعداد، 4 گوشه گرد هستند: Naprudnaya، Nikolskaya، Chebotarnaya، Setunskaya، و 8 باقیمانده چهار گوش هستند: Lopukhinskaya، Tsaritsynskaya، Ioasafovskaya، Shvalnaya، Pokrovskaya، Predtechenskaya، Zatrapeznaya و Savvinskaya.

بر فراز دروازه‌های شمالی و جنوبی، کلیساهای تغییر شکل خداوند و شفاعت مادر خدا با ساختمان‌های تشریفاتی دو و سه طبقه از نوع کاخ مجاور که برای شاهزاده خانم‌های کاترین و ماریا در نظر گرفته شده بود، قرار داشت. در امتداد دیوار شمالی، حجره‌های سنگی وسیعی برای راهبه‌ها ساخته شد که سپاه آواز خوانده می‌شد. و نماد پنج طبقه کلیسای جامع اسمولنسک با کنده کاری های باشکوه با طلاکاری تزئین شده است که توسط استادان اتاق اسلحه سازی ساخته شده است.

همزمان با معابد دروازه، یک اتاق ناهارخوری گسترده با کلیسای اسامپشن (1685-1687) ساخته شد که در طبقه دوم آن معبد کوچکی از فرود روح القدس وجود داشت.

در آخرین سال سلطنت پرنسس سوفیا، یک برج ناقوس 72 متری ساخته شد که عمودی اصلی مجموعه معماری شد. در پایه آن کلیسای یواساف قرار داشت که به اتاق های شاهزاده خانم اودوکیا آلکسیونا متصل بود ، در طبقه دوم کلیسای مقدس رسول جان الهیات وجود داشت ، طبقات سوم و پنجم توسط برج های ناقوس اشغال شده بود.

4. دریابید که چه نمادهایی بناهای مذهبی را تزئین می کنند. منظورشون چیه؟ یک یادداشت در مورد هر یک از این نمادها در دفترچه یادداشت خود بنویسید.

نمادهای زیادی در بناهای مذهبی استفاده می شود:

• صلیب ارتدکس. دستان نجات دهنده عیسی مسیح به یک میله افقی بزرگ میخکوب شده بود. میله افقی کوچک بالای صفحه نشانگر لوحی است که روی آن نوشته شده بود: «عیسی ناصری، پادشاه یهودیان». میله مایل به معنای دو مصلوب در کنار مسیح است که انتهای میله متقاطع به سمت بالا به معنای دزد بخشیده شده است که به بهشت ​​رفته است و انتهای میله متقاطع به سمت پایین به معنای دومین فرد مصلوب شده است که به جهنم رفته است. بر اساس روایتی دیگر، میله متقاطع مایل استراحت پای محکوم را در پرسپکتیو نشان می دهد که اجازه نمی داد فرد مصلوب فورا بمیرد و برای افزایش زمان اعدام استفاده می شد.
• صلیب کاتولیک. کاتولیک از شکل صلیب چهار پر با قسمت پایینی کشیده استفاده می کند. علاوه بر این، بر خلاف صلیب ارتدکس، روی آن پاهای مسیح ضربدری شده و با یک میخ کوبیده شده است.
• لنگر. تصویر امید (لنگر تکیه گاه کشتی در دریا است، امید در مسیحیت تکیه گاه روح است). این تصویر قبلاً در رساله به عبرانیان پولس رسول وجود دارد.
• کبوتر. نماد روح القدس.
• ققنوس. نماد رستاخیز.
• عقاب. نماد جوانی.
• خروس. نمادی از رستاخیز (کلاغ خروس از خواب بیدار می شود و به گفته مسیحیان بیداری باید قیامت و رستاخیز عمومی مردگان را به مؤمنان یادآوری کند).
• گوشت بره. نماد عیسی مسیح و قربانی او.
• شاخه زیتون. نماد صلح ابدی؛
• زنبق. نمادی از خلوص (به دلیل تأثیر داستان های آخرالزمان در مورد فرشته جبرئیل که در مراسم بشارت به مریم باکره گل زنبق می دهد رایج است).
• انگور و سبد با نان. نمادهای عشایر

سوالات اضافی احتمالی در طول درس

جایی که در آغاز قرن پانزدهم. آیا اقامتگاه پاتریارک جهانی - رئیس تمام مسیحیان ارتدکس در جهان بود؟

اقامتگاه پاتریارک جهانی در آغاز قرن پانزدهم در قسطنطنیه بود.

رئیس کلیسای ارتدکس روسیه چه کسی بود؟

در آغاز قرن پانزدهم هیچ رئیس کلیسای ارتدکس روسیه وجود نداشت. رئیس کیف و تمام روسیه وجود داشت. در آغاز قرن پانزدهم، کلان شهرها قیپریان، فوتیوس و گراسیم بودند.

محل سکونت او کجا بود؟

پس از ویرانی کیف، اقامتگاه کلان شهر ابتدا به ولادیمیر (در سال 1299) سپس به مسکو (از 1325) منتقل شد.

جان هشتم پالیولوژیس به امید نجات بیزانس در حال مرگ چه اقداماتی انجام داد؟

آخرین امپراتور بیزانس، جان هشتم پالائولوگوس، به امید نجات بیزانس در حال مرگ، به روم رفت، نزد پاپ.

چه کسی از هیئت یونانی مورد توجه پاپ بود؟ چرا؟

برای پاپ، ایزیدور یونانی، متروپولیتن جدید کیف و تمام روسیه که به تازگی منصوب شده بود، از علاقه خاصی برخوردار بود. این علاقه ناشی از این واقعیت بود که به دلیل شرایط فعلی، کلیسای کاتولیک امیدوار بود که روسیه را به مذهب کاتولیک معرفی کند.

شورای کلیسا در سال 1438 چه موضوعی را مورد بحث قرار داد؟

شورای کلیسا در سال 1438 قرار بود در مورد موضوع اتحاد (اتحاد) کلیساهای کاتولیک و ارتدکس بحث کند.

کاتولیک ها در این شورا چه سوالی را مطرح کردند؟

کاتولیک ها به دنبال به رسمیت شناختن ارتدوکس های پاپ به عنوان رئیس واحد همه مسیحیان و عقاید اصلی کاتولیک بودند.

نمایندگان کلیسای ارتدکس روسیه چه موضعی اتخاذ کردند؟

پاتریارک جوزف دوم قسطنطنیه مخالف این اتحادیه بود، اما در جریان مذاکرات درگذشت. پاپیست ها با تلاش های فراوان، با غلبه بر مقاومت بخشی از روحانیون ارتدکس یونان، توسل به تهدید، رشوه و خشونت مستقیم، در سال 1439 موفق به امضای سند اتحاد شدند. متروپولیتن ایزیدور نیز در این شورا شرکت کرد و خود را از حامیان قوی وحدت گرایی نشان داد.

چه کسی اتحادیه فلورانس 1439 را امضا نکرد؟ چرا؟

کسانی که از امضای اتحادیه فلورانس امتناع کردند، متروپولیتن مارک افسس، متروپولیتن گرگوری ایورون از گرجستان (تظاهر به دیوانگی)، متروپولیتن اسحاق نیتریا، متروپولیتن غزه سوفرونیوس، و اسقف استاوروپل ایزایا (به طور مخفیانه از فلورانس گریخت).

ایزیدور متروپولیتن کیف و تمام روسیه چه موضعی گرفت؟

ایزیدور از طرفداران اتحاد با کاتولیک ها بود.

چه چیزی باعث خشم مردم مسکو شد؟

ایزیدور با ورود به مسکو، طبق مدلی جدید شروع به عبادت کرد، نام پاپ را قبل از نام پاتریارک مطرح کرد، دستور داد صلیب کاتولیک را حمل کنند، و دستور داد که قطعنامه صلح در مورد اتحادیه در انجمن خوانده شود. کلیساها

شورای روحانیون روسیه چه تصمیمی گرفت؟

شورای روحانیت روسیه تصمیم گرفت اتحادیه فلورانس را رد کند؛ این یک بدعت اعلام شد.

امپراتوری بیزانس با انعقاد اتحادیه فلورانس چه مزایایی داشت؟

امپراتوری بیزانس هیچ سودی دریافت نکرد. کشورهای کاتولیک در مبارزه با ترکان عثمانی به او کمک نکردند و در سال 1453 قسطنطنیه سقوط کرد.

چه کسی می تواند در اواسط قرن پانزدهم پاتریارک قسطنطنیه را منصوب کند؟

در تئوری، پدرسالار قسطنطنیه اکنون می تواند توسط حاکم امپراتوری عثمانی منصوب شود.

شورای کلیسا در سال 1448 چه تصمیمی گرفت؟

شورای کلیسا تصمیم به عزل ایزیدور گرفت و بدون کسب رضایت قسطنطنیه، اسقف یونس ریازان و موروم را به عنوان متروپولیتن کلیسای ارتدکس روسیه انتخاب کرد.

اتوسفالی چیست؟

Autocephaly یک کلیسای محلی مستقل در ارتدکس است. در آن دوره، این بدان معنا بود که کلیسای ارتدکس روسیه استقلال خود را اعلام کرد.

اهمیت خودمختاری کلیسای ارتدکس روسیه چه بود؟

• انتخاب متروپولیتن به یک امر داخلی کلیسا تبدیل شد.
• استقلال کامل؛
• رشد اقتدار و نفوذ

حقایق تاریخی را به خاطر بسپارید که نقش بزرگ کلیسای ارتدکس روسیه را در اتحاد سرزمین های روسیه تأیید می کند.

• حمایت از سیاست الکساندر نوسکی در رابطه با گروه ترکان طلایی؛
• سرگیوس رادونژ دیمیتری دونسکوی را برای نبرد با گروه ترکان و مغولان برکت داد.
• کلیسا از تقویت قدرت دوک بزرگ در طول دوره تجزیه روسیه حمایت کرد.

چرا کلیسا بدعت گذاران را وحشیانه مورد آزار و اذیت قرار داد؟

روحانیت ارتدکس با بدعت آشتی ناپذیر بود زیرا:

• بدعت گذاران مخالف کلیسای ارتدکس روسیه بودند.
• آنها برای تغییر پایه های ارتدکس مبارزه کردند.
• آنها سعی کردند نظم اروپای غربی را در روسیه برقرار کنند.

چرا سرزمین های شمال غربی روسیه به مرکز بدعت تبدیل شد؟

سرزمین های شمال غربی روسیه روابط نزدیکی با کشورهای غربی داشت.

چرا ایوانIII در ابتدا با بدعت گذاران همدل بود؟

بدعت گذاران با مخالفت با کلیسا، کلیسا را ​​در موقعیتی قرار دادند که باید بیش از پیش به کمک دستگاه دولتی تکیه می کرد و به همین دلیل نفوذ دولت و شاهزاده را بر کلیسا تقویت می کرد.

چرا افکار بدعت گذاران در میان روحانیون مورد حمایت قرار گرفت؟

مرحله فعال توسعه جامعه البته روی روحانیت هم تاثیر گذاشت. آرزوهایی برای بهبود و اصلاح کلیسا وجود داشت، اما این بدون شک منجر به اختلافات الهیاتی، ظهور احزاب مختلف درون کلیسا و دور شدن از قوانین کلیسای ارتدکس می شد. بنابراین، از یک سو، تمایل به اصلاح کلیسا با روح زمان مطابقت داشت، از سوی دیگر، تمامیت آن را تهدید می کرد.

صفحاتی از تاریخ کلیسای روسیه در مقاله ولادیسلاو آندریویچ تولیانوف برای خواننده آشکار می شود. نویسنده با توصیف شرایطی که کلیسای روسیه در آن موقعیت خودمختار را دریافت کرد و دلایل آن را روشن کرد، به دوره دشوار قرون 14 تا 15 می پردازد، زمانی که سقوط قسطنطنیه نزدیک می شد و بیزانسی ها به هر طریق ممکن تلاش کردند تا از آنها سرباز بگیرند. حمایت پاپ

همانطور که معمولاً تصور می شود، روسیه در سال 988 به لطف تصمیم شاهزاده بزرگ کیف ولادیمیر اول به یک قدرت مسیحی تبدیل شد. همراه با مذهب مسیحی، روحانیون بیزانسی به روسیه آمدند و کلان شهر کیف سازماندهی شد که به طور متعارف بخشی از این کشور بود. پاتریارک قسطنطنیه. این بدان معنی بود که پس از مرگ متروپل بعدی کیف، یک نفر جدید در قسطنطنیه منصوب شد که اغلب از یونانیان بود. برخی از شاهزادگان بزرگ تلاش کردند تا یک روسیچ طبیعی را به عنوان کلان شهر کیف نصب کنند، اما برای مدت طولانی چنین عملی بسیار نادر باقی ماند. یکی از این نمونه ها ناآرامی های کلیسا در دهه 70 است. قرن چهاردهم

برخی از محققان بر این باورند که ناآرامی های کلیسا شامل دیمیتری دونسکوی، متروپولیتن های سیپریان، پیمن و کشیش میتیایی توسط پاتریارک قسطنطنیه تحریک شده است. سیپریان به عنوان کلان شهر لیتوانی منصوب شد، که همراه با روسیه مسکوئی در زمان حیات متروپولیتن الکسی بخشی از کلانشهر کیف بود - این کلانشهر یکپارچه کیف را به دو قسمت تقسیم کرد. پس از مرگ الکسی ، دیمیتری دونسکوی نمی خواست میزبان قیپریان باشد و بدیهی است که او را تحت الحمایه لیتوانی و در نتیجه دشمن مسکو می دانست. سپس این ایده مطرح شد که یک کلانشهر روسیه را انتخاب کنیم. این امکان وجود دارد که شاهزاده دیمیتری حتی می خواست یک کلیسای خودمختار تأسیس کند ، زیرا تحت الحمایه او میتیایی ، همانطور که در وقایع نگاری آمده است ، حتی قبل از سفر به قسطنطنیه ، لباس اسقف را پوشید و در دادگاه شهری مستقر شد. میتیایی به قسطنطنیه فرستاده شد، اما در راه درگذشت. با این وجود، آنها در قسطنطنیه، ارشماندریت روسی پیمن را که میتیایی را همراهی می کرد، به عنوان متروپولیتن کیف منصوب کردند. پس از مرگ پیمن، متروپولیتن سیپریان سرانجام در مسکو پذیرایی شد و کلانشهر کیف دوباره تحت حاکمیت یک متروپولیتن یونانی متحد شد.

به نوبه خود، این وضعیت روسیه را از نزاع و جنگ داخلی وحشیانه با لیتوانی، که بخشی از کلانشهر کیف بود، نجات داد. به عنوان مثال، کلانشهرهای اواخر چهاردهم - اوایل قرن پانزدهم. سیپریان و فوتیوس که در قسطنطنیه منصوب شده بودند، بیش از یک بار پادشاهی مسکو را با شاهزاده لیتوانی آشتی دادند.

در دهه 30 و 40 سؤال یک کلانشهر روسیه دوباره مطرح شد. قرن پانزدهم، در زمان سلطنت دوک بزرگ واسیلی دوم. با توجه به این واقعیت که این تلاش نه تنها با موفقیت همراه بود، بلکه کلیسای روسیه خودکفاالی را به دست آورد، در این قسمت از تاریخ روسیه با جزئیات بیشتری صحبت خواهیم کرد.

در سال 1431 متروپولیتن فوتیوس که ضامن قدرت واسیلی دوم بود درگذشت. بدیهی است که شاهزاده واسیلی به درخواست یارانش چون... در آن زمان او تنها 16 سال سن داشت، او می خواست تحت الحمایه خود، یکی از اسقف های روسیه، را به عنوان کلانشهر جدید منصوب کند. زیمین ع.ع. ادعا می کند که روحانیت روسیه بدون قید و شرط از دوک بزرگ حمایت می کند. حتی برخی از اسقف ها به دلیل این حمایت توسط رقیب واسیلی دوم، یوری از Zvenigorod، "دزدیده شدند".

انتخاب دوک بزرگ بر عهده اسقف ریازان یونا افتاد. با این حال، به دلیل مبارزه برای قدرت دوک بزرگ که در سال 1433 بین واسیلی دوم و یوری از زونیگورود، به اصطلاح، درگرفت، فرصتی برای فرستادن یونس به قسطنطنیه برای تصدی مسئولیت نداشتند. جنگ فئودال. تنها در سال 1436، زمانی که واسیلی دوم سرانجام توانست برای مدت کوتاهی در مسکو جای پای خود را به دست آورد و نیروهای شاهزاده زونیگورود را شکست دهد، یونا به قسطنطنیه فرستاده شد، اما دیگر دیر شده بود.

یونس در قسطنطنیه با متروپولیتن جدید کیف، ایزیدور، که از نزدیکان امپراتور بیزانس جان هشتم بود، ملاقات کرد. بیزانس آخرین روزهای خود را سپری می کرد و در زیر یورش ترکان، نجات خود را در شخص پاپ می دید که قول داد جنگ صلیبی جدیدی علیه مسلمانان جمع کند. با این حال، پدر مجبور شد چیزی بپردازد. پاپ انعقاد اتحاد کلیسا بین کاتولیک ها و مسیحیان ارتدوکس را پرداختی شایسته برای کمک جهان کاتولیک غربی دانست. برای این منظور قرار شد در سال های 1438 - 1439 شورایی در فلورانس تشکیل شود. بنابراین، به محض ورود ایزیدور به مسکو، تقریباً بلافاصله مجبور شد به ایتالیا عزیمت کند.

ایزیدور با ورود به مسکو در تابستان 1438، پیامی از امپراتور جان هشتم و پدرسالار فیلوتئوس به دوک بزرگ داد و درخواست آزادی او را به شورای فلورانس داد. پس از یک مشاجره طولانی، سرانجام ایزیدور آزاد شد.

در شورا، هیئت ارتدکس باید اتحادیه را طبق شرایط پاپ امضا می کرد. سیمئون سوزدال، که ایزیدور را همراهی می کرد، یونانی ها را به "عشق به پول" و "عشق به طلا" متهم کرد و آشکارا به رشوه دادن بسیاری از سلسله مراتب یونانی توسط پاپ اشاره کرد. و این تعجب آور نیست: با قضاوت بر اساس توصیفات قسطنطنیه زمانی بزرگ که به ما رسیده است، در آن زمان پایتخت امپراتوری بسیار فقیر بود. «پرو تافور» در سال 1437 در مورد جمعیت کم و شگفت‌انگیز فقیر قسطنطنیه نوشت. در برخی مناطق به نظر می رسید که در حومه شهر با انبوهی از گل های رز وحشی که در بهار شکوفا می شوند و بلبل هایی که در بیشه ها آواز می خوانند، هستید.

مشخص است که اسقف روسی آبراهام، که بخشی از همراهان متروپولیتن کیف بود، از امضای اتحادیه با کاتولیک ها خودداری کرد. برای این کار، به دستور ایزیدور، ابراهیم به زندان فرستاده شد، جایی که یک هفته بعد، سرانجام اتحادیه را امضا کرد. با این رفتار اسقف روس، که از نجات قسطنطنیه به هر قیمتی (حتی به قیمت فروش ایمان خود) دفاع نمی کرد، می توان در مورد قانونی بودن انعقاد اتحادیه قضاوت کرد.

پس از امضای اتحادیه، متروپولیتن کیف و تمام روسیه به کلان شهر خود بازگشت تا دستورات جدید اتحادیه را در آنجا تحمیل کند. در 5 مارس 1440، او پیام منطقه ای را در سراسر کلانشهر خود ارسال کرد. او در آن فقط از واقعیت انعقاد اتحادیه صحبت کرد، نه از مفاد این توافق صحبت کرد. ایزیدور به روس‌های ارتدکس و کاتولیک‌ها از لیتوانیایی‌ها و لهستانی‌ها توصیه کرد: «برای اعتراف نزد کشیشان لاتین آمده و بدن خدا را از آنها دریافت کنند و لاتین‌ها نیز باید به کلیسای خود بروند و به خدمات الهی گوش دهند». بنابراین، علاوه بر این واقعیت که کاتولیک ها و ارتدکس ها باید به یک کلیسا بروند و مراسم عشای ربانی را با هم برگزار کنند، ایزیدور دیگر در مورد شرایط اتحاد چیزی نگفت.

ایزیدور قبل از رفتن به محل معمول اقامت کلانشهرهای روسیه (مسکو) مدت طولانی در اطراف بقیه کلان شهر خود - سرزمین های لیتوانیایی سفر کرد. در اینجا او با شناخت و تسلیم کامل روبرو شد. این با این واقعیت توضیح داده می شود که او مانند گذشته به عنوان یک متروپولیتن ارتدکس کیف دیده می شد و نه به عنوان یک کاردینال تازه ضرب اتحادیه. از این گذشته ، با قضاوت بر اساس اخباری که به ما رسیده است ، متروپولیتن در طول سفر خود به لیتوانی هرگز گله خود را از شرایط انعقاد اتحادیه مطلع نکرد. اوضاع در مسکو متفاوت بود.

سیمئون سوزدالتس و بویار توور توماس که ایزیدور را در شورا همراهی می کردند به محض اطلاع از شرایط انعقاد اتحادیه فرار کردند. این همان چیزی است که خود سیمئون می نویسد: "من که چنین دروغ و بدعت بزرگی را دیدم، فرار کردم... و سفیر به توماس... به نووگورود دویدم." طبیعی است که فرض کنیم شایعاتی از نوگورود شروع شد مبنی بر اینکه متروپولیتن ایزیدور به ارتدکس خیانت کرده و اتحادیه ای را امضا کرده است و روسیه را مطیع پاپ کرده است.

در میان این شایعات، ایزیدور به مسکو رسید، همانطور که وقایع نگار می گوید: "جذابیت بدعت لاتین را در خود پنهان می کرد." شایان ذکر است که دوک بزرگ واسیلی، با دانستن شایعات در مورد "بدعت" ایزیدور و می خواست شخصاً آن را بررسی کند، جلسه ای را برای او آماده کرد که در آن خود ایزیدور قرار بود خود را تسلیم کند. بنابراین، وقایع نگار تأکید می کند که پس از ورود ایزیدور به مسکو، دوک اعظم "به او دستور داد که به او خدمت کنند." در آنجا او خود را با یادآوری پاپ در یک مراسم کلیسا به جای پاتریارک قسطنطنیه تسلیم کرد. ظاهراً در همین لحظه بود که «دیوانگی او توسط ابراهیم، ​​اسقف سوزدال، و توسط واسیلی، منشی ملقب به کارل آشکار شد». به احتمال زیاد، ایزیدور در ابتدا قصد نداشت شرایط اتحاد با رم را در مسکو فاش کند، اما پس از چنین افشاگری مجبور شد این کار را انجام دهد.

یک کلیسای جامع محلی در مسکو جمع آوری شد. در آن، موافقت نامه انعقاد اتحادیه با کاتولیک ها بدعت تلقی شد و به رسمیت شناخته شد. با این حال، دوک بزرگ و مردم مسکو جرات نداشتند ایزیدور را بدعت گذار اعلام کنند. شاهزاده هنوز محکم روی "میز" خود ننشسته بود، زیرا درگیری با شاهزادگان Zvenigorod هنوز به پایان نرسیده بود و مسکووی ها می ترسیدند که علیه محافظان کلیسای جهانی بروند. به ایزیدور پیشنهاد شد که انصراف دهد، او نپذیرفت و در یک صومعه زندانی شد. سپس دوک بزرگ تصمیم گرفت مستقیماً به پدرسالار قسطنطنیه مراجعه کند.

واسیلی دوم در پیام خود به نظر مشهور ولادیمیر اول در مورد مسیحیت غربی متوسل می شود. او می نویسد: "بدعت های لاتینی (ولادیمیر - تی وی) به هیچ وجه مورد توجه قرار نمی گیرند، ... رد کننده به هر طریق ممکن بر آنها تف می اندازد." بنابراین، اگر جد مقدس خود اشتباهات غربی را رد می کرد (اگرچه خود ولادیمیر قبل از تقسیم واقعی کلیسای کلیسای جهانی به کاتولیک و ارتدکس تعمید داده شد، اما در زمان او تفاوت های تشریفاتی و جزمی قابل توجهی بین روم و قسطنطنیه وجود داشت)، پس باسیل دوم این تصمیم به سادگی تغییر درستی ندارد.

در این پیام همچنین آمده است که ایزیدور از ایتالیا «چیزهای عجیب و غریب و غریب زیادی از ایمان مسیحی ارتدکس» با خود آورده است. و پس از مشورت با اسقف های محلی روسیه، دوک بزرگ تصمیم گرفت که این نوآوری ها را نپذیرد.

در خاتمه، دوک اعظم برای دوری از مشکلاتی مانند ایزیدور می‌خواهد که «در سرزمین پدری ما در روستای، سرزمین اسقف‌های خدادوست سرزمین پدری ما... با انتخاب مردی نیکوکار، یک مرد معنوی و دارای ایمان ارتدکس، اجازه دهید یک کلانشهر برای روسیه تعیین کنیم. و در ادامه: «به هیچ وجه ممکن نیست که مسیحیت ارتدوکس ما تا یک قرن از شما جدا شود». بنابراین ، دوک اعظم از پدرسالار حق می خواهد که به طور مستقل متروپولیتن را به درجه ارتقا دهد ، یعنی. در مورد به اصطلاح خودمختاری کلیسا، اما نه در مورد خودمختاری، که دلالت بر این دارد که کلیسای خودمختار طیف وسیعی از حقوق مختلف را دریافت می کند.

با این حال، دوک اعظم پس از اطلاع از اینکه پاتریارک نیز یک اتحادیه بود، دستور ارسال پیام به قسطنطنیه را نداد. در عوض، تصمیم گرفته شد برای مشاوره به مرجع بی چون و چرای جهان ارتدکس - کوه مقدس آتوس - مراجعه شود.

در پیام خود، دوک بزرگ از راهبان کوه مقدس می پرسد که با متروپولیتن ایزیدور که سعی در معرفی کاتولیک در روسیه داشت، چه باید کرد. در همین حال، واسیلی تاریکی راهبان آتونی را به یاد "خشونتی که قبلاً در کوه مقدس توسط لاتین‌های ناپسند روی می‌داد." به نظر می رسد این یک حرکت کاملاً عمدی و منطقی از سوی دوک بزرگ باشد: پس از سال 1204، زمانی که قسطنطنیه توسط سربازان جنگ صلیبی چهارم تسخیر شد، راهبان آتونی برای مدت طولانی توسط صلیبیون کاتولیک تحت ستم قرار گرفتند. طبیعتاً، سیاست شاهزاده در برابر ایزیدور از جانب آتونی ها تأیید نمی شد.

به زودی دوک بزرگ پاسخی از آتوس دریافت کرد که در آن سیاست او واقعاً تأیید و حمایت شد. در این پیام آمده است: «...اگر ایمان را پاک نگه دارید، برای شما در بهشت ​​پاداش بسیار است». بنابراین، باسیل دوم تأیید کاملاً رضایت بخشی از سیاست خود در قبال بدعت لاتین ایزیدور دریافت کرد.

در طول این مکاتبات، ایزیدور از صومعه فرار کرد. دوک بزرگ، بدیهی است که باید از فرار خود خرسند می شد، زیرا نمی دانست بعد با او چه کند. او نه می‌توانست او را اعدام کند و نه می‌توانست او را اخراج کند، بنابراین، هنگامی که ایزیدور فرار کرد، دوک بزرگ تعقیب و گریز به دنبال او نفرستاد.

علاوه بر همه موارد فوق، می توان گفت که در روسیه تا دهه 40. قرن پانزدهم نگرش منفی خود را نسبت به غرب "لاتین" شکل داد.

در روسیه از قرن سیزدهم. با بی‌رحمی‌های صلیبیون کاتولیک در سال 1204 در بیزانس فتح شده آشنا بودند. حتی در آن زمان، مردم روسیه شروع به اتخاذ نگرش منفی از یونانی ها نسبت به "ایمان لاتین" کردند. علاوه بر این، قرن سیزدهم. با حمله مستقیم غرب کاتولیک به سرزمین های روسیه مشخص شد. اولاً، مأموریت نظم دومینیکن در روسیه، که هدف آن انتقال روس ها به کاتولیک بود، با ناموفق پایان یافت. در سال 1233، کلیساهای کاتولیک تقریباً در همه جای روسیه بسته شدند. ثانیاً، یورش صلیبیون، که توسط الکساندر یاروسلاویچ در نبرد نوا و روی یخ دریاچه پیپوس دفع شد، می‌توانست نووگورود و اکثر مناطق شمال غربی روسیه را با انتقال اجباری به کاتولیک تهدید کند. علاوه بر این، اواسط قرن 14th. با یورش سوئد کاتولیک به سرزمین های جمهوری نووگورود مشخص شد. پادشاه سوئد مگنوس می خواست نوگورودی ها را به آیین کاتولیک تعمید دهد و احتمالاً آنها را در ایالت خود بگنجاند. سوئدی‌ها با کارلیایی‌ها و ایژوریایی‌ها که از گرویدن به کاتولیک امتناع می‌کردند بسیار بی‌رحمانه رفتار کردند.

همه اینها باعث ایجاد تصویر یک کاتولیک در ذهن مردم روسیه شد که تجسم خود را در شخصیت پاپ یوجین یافت که توسط سیمئون سوزدال توصیف شده است: "ایمان شیطانی پاپ اوژنی و خشونت ایمان لاتین ... جنون یک حیله گر و زر دوست بد اندیش و ویران کننده ایمان ارتدکس... از یونانی که به واسطه عشق به طلا و پول دوستی از ایمان دور شده است، ... مغرور و بزرگ شده، و از طریق حیله گری و تعلیم پاپ اوژنیاس شیطانی." البته، مردم روسیه نمی‌توانستند بخواهند با چنین "پاپ شیطانی" با ایمان متحد شوند.

بنابراین، در نیمه دوم قرن چهاردهم - نیمه اول قرن پانزدهم. شاهزادگان روسی مسئله استقلال کامل کلیسای روسیه از قسطنطنیه را مطرح نکردند. آنها با انتخاب مستقل یک متروپولیتن در روسیه، با ارتقاء بیشتر او به مقام قسطنطنیه، کاملاً راضی خواهند بود. با این حال، روس نمی خواست در حل مشکلات بیزانس یک "چانه زنی" باشد، به همین دلیل ایزیدور و نوآوری های او مورد پذیرش قرار نگرفتند. دوک اعظم در حل مشکلات داخلی روسیه به یک متحد نیاز داشت، مانند متروپولیتن فوتیوس، که در سال 1431 درگذشت، و متروپولیتن فعلی ایزیدور، که تقریباً یک سال و نیم غیبت داشت و هیچ کاری برای حل این مشکلات انجام نداد، فقط از آن دفاع کرد. برای نجات بیزانس دوک اعظم آمادگی قطع رابطه با اسقف نشین قسطنطنیه را نداشت. همانطور که متوجه شدیم، واسیلی دوم فقط مدعی انتخاب مستقل یک کلانشهر جدید بود، و به ویژه اشاره کرد که فقط در اتحاد با قسطنطنیه می‌توان مسیحیت ارتدکس واقعی در روسیه وجود داشت. با این حال، با دانستن اینکه پدرسالار نیز یک اتحاد یونایتد است، به سادگی چاره ای جز اعلام خودمختاری کلیسای روسیه وجود نداشت. به لطف این سیاست واسیلی دوم، روسیه برای مدتی تنها قدرت ارتدکس در جهان بود. این، از نظر کاتبان روسی، دوک اعظم را به همان چیزی تبدیل کرد که امپراتور بیزانس قبلاً بود - مدافع ایمان ارتدکس و یک پادشاه واقعی ارتدکس. این در تواریخ منعکس شده است؛ بسیاری از وقایع نگاران واسیلی تاریکی را چیزی بیش از "تزار" نمی نامند.

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

نوشته شده در http://allbest.ru

دولت و کلیسا در روسیه در قرون XV-XVI.

مسکو 2012

در نیمه دوم قرن پانزدهم، زندگی دولتی روسیه دستخوش تغییرات قابل توجهی شد. میراث ها در حال فروپاشی هستند، کشور سرانجام از یوغ خان های هورد رها می شود و در اطراف مسکو به رهبری یک حاکم قدرتمند متحد می شود. اکنون توجه بر بهبود داخلی سرزمین روسیه متمرکز شده است. سیستمی از اصلاحات در حال انجام است و قوانین دقیق و دقیق ظاهر می شود، مرزهای ایالت به طور قابل توجهی به سمت شرق و غرب گسترش می یابد و ارتباطات با حاکمان اروپایی برقرار می شود. پس از ازدواج ایوان سوم با سوفیا پالئولوگ، خواهرزاده آخرین امپراتور یونان، کنستانتین پالئولوگ، نشان امپراتوری یونان - یک عقاب دو سر - به عنوان جانشین به نشان مسکو اضافه شد.

از نیمه همان قرن پانزدهم. تغییرات مهمی در زندگی کلیسایی دولت روسیه در حال رخ دادن است. کلیسای روسیه از همان ابتدا به پاتریارک قسطنطنیه وابسته بود که چوپان و قاضی عالی بود و خود کاهنان اعظم را از یونانیان برای آن انتخاب می کرد. در دوره یوغ مغول-تاتار ، خود روسها شروع به انتخاب متروپل ها از بین هموطنان خود کردند ، اما فقط پدرسالار هنوز حق داشت آنها را در رتبه شهری تأیید کند ، قضاوت کند و بر آنها نظارت کند. اکنون کلیسای روسیه مستقل بود و به تدریج تمام روابط با پدرسالار را متوقف کرد و تصمیمات مربوط به همه تغییرات داخلی را محفوظ نگه داشت.

در این راستا، رابطه بین دولت و دستگاه کلیسا به طرز محسوسی تغییر کرد. پیش از این، شاهزاده روسی مجبور بود با درخواست انتصاب یا تأیید کلانشهر منتخب، سفیران را نزد امپراتور و ایلخانی قسطنطنیه بفرستد و انتخاب آنها را کاملاً بپذیرد. بنابراین، امور کلیسا برای مدت طولانی برای حاکم روسیه دور و غیرقابل تعرض بود، به ویژه هنگامی که یک یونانی، حتی یک تابع غیرروس، متروپولیتن منصوب شد.

با این حال، پس از استقلال کلیسای روسیه، حاکم توانست شورای سلسله مراتب روسی را، قبل از هر چیز، رعایا تحت کنترل خود درآورد و بنابراین اراده و رضایت خود را در مورد هر موضوعی تحمیل کند.

اکنون کلان شهر به شاهزاده وابسته بود و تمام دستورات مهم را فقط با اجازه او انجام می داد. رابطه بین رئیس کلیسا و شاهزاده در رابطه بین کلیسا و دولت تعیین کننده شد. قدرت معنوی، به هر نحوی، برای اهداف مدنی، برای اداره دولت طبق دستورات حاکم مورد استفاده قرار می گرفت. این روابط قبلاً در روسیه وجود داشت، اما اکنون بالاخره شکل گرفته و برقرار شده است.

یونا، یکی از دستیاران واسیلی دوم، اولین کلانشهر کلیسای ارتدکس روسیه شد، او نفوذ زیادی بر شاهزاده داشت و به هر طریق ممکن در سیاست داخلی و خارجی او مشارکت داشت. با مشارکت متروپولیتن یون، احزاب طرفدار مسکو در نوگورود و توور ایجاد شد که بعداً به لطف آنها ایوان سوم توانست به راحتی این سرزمین ها را تحت سلطه خود درآورد.

اسقف اعظم تئودوسیوس روستوف و یاروسلاول جانشین متروپولیتن یونس شد. پس از صعود او به درجه شهری، بیش از یک بار تلاش هایی برای توجیه نظم جدیدی در کلیسای روسیه در ارتباط با کسب استقلال انجام شد. یکی از مهمترین مشکلات تئودوسیوس وضعیت امور در نووگورود شورشی بود که به شدت مخالف تمرکز مسکو بود. او به طور فعال شروع به بهبود شخصیت اخلاقی روحانیان محله کرد و رشته های متعارف را تشدید کرد.

به عنوان مثال، او دوباره کشیشان بیوه را مجبور کرد که به صومعه بروند و نذر رهبانی بگیرند. کسانی که در میان کشیشان بیوه یافت می‌شدند که همزیستی داشتند، و همیشه تعداد کمی از آنها وجود داشت، تئودوسیوس، طبق قوانین، دستور داد که از درجه کلیسا محروم شوند. این اقدامات باعث خشم شدید روحانیون پایین شد. به دلیل حملات و شکایات مداوم، تئودوسیوس سرانجام از اصلاح خود ناامید شد و در سال 1464 کلانشهر را ترک کرد و به صومعه چودوف بازنشسته شد. به جای او، شورای اسقف ها با مشارکت فعال ایوان سوم، فیلیپ اول را که پیش از این ریاست سوزدال را بر عهده داشت، انتخاب کردند.

در زمان متروپولیتن فیلیپ، ناآرامی ها دوباره در پسکوف و نووگورود آغاز شد. پس از مرگ اسقف اعظم یونس در سال 1470، جانشین او به نام تئوفیلوس انتخاب شد که به زودی به مسکو می رسید و دستور می داد. با این حال، بورتسکی ها کاندیدای خود را برای اسقف اعظم معرفی کردند - راهب پیمن، خانه دار سابق یونس - حریص قدرت و ثروت، آماده بود تا فوراً به سمت گریگوری در کیف منصوب شود.

با این حال، در آن زمان پاتریارک دیونیسیوس قسطنطنیه قبلاً گریگوری را به عنوان متروپولیتن تمام روسیه به رسمیت شناخته بود و نمی خواست در مورد کلانشهرهای مسکو بشنود. از این رو، نامه هایی به لیتوانی، نووگورود و مسکو ارسال شد که خواستار به رسمیت شناختن گرگوری به عنوان یک کلانشهر مشروع تحت صلاحیت قسطنطنیه بودند. دوک اعظم ایوان سوم که با تمام توان سعی می کرد نووگورود را در قدرت خود نگه دارد و از جدایی طلبی آن جلوگیری کند، پیامی به این شهر نوشت که در آن در صحت ارتدکس یونانی تردید داشت و لزوم انتقال کلیسای روسیه به استقلال از قسطنطنیه را توضیح داد. .

در سال 1471 ، بورتسکی ها با به دست آوردن قدرت در نووگورود ، با دوک بزرگ لیتوانی و پادشاه لهستان کازیمیر جاگیلون وارد اتحاد شدند. کازیمیر فرماندار خود را به نووگورود فرستاد و به "آقای ولیکی نووگورود" قول حفاظت از شاهزاده مسکو داد.

اسقف اعظم تئوفیلوس که به تازگی منصوب شده بود، از ترس از دست دادن جایگاه خود، با کازیمیر نیز به توافق رسید. در مسکو این به عنوان خیانت بزرگ و ارتداد از ارتدکس شناخته شد. اکنون زمان رویارویی آشکار فرا رسیده است.

مورد زیر نیز جالب است. ازدواج ایوان سوم با شاهزاده بیزانسی سوفیا پالئولوگوس در سالهای کنترل کلیسای روسیه توسط متروپولیتن فیلیپ رخ داد. معلوم شد که سوفیا شاگرد متروپولیتن کاردینال ویساریون بوده است و سفر او به روسیه توسط نماینده پاپ، کاردینال آنتونیو بونومبره همراه بود. طبق آداب دیپلماتیک پاپ، هنگام ورود به مسکو، لازم بود یک صلیب لاتین ارائه شود، که ایوان سوم نمی خواست مهمانان را رد کند. با این حال متروپولیتن فیلیپ به شدت با آن مخالف بود. شاهزاده چاره‌ای جز پذیرش خواسته‌های فیلیپ نداشت: صلیب در برابر نماینده حمل نمی‌شد و کاردینال فقط به عنوان یک شخص خصوصی دریافت می‌شد.

کلانشهر بعدی پس از فیلیپ در سال 1473 اسقف جرانتی کلومنا (1473-1489) بود.

در سال 1478، درگیری بین کلانشهر جدید و ایوان سوم جالب توجه است.

در طول تقدیس کلیسای جامع جدید، شاهزاده گزارش هایی دریافت کرد که گرونتیوس در حال انجام یک جنگ صلیبی علیه خورشید است. ایوان سوم که معتقد بود باید نمک پاشی شود، اقدامات متروپولیتن را یک اعتراض سیاسی می دانست. پس از یک رسوایی بلند، شاهزاده با عصبانیت جرونتیوس را ممنوع کرد تا کلیساهای جدید مسکو را تقدیس کند. پس از مدتی، شورا تجزیه و تحلیل جنگ صلیبی را به عهده گرفت و صحت اقدامات گرونتیوس را تأیید کرد.

با این حال، ایوان سوم، که می خواست قدرت خود را بر کلیسا نشان دهد، به حمله به کلان شهر ادامه داد. در پاسخ، گرونتیوس به صومعه سیمونوف بازنشسته شد و به حاکم اعلام کرد که اگر دوک بزرگ "او را با پیشانی خود کتک نزند" و مجبور به راه رفتن نمک نخورده نشود، بخش را ترک خواهد کرد. از آنجایی که تقریباً کل روحانیون در کنار متروپولیتن بودند، ایوان سوم فقط توانست خود را آشتی دهد و از گرونتیوس عذرخواهی کند.

قابل توجه است که علیرغم درگیری های بین شاهزاده و کلان شهر، مواضع دومی در جریان حوادثی که سرنوشت آینده روسیه تعیین می شد به هیچ وجه تغییر نکرد.

در قرن شانزدهم، دولت روسیه کشاورزی بود، کشاورزی توسعه یافته ترین و سودآورترین بخش اقتصاد بود. در نتیجه، زمین داران بزرگ این فرصت را داشتند که بیشترین تأثیر را در سیاست داشته باشند و جایگاه و نقش تعیین شده آنها در دولت تا حد زیادی به مالکیت زمین آنها بستگی داشت. البته کلیسای ارتدکس روسیه یکی از بزرگ ترین زمین داران با هزینه صومعه ها بود.

در قرون 15-16 در روسیه، صومعه ها شکوفا شد. صدها صومعه جدید در مرکز و حاشیه ایالت ساخته شد. برخی از مورخان معتقدند که این به دلیل استعمار صومعه ها در سرزمین های کم جمعیت است. صومعه های جدید که توسط زمین های توسعه نیافته احاطه شده بودند و در مرزهای حکومت های مختلف قرار داشتند، برای دهقانان و مردم عادی که به دنبال فرار از سختی فقر و ظلم صاحبان و یافتن محافظت از کلیسا بودند بسیار جذاب بود. به لطف این، و همچنین هاله قدوسیت بنیانگذاران آنها، صومعه ها به سرعت به سکونتگاه های روستایی تبدیل شدند. شاهزادگانی که در سرزمین ها یا مرزهایشان صومعه های بزرگی وجود داشت، به دنبال جلب حمایت آنها بودند. صومعه ها در مناقشات ارضی و سایر درگیری ها با همسایگان کمک قابل توجهی کردند. علاوه بر این، بانیان مقدس صومعه‌ها هنگام انتخاب سیاست‌های جدید یا جانشینی، پشتوانه‌ای اخلاقی بودند.

در نتیجه، شاهزادگان کوچک با کمال میل به اعتلای صومعه ها کمک کردند و انواع مزایا و حمایت های قضایی را برای آنها فراهم کردند. صومعه ها زمین و ثروت جمع کردند و صدها دهقان را که در این زمین "نشستند" در اطراف خود جمع کردند. غنی سازی سریع صومعه ها نیز با کمک های مالی مؤمنان ثروتمند تسهیل شد. افراد ثروتمند دیدگاه منحصر به فردی نسبت به گناه و توبه ایجاد کرده اند. بسیاری بر این باور بودند که پس از مرگ هر گناهی می تواند با دعای شخص دیگری بخشیده شود. قدرت و جنایت جدایی ناپذیرند، بنابراین شاهزادگان، به ویژه در دوران پیری، سخاوتمندانه تمام روستاها را به صومعه ها اهدا می کردند و نامه های کمک مالی می دادند. سایر مالکان ثروتمند نیز از این روش پیروی کردند. از نسلی به نسل دیگر آنها روابط خود را با صومعه های "خانوادگی" حفظ کردند. پس از فوت سرپرست خانواده، برای آرامش روح متوفی، ورثه هنگام تقسیم اموال، سهم اجباری را به نفع صومعه اختصاص می دادند که در هنجارهای قانون ارث نیز مشخص شده بود. کمک‌ها در پایان قرن پانزدهم به دلیل گسترش باورهای روز قیامت از شهری به شهر دیگر به اوج خود رسید.

در نتیجه می توان گفت دوره ای که مد نظر من است، زمان ظهور خانقاه هاست. برخی به تدریج با کمک شاهزادگان به مالکان بزرگ تبدیل شدند، در حالی که برخی دیگر به صورت کویری و بیابان جنگلی وجود داشتند. همه اینها تغییرات بزرگی را در وضعیت روحانیون ایجاد کرد که در واقع به اربابان فئودال تبدیل شدند که بر ظاهر معنوی آنها تأثیر گذاشت و محافل کلیسا را ​​به هیجان آورد.

از نظر ایوان سوم، زمین های صومعه بی فایده بود که او و اشراف عالی را بسیار نگران کرد.

بنابراین، قدرت عالی مخالف این نبود که آنها را برای خود بگیرند و برای «اطعام» در میان «خدمت مردم» تقسیم کنند.

در سال 1478، با فرمان ایوان سوم، پس از فتح نووگورود، اولین سکولاریزاسیون سرزمین های کلیسای نووگورود در تاریخ روسیه اتفاق افتاد. طبق تواریخ، روستاهای مصادره شده از صومعه ها در اختیار پسران مسکو قرار گرفت. پس از مدتی، ایوان سوم قصد خود را برای تکرار مبارزات، اما در سراسر کشور ابراز کرد، که در شورای 1503 در مسکو اتفاق افتاد. سیاست دوک بزرگ در مورد مالکیت زمین کلیسا باعث درگیری کلیسایی-سیاسی گسترده بین دو طرف شد: افراد غیرطمع و جوزفیت.

البته امکان تصرف قهری وجود نداشت. اعمال چنین اقداماتی در مورد نووگورود در رابطه با روحانیون در مسکو باعث خشم و خشم مردم خواهد شد. به همین دلیل است که بر خلاف نووگورود، در مسکو شاهزاده سعی کرد با اعتقادات و وعده ها بر کلیسا فشار بیاورد. کلیسا مجبور بود در ازای تهیه کامل پول از خزانه و نان از انبارهای بزرگ دوک، قربانی داوطلبانه ای انجام دهد. دوک بزرگ تنها با حمایت روحانیون با نفوذ، که راهب نیلوس سورسکی شد، می‌توانست روی موفقیت سکولاریزاسیون برنامه‌ریزی شده حساب کند. راهب نیل سورسکی در ساختن عذرخواهی خود برای عدم طمع، از نکوهش سوء استفاده هایی که در آن زمان در زمینه مالکیت زمین کلیسا وجود داشت، اقدام کرد.» Somin N.V.

اکنون، پس از آنکه صومعه‌ها شروع به به دست آوردن زمین و ثروت فراوان کردند، راهبان که در ابتدا زندگی انفرادی و صالح داشتند، به تملک پرداختند، از دهقانان مالیات جمع‌آوری کردند، از ثروتمندان و حامیان کمک‌های سخاوتمندانه خواستند و اخاذی کردند.

یک زاهد دیگر، ارجمند یوسف ولوتسک، راهب صومعه عروج در لامسکی ولوک، از مخالفان ارجمند نیل سورسکی شد. جوزف ولوتسکی ثروت رهبانی را یک ضرورت خواند و به صدقه و قربانی های رهبانی اشاره کرد، به ویژه که دهقانان صومعه علیرغم همه مالیات ها، به نوعی بهتر از دیگران زندگی می کردند. به عنوان مثال، راهب صومعه ولوتسک را ذکر کرد که در طول سال های قحطی از صدها دهقان گرسنه که از همه جا آمده بودند حمایت می کرد. یوسف افزایش شدت را نجات و راه نجات می دانست.

در نیمه دوم قرن پانزدهم، جنبش مذهبی معروف به بدعت یهودیان در نووگورود به وجود آمد. از اطلاعات اندک در تواریخ و پیام های اسقف اعظم گنادی نوگورود، می توان نتیجه گرفت که یهودیان هم سلسله مراتب کلیسا و هم رهبانیت را رد می کردند.

آنها شمایل ها را نمی پرستیدند و آنها را هتک حرمت می کردند، به آیین عشای ربانی اعتقاد نداشتند و تثلیث و الوهیت عیسی مسیح را انکار می کردند. در جاودانگی روح نیز تردید داشتند. در واقع این بدعت ناشی از ناآرامی های غرب ناشی از ظهور برخی آموزه های عقل گرایانه در آنجا بود و بر اساس ذهنیت روسی دگرگون شد. بدعت نتیجه رذیلت های برادران کلیسا و ساختار ضعیف خود دستگاه کلیسا بود. افول روشنگری سکولار و کلیسا به اوج خود رسیده است. تقریباً هیچ کشیش باسوادی، چه در مرکز و چه در حومه ایالت وجود نداشت، حتی در مکان هایی مانند نووگورود، جایی که در قرن دوازدهم با سواد جهانی جمعیت وجود داشت. کلیسای صومعه ارتدکس روسی

در نووگورود، افرادی که از نظر روحی سختگیر و از نظر اخلاقی خودکنترل بودند، به یهودیان پیوستند که خود را صالح می دانستند. در میان کسانی که یهودیت را موعظه می کردند، هیچ شکارچی برای قدرت یا پول وجود نداشت - در بیشتر موارد، افرادی بودند که به دلیل شدت آنها مورد احترام بودند و مورد احترام همه بودند. در ابتدا ، حتی دوک بزرگ ایوان سوم با بدعت گذاران به خوبی رفتار کرد و سعی کرد آرزوهای آنها را به سمت اهداف خود هدایت کند: یهودیان با سکولاریزاسیون مخالفت نکردند و در اجرای آن کمک کردند ، زیرا بدعت گذاران نیز مخالف پول خواری بودند.

این بدعت تنها در سال 1487 شناخته شد و شکوه تلخ خود را دریافت کرد، زمانی که چندین کشیش در نوگورود شروع به صحبت علیه ایمان ارتدکس کردند. از آن لحظه اسقف اعظم گنادی خواستار مبارزه با یهودیان شد. او بر تشکیل شورایی در سال 1488 پافشاری کرد و اجازه گرفت تا مجازات های شدیدی را برای بدعت گذاران غیر توبه اعمال کند. با این حال، دوک اعظم به نفع بدعت گذاران صحبت کرد و با نصب ارشماندریت زوسیما به عنوان متروپولیتن مسکو در سال 1491، لطف خود را به آنها نشان داد. با این حال، در سال 1494 متروپولیتن زوسیما برکنار شد و متروپولیتن سیمون به جای او آمد. او مردی با اعتقادات قوی ارتدوکس بود، اما به اندازه کافی شجاع نبود که بر خلاف دستورات مستقیم ایوان سوم باشد، و بنابراین هیچ کاری برای آزار و اذیت بدعت گذاران انجام نداد.

کار گنادی توسط جوزف ولوتسکی ادامه یافت. او رادیکال ترین اقدامات را برای محاکمه بدعت گذاران انجام داد. جوزف دستور داد تا همه مظنونان دستگیر و شکنجه شوند تا محرک ها و سایر شرکت کنندگان شناسایی شوند.

پس از ورود ماکسیموس یونانی از آتوس در سال 1518 برای ترجمه متون مقدس کلیسا، مردم غیرطمع دوباره برخاستند و مواضع خود را تقویت کردند. او در نوشته‌های خود از نیاز کلیسا به واگذاری زمین‌های خود صحبت کرد. فعالیت های او واکنش خشونت آمیز یوسفیان را برانگیخت. متروپولیتن جدید دانیل، یکی از پیروان جوزف ولوتسکی، با او وارد مبارزه شد.

او به واسیلی سوم نزدیک بود و در امور سیاسی داخلی کمک می کرد. او که تحت حمایت پادشاه بود، از نفوذ کافی برخوردار بود و در فوریه 1525 ماکسیم یونانی دستگیر و پس از یک محاکمه سریع، به هفت سال محکوم شد.

مردم غیرطمع با حذف واسیان پاتریکیف در سال 1531 متحمل ضرر بزرگی شدند. واسیان از طلاق واسیلی سوم از همسرش سولومونیا حمایت نکرد و سپس خیانت شاهزاده های چرنیگوف شمیاچیچ را که واسیلی در جریان مذاکرات زندانی کرد، علیرغم رفتار ایمن قبلی، محکوم کرد. واسیان خشم حاکم را برانگیخت؛ اتهامات بدعت و جادوگری علیه او مطرح شد. پس از این، او به دلیل "اطاعت شدید" به صومعه ولوکولامسک تبعید شد، جایی که خیلی زود درگذشت.

در محاکمه واسیان، ماکسیم یونانی نیز قرار بود به عنوان شاهد آورده شود، اما متروپولیتن دانیل یک دادگاه نمایشی علنی برگزار کرد و ماکسیم مستقیماً به دلیل شرکت در بدعت و عدم طمع محکوم شد. بسیاری از آنچه واسیان گفت برای او تجویز شده بود. بازسازی ماکسیم یونانی فقط در زمان سلطنت ایوان چهارم انجام شد.

در اواسط قرن شانزدهم، سیستم ارباب نشینی به سرعت توسعه یافت و دولت نیاز مبرمی به زمین های قابل کشت اضافی داشت. با توجه به اصلاحاتی که آغاز شده بود، به زمین رایگان نیاز بود؛ بیشتر خاک سیاه قبلاً در املاک توزیع شده بود. فقدان زمین های حاصلخیز توسعه یافته به طور قابل توجهی مانع رشد سیستم ارباب نشینی شد. دولت فقط می‌توانست برنامه‌ای برای سکولاریزاسیون جزئی اراضی کلیسا در شورای استوگلاوی اجرا کند. در سیاست کلیسای دوک های بزرگ، آرزوهای سکولاریزاسیون دائماً ترسیم می شود، اما دولت در دهه 50 قرن شانزدهم به نتایج بزرگی دست یافت.

ایمان ارتدکس همیشه در دولت روسیه غالب بوده است. ادیان دیگر تنها در صورتی فرصت وجود داشتند که بر حقوق کلیسای حاکم تأثیر نگذارند و بر مؤمنان آن تأثیر نگذارند. خود حاکم فرزند کلیسای ارتدکس و حامی و مدافع طبیعی آن است.

تنها مبارزه ای که کلیسا انجام داد مبارزه با بدعت های داخلی و اختلاف عقیده بود. اقدامات حاکمان فقط علیه نمایندگان فردی آن بود، اما هرگز علیه ایمان ارتدکس و خود کلیسا نبود.

کتابشناسی - فهرست کتب

1) متروپولیتن ماکاریوس. جلد 6. وضعیت کلیسای روسیه از متروپولیتن سنت یونس تا پاتریارک ایوب، یا دوره تقسیم آن به دو کلان شهر (1448-1589)

2) لیاخووا E. A. دولت روسیه و کلیسای ارتدکس در قرن های XV-XVII.

3) Kartashev A.V. مقالاتی در مورد تاریخ کلیسای روسیه.

4 Skrynnikov R.G. دولت و کلیسا در قرون 14-16 روسیه.

5) www. روس - آسمان. com/history

ارسال شده در Allbest.ru

...

اسناد مشابه

ساخت کلیسای جامع آسمپشن. گالری ها، سکوها و جان پناه های ایوان های کلیسای جامع شفاعت مریم مقدس. آغاز ساخت کلیسای جامع سنت مایکل فرشته به دستور دوک بزرگ ایوان کالیتا. تخریب کلیسای جامع در طول جنگ 1812.

چکیده، اضافه شده در 1391/11/19


نقش کلیسای ارتدکس در تاریخ روسیه؛ استقلال اداری، مالی و قضایی آن در رابطه با قدرت سلطنتی. اصلاحات پیتر اول و مقررات روحانی. تبدیل کلیسا به بخشی از دستگاه دولتی، سکولاریزاسیون اموال آن در قرن هجدهم.

چکیده، اضافه شده در 1393/10/03


راهپیمایی پیروزمندانه قدرت شوروی، اولین دوره در تاریخ دولت شوروی. پیروزی انقلاب سوسیالیستی در جبهه. پیروزی قیام در مسکو، استقرار قدرت شوروی در مناطق ملی. ساخت کشور شوروی.

چکیده، اضافه شده در 12/07/2009


جنبه های تاریخی رابطه بین کلیسا و دولت در قرن هفدهم تا اواسط قرن نوزدهم. در روسیه (دوره سینودال). تحلیل تأثیر اصلاحات اسکندر دوم بر روابط بین دولت و کلیسا. کلیسا و دولت در روسیه در دوره پس از اصلاحات.

کار دوره، اضافه شده در 2010/06/15


حمایت کلیسای ارتدکس برای اتحاد سرزمین های اطراف مسکو، قدرت دوک بزرگ و ایجاد یک دولت متمرکز. اتحادیه فلورانس، معنای آن. رشد اقتدار کلیسا پس از سقوط قسطنطنیه. انتقاد و طرفداران غیر صاحبان.

ارائه، اضافه شده در 12/04/2014


خط حزب در رابطه با مذهب و کلیسا در سالهای اول قدرت شوروی. مبارزه ایدئولوژیک علیه کلیسای ارتدکس روسیه و سرکوب دهه 1930. پویایی گشایش کلیساها و عبادتگاه ها در طول گرم شدن روابط دولت-کلیسا 1943-1948.

پایان نامه، اضافه شده در 2017/06/08


شکل گیری قدرت شوروی و تأثیر آن بر کلیسای ارتدکس روسیه. آزار و شکنجه سازمان های مذهبی توسط دولت جدید در زمان "آتئیسم مبارز". دولت و کلیسا در طول جنگ بزرگ میهنی و در دوره پس از جنگ.

کار دوره، اضافه شده در 2017/01/18


ویژگی های وضعیت کلیسای ارتدکس روسیه در اوایل دهه 20. قرن XX. روند بازسازی کلیسای ارتدکس روسیه: دلایل و ماهیت. آزار و اذیت و مصادره اشیاء با ارزش کلیسا در قحطی 1921-1922. مبارزه ایدئولوژیک علیه کلیسا و "حمله جبهه ای".

پایان نامه، اضافه شده 02/11/2013


مبارزه برای قدرت و استقرار کومینتانگ در چین. یکی از مخالفان با نفوذ نانجینگ کومینتانگ، جنبش سازماندهی مجدد آن بود که توسط چن گونگبو سازماندهی شد. در نتیجه یک دولت ملی جدید در کشور تشکیل شد.

چکیده، اضافه شده در 2009/01/24


تشکیل دولت در میان اسلاوهای شرقی و معرفی آنها به ارتدکس. استقرار ارتدکس در نظام دولتی. اهمیت غسل تعمید روسیه در تاریخ روسیه، پیش نیازهای اصلی تاریخی قبل از این رویداد، پیامدهای آن.

پس از وقایع 11 اکتبر، مشخص شد که پاتریارک بارتولومئوس قسطنطنیه آماده نقض قوانین برای به دست آوردن کنترل اوکراین و ایجاد کلیسای خود در آنجا بود.

پذیرش یکجانبه تفرقه افکنان برای مشارکت و فعالیت در قلمرو یک کلیسای محلی دیگر، نقض فاحش قوانین حواری است. نشریه Ukraina.ru با استفاده از نمونه دو کشور همسایه روسیه، تصمیم گیری فانار (فانار منطقه تاریخی است که محل اقامت پدرسالار قسطنطنیه در آن واقع شده است - اد.) تجزیه و تحلیل می کند. UOC: قسطنطنیه راه بی قانونی را در پیش گرفته است، ارتدکس با شکاف مواجه است

جدا شدن استونی

تاریخ شکاف کلیسای استونی در دهه 20 قرن بیستم آغاز شد. سپس، در جریان ناآرامی ها در روسیه، فانار اسقف نشین استونیایی کلیسای روسیه را در حوزه قضایی خود پذیرفت. این تصمیم توسط پاتریارک قسطنطنیه گرفته شد ملیتیوس، که او را ایدئولوگ بدعت "پاپیسم شرقی" می نامند: او بود که برای اولین بار شروع به اعلام حقوق ویژه فانار برای اعطای خودمختاری و حل مسائل بحث برانگیز بین کلیسا کرد.

در دهه 20، کلیسای روسیه در اثر انقلاب و نوسازی تضعیف شد و قادر به مقاومت کامل در برابر فانار نبود. تاج و تخت قسطنطنیه در آن زمان به طور کامل با نوسازان در تماس بود و حتی سعی در لغو ایلخانی در روسیه داشت که در ادامه به آن پرداخته خواهد شد. حتی در آن زمان، کلیسای استونیایی، تحت رهبری فانار، قوانین کلیسا را ​​نقض کرد و عید پاک ارتدکس را ترک کرد - روش شمارش تاریخ عید پاک، تغییر به گریگوری.

پس از پیوستن استونی به اتحاد جماهیر شوروی، کلیسای ارتدوکس استونی به مسکو بازگشت. اما با کسب استقلال دولتی، این کشور دوباره خواستار استقلال کلیسا شد. در همان زمان، در اوایل دهه 90، احساسات ملی گرایانه و روس هراسی در جامعه استونی شکوفا شد. مقامات سکولار استونی نیز به نوبه خود شروع به پرورش احساسات مشابه کردند.

در سال 1992، اسقف کورنلیوس (جیکوبز)با درخواست برای بازگرداندن خودمختاری کلیسا که در سال 1920 اعطا شده بود، گزارشی به پاتریارک مسکو آلکسی ارسال کرد. این گزارش راضی شد و اسقف کورنلیوس به عنوان اسقف حاکم منصوب شد. با این حال، پس از آخرین شورای کلیسای ارتدکس، بسیاری از عدم استقلال ناراضی بودند: به ویژه، خشم ناشی از این واقعیت بود که اسقف حاکم از مسکو منصوب شد.

سرویس امور دینی وزارت امور داخلی استونی "نظر درباره منشور کلیسای ارتدوکس استونی" را منتشر کرد که در آن آمده بود: "منشور کلیسای ارتدکس استونی مورد بحث حقوق خود آزاد را برای ارتدوکس ها فراهم نمی کند. تصمیم گیری و خودمختاری، اما این حقوق را به پدرسالار مسکو و تمام روسیه واگذار می کند. هر آنچه که باید در مورد تومو بدانید. کمک ویدیویی

ثبت نام رد شد و سالها کلیسا به صورت غیرقانونی وجود داشت.

در سال 1993، شورای محلی کلیسای ارتدکس حواری استونی در صومعه Pukhtitsa برگزار شد که پدرسالار در آن حضور داشت. الکسی. در این شورا، پاتریارک توموسی را در مورد خودمختاری کلیسا اعطا کرد که شورا با سپاسگزاری از آلکسی پذیرفت.

اما به موازات آن، "جلسه گسترده ای از اتحادیه EAOC" برگزار شد که متشکل از "شهروندان جمهوری استونی" بود و تمایل خود را برای احیای EAOC موجود، اما در قالبی مستقل از مسکو اعلام کرد. این جلسه به ریاست رئیس سینود استکهلم که متعلق به پاتریارک قسطنطنیه است، کشیش نیکولای (Surseet).

در نتیجه، مقامات استونیایی اسناد EAOC جدید را که از طریق سندیکای استکهلم ارسال شده بود، برای ثبت پذیرفتند. در طول راه، مقامات سکولار کمپینی را به راه انداختند و خواستار تغییر نام EAOC از پاتریارسالاری مسکو شدند. کلیسای متعارف "دست مسکو"، "خائنان روسی" و "آخرین بقایای استبداد استالین" نامیده می شد - اینها شعارهایی هستند که از تبلیغات اوکراین برای ما آشنا هستند.

در سال 1994، نخست‌وزیر استونی نامه‌ای با مضمون زیر به پاتریارک قسطنطنیه ارسال کرد: «از شما می‌خواهیم که ارتباط متعارف پاتریارک قسطنطنیه و بخش‌های EAOC را تأیید کنید، که در سال 1923 ایجاد شد و در طول تاریخ لغو شد. دوره اشغال.» و در فوریه 1995، دو متروپولیتن پاتریارک قسطنطنیه وارد تالین شدند: ملیتونو جان. از طریق آنها رئیس جمهور استونی لنارت مریتبدیل به بارتولومیبا درخواست پذیرش EAOC تفرقه افکن در حوزه قضایی Phanar.

در سال 1995، بارتولمیو خطاب به ایمانداران استونیایی گفت: حتی اگر خاطرات دوره شوروی در آینده محو شود، خوب می دانیم که اندازه و قدرت غول روسی برای استونی تهدید کننده به نظر می رسد. بنابراین، ما برخی از نگرانی‌ها را درک می‌کنیم که اگر شما، استونیایی‌های ارتدوکس، همچنان به پدرسالاری روسیه وابسته باشید، با جامعه استونی بیگانه و حتی با همسایه‌ای خطرناک تلقی خواهید شد.».

در دسامبر 1995، پاتریارک کلیسای ارتدکس روسیه نامه ای به رئیس جمهور ایالات متحده فرستاد. بیل کلینتونبا درخواست "برای از بین بردن بی عدالتی آشکار ... به نوبه خود، شما حداکثر تأثیر را بر دولت استونی در عادی سازی موقعیت کلیسا در این کشور مطابق با قوانین آن و هنجارهای پذیرفته شده حقوق بشر خواهید داشت." با این حال، درخواست شنیده نشد. عوامل انشقاق: وزارت امور خارجه آمریکا چگونه و با چه هدفی ارتدکس را نابود می کند

در 20 فوریه 1996، شورای کلیسای پاتریارک قسطنطنیه به طور مخفیانه توموس 1923 را تجدید کرد و ساختار کلیسای آن را موازی با EAOC متعارف به رسمیت شناخت. این تصمیم تنها دو روز بعد از رسانه های اروپایی و استونیایی مشخص شد. این تصمیم شامل عبارت زیر بود: «پتریارسالاری جهانی این تصمیم را به درخواست فوری دولت استونی و اکثریت قاطع کلیساهای استونیایی که خواستار پذیرش تحت حمایت کلیسای ایلخانی بودند، اتخاذ کرد».. ظاهراً حتی در آن زمان نیز فانار از نقض جدایی کلیسا و دولت شرمسار نبود.

اسقف اعظم کارلیان و اسقف اعظم فنلاند قسطنطنیه به عنوان نماینده پدرسالار در کلیسای جدید منصوب شد. جان (رین). بحث در مورد استقلال کلیسای استونی فقط برای مستقل کردن کلیسا از مسکو انجام شد، اما نه از استانبول.

در 23 فوریه 1996، شورای کلیسای ارتدکس روسیه تصمیم گرفت به طور موقت ارتباط عشایری را با فانار قطع کند. با این حال، در ماه آوریل، ارتباطات تحت فشار سایر کلیساهای محلی، که خواستار حل و فصل درگیری بودند، از سر گرفته شد. مقرراتی برای همزیستی کلیساهای دو ایلخانی در یک قلمرو اتخاذ شد که قبلاً نقض قوانین بود. با این حال، بسیاری از اختلافات و درگیری ها حل نشده باقی ماند. کی یوان به خاطر خودمختاری به نماز یکشنبه می روند

تنها در سال 2002، با روی کار آمدن رئیس جمهور جدید استونی، امکان ثبت EAOC پاتریارسالاری مسکو فراهم شد. و این در حالی است که اعضای کلیسای پارلمان EAOC حدود 40000 نفر از 55000 مسیحی ارتدکس در استونی بودند. برتری عددی مؤمنان کلیسای متعارف مقامات را نگران نکرد. تا به حال، نماینده EAOC مجبور است کلیساهایی را که قبلاً متعلق به خود است از مقامات استونی اجاره کند.

نفاق فنلاندی

داستان دیگر گسترش پاتریارک قسطنطنیه داستان خودمختاری است که هرگز توسط کلیسای ارتدکس فنلاند دریافت نشد.

پس از انقلاب 1917 و استقلال فنلاند، ناسیونالیسم و ​​روسوفوبیا در آن و همچنین در استونی شکوفا شد. درخواست ها برای ایجاد کلیسای مستقل از مسکو شنیده شد. در این زمان در مسکو، پدرسالار تازه منصوب شده است تیخوننمی توانست به طور کامل درگیر حل مشکلات کلیساهای موجود در خارج از کشور شود.

در سال 1918، تصمیمی در Vyborg برای ایجاد یک کلیسای ارتدکس فنلاندی خودمختار گرفته شد. اگرچه او برتری پدرسالار مسکو را در تعدادی از مسائل، از جمله انتصاب اسقف اعظم به رسمیت شناخت، افرادی در رهبری او بودند که تمایل به جدایی از مسکو داشتند. اگرچه مخالفانی برای این امر وجود داشت، به عنوان مثال، اسقف اعظم فنلاند و وایبورگ سرافیم (لوکیانف). در همان سال، مجلس سنای فنلاند، مرجع سکولار در این کشور، "مقررات کلیسای ارتدوکس فنلاند" را تصویب کرد که بر اساس آن، امور کلیسا توسط دولت و اداره کلیسا ایجاد شده توسط آن تصمیم گیری می شد. مقامات یک مسیر فعال به سمت خودمختاری و استقلال از مسکو را دنبال کردند. UOC: از سال 2014، تفرقه افکنان بیش از 50 کلیسای ارتدکس را در اوکراین تصرف کرده اند.

در سال 1919، در یک شورای ویژه کلیسا، تصمیمی در مورد مسیر خودمختاری کلیسای ارتدکس فنلاند اتخاذ شد. با این حال، از آنجایی که شرایط برای این کار هنوز ایجاد نشده بود، تصمیم گرفته شد که حداکثر خودمختاری را از مسکو بخواهد.

در سال 1921، علیرغم توموع دریافت شده در همان سال از پدرسالار مسکو، تیخون مبنی بر به رسمیت شناختن FOC خودمختار در پاتریارسالاری مسکو، FOC با درخواست پذیرش تحت omophorion به پاتریارسالاری قسطنطنیه مراجعه کرد. با این حال، در سال 1922، پاتریارک تیخون دستگیر شد و FOC درخواستی به پدرسالار ملتیوس قسطنطنیه ارسال کرد تا آن را تحت صلاحیت خود بپذیرد، که فانار با آن موافقت کرد.

شورای کلیسای ارتدکس روسیه خواستار "بازگرداندن امور کلیسا در فنلاند به موقعیت قانونی خود" شد، اما این درخواست برآورده نشد.

در تمام این مدت، اداره کلیسا یک سیاست فنلاندی سازی را دنبال کرد: خدمات به فنلاندی ترجمه شد، کلیسا به تقویم گرگوری تغییر کرد. اسقف اعظم سرافیم (لوکیانوف) که به پاتریارک تیخون وفادار ماند، توسط مقامات تحت تعقیب قرار گرفت.

در سال 1923، یک هیئت فنلاندی متشکل از معاونان سجم، پروفسور، به فانار فرستاده شد. امیل ستالی، نماینده اداره کلیسا سرگئی سولنتسفو کشیش استونیایی ژرمانا (آوا)، که با درخواست اعطای خودمختاری به پاتریارک ملیتیوس مراجعه کرد. پاتریارک ملیتیوس در 6 ژوئن 1923 فقط خودمختاری گسترده ای اعطا کرد، به این دلیل که شرایط برای خودمختاری هنوز ایجاد نشده بود. تصمیم در مورد خودمختاری موقت نامیده شد، تا زمانی که وضعیت روسیه حل شود.