Funksjoner av den buddhistiske sanghaen. Sangha er begrepet sangha i tradisjonell forstand. Monastic Sangha Pil ned Pil opp

Sangha, eller åndelig fellesskap, er den tredje av juvelene. I følge buddhistisk tradisjon er det tre nivåer av sangha: Arya-sangha, bhikkhus-sangha og maha-sangha.Å forstå betydningen av hvert av disse begrepene vil tillate oss å bedre forstå hva Sangha er i tradisjonell forstand av ordet.

Ord Arya som en del av et uttrykk Arya-sangha betyr bokstavelig talt "høyfødt" og i forlengelsen "hellig". I buddhistisk terminologi Arya betyr alltid hellighet som "kontakt med det transcendentale." Det er, Arya-sangha så kalt fordi den består av hellige personer (arya-pudgala), som har noen transcendentale prestasjoner og erfaringer felles for dem alle.

Disse menneskene er forent på et åndelig nivå, men de er kanskje ikke i fysisk kontakt, fordi de er forent av en felles åndelig opplevelse. På dette nivået er Sangha et rent åndelig fellesskap, en samling av individer fra forskjellige deler av verden og forskjellige tidsepoker, som deler de samme åndelige prestasjonene og opplevelsene, noe som fjerner rom-tid-separasjon for dem.

I henhold til det generelle grunnlaget for tro og doktrinære posisjoner vedtatt av alle de forskjellige buddhismens skoler, er det fire typer helgener som følger: strøm-enterers (srotaapanna), en gang tilbake (sakri-dagamin), ikke-returnere (anagamin) Og Arhats. De skapte et åndelig hierarki som formidler mellom Buddhaskap og vanlig menneskelig uopplysning.

Veien til opplysning, slik Buddha lærte, kan deles inn i påfølgende stadier på forskjellige måter. Imidlertid anses hovedinndelingen å være i tre store stadier: etikk (sanskrit - sila, Pali - sila), meditasjon (samadhi) og visdom (sanskrit - prajna, Pali - rappa). Visdom, det siste stadiet, kommer i form av glimt av innsikt som belyser virkelighetens natur. Disse glimt av innsikt er ikke konseptuelle, de er umiddelbare og intuitive. De oppstår vanligvis under dyp meditasjon.

Det viser seg at i åndelig liv kommer ingenting på en gang, alt skjer gradvis, trinn for trinn. Det kreves sakte og systematisk fremgang i alle ledd. Så vi finner at innsikt kommer i ulik grad av intensitet. Du kan oppleve et svakt glimt av innsikt (hvis meditasjonen din er svak, vil den ikke gi deg mer), eller du vil ha et veldig lyst, kraftig glimt av innsikt som lyser opp virkelighetens skjulte dyp. Typer helgener er forskjellige i intensiteten av deres innsikt.

Dette stiller et viktig spørsmål: hvordan måles intensiteten av innsikt? Tradisjonelt i buddhismen måles innsikt på to måter: subjektivt, ved antall åndelige lenker (Pali - Samyaojana, totalt er det "ti lenker" som lenker oss til livshjulet som vi kretser i), som det kan bryte; og også objektivt, ved antall gjenfødsler som kommer etter å ha oppnådd et gitt nivå av innsikt.

Hellige på det første nivået kalles de som gikk inn i strømmen (srotaapanna), som gradvis vil føre dem til nirvana. De som kom inn i bekken utviklet et nivå av innsikt tilstrekkelig til å bryte de tre første av de ti sjaklene. La oss dvele ved disse lenkene lenger enn ved de andre, siden de angår oss mest direkte.

Den første sjakkelen kalles satkayadrsti(pali - sakkayaditthi), Hva betyr "personlig syn"? Det er todelt. Den første heter sasvata-dristi. Ifølge ham forblir selvidentiteten til en person uendret etter døden. Dette er den tradisjonelle troen på sjelens udødelighet, enhver form for den. Vi, sier de, har en sjel (en uforanderlig selvidentitet, ego), som er forskjellig fra kroppen vår og forblir etter vår død (enten går den til himmelen eller reinkarneres). Det som er essensielt her er nettopp at sjelen er uforanderlig (som en slags åndelig biljardball som ruller fremover uten å forandre seg); det er ikke en prosess, men et eksisterende noe. En annen type "personlig syn" er dette: etter døden kommer glemselen: døden er slutten på alt, alt stoppes av det (det tradisjonelle begrepet er "uccheda" - bokstavelig talt undertrykkelse). Med andre ord, ifølge denne troen slutter den mentale siden av livet i dødsøyeblikket, sammen med den fysiske, materielle.

I følge buddhismen er begge ekstreme og ukorrekte synspunkter. Buddhismen lærer et middelsyn: døden er ikke slutten på alt i den forstand at med døden til den fysiske kroppen er det ingen fullstendig opphør av mentale og åndelige prosesser; de fortsetter. Men dette er ikke fortsettelsen av eksistensen av en uforanderlig sjel eller ego. Det som varer er ingenting annet enn den mentale prosessen i all dens kompleksitet og konstante variabilitet og flyt. Fra et buddhistisk ståsted er det som fortsetter etter døden, så å si en strøm av mentale hendelser.

Den andre sjakkelen er vikiitsa(pali - vicikiccha), som vanligvis oversettes med "skeptisk tvil" og noen ganger med "besluttsomhet". Dette er ikke "tvilen i god tro" som Tennyson sa om: "Det er faktisk mer tro i god tro tvil enn i halvparten av trosbekjennelsene." Det ville vært mer nøyaktig å si det Wichikitsa– dette er en motvilje mot å komme til en viss konklusjon. Folk er nølende, de vil heller sitte på gjerdet, de vil ikke hoppe til noen av sidene. De forblir i denne ubesluttsomheten, er ikke forent med seg selv og prøver ikke å gjøre det. Når det gjelder spørsmålet om posthum eksistens, tenker de i dag én ting, og i morgen - helt annerledes. De tar seg ikke bryet med å finne ut av det grundig og tenker gjennom alt klart. Og slik selvtilfredshet i å nøle er en lenke som ifølge Buddhas lære må ødelegges.

Den tredje lenken kalles silavrata-paramarsa(pali - silabbata-paramasa). Dette begrepet blir vanligvis oversatt som "tilknytning til ritualer og ritualer", som imidlertid er helt feil. Den bokstavelige betydningen av ordet silavrata-paramarsha er "aksept av etiske regler og religiøse resepter for et mål i seg selv." Sheila dette er ikke et ritual i det hele tatt, men en moralsk forskrift eller regel (hvis det for eksempel sies at man ifølge Buddhas lære ikke kan ta et liv, så er dette - sydd, moralsk regel). Port er et vedisk ord som betyr løfte, overholdelse av en religiøs forskrift. Et element som forvandler et uttrykk silavrata-paramarsa i uttrykket for "festers", er det paramarsa- "klining". Sammen er det altså «å ta moralske regler, til og med (gode) religiøse forskrifter, som et mål i seg selv, og klamre seg til dem i seg selv».

Dette bringer oss tilbake til lignelsen om flåten. Som jeg allerede sa, sammenlignet Buddha Dharma med en flåte som frakter oss fra denne bredden av samsara til den bredden av Nirvana. Dharma i alle dens aspekter, lærte Buddha, er et middel til et mål. Hvis vi begynner å tenke at moralske regler og religiøse forskrifter – til og med meditasjon eller studiet av hellige tekster – er selvforsynt, så vil de bli våre lenker, og lenkene må brytes. Dermed oppstår disse lenkene når religiøs praksis og påbud blir sett på som et mål i seg selv. De er veldig gode som midler, men de selv er ikke slutten.

Dette er de tre første lenkene. Man blir derfor en strøm-enterer ved å forstå begrensningene til "jeget", behovet for visse forpliktelser, så vel som relativiteten til all religiøs praksis og resepter. Ved å nå stadiet for å gå inn i strømmen, i henhold til den buddhistiske tradisjonen, er det ikke mer enn syv gjenfødsler igjen i livets hjul, og kanskje færre. Strøminngang er dermed et viktig stadium i åndelig liv. Man kan si mer – dette er åndelig omvendelse i ordets rette forstand.

I tillegg er strøminngang mulig for alle seriøse buddhister og bør betraktes som sådan. Det nytter ikke å meditere lunkent og på en eller annen måte følge de fem forskriftene, se sidelengs på Nirvana. Man bør seriøst tro at det er fullt mulig her i livet å bryte de tre lenkene, gå inn i strømmen og gå fast inn på veien til opplysning.

Hellige på andre nivå, "en gang tilbake" (Skt. sakrdagamin), dette er de som vil vende tilbake som mennesker til jorden bare én gang; de brøt de tre første av lenkene og svekket ytterligere to kraftig: den fjerde, dvs. "ønsket om å eksistere i sanseverdenen" (kama-raga), og den femte - "fiendtlighet" eller "sinne" (vyapada). Disse sjaklene er veldig sterke. Å bryte de tre første er relativt enklere, fordi de er "intellektuelle", så de kan brytes av rent intellekt, med andre ord, innsikt. Og disse to er emosjonelle, forankret mye dypere, og det er mye vanskeligere å bryte dem. Derfor er selv å svekke dem nok til å bli en engangs returnerer.

Noen få forklaringer om disse to lenkene. Kama-raga det er et ønske eller en trang til å oppnå sanseeksistens. Det krever litt refleksjon for å innse hvor sterk denne trangen er. Tenk deg at alle sansene dine plutselig slår seg av. Hvilken tilstand vil sinnet ditt være i da? Dette vil oppleves som et forferdelig savn. Og din eneste motivasjon vil være å gjenvinne kontakten med andre, evnen til å se, høre, lukte, smake, ta på. Ved å tenke på dette kan vi til en viss grad forstå hvor sterkt suget vårt etter sanseeksistens er. (Vi vet at i dødsøyeblikket vil vi miste alle sansene våre – vi vil verken se, høre, lukte, smake eller røre. Døden blir revet bort fra alt dette, og sinnet befinner seg i en skremmende tomhet - "skremmende" for de som søker kontakt med omverdenen gjennom sansene.)

Det fjerde båndet er sterkt og vanskelig å løsne; samme med den femte, sinne (vyapada). Noen ganger føler vi det som om en kilde til sinne har kommet inn i oss, på jakt etter et utløp. Dette skjer ikke i det hele tatt fordi noe skjedde og gjorde oss sinte, men fordi sinne alltid er i oss, men vi leter bare etter et mål rundt oss som det kan rettes inn i. Dette sinnet er dypt forankret i oss.

Hellige på tredje nivå er "ikke-returnere" (anagamin). Hvis den "en gang vendte" helgen bare svekket den fjerde og femte lenken, så brøt den "ikke-tilbakevendende" helgenen dem, han brøt hele fem nedre lenker, hvorav tre er intellektuelle og to er emosjonelle. Etter å ha brutt dem, vil ikke-returneren aldri komme tilbake til det menneskelige nivået. Han blir gjenfødt, ifølge buddhistisk tradisjon, i et rike kalt "rene boliger" (suddhavazsa) , de. i gruppen av fem himmelske undernivåer på toppen av verden av rene former (rupa-dhatu). Der finner han Nirvana etter døden.

Hellige på fjerde nivå - arhats,«verdig til tilbedelse». Dette er de som har oppnådd opplysning i dette livet. Arhat brøt alle ti sjakler - fem lavere og fem høyere.

Den sjette bindingen er "ønsket om å eksistere i formens verden" (ruparaga). I stedet for "formenes verden" kan vi sette "arketypenes region". Det syvende båndet er assosiert med "ønsket om å eksistere i de formløses verdener" (aruparaga). Den åttende bindingen er "stolthet" (tapa). Dette er selvfølgelig ikke stolthet i vanlig forstand (når for eksempel noen sier at han er den vakreste eller mest intelligente), men stolthet, som består i det faktum at jeg er jeg, at jeg ikke er det. -Jeg, eller, som Buddha sa om det: "At jeg enten er bedre enn andre, eller verre enn andre, eller det samme som andre." Det var denne stoltheten som ble fullstendig fordrevet arhat. Han har ikke engang tanken: "Jeg oppnår nirvana." Den niende bindingen er "ustabilitet" eller "skjelving" (sanskrit - auddhatya, Pali - uddhacca). Dette er noe veldig subtilt. En som snart vil oppnå arhatship befinner seg som det var i intervallet mellom ytterkantene av verden av utseende og nirvana og vibrerer litt fordi han ennå ikke har etablert seg i nirvana. Og til slutt, det tiende båndet er det mest grunnleggende og sterkeste av alle. Dette er "uvitenhet" (sanskrit - avidya, Pali - avija), uruvitenhet, åndelig mørke. Arhaten fordriver dette mørket med visdommens lys, og etter å ha ødelagt alle ti lenker, innser han Nirvana.

Dette er de fire typene helgener som utgjør Arya-sangha. Når vi sier ordene "sangham saranam gachchami" ("Jeg tar tilflukt i sanghaen") i den resiterte formelen for "de tre tilfluktene", så finner vi for det første tilflukt nettopp i Arya-sangha. For det andre er det bhikshu-sangha, munkesamfunn. Den består av de som har "avsagt livet til en husmann" og gått inn i klosterordenen grunnlagt av Buddha; hun følger et enkelt charter med hundre og femti regler (pratimoksha) .

En mann kommer inn bhikshu-sanghu, når han blir ordinert til munk på et lokalt møte sangha, de. lite samfunn. (I følge tradisjonen, først og fremst relatert til Hinayana, det buddhistiske samfunnet - sangha- delt inn i små lokale grupper, Avasa. Noen ganger i buddhistiske land sangha delt etter nasjonalitet, så kalles denne typen fellesskap nikaya). En slik gruppe må bestå av minst fem fullt ordinerte munker, inkludert minst en eldste - sthavira. Tradisjonelt er en nybegynner munk betrodd omsorgen til en av de sthavir,- kanskje, men ikke nødvendigvis, ledet innvielsesseremonien, og han personlig leder den i fem, eller til og med ti år (det er viktig at en slik lærer bare kan være sthavira, de. munk med minst ti års erfaring).

Pliktene til buddhistiske munker er mangfoldige: for det første å studere og praktisere Dharma, spesielt meditasjon; for det andre å være et eksempel for lekfolket; for det tredje, undervis og forkynn; for det fjerde, for å beskytte lekfolket mot negative psykiske påvirkninger; for det femte å være rådgivere i verdslige anliggender.

For tiden er det i buddhistiske land to grener av klosterordenen: Theravada (representert i Sri Lanka, Thailand, Burma, Kambodsja og Laos) og Sarvastivadin (i Tibet, Kina, Vietnam og Korea). Det er svært få forskjeller i livsstil og forskrifter observert av munkene i disse to store tradisjonene. Pratimoksha de har den samme (Japan er et spesielt tilfelle fordi selv om klosterordinasjon fantes her for flere århundrer siden, døde den ut og ble erstattet av bodhisattva-ordinasjon og andre typer ordinasjon).

Tredje, maha-sangha, eller "stor sangha", såkalt fordi den er stor i antall. Dette er fellesskapet til alle de som aksepterer visse åndelige prinsipper og sannheter, uavhengig av forskjeller i livsstil (det vil si at det ikke spiller noen rolle om en person trakk seg tilbake fra verden til monastisisme eller forble i verden). Maha-sangha inkluderer ariere og ikke ariere, den består av både munker og lekmenn. Det er hele fellesskapet av buddhister på alle nivåer, forent av en felles troskap til Buddha, Dharma og Sangha. I maha-sanghu inkluderer alle de som har søkt tilflukt i de tre juvelene. Det de har søkt tilflukt til er deres gjensidige bånd. (Fra forelesning nr. 3: «Sangha or Buddhist Community», 1968)

I den vide betydningen av "buddhistsamfunnet" brukes begrepet "firefoldig sangha": et samfunn av munker, nonner, lekmenn og lekkvinner. Dette er et fellesskap, hvis tilstedeværelse, for eksempel, indikerer utbredelsen av Buddhas lære i et land eller en region. Det er viktig å merke seg at lekmenn og lekkvinner ikke utgjør en egen sangha. Munker og nonner kan kalles sanghaen uten hensyn til lekfolket. Faktisk mente Gautama Buddha bhikkhus-sangha med sangha.

I snever forstand, for eksempel når du søker tilflukt, anbefales det å forstå Sangha som den frigjorte sanghaen, et fellesskap av helgener frigjort fra illusjonen om "ego"-vesener.

Klostertradisjon

Samfunnet av munker og nonner og Sangha ble opprinnelig etablert av Gautama Buddha på 500-tallet f.Kr., for å gi et middel for de som ønsker å praktisere Dharma hele dagen lang, fri fra restriksjoner og ansvar i hverdagen. Sanghaen har også funksjonen til å bevare den opprinnelige læren til Buddha og gi åndelig støtte til det buddhistiske samfunnet.

Et sentralt trekk ved buddhistisk monastisisme er overholdelse av Vina, som inneholder et komplekst sett med oppførselsregler, inkludert fullstendig kyskhet og spising først før middag. Mellom middag og neste dag, en streng rekkefølge med skriftstudier, sang, meditasjon. Brudd på reglene medfører straff opp til og med permanent utestenging fra Sangha. Grunnleggeren av den japanske Tendai-skolen bestemte seg for å redusere antallet regler til rundt 60. Mange skoler som kom fra Tendai forlot Vinaya fullstendig. Derfor er det som regel presteskap på japanske skoler, ikke monastisisme.

Munker og nonner kan bare eie et minimum av eiendeler på grunn av deres forsakelsesholdning (ideelt sett tre kapper, en tiggerskål, klut, nåler og tråd, en barberhøvel for å barbere hodet og et vannfilter). I praksis har de ofte flere personlige eiendeler i tillegg.

Tradisjonelt sett unngår buddhistiske munker vanlige klær. Klærne ble opprinnelig sydd sammen med filler og farget med jord. Ideen om at kappene ble farget med safran virker usannsynlig, siden det var og forblir en svært kostbar vare, og munkene var fattige. Fargen på moderne klær varierer avhengig av skole (safran er karakteristisk for Sørøst-Asia, Theravada og Mahayana, burgunder brukes i Tibet, grått i Korea, svart i Japan, etc.)

Et ord som vanligvis oversettes som munk bhikkhu i Pali eller bhikkhus på sanskrit. Kvinnelig form - bhikkhunis eller bhikkhuni. Disse ordene betyr bokstavelig talt "tigger", som er tradisjonelt for munker å tigge om mat. De fleste steder ble dette regelen, folk matet munker for å oppnå meritter som ville sikre dem lykke i neste liv. Selv om munker ikke jobbet i India, da buddhismen dukket opp i Øst-Asia, begynte munker i Kina og nabolandene å drive med jordbruk.

Ideen om at alle buddhister, spesielt munker og nonner, praktiserer vegetarisme er en vestlig misforståelse. Noen sutraer fraråder å spise kjøtt, mens Buddha i Pali-kanonen eksplisitt avviste forslaget om å pålegge sanghaene vegetarisme. Buddha selv spiste kjøtt. Buddha tillot medlemmer av Sangha å spise det lekfolk donerte til dem, dessuten kan de ikke spise kjøtt hvis de vet eller mistenker at dyret ble drept spesielt for dem. Følgelig praktiserer ikke Theravada-tradisjonen (Sri Lanka, Thailand, Laos, Kambodsja og Burma) vegetarisme, men en person kan ta sitt eget personlige valg i denne forbindelse. På den annen side aksepterer Mahayana og Vajrayana skriftsteder og praksis varierer avhengig av deres tolkning av sutraene. Spesielt i Øst-Asia tar munker bodhisattva-løftene fra Brahmajala Sutra, som tar vegetarløftet som en del av bodhisattva-løftene, mens den tibetanske bodhisattva-løftene ikke inkluderer vegetarløftet. I Kina, Korea og Vietnam kan du finne streng vegetarisme i praksis, mens i Japan eller Tibet er dette ikke tilfelle.

I følge Mahayana-sutraene trodde Buddha alltid at lekfolk var i stand til å oppnå stor visdom i Buddha og oppnå opplysning. I Vesten er det også en misforståelse at Theravada snakker om umuligheten av opplysning utenfor Sangha. I sutta [ Hvilken?] Theravāda registrerer at Buddhas onkel var en lekmann, og oppnådde opplysning ved å lytte til Buddhas taler.

Lenker

Hva er Sangha? Naturen til det åndelige fellesskapet i Sangharakshita

se også

Wikimedia Foundation. 2010.

Synonymer:

Sangushko, Roman Fedorovich
Sand, José

Se hva "Sangha" er i andre ordbøker:

SANGHA- Buddhistisk klostersamfunn som et enkelt samfunn av buddhistiske munker som bor i forskjellige land (sangha av de fire kardinalretningene). Regnes som en av de tre juvelene (Triratna) i buddhismen ... Stor encyklopedisk ordbok

SANGHA- SANGHA, buddhistisk klostersamfunn som et enkelt samfunn av buddhistiske munker som bor i forskjellige land ("sangha av de fire kardinalretningene"). Regnes som en av de "tre juvelene" (Triratna) i buddhismen ... encyklopedisk ordbok

SANGHA- (Sanskrit og Pali samgha, lett. «gruppe, møte»), i buddhistisk mytologi en av de såkalte. tre skatter i det buddhistiske samfunnet (de to andre er Buddha og Dharma). Opprinnelig ordet "S." betegnet helheten til alle disiplene til Shakyamuni (Ananda, Kashyapa, ... ... Encyclopedia of Mythology

sangha- substantiv, antall synonymer: 2 brorskap (20) fellesskap (45) ASIS Dictionary of Synonyms. V.N. Trishin. 2013… Synonymordbok

sangha- (Sanskrit, bokstavelig talt "samfunn") av Buddhaer. et samfunn hvis medlemmer er munker (bikkhu) eller nonner (bikkhuni). Begrepet S. kan brukes for å betegne alle Buddhaer. munker i verden; munker som tilhører Concr. skole; munker bor på landet, i et kloster... Buddhisme

sangha- med angha, og (buddhistisk tradisjonell med angha) ... Russisk rettskrivningsordbok

Sangha- i buddhaer myte. en av de såkalte tre skatter av buddhaene. fellesskap (to andre Buddha og dharma). Opprinnelig ordet S. betegnet. kumulativ alle disiplene til Shakyamuni (Ananda, Kashyapa, Maudgalyayana, Subhuti, Shariputra, etc.), myte. eller semi-myte. handlinger for å ryh... ... Antikkens verden. encyklopedisk ordbok

Sangha- (sangha, Pali-samfunn, mangfold, forsamling), et begrep som opprinnelig betegnet Buddhas tilhengere i buddhismen. I Theravada er dette en klosterklasse som nyter storsamfunnet. religiøs autoritet: munker (bhikkhus), nonner (bhikkhunis) og... ... Folk og kulturer

Sangha- (Buddh.) - "gruppe", "forsamling" - et buddhistisk samfunn, en av buddhismens tre skatter (de to andre er Buddha og Dharma) Opprinnelig ble S. kalt helheten av Buddha Shakyamunis disipler; i senere tider , alle som brakte … … Mytologisk ordbok

Sangha (disambiguation)– Sangha er et homonym. Sangha er den eldste organisasjonen på jorden, et buddhistisk og jainsk klostersamfunn. Sangha-elven i Sentral-Afrika. Sanga Mbaere-provinsen i Den sentralafrikanske republikk. Sanga-avdelingen i Republikken Kongo Sanga-avdelingen i Burkina Faso Sanga... ... Wikipedia

Bøker

Samling av tibetansk praksis. Rituelle tekster av Drikung Kagyu. Del 2, buddhistiske tekster for avansert praksis av de høyeste tantraene ble publisert for første gang på russisk med velsignelsen av den hellige Lama Drubpon Sonam Jorphel Rinpoche. Boken er en unik kilde... Kategori: Verdens religioner Forlegger:

Hei kjære lesere! I dag skal vi snakke om hva sangha er. Opprinnelig oversatt fra sanskrit betyr "sangha" "mange" eller "forsamling". Du vil lære hvorfor buddhister danner samfunn, hvordan de kan slutte seg til dem, og hvilke leveregler de følger.

Hvem går dit

Da buddhistisk lære først oppsto, betydde sanghaen kroppen til Shakyamunis nærmeste tilhengere. Etter hans død ble alle munkene som var en del av samfunnet kalt sangha.

Og nå betyr denne definisjonen enten alle mennesker som bekjenner seg til buddhismen, inkludert lekfolk, eller en gruppe troende dannet på et eller annet grunnlag, for eksempel territoriell.

Buddhistisk sangha

Det smaleste begrepet sangha er en gruppe helgener som står på samme nivå av opplysning.

Hvorfor er det nødvendig med konsolidering?

La oss se på fordelene med sanghaen og dens rolle i å oppnå opplysning for hvert av medlemmene. Hver person kan oppnå det uavhengig, hvis det er et slikt mål eller intensjon. Men enhver oppgave er lettere å utføre når du har likesinnede.

I vår verden har det utviklet seg slik at uselviskhet og enhver ambisjon som ikke har det endelige målet om å finne nytelse, berikelse eller glorifisering av flertallet blir oppfattet uvennlig, i beste fall som eksentrisitet. Derfor vil en gruppe mennesker som er forent for å oppnå et uselvisk åndelig mål, føle seg mer trygge sammen og føle hverandres daglige støtte.

Den nødvendige religiøse atmosfæren skapes i samfunnet, der det er lett å jobbe og forbedre ens bevissthet. Her er det vanskelig å vise sine dårlige egenskaper, som en person ikke er flau over å vise til familien sin eller som han ikke skammer seg over foran seg selv. Det er alltid andre medlemmer av samfunnet foran øynene dine - eksempler på spiritualitet, som overbeviser deg om at det er muligheter for moralsk vekst.

Hykleri har ingen plass i samfunnet. Hvis noen tilfeldigvis blir stolte av sine egne prestasjoner, blir dette merkbart for alle, og adepten blir påpekt om feilene sine. Betydningen av fellesskapet ligger i det faktum at hvert medlem får hjelp i tilfelle moralsk ustabilitet, han har ikke lov til å begå en moralsk svikt, og det er en mulighet til å sone for allerede begåtte dårlige gjerninger ved å angre offentlig.

Vellykket oppfyllelse av de pedagogiske og støttende funksjonene til et fellesskap er mulig med den oppriktige, vennlige holdningen til medlemmene til hverandre. I denne forbindelse kan det trekkes en parallell mellom den buddhistiske sanghaen og kommunen, som ble opprettet for pedagogiske formål av den berømte læreren A.S. Makarenko.

Når lekfolk forenes i et fellesskap, forblir deres eiendom hos dem, men de kan ved en felles beslutning fra alle medlemmer av fellesskapet støtte de fattigste kameratene økonomisk, gi bistand til trengende i form av råd eller ved å arbeide for deres fordel.

Hovedforskjellen mellom buddhistiske samfunn og kommuner er deres forskjellige tilnærminger til ideologi.

I sanghaen:

ikke bekjenne materialisme;
det er ingen negative følelser, som hat eller forakt, overfor ideologiske motstandere;
ikke forfølge de skyldige;
ikke underordne en vilje til den generelle viljen;
pleie individualiteten til nybegynneren;
skape forhold for hver adept til å fullt ut utvikle sine evner.

Gelug munker

Derfor regnes Sangha med rette som en av de tre buddhistiske juvelene, sammen med Buddha og hans lære -.

Fremkomst

Ayusjeev anerkjenner ikke buddhistiske samfunn som ikke adlyder ham. Han mener at på grunn av dannelsen av en streng statsøkonomi i Kina, er det kortsiktig å tildele tomter på Buryatias territorium for bygging av tibetanske templer (som for datsan på Bald Mountain), siden i fremtiden de kunne bli en støtte for kinesisk innflytelse.

Konklusjon

Med dette, venner, sier vi farvel til dere. Takk for din støtte og for at du deler artiklene våre på sosiale medier.

Alt godt og se deg snart!

"Sangha" er et sanskritord, dets bokstavelige betydning er et fellesskap som har forent seg og lever sammen. Siden det er et sett med mennesker og fenomener som er forent og samhandler for å danne en enkelt helhet, bruker jeg noen ganger begrepet "system" eller "nettverk". På den ene siden betegner ordet «sangha» en gruppe mennesker som som fellesskap lever, handler og arbeider sammen. På den annen side kan det referere til en samling av renselser og erkjennelser i det mentale kontinuumet, som også eksisterer sammen, samhandler og virker sammen. Enda mer presist kan dette andre nivået av sangha defineres som de sanne opphørene av sann lidelse og dens sanne årsaker, så vel som de sanne veiene (sinnstilstander som fungerer som en vei) som fører til disse sanne opphørene i aryas mentale kontinuum. Arya kan være oss eller noen andre. Disse sanne opphørene og sanne veiene utgjør også sanghaen – fellesskapet for å leve sammen, med andre ord, sameksistere og fungere sammen.

I stedet for å oversette, translittererte kineserne ganske enkelt ordet "sangha" til kinesiske bokstaver som høres ut som "sangha": "seng-zhia" (僧伽, sen-ja) eller ganske enkelt "seng" (僧). De bruker denne klassiske betegnelsen for medlemmer av klostersamfunnet - en munk, et medlem av sanghaen, og også for sanghaen i sin høyere betydning. Vi bruker også ordet «sangha» uten å oversette det.

Tibetanerne handlet annerledes enn oss og kineserne: de oversatte ordet «sangha» som «gendun» ( dge-‘dun), som betyr "mennesker eller ting som streber etter et kreativt formål." "Gen" betyr "kreativ", og "dun" betyr "streve mot". Deres kreative mål er frigjøring eller opplysning. Dermed er det et fellesskap av mennesker som søker å oppnå frigjøring eller opplysning; eller renselse og forståelse i det mentale kontinuumet, som på en måte er rettet mot de samme målene - frigjøring eller opplysning.

Jeg har alltid funnet det nyttig å se på visse ord først for å få en ide om betydningen deres. For eksempel betyr ordet vanligvis oversatt som "tilflukt" på sanskrit, "sharanam", "beskyttelse". Da betyr uttrykket «å gå på tilflukt» «å gå på beskyttelse» og innebærer en aktiv prosess: vi sitter ikke bare og mottar beskyttelse, men gjør faktisk noe. Det er derfor jeg kaller det "å gå i en trygg retning": etablere en trygg retning i livet ditt og bevege deg for å beskytte deg selv mot lidelse. Vi kan også motta beskyttelse fra andre da de kan være et eksempel på hvordan vi kan beskytte oss selv. Buddha er en slik modell: vi ønsker å være som ham fordi, etter å ha oppnådd dette målet, vil vi virkelig være beskyttet mot frykt og lidelse. Med andre ord, ved å virkelig praktisere Dharma, Buddhas lære, for å bli en Buddha selv, vil vi beskytte oss mot lidelse.

Hva er sanghaens rolle her? Det sies vanligvis at det hjelper oss å bevege oss i denne retningen. Det er nødvendig å forske på dette for å forstå hva det egentlig betyr, for det kan være mange betydninger.

Når det gjelder å søke tilflukt, er det ikke sanghaen i generell forstand, men juvelen til sanghaen. Sanghaen og Sangha-juvelen er ikke det samme. Åpenbart, for å bevege oss sikkert i retning av denne juvelen, må vi forstå hva det er. Det er en fare ved å kalle samfunnet av mennesker som besøker et Dharma-senter for «sangha», for uten å vite nøyaktig hva som menes med Sanghas juvel, kan vi anta at disse menneskene er ment. Og så hvis dette fellesskapet skuffer oss eller gjør galt, kan vi miste vår tilflukt: «Det kan ikke stoles på.»

Dette kan også skje hvis vi anser bare munker og nonner for å være sanghaens juvel, fordi blant dem kan det være mennesker med store følelsesmessige vanskeligheter, og vi kan tenke: "Hvordan kan jeg søke tilflukt i dem?" Men de er heller ikke Sanghaens juvel. Derfor, for å virkelig bevege seg i en pålitelig retning, er det veldig viktig å fastslå riktig hva Sanghas juvel faktisk er.

Noen mennesker i Vesten tenker: «Hvis Sanghas juvel bare er assosiert med monastisisme, kan den forlates. Vi trenger ikke munker og nonner: moderne buddhisme kan klare seg uten dem.» Sanghaens juvel refererer imidlertid ikke til monastisisme i det hele tatt. Folk tror kanskje at klostertradisjonen er noe gammelt eller middelaldersk, og at det ikke er nødvendig i det moderne samfunnet: "Vi trenger ikke tilflukt i Sangha." Dette er en stor feil fordi Sanghas juvel er feildefinert her.

Hva er juvelen til sanghaen? La oss se på hva tradisjonene til (1) Theravada, (2) Mahayana fulgt av tibetanerne og (3) Zen har å si om dette: det vil hjelpe å få et bredere bilde. Jeg tror at hvis vi ser på andre perspektiver innenfor buddhismen, vil det også bidra til å utvide vår horisont og ikke begrenses av de snevre rammene av vår tradisjon med tibetansk buddhisme. Vi skal også se hva som er felles for alle buddhistiske tradisjoner.

Sangha i forskjellige buddhistiske tradisjoner Pil ned Pil opp

Sangha i Theravada

I Theravada er Sanghas juvel definert i form av lære. Det vil si at begrepet refererer til alle som er på et av de fire stadiene av åndelig prestasjon, fra arya-nivået. "Arya" er en som har ikke-konseptuell kunnskap om de fire edle sannhetene. De fire stadiene av prestasjon i Theravada som begynner med slik kunnskap kalles "stream-enterer", "once-returner", "no-returner" og "arhat". Når vi hører disse Theravada-begrepene, bør vi ikke tenke: "En stream-enterer er bare en nybegynner: hvem som helst kan oppnå det." Dette er faktisk Arya-nivå. Fra et Theravada-perspektiv refererer Sanghas juvel til Arya Sangha. De kalles "juvel" på grunn av deres prestasjon - den ikke-konseptuelle kunnskapen om de fire edle sannhetene og spesielt fraværet av det umulige selvet (Skt. anatta). Denne personen kan enten være en munk eller en lekmann.

Vi kan snakke om sanghaen slik den er definert i Vinaya, reglene for disiplin, der "sangha" er et fellesskap av munker eller nonner med et komplett sett med løfter. Mer presist, en gruppe på fire eller flere munker eller nonner med et komplett sett med løfter, hvis tilstedeværelse er nødvendig ved visse ritualer. For å for eksempel avlegge fulle løfter som munk, kreves det et visst antall munker med fulle løfter, og for å avlegge fulle løfter som nonne, må enten nonner med fullt løfte eller både munker og nonner være til stede. Disse fullt ordinerte munkene og nonnene, som kalles Sangha på grunn av løftene som er avlagt, er ikke nødvendigvis en juvel av Sangha. De kalles den "konvensjonelle sanghaen" og ikke sanghaens juvel. Selvfølgelig kan noen munker og nonner også være aryas, det vil si både en konvensjonell sangha og en juvel av sanghaen.

Theravada-skillet mellom sangha og Sangha-juvelen er felles for alle former for buddhisme. Ulike faguttrykk kan brukes, men det er alltid et generelt skille.

Sangha i Mahayana

Hva sier den indiske Mahayana-tradisjonen, som tibetanerne følger, om dette? Hva var den tradisjonelle indiske forståelsen de møtte i begynnelsen?

Maitreya er en av de store mesterne og grunnleggerne av indisk Mahayana-buddhisme. Han er den kommende universelle Buddha som vil komme etter Shakyamuni. Den eminente indiske mesteren Asanga hadde visjoner om Maitreya og registrerte læren han mottok fra ham i de såkalte «Five Texts of Maitreya». Studiet av disse tekstene ble ansett som viktig ikke bare i indisk, men også i tibetansk buddhisme. Når vi vurderer definisjonene av de tre juvelene, vender vi oss spesifikt til tekstene til Maitreya. I tre av dem er de tre juvelene definert noe annerledes, men uten åpenbare motsetninger. Tibetanere følger dem alle: de er flinke til å kombinere det som ved første øyekast virker motstridende. I disse tekstene er det to definisjoner: i to - en, og i en - en annen.

Vi finner den første definisjonen i teksten med sanskritnavnet "Abhisamaya-alamkara" ( mNgon-rtogs rgyan), som betyr "Filigree of Realizations" eller "Ornament of Realizations". Dette er hovedavhandlingen som alle tibetanere studerer i fem år som en del av deres forberedelse til graden av kenpo eller geshe. Denne ekstremt komplekse teksten organiserer den enorme samlingen av Prajnaparamita-tekster i kategorier og temaer som lett kan forstås. Dermed er dette den virkelige nøkkelen til å forstå alle Prajnaparamita Sutraene. Disse sutraene er ekstremt omfattende: det er mange versjoner av dem: for eksempel har en av dem hundre tusen vers. Det er ikke lett å virkelig studere og forstå disse sutraene tydelig, og det er her Abhisamayalamkara hjelper.

I følge denne teksten har hver av de tre juvelene to nivåer: det manifeste (konvensjonelle) og det dypeste (ultimate). Det dypeste nivået er skjult bak det åpenbare.

En annen Maitreya-tekst er Uttaratantra ( rGyud bla-ma), som betyr "Supreme Evig Strøm". Den er dedikert til Buddha-naturen, og den er også en av de viktigste tekstene for tibetanere i studiet av buddhisme. Uttaratantra gir fullstendige definisjoner av de tre juvelene. Deres eneste forskjell fra Abhisamayalamkara er at definisjonen av Dharma-juvelen ikke gjelder det åpenbare, men bare på det dypeste nivået. Med dette unntaket er forklaringene til de to tekstene de samme. Den første avslører begge nivåene av de tre juvelene, mens den andre definerer Dharma-juvelen bare på ett, dypeste nivå. Men nå snakker vi om juvelen til Sangha, som er definert i Uttaratantra både på det relative og på de dypeste nivåene. La oss se på forklaringene til alle tre juvelene.

Det manifeste nivået til Buddha-juvelen er rupakaya, kroppen av buddha-former som vi ser. Det er to typer formkropp: sambhogakaya (kroppen til den mest komplette applikasjonen) og nirmanakaya (kroppen av emanasjoner). Dette er de subtile og grove formene som en buddha manifesterer seg i. Det dypeste nivået som ligger bak denne samlingen av opplysende former er buddhas dharmakaya, den altomfattende kroppen. Dharmakaya har to aspekter. Den første er jnana dharmakaya (noen ganger kalt visdom dharmakaya eller dharmakaya av dyp bevissthet), den altomfattende kroppen av dyp bevissthet. Den representerer den fjerde edle sannheten – de sanne veiene i buddhas mentale kontinuum. Et annet aspekt ved dharmakaya er svabhavakaya, den "naturlige kroppen" eller "essensielle naturkroppen", som representerer den tredje edle sannheten - de sanne opphørene i buddhas mentale kontinuum. Dermed er dharmakaya den tredje og fjerde edle sannheten i buddhas mentale kontinuum. Dette er Buddhas dypeste juvel.

Hva er en Dharma-juvel? Dets manifeste nivå er de tolv kategoriene av lære gitt av Buddhas opplysende tale. Det vil si at dette er Buddhas ord som vi hører eller, hvis de er skrevet ned, ser vi. Bak dette ligger den dypeste Dharma-juvelen - erkjennelsen av hva Buddha lærte - igjen, den tredje og fjerde edle sannheten, sanne opphør og sanne veier. Sanne opphør er fullstendig eliminering fra kontinuumet av sinnet til de to første edle sannhetene, sann lidelse og dens sanne årsaker. Sanne veier er enten dyp bevissthet som eliminerer de to første edle sannhetene, eller fri for dem, den resulterende dype bevisstheten om en buddhas mentale kontinuum. En buddhas mentale kontinuum er fri for de to første edle sannhetene, så den fjerde edle sannheten trenger ikke lenger å eliminere dem. Kort fortalt, når vi snakker om den dypeste Dharma-juvelen, snakker vi om den tredje og fjerde edle sannheten i det mentale kontinuumet til alle fra arya til buddha-nivå. Når vi snakker om de sanne veiene i aryas mentale kontinuum, refererer det til den dype bevisstheten som vil eliminere de to første edle sannhetene. Når det kommer til de sanne veiene i buddhas mentale kontinuum, er det dyp bevissthet som allerede er fri fra dem.

En åpenbar juvel av Sangha er enhver arya, enten det er lekmann eller munk. Derfor er det ikke gruppen av Aryaer tatt som en helhet, men hvert medlem av fellesskapet. Dette er det synlige aspektet, men hva skjuler seg bak det? Det dypeste nivået av Sangha-juvelen, det er igjen den tredje og fjerde edle sannheten i aryas mentale kontinuum. Merk at Buddhaer også er inkludert i denne kategorien som det høyeste nivået av ariere.

Fra synspunktet til denne Maitreya-tradisjonen, er det dypeste nivået av alle de tre juvelene det samme: de er den tredje og fjerde edle sannheten.

Det dypeste nivået av Buddha-juvelen er Buddhas tredje og fjerde edle sannhet.
Det dypeste nivået av Dharma-juvelen er den tredje og fjerde edle sannheten i de mentale kontinuumene som ligger på nivået fra arya til buddha.
Det dypeste nivået til Sangha-juvelen er igjen den tredje og fjerde edle sannheten i de mentale kontinuumene fra arya til buddha.

På hvilket nivå av den tredje og fjerde edle sannheten er alle de tre juvelene til stede? Bare på nivå med en buddha, hvor de alle er tilstede i ett vesen – buddhaen. Tibetanere bruker denne logikken når de snakker om de tre juvelene forent i én person – guruen som buddha. Dette er grunnlaget for deres uttalelse, tibetanerne tok den herfra. Det er spesielt viktig i tantra.

En annen tradisjon av Maitreya kommer fra en annen av tekstene hans kalt Mahayana Sutra Alamkara, Filigran for Mahayana Sutras eller Ornament for Mahayana Sutras, der juvelen til Sangha bare snakkes om i forbindelse med den individuelle aryaen, uten å nevne en tredje. og de fjerde edle sannheter. Resonnering fra sutraens synspunkt følger tibetanerne den andre tradisjonen. I den inkluderer ikke Sanghas juvel Arya Buddhas, bare Aryas med mindre prestasjoner. Tantra, hvor guruene anses å være personifiseringen av de tre juvelene, følger den første tradisjonen til Maitreya, hvor de ariske buddhaene er inkludert i sanghaens juvel.

Hver av de tre juvelene har et symbol: det kalles den "nominelle juvelen", men det er ikke den sanne kilden til pålitelig retning. Med andre ord, for de fleste av oss er det umulig å møte den sanne Buddha, Dharma og Sangha, men vi kan se hva som representerer dem. Den nominelle Buddha er representert av bilder av Buddhaer - tegninger og statuer. Vi kaster oss ned foran en statue eller et maleri, men dette er ikke den sanne Buddha-juvelen, men bare et symbol på den. Vi tilbyr prostrasjoner for hva enn statuen eller bildet symboliserer og søker ikke tilflukt i statuen: det er ingen avgudsdyrkelse i buddhismen.

På samme måte er den trykte Dharma-teksten, som symboliserer både Buddhas ord og deres realisering, den nominelle Dharma-juvelen. På samme måte søker vi tilflukt ikke til bøker, ikke sant? På samme måte er Sanghas juvel representert av en gruppe på fire munker eller nonner som har avlagt fulle løfter. Faktisk søker vi ikke tilflukt i klostersamfunnet, som bare er en nominell juvel av Sangha, kalt i Theravada "konvensjonell sangha."

Er tilstedeværelsen av Sangha-juvelen tilstrekkelig til å bevare sanghaen?

Etter denne definisjonen, nei. Antall munker med fulle løfter som må være til stede når de avlegger fulle klosterløfter varierer på tvers av tradisjoner. Men selv munker med et fullt sett med løfter er heller ikke nok: for å avlegge løfter, må de være munker i ti år, selv om denne perioden igjen kan variere avhengig av tradisjonen. Det er flere tradisjoner som setter regler for å avlegge fulle løfter, forskjellig i antall munker, eller munker og nonner, med fulle løfter til stede, samt perioden som løftene overholdes for.

Sangha i den tibetanske tradisjonen

Vi har sett på den indiske Mahayana-tradisjonen, det er interessant nå å se på den tibetanske. I The Jewel of Liberation nevner Gampopa generelle og spesielle tilfluktsobjekter. De generelle er de samme for Hinayana og Mahayana, men de spesielle eksisterer utelukkende i Mahayana. Gampopa snakker om de to generelle juvelene i Sangha: vanlige vesener og aryas.

Med en sangha av vanlige vesener menes en gruppe på fire eller flere munker eller nonner med fulle løfter som ennå ikke har oppnådd tilstanden arya. Siden overføringen av linjen med fullstemte nonner til Tibet ikke skjedde, nevner Gampopa bare fullstemte munker. Imidlertid er begrepet "munk med fulle løfter" ( dge-langt, Skt. bhikkhus) brukes også som et vanlig ord for munker og nonner.
Arya-Sangha refererer til hvilken som helst av de åtte typene vesener, delt inn i fire par, som i Theravada betraktes som Sanghas juvel: fire grupper av strøm-enterere, en gang-returnere, ikke-returnere og arhats, som hver er delt inn i to typer: "enterers" - de som har begynt å oppnå forståelse av dette nivået, og "resultantene" - de som har nådd dette nivået. Gampopa spesifiserer ikke om disse aryaene skal være munker eller nonner med fulle løfter.

Den spesielle juvelen til Sangha, som bare er karakteristisk for Mahayana og er fraværende i Hinayana-skolene, skilles også i to aspekter, avhengig av fra hvilket synspunkt definisjonen er gitt.

Definert i form av objektene foran oss, er Sanghas spesielle juvel bodhisattva sangha, som innebærer munker eller bodhisattva nonner med et komplett sett med løfter som enten har oppnådd tilstanden arya eller ikke.
Når det gjelder prestasjon, er den spesielle juvelen til Sangha arya bodhisattvaer som har oppnådd noen av de ti nivåene av bodhisattva sinn ( sa-bcu).

Hva sier de om dette i Nyingma-skolen? I teksten til den store tidlige Nyingma-mesteren Longchenpa, "Vennlig bøyd for å gjøre det lettere for oss," refererer Sangha-juvelen til shravakas og pratyekabuddhaer, også i fire stadier: strøm-enterere, en gang-returners, never-returners, arhats, og også arya-bodhisattvaer. Til disse legges "mantraholdere" og "besittere av ren bevissthet" ( rig-‘dzin): i hovedsak er disse aryas som følger den tantriske banen til Dzogchen. Nyingma la til et tantrisk aspekt til definisjonen av Sangha.

Når det gjelder Sakya-tradisjonen, er hovedteksten deres "Filigree for the Decoration of the Three Appearances", som ble satt sammen av Ngorchen Konchok Lhundrub. Forfatteren sier at Sanghaens juvel er Aryas-samfunnet, uten å forklare, som i Nyingma eller Kagyu, deres forskjellige grupper. Det er merkelig at om Sanghaen til vanlige vesener, det vil si om Sanghaens nominelle juvel, sier han: "De som aksepterte Dharmaen før oss." Dette gjelder munker som tok munkedømmet før oss, noe som betyr at yngre munker ikke er inkludert her. I klostersamfunnet avhenger hvor du sitter av når du avla klosterløftene dine: derfor er Sanghaen alle som sitter foran deg i menigheten, men ikke bak deg. Det er ganske interessant at Sakya ga en slik definisjon.

Hva sier Tsonakapa i Gelug-teksten Lamrim Chenmo, The Great Guide to the Successive Stages of the Path? Han gir ikke nøyaktige definisjoner av de tre juvelene, slik vi gjorde akkurat nå. Tsongkhapa diskuterer hvordan deres aktiviteter, kvaliteter osv. er forskjellige, men det er tydelig fra hans forklaringer at hans definisjon er nøyaktig den samme som Gampopas. Han sier at Arya Sangha er hovedsanghaen, juvelen til sanghaen. Pabongka i teksten "Liberation in the Palm of Your Hand" skriver det samme, men presiserer at klosteret Sangha bare er en nominell, ikke en ekte juvel.

Det er bemerkelsesverdig at alle er enige om at den sanne juvelen til Sangha er Arya Sangha, og dette sammenfaller med Theravada-synspunktet. Imidlertid refererer Theravada til Hinayana Aryas - Shravakaene og Pratyekabuddhaene; Mahayana etterfulgt av tibetanerne er Arya-bodhisattvaer, og Nyingma-tradisjonen nevner spesifikt tantriske Arya-utøvere. Ikke glem at aryas inkluderer buddhaer: alle som har ikke-konseptuell kunnskap om tomhet, og en buddha har det også. Da er klostersamfunnet en betinget eller nominell juvel av Sangha, og ikke en vi faktisk søker tilflukt til. I hovedsak snakker alle tradisjoner om det samme, men på litt forskjellige måter.

I den tantriske tradisjonen forener guruen de tre juvelene Pil ned Pil opp

For å betrakte den tibetanske tantriske tradisjonen fra synspunktet til guruen som forener de tre juvelene, kan vi se på den første Maitreya-tradisjonen, spesielt teksten "Den øverste evige strømmen" ( rGyud bla-ma). I The Precious Ornament diskuterer Gampopa dette problemet i detalj, og forklarer forskjellen mellom endelige og midlertidige kilder til pålitelig retning.

Før du ble en Buddha, når begynte du å oppnå sanne veier og sanne opphør? Først da de ble Arya. Tenk deg for eksempel at du har en gammel radio eller fjernsyn med kretskortrør. Du vil gjøre dette om til et hovedkort på datamaskinen. Gamle lamper symboliserer misforståelser. Du skal ta dem ut og sette inn nye brikker - ikke-konseptuell kunnskap om tomhet. Når du tar ut en av dem, er dette ekte opphør, fraværet av denne lampen, tomhet. Dette er sant opphør, den tredje edle sannheten. Deretter installerer du en ny lampe - dette er den fjerde edle sannheten. Den nye lampen er grunnen til å fjerne den gamle og det som erstatter den. På den ene siden eliminerer den nye lampen den gamle, derfor er den som en bane hvis funksjon er å kvitte seg med den gamle delen. På den annen side er dette også resultatet, den fjerde edle sannheten. Hun er både veien og frukten.

Du begynner å kvitte deg med noen lamper, erstatte dem med nye når du blir en Arya. Du har til en viss grad fraværet av det gamle og tilstedeværelsen av nye lamper: litt av den tredje og fjerde edle sannheten. Aryer som ikke har oppnådd Buddhaskap har derfor ikke komplette sett med den tredje og fjerde edle sannheten, og er derfor bare midlertidige kilder til pålitelig retning. Buddha har ingen gamle lamper i det hele tatt, bare nye. Bare en Buddha har de komplette settene med den tredje og fjerde edle sannheten, så bare en Buddha kan være den ultimate kilden til pålitelig retning. Når vi diskuterer Sanghas juvel, må vi fokusere på den ultimate juvelen til Sangha, som utelukkende er Buddhaene. Arya Sangha, som ennå ikke har blitt en Buddha, kan bare hjelpe oss å nå det stadiet den selv er i, så den er bare en midlertidig kilde til pålitelig retning.

Dette er grunnen til å oppfatte guruen som en Buddha som legemliggjør alle de tre juvelene. I tibetansk buddhisme søker man alltid tilflukt til guruen. Hvorfor? Guruen representerer alle de tre juvelene, inkludert sanghaen. Hvorfor er han Sangha? Fordi en Buddha som en Arya Sangha er medlem av Sangha. Fra synspunktet til den tredje og fjerde edle sannheten i en buddhas mentale kontinuum, er han alle de tre juvelene, alle forent. Derfor er det en guru og tilflukt i guruen.

Det er interessant at de i Theravada ikke snakker om den fjerde juvelen, det vil si å søke tilflukt hos guruen. De søker tilflukt i sin egen karma, siden det er skapelsen av positiv karma som vil gi beskyttelse mot ekte lidelse og dens årsaker, som også bekrefter at tilflukt er en aktiv prosess.

Årsaksmessige og resulterende kilder til pålitelig retning Pil ned Pil opp

En annen forskjell mellom Mahayana-tilflukt, eller pålitelig retning, og Theravada er inndelingen i årsakskilder og resulterende kilder. Når vi søker tilflukt til Buddha, Dharma og Sangha som ytre manifestasjoner, er dette en kausal pålitelig retning: de viser retningen som får oss til å oppnå tilstanden til de tre juvelene selv. Vi har tenkt å bli de tre juvelene. Hvordan bli de tre juvelene, det vil si Buddhaer? Buddha legemliggjør de tre juvelene. Vi aksepterer den pålitelige retningen til den ytre Buddha, Dharma og Sangha som "årsaker": dette kalles "bare å akseptere den pålitelige retningen." Spesielt å akseptere den pålitelige retningen - "til slutt å akseptere den pålitelige retningen" - refererer til tilstanden til de tre juvelene som vi vil oppnå i fremtiden basert på vår Buddha-natur. Objektet som gir pålitelig retning er de tre juvelene som vi vil bli i fremtiden. Derfor er for eksempel utmattelser assosiert med å ta tilflukt, en pålitelig retning: vi uttrykker respekt ikke bare for de kausale, eksterne tre juvelene, men også til vår påfølgende prestasjon, når vi selv blir dem.

Man kan spørre: "Hva betyr Arya-Sangha, Sanghas juvel, med tanke på hva jeg ønsker å oppnå?" Det kan referere til ett av to mål - den midlertidige tilstanden til arya eller det endelige nivået, tilstanden til en buddha. Når vi har bodhichitta, er sinnet vårt fokusert på vår egen fremtidige opplysning: ikke på opplysning generelt eller på Buddhas opplysning, men på vår egen opplysning som vil eksistere i vårt mentale kontinuum i fremtiden. Det har ikke skjedd ennå. Dette er den ultimate kilden til den pålitelige retningen vi skal oppnå. Alt dette passer veldig godt sammen.

Det er klart at en buddha legemliggjør de tre juvelene, men hvorfor gjør en guru det også?

Guruen symboliserer Buddha. Dette bringer oss til temaet om å se guruen som en buddha. Dette er et veldig bredt tema, og det ville tatt en hel helg å diskutere det, så vi skal ikke snakke om det nå. I hovedsak, når vi ser på guruen som en buddha, ser vi ham som en fullstendig åpenbart buddha-natur. På samme måte, ved å ta den resulterende tilflukt i oss selv, streber vi etter å bli de tre juvelene selv. For å utvikle evnen til å se disse egenskapene i oss selv, må vi lære å se dem i guruen: dette hjelper oss å se dem i oss selv. Hvis vi ser dem i oss selv, betyr ikke dette at vi er bokstavelig talt opplyst. Det samme gjelder å se guruen som en buddha: det betyr ikke at guruen er allvitende og kjenner for eksempel telefonnumrene til hvert vesen i universet, gjør det vel? Det er ikke dette som menes.

Hvordan er de tre juvelene forskjellige fra hverandre? Pil ned Pil opp

Hver av de tre juvelene er den ultimate kilden til tilflukt, den tredje og fjerde edle sannheten i Buddhas mentale kontinuum. Hvordan er de forskjellige fra hverandre? Tidligere nevnte vi det dypeste aspektet ved den ultimate kilden til pålitelig retning, med andre ord, Buddha-juvelen, uavhengig av om det er en ekstern buddha eller buddha som vi selv streber etter å bli. Vi vurderte da at de tre juvelene Buddha, Dharma og Sangha som kilder til pålitelig retning er alle de tredje og fjerde edle sannhetene i individets mentale kontinuum. Hva er forskjellen mellom de tre juvelene? De ser på sanne opphør og erkjennelser fra forskjellige synsvinkler.

Fra Buddha-juvelens perspektiv er disse inspirasjonskilder, som vanligvis oversettes som «velsignelse». Sanne avslutninger og sanne veier inspirerer oss. Buddhas juvel inspirerer oss til å oppnå samme tilstand som ham, enten det er en ekstern Buddha eller vår egen oppnåelse av den tilstanden i fremtiden.

Fra Dharma-synspunktet er dette kildene til ekte prestasjoner, "siddhis" på sanskrit. Kilden til vår opplysning er evnen til å oppnå sanne opphør og sanne veier.

Fra Sanghas synspunkt bringer de opplysende innflytelse, som noen ganger kalles handlingene til en buddha. Når det gjelder de ytre buddhaene, tillater sanne opphør og sanne veier i deres mentale kontinuum dem å spre sin opplysende innflytelse til alle. Når vi selv når dette nivået, blir sanne opphør og sanne veier i vårt mentale kontinuum en kilde til positiv innvirkning på andre.

Hvordan skal vi forstå dette i forhold til sanghaen? Når vi tenker på sanghaen, fokuserer vi hovedsakelig på dens innflytelse og aktivitet – på hva den gjør. Når vi vurderer et klostersamfunn eller et Dharma-sentrert fellesskap, er det nyttig å tenke på hva som er viktigst: hvordan fungerer de? Hva gjør de? Hvordan påvirker de oss og andre? Dette er det viktigste vi kan lære av denne forklaringen. Dessuten er det mye å si om den tantriske siden av denne saken, men vi har ikke tid.

Sangha i Zen-tradisjonen Pil ned Pil opp

Før vi går videre til temaet klostersamfunnet og Dharma-sentre, la oss vurdere ideene til Zen-tradisjonen. Dogen, den japanske grunnleggeren av Soto Zen-tradisjonen, skrev veldig tydelig om de tre juvelene. Ifølge Dogen har Sangha-juvelen to nivåer. Den første, som han kaller "guddommelige buddhaer", refererer til de store bodhisattvaene som Manjushri, Avalokiteshvara, Ksitigarbha. I den tibetanske tradisjonen representerer Manjushri og andre store bodhisattvaer rundt Buddhas sentrale figur også Sanghaen i det tantriske tilfluktstreet. Det er det samme i Zen-tradisjonen.

Et annet aspekt ved Sangha-juvelen er de fire nivåene av aryas. Her mener de shravakaer, pratyekabuddhaer, bodhisattvaer og buddhaer som har nådd nivået aryas, som er i samsvar med alt som er sagt tidligere.

Dogen snakker om de tre aspektene ved de tre juvelene: de "harmoniske tre juvelene", de "manifeste tre juvelene" og de "bevarte tre juvelene." "Sanghaens harmoniske juvel" er enighet og harmoni mellom alle opplysningsfaktorer. På et mer abstrakt nivå er det den fredelige sammenkoblingen og harmonien mellom alle fenomener. Her ser vi ideen om et fellesskap og et system der alt samhandler harmonisk. Jeg tror det viktigste for et klostersamfunn eller et Dharma-sentrert samfunn er at alle opptrer harmonisk sammen, uten å ekskludere noen.

"The Manifest Jewel of the Sangha" er treningen og øvelsen som vi når nivået av arya, som ligner på den opplysende innflytelsen, formålet og aktiviteten til juvelen til Sangha som vi diskuterte tidligere. Hva er hovedformålet med Sangha i sentrum av Dharma? En mulighet til å studere, øve og meditere sammen for å nå målet om sanne opphør og sanne veier.

Med "bevart juvel av sanghaen" mener vi måtene sanghaen eksisterer på: hvordan opprettholder den seg selv? Hvorfor fortsetter det å eksistere? Hvordan forblir man fri fra samsara, og lindre all lidelse? Med andre ord, hva gjør fellesskapet? Det er klart at vi øver og mediterer sammen for å oppnå den tredje og fjerde edle sannheten på arya-nivået og høyere. Hvordan støtte et fellesskap for å bevare det for alltid? Å prøve å hjelpe ikke bare seg selv, men også andre, lindre lidelse og frigjøre seg fra samsara, det vil si på en ikke-samsarisk måte. Med andre ord, vi hjelper ikke oss selv og andre til å tjene penger, bli berømte eller konkurrere med andre Dharma-sentre. Vår motivasjon er ikke samsarisk: vi gjør det med opplysende og ren motivasjon – da vil senteret fortsette å eksistere. Hvis du hjelper andre og deg selv ut av verdslige bekymringer - å konkurrere eller bli berømt - vil det ikke vare lenge: andre mennesker vil prøve å stoppe deg. Dette er veldig viktig: de fleste Dharma-sentre har økonomiske problemer, arrangørene deres er alltid bekymret for hvordan de skal betale regninger og tiltrekke seg flere studenter, og det blir en bedrift. Så må du selvfølgelig konkurrere med andre forretningsmenn, noe som alltid fører til økende bekymringer og problemer og tar oppmerksomheten bort fra hovedformålet med sanghaen - fra den sanne praktiseringen av Dharma, felles læring og meditasjon. Når du planlegger å vedlikeholde senteret, må du selvfølgelig passe på økonomien. Men det viktigste er ikke å begrense deg til felles meditasjon, studier og praksis, men også prøve å hjelpe andre med ren og ikke-samsarisk motivasjon. Du gir undervisning ikke for å tiltrekke et stort publikum og tjene penger, men for å hjelpe.

Denne forklaringen i Soto Zen er ekstremt viktig når det gjelder hvordan man kan utvikle Dharma-senteret slik at alle handler i harmoni med hverandre. Da vil vi bevege oss mot målet og bli aryas, Sanghas juvel. Vårt referansepunkt er klostersamfunnet slik Buddha forestilte seg det, men dette betyr ikke at alle skal akseptere klostervesen. Det er klart at mange klostersamfunn kan være ganske samsariske i sine mål, men vårt forbilde eller ideal er ikke dem, men renere samfunn, fordi den ultimate kilden til pålitelig retning er Buddhaene. Alle som ikke har oppnådd buddhaskap har fortsatt begrensninger, og før de oppnår arhatskap, samsariske mangler. Vi må huske at de bare er midlertidige kilder til pålitelig retning; bare Buddha kan betraktes som den ultimate kilden. Dette er veldig viktig fordi når vi ser mangler hos dem som har tatt monastisisme eller til og med hos høyt realiserte vesener, kan vi lett bli skuffet. De kan ikke være den endelige kilden til pålitelig retning (tilflukt) med mindre de allerede har blitt Buddhaer. De har fortsatt begrensninger, så hva venter du på?

Ikke ta alt vi har diskutert så langt som rent vitenskapelig informasjon og fakta. Poenget er å bruke det og se hvordan det kan lære oss å leve i samsvar med Dharmaen. Her er det viktigste. Har du spørsmål angående det vi allerede har diskutert?

Med hvilke tegn kan vi forstå at Dharma-senteret styres på en samsarisk måte?

Hvis hovedaktiviteten og målene til et Dharma-senter er å skaffe kapital og organisere selskaper for å øke antallet disipler, er dette et tegn på at det har blitt offer for denne feilaktige tilnærmingen. Enten kjøper du et stort område eller en bygning og bruker all tid på å jobbe for å vedlikeholde det, og etterlater lite eller ingen tid til praksis, meditasjon og studier. Verdslige mål blir de viktigste, og jeg tror det ligger en viss fare i dette. Jeg har møtt dette over hele verden i Dharma-sentrene jeg har besøkt. Medlemmer av slike sentre er kun engasjert i konstruksjon og annet arbeid: de jobber i en butikk, restaurant eller reparasjonsbygninger. Fokuset på Dharma er tapt og forblir bare i teorien: «Å ja! Vi gjør dette til fordel for alle levende vesener!» Jeg snakker om hovedmålet. Selvfølgelig trengs frivillige, og du må gjøre sånn og sånn, betale husleie og så videre, men ikke glem det viktigste: øve sammen, lære og prøve å gjøre andre til nytte. Hvis det er viktigere å lage et nytt Dharma-senter eller kjøpe en stor statue enn å komme sammen for å øve sammen, er det et problem. Selvfølgelig, hvis du trenger et mer romslig sted, er det naturlig og nødvendig å tiltrekke finans eller reparere, men ikke glem det viktigste. Det er mange eksempler der Dharma-sentre glemte dette: folk sluttet å handle i harmoni med hverandre og i stedet for å bringe glede og fred, ble Dharma-senteret til en kilde til angst, spenning og krangel. Da mister du veien.

Hvis Dharma-senteret ikke er en kilde til fred, men til splid, og ikke bidrar til harmoni, siden folk samles der for kommunikasjon, og ikke for Dharmas skyld, og lederne ikke bare godkjenner dette, men også oppmuntrer det , er dette også feil eller berettiget i noen situasjoner?

Jeg tror det er viktig for grupper å gjøre mange ting sammen, inkludert hvile og avslapning. Det er veldig nyttig å dra på piknik, spise sammen osv. for å skape en følelse av samhold. Men igjen, hvorfor gjør du dette? Tenker du mest på dette eller på å studere, øve, meditere og hjelpe andre sammen? Det virker for meg som om litt kommunikasjon vil være gunstig hvis dette ikke er et mål i seg selv. Tross alt, er det en klubb eller et sted å øve, studere og meditere? Etter min mening er det en stor feil hvis alle i ditt Dharma-senter er for seriøse og ingen snakker med noen: du går inn og setter deg ned for å meditere, ser på veggen, og så går alle uten å si et ord til hverandre . Dette er heller ikke det beste alternativet.

Hva om dette er det eneste stedet vi kjenner til? Hva skal vi gjøre hvis vi har vært på et slikt senter i lang tid og ikke vet at det er andre, og de ikke forteller oss om dem?

Søk på Internett. Dette er en aktiv prosess: ikke vent til alt kommer til deg av seg selv.

Noen ganger er grupper veldig lukkede og det er ingen tilgang til sidene deres på Internett.

Gå et annet sted og se. Hvis dette er viktig for deg, men det ikke finnes slike sentre der du bor, gå et annet sted. Å klage hjelper ikke her. Hvis det ikke er noe som passer i nærheten av deg, og du virkelig vil ha det i livet ditt, prøv å lage et slikt sted eller gå et sted hvor det er noe bedre. Hvis dette bare er en hobby for deg, er det en annen sak.

Monastisk sangha Pil ned Pil opp

Etter at Buddha ga sin første undervisning, begynte en gruppe sølibatmunker å følge ham uansett hvor han underviste. Til å begynne med, under slike spesielle omstendigheter, ble de automatisk munker og fulgte Buddha. Omtrent tjue år etter sin opplysning begynte Buddha sin første retrett i regntiden, og dette ble utgangspunktet for grunnleggelsen av klostre: Før vandret munkene rett og slett rundt. Kort før hans død begynte Buddha en tradisjon med monastisisme for kvinner. Over tid oppsto forskjellige klosterløfter. Buddha satte seg ikke bare ned og sa: "Her er reglene." Over tid fikk samfunnet mer og mer erfaring. Når det dukket opp problemer, som å tigge om mat og lignende, sa Buddha: "For å unngå dette problemet, trengs et slikt og slikt løfte," og han ville etablere forskjellige regler for disiplin slik at alt ville være harmonisk i samfunnet . Slik så løftene ut. Buddha sa at den klosterlige sanghaen er hovedgarantien for at læren hans vil bli bevart. Det er veldig viktig! Buddha sa selv at eksistensen av en klostertradisjon er nødvendig: munker og nonner er fullstendig dedikert til å bevare Buddhas lære i sin helhet.

Buddhas lære består av tre kurver kjent som Tripitaka. Den første kurven er sutraer om utviklingen av ulike typer konsentrasjon, inkludert avanserte; de kalles "øvelser i høyere konsentrasjon." Den andre kurven, abhidharma, eller «kunnskapsdelinger», er assosiert med utøvelse av høyere diskriminerende visdom. Vi som lekfolk kan kanskje følge de to første kurvene, men ikke den tredje, Vinaya, reglene for klosterdisiplin. Munker og nonner overholder ikke bare kravene til de to første, men også den tredje kurven. Selv om vi lekfolk ikke følger alle forskriftene, kan vi bidra til å bevare denne læren ved å støtte munker og nonner.

Hvorfor blir folk munker og nonner? Årsaken er ikke bare ønsket om å følge alle Buddhas lære, noe som er veldig bra. Hovedgrunnen til å ta opp monastisisme er å utvikle etisk disiplin, selvdisiplin, og for dette trenger vi løfter og støtte fra fellesskapet. Hvis vi har familie, jobb osv., er det veldig vanskelig å forbedre disiplinen på egenhånd. For å styrke det ved hjelp av løfter og støtte fra lekfellesskapet, tar folk monastisisme. Slik etisk disiplin blir grunnlaget for utvikling av høyere konsentrasjon og høyere visdom. I tillegg, ved å akseptere monastisisme og gi avkall på verdslig liv, utvikler vi fullstendig forsakelse.

Ved å gi avkall på verdslig liv, gir du avkall på muligheten til å ha en familie og andre verdslige bekymringer. Dette er det første trinnet i å utvikle fullstendig forsakelse av samsara for å oppnå frigjøring. Du gir opp utseendet ditt, frisyren, klesstilen: nå har du konstant på deg de samme klærne, og hodet ditt er alltid barbert. Du gir opp å prøve å tiltrekke deg en partner og så videre. Dette er et godt grunnlag for å utvikle den fullstendige forsakelsen som er nødvendig for å oppnå frigjøring.

Jeg sier ikke at det er dårlig å ha familie og jobbe. Den er nøytral: verken god eller dårlig. Poenget er at de skaper en situasjon der vi har mer bekymring, lyst og sinne. Det er nettopp dette vi gir avkall på. Å ta opp monastisisme er faktisk det første trinnet for å fullt ut fokusere på læring og meditasjon, øve for å oppnå frigjøring og opplysning. Vi kan gjøre dette mens vi forblir en verdslig person uten familie, men det er fortsatt ganske vanskelig å forsørge oss selv. Selv om vi ikke har familie, må vi jobbe, og dette vil ta tid fra studier og praksis. Ved å bli med i et kloster får vi støtte fra lekmannsmiljøet.

En av hovedoppgavene til det buddhistiske lekmannssamfunnet har alltid vært å opprettholde et klostersamfunn som fortjener respekt og hjelp. Dette er ikke late mennesker som vil spise gratis og ikke jobbe. En av de tidlige Mahayana sutraene, Vimalakirti-nirdesa Sutraen, diskuterer lekbodhisattvaer og om det er mulig å være en bodhisattva og oppnå opplysning mens man er en lekperson. Vimalakirti er navnet på en husmannsbodhisattva, og i denne sutraen er det mange vitser om arhat-munkene. Jeg tror denne sutraen påpeker hvilke problemer som oppstår hvis kloster blir arrogante og slutter å hjelpe andre.

Klosterlivet tas alltid som modell. På begynnelsen av 1300-tallet sluttet Lutai, kongen av Thailand, seg til klosterordenen i tre måneder og forlot den deretter. Han startet den thailandske tradisjonen med at menn aksepterte monastisisme ikke for livet, som det var før, men for en kort tid, som også ble adoptert i Burma på 1800-tallet. Som et resultat av dette tok alle menn i disse landene (den kvinnelige klostertradisjonen her, som i Tibet, ble avbrutt) monastisisme i ungdomsårene, vanligvis i omtrent tre måneder. Hvis du tenker deg om, er det mye hyggeligere enn obligatorisk midlertidig militærtjeneste. I tillegg bidro dette til foreningen av landsbyer og samfunn: Når munkene går ut for å tigge, gir alle mødrene dem mat, fordi sønnene til hver av dem en gang var munker. Dette styrket tradisjonen med å fø og støtte klostersamfunnet med hele landsbyen, og alle mennene fikk opplevelsen av monastisisme, så de behandlet det sympatisk: for dem var det ikke noe helt ukjent. Selvfølgelig begrenset mange seg ikke til bare tre måneder og forble munker for livet.

I thailandske og burmesiske landsbyer organiserte munker skoler for lokale barn. Jeg vet ikke hvordan ting er nå som det er offentlige skoler, men det pleide å være en slik tradisjon. Munkene mediterte og studerte ikke bare, men engasjerte seg også i offentlig tjeneste. Igjen, ikke alle, men valgfritt. I det kinesiske klostersamfunnet engasjerer munker og nonner også samfunnsnyttige aktiviteter. For eksempel, nå i Thailand er det hovedsakelig klostre og munker som bryr seg om de som dør av AIDS når ingen andre ønsker å gjøre dette; Thailand har et stort problem med AIDS. Tibetanere bekymrer seg ikke for mye om sosialhjelp; Hans Hellighet Dalai Lama erkjenner dette og anser det som nødvendig å korrigere det. Jeg tror i Tibet er det mest på grunn av geografi: klostrene var veldig isolerte, man kunne ikke gå ut og gå inn i en by eller landsby for å samle mat i en tiggerskål. Derfor kommer verdslige mennesker til klostre selv og bringer ofre. Jeg tror dette er årsaken til løsrivelsen.

Etter min mening er muligheten til å ta opp monastisisme som et alternativ til å tjene i hæren eller ordinært offentlig arbeid svært viktig. Læren vil overleve hvis folk får muligheten til å bli munker eller nonner, vie livet til praktiseringen av Dharma og, om ønskelig, hjelpe andre, med støtte fra hele det buddhistiske samfunnet – dette er hva Buddha sa. Selvfølgelig, hvis du hjelper andre og deretter drar til fester for offentlig regning, er dette ikke nok: du må stole på etisk disiplin, delt praksis og meditasjon. Derfor er det i Vesten veldig viktig å støtte monastisismen. For å være munk eller nonne trenger du faktisk et kloster: det er et fellesfenomen. Det var aldri meningen at folk ved å ta monastisisme skulle leve for seg selv, bruke sekulære klær og gå på jobb om dagen - dette er ikke det beste alternativet for en munk eller nonne. Dessverre er det mange i Vesten som må leve slik. Vi må forstå hvor vanskelig det er og ikke dømme dem for ikke å ha omstendigheter som er gunstige for å være munker eller nonner. I mange Dharma-sentre ser lekfolk ofte ned på munkene og nonnene, nesten som om de er tjenere som skal drive senteret, lage te og lignende, selv om det er stikk motsatt. Dette skal ikke gjøres av munker og nonner, men av lekfolk.

For å være et objekt for respekt, må munker holde løftene sine, å være ekte munker og nonner. Tekstene sier at selv et stykke klosterklær er verdig respekt, noe som betyr at selv om de som har avlagt klosterløfter ikke holder løftene sine ordentlig, bør vi likevel respektere kappene deres. Vi respekterer deres intensjon om å jobbe med seg selv ved å bli munk. Noen ganger møter du munker og nonner som ikke prøver å bli bedre. Noen ble for eksempel sendt til et kloster da de var barn fordi foreldrene ikke kunne mate dem. Men selv i dette tilfellet er det nødvendig å skille en person fra institusjonen for monastisisme som sådan, som er symbolisert av klærne. Jeg tror det er veldig viktig for oss som buddhister å reflektere over vårt personlige forhold til munker og nonner, og til institusjonen monastisisme generelt. Kanskje vi anser det som uviktig og har aldri tenkt på det engang? Eller er det faktisk et passende objekt å respektere? Til slutt, selv uten å være en sann juvel av Sangha, representerer de det for oss. De symboliserer aspirasjonen til staten arya, til sanne opphør og sanne veier, det vil si til Sanghas sanne juvel.

Det finnes organisasjoner som hjelper munker som jobber eller gjør noe annet i forskjellige land i verden.

Det er mange programmer som støtter klostre for tibetanere i India og Nepal, men det er langt færre for vestlige klostre, og dette er et problem. Folk har en tendens til å være mye mer sympatiske med etniske snarere enn vestlige munker og nonner, selv om det er de som trenger hjelp. Men dette bringer oss til det større temaet om hvordan man driver et vestlig kloster.

Nå er vårt hovedmål som lekutøvere å bygge gode Dharma-sentre. Hva kan vi gjøre for å hjelpe munker og nonner?

Hvordan har de blitt hjulpet tradisjonelt? De ble matet og gitt et sted å bo slik at de ikke trengte å tjene penger til å betale husleie og kjøpe mat. Hjelp dem med helseforsikring, for eksempel. Dharma-senteret kan sikkert arrangere gruppehelseforsikring for munker og nonner. Dette ville være veldig nyttig.

, «forsamling, mengde») er navnet på det buddhistiske samfunnet. Begrepet kan brukes for å referere til religiøst brorskap generelt. I en snevrere forstand er det en mengde vesener som har oppnådd en viss grad av opplysning.

I snever forstand, for eksempel når du søker tilflukt, anbefales det å forstå Sangha som den frigjorte sanghaen, et fellesskap av helgener frigjort fra illusjonen om "ego"-vesener.

Encyklopedisk YouTube

1 / 3

Tre juveler - Buddha, Dharma, Sangha

Sangha -Del én (s.2)

Sangha -Del én (s.1)

Undertekster

Klostertradisjon

Samfunnet av munker og nonner og Sangha ble opprinnelig etablert av Gautama Buddha på 500-tallet f.Kr. for å gi et middel for de som ønsket å praktisere Dharma hele dagen lang, fri fra restriksjoner og ansvar i hverdagen. Sanghaen har også funksjonen til å bevare den opprinnelige læren til Buddha og gi åndelig støtte til buddhistiske samfunn.

Ideen om at alle buddhister, spesielt munker og nonner, praktiserer vegetarisme er en vestlig misforståelse. Noen sutraer fraråder å spise kjøtt, mens ifølge Pali-kanonen, som forskere mener ble satt sammen mer enn 300 år etter Buddhas parinirvana, avviste Buddha utvetydig forslaget om å pålegge sanghaene vegetarisme. Derfor er Theravada-tradisjonen (