Sangha, eller åndelig fellesskap, er den tredje av juvelene. I følge buddhistisk tradisjon er det tre nivåer av sangha: arya sangha, bhikkhus sangha og maha sangha. Å forstå betydningen av hvert av disse begrepene vil tillate oss å bedre forstå hva Sangha er i tradisjonell forstand av ordet.

Arya Sangha

Ordet arya som en del av uttrykket arya-sangha betyr bokstavelig talt "høyfødt" og i bredere forstand "helgen". I buddhistisk terminologi betyr arya alltid hellighet som "kontakt med det transcendentale." Derfor kalles arya-sangha slik fordi den består av hellige personer (arya-pudgala) som har visse transcendentale prestasjoner og erfaringer felles for dem alle.

Disse menneskene er forent på et åndelig nivå, men de er kanskje ikke i fysisk kontakt, fordi de er forent av en felles åndelig opplevelse. På dette nivået er Sangha et rent åndelig fellesskap, en samling av individer fra forskjellige deler av verden og forskjellige tidsepoker, som deler de samme åndelige prestasjonene og opplevelsene, noe som fjerner rom-tid-separasjon for dem.

I henhold til det generelle grunnlaget for tro og doktrinære posisjoner vedtatt av alle de forskjellige buddhismens skoler, er det fire typer helgener som følger: strøm-enterers (srotaapanna), en gang-returners (sakri-dagamin), ikke-returners (anagamine) og arhats. De skapte et åndelig hierarki som formidler mellom Buddhaskap og vanlig menneskelig uopplysning.

Veien til opplysning, slik Buddha lærte, kan deles inn i påfølgende stadier på forskjellige måter. Hovedinndelingen anses imidlertid å være tre store stadier: etikk (sanskrit - sila, pali - sila), meditasjon (samadhi) og visdom (sanskrit - prajna, pali - rappa). Visdom, det siste stadiet, kommer i form av glimt av innsikt som belyser virkelighetens natur. Disse glimt av innsikt er ikke konseptuelle, de er umiddelbare og intuitive. De oppstår vanligvis under dyp meditasjon.

Det viser seg at i åndelig liv kommer ingenting på en gang, alt skjer gradvis, trinn for trinn. Det kreves sakte og systematisk fremgang i alle ledd. Så vi finner at innsikt kommer i ulik grad av intensitet. Du kan oppleve et svakt glimt av innsikt (hvis meditasjonen din er svak, vil den ikke gi deg mer), eller du vil ha et veldig lyst, kraftig glimt av innsikt som lyser opp de skjulte dypene i virkeligheten. Typer helgener er forskjellige i intensiteten av deres innsikt.

Dette stiller et viktig spørsmål: hvordan måles intensiteten av innsikt? Tradisjonelt i buddhismen måles innsikt på to måter: subjektivt, ved antall åndelige lenker (Pali - samyaojana, det er totalt "ti lenker" som lenker oss til livshjulet som vi roterer i) som den kan bryte; og også objektivt, ved antall gjenfødsler som kommer etter å ha oppnådd et gitt nivå av innsikt.

De som kom inn i strømmen.

Hellige på det første nivået kalles de som har gått inn i strømmen (srotaapanna), som gradvis vil føre dem til nirvana. De som kom inn i bekken utviklet et nivå av innsikt tilstrekkelig til å bryte de tre første av de ti sjaklene. La oss dvele ved disse lenkene lenger enn ved de andre, siden de angår oss mest direkte.

Den første bindingen kalles satkayadrsti (Pali - sakkayaditthi), som betyr "personlig syn". Det er todelt. Den første kalles sasvata-dristi. Ifølge ham forblir selvidentiteten til en person uendret etter døden. Dette er den tradisjonelle troen på sjelens udødelighet, enhver form for den. Vi, sier de, har en sjel (en uforanderlig selvidentitet, ego), som er forskjellig fra kroppen vår og forblir etter vår død (enten går den til himmelen eller reinkarneres). Det som er essensielt her er nettopp at sjelen er uforanderlig (som en slags åndelig biljardball som ruller fremover uten å forandre seg); det er ikke en prosess, men et eksisterende noe. En annen type "personlig syn" er dette: etter døden kommer glemselen: døden er slutten på alt, alt stoppes av det (det tradisjonelle begrepet er "uccheda" - bokstavelig talt undertrykkelse). Med andre ord, ifølge denne troen slutter den mentale siden av livet i dødsøyeblikket, sammen med den fysiske, materielle.

I følge buddhismen er begge ekstreme og ukorrekte synspunkter. Buddhismen lærer et middelsyn: døden er ikke slutten på alt i den forstand at med døden til den fysiske kroppen er det ingen fullstendig opphør av mentale og åndelige prosesser; de fortsetter. Men dette er ikke fortsettelsen av eksistensen av en uforanderlig sjel eller ego. Det som varer er ingenting annet enn den mentale prosessen i all dens kompleksitet og konstante variabilitet og flyt. Fra et buddhistisk ståsted er det som fortsetter etter døden, så å si en strøm av mentale hendelser.

Den andre bindingen er vicikitsa (Pali - vicikiccha), som vanligvis oversettes som "skeptisk tvil" og noen ganger som "besluttsomhet". Dette er ikke "tvilen i god tro" som Tennyson sa:

"Virkelig, det er mer tro på ærlig tvil,

enn i halvparten av religionene."

Det ville være mer nøyaktig å si at vichikitsa er en manglende vilje til å komme til en viss konklusjon. Folk er nølende, de vil heller sitte på gjerdet, de vil ikke hoppe til noen av sidene. De forblir i denne ubesluttsomheten, er ikke forent med seg selv og prøver ikke å gjøre det. Når det gjelder spørsmålet om posthum eksistens, tenker de i dag én ting, og i morgen - helt annerledes. De tar seg ikke bryet med å finne ut av det grundig og tenker gjennom alt klart. Og slik selvtilfredshet i å nøle er en lenke som ifølge Buddhas lære må ødelegges.

Den tredje bindingen kalles silavrata-paramarsa (Pali - silabbata-paramasa). Dette begrepet blir vanligvis oversatt som "tilknytning til ritualer og ritualer", som imidlertid er helt feil. Den bokstavelige betydningen av ordet silavrata-paramarsha er "å ta etiske regler og religiøse påbud som et mål i seg selv." Sila her er ikke et ritual i det hele tatt, men en moralsk forskrift eller regel (hvis det for eksempel sies at man ifølge Buddhas lære ikke kan ta et liv, så er dette en sila, en moralsk regel) . Vrata er et vedisk ord som betyr løfte, overholdelse av en religiøs forskrift. Elementet som gjør uttrykket silavrata-paramarsa til en betegnelse for "festers" er paramarsa - "klenging". Sammen er det altså «å ta moralske regler, til og med (gode) religiøse forskrifter, som et mål i seg selv, og klamre seg til dem i seg selv».

Dette bringer oss tilbake til lignelsen om flåten. Som jeg allerede sa, sammenlignet Buddha Dharma med en flåte som frakter oss fra denne bredden av samsara til den bredden av Nirvana. Dharma i alle dens aspekter, lærte Buddha, er et middel til et mål. Hvis vi begynner å tenke at moralske regler og religiøse forskrifter – til og med meditasjon eller studiet av hellige tekster – er selvforsynt, så vil de bli våre lenker, og lenkene må brytes. Dermed oppstår disse lenkene når religiøs praksis og påbud blir sett på som et mål i seg selv. De er veldig gode som midler, men de selv er ikke slutten.

Dette er de tre første lenkene. Man blir derfor en strøm-enterer ved å forstå begrensningene til "jeget", behovet for visse forpliktelser, så vel som relativiteten til all religiøs praksis og resepter. Ved å nå stadiet for å gå inn i strømmen, i henhold til den buddhistiske tradisjonen, er det ikke mer enn syv gjenfødsler igjen i livets hjul, og kanskje færre. Strøminngang er dermed et viktig stadium i åndelig liv. Man kan si mer – dette er åndelig omvendelse i ordets rette forstand.

I tillegg er strøminngang mulig for alle seriøse buddhister og bør betraktes som sådan. Det nytter ikke å meditere lunkent og på en eller annen måte følge de fem forskriftene, se sidelengs på Nirvana. Man bør seriøst tro at det er fullt mulig her i livet å bryte de tre lenkene, gå inn i strømmen og gå fast inn på veien til opplysning.

Kommer tilbake en dag.

Hellige på det andre nivået, "en gang vender tilbake" (Skt. sakrdagamin), er de som vil vende tilbake som en person til jorden bare én gang; de brøt de tre første av lenkene og svekket ytterligere to kraftig: den fjerde, dvs. "ønsket om å eksistere i sanseverdenen" (kama-raga), og den femte er "fiendtlighet" eller "sinne" (vyapada). Disse sjaklene er veldig sterke. Å bryte de tre første er relativt enklere, fordi de er "intellektuelle", så de kan brytes av rent intellekt, med andre ord, innsikt. Og disse to er emosjonelle, forankret mye dypere, og det er mye vanskeligere å bryte dem. Derfor er selv å svekke dem nok til å bli en engangs returnerer.

Noen få forklaringer om disse to lenkene. Kama-raga er ønsket eller trangen til å oppnå sensuell eksistens. Det krever litt refleksjon for å innse hvor sterk denne trangen er. Tenk deg at alle sansene dine plutselig slår seg av. Hvilken tilstand vil sinnet ditt være i da? Dette vil oppleves som et forferdelig savn. Og din eneste motivasjon vil være å gjenvinne kontakten med andre, evnen til å se, høre, lukte, smake, ta på. Ved å tenke på dette kan vi til en viss grad forstå hvor sterkt suget vårt etter sanseeksistens er. (Vi vet at i dødsøyeblikket vil vi miste alle sansene våre – vi vil verken se, høre, lukte, smake eller røre. Døden blir revet bort fra alt dette, og sinnet befinner seg i en skremmende tomhet - "skremmende" for de som søker kontakt med omverdenen gjennom sansene.)

Det fjerde båndet er sterkt og vanskelig å løsne; så også den femte, sinne (vyapada). Noen ganger føler vi det som om en kilde til sinne har kommet inn i oss, på jakt etter et utløp. Dette skjer ikke i det hele tatt fordi noe skjedde og gjorde oss sinte, men fordi sinne alltid er i oss, men vi leter bare etter et mål rundt oss som det kan rettes inn i. Dette sinnet er dypt forankret i oss.

Tjener folk og går til stor nirvana

"Den uforlignelige øya, hvor de ikke eier noe, hvor de ikke begjærer noe, kaller jeg Nirvana - frihet fra ødeleggelse, død og ødeleggelse. Nøkkelen til Sannhetens rike bør søkes i dypet av ens hjerte.»

Dhammapada

"På den tiden da månen forsvant bak fjellet, dro den høyeste av vismennene til Nirvana."

Shakyashri

Livet til den buddhistiske sanghaen

Buddhas første bhikkhus bodde i hytter, huler, ofte tilbrakte natten i skogen, under et ensomt tre, i en fjellsprekker og andre ubehagelige, men bidro til dyptgående og økte oppfatningssteder.

Buddha avskaffet og til og med forbudt den smertefulle selvtorturen som lå så nært hjertene til indiske sannhetssøkere. Den ytre ryddigheten til de buddhistiske bhikkhusene sto i skarp kontrast til de skitne, aske- og møkkdekkede Brahman-asketikerne. Renhet og streng skjønnhet hersket i viharaene - de første buddhistiske klostrene, som først oppsto i to lunder donert til ham - Veluvana og Jetavana. Buddhistiske klostre for mange virket som paradis på jord, lovet oaser av indre og ytre renhet, hvor en sliten reisende kunne hengi seg til refleksjon og kontemplativ praksis uten avbrudd» i fred og ro.

En raja fortalte en gang Buddha: "I min tid har jeg sett mange shramanas, store asketer, leve et perfekt liv til deres siste åndedrag, men et slikt perfekt, komplett asketisk liv, Herre, er ingen steder som her." møtt. Overalt er det uro, strid, uro: konger kjemper med konger, prinser med prinser, byfolk med byfolk, brahmaner krangler med brahmaner, mor og sønn krangler, far med mor, far med sønn, bror og søster med hverandre, med hverandre ... Her, Sir, ser jeg munker som lever i harmoni, bhikkhus lever i enhet, uten strid. Ingen steder, ingen steder, min Herre, har jeg sett et så enstemmig møte som her.»

I Dhammapada er det følgende linjer som bekrefter ordene til Raja: "Å, vi lever veldig lykkelig, ikke-fiendtlig blant de fiendtlige; blant fiendtlige mennesker lever vi, ikke-fiendtlige. Å, vi lever veldig lykkelig, ikke-syke blant de syke, blant "Vi, de ikke-syke, lever med syke mennesker. Å, vi lever veldig lykkelig, selv om vi ikke har noe. Vi lever av glede, som lysende guder."

Oppdra bhikkhus

Hovedinnflytelsen på mennesker ble utøvd av gjerningene til de buddhistiske bhikkhusene selv: mange var overbevist om at bhikkhus Shakyamuni faktisk realiserte livetsidealet som vismennene i India hadde snakket om siden antikken. "Mange mennesker er ondskapsfulle," gjentok bhikkhusene ordene til Læreren, "men vi, tilhengerne av den store Buddha, vil tåle fornærmelser, som en elefant i kamp - en pil avfyrt fra en bue." Barmhjertighet til alle er mottoet til bhikkhus. Han vet hvor mye ondskap det er i verden, og vil ikke formere det. "Alle skjelver før straff, livet er hyggelig for alle - sett deg selv i en annens sted. Du kan verken drepe eller tvinge noen til å drepe."

Dette prinsippet om "ahimsa" - ikke-skade på levende ting og natur, som er en av bestemmelsene i den åttedelte veien til Arya, har alltid funnet et svar i hjertet til folket i India. For å nå et slikt nivå er det nødvendig med en gradvis kamp med lidenskaper. Derfor sa Buddha: "Den som holder tilbake vekket sinne, som en vogn som prøver å komme seg av veien, jeg kaller ham en vognfører: resten holder ganske enkelt tøylene." Å mestre trinnene på den åndelige veien ble av Buddha betraktet som "en viss serie av gradvis stigende nivåer. Startende med en indre besluttsomhet om å erobre spenningen til det forbigående og forfengelige, undertrykker en person sine mørke, onde egenskaper og tilbøyeligheter. Han må , for det første, vær snill mot alle, i navnet til å frigjøre deg selv og andre fra ondskapens makt. "En ekte bhikkhus," sa Buddha, "vil ikke ødelegge noens liv. Og verken frykt eller andre hensyn vil tvinge ham til å forlate barmhjertighet og medfølelse; han er vennlig og oppmerksom på alle vesener som er begavet med liv. Han, en bhikkhus, må unngå løgn og tyveri, må være kysk, sannferdig, må forkaste uhøflighet, grådighet, tom prat og søke rettferdighet i alt."

Noen asketer, selv etter å ha mottatt innvielse fra Buddha, hadde gamle vaner. For eksempel skremte de befolkningen i landsbyer med utseende eller handlinger. Men Buddha rådet ikke bhikkhus til å gjøre dette. Han sa: «Akkurat som en bie, som lander på en blomst, ikke bryter kronbladene, men bare tar en viss mengde nektar, så forstyrrer ikke en perfekt bhikkhu, som dukker opp i en landsby, freden på noen måte, og tar en lite mat til seg selv. mat."

Læreren rådet til ikke å gi etter for andres fornærmelser og som svar ikke å dyrke sinne mot de som ikke oppfattet og spottet Dharmaen.

"Hvis de som ikke er med oss, O bhikkhus, ville klandre meg, eller Dharmaen eller Sanghaen, så bør du ikke falle i sinne, fiendskap eller irritasjon på grunn av dette.

Hvis du ble irritert over dette, ville det oppstå fare for deg, og ikke for motstanderne dine, siden du ville miste evnen til å dømme: var det de snakket om sant eller ikke?" spurte han. Buddha: "Det burde ikke , Lærer,” svarte bhikkhusene.

"Hvis de begynner å snakke slik, så, O bhik-shu, må du forklare hva som er galt i deres vurderinger, og fortelle dem: "Dette er galt, dette er ikke slik, vi godkjenner ikke dette."

Buddha lærte at en bhikkhus ikke bare må ha moralsk perfeksjon, men også fullstendig selvkontroll og bevissthet, og tålmodig tåle alle vanskelighetene og deprivasjonene i et asketisk liv.

"Den som mediterer klokt, tåler kulde, varme, sult og tørst, er ikke redd for giftige insekter, vind, sol og slanger. Han reagerer ikke på vanlige ord, han er rolig i møte med kroppslig lidelse, i ansiktet til de mest bitre, sløve plager, rastløse, ødeleggende for livet."

Når terror eller frykt angrep en bhikkhus, rådet Buddha i slike tilfeller til å vende seg til de tre juvelene: "Jeg sier deg, bhikkhus, dette: hvis frykt kommer over deg i skogen, eller under et tre, eller i en tom celle, nummenhet, frost på huden, så husk Tathagata på denne måten: «Han, Gina, er en helgen, virkelig opplyst, fullkommen i kunnskap og oppførsel, Sugata, som har kjent verden, uovertruffen, temmeren av de voldelige, den Lærer for gudene og menneskene, den oppvåknede, Bhagavat." Når du husker meg, vil den frykten, nummenhet, frost på huden som vil komme over deg, slippe deg.

Hvis du ikke husker meg, så husk læren: "Den ble forkynt for godt av den seirende Buddha, Dharmaen, synlig, uendelig, adressert til alle, attraktiv, internt gjenkjennelig av den kresne." Når du husker Dharmaen, vil frykten og nummenhet som kommer over deg slippe deg løs.

Og ikke husk om Undervisningen, husk om Sanghaen: "På den gode veien er fellesskapet til de som lytter til Buddha, på den rette veien til Sanghaen til de som lytter til Jina. Hun er verdig ære, veldig verdig, verdig ærbødighet. Hun er det høyeste fortjenestefeltet for verden.» Når du husker fellesskapet, vil frykten, nummenhet og andre ting slippe deg løs.

Hvorfor er det slik? Fordi, O bhikkhus, Tathagata er en Arhat, en virkelig opplyst, fri fra lidenskap, fri fra hat, fri fra villfarelse, fri fra frykt, fri fra frykt, fri fra panikk og redsel.»

"En ekte bhikkhu går gjennom livets spenning "stille og fritt", søker ikke ære eller respekt. Han har temmet alle hjertets ønsker, fordømmer ingen, det er ikke noe hat i ham for syndere, men det er ingen godkjenning heller. Han stråler ut i verden bølger av glede og vennlighet, barmhjertighet og medfølelse, med en likeverdig holdning til alle. For fullstendig forsakelse av det gledelige, å kjenne og betrakte sannheten. Fullkommen fast i ånden, som ikke forårsaker lidelse for noen Perfekt ferdig med all lidenskap, seier over motstand Uttrykket av "jeget" er virkelig den høyeste nytelsen."

"Aldri vil en dråpe dugg hvile på et lotusblad, en vis mann vil aldri klamre seg til noe som er synlig, hørbart og skapt. Den som har ristet av seg alle syndige ting vil ikke i grådighet godta noe som er synlig, hørbart og skapt. Han søker ikke renselse gjennom en annen, for ingenting som kommer utenfra gleder eller gjør ham trist*.

Nirvana, som Buddha lærte disiplene sine om, er de flittiges og flittiges lodd. Veien til det er ren kontemplasjon. En Arhat, etter å ha forkastet tilknytninger, fri fra forfengelighet, tristhet og glede, temperert i skolen for selvutdyping, slutter seg i løpet av sin levetid til det "umanifesterte vesen." Dermed frigjør han seg fra videre vandring i samsaras verdener.

Hjemmebesøk

Den store Buddhas herlighet spredte seg som en løves stemme over hele Magadhas land. Hun nådde også Kapilavastu, hjemlandet til den våkne. Etter fem år med å tjene mennesker, bestemte Buddha seg for å besøke sine hjemsteder. For ham var de som steder av et slags tidligere liv.

Nyheten om hans tilnærming brakte Shakyaene i forvirring: den eldre Raja Shuddhodana var glad for å endelig se sin eneste sønn og forberedte et fantastisk møte. Han beordret at palasset skulle fylles med blomster og inviterte mange gjester. Men blant Shakyaene var det også de som ikke delte farens glede: det virket ydmykende for dem å hilse med slike æresbevisninger på en tiggervagabond som hadde forlatt sin far og forrådt sin plikt. Murringen deres forårsaket en viss forvirring i Shuddhodana.

I mellomtiden nærmet Den Oppvåknede med et stort følge av bhikkhus, i konstant rød-fat-gule kapper, hjembyen og slo seg ned i en lund ikke langt fra hovedporten. Etter å ha lært om dette, visste ikke Shuddhodana hva hun skulle gjøre. Hans farsfølelse tiltrakk ham umiddelbart å skynde seg å møte sønnen som hadde gått bort for mange år siden, men på den annen side kunne han ikke eliminere den sårede stoltheten til raj og hans motvilje mot bhikkhusene, som han betraktet som kilden. av hans ulykke, og dette stoppet ham. Tross alt er ikke konger bhikkhus som er fri fra forutinntatte meninger.

Til slutt beseiret faren i ham kongen, og han dro til lunden for å lete etter Siddhartha. Da han og følget hans så prinsen i tiggerkluter, med barbert hode, med tiggerskål, kunne de ikke si et ord av tristhet og indignasjon.

The Awakened One fjernet øyeblikkets byrde ved å demonstrere mirakuløse transformasjoner. Han reiste seg opp i luften og satte seg i en yogisk positur, spredte seg fra kroppen sin tusenvis av regnbuestråler, ved endene av hvilke skinnende buddhaer ble dannet, og frigjorde i sin tur de samme strålene med de samme buddhaene som satt i en lotus, litt mindre i størrelse , slik at i neste øyeblikk ble alt synlig rom fylt med myriader av buddhaer som pulserte med lys. Så ga manifestasjonen vei til en annen: ansiktet hans begynte å forandre seg på en slående måte, og avslørte for et kort øyeblikk bildene av forgjengeren Buddhas og fremtidige Buddhas, en blendende flamme brøt ut av brystet hans, deretter en strøm av murrende vann, en virvelvindrose som feide kroppen til Muni i mange minste deler, som etter en tid samlet seg igjen og dannet den stående figuren til den oppvåkne...

Folk var målløse av forundring. Men selv en slik manifestasjon av makt, som indikerer fullstendig mestring av hemmeligheten bak den manifesterte eksistensen, overvant ikke Rajas fordommer. Han så igjen tiggeren asket. Det var ingen hjertelig samtale, og det var ingen økning i forståelse. Den forvirrede Raja dro i de mest motstridende følelser. Natten falt på og bhikkhusene måtte overnatte i friluft.

Morgenen kom og Den Oppvåkne, sammen med alle, som om ingenting hadde hendt, dro til byen for å be om almisser, senket øynene og i fullstendig stillhet. Da nyheten om dette nådde Shuddhodana, ble det bråk i huset. Stoltheten til Shakya Raja ble enda mer forbløffet; han skyndte seg å finne sønnen sin og overøste ham med bebreidelser: "Kan vi virkelig ikke finne mat til bhikkhusene dine?" ropte han, "ikke vanære vår strålende kongefamilie! der! var ingen tiggere i familien!

Den våkne svarte rolig og rolig at han mest av alt ikke verdsetter blod, men åndelig slektskap, og at hans store forgjengere, Buddhaene, også vandret og levde på almisser. Da han så at faren hadde blitt myknet, ga Buddha sitt samtykke til å gå inn under taket til sitt tidligere hjem.

Så snart han kom inn, løp kona Yashoda ut for å møte ham. Da hun så mannen sin i klærne til et vandrende asketisk arr, kastet hun seg for føttene hans og brast i gråt. På dette tidspunktet sørget faren over den bitre skjebnen til sin svigerdatter og sa at hun helt fra avreisedagen hadde vært trofast mot ham og ført en nesten asketisk livsstil.

Så langt det er mulig, og skånet de menneskelige følelsene til sine tidligere slektninger, snakket den oppvåknede Siddhartha Gautama i lang tid om dydene og fordelene ved et forsagt liv, om nytteløsheten til verdslig eksistens, om årsakene til uro i denne verden.

Opptoget var uvanlig og fantastisk. Krigerlige Shakyas og tigger bhikkhus var i nærheten. Stolthet, arroganse, arroganse kom sammen med toleranse, ydmykhet og klokskap. Shuddhodana-palasset hadde aldri sett noe lignende. Mange av Shakyas, etter å ha forlatt fortiden, hørte fra den tidligere prinsen: "Kom til meg, O bhikkhus!" — ta på klosterkapper.

Buddha trøstet Yashodhara ved å fortelle henne om forhåndsbestemmelsen av hva som hadde skjedd, om det uunngåelige for alt levende, før eller senere, å tenke på den evige, uforgjengelige boligen. Han fortalte henne og Shakyam om den åttedelte veien til de sanne arierne, og ikke etter kjønn og opprinnelse. Han avslørte for dem hemmelighetene til tidligere fødsler, og forklarte ved fortidens handlinger den dype meningen med hans og deres skjebner. Buddha inviterte Maudgalyayana, den allvitende og kloke, til å fortelle den eldgamle historien til alle Buddhaene og opprinnelsen til Shakya-familien, noe som gledet de tilstedeværende, noe som fikk mange til å tenke dypt og falle etter historien ved føttene til Læreren.

Etter en stund kom en gutt bort til ham. Hele denne tiden hørte han, sammen med alle andre, på den uvanlige vandreren, og da de som passet ham ikke lenger var i stand til å skjule for ham hvem det var, løp han opp og ba faren om arven, slik de fortalte ham. . Faren beskrev livet sitt på en slik måte at forholdet mellom far og sønn ble bedre uten mellomledd, og Rahula ønsket ikke å skille seg med ham og ba om å bli med i Sangha. Til tross for en viss misnøye med den sta Shakyas, "forlot han på egen hånd, og lokket til og med bort barnet." Han aksepterte Rahula i Sang-hu og sa: "Kom til meg, O bhikkhus." Samtidig sa Buddha at barn kan bli akseptert i Sangha bare med samtykke fra foreldrene.

Noen dager etter møtet fortsatte bhikkhusene å følge den Opplyste, som nå gikk ved siden av sønnen. Mange Shakyaer fulgte langs den støvete veien, iført klærne til bhikkhus. Fremtiden vil vise at de dermed ikke bare fant en usynlig bolig, men også bokstavelig talt reddet livene deres fra ødeleggelse i det siste slaget om Shakyas. Svært mange avla løftene til Pancasila, og ble upasakas eller upasikas, som Yashoda, den tidligere kona til prinsen.

Devadattas innspill

Etter å ha besøkt Kapilavastu, ble Sanghaen fylt opp med mange slektninger av Buddha selv. Mange av hans bekjente fra barndom og ungdom avla bhikkhus-løftene. Slike var Nanda, Devadatta, Ananda og mange andre som ble med i samfunnet umiddelbart etter prekenen i Suddhodana-palasset. To av dem, søskenbarna hans, Ananda og Devadatta, begynte senere å spille en veldig merkbar rolle i livet til den buddhistiske sanghaen: den ene tjente ham hengiven hele livet til slutten, den andre, av misunnelse og dårlige tilbøyeligheter, i alle mulig måte forstyrret den oppvåkede, prøver å splitte fellesskapet.

"Når en dåre, gjennom sin ulykke, får kunnskap, ødelegger det hans lykkelott, knekker hodet hans. Han kan ønske en upassende posisjon blant bhikkhuene og makten i viharaene og æren av andre klaner," disse ordene fra Buddha ble sagt spesifikt om Devadatta, Gautamas fetter, som forårsaket læreren mye sorg under hele tiden han var i sanghaen.

Hvilke metoder fant han opp for å forringe Buddha i andres øyne og øke sin egen betydning! Han tilbød sin makt til bhikkhusene, foreslo å fjerne Buddha fra ledelsen av sanghaen, og prøvde å ta hans plass. Han startet intriger ved hoffet til Mahara-ji av Magadha med sikte på å ærekrenke Gautama Buddha, men Ajatashatru gikk ikke med på Devadattas forslag. Da det oppsto uenigheter blant bhikkhus eller lekfolk, befant Devadatta seg selv midt i det som skjedde og blåste opp alle konflikter til imponerende proporsjoner.

Buddha hadde et fleksibelt sinn: Hvis forholdene endret seg, endret noen av reglene som styrte samfunnets liv seg tilsvarende. Med ankomsten av vihara-klostre viste mange regler for skogslivet til bhikkhus seg å være, om ikke umulig å implementere, så i det minste unødvendige i de nye leveforholdene. Derfor avskaffet Buddha en rekke regler basert på presedensene fra det tidlige vandrende livet, og myknet opp Vinaya. Dette ble umiddelbart sett på av noen tilhengere av et hardt liv som en avgang fra hellighet, noe Devadatta ikke unnlot å utnytte.

Dette avslørte De-vadattas umådeholdenhet, hans dualitet. For det første, da han fikk tilliten til den tidligere prinsen Ajatashatru, fikk han og følget hans, de yngre munkene som var med ham, servert 500 porsjoner ris med melk hver dag. Ute av stand til å motstå slike utmerkelser, ble Devadatta stolt, noe som var begynnelsen på hans undergang. For det andre, etter å ha planlagt en splittelse i Sanghaen, foreslo Devadatta at Den Oppvåknede skulle innføre strengere regler i samfunnet, inkludert fullstendig avstå fra å spise kjøtt og fisk, ikke tilbringe natten innendørs og mer. Dermed var Devadatta umådelig i bokstavelig forstand: han kjente ikke grensen og avvek fra den først i den ene retningen - overdreven overspising, så i den andre - overdreven faste.

Etter å ha samlet de misfornøyde, rundt fem hundre, stilte Devadatta et krav til Buddha: å forlate innovasjoner, fra klostre, fra sedentarisme og å gå tilbake til hyppigere fremføringer av Pratimoksha-ritualet. Devadattas krav var fulle av sjalusi for Buddha, og en ytre, formell og dogmatisk holdning til praksis rådde.

Buddha avviste alle påstander fra den skismatiske. Devadatta adlød ikke og forlot sanghaen for skogen og dro med seg et halvt tusen asketer. Bhikkhusene, takket være formaningene fra Shariputra og Maudgalyayana, ble returnert - de to store sthaviraene ("eldste") måtte bruke mirakuløse transformasjoner og arrangere en meget interessant debatt, men Devadatta selv forlot ikke sine kriminelle planer. Han sendte leiemordere til Buddha, men de ble angrepet av frykt og redsel, og deretter aksepterte de hans lære.

En annen gang klatret Devadatta et fjell og slapp et stort stykke stein på Buddha og disiplene hans som passerte nedenfor. Men denne steinen falt på to topper som lente seg mot hverandre, slik at Buddha bare skadet beinet hans litt.

Den tredje gangen, da Devadatta var i Rajagriha og visste at det var en voldelig elefant der og trampet folk i hjel, overtalte Devadatta folket til å slippe ham langs den trange gaten som Bhagavat ville gå langs. Arhats og Arya ba først læreren om å snu et sted og unnslippe, men Buddha beroliget dem og sa at "Buddhaer dør ikke en voldelig død." Etter dette trakk Arya-helgenene seg virkelig tilbake, uten å friste skjebnen, bare Ananda gjensto, som ennå ikke var en arhat på den tiden, men "bare elsket" den opplyste. Han prøvde å skjerme læreren, men Buddha ba ham om å ikke gjøre dette og flytte bort. Da den sinte elefanten nærmet seg, dempet Buddha den med vennlighet, og dyret roet seg og nærmet seg fredelig.

Buddha fortalte ofte sine disipler om karmiske årsaker som førte Devadatta til den onde veien. Disse årsakene ble sådd i fjerntliggende tidligere liv, da Devadatta, som et annet vesen, skapte sin egen karma gjennom onde gjerninger for å motstå Ham under livet til Den Oppvåknede. Shakyamuni aksepterte ham utelukkende av barmhjertighet, for å myke opp hans påfølgende skjebne.

Buddhas aktiviteter, selv uten Devadattas innspill, var fulle av alle slags eventyr og farer. Til tross for sin største autoritet under det jordiske livet, hadde han også andre fiender som skapte hindringer for ham.

Den grusomme raneren Amgulimala, forbudt fordi han drepte hver reisende han kom over, etter et mislykket forsøk på å skremme Buddha, konvertert til buddhismen, ble akseptert som medlem av sanghaen og avsluttet sine dager som munk på fredelig vis.

En brahman, kalt Magandiya, tilbød sin vakre datter som kone til Buddha, til tross for at sistnevnte tilhørte en annen kaste og hans sølibatløfte. Ved sitt avslag skapte Buddha en uforsonlig fiende i personen av skjønnheten han avviste: hun giftet seg deretter med kongens sønn og prøvde å hevne seg på Buddha.

Han måtte tåle mye: falske anklager fra motstandere, forkynnere av andre læresetninger og direkte forakt fra folk, spesielt slektninger og venner av Kshatriyas, som trodde at en slik sunn, sterk mann ville ha det bedre å ta opp jordbruk eller noe annet nyttig arbeid.

Men med unntak av intrigene til en slektning og individuelle fiender, rant det lange livet til Den Seierrike som en mektig, ren elv, trygg på sin storhet, og førte med seg mindre bekker i sin bevegelse mot det store oppvåkningshavet.

Derfor kan de skolene og retningene som generelt anses som sådan av tradisjonen selv kalles buddhistiske.

Også viktig er det faktum at ulike holdninger i spesifikke skoler til rollen som monastisisme. Det buddhistiske samfunnet (sangha) begynte å splitte seg nesten umiddelbart etter at Buddha gikk over i nirvana. Det er bevist at hovedrollen i dette ikke ble spilt av doktrinære uenigheter, men av forskjellige forståelser av normene for sameksistens, som imidlertid ikke forhindret representanter for forskjellige retninger i ettertid, forutsatt at de hadde en lignende forståelse av moralen, etiske og disiplinære retningslinjer (Vinaya), fra å bo i samme kloster.

Sanghaen dukket opp da Buddha snudde undervisningshjulet (Dharma) for første gang: de fem asketene som han praktiserte med før opplysningen kom til ham og ble hans første disipler. Buddhas "publikum" vokste raskt, og noen mennesker aksepterte monastisisme. Basert på ulike saker, supplerte Buddha charteret med nye bestemmelser. Slik ble grunnlaget for vinaya dannet. Etter Buddhas død ble sanghaen delt inn i sthaviravadins (tilhengere av "de eldstes lære") og mahasanghikas. Disse retningene fødte buddhismens hovedskoler - Hinayana og Mahayana. Sthaviravadinene, også kjent som Theravadins (Pali), hevdet at de var de som bevarte den sanne læren i dens renhet og fullstendighet, mens resten introduserte utillatelige innovasjoner i dharmaen. Det er forskjellige meninger om betydningen av begrepet "Mahasangha": Noen buddhistiske lærde mener at Mahasanghas anså det som nødvendig å utvide fellesskapet ved å ta inn lekfolk i det, mens andre mener at tilhengere av denne bevegelsen representerte majoriteten av samfunnet.

Det kan nå være på sin plass å nevne de læremessige forskjellene.

I følge Hinayana-læren var Buddha før opplysning i mange liv en vanlig person, kun utstyrt med store dyder og hellighet oppnådd gjennom perfeksjon. Etter oppvåkning (bodhi), som, ifølge Hinayana, ikke er noe mer enn frukten av arhatship, sluttet Siddhartha Gautama å være en mann i ordets rette betydning, og ble en Buddha, det vil si opplyst og frigjort fra samsara, men ikke en gud eller noen annen overnaturlig enhet. Hvis vi som munker følger Buddhas eksempel, vil vi oppnå samme resultat. Buddha gikk inn i nirvana og eksisterer ikke for denne verden, og verden eksisterer ikke for ham, så det er nytteløst å be til Buddha; bønner og offer er ikke nødvendig for Buddha, men for dem som dermed betaler tilbake hans minnegjeld og praktiserer dyden å gi. Hinayana er en ren klosterform for buddhisme. Innenfor denne tradisjonen er det strengt tatt kun munker som kan betraktes som buddhister i ordets rette betydning. Bare munker kan realisere buddhismens hovedmål - å oppnå tilstanden nirvana, bare munker er åpne for alle Buddhas instruksjoner, og bare de kan praktisere metodene for psykopraksis som er foreskrevet for dem. Lekfolket kan bare forbedre sin karma gjennom å utføre gode gjerninger og akkumulere meritter oppnådd gjennom støtte og vedlikehold av sanghaen. Takket være disse fordelene vil lekfolk under de neste fødslene bli verdige til å avlegge klosterløfter og gå inn på den åttefoldige edle stien. Av denne grunn forsøkte Theravadins aldri å delta i aktive misjonsaktiviteter og involvere lekfolk i sanghaens liv og i ulike former for religiøs aktivitet.

I Mahayana ble de ovennevnte doktrinære aspektene tilnærmet helt annerledes. For tilhengerne av denne skolen var den ideelle personen ikke en arhat som hadde oppnådd nirvana, men en bodhisattva som strever etter å oppnå Buddhaskap til fordel for alle levende vesener. Målet for den buddhistiske veien innenfor denne retningen er ikke lenger nirvana, men opplysning. For Mahayanister er Buddha ikke bare en mann: han er en metafysisk virkelighet, den sanne natur av alle dharmaer, bare åpenbart for mennesker i form av en mann.

Det ville være fundamentalt feil å forminske monastisismens rolle i Mahayana-buddhismen, men det bør bemerkes at her er det å ta klosterløfter og tonsur ikke en forutsetning for å oppnå Buddhaskap. Noen Mahayana-tekster fremhever lekfolk som har oppnådd et høyere nivå av åndelig utvikling enn de fleste munker og til og med noen store bodhisattvaer. Hovedsloganet til Mahayana-læren er å oppnå opplysning gjennom utvikling av visdom og medfølelse til fordel for alle levende vesener.

En spesiell plass innenfor emnet som vurderes er okkupert av Vajrayana, som kan betraktes som det siste stadiet i utviklingen av buddhismen i hjemlandet. Det er ingen signifikante doktrinære forskjeller fra Mahayana, men Vajrayanister fokuserer på effektiviteten til metodene deres, det vil si at en adept av denne skolen kan oppnå opplysning ikke innen tre umåtelige kalpaer, men innenfor ett liv, noe som lar ham raskt oppfylle sin bodhisattva løfte. I løpet av den epoken utviklet buddhismen, som en utbredt og innflytelsesrik religion, sin egen klosterelite, som ble blendet av sin egen fromhet og som erstattet ånden i Buddhas lære med omhyggelig overholdelse av monastiske regler og forskrifter. Dette fikk en rekke tilhengere til å utfordre den tradisjonelle monastiske livsstilen i navnet på å gjenopplive undervisningsånden. Her skilte mahasiddhaene seg ut, som foretrakk opplevelsen av individuell eremitage og yogisk forbedring fremfor klosterisolasjon.

I denne tradisjonen er bildet av en guru, en personlig mentor, viktig, siden veien til en mahayanist er en smal sti på en bratt fjellskråning, som man kan falle fra når som helst: feil tilnærming til praksis kan lede yogi til galskap og havne i et spesielt vajra-helvete. Mahasiddhaer var for det første utøvere: de bindet seg ikke ved å avlegge formelle løfter, førte en fri livsstil og så til og med annerledes ut enn vanlige munker (de hadde langt hår og noen ganger skjegg). De hadde muligheten til fritt å kommunisere med andre hinduistiske yogier som foraktet restriksjonene til brahmanisk ortodoksi, som ga en kilde for en ubegrenset utveksling av ideer og metoder. Tilsynelatende var det i dette miljøet at teknikkene og bildene som er karakteristiske for tantraene i den høyeste yogaklassen ble dannet, mye senere adoptert (ikke i sin helhet) av klosterbuddhismen.

Kjernen i det buddhistiske klostersamfunnet var den moralske, etiske og disiplinære koden - Vinaya. Som nevnt ovenfor var denne koden basert på presedensprinsippet, det vil si at den ble redigert av Buddha selv i tilfelle munkene begikk feil oppførsel. Etter konstruksjonsprinsippet og i ånden er dette et rettssystem, men det vesentlige er at blant munkene forutsatte rettslige prosesser fullstendig oppriktighet. Strukturen til Vinaya-teksten er som følger:

Vinaya-pitaka:
Sutta-vibhanga:
Parajika

Khandhaka:
Maha-ovagga

Citta-varga
Kanonen ble kalt Pratimoksa. Ifølge ham tok en munk 227 løfter, og en nonne tok 311.

Ovennevnte Parajika betyr bokstavelig talt "drive bort" eller "nederlag", i betydningen feil på veien til frigjøring fra samsaras bånd. Parajika inkluderte seksuell omgang, drap, tyveri og falske påstander om supermakter. I dette tilfellet ble personen bortvist fra fellesskapet.

Det var også Sanghadisesa, det vil si parajiki i seks dager.

Nonnenes parajika besto av åtte punkter.

Til tross for det strenge forbudet mot kontakt med det motsatte kjønn, måtte nonnernes hjem ligge ved siden av munkenes kloster, siden forsvarsløse kvinner som fulgte ahimsa ble et lett bytte for røvere; menn kunne også alltid yte assistanse hvis det var nødvendig med rå fysisk styrke. Imidlertid har en nonne alltid hatt lavere status enn en munk, uavhengig av alder og nivå av åndelig utvikling. For nonnene var Sanghadisesa en halv måned.

Løftene til alle munkene inkluderte faste - upasatha (upasodha).

Reglene gitt av Buddha ble nedtegnet på det første buddhistiske rådet, som fant sted i Rajagriha og varte i flere måneder, siden jainerne tok i bruk tradisjonen med å sitte på ett sted i regntiden og tilbringe tid i filosofiske debatter og diskutere ulike typer problemer.

Buddha sa at etter hans bortgang skal - og kan - alle være sin egen mentor. Det tidlige samfunnet hadde ikke noe hierarki, så det eksisterte mer som en bevegelse enn som en organisasjon.

Hvem som helst kunne bli munk, men det var en rekke yrker som måtte forlates når man søkte tilflukt (for eksempel slakteryrket). Publikum ble delt inn i de faktiske Bhikhu-munkene og de "frivillige lytterne" til Sramanera. For å bli munk, henvendte en nybegynner seg til samfunnet og ba om å akseptere ham. Han ble stilt en rekke spørreskjemaspørsmål. Etter at alle spørsmål var besvart, samtykket sanghaen stille. Så ble han fortalt de fire reglene, så ble han fortalt de fire budene. Blant reglene var bruk av chivara (bokstavelig talt "filler").

En person, uavhengig av skyld, kunne ikke bli ugjenkallelig utstøtt fra fellesskapet, så det var alltid mulig å prøve lykken andre steder.

Hovedforbudene var som følger: du kunne ikke ha andre ting enn dine egne klær, en patra - en tiggerskål og et teppe. Det er forbudt å eie hus, husdyr eller drive handel. Gull og sølv kan ikke aksepteres. Hvis det ikke var mulig å overføre penger til en lekmann slik at han kunne bruke dem til å møte behovene til samfunnet, så var det i dette tilfellet et spesielt ritual for å "kassere" pengene.

Munkenes boliger ble arrangert avhengig av klimaet i regionen. Det var forventet å bo alene, noe som imidlertid svært sjelden var mulig.

Dagen begynte før soloppgang. Etter å ha utført hygieniske prosedyrer ble sutraene resitert. Så tok de patrasene sine og dro til den nærmeste landsbyen for å hente almisser. Når man samlet inn almisser, kunne man ikke se på det som ble gitt og man kunne ikke se inn i øynene til giveren, for ikke å tvinge ham til å gi mer. Så vendte munkene tilbake til klosteret og spiste mat sammen. Munkene spiste en eller to ganger om dagen.

Etter hvert som tiden gikk, begynte forskjellige posisjoner å oppstå i samfunnet. På møter kunne det ikke fattes vedtak dersom minst én person var imot. Arbeid i det buddhistiske klostermiljøet var ikke et pedagogisk element.

Upasatha-ritualet var spesielt viktig. Det var en generalforsamling der alle, også syke, var pålagt å delta. Totalt sett var det en kollektiv tilståelse. Mentoren resiterte alle budene. Etter å ha lest hver del stilte han spørsmålet om noen var skyldig i brudd på bestemmelsene ovenfor. Hvis det var noen, burde de frivillig tilstått. Bekjennelse var åpen, men nonner og lekfolk fikk ikke være med.

Sanghaen ble konvensjonelt delt inn i bhikhu samgha og bhikhuni samgha, og sammen utgjorde de ubhato samgha.

Når kvinner kom inn i samfunnet, ble kvinner underlagt spesielle krav. Prøvetiden før ordinasjon var to år. I tillegg fikk en nonne ikke gå på samme vei som en munk, i forhold til en munk var "taleveien" for en kvinne stengt, kommunikasjonen med det motsatte kjønn ble redusert til et minimum. Listen over praksis foreskrevet for nonner var ikke forskjellig fra hva munker skulle gjøre.

Dette er bildet av tidlig buddhisme. Gjennom årene har det skjedd dramatiske endringer i organiseringen av sanghaen. På 1000-tallet ble buddhismen nesten fullstendig fjernet fra India. Men til tross for at buddhistisk lære i alle dens manifestasjoner er utbredt i Fjernøsten og i landene i Sørøst-Asia, er Tibet fortsatt buddhismens mektigste citadell. Ved å bruke tibetansk buddhisme som eksempel, vil vi prøve å forestille oss dagens situasjon i samfunnet.

Under buddhismens storhetstid i Tibet var omtrent halvparten av befolkningen munker. Dette skyldes ikke bare tibetanernes høye religiøsitet, men også ganske tøffe klimatiske forhold. Når buddhismen fikk innflytelse, ble vedlikehold av klostre en av de mest kapitalkrevende postene i budsjettet. Samfunnet ble behandlet med den dypeste respekt, og i en tid da folket var i fattigdom, var det relativ stabilitet i klostrenes økonomi, noe som gjorde at samfunnet kunne gi støtte til befolkningen. Tibetanske familier har alltid vært store, så foreldre søkte å plassere minst ett barn i et kloster. Vanligvis gikk folk frivillig inn i klosteret i en alder av 7-8 år, og initiativet kunne komme fra hvilket som helst parti. De nødvendige forholdene var helse og alder tilstrekkelig til å «drive bort kråka». Selv om barna barberte hodet og hadde klosterkapper, avla de ikke løfter før de kom tidlig i ungdomsårene eller før de hadde avlagt alle løfter, det vil si før de var 21 år. Barn hadde rett til å besøke sine slektninger og tilbringe ferier hjemme og hjelpe til med husarbeid.

Tradisjonelt bodde unge munker i huset til læreren sin, og hvis de dro til et stort kloster utenfor regionen deres, bodde de sammen med lærerne sine i samfunn som utgjorde større enheter. I sine mentorer fant unge munker forbilder og en annen familie. I ungdommen var munkene underlagt konstant streng kontroll av klostermyndighetene. Skjønning og juling var vanlig straff selv for tulkus.

Klosterutdanningssystemet forblir uendret frem til i dag. Det er begrenset til å huske bønner og hellige tekster; klassene holdes i grupper. Kun tulkus får individuell opplæring. Det finnes også en metode for å undervise gjennom debatt. Senere får munkene detaljerte instruksjoner om tekster og praksis, og de kan velge spesialisering for videre opplæring.

Noen få ord må sies om differensieringen av munker i tibetansk buddhisme. Det er logisk at de skilte seg fra hverandre i antall avgitte løfter. De første løftene ble gitt i en tidlig alder, det var fem av dem: ikke å drepe, ikke stjele, ikke begå utroskap, ikke drikke berusende drinker, ikke bedra. Den innviede fikk graden av genialitet (dge-bsnyen). Dette etterfølges av den første klostergraden - getsul (dge-zhul) og vedtakelse av fem løfter til: ikke å ha penger, ikke ha det gøy, ikke sitte på et høyt sted, ikke smykke seg og ikke spise kl. upassende tider. En Gelong (dge-slong) regnes som en ekte munk; han følger allerede mer enn to hundre og femti løfter. En munk kunne, hvis han ønsket, ta en eksamen i feltet han studerte og få en akademisk grad, men som følge av parajika kunne han miste den.

Munkens eiendom inkluderte, i tillegg til det som allerede er oppført, en rosenkrans, en visp for å børste levende skapninger fra vannoverflaten, en barberhøvel og en hatt. Klærne besto av en panzali - et slags skjørt, en tsamtsa - en ermeløs skjorte, en debel - en kappe (kan være sommer eller vinter). Nybegynnerne hadde brune kapper, getsulene hadde røde og gelongene i gult.

Hovedpersonen i klosteret var Khambolama - abbeden. Han hadde en stedfortreder som fungerte som administrator - tsarjilam. Shirethulama ledet gudstjenestene. Dette etterfølges av lavere stillinger: Gebkui Lama hadde tilsyn med disiplin, hans egenskap var en stab. Umzat Lama begynte å resitere bønner, og de andre fulgte etter. De mest mindre stillingene var Chodpo Lama, ansvarlig for tilbud, og Zhama Lamas, klosterkokkene.

Den daglige rutinen er forskjellig for dem alle. Stå opp - klokken fem om morgenen; Gelong våknet først og vekket de andre som var i samme rom med ham, men han kledde på seg først etter at geniet brakte ham klær. Genyonene var engasjert i rengjøring, og på dette tidspunktet utførte gelongen et ritual rettet mot "veldedighet" til forskjellige ånder, som varte i 1,5-2 timer. Så spiste Gelong mat og engasjerte seg i sosiale aktiviteter; studenter kom til ham tre ganger om dagen. Det var møte ca fem om kvelden, og klokka 10 la han seg. De yngre medlemmene av presteskapet tilbrakte nesten hele dagen med forskjellige praksiser.

Når det gjelder lektibetanere, var deres praksis begrenset til å ofre, brenne røkelse og resitere mantraer. Dette skyldes først og fremst mangel på utdanning og det faktum at massemeditasjonstrening aldri har vært praktisert i Tibet. Dessuten er materiale for systematisk studie av buddhisme på moderne talt tibetansk ikke tilgjengelig. Lekfolk som praktiserte tantra med yogier var en minoritet.

I Vesten består majoriteten av samfunnet av lekfolk. Her kommer folk til buddhismen allerede ganske godt belest, og de har muligheten til å få de mest detaljerte forklaringene, pluss at de fritt kan mestre enhver praksis. Det er ikke nødvendig for en europeer å ha en mentor, siden bøkene er skrevet på moderne språk og er ganske forståelige. Men utvalget av materiale er halt, fordi europeere sjelden lærer tekster utenat og ikke diskuterer dem punkt for punkt. Vi går ikke til klostre, men til dharma-sentre og ønsker å studere seriøs lære entusiastisk, uten å vente på kvalifikasjonene som er nødvendige for praksis. Hellige tekster resiteres sjelden fordi de ønsker at de skal være tilgjengelige på vårt språk. Europeerens oppmerksomhetsspenn er svært begrenset, så uten stimulering mister mange raskt interessen. Vi tolererer ikke kjønnsdiskriminering og tolererer ikke, som tibetanerne, å lære i sakte tempo, å ønske raske resultater.

På grunn av forskjellen i kultur oppstår det misforståelser mellom elev og lærer hvis de er født med ulik kulturell bakgrunn, og tilfeller av dyp forståelse av instruksjoner og læresetninger er svært sjeldne.

I Europa, i andre halvdel av 1900-tallet, økte antallet buddhistiske klostre. Noen tulkuer blir til og med gjenfødt i Vesten. Det er imidlertid ingen sterk trend mot en økning i antall munker.

Hei kjære lesere! I dag skal vi snakke om hva sangha er. Opprinnelig oversatt fra sanskrit betyr "sangha" "mange" eller "forsamling". Du vil lære hvorfor buddhister danner samfunn, hvordan de kan slutte seg til dem, og hvilke leveregler de følger.

Hvem går dit

Da buddhistisk lære først oppsto, betydde sanghaen kroppen til Shakyamunis nærmeste tilhengere. Etter hans død ble alle munkene som var en del av samfunnet kalt sangha.

Og nå betyr denne definisjonen enten alle mennesker som bekjenner seg til buddhismen, inkludert lekfolk, eller en gruppe troende dannet på et eller annet grunnlag, for eksempel territoriell.

Buddhistisk sangha

Det smaleste begrepet sangha er en gruppe helgener som står på samme nivå av opplysning.

Hvorfor er det nødvendig med konsolidering?

La oss se på fordelene med sanghaen og dens rolle i å oppnå opplysning for hvert av medlemmene. Hver person kan oppnå det uavhengig, hvis det er et slikt mål eller intensjon. Men enhver oppgave er lettere å utføre når du har likesinnede.

I vår verden har det utviklet seg slik at uselviskhet og enhver ambisjon som ikke har det endelige målet om å finne nytelse, berikelse eller glorifisering av flertallet blir oppfattet uvennlig, i beste fall som eksentrisitet. Derfor vil en gruppe mennesker som er forent for å oppnå et uselvisk åndelig mål, føle seg mer trygge sammen og føle hverandres daglige støtte.

Den nødvendige religiøse atmosfæren skapes i samfunnet, der det er lett å jobbe og forbedre ens bevissthet. Her er det vanskelig å vise sine dårlige egenskaper, som en person ikke er flau over å vise til familien sin eller som han ikke skammer seg over foran seg selv. Det er alltid andre medlemmer av samfunnet foran øynene dine - eksempler på spiritualitet, som overbeviser deg om at det er muligheter for moralsk vekst.

Hykleri har ingen plass i samfunnet. Hvis noen tilfeldigvis blir stolte av sine egne prestasjoner, blir dette merkbart for alle, og adepten blir påpekt om feilene sine. Betydningen av fellesskapet ligger i det faktum at hvert medlem får hjelp i tilfelle moralsk ustabilitet, han har ikke lov til å begå en moralsk svikt, og det er en mulighet til å sone for allerede begåtte dårlige gjerninger ved å angre offentlig.

Vellykket oppfyllelse av de pedagogiske og støttende funksjonene til et fellesskap er mulig med den oppriktige, vennlige holdningen til medlemmene til hverandre. I denne forbindelse kan det trekkes en parallell mellom den buddhistiske sanghaen og kommunen, som ble opprettet for pedagogiske formål av den berømte læreren A.S. Makarenko.

Når lekfolk forenes i et fellesskap, forblir deres eiendom hos dem, men de kan ved en felles beslutning fra alle medlemmer av fellesskapet støtte de fattigste kameratene økonomisk, gi bistand til trengende i form av råd eller ved å arbeide for deres fordel.

Hovedforskjellen mellom buddhistiske samfunn og kommuner er deres forskjellige tilnærminger til ideologi.

I sanghaen:

• ikke bekjenne materialisme;
• det er ingen negative følelser, som hat eller forakt, overfor ideologiske motstandere;
• ikke forfølge de skyldige;
• ikke underordne en vilje til den generelle viljen;
• pleie individualiteten til nybegynneren;
• skape forhold for hver adept til å fullt ut utvikle sine evner.

Gelug munker

Derfor regnes Sangha med rette som en av de tre buddhistiske juvelene, sammen med Buddha og hans lære -.

Fremkomst

Ayusjeev anerkjenner ikke buddhistiske samfunn som ikke adlyder ham. Han mener at på grunn av dannelsen av en streng statsøkonomi i Kina, er det kortsiktig å tildele tomter på Buryatias territorium for bygging av tibetanske templer (som for datsan på Bald Mountain), siden i fremtiden de kunne bli en støtte for kinesisk innflytelse.

Konklusjon

Med dette, venner, sier vi farvel til dere. Takk for din støtte og for at du deler artiklene våre på sosiale medier.

Alt godt og se deg snart!

De kloke går bort, det er ingen glede for dem hjemme. Som svaner som forlater dammen, forlater de hjemmene sine. De lager ikke lagre, de har et riktig syn på mat, deres skjebne er frigjøring.»

Fremveksten av det buddhistiske samfunnet.

Vi går nå tilbake til historien om Buddhas liv. Han begynte sin forkynnelse i byen Benares. Det buddhistiske samfunnet, Sangha, oppsto først her. I etterligning av Gautama barberte disiplene håret og skjegget og hadde på seg gule kapper. Fra Benares flyttet Gautama til Uruvela og konverterte der vismannen Kashyap til sin tro. Disiplene til denne yogien ble også buddhister. Veldig viktig for det unge samfunnet var konverteringen til buddhismen til Raja Bibmbisara, som donerte en bambuslund til Sangha. I denne lunden begynte Buddha og hans disipler å tilbringe regntiden, og her oppsto den første versjonen av et buddhistisk klosterherberge.

Buddha levde 80 år. Helt til de siste dagene av sitt liv stod han opp tidlig om morgenen og dro til byen eller landsbyen for å samle almisser. Han gikk fra hus til hus med en treskål, lydløst, med øynene vendt mot bakken, uansett om skålen hans var fylt med noe eller ikke. Etter lunsj hvilte Gautama vanligvis i skyggen, og om kvelden, når varmen la seg, holdt han samtaler med elevene sine.

Som vi sa, bodde Buddha og disiplene hans i lunden som ble gitt ham bare i regntiden. Resten av tiden reiste de. En dag nærmet de seg Gautamas hjemby Kapilavastu og slo seg ned i en lund. Buddhas far Shuddhodana kalte ham til palasset. Her så Buddha sin kone og sønn Rahula. Han tok denne gutten inn i samfunnet.

Buddhas forkynnelse tiltrakk seg ikke bare menn, men også kvinner. Først protesterte Gautama kategorisk mot at kvinner ble med i Sangha. Deretter tillot han en kvinnegruppe i ordenen, men holdningen til disse kvinnene var ganske avvisende.

Samtidig oppsto problemet med lekbuddhister. Buddha erklærte at selv om ikke alle mennesker kan slutte seg til Sangha, kan alle bidra til klostersamfunnet og dermed forberede for seg selv betingelsene for en bedre gjenfødelse der disse individene kan bli munker. Lekbuddhister fikk en enkel etisk kode med fem forskrifter (Pancha Shila):

1. Avstå fra å drepe.
2. Avstå fra å stjele.
3. Avstå fra utukt.
4. Avstå fra å lyve.
5. Unngå stimulerende drinker.

I tillegg må lekfolk opprettholde lojalitet til Buddha, hans lære og Sangha.

Buddha beordret at personer i offentlig tjeneste, de som har gjeld og slaver ikke skal aksepteres i samfunnet. Om munker sa han:

Da Gautama var rundt 50 år gammel, var det et opprør mot ham i Sangha. En munk, respektert av alle for sin lærdom, begikk en forbrytelse. Han ønsket ikke å offentlig bekjenne sin synd og underkaste seg bot. Han hadde tilhengere og motstandere som startet en heftig krangel. Buddha prøvde å roe bråkmakeren, men munkene hørte ikke på ham, og en av dem sa: «Gå bort, ærverdige lærer og herre. Ta kun vare på undervisningen din, så skal vi klare oss med våre krangler og overgrep uten deg.» Til dette erklærte Buddha at det er bedre å vandre alene enn med idioter, og forlot sanghaen. Han slo seg ned i en skoghule. Tradisjonen sier at en gammel elefant forsynte ham med mat. Over tid kom munkene til fornuft og sendte en delegasjon til Buddha, som tryglet ham om å komme tilbake. Buddha har kommet tilbake.

Men dette var bare begynnelsen på striden. En av Gautamas nærmeste medarbeidere og hans fetter Devadatta skapte motstand i ordenen. Merkelig nok motsatte opposisjonen seg de for myke reglene i klosterreglene. En gruppe munker, ledet av Devadatta, forlot Sangha og dannet sitt eget alternative samfunn. Imidlertid kom disse skismatikkene snart tilbake.

Da Buddha allerede var i alderdommen, måtte han være vitne til det militære nederlaget til hjembyen. Den Opplyste så likegyldig på ruinene av Kapilavastu og på likene til slektningene hans.

En dag var Gautama på besøk hos en smed ved navn Chunda. Eieren spanderte tørket svinekjøtt på ham. Ifølge legenden forsto den åtti år gamle Buddha at dette var for grov mat for magen hans, men ønsket ikke å opprøre eieren ved å nekte godbiten. Gautama døde av matforgiftning. Hans siste ord var:

«Munker! Alt som eksisterer er forbigående; be om din frelse."

Buddhas kropp ble brent og levningene hans ble delt mellom byene.

Begrepet «Sangha» («samfunn») kan referere til alle buddhistiske munker i verden. Dette skyldes det faktum at alle munker lever etter de samme reglene som er fastsatt i Vinaya Pitaka. Det er svært få kvinnelige buddhistiske samfunn. Selv på Sri Lanka, hvor det er flest av dem, er det rundt 20 kvinneklostre, mens deres totale antall på øya er 7 000. Derfor vil vi i det følgende hovedsakelig snakke om menns klostreN="JUSTIFY">I det kanoniske tolkning av Theravada bikhu - dette er en bøllmunk som lever på almisser til lektroende. Theravadin-munkene bærer gule eller oransje kapper; nonner må ha hvite kapper. En munk er ikke en prest, dvs. fungerer ikke som et mellomledd mellom lekpersonen og Buddha eller gudene. Funksjonærene i templene er vanligvis lekfolk, ikke munker.

En person blir en munk etter eget ønske og blir i samfunnet så lenge han vil. Men i følge tradisjonen blir man munk i ikke mindre enn en måned – for eksempel under en ferie. Et kortere opphold i Sangha anses som uanstendig. Av alle landene der buddhismen er utbredt, er det bare Sri Lanka som fordømmer å forlate samfunnet. Det er ingen faste regler for å bli med i Sangha. Alle kan bli medlem av fellesskapet, uavhengig av kjønn, nasjonalitet, hudfarge, kaste og sosial status. Bare smittsomme og psykisk syke mennesker, skyldnere og militært personell er ikke tillatt i Sangha. Du kan bli munk i en alder av 20, og medlem av Sangha fra du er seks år gammel; Blant medlemmene av samfunnet er det gutter, nybegynnere og munker. De aller fleste guttene kommer fra fattige familier: foreldrene sender dem til et kloster slik at de får en god oppvekst og lærer å lese og skrive. Nybegynnere ("samanera" - "sønn av en asket") blir unge menn i alderen 10 til 20 år. Nybegynneren er forpliktet til å overholde 10 forbud: 1) ikke å drepe; 2) ikke stjel; 3) ikke begå utroskap; 4) ikke lyv; 5) ikke drikk alkohol; 6) ikke spis etter middag; 7) ikke dans, syng eller delta på show; 8) ikke bruk smykker og ikke bruk parfyme og kosmetikk; 9) ikke bruk luksuriøse eller bare høye seter; 10) ikke ta gull og sølv. I tillegg må nybegynneren studere Dharma og Vinaya Pitaka og forberede seg på den høyeste innvielsen.

Ved fylte 20 år blir nybegynneren ordinert til munk. Innvielsesritualen er enkel: personen som kommer inn i Sanghaen uttaler formelen tre ganger: "Jeg søker tilflukt i Buddha, jeg søker tilflukt i Dharmaen, jeg søker tilflukt i Sangha." I tillegg svarer han på spørsmålene: er han syk av spedalskhet, skabb, har han byller, astma, lider han av epilepsi, er han en person, en mann, er han fri, har han ingen gjeld, er han fritatt fra militærtjeneste, har han om foreldrene samtykker, om han er 20 år, om han har en skål for å samle almisser og en klosterkåpe, hva heter han og hva heter mentoren hans.

En munk er pålagt å følge de 227 reglene som er fastsatt i Pratimoksha og Vinaya Pitaka. Reglene for Vinaya følges strengest i Thailand, mens Sutta Pitaka foretrekkes på Sri Lanka, og i Burma foretrekkes Abhidharma Pitaka. For å lette å huske, er oppførselsreglene for en munk delt inn i 7 grupper. Den første gruppen er de mest alvorlige lovbruddene, nummer 4, som en munk blir utvist fra Sangha: å ha sex, tyveri, forsettlig drap på en person, munkens falske påstand om hans overnaturlige evner. Den andre gruppen består av 13 alvorlige lovbrudd som lovbryteren må omvende seg for overfor fellesskapet: kontakt med en kvinne for velvillige formål; fornærme en kvinne med uanstendige ord, snakke med en kvinne om seksuelle emner; pandering osv. Den tredje gruppen er alvorlige lovbrudd knyttet til eiendom (det er 32 av dem). Den fjerde er lovbrudd som krever soning (det er 92 av dem). Den femte gruppen er lovbrudd som krever omvendelse (ikke typisk for nåværende tid. Den sjette gruppen er lovbrudd begått under trening, som fører til falske handlinger (av 75). Den syvende gruppen er lovbrudd forbundet med løgn.

Til tross for de vanlige reglene for alle munker, er praksisen og livsstilen til klostersamfunn og eremitter forskjellige. I hvert tilfelle er disse forskjellene nødvendigvis rettferdiggjort med henvisning til Buddhas og hans disiplers liv. Samtidig hevder burmesiske munker at sann buddhisme bare er i Burma, thailandske munker i Thailand, singalesiske munker på Sri Lanka; urbane munker prioriterer kunnskap om tekster, landlige munker prioriterer åndelig praksis, og vandrende munker prioriterer misjonsvirksomhet. Samtidig gir alle et eksempel fra Buddhas liv.

Den daglige rutinen til det buddhistiske samfunnet bestemmes av reglene i Vinaya Pitaka: stå opp ved soloppgang, gå til sengs om kvelden. Du kan bare spise mat i første halvdel av dagen; Munker spiser vanligvis to ganger om dagen - tidlig om morgenen og fra 11 til 12. I all fritid bør munker studere, lese hellige tekster og meditere. I tillegg deltar munker i en rekke seremonier, snakker med lektroende, og i noen klostre utfører de husarbeid. Det vil si at de som har tenkt å gjøre en åndelig karriere studerer sanskrit og pali og lærer de hellige tekstene utenat ordrett.