Pyhän Pietarin ensimmäinen sovintokirje. Apostoli Pietarin kirjeet. Viestin kirjoituspaikka ja aika

Apostolinen aviomies ja opetuslapsi Pyhän. Apostoli Johannes Teologi kirjeessään filippiläisille, kuten Eusebius todistaa (Kirkon historia IV, 14), "viitaa joitain todisteita Petrovin ensimmäisestä kirjeestä", ja tämä vahvistetaan täysin vertaamalla Polykarpoksen kirjettä filippiläisille ensimmäiseen sovittelijaan. Ap:n kirje. Pietari (jälkimmäisestä St. Polycarp antaa: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Yhtä selkeä todiste Ap:n ensimmäisen kirjeen aitoudesta. Peter on osoitteessa St. Irenaeus Lyonista, joka myös lainaa kirjeen kohtia, jotka osoittavat heidän kuulumisensa apostoliin. Pietari (Adv. Halres. IV, 9, 2, 16, 5), osoitteessa Euseb. (Kirkko. Ist. V, 8), Tertullianuksessa ("Juutalaisia ​​vastaan"), Klemensissä Aleksandrialainen (Strom. IV, 20). Yleisesti ottaen Origenes ja Eusebius kutsuvat ensimmäistä Pietaria kiistattomaksi todeksi επιστολή όμολογουμένη (Kirkon historia VI, 25). Todiste kahden ensimmäisen vuosisadan muinaisen kirkon yleisestä uskosta 1. Pietarin autenttisuuteen on lopulta tämän kirjeen löytö Sir Peshiton käännöksestä 2. vuosisadalla. Ja kaikkina myöhempinä vuosisatoina idän ja lännen ekumeeniset tahot suostuivat tunnustamaan tämän Petrovien viestin.

Suunnilleen sama, joka kuuluu Ap:n kirjeeseen. Pietarille kerrotaan myös sisäiset merkit, joita kirjeen sisältö edustaa.

Kirjeen pyhän kirjoittajan näkemysten yleinen sävy tai painotus, hänen teologiansa, moraalinsa ja kehotuksensa luonne vastaavat täysin suuren korkeimman apostoli Pietarin persoonallisuuden ominaisuuksia ja ominaisuuksia, sellaisena kuin hänet tunnetaan evankeliumista. ja apostolinen historia. Pyhän hengellisessä kuvassa esiintyy kaksi pääpiirrettä. Apostoli Pietari: 1) elävä, konkreettinen ajattelutapa, taipuvainen, ottaen huomioon erottavan Ap. Pietarin kiihko, muuttuu helposti toimintamotivaatioksi ja 2) apostolin maailmankuvan jatkuvaksi yhteydeksi Vanhan testamentin opetuksiin ja pyrkimyksiin. Apostoli Pietarin ensimmäinen piirre näkyy selvästi hänen evankelisissa maininnoissaan; (katso;;;;; jne.); toinen on sertifioitu hänen kutsumuksensa kautta ympärileikkauksen apostoliksi (); nämä molemmat piirteet näkyivät yhtä lailla Ap:n puheissa. Pietari, joka on esitetty Apostolien Tekojen kirjassa. Ap:n teologia ja kirjoitukset. Pietarille on yleensä tunnusomaista se, että kuvat ja esitykset hallitsevat abstraktia päättelyä. Apostoli Pietarista emme löydä sellaisia ​​yleviä-metafyysisiä pohdiskeluja kuin apostoli ja evankelista Johannes Teologi, emmekä niin hienovaraista selvennystä kristittyjen ideoiden ja dogmien loogisesta suhteesta kuin apostoli Paavalissa. St. Pietari viipyy pääasiassa tapahtumissa, historiassa, pääasiassa kristillisissä, ja osittain Vanhassa testamentissa: valaisee kristinuskoa, pääasiassa historiallisena tosiasiana, apostoli. Pietari on, voisi sanoa, teologi-historioitsija, tai hänen omin sanoin Kristuksen todistaja: hän uskoo apostolisen kutsumuksen olevan todistaja kaikesta, mitä Herra on luonut, ja erityisesti hänen ylösnousemuksestaan. Tästä sanotaan monta kertaa apostolin puheissa (), ja sama vahvistetaan hänen kirjeissään (;). Yhtä ominaista apostoli Pietarille on hänen opetuksensa ja Vanhan testamentin välinen yhteys. Tämä ominaisuus on hyvin havaittavissa St. Apostoli Pietari. Hän valaisee kristinuskoa kaikkialla pääasiassa sen yhteyden Vanhaan testamenttiin näkökulmasta, koska se täytti Vanhan testamentin ennustukset ja toiveet: riittää esimerkiksi vertaamalla kohtaa apostoli Pietarin puheesta parantumisesta. rampa mies ja sana nähdäkseen, että kaikki apostolin tuomiot ja todistukset lähtevät Vanhan testamentin ilmoituksen tosiasiasta ja kaikkialla edellyttävät Vanhan testamentin profetiaa, valmistelua ja Uuden testamentin täyttymystä. Tässä suhteessa Ap. Pietari on erittäin näkyvä ajatuksessa jumalallisesta ennakoinnista ja ennalta asettamisesta (sama sana πρόγνωσις, ennakointi, ennakointi, paitsi puheet ja Ap. Petra -; - ei löydy mistään muualta Uudesta testamentista). Ja hänen puheissaan ja apostolin kirjeissä. Pietari puhuu melko usein Uuden testamentin yhden tai toisen tapahtuman ennalta vahvistamisesta (Apostolien teot Ï16, 2:23–25, 3:18–20, 21, 4:28, 10:41, 42;). Mutta toisin kuin Ap. Paavali, joka kehitti täysin predestinaatio-opin (), Ap. Pietari, antamatta teoreettista selitystä jumalallisen ennakoinnin ja ennaltamääräämisen ajatukselle, tarjoaa yksityiskohtaisimman selvityksen jumalallisen ennakoinnin ja ennaltamääräämisen todellisesta löydöstä historiassa - profetiasta. Opetus profetiasta, profeettojen Pyhän Hengen innoituksesta, Jumalan salaisuuksien paljastamisesta heille, heidän itsenäisestä tunkeutumisestaan ​​näihin mysteereihin jne. - paljastaa Ap. Pietari sellaisella täyteydellä ja selkeydellä, kuten ei kukaan pyhistä kirjoittajista - ja tämä opetus ilmaistiin yhtäläisesti kirjeissä ja puheissa (;, katso).

Lopuksi, kirjeille ja apostoli Pietarin puheille tyypillinen piirre on suorien lainausten runsaus Vanhasta testamentista. Tiedemies A. Clemenin (Der Gebrauch des Alt. Testam. In d. Neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144) näkemyksen mukaan "yhdessäkään Uuden testamentin kirjoituksissa ei ole niin paljon viittauksia 1 Ap:n kirjeeseen. . Pietari: Kirjeen 105 jakeesta löytyy 23 Vanhan testamentin lainausta.

Tämä on läheinen yhteensattuma hengessä, suunnassa ja opetuksen pääkohdista Ap:n puheiden ja kirjeiden välillä. Pietari, sekä sisällöllisten erityispiirteiden ja evankeliumista tunnettujen persoonallisuuden ominaispiirteiden välillä apostolin toiminnassa. Pietari antaa vakuuttavan todisteen siitä, että kirkolliskokouksen kaksi kirjettä kuuluvat samalle suurelle korkeimmalle apostoli Pietarille, jonka puheet on tallennettu Pyhän Tekojen kirjaan. apostoleista, se on tämän kirjan ensimmäisessä osassa (). Apostolisessa neuvostossa () pitämän puheen jälkeen St. Pietarista tulee kirkkoperinteiden omaisuutta, jotka eivät aina ole riittävän tarkkoja (ks. Chet.-Min. 29. kesäkuuta). Mitä tällä hetkellä tulee, ensimmäinen nimitys ja ensimmäiset lukijat ensimmäisen kirkolliskokouksen Ap. Pietari, sitten apostoli kirjoittaa kirjeensä hajotuksen valituille muukalaisille ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Pontus, Galatia, Kappadokia, Aasia ja Bithynia (). Ottaen huomioon sen tosiasian, että "hajaantuva e", διασπορα, tarkoittaa usein Raamatussa (;;) diasporassa, Palestiinan ulkopuolella, pakanallisissa maissa elävien juutalaisten kokonaisuutta, monet muinaiset ja uudet Pietarin kirjeen tulkit uskoivat. että se on kirjoitettu juutalaisista kristityille (έκλεκτοις, valittu) Tämä näkemys oli muinaisina aikoina Origenes, Eusebius Kesarealainen (kirkko Ist. III 4), Epiphanius Kypros (Ark. Harhaopit, XXVII 6), siunattu Hieronymus (Tietoja kuuluisista miehistä, luku I) , Icumenius, Siunattu teofylakti; nykyaikana - Berthold, Gutsch, Weiss, Kuehl jne. Mutta kaikessa eksklusiivuudessaan tätä mielipidettä ei voida hyväksyä: kirjeessä on paikkoja, jotka voidaan kielen kristittyjen, mutta ei suinkaan lueteltuina. Näitä ovat esimerkiksi apostolin sanat, joissa lukijoiden entisen lihallisen ja syntisen elämän syy έν τή αγνοία on tietämättömyydestä Jumalasta ja Hänen pyhästä laistaan, ja juuri tätä mennyttä elämää kutsutaan "turhaksi (ματαία) elämäksi, isien pettämä": Molemmat koskevat vain uskonnollisia ja moraalisia pakanoita, eivät juutalaisia. Sama pitäisi sanoa sellaisista paikoista kuin. Siksi pitäisi 1) hyväksyä sekoitettu lukijoiden kokoonpano - juutalaiskristityt ja kielikristityt; 2) "Scatter I" -nimen alla tulisi ymmärtää kristittyjä yleisesti, kansallisuudesta eroamatta; 3) "valitut uudet tulokkaat" eivät ole yksittäisiä kristittyjä, vaan kokonaisia ​​kristillisiä kirkkoyhteisöjä, kuten koko kirkon viimeisistä tervehdyksistä ilmenee. Jos 1Pet 1:n maantieteellisten nimien luettelossa he näkivät osoituksen Vähässä-Aasiassa olevien juutalais-kristittyjen yhteisöjen olemassaolosta, jotka on perustettu täällä aikaisemmin ja Ap.n evankeliosta riippumatta. Paul, ja näiden yhteisöjen perustamisen hyväksyi Ap. Pietari, kaikkea tätä ei vahvista Uuden testamentin tiedot, jotka päinvastoin antavat kristinuskon ensimmäisen istutuksen Vähä-Aasian Ap. Paavali (;; jae Apostolien teot 14 jne.). Samoin kirkon perinne ei sano mitään varmaa Ap. Pietari paikoissa, jotka hän antoi nimeksi 1Pet 1.

Mikä sai Ap. Pietari lähettää kirjeen kristityille näissä maakunnissa? Kirjeen yleinen tarkoitus, kuten sen sisällöstä näkyy, on apostolin tarkoitus - vahvistaa lukijoille erilaisia ​​sosiaalisia asentoja uskossa ja kristillisen elämän säännöissä, poistaa joitain sisäisiä häiriöitä, rauhoittaa heitä ulkoisesti. suruja, estääkseen heitä väärien opettajien kiusauksilta, - sanalla sanoen istuttaa elämään Vähä-Aasiaa. Kristityt niistä todellisista hengellisistä eduista, joiden puute elämässä ja käyttäytymisessä oli havaittavissa ja tuli apostoli Pietarille tiedoksi, ehkä kautta. innokkaan yhteistyökumppanin Pavlov Silouanin apua, joka oli hänen kanssaan tuolloin (;;). Voidaan vain huomata, että sekä Ap:n ohjeet että varsinkin varoitukset. Pietarille on ominaista yleisempi luonne kuin Paavalin kirjeissä olevat ohjeet ja varoitukset, mikä on luonnollista, kun otetaan huomioon, että Ap. Paavali oli Vähä-Aasian kirkkojen perustaja ja tiesi paremmin heidän elämänsä olosuhteet henkilökohtaisesta suorasta kokemuksesta.

Paikka, jossa kirjoitettiin ensimmäinen kirje apostolineuvostolle. Pietari on Babylon, josta apostoli lähettää paikallisen kristillisen yhteisön puolesta terveisiä Vähä-Aasian seurakunnille, joille hän lähettää viestin (). Mutta mitä tässä Babylonin pitäisi ymmärtää, tulkkien mielipiteet eroavat. Jotkut (Keil, Neander, Weisog jne.) näkevät täällä antiikin kuuluisan Babylonin Eufratilla. Mutta tätä vastustaa jo se tosiasia, että evankeliumin aikaan tämä Babylon oli raunioina edustaen yhtä valtavaa autiomaa (έρημος πολλή - Strabo, Geograph. 16, 736), ja sitten vielä enemmän - todisteiden täydellistä puuttumista. kirkon perinteestä apostolin läsnäolosta. Pietari Mesopotamiassa ja hänen saarnansa siellä. Toiset (tässä, pastori Mikael) ymmärtävät tässä tapauksessa Egyptin Babylonin - pienen kaupungin Niilin oikealla rannalla, melkein vastapäätä Memphisiä: siellä oli kristillinen kirkko (Chet.-Min. 4. kesäkuuta). Mutta Ap:n oleskelusta. Pietarissa ja Egyptin Babylonissa perinne ei kerro mitään, se pitää vain evankelista Markusta, Ap:n opetuslapsia. Pietari, Aleksandrian kirkon perustaja (Evsev. Ts. I. II 16). Jäljelle jää kolmas mielipide, jonka Eusebius esitti muinaisina aikoina (CI II 15) ja joka nyt vallitsee tieteessä ja jonka mukaan Babylon () on ymmärrettävä allegorisessa mielessä, nimittäin: nähdä Rooma täällä (Corneli, Hoffmann, Tsan, Farrar, Harnac, prof. Bogdashevsky). Muinaisten Babylonin tulkkien Eusebiuksen lisäksi he tarkoittivat Rooman siunattua. Jerome, siunattu teofylakti, Icumenius. Myös tekstiperinne puhuu tämän ymmärryksen puolesta: monilla pienimuotoisilla koodeilla on kiilto: έγράφη από Ρώριης ... Jos tätä vastaan ​​huomautettiin, että ennen Apokalypsin kirjoittamista (katso) Babylonin allegorinen Rooman nimi ei voinut muodostua, niin todellisuudessa tapahtui tällainen ensimmäisen ja jälkimmäisen lähentyminen, Shettgenin todistuksen mukaan ( Horae hebr. P. 1050), paljon aikaisemmin, johtui analogiasta kaldealaisten muinaisen juutalaisten sorron ja roomalaisten myöhemmän sorron välillä. Ja se tosiasia, että Paavalin Roomasta kirjoitettujen kirjeiden viimeisissä tervehdyksissä (filippiläisille, Colossukselle, Timoteukselle, Filemonille) jälkimmäistä ei kutsuta Babyloniksi, ei sulje pois mahdollisuutta käyttää sellaista sanaa apostolissa. Pietari, jolle on yleisesti tunnusomaista allegoria (esimerkiksi sanalla διασπορα в on hengellinen, kuvaannollinen merkitys). Näin ollen apostolin neuvostolle osoitetun kirjeen 1 kirjoituspaikka. Pietari oli Rooma.

Viestin kirjoittamisajankohtaa on vaikea määrittää varmasti. Monet muinaiset kirkkokirjailijat (Pyhä Klemens Roomalainen, Pyhä Ignatius Jumalan kantaja, Dionysius Korintilainen, Pyhä Irenaeus Lyonista, Tertullianus, Origenes, Muratoriumin kaanoni) todistavat Pyhän Pyhän miehen läsnäolosta. Pietari Roomassa, mutta kaikki eivät päivätä hänen saapumistaan ​​Roomaan edes likimääräisellä tarkkuudella, vaan puhuvat enimmäkseen pääapostolien marttyyrikuolemasta, jälleen ilman tarkkaa päivämäärää tälle tapahtumalle. Siksi kysymys kyseisen viestin syntymisajasta on ratkaistava Uuden testamentin tietojen perusteella. Kirje edellyttää armotaloutta p. Ap. Paavali Vähä-Aasian seurakunnista, joka tapahtui, kuten tiedätte, kielien apostolin kolmannella suurella evankeliointimatkalla, noin 56-57. R. X:n mukaan; sen vuoksi aikaisemmin kuin tätä päivämäärää, ensimmäinen Ap:n kirkolliskirje. Peteriä ei voitu kirjoittaa. Sitten tässä kirjeessä, ei turhaan, he ilmaisivat merkkejä samankaltaisuudesta Paavalin roomalaisille ja efesolaisille lähettämien kirjeiden kanssa (vrt. esimerkiksi 1. Piet 1 ja muut), mutta ensimmäinen ei ilmestynyt 53-vuotiaana, ja toinen - aikaisintaan 61. Kyseisen kirjeen suhteellisen myöhäisen ilmestymisen puolesta todetaan jo mainittu, kirjeestä () tunnettu Ap. Petre Siluan, Ap:n seuralainen. Paul. Kaiken tämän perusteella voidaan pitää todennäköisenä, että kirje on kirjoitettu apostolin lähetystyön jälkeen. Paavalin suhtautuminen Vähä-Aasian seurakuntiin lakkasi, kun hänet lähetettiin Kesareasta vangiksi Roomaan keisarin tuomioon (). Silloin se oli Ap:lle luonnollista. Pietari kääntyy kirjeellä Vähä-Aasian seurakunnille, jotka ovat menettäneet suuren evankelistansa, ja opettaa heille opetusta uskossa ja hurskaudessa ja rohkaisua elämän murheissa. Kirjeen todennäköinen kirjoitusaika on siis välillä 62-64. (pian ensimmäisen kirjeen jälkeen, vähän ennen marttyyrikuolemataan, apostoli kirjoitti toisen kirjeen).

Henkilökohtaisen hengellisen elämänsä erityispiirteillä sekä kirjeen erityistarkoituksella apostoli Pietari opettaa lukijoille ennen kaikkea ja toistuvasti kristillistä toivoa Jumalaan ja Herraan Jeesukseen Kristukseen ja pelastukseen Hänessä. Kuten apostoli Jaakob on vanhurskauden saarnaaja ja evankelista Johannes on Kristuksen rakkaus, niin apostoli. Pietari on ensisijaisesti kristillisen toivon apostoli.

Isagoginen ja tulkitseva kirjallisuus Ap:n kirjeistä. Pietari lännessä on erittäin merkittävä, sellaisia ​​ovat esimerkiksi Hofmannin teokset "a, Wesinger" ja Kuhlin teokset "I, Usten, Sieffert" ym. Venäläisessä bibliologisessa kirjallisuudessa ei ole erityistä tieteellistä monografiaa St. . Ap. Peter. Mutta erittäin arvokasta isagogis-eksegeettistä tietoa aiheesta on 1) prof. prot. D.I. Bogdaševski. Sanoma St. Ap. Paavali efesolaisille. Kiova 1904 ja 2) prof. O. I. Mishenko. Pyhän Ap:n puheet. Pietari Apostolien Tekojen kirjassa. Kiova 1907. Piispa Georgen esite ansaitsee myös täyden huomion. Selitys Pyhän pyhän ensimmäisen kirjeen vaikeimmista kohdista. Apostoli Pietari. 1902. Kaikkein lähinnä Ap:n kirjeiden selitystä. Pietari ja muut kirkolliskokouksen kirjeet toimivat Hänen Eminenenssinsa klassisena työnä. ep. Mikael "Selittävä apostoli", kirja. 2. painos. Kiova. 1906. Arkkimanderin katedraalikirjeiden "julkisesti saatavilla olevilla selityksillä" on myös tietty merkitys. († Arkkipiispa) Nikanor. Kazan. 1889.

Sekä todistukset vanhimmasta kristillisestä perinteestä että itse viestin sisältämät sisäiset merkit osoittavat kiistattomasti sen kuuluvan St. korkeimmalle apostoli Pietarille. Tätä kirjettä käyttää kirjoituksissaan apostolinen aviomies ja St. Johannes teologi, St. polykarpi; tunsi hänet ja käytti sitä ja St. Papias Hierapolista. Löydämme viittauksia tähän kirjeeseen St. Irenaeus Lyonista, Tertullianus, Klemens Aleksandrialainen ja Origenes. Se löytyy myös Peshiton Syyrian käännöksestä.
Puheen sävy monissa kirjeen kohdissa vastaa täysin meille evankeliumista tuntemaa apostoli Pietarin kuumaa luonnetta; puheen selkeys ja tarkkuus, sen samankaltaisuus apostoli Pietarin puheiden kanssa Apostolien tekojen kirjassa todistavat myös kaunopuheisesti St. Peter.
Pyhä Pietari, jota aiemmin kutsuttiin Simoniksi, oli kalastaja Joonan poika Galilean Betsaidasta (Joh. 1:42, 45) ja Pyhän Pietarin veli. apostoli Andreas Ensikutsuttu, joka johti hänet Kristuksen luo. Pyhä Pietari oli naimisissa ja hänellä oli talo Kapernaumissa (Matt. 8:14). Kristus Vapahtaja kutsui hänet kalastamaan Genesaretin järvellä (Luuk. 5:8), ja hän ilmaisi joka tapauksessa erityistä antaumusta ja innokkuutta, mistä hänelle myönnettiin erityinen lähestymistapa Herraan yhdessä Sebedeuksen poikien kanssa (Luuk. 9). :28) ... Vahva, hengeltään tulinen ja päättäväinen, hän luonnollisesti otti ensimmäisen paikan Kristuksen apostolien edessä. Hän oli ensimmäinen, joka päättäväisesti tunnusti Herran Jeesuksen Kristuksen Kristukseksi, eli Messiaaksi (Matt. 16:16), ja tästä syystä hänelle myönnettiin Kiven titteli (Pietari); tälle Pietarin uskon kivelle Herra lupasi rakentaa kirkkonsa, jota edes helvetin portit eivät voittaisi (Matt. 16:18). Hänen kolminkertainen Herran kieltäminen, St. Pietari pesi hänet katkerilla parannuksen kyyneleillä, minkä seurauksena Herra ylösnousemuksensa jälkeen palautti hänet apostoliseen arvokkuuteen kolme kertaa, kieltäytymisten lukumäärän mukaan, uskoen hänen ruokkimaan karitsojaan ja lampaitaan (Joh. 21:15). -17). Hän oli ensimmäinen, joka edisti Kristuksen kirkon leviämistä ja perustamista Pyhän Hengen laskeutumisen jälkeen pitäen voimallisen puheen ihmisille helluntaipäivänä ja käännyttäen 3000 sielua Kristukseen ja hetken kuluttua toisella voimakkaalla puheella. , kun temppelissä parantui syntymästään rampa mies, hän käänsi toiset 5000 (Apostolien teot 2-4). Apostolien tekojen kirjan ensimmäinen osa (luku 1-12) kertoo pääasiassa hänen apostolisesta toiminnasta. Mutta siitä lähtien, kun hän, enkelin ihmeen kautta vankilasta vapautuneena, meni toiseen paikkaan (Apt. 12:17), hänet mainitaan Apostolien tekojen kirjassa vain kerran, apostolisen neuvoston tarinassa (luku 15). Kaikki muu tieto hänestä on säilynyt vain kirkon perinteissä, jotka eivät ole kovin täydellisiä eivätkä aivan täsmällisiä ja sopivat keskenään. Joka tapauksessa tiedetään, että hän teki matkoja evankeliumin saarnaamisen kanssa Välimeren palestiinalaisten, foinikialaisten ja syyrialaisten rannoilla, oli Antiokiassa, missä hän asetti ensimmäisen piispan Euodiuksen. Sitten hän saarnasi Vähä-Aasian alueilla juutalaisille ja käännynnäisille, sitten Egyptissä, missä hän asetti Markuksen Aleksandrian kirkon ensimmäiseksi piispaksi. Sieltä hän meni Kreikkaan (Achaia) ja saarnasi Korintissa, kuten 1. Kor. 1:12, Legendan mukaan St. Kreikkalainen Peter meni Italiaan ja oli Roomassa, sitten vieraili Espanjassa, Karthagossa ja Britanniassa. Elämänsä loppupuolella St. Pietari saapui jälleen Roomaan, missä hänet kuoli marttyyrikuolemana yhdessä St. apostoli Paavali vuonna 67 jKr., kun hänet ristiinnaulittiin ylösalaisin.

Viestin alkuperäinen tarkoitus, kirjoittamisen syy ja tarkoitus

Kirjeen alkuperäinen tarkoitus näkyy jo sen kirjoituksesta: se on osoitettu "Pontakseen, Galatiaan, Kappadokiaan, Aasiaan ja Bithyniaan hajallaan oleville muukalaisille" (1:1) - Vähä-Aasian maakunnille. Nämä "muukalaiset" tulisi ymmärtää pääasiassa uskovina juutalaisina, sillä St. Pietari oli pääasiassa "ympärileikattujen apostoli" (Gal. 2:7), mutta kuten joistakin kirjeen kohdista (2:10; 4:3, 4) voidaan nähdä, tämä viittaa myös pakanoihin, jotka Tietenkin kuuluivat myös Vähä-Aasian kristittyihin yhteisöihin, kuten Apostolien teoista ja joistakin St. apostoli Paavali.
Mitä motiiveja voisi St. Apostoli Pietari kirjoittaa Vähän Aasian kristityille, joiden yhteisöt perustettiin, kuten Apostolien tekojen kirjasta tiedämme, St. apostoli Paavali?
Sisäinen syy oli tietysti apostoli Pietarin Herran käsky "vahvistaa veljiään" (Luuk. 22:32). Ulkoinen syy oli epäjärjestys, joka ilmeni näissä yhteisöissä, ja erityisesti vaino, joka niitä kohtasi Kristuksen ristin vihollisten taholta (kuten 1. Piet. 1:6-7 ja 4:12, 13, 19; 5: 9). Ulkoisten vihollisten lisäksi ilmestyi vielä hienovaraisempia vihollisia - sisäisiä, väärien opettajien persoonassa. Hyödyntämällä St. Apostoli Paavali, he alkoivat vääristää hänen opetustaan ​​kristinuskon vapaudesta ja suojella kaikkea moraalista irstailua (1. Piet. 2:16; 2. Piet. 1:9; 2:1). On syytä uskoa, että tiedot Vähä-Aasian yhteisöjä kohdanneista koettelemuksista toimitti St. apostoli Peter Silouanille, joka oli apostoli Paavalin jatkuva kumppani, mutta apostoli Paavalin vangitsemisen jälkeen orjuudessa siirtyi St. Peter.
Kirjeen tarkoitus on siis rohkaista ja lohduttaa Vähä-Aasian kristittyjä surussa ja vahvistaa heitä uskossa. St. Pietari itse tarkoittaa: "Kirjoitin tämän sinulle lyhyesti Siluanin kautta, joka on mielestäni uskollinen veljesi, vakuuttaakseni sinulle, lohduttaen ja todistaakseni, että tämä on todellinen Jumalan armo, jossa seisot" (5:12) ).

Viestin kirjoituspaikka ja aika

Paikka, josta St. Pietari kirjoitti ensimmäisen kirjeensä, Babylon on merkitty (5:13). roomalaiskatoliset, jotka väittävät, että St. Apostoli Pietari oli Rooman kaupungin piispa 25 vuotta, he haluavat nähdä tässä "Babylonissa" vertauskuvallisen nimen Roomalle. Tällainen allegoria tuskin sopii jäähyväistervehdyksessä. On luonnollisempaa nähdä tämä kaupungin oikeana nimenä. Ei tarvitse olettaa, että se oli Eufratin Babylon, josta Pyhä Pietari vieraili, meillä ei ole uutisia. Egyptissä Niilin rannalla oli pieni kaupunki, jonka perustivat Babylonista tulleet siirtolaiset, jotka kutsuivat sitä myös Babyloniksi. Kristillisen kirkon historiassa Babylonian kirkko Egyptissä tunnetaan (Chet.-Min. 4. kesäkuuta. Kunnianarvoisan Zosiman elämä). Pyhä Pietari oli Egyptissä, siellä, Aleksandriassa, St. Markus piispaksi, ja siksi on aivan luonnollista, että hän saattoi kirjoittaa sieltä ja samalla välittää terveisiä Pietarista. Brändi.
Milloin tämä viesti on kirjoitettu, on mahdotonta määrittää varmuudella. Oletukset sen kirjoitusajasta perustuvat siihen tosiasiaan, että St. Pietari oli tuolloin Siluan ja Markus, joiden puolesta apostoli lähettää terveisiä Vähä-Aasiaan (1. Piet. 5:12, 13). Molemmat henkilöt seurasivat St. apostoli Paavalille ja Vähä-Aasian kristityt tunsivat heidät hyvin. He voisivat luultavasti jättää hänet vasta St. apostoli Paavali otettiin orjuuteen ja lähetettiin Roomaan keisarin tuomiolle (Apt. t. 26-27). Pietarille oli luonnollista huolehtia laumastaan ​​Paavalin orjuuden jälkeen. Ja koska ensimmäinen kirje kirjoitettiin vähän ennen toista, joka epäilemättä kirjoitettiin ennen Pyhän Marian marttyyrikuolemaa. Pietari, jota seurasi vuonna 67, ensimmäisen kirjeen kirjoituspäivämäärä määritetään vuosien 62 ja 64 välillä jKr.

Ensimmäinen pyhän kirje apostoli Pietari koostuu vain viidestä luvusta. Niiden sisältö on seuraava:
Ensimmäinen luku: Kirjoitus ja tervehdys (1-2). Ylistys Jumalalle uudestisyntymisen armosta (3-5), jonka tähden tulee iloita murheista (6-9) ja johon profeettojen tutkimus liittyi (10-12). Kehoitus elämän pyhyydestä (13-21) ja keskinäisestä rakkaudesta (22-25).
Toinen luku: Ohjeita henkisestä kasvusta (1-3) ja taloudenhoitokaudesta (4-10), hyveellisestä elämästä (11-12), kuuliaisuudesta auktoriteeteille (13-17), palvelijoiden kuuliaisuudesta herroille (18) -20). Esimerkki Herran kärsimyksestä (21-25).
Kolmas luku: Moraalinen neuvo vaimoille (1-6), aviomiehille (7) ja kaikille kristityille (8-17). Kristus kärsi, laskeutui helvettiin, nousi kuolleista ja nousi ylös (18-22).
Neljäs luku: Ohjeita kristityille erilaisista moraalisista ominaisuuksista ja hyveistä (1-11), erityisesti viattomasta kärsimyksestä (12-19).
Viides luku: Ohjeita paimenille ja laumille (1-9). Adostoline siunaus (10-11). Uutisia ja terveisiä (12-14).

Eksegeettinen, analyysi St. apostoli pietari

St. apostoli Pietari sanoilla: "Pietari, Jeesuksen Kristuksen apostoli" - ei voi olla huomaamatta, että St. tarkoituksella apostoli paljastaa apostolisen arvonsa, sillä seurakunnat, joihin hän kirjoitti, eivät olleet hänen perustamiaan eikä heillä ollut hänen kanssaan henkilökohtaista tuttavuutta. Listauksen jälkeen, kenelle hänen viestinsä on osoitettu, St. Koko kirjeensä ajan Pietari yrittää vahvistaa ja kohottaa Vähä-Aasian sorrettujen kristittyjen moraalista elämää erilaisilla inspiroiduilla rakennuksilla. Kahdessa ensimmäisessä luvussa hän paljastaa "" Jeesuksessa Kristuksessa meille annetun pelastuksen suuruuden ja kirkkauden, "mikä antaa tälle koko jaksolle dogmaattisen merkityksen. Muissa luvuissa yksinomaan moraaliset ohjeet hallitsevat.
Pontuksen, Galatian, Kappadokian, Aasian ja Bithynian kristityt St. apostoli kutsuu "muukalaisia" kahdessa mielessä: he asuvat kotimaansa - Palestiinan - ulkopuolella; Kristityille elämä maan päällä on vaeltelua ja vieraantumista, kristitylle oma isänmaa on toinen maailma, henkinen maailma. Apostoli kutsuu heitä "valituiksi" siinä mielessä, että Uudessa testamentissa kaikki kristityt muodostavat uuden Jumalan valitun kansan, kuten juutalaiset olivat Vanhassa testamentissa (1:1). Heidät valittiin "Isän Jumalan ennaltatietämisen mukaan, Hengen pyhittämisen aikana, kuuliaisuuteen ja Jeesuksen Kristuksen verellä pirskotukseen" - kaikki kolme Pyhän Kolminaisuuden persoonaa osallistuivat ihmisten pelastukseen: Isä Jumala. Hänen ennakkotietämyksensä mukaan sen tietäminen, kuka käyttäisi vapaata tahtoa, määrittää ihmiset ennalta pelastukseen; Jumalan Poika suoritti ristillä kuolemallaan pelastustyön, ja Pyhä Henki armonsa kautta pyhittää valitut yhdistäen heihin Kristuksen suorittaman pelastuksen työn (jae 2). Sydämensä syvyydestä, täynnä kiitollisuutta Jumalalle maailman lunastamisesta, apostoli kohottaa sitten ylistystä Jumalalle, joka antoi ihmisille "turmeltumattoman perinnön", toisin kuin aistillinen maallinen, jota juutalaiset odottivat Messias (jakeet 3-4). Sanottuaan edelleen, että Jumalan voima "uskon kautta" tarkkailee heitä "pelastukseksi", apostoli ehdottaa, että tämä pelastus paljastetaan kaikessa voimassaan vasta "viimeisellä kerralla"; nyt on tarpeen "vähän" murehtia, jotta kiusausten tulessa koeteltu usko osoittautuisi kalliimmaksi kuin puhdistettu kulta "Jeesuksen Kristuksen ilmestyessä", siis Hänen toisessa tulemuksessaan (jae 5-7). Täyttää doksologiansa St. apostoli huomautti pelastuksemme talouden suuresta merkityksestä, johon kaikki profeettojen tutkimus ja tutkimus kuuluivat; ja joka on niin syvä, että "enkelit haluavat tunkeutua siihen" (jakeet 8-12). Kaiken edellä mainitun perusteella apostoli tarjoaa joukon moraalisia ohjeita, jotka tukevat niitä ylevin dogmaattisin pohdiskelin. Ensimmäinen yleinen kehotus on lähes täydellinen. toivoen Kristuksen armoa lapsellisella kuuliaisuudella Jumalaa Isänä kohtaan ja pyrkien olemaan Hänen kaltaisiaan elämän pyhyydessä: "Olkaa pyhät, sillä minä olen pyhä" (jakeet 13-16). Tämän pitäisi saada aikaan korkea tietoisuus hinnasta, jolla kristityt lunastetaan: "ei hopealla tai kullalla", "vaan Kristuksen kalliilla verellä" (jakeet 17-20). Tämä on korkea motivaatio - säilyttää usko Kristukseen ja pitää siitä kiinni kaikista kiusauksista huolimatta (jakeet 21-25).
Toisessa luvussa St. Pietari innostaa kristittyjä, että vihamielisten pakanoiden keskuudessa eläessään heidän on osoitettava pyhällä, hyveellisellä elämällään olevansa "valittu suku, kuninkaallinen papisto, pyhä kansa, perintönä otettuja ihmisiä julistaakseen Hänen täydellisyyttään, joka kutsui heidät pimeydestä ihmeelliseen valoonsa." Silloin pakanat, nähdessään kristityn hyveellisen elämän, kääntyvät itse Kristuksen puoleen ja ylistävät Jumalaa siitä, mitä he käyttivät uskovien herjaamiseen.
Tässä, kun kumotaan roomalaiskatolisten väärä opetus, jonka mukaan kivi, johon kirkko perustuu, on apostoli Pietarin persoonallisuus, on tärkeää huomata, että St. Apostoli Pietari ei kutsu "kiveksi" itseään, vaan Herraksi Jeesukseksi Kristukseksi, kuten jakeesta 4 voidaan nähdä. Kirkon perustus, sen kulmakivi on Kristus itse, ja kaikkien uskovien, kirkon jäsenten - "elävien kivien" - täytyy rakentaa itsestään tälle kivelle "hengellinen huone, pyhä pappeus, tarjotakseen suotuisia hengellisiä uhreja Jumalalle" (jae 5) - aivan kuten Jumalalla oli Vanhassa testamentissa temppelinsä ja papit, jotka palvelivat Häntä uhraamalla, niin Uudessa testamentissa koko kristittyjen yhteisön hengellisessä mielessä tulisi olla sekä temppeli että pappeja . Tämä on tietysti kuvaannollista puhetta, eikä se poista pappeutta erityisenä henkilöluokkana, joka on kirkossa nimitetty opettamaan, suorittamaan sakramentteja ja jakamaan. Kaikkia uskovia kutsutaan "pyhäksi pappeudeksi", koska heidän täytyy "tehdä hengellisiä uhrauksia" Jumalalle, toisin sanoen uhrauksia hyveelle. Hyveitä kutsutaan "uhreiksi", koska niiden suorituskyky liittyy intohimonsa ja himonsa tukahduttamiseen. 6-8 jakeessa St. Apostoli kutsuu jälleen Herraa Jeesusta Kristusta "kulmakiveksi" viitaten Jesajan 28:16:n profetiaan, jonka sanat epäilemättä viittaavat Messiaaseen. Tämän profetian ja itse Herran Jeesuksen Kristuksen katsottiin kuuluvan itselleen (Matt. 21:42). Jakeessa 9 St. apostoli kutsuu kristittyjä jälleen "valituksi roduksi, kuninkaalliseksi papistoksi, pyhäksi kansaksi, perinnöksi otetuiksi ihmisiksi" - kaikki nämä piirteet on lainattu juutalaisten Vanhan testamentin nimistä ja niitä sovelletaan kristittyihin, koska kristityissä alun perin näillä nimillä tarkoitetuista nimistä tuli lopulta totta juutalaisille tarkoitetussa liitteessä (vrt. Ex. 19:5-6). Ja St. Johannes Teologi sanoo Apokalypsissaan, että hengellisessä mielessä Herra Jeesus Kristus teki meistä kaikista kristityistä kuninkaita ja pappeja Jumalalleen ja Isälleen (1:6). Näitä kuvaannollisia ilmaisuja, jotka osoittavat vain kristillisen arvonimen korkeaa arvoa, ei tietenkään voida ymmärtää kirjaimellisesti, sillä he ovat lahkoja, jotka hylkäävät pappeuden ja kuninkaallisen vallan, joka on laillisesti vahvistettu kirkossa näiden apostolin sanojen perusteella. . "Ei ennen ollut kansa, vaan nyt Jumalan kansa" (jae 10) - nämä sanat on lainattu profeetalta
Hoosea (2:23), jossa Jumala, kutsuessaan silloista juutalaista kansaa ei Hänen kansansa, koska hän ei syntisellä elämäntavallaan ollut sen arvoinen, lupaa, että Messiaan aikana kansa tulee Jumalan arvoiseksi sanoa hän: "Te olette minun kansani". Tämä lupaus täyttyi, kun juutalaisten paras osa hyväksyi Kristuksen opetuksen. Tämä sanonta voidaan sitäkin enemmän lukea entisistä pakanoista peräisin olevien kristittyjen ansioksi. Jakeella 11 apostoli aloittaa puhtaasti moraaliset ohjeet kristittyjen sisäisestä ja henkilökohtaisesta elämästä. Täällä hän ikään kuin paljastaa yksityiskohtaisesti, missä tämä kristittyjen kuninkaallinen pappeus tarkalleen ottaen pitäisi ilmaista, mitä hengellisiä uhrauksia heidän tulee tehdä ja miten heidän tulee käyttäytyä, jotta pakanat, nähdessään heidän hyveellisen elämänsä, ylistäisivät heitä siitä, mitä he ovat nyt. panettelua. Kristittyjen vainoajien kärjessä olivat pakanalliset viranomaiset ja pakanayhteiskunnan yläluokat, ja kristinusko levisi aluksi pääasiassa orjien keskuuteen. Näiden orjien vailla oleva asema paheni entisestään heidän hyväksyessään vainotun Kristuksen uskon. Tieto vainon epäoikeudenmukaisuudesta olisi voinut saada kristityt, jotka eivät olleet vielä kypsyneet uskossa, nurisemaan ja vastustamaan. Tämän estämiseksi apostoli jakeissa 13-19 opettaa kuuliaisuutta jokaiselle ihmisvallalle "Herran tähden". Tämä kuuliaisuus ja kristillinen vapaus eivät suinkaan ole toisiaan poissuljettuja, vaan päinvastoin vapaus, sen varsinaisessa merkityksessä ymmärrettynä, asettaa kuuliaisuusvelvollisuuden ja siihen liittyvät velvollisuudet. Kristillinen vapaus on hengellistä vapautta, ei ulkoista: se on vapautta synnin, syntisen maailman ja paholaisen orjuudesta, mutta samalla se on Jumalan orjuutta ja asettaa siksi Jumalan sanan edellyttämiä velvollisuuksia. väärinkäyttäen tulkitsemalla hänen käsitteensä uudelleen ja peittämällä sillä kaiken irstailun, jota kristittyjen pitäisi pelätä. Varoittaessaan sellaisesta kristillisen vapauden käsitteen väärinkäytöstä apostoli saattaa viitata siihen aikaan ilmestyneisiin vääriin gnostisiin opettajiin. Vaatiessaan kärsivällistä kestämään epäoikeudenmukaisia ​​kärsimyksiä apostoli viittaa Herran Jeesuksen esimerkkiin "itse Kristus (jakeet 20-25) ja vakuuttaa kristityt", jotta me seuraamme Hänen jalanjäljänsä, "eli jäljittelemme Häntä kärsivällisesti kestämisessä kärsimystä.
Kolmannessa luvussa St. apostoli antaa moraalista opetusta vaimoille, aviomiehille ja kaikille kristityille. Apostoli käskee vaimoja tottelemaan miestään. Tämä koskee erityisesti kristittyjä vaimoja, jotka olivat naimisissa juutalaisen tai pakanamiehen kanssa, joka ei hyväksynyt Kristuksen uskoa. Tällaisten vaimojen asema oli tietysti erittäin vaikea. He olisivat luonnollisesti saattaneet synnyttää kiusauksen - olla jo kristinuskon valaisemien henkilöiden, toisin sanoen vieraiden aviomiesten, erityisjohdon alaisina tulla erityiseen tottelevaisuuteen vieraiden aviomiehiä kohtaan, jonka kautta väärinkäsityksiä ja epäjärjestystä perhe-elämässä voisi syntyä. Apostoli varoittaa erityisellä huolella sellaisia ​​vaimoja sellaisesta kiusauksesta ja innoittaa heitä tottelemaan omia aviomiehiään, vaikka he olisivatkin epäuskoisia, osoittaen tämän ylevän tavoitteen: "jotta ne, jotka eivät tottele sanaa, elävät heidän vaimonsa ilman sanaa pitäisi hankkia." Apostoli juurruttaa, että kristityn naisen todellinen koristelu ei ole ulkoinen puku, vaan "sävyisen ja hiljaisen hengen, joka on kallisarvoinen Jumalan edessä" (jae 4). Esimerkkinä apostoli mainitsee Saaran, joka totteli miestään Abrahamia.
Naisten tuskallinen asema sekä muinaisessa pakanamaailmassa että juutalaisten keskuudessa saa apostolin antamaan aviomiehelle vaimoaan koskevia ohjeita, jotta vaimon tottelevaisuutta koskeva ohje ei anna miehelle syytä käyttää tätä kuuliaisuutta väärin. Miehen tulee kohdella vaimoaan varovasti kuin "heikkoa astiaa" (jakeet 5-7).
Lisäksi apostoli antaa moraalisia ohjeita kaikille kristityille yleensä, innoittaaen heitä iloitsemaan, jos he kärsivät vanhurskauden tähden, sillä "ja Kristus ... kärsi meidän syntiemme tähden, vanhurskas vääryyden puolesta, hänet surmattiin lihassa, mutta Hän saarnasi henkiin, jolla Hän on vankilassa, elvytettynä ja saarnasi "(jakeet 18-19). Tällä "vankityrmillä", kuten tässä käytetty kreikkalainen sana osoittaa, täytyy ymmärtää Helvetti tai "Sheol" - paikka, jonne juutalaisten uskon mukaan kaikki ennen Messiaan tuloa kuolleiden ihmisten sielut menivät; tämä paikka on alamaailmassa, eli maan alla tai maan sisällä. Tämä ei ole helvetti sanan merkityksessämme, syntisten ikuisen kidutuksen paikka, mutta silti paikka, kuten sen nimi osoittaa, ihmishengelle kiusallinen, epämiellyttävä, ei-toivottu. Tämä oli paikka ennen Kristuksen tuloa kaikille Vanhassa testamentissa kuolleille, vaikka ilmeisestikin siellä oli vielä erilaisia ​​asteita riippuen kuolleiden jumalattomuudesta tai vanhurskaudesta. Herra meni tähän "vankityrmään" saarnaamaan Hänen toteuttamasta ihmiskunnan pelastuksesta. Se oli kaikkien ennen Kristusta kuolleiden ja Sheolissa olevien sielujen kutsu päästä Kristuksen valtakuntaan, ja ne, jotka tekivät parannuksen ja uskoivat, vapautettiin epäilemättä vankeuspaikaltaan ja vietiin Kristuksen ylösnousemuksen avaamaan paratiisiin - paikkaan. autuutta vanhurskaille. Kirkon perinteen mukaan tätä itse Kristuksen saarnaa helvetissä edelsi siellä Pyhän Pyhän saarna Kristuksesta. Johannes Kastaja (katso hänen troparioninsa). "Tottelematon" tarkoittaa, että Vapahtajan Kristuksen saarna oli osoitettu myös itsepäisille syntisille, josta apostoli antaa esimerkin Nooan aikalaisille, jotka kuolivat vedenpaisumuksessa. Luvun 4 kuudennen jakeen perusteella voidaan päätellä, että hekin olivat niitä, jotka pelastuivat Kristuksen saarnaamisen kautta helvetissä: "sillä tämä oli evankeliumi kuolleille, että heidät tuomitaan lihan ihmisen mukaan, eläkää Jumalan mukaan hengessä." Tällä apostoli korostaa myös sitä, että Kristuksen saarna oli suunnattu poikkeuksetta kaikille ihmisille, ei poissulkematta pakanoita, ja lisäksi heistä syntisimpiä (jakeet 19-20). Jakeen 20 ajatuksesta vedenpaisumuksesta ja arkissa pelastuneista apostoli siirtyy kasteen sakramenttiin, jota tulvan vesi edustaa. Jakeessa 21 apostoli määrittelee kasteen olemuksen. Se ei ole "lihallisen epäpuhtauden pesua", joka on samanlainen kuin esimerkiksi juutalaisten lukuisat ja monipuoliset pesut, jotka puhdistaen vain ruumiin eivät koskettaneet sielun epäpuhtauksia: se on "lupaus". hyvän omantunnon Jumalalle." Nämä sanat eivät tietenkään tarkoita, että kasteessa ei anneta hyvää omaatuntoa tai puhdistusta hengellisistä saastuttajista, sillä edelleen sanotaan, että "kaste pelastaa Kristuksen ylösnousemuksen kautta" (jae. 21). Apostoli viittaa tässä vain siihen, että kastetun on päätettävä aloittaa uusi elämä omantuntonsa mukaan.
Neljäs luku on kaikki omistettu moraalisille opetuksille. Nämä moraaliset kehotukset perustuvat ajatukseen Kristuksen kärsimyksestä: "Koska Kristus kärsi lihassa meidän puolestamme, niin sinä aseistaudut samalla ajatuksella: sillä joka lihassa kärsii, se lakkaa tekemästä syntiä" (jae. 1). Koko tämä luku on täynnä ajatusta kärsivällisen uskon vainon kestämisestä ja tarpeesta voittaa uskon vihollisten paha asenne hyveellisellä elämällä. "Se, joka kärsii lihasta, lakkaa tekemästä syntiä" - ruumiilliset kärsimykset, joko vapaaehtoisesta itsensä tuhoamisesta tai ulkopuolelta tulevasta väkivaltaisesta sorrosta, heikentävät ihmisen syntisyyden voimaa ja vaikutusta. Samaan aikaan tässä ilmaistaan ​​sama ajatus kuin Pyhän pyhän kirjeen 6. luvussa. Apostoli Paavali roomalaisille: että se, joka Kristuksen kanssa ristiinnaulittiin ja joka kuoli hänen kanssaan, kuolee synnille, pitää itseään synnille kuolleena ja Jumalalle elävänä. Apostoli vakuuttaa kristityt, etteivät he joudu häpeään siitä tosiasiasta, että pakanat herjaavat heitä heidän elämässään tapahtuneesta radikaalista muutoksesta, muistuttaen heitä siitä, että Jumala myös tuomitsee heidät heidän irstailujensa vuoksi (jakeet 2-6). "Loppu on lähellä kaikkea" - siinä mielessä, että kristittyjen tulee aina olla valmiita Kristuksen tulemiseen. Tästä apostoli päättelee moraalisen elämän tarpeen kristityille ja antaa joukon ohjeita asettamalla rakkauden kaiken päähän, koska "rakkaus peittää suuren määrän syntejä" (jae 8), kuten St. apostoli Jaakob. Luku 4 päättyy varoituksella marttyyreille: "tulinen kiusaus... älkää peljätkö" (jae 12). Kristittyjen tulee pelottomasti tunnustaa uskonsa, ei pelätä paheksumista ja kärsimystä, vaan ylistäen Jumalaa tästä kohtalosta (jakeet 13-19).
Viides luku sisältää ohjeet pastoreille ja laumille, apostolisen siunauksen ja lopputervehdyksen. Apostoli kehottaa paimenia paimentamaan Jumalan laumaa, ei valvomaan sitä pakkomielteisesti, vaan vapaaehtoisesti, ei turhasta hyödystä, vaan innokkuudesta, eikä hallitsemaan Jumalan perintöä, vaan näyttämään esimerkkiä laumalle. Paimenet pyytävät heitä tottelemaan paimeniaan ja antautumaan nöyrästi Jumalan vahvan käden ohjaukselle ja olemaan kuitenkin raittiit ja hereillä, sillä vihollinen, paholainen, kävelee kuin leijona ja etsii jotakuta nieltäväksi. Kolme todellisen paimentyön pääpiirrettä on osoitettu tässä St. Pietari: 1) "Paimen Jumalan laumaa, ei valvo sitä pakosta, vaan vapaaehtoisesti ja mielellään" - se sanoo, että paimenen itsensä täytyy olla täynnä rakkautta suurta työtään kohtaan, hänen täytyy tuntea hänelle sisäinen kutsumus, jottei olisi palkkasoturi todellisen paimenen sijaan (5:2); 2) "ei ilkeän oman edun vuoksi, vaan innokkuudesta" - tämä on hyvän paimentamisen toinen piirre, jota voidaan kutsua välinpitämättömyydeksi. Tämä ei tarkoita sitä, että paimen ei saisi käyttää mitään paimenstaan ​​(ks. 1. Kor. 9:7, 13, 14), vaan ainoastaan ​​sitä, että paimen ei uskalla asettaa henkilökohtaista voittoaan ja aineellista hyötyään pastoraalissaan etusijalle. toimintaa. ; 3) "ei dominoi... vaan näyttää esimerkkiä" - pastorilla ei voi olla valtaa laumaansa, mutta tällä vallalla ei pitäisi olla maallisen herruuden luonnetta väkivallalla, sorrolla ja sorrolla, jossa ilmaistaan ​​ylpeyden elementtejä ; todellisen paimenen on itse oltava hyvä esimerkki laumalleen - silloin hän saa helposti, ilman pakottamista tarvittavan auktoriteetin ja hengellisen voiman niihin nähden (5:3). Tällaisesta hyvästä palvelutyöstä St. apostoli lupaa "haalistumattoman kruunun" Pääpaimenelta - Kristukselta (5:4). "Samoin nuoremmat", eli kaikki eivät ole vanhimpia, eivät vanhimpia, vaan nuoremmat, jotka ovat asemassa seurakuntayhteiskunnassa, eli laumassa, "tottelevat paimenia", "pukeutukaa kuitenkin toisianne tottelemalla". nöyryys, koska Jumala vastustaa ylpeitä ja antaa nöyrille armon "-" tottele toisiaan "tarkoittaa, että jokaisen asemassaan on toteltava vanhimpia, hänen vastuuhenkilöitä ja heitä osoittaakseen nöyryyttä, joka yksin houkuttelee armon Jumala ihmiselle (5:5-7). Apostoli vaatii raittiutta ja hengellistä valppautta huomauttaen, että ihmisen pelastuksen vihollinen, paholainen "kävelee kuin karjuva leijona, etsii jotakuta nieltäväksi" - kuin nälkäinen leijona, paholainen, ikuisesti hengellisesti nälkäinen ja ikuisesti ärsyyntynyt niitä vastaan. joita hän ei voi niellä, pelottelee heitä kuin leijona karjumisellaan ja pahuudellaan ja yrittää aiheuttaa heille mitään vahinkoa. Sitä on vastustettava ennen kaikkea "lujalla uskolla", sillä usko yhdistää Kristuksen, paholaisen Voittajan (5:8-9). Viimeistelee ensimmäisen kirjeensä St. Pietari, Jumalan toivotuksella - olla luja, horjumaton uskossa, lähettää terveisiä Babylonin seurakunnalta ja "pojaltaan Markukselta" ja opetuksen "rauhasta Kristuksessa Jeesuksessa" (5:10-14) .

Kolmen ensimmäisen vuosisadan aikana juutalaiset ja pakanat vainosivat ankarasti Kristuksen kirkkoa. Kristuksen totuuden tunnustavat tuhannet kristityt kärsivät uskonsa tähden ja saivat marttyyrin kruunun.

Kirkon vaino loppui vasta 400-luvun alussa, kun kristitty keisari Konstantinus Suuri nousi valtaistuimelle.

Kolmesataakoloistatoista vuonna keisari julkaisi kuuluisan Milanon ediktin täydellisestä uskonnollisesta suvaitsevaisuudesta. Lain mukaan kristinuskosta tuli valtionuskonto.

Ulkoisten vihollisten hyökkäykset kirkkoa vastaan ​​pysähtyivät, mutta niiden tilalle tuli sisäinen vihollinen, joka oli kirkolle vielä vaarallisempi. Tämä katkera vihollinen oli Aleksandrian presbyteri Ariuksen harhaoppinen opetus.

Ariaaninen harhaoppi koski kristillisen uskon perusperiaatetta - oppia Jumalan Pojan jumaluudesta.

Arius hylkäsi Jeesuksen Kristuksen jumalallisen arvon ja hänen tasavertaisuuden Isän Jumalan kanssa. Harhaoppinen väitti, että "Jumalan Poika oli vain korkein, täydellisin jumalallisen luomus, jonka kautta maailma luotiin." "Jos toista Persoonaa kutsutaan pyhissä kirjoituksissa Jumalan Pojaksi", Arius väitti, "niin se ei ole ollenkaan luonnostaan, vaan adoption kautta."

Kuultuaan uudesta harhaoppisuudesta, Aleksandrian piispa Aleksanteri yritti keskustella Ariuksen kanssa, mutta arkkipastorin kehotukset olivat turhia. Harhaoppinen oli luja ja päättäväinen.

Kun harhaoppi, kuin rutto, valloitti Aleksandrian ja sen ympäristön, piispa Aleksanteri kutsui kolmesataakahdeskymmenes vuonna koolle paikallisneuvoston, jossa hän tuomitsi Ariuksen väärän opetuksen.

Mutta tämä ei estänyt luopiota: kirjoittanut kirjeitä monille piispoille, jotka valittivat paikallisneuvoston päättäväisyyttä ja saatuaan heidän tukensa, Arius alkoi levittää opetustaan ​​kaikkialle itään. Huhut harhaoppisista levottomuuksista saavuttivat pian keisari Konstantinuksen itsensä. Hän uskoi ongelmien tutkimisen Korduban Hoosean piispan tehtäväksi. Constantine oli vakuuttunut siitä, että Ariuksen väärä opetus oli suunnattu Kristuksen kirkon perustuksia vastaan, joten hän päätti kutsua koolle ekumeenisen neuvoston. Kolmesataakahdenkymmenenviidentenä vuonna hänen kutsusta Nikeaan saapui kolmesataakahdeksantoista isää: piispat, vanhimmat, diakonit ja munkit - kaikkien paikalliskirkkojen edustajat.

Kirkon suuret isät osallistuivat myös konsiiliin: Pyhä Nikolaus, Lycian Myran arkkipiispa, Saint Spyridon, Trimifuntskyn piispa ja muut. Aleksandrian piispa Aleksanteri saapui paikalle diakoninsa Athanasius, myöhemmin kuuluisa pyhä Athanasius Suuri, Aleksandrian patriarkka, kanssa. Keisari itse oli läsnä neuvoston kokouksissa. Hän piti tulisen puheen. "Jumala auttoi minua kukistamaan vainoajien epäpyhän voiman", sanoi Constantine.

Sovittelukeskustelun aikana Arius ja hänen kannattajansa, seitsemäntoista piispan joukossa, pitivät itseään ylpeinä ja periksiantamattomina.

Kahden kuukauden ja kahdentoista päivän ajan yleisö osallistui keskusteluun, selvensi teologisia muotoja. Lopulta tehtiin ja ilmoitettiin päätöksiä, joista on sittemmin tullut koko kristillistä maailmaa sitovia.

Neuvostosta tuli pyhän kolminaisuuden toista persoonaa koskevan apostolisen opetuksen edustaja: Herra Jeesus Kristus, Jumalan Poika, on tosi Jumala, syntynyt Isästä Jumalasta ennen kaikkia aikoja, Hän on yhtä ikuinen kuin Isä Jumala ; Hän syntyi, ei luotu, ja olennainen, eli luonteeltaan yhtä Isän Jumalan kanssa. Jotta kaikki ortodoksiset kristityt voisivat selvästi tuntea uskonsa periaatteet, ne esitettiin lyhyesti ja tarkasti uskontunnustuksen, jota on sittemmin kutsuttu Nikealaiseksi, seitsemään ensimmäiseen osaan.

Ariuksen väärä oppi, harhakuva ylpeästä syystä, paljastettiin ja hylättiin, ja neuvosto erotti harhaoppisen itsensä.

Pääasiallisen dogmaattisen kysymyksen ratkaisemisen jälkeen kirkolliskokous vahvisti kaksikymmentä kaanonia eli säännöt kirkon hallinto- ja kurinpitoasioissa. Kysymys pyhän pääsiäisen viettämisestä ratkesi. Kirkolliskokouksen päätöksen mukaan pyhää pääsiäistä kristittyjen ei tule viettää samana päivänä kuin juutalaisten, vaan ehdottomasti ensimmäisenä sunnuntaina kevätpäiväntasauksen jälkeen.

Sekä todistukset vanhimmasta kristillisestä perinteestä että itse viestin sisältämät sisäiset merkit osoittavat kiistattomasti sen kuuluvan St. korkeimmalle apostoli Pietarille. Tätä kirjettä käyttää kirjoituksissaan apostolinen aviomies ja St. Johannes teologi, St. polykarpi; tunsi hänet ja käytti sitä ja St. Papias Hierapolista. Löydämme viittauksia tähän kirjeeseen St. Irenaeus Lyonista, Tertullianus, Klemens Aleksandrialainen ja Origenes. Se löytyy myös Peshiton Syyrian käännöksestä.
Puheen sävy monissa kirjeen kohdissa vastaa täysin meille evankeliumista tuntemaa apostoli Pietarin kuumaa luonnetta; puheen selkeys ja tarkkuus, sen samankaltaisuus apostoli Pietarin puheiden kanssa Apostolien tekojen kirjassa todistavat myös kaunopuheisesti St. Peter.
Pyhä Pietari, jota aiemmin kutsuttiin Simoniksi, oli kalastaja Joonan poika Galilean Betsaidasta (Joh. 1:42, 45) ja Pyhän Pietarin veli. apostoli Andreas Ensikutsuttu, joka johti hänet Kristuksen luo. Pyhä Pietari oli naimisissa ja hänellä oli talo Kapernaumissa (Matt. 8:14). Kristus Vapahtaja kutsui hänet kalastamaan Genesaret-järvellä (Luuk. 5:8), ja hän joka tapauksessa ilmaisi Hänelle erityisen antaumuksensa ja intonsa, josta hänelle myönnettiin erityinen lähestymistapa Herraan yhdessä Sebedeuksen poikien kanssa (Luuk. 9). :28).
Vahva, hengeltään tulinen ja päättäväinen, hän luonnollisesti otti ensimmäisen paikan Kristuksen apostolien edessä. Hän oli ensimmäinen, joka päättäväisesti tunnusti Herran Jeesuksen Kristuksen Kristukseksi, ts. Messias (Matt. 16:16), ja tästä syystä hänelle myönnettiin Kivi-titteli (Pietari); tälle Pietarin uskon kivelle Herra lupasi rakentaa kirkkonsa, jota edes helvetin portit eivät voittaisi (Matt. 16:18). Hänen kolminkertainen Herran kieltäminen, St. Pietari pesi hänet katkerilla parannuksen kyyneleillä, minkä seurauksena Herra ylösnousemuksensa jälkeen palautti hänet apostoliseen arvokkuuteen kolme kertaa, kieltäytymisten lukumäärän mukaan, uskoen hänen ruokkimaan karitsojaan ja lampaitaan (Joh. 21:15). -17). Hän oli ensimmäinen, joka edisti Kristuksen kirkon leviämistä ja perustamista Pyhän Hengen laskeutumisen jälkeen pitäen voimallisen puheen ihmisille helluntaipäivänä ja käännyttäen 3000 sielua Kristukseen ja hetken kuluttua toisella voimakkaalla puheella. , kun temppelissä parantui syntymästään rampa mies, hän käänsi toiset 5000 (Apostolien teot 2-4).
Apostolien tekojen kirjan ensimmäinen osa (luku 1-12) kertoo pääasiassa hänen apostolisesta toiminnasta. Mutta siitä lähtien, kun hän, enkelin ihmeen kautta vankilasta vapautuneena, meni toiseen paikkaan (Apt. 12:17), hänet mainitaan Apostolien tekojen kirjassa vain kerran, apostolisen neuvoston tarinassa (luku 15). Kaikki muu tieto hänestä on säilynyt vain kirkon perinteissä, jotka eivät ole kovin täydellisiä eivätkä aivan täsmällisiä ja sopivat keskenään.
Joka tapauksessa tiedetään, että hän teki matkoja evankeliumin saarnaamisen kanssa Välimeren palestiinalaisten, foinikialaisten ja syyrialaisten rannoilla, oli Antiokiassa, missä hän asetti ensimmäisen piispan Euodiuksen. Sitten hän saarnasi Vähä-Aasian alueilla juutalaisille ja käännynnäisille, sitten Egyptissä, missä hän asetti Markuksen Aleksandrian kirkon ensimmäiseksi piispaksi. Sieltä hän meni Kreikkaan (Achaia) ja saarnasi Korintissa, kuten 1. Kor. 1:12.
Legendan mukaan St. Kreikkalainen Peter meni Italiaan ja oli Roomassa, sitten vieraili Espanjassa, Karthagossa ja Britanniassa. Elämänsä loppupuolella St. Pietari saapui jälleen Roomaan, missä hänet kuoli marttyyrikuolemana yhdessä St. apostoli Paavali vuonna 67 jKr., kun hänet ristiinnaulittiin ylösalaisin.

Viestin alkuperäinen tarkoitus, kirjoittamisen syy ja tarkoitus

Viestin alkuperäinen tarkoitus näkyy jo sen tekstistä: se on osoitettu " muukalaiset hajallaan Pontuksessa, Galatiassa, Kappadokiassa, Aasiassa ja Bithyniassa"(1:1) - Vähä-Aasian maakunnat. Näiden alla" muukalaisia"On välttämätöntä ymmärtää pääasiassa juutalaisia, jotka uskoivat, sillä pyhä Pietari oli enimmäkseen" ympärileikattujen apostoli"(Gal. 2:7), mutta kuten joistakin kirjeen kohdista (2:10; 4:3, 4) voidaan nähdä, tämä viittaa myös pakanoihin, jotka tietysti myös kuuluivat Vähä-Aasian kristityt yhteisöt, kuten tämä käy ilmi Apostolien teoista ja joistakin Pyhän Paavalin kirjeistä.
Mitä motiiveja voisi St. Apostoli Pietari kirjoittaa Vähän Aasian kristityille, joiden yhteisöt perustettiin, kuten Apostolien tekojen kirjasta tiedämme, St. apostoli Paavali?
Sisäinen syy oli tietysti Herran käsky apostoli Pietarille." hyväksymään veljiään"(Luuk. 22:32). Ulkoinen syy oli epäjärjestys, joka ilmeni näissä yhteisöissä, ja erityisesti vaino, joka heitä kohtasi Kristuksen ristin vihollisten taholta (kuten voidaan nähdä 1. Piet. 1:6-7 ja 4:12, 13, 19; 5: 9) Ulkoisten vihollisten lisäksi ilmaantui vielä hienovaraisempia vihollisia – sisäisiä, väärien opettajien persoonassa. ; 2. Piet. 1:9; 2:1).
On syytä uskoa, että tiedot Vähä-Aasian yhteisöjä kohdanneista koettelemuksista toimitti St. apostoli Peter Silouanille, joka oli apostoli Paavalin jatkuva kumppani, mutta apostoli Paavalin vangitsemisen jälkeen orjuudessa siirtyi St. Peter.
Kirjeen tarkoitus on siis rohkaista ja lohduttaa Vähä-Aasian kristittyjä surussa ja vahvistaa heitä uskossa. St. Pietari itse tarkoittaa: " Kirjoitin tämän sinulle lyhyesti Siluanin kautta, jonka uskon olevan uskollinen veljesi, vakuuttaakseni sinulle, lohduttaen ja todistaen, että tämä on todellinen Jumalan armo, jossa seisot." (5:12).

Viestin kirjoituspaikka ja aika

Paikka, josta St. Pietari kirjoitti ensimmäisen kirjeensä, Babylon on merkitty (5:13). roomalaiskatoliset, jotka väittävät, että St. Apostoli Pietari oli Rooman kaupungin piispa 25 vuotta, he haluavat nähdä tämän " Babylon"allegorinen nimi Roomalle. Sellainen allegoria tuskin sopii jäähyväistervehdyksiin.
On luonnollisempaa nähdä tämä kaupungin oikeana nimenä. Ei tarvitse olettaa, että se oli Eufratin Babylon, josta Pyhä Pietari vieraili, meillä ei ole uutisia. Egyptissä Niilin rannalla oli pieni kaupunki, jonka perustivat Babylonista tulleet siirtolaiset, jotka kutsuivat sitä myös Babyloniksi. Kristillisen kirkon historiassa Babylonian kirkko Egyptissä tunnetaan (Chet.-Min. 4. kesäkuuta. Kunnianarvoisan Zosiman elämä). Pyhä Pietari oli Egyptissä, siellä, Aleksandriassa, St. Markus piispaksi, ja siksi on aivan luonnollista, että hän saattoi kirjoittaa sieltä ja samalla välittää terveisiä Pietarista. Brändi.
Milloin tämä viesti on kirjoitettu, on mahdotonta määrittää varmuudella. Oletukset sen kirjoitusajasta perustuvat siihen tosiasiaan, että St. Pietari oli tuolloin Siluan ja Markus, joiden puolesta apostoli lähettää terveisiä Vähä-Aasiaan (1. Piet. 5:12, 13). Molemmat henkilöt seurasivat St. apostoli Paavalille ja Vähä-Aasian kristityt tunsivat heidät hyvin. He voisivat luultavasti jättää hänet vasta St. apostoli Paavali otettiin orjuuteen ja lähetettiin Roomaan keisarin tuomiolle (Apt. t. 26-27).
Pietarille oli luonnollista huolehtia laumastaan ​​Paavalin orjuuden jälkeen. Ja siitä lähtien ensimmäinen kirje kirjoitettiin vähän ennen toista, joka epäilemättä kirjoitettiin ennen Pyhän Pyhän Marian marttyyrikuolemaa. Pietari, joka seurasi vuonna 67, ensimmäisen kirjeen kirjoituspäivämäärä määritetään vuosien 62 ja 64 välillä jKr.

Ensimmäinen pyhän kirje Apostoli Pietari koostuu vain viidestä luvusta. Niiden sisältö on seuraava:
1. luku: Kirjoitus ja tervehdys (1-2). Ylistys Jumalalle uudestisyntymisen armosta (3-5), jonka tähden tulee iloita murheista (6-9) ja johon profeettojen tutkimus liittyi (10-12). Kehoitus elämän pyhyydestä (13-21) ja keskinäisestä rakkaudesta (22-25).
Luku 2: Ohjeita henkisestä kasvusta (1-3) ja taloudenhoitokaudesta (4-10), hyveellisestä elämästä (11-12), kuuliaisuudesta auktoriteeteille (13-17), palvelijoiden kuuliaisuudesta herroille (18- 20). Esimerkki Herran kärsimyksestä (21-25).
3. luku: Moraalisia ohjeita vaimoille (1-6), aviomiehille (7) ja kaikille kristityille (8-17). Kristus kärsi, laskeutui helvettiin, nousi kuolleista ja nousi ylös (18-22).
4. luku: Ohjeita kristityille erilaisista moraalisista ominaisuuksista ja hyveistä (1-11), erityisesti viattomasta pahuudesta (12-19).
5. luku: Ohjeita paimenille ja laumille (1-9). Adostoline siunaus (10-11). Uutisia ja terveisiä (12-14).

Eksegeettinen, analyysi St. apostoli pietari

St. apostoli Pietari sanoilla: " Pietari, Jeesuksen Kristuksen apostoli"- on mahdotonta olla huomaamatta, että pyhä apostoli, tarkoituksella, osoittaa apostolista arvoaan, sillä seurakunnat, joille hän kirjoitti, eivät olleet hänen perustamiaan eikä heillä ollut hänen kanssaan henkilökohtaista tuttavuutta.
Listauksen jälkeen, kenelle hänen viestinsä on osoitettu, St. Koko kirjeensä ajan Pietari yrittää vahvistaa ja kohottaa Vähä-Aasian sorrettujen kristittyjen moraalista elämää erilaisilla inspiroiduilla rakennuksilla.
Kahdessa ensimmäisessä luvussa hän paljastaa " meille Jeesuksessa Kristuksessa annetun pelastuksen suuruus ja kirkkaus", mikä antaa tälle koko jaksolle dogmaattisen merkityksen. Muissa luvuissa yksinomaan moraaliset ohjeet hallitsevat.
Pontuksen, Galatian, Kappadokian, Aasian ja Bithynian kristityt St. apostoli kutsuu" muukalaisia"kaksinkertaisessa mielessä: he asuvat kotimaansa - Palestiinan - ulkopuolella; kristityille elämä maan päällä on vaeltelua ja vieraantumista, kristityn oma kotimaa on toinen maailma, henkinen maailma.
Apostoli kutsuu heitä " valittu"sillä mielessä, että Uudessa testamentissa kaikki kristityt muodostavat uuden Jumalan valitun kansan, kuten juutalaiset olivat Vanhassa testamentissa (1:1). He ovat valittuja." Isän Jumalan ennaltatietämisen mukaan, Hengen pyhityksellä, kuuliaisuuteen ja Jeesuksen Kristuksen verellä vihmotukselle"- kaikki kolme Pyhän Kolminaisuuden persoonaa osallistuivat ihmisten pelastukseen: Isä Jumala, tietäen ennalta tietämyksensä mukaan, kuka kansasta käyttää hänelle annettua vapaata tahtoa, määrää ihmisten ennalta pelastukseen; Jumalan Poika Hänen kuolemansa ristillä saattoi päätökseen pelastustyön, ja Pyhä Henki armonsa kautta pyhittää valitut yhdistäen heihin Kristuksen suorittaman pelastuksen työn (jae 2).
Sydämensä syvyydestä, täynnä kiitollisuutta Jumalalle maailman lunastamisesta, apostoli kohottaa sitten ylistystä Jumalalle, joka on antanut ihmisiä." lahjomaton perintö", toisin kuin aistillinen maallinen, jota juutalaiset odottivat Messiaalta (jakeet 3-4).
Sanon lisäksi, että Jumalan voima" uskon kautta"tarkkailee niitä" pelastukseen", apostoli ehdottaa, että tämä pelastus paljastuu kaikessa voimassaan vain" Viime aikoina"; nyt on tarpeen surra" Vähän"jotta kiusausten tulessa koeteltu usko olisi arvokkaampi kuin jalostettu kulta" Jeesuksen Kristuksen ilmestymiseen", eli Hänen toisessa tulemuksessaan (jakeet 5-7).
Täyttää doksologiansa St. apostoli huomautti pelastuksemme talouden suuresta merkityksestä, johon kaikki profeettojen tutkimus ja tutkimus kuuluivat; ja joka on niin syvä, että se on" enkelit haluavat tunkeutua"(jakeet 8-12).
Kaiken edellä mainitun perusteella apostoli tarjoaa joukon moraalisia ohjeita, jotka tukevat niitä ylevin dogmaattisin pohdiskelin. Ensimmäinen yleinen kehotus koskee täydellistä luottamusta Kristuksen armoon lapsellisen kuuliaisuuden kanssa Jumalalle Isänä ja pyrkimyksellä tulla Hänen kaltaisekseen elämän pyhyydessä: " ole pyhä, koska minä olen pyhä"(jae 13-16). Tämän pitäisi saada aikaan korkea tietoisuus hinnasta, jolla kristityt lunastetaan:" ei hopealla tai kullalla", "vaan Kristuksen kalliilla verellä"(jakeet 17-20). Tämä on korkea motiivi - säilyttää usko Kristukseen ja pitää siitä kiinni kaikista kiusauksista huolimatta (jakeet 21-25).

Sisään 2. luku St. Pietari innostaa kristittyjä, että heidän, eläessään vihamielisten pakanoiden keskellä, on osoitettava pyhällä, hyveellisellä elämällään olevansa " valittu suku, kuninkaallinen papisto, pyhä kansa, perinnöksi otettuja ihmisiä julistaakseen Hänen täydellisyytensä, joka kutsui heidät pimeydestä ihmeelliseen valoonsa". Silloin pakanat, nähdessään kristityn hyveellisen elämän, kääntyvät itse Kristuksen puoleen ja ylistävät Jumalaa siitä, mitä he käyttivät uskovien herjaamiseen.
Tässä, kun kumotaan roomalaiskatolisten väärä opetus, jonka mukaan kivi, johon kirkko perustuu, on apostoli Pietarin persoonallisuus, on tärkeää huomata, että St. apostoli Pietari kutsuu" kivi"ei suinkaan, vaan Herra Jeesus Kristus, kuten jakeesta 4 voidaan nähdä. Kirkon perustus, sen kulmakivi on Kristus itse ja kaikki uskovat, kirkon jäsenet." eläviä kiviä"- täytyy tehdä itsensä tälle kivelle" hengellinen huone, pyhä papisto, uhratakseen hengellisiä uhreja, jotka ovat otollisia Jumalalle"(jae 5) - kuten Vanhassa testamentissa Jumalalla oli temppelinsä ja pappinsa, jotka palvelivat Häntä uhraamalla, niin Uudessa testamentissa koko kristittyjen yhteisön hengellisessä mielessä tulisi olla sekä temppeli että pappeja.
Tämä on tietysti kuvaannollista puhetta, eikä se poista pappeutta erityisenä henkilöluokkana, joka on kirkossa nimitetty opettamaan, suorittamaan sakramentteja ja jakamaan. Kaikkia uskovia kutsutaan " pyhä papisto"koska heidän pitäisi" tehdä hengellisiä uhrauksia"Jumalalle, eli hyveen uhrauksia. Hyveitä kutsutaan" uhrit"koska heidän täyttymyksensä liittyy intohimien ja himojen tukahduttamiseen.
6-8 jakeessa St. apostoli kutsuu jälleen Herraa Jeesusta Kristusta" kulmakivi"viittaen Jesajan 28:16:n profetiaan, jonka sanat epäilemättä viittaavat Messiaaseen. Tämä profetia ja itse Herra Jeesus Kristus katsoivat itsensä kuuluvaksi (Matt. 21:42).
Jakeessa 9 St. apostoli kutsuu jälleen kristittyjä" valitun sukukunnan, kuninkaallisen papiston, pyhän kansan, perintönä olevien ihmisten kautta"- kaikki nämä piirteet ovat lainattuja juutalaisten Vanhan testamentin nimistä ja niitä sovelletaan kristittyihin, koska kristityissä toteutui lopulta se, mitä ne alun perin tarkoittivat juutalaiseen kansaan sovellettaessa (vrt. Ex. 19:5-6) Ja Pyhä Johannes Teologi sanoo Apokalypsissaan, että hengellisessä mielessä Herra Jeesus Kristus teki meistä kaikista kristityistä kuninkaita ja pappeja Jumalalle ja Hänen Isälleen (1:6).
Näitä kuvaannollisia ilmaisuja, jotka osoittavat vain kristillisen arvonimen korkeaa arvoa, ei tietenkään voida ymmärtää kirjaimellisesti, sillä he ovat lahkoja, jotka hylkäävät pappeuden ja kuninkaallisen vallan, joka on laillisesti vahvistettu kirkossa näiden apostolin sanojen perusteella. .
"Ei ennen ollut kansa, mutta nyt Jumalan kansa"(jae 10) - nämä sanat on lainattu profeetta Hoosealta (2:23), jossa Jumala, kutsuessaan silloista juutalaista kansaansa ei kansansa, koska hän ei syntisellä elämäntavallaan ollut siihen arvoinen, lupaa, että Messias kansa tulee sen arvoiseksi, että Jumala sanoisi heille: " olette minun kansani"Tämä lupaus toteutui, kun suurin osa juutalaisesta kansasta hyväksyi Kristuksen opetukset. Tämä sanonta voidaan sitäkin enemmän lukea entisistä pakanoista peräisin olevien kristittyjen ansioksi.
Jakeella 11 apostoli aloittaa puhtaasti moraaliset ohjeet kristittyjen sisäisestä ja henkilökohtaisesta elämästä. Täällä hän ikään kuin paljastaa yksityiskohtaisesti, missä tämä kristittyjen kuninkaallinen pappeus tarkalleen ottaen pitäisi ilmaista, mitä hengellisiä uhrauksia heidän tulee tehdä ja miten heidän tulee käyttäytyä, jotta pakanat, nähdessään heidän hyveellisen elämänsä, ylistäisivät heitä siitä, mitä he ovat nyt. panettelua. Kristittyjen vainoajien kärjessä olivat pakanalliset viranomaiset ja pakanayhteiskunnan yläluokat, ja kristinusko levisi aluksi pääasiassa orjien keskuuteen. Näiden orjien vailla oleva asema paheni entisestään heidän hyväksyessään vainotun Kristuksen uskon. Tieto vainon epäoikeudenmukaisuudesta olisi voinut saada kristityt, jotka eivät olleet vielä kypsyneet uskossa, nurisemaan ja vastustamaan.
Tämän estämiseksi apostoli jakeissa 13-19 opettaa kuuliaisuutta jokaiselle ihmishallitukselle. Herran puolesta". Tämä kuuliaisuus ja kristillinen vapaus eivät ole toisiaan poissulkevia, vaan päinvastoin, vapaus, varsinaisessa merkityksessä ymmärrettynä, asettaa kuuliaisuuden velvollisuuden ja siihen liittyvät velvollisuudet. Kristillinen vapaus on henkistä vapautta, ei ulkoista: se koostuu vapaudesta synnin orjuudesta. , syntinen maailma ja paholainen, mutta samalla se on Jumalan orjuutta ja asettaa siksi Jumalan sanan edellyttämät velvollisuudet. Kristinuskon vapautta voidaan käyttää väärin tulkitsemalla sen käsite ja peittää sillä kaiken irstailun, jota kristittyjen pitäisi pelätä.. Kristillinen vapaus, apostoli, ehkä mielessään tuolloin ilmestyneet väärät opettajat-gnostikot. esimerkkinä itse Herrasta Jeesuksesta Kristuksesta"(jakeet 20-25) ja vakuuttaa kristityt" jotta me seuraamme Hänen jalanjäljänsä"se on jäljitellä Häntä kärsivällisesti kestäessään kärsimystä.

V 3. luku St. apostoli antaa moraalista opetusta vaimoille, aviomiehille ja kaikille kristityille. Apostoli käskee vaimoja tottelemaan miestään. Tämä koskee erityisesti kristittyjä vaimoja, jotka olivat naimisissa juutalaisen tai pakanamiehen kanssa, joka ei hyväksynyt Kristuksen uskoa.
Tällaisten vaimojen asema oli tietysti erittäin vaikea. Luonnollisesti heillä saattaa olla kiusaus olla sellaisten henkilöiden erityisjohdon alaisia, jotka ovat jo valistaneet kristinuskon, ts. muukalaisia ​​aviomiehiä, tulla erityiseen tottelevaisuuteen vieraiden aviomiehiä kohtaan, jonka kautta perhe-elämässä voi syntyä väärinkäsityksiä ja epäjärjestystä. Apostoli varoittaa erityisellä huolella sellaisia ​​vaimoja sellaisesta kiusauksesta ja innoittaa heitä tottelemaan omaa miestään, vaikka he olisivatkin epäuskoisia, osoittaen tämän ylevän tavoitteen: " niin että ne, jotka eivät tottele sanaa, voitetaan sanattomien vaimojensa hengillä". Apostoli juurruttaa, että kristityn naisen todellinen koristelu ei ole päällysvaatteissa, vaan sisäisessä kauneudessa." nöyrä ja hiljainen henki, joka on kallisarvoinen Jumalan edessä"(jae 4). Apostoli mainitsee Saaran esimerkkinä totellen miestään Abrahamia.
Naisten tuskallinen asema sekä muinaisessa pakanamaailmassa että juutalaisten keskuudessa saa apostolin antamaan aviomiehelle vaimoaan koskevia ohjeita, jotta vaimon tottelevaisuutta koskeva ohje ei anna miehelle syytä käyttää tätä kuuliaisuutta väärin. Miehen tulee kohdella vaimoaan huolella, kuten " heikoin alus"(jakeet 5-7).
Lisäksi apostoli antaa moraalisia ohjeita kaikille kristityille yleensä innoittaen heitä iloitsemaan, jos he kärsivät vanhurskauden tähden, sillä " ja Kristus ... kärsi meidän syntiemme tähden, vanhurskas väärän puolesta, hänet surmattiin lihan mukaan, mutta hänet tehtiin eläväksi hengellä, jonka kautta hän tuli alas ja saarnasi vankilassa oleville hengille"(jakeet 18-19). Tämän alla" vankityrmä"kuten tässä käytetty kreikkalainen sana osoittaa, täytyy ymmärtää helvetti tai" Sheol "- paikka, johon juutalaisten uskon mukaan menivät kaikki ennen Messiaan tuloa kuolleiden ihmisten sielut; Tämä ei ole helvettiä sanan merkityksessämme syntisten ikuisen kidutuksen paikka, mutta silti paikka, kuten sen nimi osoittaa, ihmishengelle kiusallinen, epämiellyttävä, ei-toivottu. Ilmeisesti oli vielä eri asteita, riippuen pahuudesta tai vanhurskaudesta kuolleiden.
Herra meni tähän "vankityrmään" saarnaamaan Hänen toteuttamasta ihmiskunnan pelastuksesta. Se oli kaikkien ennen Kristusta kuolleiden ja Sheolissa olevien sielujen kutsu päästä Kristuksen valtakuntaan, ja ne, jotka tekivät parannuksen ja uskoivat, vapautettiin epäilemättä vankeuspaikaltaan ja vietiin Kristuksen ylösnousemuksen avaamaan paratiisiin - paikkaan. autuutta vanhurskaille.
Kirkon perinteen mukaan tätä itse Kristuksen saarnaa helvetissä edelsi siellä Pyhän Pyhän saarna Kristuksesta. Johannes Kastaja (katso hänen troparioninsa).
"Tottelematon"- tarkoittaa, että Kristuksen Vapahtajan saarna oli osoitettu myös itsepäisille syntisille, joista apostoli toimittaa esimerkin vedenpaisumuksessa menehtyneelle Nooan aikalaisille.
Neljännen luvun 6. jakeesta voimme päätellä, että ne, jotka pelastuivat Kristuksen saarnaamisesta helvetissä: " sillä tämä oli evankeliumin julistamista kuolleille, jotta he, jotka on tuomittu lihassa ihmisten mukaan, eläisivät hengessä Jumalan mukaan"Tällä apostoli korostaa myös sitä, että Kristuksen saarna oli osoitettu poikkeuksetta kaikille ihmisille, ei poissulkematta pakanoita, ja lisäksi heistä syntisimpiä (jakeet 19-20).
Jakeen 20 ajatuksesta vedenpaisumuksesta ja arkissa pelastuneista apostoli siirtyy kasteen sakramenttiin, jota tulvan vesi edustaa. Jakeessa 21 apostoli määrittelee kasteen olemuksen. Se ei ole " lihan epäpuhtauksien pesu"samanlainen kuin esimerkiksi lukuisat ja monipuoliset juutalaiset peseytymiset, jotka puhdistaen vain ruumiin eivät koskettaneet sielun epäpuhtauksia: se on" hyvän omantunnon lupaus Jumalalle". Nämä sanat eivät tietenkään tarkoita, että kasteessa ei anneta hyvää omaatuntoa tai puhdistusta hengellisestä saastasta, sillä edelleen sanotaan, että" kaste pelastaa Kristuksen ylösnousemuksen kautta"(jae 21). Apostoli viittaa tässä vain siihen, että kastetun on päätettävä aloittaa uusi elämä omantuntonsa mukaan.

4. luku kaikki omistettu moraaliselle opetukselle. Nämä moraaliset kehotukset perustuvat ajatukseen Kristuksen kärsimyksistä: " koska Kristus kärsi lihassa meidän puolestamme, niin varustaudu sinäkin samalla ajatuksella: sillä joka lihassa kärsii, se lakkaa tekemästä syntiä"(jae 1).
Koko tämä luku on täynnä ajatusta kärsivällisen uskon vainon kestämisestä ja tarpeesta voittaa uskon vihollisten paha asenne hyveellisellä elämällä. " Se, joka kärsii lihasta, lakkaa tekemästä syntiä"- ruumiillinen kärsimys, joko vapaaehtoisesta itsensä kuolettamisesta tai ulkopuolelta tulevasta väkivaltaisesta sorrosta, heikentää ihmisen syntisyyden voimaa ja vaikutusta. Samalla tässä ilmaistaan ​​sama ajatus kuin Pyhän Paavalin luvussa 6 Kirje roomalaisille: että ristiinnaulittu Kristus ja hänen kanssaan kuollut kuolee synnille, hänen on katsottava olevansa kuollut synnille ja elävänä Jumalalle. Apostoli vakuuttaa kristityt, etteivät he joudu häpeään siitä, että pakanat panettelevat heitä synnin vuoksi. radikaali muutos heidän elämässään, muistuttaen heitä siitä, että Jumala tuomitsee heidätkin heidän tuhlauksensa vuoksi (jakeet 2-6).
"Loppu on lähellä"- siinä mielessä, että kristittyjen tulee aina olla valmiita Kristuksen tulemiseen. Tästä apostoli päättelee moraalisen elämän tarpeen kristityille ja antaa joukon ohjeita asettamalla rakkauden kaiken päähän, koska" rakkaus peittää monta syntiä"(jae 8), kuten pyhä apostoli Jaakob opettaa tästä.
Luku 4 päättyy varoituksella marttyyreille: " tulinen kiusaus ... älä pelkää"(jae 12). Kristittyjen tulee pelottomasti tunnustaa uskonsa, ei pelkäämättä paheksumista ja kärsimystä, vaan ylistäen Jumalaa tästä kohtalosta (jakeet 13-19).

5. luku sisältää ohjeet pastoreille ja laumille, apostolisen siunauksen ja lopputervehdyksen. Apostoli kehottaa paimenia paimentamaan Jumalan laumaa, ei valvomaan sitä pakkomielteisesti, vaan vapaaehtoisesti, ei turhasta hyödystä, vaan innokkuudesta, eikä hallitsemaan Jumalan perintöä, vaan näyttämään esimerkkiä laumalle. Pasomikh kasvattaa heitä, että he tottelevat pastorejaan ja antautuessaan nöyrästi Jumalan vahvan käden ohjaukselle ja itse ovat kuitenkin raittiita ja hereillä, sillä vihollisen paholainen kävelee kuin leijona, etsien jotakuta nieltäväksi. Kolme todellisen paimentyön pääpiirrettä on osoitettu tässä St. Peter:
1) "Paimen Jumalan laumaa, ei valvo sitä pakkokeinoin, vaan vapaaehtoisesti ja hurskaasti"- se sanoo, että paimenen itsensä täytyy olla täynnä rakkautta suurta työtään kohtaan, hänen täytyy tuntea hänelle sisäinen kutsumus, jottei hän olisi palkkasoturi todellisen paimenen sijaan (5:2);
2) "ei ilkeän oman edun vuoksi, vaan intohimosta"- tämä on hyvän paimenen toinen piirre, jota voidaan kutsua epäitsekkyydeksi. Tämä ei tarkoita, että paimen ei saisi käyttää mitään paimenestaan ​​(ks. 1. Kor. 9:7, 13, 14), vaan vain sitä, että paimen ei uskalla asettaa henkilökohtaisia ​​etujaan ja aineellista voittoaan pastoraalisen toimintansa eturintamaan;
3) "ei dominoi... vaan esimerkkinä"- paimen ei voi olla valtaa laumaansa, mutta tällä vallalla ei pitäisi olla maallisen herruuden luonnetta väkivallalla, sorrolla ja sorrolla, jossa ilmaistaisiin itserakkauden elementtejä; todellisen paimenen on itse oltava hyvä esimerkki laumaansa - silloin hän on helppo, ilman pakkoa, hankkii tarvittavan auktoriteetin ja hengellisen voiman niihin nähden (5:3).
Tällaisesta hyvästä palvelutyöstä St. apostoli lupaa" haalistumaton kruunu"Pääpaimenelta - Kristukselta (5:4).
"Myös nuoremmat"eli kaikki eivät ole vanhimpia, eivät vanhimpia, vaan niitä, jotka ovat nuorempia asemassa kirkkoyhteiskunnassa, eli laumassa." tottele paimenia", "kuitenkin pukeutukaa toisillenne alamaisille nöyryyteen, sillä Jumala vastustaa ylpeitä, mutta nöyrille antaa armon" - "tottele toisiaan"Tarkoittaa, että jokaisen asemassaan on toteltava vanhimpia, hänen johtajiaan, ja siten osoitettava nöyryyttä, mikä yksin vetää puoleensa Jumalan armon (5:5-7).
Apostoli vaatii raittiutta ja hengellistä valppautta ja huomauttaa, että ihmisen pelastuksen vihollinen on paholainen. kävelee kuin karjuva leijona ja etsii jotakuta nieltäväksi"- kuin nälkäinen leijona, paholainen, ikuisesti hengellisesti nälkäinen ja ikuisesti ärsyyntynyt niitä kohtaan, joita hän ei voi niellä, pelottelee heitä kuin leijona karjumisellaan, vihallaan ja yrittää aiheuttaa heille mitään pahaa. Ensinnäkin häntä on vastustettava ." luja usko", sillä usko yhdistää Kristuksen, paholaisen voittajan (5:8-9).
Viimeistelee ensimmäisen kirjeensä St. Pietari, Jumalan hyvien toiveiden kanssa - olla luja, horjumaton uskossa, lähettää terveisiä Babylonin seurakunnasta ja " hänen poikansa Mark"ja opettaa" rauha Kristuksessa Jeesuksessa" (5:10-14).

Apostoli Pietari, kuten hän itse sanoo, kirjoittaa juutalaisille, jotka ovat diasporassa ja ovat tulleet kristityiksi. Hänen viestinsä on opettavainen. Koska jotkut juutalaisista uskoivat, apostoli vahvistaa heidät uskossa. Ensinnäkin hän selittää ja todistaa, että profeetat ennustivat uskoa Kristukseen, aivan kuten lunastus Hänen verensä kautta ennustettiin heidän kauttaan, ja että juutalaisille ja pakanoille ilmoitettiin kaikki, mitä enkelit haluavat tunkeutua. Sitten hän vakuuttaa ne, joille hän kirjoittaa, käyttäytymään kutsujan arvoisesti, kehottaa heitä kunnioittamaan hallitsijoita ja käskee vaimoja ja aviomiehiä olemaan samanmielisiä. Tarjoaen edelleen useita moraalisia kehotuksia, julistaa, että Herra helvetissä saarnasi pelastuksesta ja ylösnousemuksesta, jotta ensimmäiset kuolleet nousetttaisiin ja tuomittaisiin ruumiissa ja pysyisivät ylösnousemuksen armossa; lisää, että kaikki on päättynyt ja kaikkien pitäisi olla valmiita antamaan tili Tuomarille, ja päättää sitten viestin.

Uudestisyntyminen Kristuksessa; kärsivällisyydestä koettelemuksissa ja pelastavassa uskossa, profeettojen ennustamasta; toivo ja pyhitys sekä adoption edellyttämä luja käytös; elämästä, joka on omaksumisen arvoinen Kristuksessa ulkopuolisten (pakanoiden) hyödyksi Jumalan kunniaksi; alistumisesta hallitsijoille, veljellisestä rakkaudesta ja jumalisuudesta, missä: a) orjien alistumisesta herroille ja lempeälle kärsivällisyydelle Kristuksen tähden, b) vaimojen kuuliaisuudesta, heidän samanmielisyydestään aviomiehensä kanssa ja Hengen antamasta pelastuksesta , Saaran kuvassa, c) aviomiesten velvollisuudesta vaimoja kohtaan, d) lempeästä lempeydestä kaikkia kohtaan, jonka esimerkkinä on Jumalan rakkaus, joka ilmenee Nooassa, ja Kristuksen myötätunto meitä kohtaan, joka ilmenee kasteessa ; pahojen tekojen hylkäämisestä ja Hengen hedelmien kantamisesta lahjojen erilaisuuden mukaan; että Kristuksen yhteydessä täytyy voittaa aistilliset intohimot ja Häneen luottaen kantaa muiden aiheuttamaa vahinkoa; kehotukset paimenille huolehtimaan laumasta; kaikesta mielen nöyryydestä suhteessa jokaiseen voittoon paholaista. Rukous uskovien täydellisyyden puolesta.

LUKU ENSIMMÄINEN

Pietari, Jeesuksen Kristuksen apostoli, Pontukseen, Galatiaan, Kappadokiaan, Aasiaan ja Bithyniaan hajallaan oleville tulokkaille, jotka Isän Jumalan ennaltatietämisen mukaan, Hengen pyhittämänä, on valittu kuuliaisuuteen ja Jeesuksen Kristuksen verellä pirskottamiseen .

Hän kertoi muukalaisille joko siksi, että he ovat hajallaan, tai siksi, että kaikkia, jotka elävät Jumalan mukaan, kutsutaan muukalaisiksi maan päällä, kuten esimerkiksi Daavid sanoo: sillä minä olen muukalainen teidän kanssanne ja muukalainen, kuten kaikki isäni (Ps. 38, 13). Alienin nimi ei ole sama kuin muukalaisen nimi. Jälkimmäinen tarkoittaa jotakuta, joka tuli ulkomailta ja jopa jotain epätäydellisempää. Sillä niin kuin vieras aine (πάρεργον) on alempi kuin nykyinen teos (τοΰ εργου), niin muukalainen (παρεπίδημος) on alempi kuin maahanmuuttaja (έπιδήο). Tämä kirjoitus on luettava sanojen permutaatiolla, juuri sillä tavalla; Pietari, Jeesuksen Kristuksen apostoli, Isän Jumalan ennaltatietämyksen mukaan Hengen pyhityksellä, kuuliaisuuteen ja Jeesuksen Kristuksen verellä vihmotuksella. Loput sanat tulee laittaa tämän jälkeen; sillä niissä on määrätty ne, joille sanoma on kirjoitettu. Jumalan ennaltatietämisen mukaan. Näillä sanoilla apostoli haluaa osoittaa, ettei hän ole aikaa lukuun ottamatta alempi kuin profeetat, jotka itse on lähetetty, ja että profeetat on lähetetty, Jesaja sanoo tästä: Minä lähetin evankeliumin köyhille ( Jesaja 61:1). Mutta jos hän on alempi ajassa, niin hän ei ole alempi Jumalan ennaltatietämisessä. Tässä suhteessa hän julistaa olevansa yhtäläinen Jeremian kanssa, joka ennen syntymää kohdussa tunnettiin ja pyhitettiin ja nimitettiin kansojen profeetaksi (Jer. 1:5). Ja kuten profeetat, muiden asioiden ohella, ennustivat Kristuksen tulemista (sillä sitä varten heidät on lähetetty), se selittää apostolin viran ja sanoo: Minut on lähetetty kuuliaisuuteen ja Jeesuksen Kristuksen verellä vihmottavaksi. kun Henki pyhittää. Selittää, että hänen apostolitehtävänsä on erottaa. Sillä tämä tarkoittaa sanaa pyhitys esimerkiksi sanoin: sillä sinä olet pyhä kansa Herran, sinun Jumalasi, edessä (5. Moos. 14:2), eli erotettu muista kansoista. Hänen apostolityönsä on siis hengellisten lahjojen kautta erillisille kansoille, jotka ovat kuuliaisia ​​Jeesuksen Kristuksen ristille ja kärsimyksille, joita ei siroteta vasikan tuhalla, kun on tarpeen puhdistaa saastaisuus yhteydestä pakanoiden kanssa, vaan Jeesuksen Kristuksen kärsimysten veren kanssa. Veren Sana ennustaa samanaikaisesti Kristuksen kärsimyksen niille, jotka uskovat Häneen. Sillä joka kuuliaisesti seuraa Opettajan jalanjälkiä, hän ei epäilemättä itse kieltäydy vuodattamasta omaa vertaan Hänen puolestaan, joka vuodatti omansa koko maailman puolesta.

Armo ja rauha lisääntyköön teille.

Armo, koska meidät pelastetaan ilmaiseksi, ilman että annamme mitään itsestämme. Rauha, koska herjattuamme Herraa olimme Hänen vihollistensa riveissä.

Siunattu olkoon meidän Herramme Jeesuksen Kristuksen Jumala ja Isä, joka suurella laupeudellaan on herättänyt meidät Jeesuksen Kristuksen kuolleistanousemisen kautta elävään toivoon, katoamattomaan, puhtaaseen, katoamattomaan perintöön.

Hän siunaa Jumalaa kiittäen Häntä kaikista hänen tarjoamistaan ​​eduista. Mitä Hän antaa? Toivo, mutta ei se, joka oli Mooseksen kautta, asutuksesta Kanaanin maassa ja joka oli kuolevainen, mutta toivo on elävä. Mistä se saa elämän? Jeesuksen Kristuksen ylösnousemuksesta kuolleista. Sillä Hän itse on noussut kuolleista, joten Hän antaa voiman myös niille, jotka tulevat Hänen luokseen uskon kautta Häneen. Lahja on siis elävä toivo, katoamaton perintö, jota ei ole jätetty syrjään maan päällä, kuten esimerkiksi isille, vaan taivaassa, josta sillä on ikuisuuden omaisuus, minkä vuoksi se hallitsee maallista perintöä. . Tällä toivolla on edelleen lahja - uskollisten säilyttäminen ja kunnioittaminen. Koska myös Herra rukoili tästä, kun hän sanoi: Pyhä Isä! pidä ne (Joh. 17:11). Voimalla. Mikä on voima? - ennen Herran ilmestymistä. Sillä jos noudattaminen ei olisi ollut vahvaa, se ei olisi ulottunut sellaiseen rajaan. Ja kun lahjoja on niin paljon ja sellaisia, on luonnollista, että ne saavat iloita.

Säilytetty taivaassa sinua varten, varjeltu Jumalan voimasta uskon kautta pelastukseksi, joka on valmis ilmestymään viimeisenä aikana.

Jos perintö on taivaassa, vuosituhannen löytäminen maan päällä on valhetta.

Iloitse tästä, kun olet nyt hieman murehtinut, jos tarpeen, eri kiusauksista, jotta sinun koeteltu uskosi osoittautuisi kalliimmaksi kuin kulta, joka katoaa, vaikkakin tulessa.

Kuten Opettaja lupauksessaan julistaa ilon lisäksi myös murhetta sanoen: maailmassa teillä on murhetta (Joh. 16:33), niin apostoli lisäsi sanaan ilosta: murehtinut. Mutta niin valitettavaa kuin se onkin, se lisää nyt, ja tämä on sen johtajan mukaista. Sillä hän myös sanoo: sinä tulet surullisiksi, mutta murheesi muuttuu iloksi (Joh. 16:20). Tai sana pitäisi nyt lukea iloksi, koska se korvataan tulevalla ilolla, ei lyhytaikaisella, vaan pitkäaikaisella ja loputtomalla. Ja koska puhe kiusauksista aiheuttaa hämmennystä, apostoli osoittaa kiusausten tarkoituksen: koska niiden kautta kokemuksestasi tulee kullan ilmeisin ja arvokkain, aivan kuten tulessa testattu kulta on arvokkaampaa ihmisille. Hän lisää: tarvittaessa opettamalla, ettei jokaista uskollista eikä jokaista syntistä koe murheilla, eikä heihin jää ikuisesti kumpaakaan eikä toista. Vanhurskaat, jotka surevat, kärsivät saadakseen kruunuja ja syntiset rangaistuksena synneistään. Kaikki vanhurskaat eivät koe surua, jotta et pidä pahuutta kiitettävänä etkä vihaisi hyvettä. Ja kaikki syntiset eivät koe surua - jotta ylösnousemuksen totuus ei asettuisi kyseenalaiseksi, jos jokainen täällä vielä saisi ansaitsemansa.

Ylistämään, kunnioittamaan ja ylistämään Jeesuksen Kristuksen ilmestymistä, jota sinä et nähnyt, rakastat ja jota et ole nähnyt, mutta uskoen häneen, iloitkaa sanoinkuvaamattomasta ja kirkkaasta ilosta, saavuttaen vihdoin uskonne kautta sielujen pelastuksen .

Näillä sanoilla apostoli osoittaa syyn, miksi täällä vanhurskaat kärsivät pahaa, ja osittain lohduttaa heitä, että murheen kautta heistä tulee kirkkautta, osittain rohkaisee heitä lisäämällä Jeesuksen Kristuksen ilmestymiseen, että se oli silloin, työn löytämisen kautta. , hän antaisi suuren kunnian askeeteille. Hän lisää myös jotain muuta, mikä houkuttelee surujen kestämiseen. Mikä se on? seuraava: Ketä, näkemättä, rakastaa. Jos, hän sanoo, näkemättä Häntä ruumiin silmin, rakasta Häntä vain kuulemalla, minkälaista rakkautta tunnet, kun näet Hänet ja lisäksi ilmestyy kirkkaudessa? Jos Hänen kärsimyksensä ovat niin sitoneet teidät Häneen, niin millaista kiintymystä Hänen ilmestymisensä sietämättömässä loistossa saa aikaan teissä, kun myös sielujen pelastus annetaan teille palkkioksi? Jos sinun täytyy ilmestyä Hänen eteensä ja tulla palkituksi sellaisella kirkkaudella, osoita nyt sitä vastaavaa kärsivällisyyttä, niin saavutat täysin aiotun tavoitteen.

Tähän pelastukseen sisältyi niiden profeettojen tutkimus ja tutkimus, jotka ennustivat sinulle osoitetun armon.

Koska apostoli mainitsi sielun pelastuksen, ja se on korvalle tuntematon ja outo, sen todistavat profeetat, jotka etsivät ja tutkivat sitä. He etsivät tulevaisuutta, kuten esimerkiksi Daniel, jota hänelle ilmestynyt enkeli kutsui tätä halujen mieheksi (Dan. 10, 11). He tutkivat, mitä Henki heissä viittasi ja mihin aikaan. Jolle, toisin sanoen täyttymyksen aika, mitä varten, eli kun juutalaiset saavuttavat erilaisten vankien kautta täydellisen kunnioituksen ja tulevat kykeneviksi vastaanottamaan Kristuksen sakramentin. Huomaa, että kutsuessaan Kristuksen Henkeä apostoli tunnustaa Kristuksen Jumalaksi. Tämä Henki osoitti Kristuksen kärsimyksiä sanoen Jesajan kautta: Hänet johdettiin teurastettaviksi kuin lammas (Jes. 53:7), ja Jeremian kautta: laittakaamme myrkyllinen puu hänen ruokaansa (11, 19), ja ylösnousemukseen Hoosean kautta, joka sanoi: Hän herättää meidät kahdessa päivässä, kolmantena päivänä hän herättää meidät, ja me saamme elää hänen edessään (Hos. 6:3). Heille, sanoo apostoli, se ei paljastunut heille, vaan meille. Näillä sanoilla apostoli saa aikaan kaksinkertaisen asian: hän todistaa sekä profeettojen ennaltatietävyyden että sen tosiasian, että nyt Kristuksen uskoon kutsutut olivat Jumalan tiedossa ennen maailman luomista. Sanalla profeettojen ennaltatietämisestä hän inspiroi heitä ottamaan uskon vastaan ​​sen, mitä profeetat ennustivat heille, sillä järkevätkään lapset eivät laiminlyö isiensä tekoja. Jos profeetat, joilla ei ollut mitään hyödyllistä, etsisivät ja tutkisivat, ja löydettyään päättäisivät ne kirjoihin ja antaisivat ne meille perinnönä, silloin olisimme epäoikeudenmukaisia, jos alkaisimme kohdella heidän töitään halveksivasti. Sen tähden, kun me myös julistamme tämän teille, älkää halveksiko älkääkä jättäkö evankeliumiamme turhaan. Sellainen opetus profeettojen ennalta tiedosta! Ja sillä tosiasialla, että uskovaiset ovat Jumalan ennalta tiedossa, apostoli pelottelee heitä, jotta he eivät osoittaisi olevansa arvottomia Jumalan ennaltatietämiseen ja Hänen kutsuun, vaan kehottavat toisiaan tulemaan Jumalan lahjan arvoisiksi.

Tutkiessaan, mihin ja mihin aikaan heissä ollut Kristuksen Henki osoitti, kun Hän ennusti Kristuksen kärsimyksiä ja niitä seuranneen kirkkauden, heille paljastettiin, että he eivät palvelleet meitä, vaan että se palveli meitä.

Jos sekä apostolit että profeetat toimivat Pyhän Hengen vaikutuksesta julistaen toisia profetioita ja toisia evankeliumia, niin ei ilmeisestikään ole eroa heidän välillään. Joten sinun tulee, sanoo apostoli, kiinnittää meihin samanlaista huomiota kuin heidän aikalaisensa oli profeettoja kohtaan, jotta tottelemattomat profeetat eivät rankaisisi heitä. On myös huomattava, että näillä sanoilla apostoli Pietari paljastaa Kolminaisuuden mysteerin. Kun hän sanoi: Kristuksen Henki, hän osoitti Poikaa ja Henkeä, ja hän osoitti Isää sanoessaan: taivaasta. Sillä sanaa taivaasta ei tule ymmärtää paikasta, vaan pääasiassa Jumalasta, joka lähettää Pojan ja Hengen maailmaan.

Mitä teille nyt saarnaavat ne, jotka ovat julistaneet evankeliumia taivaasta lähetetyn Pyhän Hengen kautta, johon enkelit haluavat tunkeutua.

Tässä on kehotus, joka on johdettu kohteen korkeasta arvokkuudesta. Profeettojen etsimiset pelastuksestamme palvelivat meitä, ja pelastuksemme työ on niin ihmeellinen, että sitä on himoittanut myös enkelit. Ja se, että pelastuksemme miellyttää enkeleitä, käy ilmi ilosta, jota he ilmaisivat Kristuksen syntymän yhteydessä. Silloin he lauloivat: Kunnia Jumalalle korkeuksissa (Luuk. 2:14). Tämän sanottuaan apostoli perustelee tätä ja sanoo: koska tämä pelastus on ystävällinen kaikille, ei vain ihmisille, vaan myös enkeleille, niin et kohtele sitä välinpitäen, vaan keskity ja ota rohkeutta. Tämän osoittavat sanat: vyöttää kupeensa (jae 13), jonka Jumala käski Jobin tehdä (Job 38:3; 40:2). Mitkä ovat lanteet? mielesi, sanoo apostoli edelleen. Valmistautukaa tällä tavalla, pysykää hereillä ja toivokaa täysin iloa, joka tulee teille, iloa Herran toisesta tulemisesta, josta hän puhui vähän aikaisemmin (jae 7).

Sen tähden, (rakkaani,) vyötettyäsi mielesi kupeet, valveilla ollessasi luota täysin armoon, joka sinulle on annettu Jeesuksen Kristuksen ilmestyksessä. Tottelevaisina lapsina älkää mukautuko entisiin himoihinne, jotka olivat tietämättömyydessänne, vaan olkaa pyhät kaikissa teoissanne, seuraten teidät kutsuneen Pyhän esimerkkiä. Sillä kirjoitettu on: Olkaa pyhät, sillä minä olen pyhä.

Apostoli viittaa vallitsevien olosuhteiden vetämään hänet mukautuneena. Jo nytkin jotkut hullut sanovat, että olosuhteisiin on sopeuduttava. Mutta koska on kevytmielistä antautua olosuhteiden tahdolle, apostoli käskee, että he, tiedossa tai tietämättömyydessä, noudattavat tätä tähän asti, mutta vastaisuudessa ovat samankaltaisia ​​kuin Hän, joka on heidät kutsunut, joka on todella pyhä ja tulee itse pyhät.

Ja jos te kutsutte yhtä Isää, joka tuomitsee jokaisen epämiellyttävästi hänen tekojensa mukaan, niin viettäkää vaellusaikanne pelolla tietäen, ettet ole lunastettu katoavaisella hopealla tai kullalla turhasta elämästä, joka on teille annettu isille, vaan Kristuksen kallisarvoisen veren kautta, niinkuin nuhteeton ja puhdas, Karitsa.

Raamattu erottaa kahdentyyppisen pelon, ensimmäisen ja toisen täydellisen. Alkupelko, joka on myös tärkein, on se, kun joku kääntyy rehelliseen elämään peläten vastuuta teoistaan, ja täydellinen on, kun joku rakkauden täydellisyydestä ystävään, kateudesta rakkaansa kohtaan. yksi, pelkää olla jäämättä hänelle En ole mitään velkaa, mitä vahva rakkaus vaatii. Esimerkki ensimmäisestä eli alkupelosta löytyy psalmin sanoista: peljätköön koko maa Herraa (Psalmi 32:8), eli ne, jotka eivät välitä taivaallisista, vaan vain hälyttävät. maallisista asioista. Sillä mitä heidän on kestettävä, kun Herra nousee murskaamaan maan (Jes. 2:19; 21)? Esimerkki toisesta eli täydellisestä pelosta löytyy myös Daavidilta, esimerkiksi seuraavilla sanoilla: pelkää Herraa, kaikkia Hänen pyhiään, sillä häntä pelkäävillä ei ole puutetta (Ps. 33, 10), ja myös sanoin: Herran pelko on puhdas, pysyy ikuisesti (Psalmi 18:10). Tällaisessa täydellisessä elämisen pelossa apostoli Pietari vakuuttaa ne, jotka kuuntelevat häntä, ja sanoo: Luoja-Jumalan sanoinkuvaamattoman armon ansiosta olette otettu Hänen lastensa joukkoon; sen tähden, olkoon tämä pelko aina kanssasi, koska sinusta tuli sellainen Luojasi rakkauden, et tekojesi vuoksi. Apostoli käyttää monia argumentteja taivuttelussaan. Hän vakuuttaa ensinnäkin sillä tosiasialla, että enkelit ottavat vilpittömän ja elävän osan pelastuksestamme; toiseksi pyhien kirjoitusten sanojen kautta; kolmanneksi, pakosta: sillä joka kutsuu Jumalaa Isäksi, pitääkseen adoptiooikeuden on välttämätöntä tehdä sitä, mikä on tämän Isän arvoista; ja neljänneksi sillä, että he saivat lukemattomia etuja heistä maksetun hinnan kautta, eli Kristuksen veren, joka on vuodatettu lunnaiksi ihmisten synneistä. Siksi hän käskee heitä pitämään tätä täydellistä pelkoa kumppanina koko elämänsä ajan. Sillä täydellisyyteen pyrkivät ihmiset pelkäävät aina, ettei he jää ilman jonkinlaista täydellisyyttä. Pistä muistiin. Kristus sanoi, ettei Isä tuomitse ketään, vaan hän on antanut kaiken tuomion Pojalle (Joh. 5:22). Mutta apostoli Pietari sanoo nyt, että Isä tuomitsee. Millainen se on? tähän vastaamme myös Kristuksen sanoilla: Poika ei voi tehdä itsestään mitään, ellei hän näe Isän tekevän (Joh. 5:19). Tämä osoittaa myös pyhän kolminaisuuden olennaisuuden, täydellisen identiteetin Hänessä sekä rauhanomaisen ja häiriöttömän harmonian. Isä tuomitsee - sanotaan välinpitämättömästi, koska kaiken, mitä joku sanoo yhdestä kolmesta persoonasta, pitäisi koskea heitä kaikkia. Toisaalta, koska Herra kutsuu myös apostoleja lapsiksi (Joh. 13:33), Ja hän sanoo halvaantuneelle: lapsi! syntisi ovat sinulle anteeksi annetut (Mark. 2, 5); ei ole epäjohdonmukaisuutta siinä, että Häntä myös kutsutaan niiden Isäksi, jotka Hän herätti henkiin ja antoi heille pyhyyden.

Suunniteltu jo ennen maailman luomista, mutta joka ilmestyi viimeisinä aikoina sinulle, joka uskoit hänen kohdussaan Jumalaan, joka herätti hänet kuolleista ja annoit Hänelle kunnian.

Puhuttuaan Kristuksen kuolemasta apostoli lisäsi tähän sanan ylösnousemuksesta. Sillä hän pelkää, etteivät käännynnäiset enää lankea epäuskoon, koska Kristuksen kärsimykset ovat nöyryyttäviä. Hän lisää myös, että Kristuksen sakramentti ei ole uusi (koska se myös kapinoi järjettömiä), vaan alusta asti, ennen maailman luomista, se oli piilossa hänelle sopivaan aikaan asti. Se kuitenkin paljastettiin profeetoille, jotka etsivät sitä, kuten hän sanoi hieman ylempänä. Ja nyt hän sanoo, että se, mikä oli tarkoitettu ennen maailman luomista, on nyt ilmennyt tai toteutunut. Ja kenelle se tehtiin? Sinulle. Sillä sinulle, hän sanoo, Jumala herätti hänet kuolleista. Mitä järkeä sinulla on? että kun olet puhdistanut itsesi tottelemalla totuutta Hengen kautta, sinulla olisi usko ja toivo Jumalaan. Miksi tyhjentää? Koska uskoen Häneen, joka ylösnousemuksella kuolleista laski perustuksen katoamattomalle elämällesi, sinun täytyy itse vaeltaa uudessa elämässä (Room. 6:4) Hänen esimerkkinsä mukaan, joka kutsui sinut katoamattomuuteen. Älä häpeä sitä, että apostoli Pietari ja toistuvasti apostoli Paavali sanovat, että Isä on herättänyt Herran (Apt. 13:37; 17:31). Niin hän sanoo käyttäen tavanomaista opetustapaa. Mutta kuuntele, kuinka Kristus sanoo, että Hän on herättänyt itsensä. Hän sanoi: tuhoa tämä temppeli, niin minä pystytän sen kolmessa päivässä (Joh. 2:19). Ja toisessa paikassa: minulla on ilo antaa henkeni, ja minulla on valta ottaa se takaisin (Joh. 10:18). Ei ole tarkoituksetonta, että Pojan ylösnousemus Isälle rinnastetaan; sillä tässä näkyy Isän ja Pojan yksi toiminta.

Joten sinulla on usko ja luottamus Jumalaan. Kuuliaisuus totuudelle Hengen kautta, kun olet puhdistanut sielunne teeskentelemättömään veljelliseen rakkauteen, rakastakaa jatkuvasti toisianne puhtaasta sydämestä, niin kuin ne, jotka ovat uudestisyntyneet, eivät katoavasta siemenestä, vaan katoamattomasta, Jumalan sanasta. , elävät ja pysyvät iankaikkisesti, sillä kaikki liha on kuin ruoho, ja kaikki ihmisten kunnia - kuin väri ruohossa: ruoho on kuivunut ja sen väri on pudonnut; mutta Herran sana pysyy iankaikkisesti; ja tämä on se sana, joka on saarnattu teille.

Sanoessaan, että kristityt eivät synny uudesti katoavasta siemenestä, vaan katoamattomasta ikuisesti elävän ja pysyvän Jumalan sanan kautta, apostoli paljastaa ihmisen kunnian merkityksettömyyden ja äärimmäisen haurauden ja saa siten kuulijan pitämään kiinni aiemmin opetetusta opetuksesta. voimakkaasti, koska se on jatkuvasti ja jatkuu ikuisesti, ja maallinen hajoaa pian olemukseltaan. Tämän vahvistamiseksi tässä mainitaan ruoho ja kukka ruoholla, jotka ovat olemukseltaan heikompia kuin ruoho; Daavid vertaa elämäämme heihin (Psalmi 102, 15). Osoitettuaan kunniamme vähäisen arvon apostoli palaa jälleen selittämään, mikä tarkalleen herätti heidät Jumalan sanalla, eläen ja pysyen ikuisesti, ja sanoo: tämä on se sana, joka on saarnattu teille. Hän vahvistaa tästä sanasta, että se pysyy ikuisesti, koska Herra itse sanoi: taivas ja maa katoavat, mutta minun sanani eivät katoa (Matt. 24, 35). Sinun tulee tietää, että sanat teeskentelemättömästä veljellisestä rakkaudesta tulee lukea tässä järjestyksessä: puhtaasta sydämestä, rakastakaa toisianne jatkuvasti, teeskentelemättömään veljelliseen rakkauteen. Sillä tapauksen loppu seuraa yleensä sitä, mitä hänelle tehtiin. Ja kuinka jatkuvaa rakkautta toisiaan kohtaan puhtaasta sydämestä seuraa tekopyhä veljellinen rakkaus; Edessä on vain puhtaasta sydämestä tulevien ja muiden sanojen ja niiden jälkeen tekopyhää veljellisen rakkauden sanat. On myös huomattava, että prepositiota (είς) on käytettävä prepositiolla syystä (διά).

Apostoli osoitti hengellisen uudestisyntymisen edun ennen lihallista syntymää ja paljasti ulkonäöltään kuolevaisen kirkkauden alemmuuden, nimittäin sen, että syntymä yhdistyy turmeltuneisuuteen ja saastaisuuteen, eikä kirkkaus eroa millään kevään kasveista, kun taas Herran sana ei koe mitään vastaavaa. Sillä kaikki ihmisten mielipiteet lakkaavat pian, mutta Jumalan sana ei ole niin, sillä on ikuinen asuinpaikka. Tätä tarkoitusta varten hän lisäsi: sana, joka on saarnattu teille.

TOINEN LUKU

Pankaa siis syrjään kaikki pahuus ja kaikki petos ja tekopyhyys ja kateus ja kaikki herjaus, niinkuin vastasyntyneet lapset, rakastakaa puhdasta sanojen maitoa, jotta saisitte siitä lisäyksen pelastuksenne. sillä te olette maistaneet, että Herra on hyvä. Tule Hänen luokseen, elävän kiven, ihmisten hylkäämän, mutta Jumalan valitseman, kallisarvoisen, ja sinä itse, kuin eläviä kiviä, rakenna itsestäsi hengellinen huone, pyhä pappeus tuodaksesi hengellisiä uhreja, jotka ovat otollisia Jumalalle. Jeesuksen Kristuksen toimesta. Sillä Raamatussa on sanottu: katso, minä lasken Siioniin valitun, kalliin kulmakiven; ja joka häneen uskoo, se ei joudu häpeään.

Niinpä hän sanoo jättäen syrjään kaiken pahan ja kaiken petoksen ja tekopyhyyden ja kateuden ja kaiken panettelun. Näillä muutamalla sanalla hän syleilee kaiken pahan joukon ja monimuotoisuuden. Sillä niiden, jotka ovat syntyneet uudelleen katoamattomaan elämään, ei tulisi pudota vihan verkkoon ja mieluummin olla olemassa olevaa todellista. Sillä paha ei ole olemus, vaan se piilee syntyneen olemuksen virheessä. Ja henkilökohtaisen elämän ja sen mukana tulevan välillä on suuri ero. Hänen mukaansa heidän tulee näyttää vapailta petoksesta ja tekopyhyydestä ja kateudesta ja kaikesta panettelusta. Sillä petos ja selkkaus ovat kaukana totuudesta ja teille saarnatusta opista. Petos tavoittelee sen pettämän tuhoa, tekopyhyys onnistuu todellisuuden vastaisesti, sillä välin pelastava oppi, jolla olet julistettu, onnistuu päinvastoin. Ja mitä sijaa on sinussa kateudella ja herjauksella sinussa, jota veljellisen rakkauden erottamaton liitto sitoo, ette voi kärsiä vahinkoa keneltäkään niistä, jotka erottavat teidät? Se, että kateus ja selkäpuhe ovat riitojen ja keskinäisen vihan syy, eikö se, joka ei tiedä surullista tarinaa Kainista, joka kateudella rikkoi veljellisen liiton, sitten lankesi petokseen, tekopyhään ja murhaan (1. Moos. luku 4). Ja että kateellinen henkilö on saastainen panettelusta, voidaan vakuuttaa tästä Josephin veljien esimerkistä, jotka herjasivat häntä suuresti isälleen (1. Moos. luku 37). Sen tähden hän sanoo, puhdistautukaa itsenne kaikista näistä pahoista, tulkaa kuin vastasyntyneet lapset (sellaisena, sanoi Herra, on valtakunta (Luukas 18:16)) ja kasvakaa nerokkaalla opetuksella. Kristuksen täysistä ajasta (Ef. 4:13). Sillä olet maistanut, eli harjoittamalla evankeliumin pyhiä käskyjä, olet konkreettisesti oppinut, kuinka hyvä tämä opetus on. Ja tunne tiedon teossa on vahvempi kuin mikään sana, aivan kuten teossa koettu tunne on miellyttävämpi kuin mikään sana. Joten, kun olet kokenut Herran hyvyyden ja osoittanut armoa ja laupeutta toisillesi, laskeudu elävälle kulmakivelle, jonka ihmiset ovat hylänneet, mutta jotka Jumala on kunnioittanut ja valinnut, ja kuka on ja profeetat ovat ennustaneet. Olkaa läheisiä ystäviä toistenne kanssa rakkauden liiton kautta ja ilmaistukaa hengellisen kodin täyteydessään, välittämättä vähiten ihmisten halveksunnasta, koska he hylkäsivät myös kulmakiven - Kristuksen. Kun olet päässyt yhteisymmärrykseen keskenämme, luonut itsestäsi hengellisen kodin ja hankkinut pyhän pappeuden, uhraa hengellisiä uhreja. Älä myöskään ajattele, että voit tarjota Jumalalle nuhteettomia uhrauksia, jos et säilytä rakkauden liittoa välilläsi. Nostakaa, sanotaan, puhtaat kädet ilman vihaa ja epäilystä (1 Tim. 2, 8). Kuinka se, joka haluaa yhdistyä Jumalan kanssa rukouksen kautta, voi saavuttaa tämän, kun hän hylkää itsensä veljestään vihan ja pahojen epäilyjen kautta?

Hän on siis teille, uskoville, jalokivi ja ei-uskoville - kivi, jonka rakentajat hylkäsivät, mutta josta tuli kulman pää, lävistyksen kivi ja kiusauksen kivi, johon he kompastuvat sanaa tottelematta. , jonka vuoksi heidät hylättiin.

Epäuskoville Jumala sanoo jo nytkin seuraavaa: Minä lasken teille Siioniin lävistyskiven ja viettelykiven. Hän on kompastuskivi epäuskoisille, jotka kompastuvat tottelematta sanaa, jonka vuoksi heidän oletetaan tekevän. Täydellinen ajatus on tämä: katso, minä lasken Siioniin kulmakiven, kallisarvoisen, valitun; ja joka uskoo häneen, se ei joudu häpeään; teille, uskoville, kallisarvoinen, ja ei-uskoville - kompastuskivi. He kompastuvat evankeliumin sanaan, jota heidän oletetaan olevan. Jolle ne jätetään. Tämä ei ole sitä, mitä siinä sanotaan, ikään kuin he olisivat määrittäneet tämän Jumalalta. Sillä Häneltä, joka haluaa kaikkien ihmisten pelastuvan (1. Tim. 2, 4), ei voi millään tavalla olla syytä tuhoon. Mutta kuinka he itse tekivät vihan astioita, lisäten tähän myös kapinallisuutta, minkä aseman he itse valmistivat, siinä ja lähtivät. Sillä jos ihminen rationaalisena olentona luotiin vapaaksi, eikä vapautta voi pakottaa, niin olisi epäreilua syyttää sitä, joka antaa ihmiselle juuri sen kunnian, jonka hän itse on teoillaan valmistanut itselleen. Kristusta kutsutaan kulmakiveksi, koska hän yhdistää molemmat seinät, jotka muodostavat hengellisen kodin, eli pakanat ja juutalaiset, käsivarsillaan ja sitoo heidät yhteen, tuhoten joidenkin hyödyttömät uhraukset ja korvaamalla toisten demonisen taikauskon hurskaudessa. .

Mutta te olette valittu suku, kuninkaallinen papisto, pyhä kansa, kansa, joka on otettu perintöön, julistaaksenne Hänen täydellisyytensä, joka kutsui teidät pimeydestä ihmeelliseen valoonsa; ei ennen ollut kansa, vaan nyt Jumalan kansa; kerran ei armahdettu, mutta nyt anteeksi.

Hyväksymättä epäuskoisten huonoa käytöstä, sanomalla, että he itse tulivat syyllisiksi epäuskoonsa, apostoli jatkaa nyt niitä, jotka tekivät oikein, ja sanoo: te, jotka teitte oikein, olette valittu rotu, kuninkaallinen papisto. Hän näyttää sanovan näin: ne julmuudessaan ja itsepäisyydessään kompastuivat kulmakiveen eivätkä menneet rakennukseen sen mukana; mutta nöyryytesi kautta olet tullut osaksi kuninkaallista pappeutta, valittuna sukuna, pyhänä kansana. Kuitenkin, jotta he eivät heikentäisi heitä tarpeettomalla ylistyksellä ja etteivät he uskoisi, että heistä on tullut pyhä kansa perinnön kautta, että he ovat saaneet sellaisen kunnian, koska he ovat Abrahamin jälkeläisiä eivätkä koskaan kompastuneet, apostoli, jotta suojella heitä sellaisilta (ajatuksia, lisää ja sanoo: älä ajattele liikaa rotua; sinua ei valittu kuninkaalliseen pappeuteen Abrahamin tähden, sillä hänestä polveutuneilla oli pappeus, joka oli erillään valtakunnasta; sinä ovat pyhä kansa ja valittu sukupolvi, ja heidät ei nimitetty kuninkaalliseen pappeuteen Aabrahamin tähden, vaan Kristuksen tähden, jota kutsutaan myös papiksi Melkisedekin käskystä (Psalmi 110:4) ja Kuninkaan. sävyisistä, vanhurskaista ja pelastavista (Sak. 9:9) Joten Hänestä, jolla oli molemmat (sekä pappeus että valtakunta), teitä, jotka uudestisyntyitte pyhän kasteen kautta, teidät on oikeutetusti kutsuttu valituksi sukukunnaksi ja kuninkaallinen papisto. Sinulla on se Hänen armostaan, joka on kutsunut sinut pimeydestä ihmeelliseen valoonsa, siksi valon teoilla julistat Hänen täydellisyyttään muille ihmisille. Hän sanoo, että sinulla on se Hänen ihmisrakkautensa mukaan. . On tavallista lisätä se, mitä on sanottu: kerran ei ollut kansa, vaan nyt Jumalan kansa; aiemmin anteeksiantamaton, mutta nyt armahdettu (vrt. Hoos. 2:23). Jotta tämä puhe ei tuntuisi raskaalta, hän lainaa moittivia sanoja profeetta Hoosealta. Joten julista Hänen täydellisyyksiään hyveelläsi. Miten niitä pitäisi julistaa? Herra itse opettaa tämän sanoessaan: loistakoon teidän valonne ihmisten edessä, jotta he näkisivät teidän hyvät tekonne ja ylistäisivät taivaallista Isäänne (Matt. 5:6). Ihmiset, jotka on otettu perinnönä (είς περιποίησιν), eli ihmiset, jotka on otettu haltuun tai perintöön. Sillä Jumalan luomakunta on kaikki, mutta Jumalan perintö on vain ne, jotka on palkittu tästä hyveensä.

Rakas! Pyydän teitä, vieraina ja vieraina, vetäytymään lihallisista himoista, jotka nousevat sielua vastaan, ja viettämään hyveellistä elämää pakanoiden keskuudessa.

Uskonopettajilla on tapana lisätä moraalisia opetuksia dogmaattiseen opetukseen. Tätä pyhä apostoli Pietari tekee nyt. Hän kutsuu heitä rakastetuiksi, ei vain ystävällisiksi, koska he ovat hänelle miellyttäviä kaikin puolin; sillä miellyttäviä sanotaan vain yhdessä suhteessa ystävällisiksi, ei rakastetuiksi. Hän sanoo, että lihalliset himot nousevat sielua vastaan, koska siunatun apostoli Paavalin mukaan liha haluaa vastakohtaa hengelle (Gal. 5:17). Sillä lihan halut pyörivät aistillisten nautintojen ympärillä ja siten pimentävät muistia ja orjuuttavat sielun.

Että he sen tähden, mitä he teitä moittelevat, pahantekijöinä, nähdessään teidän hyvät tekonne, ylistäisivät Jumalaa vierailunsa päivänä.

Apostoli kutsuu meitä pahoja pakanoiksi, ja vierailupäivä on perintö tämän maailman lakien mukaan. Sillä kun he tutkivat elämäämme ja huomaavat, että heidän käsityksensä meistä on ristiriidassa todellisuuden kanssa, silloin he itse oikaistuvat häpeällisissä teoissaan ja ylistävät siten Jumalaa.

Olkaa siis alistuvia jokaiselle ihmishallitukselle, Herran tähden: joko kuninkaalle korkeimpana vallana tai hallitsijoille, jotka hän on lähettänyt rankaisemaan rikollisia ja rohkaisemaan niitä, jotka tekevät hyvää, sillä tämä on Jumalan tahto, samalla kun teemme hyvää, peitämme tyhmien ihmisten tietämättömyyden.

Hän kutsuu kuninkaiden asettamia hallitsijoita ja jopa kuninkaita itseään ihmisluomukseksi, koska ne ovat myös ihmisten valitsemia tai toimittamia, ja Raamattu kutsuu toisinaan luomista ja vakiinnuttamista, kuten esimerkiksi seuraavassa paikassa: järjestykseen luoda kahdesta yksi uusi ihminen (Ef. 2:15). Joten, hän sanoo, olkaa alamaiset maailman hallitsijoille, mutta olkaa alistuvia Herralle, niin kuin Herra on käskenyt. Mitä Herra käski? Anna keisarille se, mikä on keisarin, mutta Jumalalle mikä on Jumalan (Matt. 22:21). Siksi, jos he käskevät jotakin vastoin Jumalan määräyksiä, niitä ei tule totella. Näin Kristus käski; Hänen opetuslapsensa käskee nyt samaa. Tämä johtuu siitä, etteivät pakanat voisi sanoa, että kristinusko kaataa kansalaiselämän, että se on sekasorron ja suuttumuksen syy. Herran puolesta. Tämä lisäys hyödyttää myös uskollisia. Jotkut heistä voisivat sanoa: apostoli itse lupaa meille taivasten valtakunnan (1, 4) ja antaa siten meille suuren arvon. Miksi se sitten taas nöyryytä meitä ja alistaa meidät maailmallisiin johtajiin? Joten jos joku sanoo tämän, ilmoita hänelle, hän sanoo, ettei tämä käsky ole itse asiassa minulta, vaan Herralta itseltään. Apostoli Pietari itse osoitti, ketä ja mitä johtajia tulee totella, nimenomaan niitä, jotka antavat sen. Se lisää myös syyn: ensinnäkin tämä on Jumalan tahto; toiseksi tottelevaisuus johtajia kohtaan todistaa hyvästä käytöksestämme ja lisäksi häpeää epäuskovia. Sillä kun he kiroavat meitä ylpeiksi, mutta näkevät, että olemme nöyriä ja missä sen pitääkin olla, tottelevaisia, niin he häpeävät sitä enemmän.

Vapaana, ei vapauden käyttämisenä pahan peittämiseen.

Puheen yhteys on seuraava. Olkaa alistuvia, yhtä vapaita kuin Jumalan palvelijat. Ei kunnioita vain hallitsijoita, vaan myös kaikkia, rakasta veljeyttä, pelkää Jumalaa, kunnioita kuningasta. Kuinka ilmaista. Johannes Chrysostomos selittää nämä sanat seuraavasti: "Etteivät he sanoisi: me olemme vapautettuja maailmasta, tulkaa taivaan kansalaisiksi; miksi alistat meidät taas hallitsijoiden valtaan ja käsket meitä tottelemaan heitä? Ja hän käski olla kuuliaisia. Tällä osoitat, että vapautta, jolla hylkäät tottelevaisuuden, et käytä peittelemään tahallista pahuutta, toisin sanoen tottelemattomuutta ja tottelemattomuutta." Tästä ilmaisusta (vapaana) on mahdollista sanoa jotain toisessa mielessä. Vapaa Herrassa on se, joka ei alistu millekään moraalittomalle. Tekopyhä eläminen ei ole luonteenomaista vapaalle ihmiselle, vaan sellaiselle, joka on intohimojen orjuudessa, esimerkiksi omistautuneena ihmisen miellyttämiseen tai johonkin muuhun häpeälliseen intohimoon. Ja Jumalan palvelijoiden täytyy olla etäisiä ja vieraita intohimoille. Siksi hän nyt käskee, että tottelevaisuus viranomaisia ​​kohtaan on hyväluontoista ja vilpitöntä, ilman vihamielisyyttä heitä kohtaan ja ei pakosta, ilman pahuutta sydämessä, esittämättä olevansa vilpitön ja yksinkertainen, osoittaa kuuliaisuutta paitsi ulkoisesti, myös sydämellisellä asenteella. Ei vapauden käyttämisenä pahan peittämiseen. Tämä voidaan ilmaista lyhyesti seuraavasti: ulkoisesti näyttävät yksinkertaiselta ja vilpittömältä, ikään kuin vapauden suojan alla, ja testattaessa se osoittautuu kauheaksi ja täysin erilaiseksi kuin miltä ne näyttävät.

Mutta Jumalan palvelijoina. Kunnioita kaikkia, rakasta veljeyttä, pelkää Jumalaa, kunnioita kuningasta. Palvelijat, tottele herraasi kaikella pelolla, ei vain ystävällisiä ja sävyisiä, vaan myös ankaria kohtaan. Sillä on Jumalalle mieluista, jos joku Jumalaa ajatellen kestää suruja, kärsii väärin. Mistä kiitos, jos kestät, kun sinua hakataan väärinteosta? Mutta jos kestätte hyvää tehdessään ja kärsiessään, se on Jumalalle mieluista. Sillä te olette kutsutut tähän, koska Kristuskin kärsi meidän puolestamme jättäen meille esimerkin, jotta me seuraamme Hänen jalanjäljänsä. Hän ei tehnyt syntiä, eikä hänen suussaan ollut imartelua.

Katso kuinka tarkka se on. Hän sanoo Jumalalle: anna kuninkaalle pelko ja kunnia. Jos meidän täytyy pelätä Jumalaa, joka voi tuhota sekä sielun että ruumiin (Matt. 10:28), niin emme saa totella kuninkaita, kun he käskevät meille jotakin moraalitonta. Sillä Jumalan pelko osaa voittaa ja kunnioittaa kuninkaita, ja kun hänet pakotetaan tekemään pahaa, se riistää heiltä jopa heidän kunniansa, pyhän sanoin: "Vettäjä nöyrtyy hänen edessään" (Psalmi 14). : 4). Sanaa pelko käytetään monissa merkityksissä. Pelkoa kutsutaan ensinnäkin tietoiseksi peloksi; apostoli kutsuu sitä nyt omaksitunnoksi; sitä kutsutaan myös kunnioitukseksi. Pelkoa kutsutaan toiseksi intohimolla täytetyksi peloksi, joka koetaan tulevan rangaistuksen yhteydessä; tämä pelko näkyy myös eläimissä. Kolmanneksi pelkoa kutsutaan alkuperäiseksi peloksi, joka tapahtuu niille, jotka lähestyvät Herraa, koska he ovat tietoisia siitä, että he ovat monien väärintekojensa vuoksi rangaistuksen arvoisia; Tällaisen pelon vaikutuksesta evankeliumissa mainittu portto tuli Herran luo (Luuk. luku 7). Pelkoa kutsutaan myös täydelliseksi peloksi, joka on aina luontaista kaikille pyhille. Sillä he pelkäävät, että heiltä ei puututa jotakin, mikä on täynnä täydellistä rakkautta. Apostoli, joka suostuttelee palvelijat tottelemaan herroja kaikella pelolla, ei poista ajatusta, että palvelijoiden tulisi kohdella herraa pelolla kaikissa mainituissa merkityksissä. Alkuperäinen ja täydellinen pelko, jos heillä on sellainen, ohjaa heidät hyvään käytökseen: ensimmäinen rohkaisee heitä varomaan väärintekoja, jotteivät he joutuisi kärsimään jotain epämiellyttävää; toinen rohkaisee heitä olemaan ajattelematta tekevänsä mitään epämiellyttävää herralleen. Joten tässä apostoli puhuu pelosta omantunnon, eli velvollisuustietoisuuden mukaan. Epärehelliset isännät ohjaavat hänet palvelijoilleen, vaikka nämä eivät ole syyllisiä mihinkään. Hyväksyessään tämän pelon apostoli käskee kestää kaiken kärsivällisesti. Sillä ne, jotka pelkäävät kärsiä syntien tähden, jotka ovat tehneet tekoja tai joilta säästyivät, jos he kärsivät niiden puolesta, huomaavat itsessään järkeviä orjia ja taipuvaisia ​​oikaisuun. Mutta verrattoman korkeampi on sen viisaus, joka ei tajua mitään pahaa itsestään, vaan kestää kaiken kiitollisena. Tämä on suuri saavutus, jonka ovat saavuttaneet harvat ja joka alentaa Jumalan erityistä suosiota, koska tämä mies kilpailee Kristuksen kärsimysten kanssa, koska Kristus ei kärsinyt omien syntiensä vuoksi, sillä Hän ei tehnyt syntiä (Jes 53:9), vaan kärsi meidän ja meidän syntiemme tähden. Kansani rikosten vuoksi hän kesti teloituksen, sanoo profeetta (Jes. 53, 8). Apostoli tarjoaa tämän kiitettävän pelon, mutta hän haluaa myös muiden pelkojen johdattavan palvelijoita. Ja tämä käy ilmi hänen sanoistaan: kaikella pelolla. Kuitenkin muiden pelkojen yläpuolelle hän asetti omantunnon pelon ja ilmaisi mitä selkeimmällä tavalla, että vain tämä pelko on ylistyksen arvoinen; sillä muilla peloilla on syy isäntien vihaan palvelijoita kohtaan, mutta tällä ei ole sitä.

Kun hän kirosi, hän ei kironnut toisiaan; kärsiessään hän ei uhkaillut, vaan kavalsi Tuomarin vanhurskaalle. Hän kantoi meidän syntimme omassa ruumiissaan puuhun, että me synneistä kuolleet eläisimme vanhurskaudelle.

Ehkä joku sanoo: "Kuten apostoli Pietari sanoo täällä, että Herra, kun hänet kirottiin, ei kironnut häntä molemminpuolisesti, ja kun hän kärsi, hän ei uhannut, kun näemme, että Hän kutsuu juutalaisia ​​koiriksi, kuuroiksi, Fariseukset sokeina (Mt. 15:14), Juudas sanoo: olisi parempi, että tämä ihminen ei syntyisi (Matt. 26, 24), ja muina aikoina: onko Sodoma iloisempi kuin tuo kaupunki (Matt. . 10:15)?" Vastaamme. Apostoli ei ainoastaan ​​sano, että Herra ei koskaan moittinut tai uhannut, vaan että kun Häntä herjattiin, Hän ei herjannut toisiaan, ja kun Hän kärsi, hän ei uhannut. Sillä jos hän toisinaan moitti, se ei ollut kostoa niille, jotka häntä kirosivat, vaan herjasivat ja nuhtelivat niitä, jotka olivat sinnikkäitä epäuskossa. Ne, jotka herjasivat häntä, sanoivat: Paholainen on teissä (Joh. 7:20); Hän ajaa ulos riivaajia demonien ruhtinaan voimalla (Matt. 12:24), ja: katso, mies. Joka rakastaa syödä ja juoda viiniä (Matt. 11, 19). Kun Hän kuuli tämän, herjailiko Hän toisiaan? Ei lainkaan. Mutta yhdelle hän sanoi: Jos minä ajan ulos riivaajia Beelsebubin voimalla, niin kenen voimalla teidän poikanne ajavat ulos? (Matteus 12, 27). Ne, jotka kutsuivat Häntä, jotka rakastavat syödä ja juoda viiniä, Hän vertasi lapsia, jotka leikkivät torilla ja kertoivat tovereilleen: soitimme sinulle huilua, etkä tanssinut; lauloimme sinulle surullisia lauluja, etkä itkenyt (Matt. 11, 16-17). Ja kun Hän riippui ristillä ja kärsi, hän ei vain uhannut, vaan myös rukoili pahantekijöiden puolesta (Luuk. 23, 34). Hän uhkasi Juudasta kääntääkseen hänen huomionsa pois petoksesta. Samoin niille, jotka eivät tahtoneet ottaa vastaan ​​Hänen opetuslapsiaan, hän ilmoitti, että se olisi heille pahempaa kuin sodomialaisille, jotta kuulijat, ainakin peloissaan, nojautuisivat vieraanvaraisuuteen ja siihen, mikä on heille pelastus. Siksi apostoli Pietarin sana, joka vakuuttaa olemaan syytön Herran esimerkillä, on erittäin totta. Hän luovutti kaikki tuomarit vanhurskaiden, eli Jumalan, käsiin, joka tulevassa tuomiossa palkitsee jokaisen hänen tekojensa mukaan, ilman minkäänlaista kunnioitusta henkilöitä kohtaan, puhtaan oikeuden mukaan (1. Piet. 1:17).

Hänen haavojensa kautta olet parannettu. Sillä olit kuin vaeltava lammas (jolla ei ole paimenta), mutta olet nyt palannut sielujesi Paimenen ja Vartijan luo.

Kun Pilatuksen käskystä Häntä ruoskittiin, Hän kantoi myös ruumiinsa iskuista aiheutuneet haavat.

LUKU KOLMAS

Samoin te vaimot, olkaa tottelevaisia ​​epäonnistuneita aviomiehiänne, jotta ne, jotka eivät tottele sanaa, saisivat vaimonsa elämällä ilman sanaa, kun he näkevät teidän puhtaan, Jumalaa pelkäävän elämänne. Älä anna koristeesi olla ulkoinen hiustesi punos, kultaiset päähineet tai tyylikkyys vaatteissa.

Apostoli esitti moraalisen opetuksen kaikille: kuninkaille, hallitsijoille, herroille ja orjille. Alaisille hän määräsi lailla, että he tottelevat kuninkaita ja hallitsijoita, joita heidän on ja missä heidän on, ja osoitti siten, että hallitsijoilla itsellään on jonkinlainen ennaltamääräys ja motiivi olla vanhurskaus laeissa ja kaikessa, mitä he tekevät sen mukaan. lakeja vastaan, heitä ei tuomita, mutta kaikesta, mitä he tekevät niistä huolimatta, laittomasti, epäoikeudenmukaisesti ja mielivaltaisesti, he hukkuvat. Sillä laki annettiin heille kansojen hyödyksi, kuten apostoli Paavali sanoo (Room. 13:4). Kuten lait, hallitsijat annettiin hyödyksi, eivätkä niinkuin jotkut pahasti väittävät, että maan päällä oleva valta on paholaisesta, ja ovat tässä asiassa samaa mieltä paholaisen kanssa, joka sanoi Herralle: tämä kaikki on minulle annettu, ja minä, kenelle haluan, annan tämän (Luukas 4, 6). Kuninkaita ei tehdä paholaisen tahdosta; sillä ne on annettu pahuuden korjaamiseksi, eikä paholainen välitä tuoda mitään sellaista ihmisten välille. Auktorteet ja hallitsijat on annettu Jumalalta toisaalta suojellakseen alaistensa oikeutta ja järjestääkseen etuja, toisaalta hillitäkseen niitä, jotka tekevät syntiä rangaistuksen ja nuhteen pelossa, ja lopuksi suorittaa asianmukaisen rangaistuksen niille, jotka ovat aiheuttaneet valhetta. Osoitettuaan tämän, nimittäin sen, että kuuliaisuus viranomaisille on hyvää ja tottelemattomuus pahaa, ja määrättyään tällaiset suhteet orjille ja herroille, apostoli kääntää nyt puheensa naisiin. Hän sanoo, että vaimojen täytyy olla huolissaan kahdesta asiasta: totella aviomiehiään ja poistaa kaikki koristeet ja koristeet jäljittelemällä pyhiä vaimoja. Sillä, hän sanoo, he tiesivät vain yhden koristeen, sen, että he tottelivat aviomiehiään. Mitä hyötyä tästä on? Se, jonka pakanat saavat hyvän uskon ymmärryksen ja innostuksen sitä kohtaan, mikä saa aikaan tottelevaisuuden viranomaisia ​​kohtaan, ja meidän tähtemme he kiittävät Kristusta, ja kristityille se on suuri kiitos, kun meidän tähtemme ja meidän tähtemme. hyvästä käytöksestämme pakanat siunaavat Jumalan nimeä. Sanat ilman sanaa hankittu tarkoittaa joko sitä, mikä voidaan hankkia ilman perusteluja ja ristiriitaa, tai että todisteet teoista ovat vahvempia kuin sanat ja taidot, aivan kuten pyhä mies sanoi: "Teko, johon ei liity sanaa, on parempi kuin sana ei liity tekoon."

Mutta sydämen sisin on ihminen sävyisen ja hiljaisen hengen katoamattomassa kauneudessa, joka on kallisarvoinen Jumalan edessä.

Sillä kaikki Kuninkaan tyttären kunnia on sisällä, hänen vaatteensa ovat kullalla koristeltuja, pilkkullisia (Ps. 44, 14). Toisin sanoen sisimmän sijaintimme ja ulkoisen asemamme on vastattava tarkasti toisiaan. Kullalla koristelu tarkoittaa ulkoista toimintaa. Hän kutsuu vaatteita kullaksi pukeutuneiksi ja täplikkäiksi, koska sisältä paljastuu ei se, miten se tapahtuu, vaan rehellinen ja tärkeä.

Niinpä kerran pyhät naiset, jotka luottivat Jumalaan, koristelivat itsensä totellen aviomiehiään. Niin Saara totteli Abrahamia ja kutsui häntä herraksi. Olette hänen lapsiaan, jos teet hyvää, etkä pelkää sinua. Samoin te aviomiehet, kohdelkaa vaimojanne viisaasti, kuin heikompaa astiaa osoittaen heille kunniaa, siunatun elämän perillisiä, jottette joutuisi estämään rukouksissanne.

Tässä koristelu kutsuu tottelevaisuutta sanoen: he koristelivat itsensä totellen aviomiehiään. Sanottuaan epämääräisesti, pyhät vaimot, hän kutsuu heitä Saaran tyttäreiksi, joko uskon tai syntyperän perusteella. Sillä tyttärien täytyy matkia äitejään. Kun hän on koristeltu oikeilla kristityillä naisilla, hän suostuttelee heidät olemaan armollisia pelkäämättä aviomieheensä kostoa. Hän haluaa ilmaista tämän sanoin: älkää antako minkään pelon hämmennystä. Sillä on luonnollista, että aviomiehet joskus vaativat heiltä tiliä kuluista. Tällaisella ylevällä puheella, joka vakuuttaa säästäväiset ja heikkohermoiset naiset antamaan kodin tavaroita avokätisemmin, apostoli estää myös aviomiehiä olemasta tiukka heille ja sanoo: Miehet, kohtelkaa vaimoja viisaasti, eli ottakaa huomioon heikkoudet ja naissukupuolen taipumus pelkuruuteen ja olla antelias vaimoille, ei vaadi ärtyneenä selvitystä siitä, mitä heille on uskottu kotitaloudessa. Kehottaa aviomiehiä olemaan vaatimatta tiukkoja vaimoiltaan, sillä kuten sanoimme, he olivat anteliaampia almujen suhteen köyhille. Ja minusta näyttää siltä, ​​että näillä sanoilla apostoli on läheisempi ja tärkeämpi kuin Paavali, vihjaten avioliiton oikeuksien käyttämiseen. Sillä Paavali sanoo suoraan: älkää poikkeako toisistanne, ellei sovi, ja niin edelleen. (1. Kor. 7:5). Ja Pietari, mikä vielä tärkeämpää, sanoo: harkiten ja vihjailemalla asiaa, vakuuttaa aviomiehet, koska naissukupuoli on taipuvaisempia tähän, olemaan poissa vaimoistaan ​​kiellolla ja ankarasti, vaan aluksi alentavasti, mitä tulee heikoin, käyttää niitä, sitten varovaisesti vakuuttaa heidät tottumaan pidättäytymään siitä. Tästä, eli alentumisesta, hän haluaa osoittaa sanoin: tekemällä heille kunniaa. Sille, johon ei kiinnitetä huomiota, ei ole kunniaa tai armoa. Silloin heidän tulee käyttää niitä suhteessa sanomaan, heikoimpina tai elävän armon perillisinä. Ja että annoimme edelliselle lausunnolle sellaisen merkityksen, ei turhaan, tämän osoittaa lisälisäys: jotta teitä ei estyisi rukouksissanne. Mikä voi olla rukouksen esteenä miehen ankaruudesta vaimolleen? Samaan aikaan viestin jättäminen tuo suurta huolellisuutta ja uutteruutta rukouksen aikana. Tämä on minun ajatukseni asiasta.

Lopuksi, olkaa kaikki yksimielisiä, myötätuntoisia, veljellisiä, armollisia, ystävällisiä, nöyriä; älä maksa pahaa pahalla äläkä kirousta kirouksella; päinvastoin, siunaa tietäen, että sinut on kutsuttu tähän, jotta voisit periä siunauksen.

Yhteys edelliseen ohjeeseen on seuraava: lopuksi, tai lyhyesti sanottuna, ole yksimielinen jne. tietäen, että sinut on kutsuttu tähän siunataksesi kaikkia. Sillä myös Paavali sanoo: siunatkaa niitä, jotka teitä vainoavat (Room. 12-14). Kun teet niin, kuulet kaikki siunauksenne nimen (Ps. 37:20). Sillä sen, joka janoaa iankaikkista elämää, ei pidä kielellään panetella ketään. Siksi Daavid kehottaa myös niitä, jotka todella haluavat saavuttaa todellisen elämän, pitämään kielensä pahalta (Ps. 33, 14). Kun järjestät itsesi tällä tavalla, Kaikkivaltias on armollinen sinulle. Ja siinä tapauksessa kuka voi vahingoittaa sinua? Mutta jos sinua loukataan, vaikka teet hyvää ja innokkaasti sen puolesta, niin älä murehdi, vaan iloitse ensinnäkin, koska se ei ole pahaa, ja toiseksi, koska olet sen kautta siunattu. Sen tähden pyhittäkää Jumala sydämessänne älkääkä peljätkö ihmisten pelkoa älkääkä joutuko häpeään. Muuten. Valmistuttuaan aviomiehiä ja vaimoja koskevasta yksityisopetuksesta hän yleistää vakaumuksen kaikille, miehille ja vaimoille, ja sanoo: vihdoinkin. Miksi yksityinen opetus? Kerron kaikille yleisesti. Sillä tämä on loppu, kaikilla on yksi päämäärä - pelastus, kaikilla on yksi laki - rakkaus. Sieltä tulee kaikki hyve, nöyryys, myötätunto, armo ja niin edelleen. Näistä samanmielisyys sopii täydellisesti johonkin. Myötätunto - myötätunto kärsiviä kohtaan on sama kuin itseämme kohtaan. Veljellinen rakkaus on naapureita kohtaan sellaista asennetta, jonka pitäisi olla veljiä kohtaan. Armo on hengellistä pyrkimystä homogeenisten hyödyksi. Ystävällisyys on lempeyttä kaikkia kohtaan, samoin kuin tuttujen ja ystävien kanssa. Nöyryys tai nöyryys - jumalanpilkan siirto toiselta, tietoisuus syntisyydestään, syytösten siirto, jota voitaisiin kutsua varovaisuudeksi. Koristele itsesi näillä hyveillä; älä myöskään anna periksi vihalle (kiroaminen on pahasta tavat johtuvaa taipumusta taustapuhumiseen), vaan ole kateellinen hyvän puolesta, eläen pyhää ja täydellistä elämää. Sillä se, jota kaikki siunaavat, on myös mustasukkainen.

Sillä joka rakastaa elämää ja tahtoo nähdä hyviä päiviä, varjelkoon kielensä pahalta ja suunsa viekkaalta puheelta. karkaa pahaa ja tee hyvää; etsi rauhaa ja pyri siihen.

Sen, että hänen päättelemänsä ohje ei ole väärä, se vahvistaa osoittamalla Daavidin sanoja ja sanoo: joka rakastaa elämää, eli joka muuttaa itsensä todelliseksi elämäksi ja haluaa näyttää sen arvokkaaksi (sillä ilmaus osoittaa tämän rakastaa, haluaa näyttää sen ihmisten himoitsemana) , pitäköön hänen järkkymättä kiinni siitä, mitä profeetallinen sana tarjoaa minun kanssani.

Sillä Herran silmät ovat kääntyneet vanhurskaiden puoleen ja hänen korvansa heidän rukoukseensa, mutta Herran kasvot ovat niitä vastaan, jotka tekevät pahaa (hävittämään heidät maasta). Ja kuka vahingoittaa teitä, jos olette hyvän innokkaita? Mutta jos kärsit totuuden tähden; silloin olet siunattu; mutta älä pelkää heidän pelkoaan äläkä ole nolostu. Pyhitetty Herra Jumala sydämessäsi.

Lainaamistaan ​​sanoista profeetta tekee johtopäätöksen. Se sanoo: Herran silmät katsovat vanhurskaisiin, mutta Herran kasvot ovat niitä vastaan, jotka tekevät pahaa. Apostoli lisää tähän: jos elät näin, niin Jumala on sinulle armollinen ja armollinen. Ja kuka vahingoittaa sinua tässä tilanteessa? Sillä kaikki on Hänen käsissään, elämä ja kuolema (Viis. 16:13). Mutta kuten jotkut pitivät pahana kärsiä uskon tähden, apostoli Pietari sanoo korjatakseen tämän mielipiteen: älkää ottako tätä pahaa, päinvastoin, pitäkää sitä autuuden lupauksena. Ihmisten pelko ei ole huomion arvoinen, vaan yhden päivän. Sillä jos Herran silmät ovat kääntyneet vanhurskaiden puoleen ja hänen korvansa heidän rukoukseensa, mutta Herran kasvot ovat niitä vastaan, jotka tekevät pahaa ja uhkaavat pahaa tuholla, silloin, jos se olisi pahaa, hyvän antaja, ei Epäilystäkään, ei vastaisi pahaa rakkautemme Hänelle. Sillä hän tuo pahaa jumalattomille: murhetta ja sortoa jokaiselle pahaa tekevälle sielulle. (Room. 2:9). Siksi suru jumalisuudesta ei ole pahaa. Yhdessä Jesajan (8, 13) kanssa hän käskee pyhittää Herran sydämissä, toisin sanoen ei koroteta näkyvillä teoilla, vaan suorittaa Herran pyhityksen sydämen salaisessa sellissä, joka koostuu irrottamisesta saasta, eli pakanallisen pahasta moraalista. Joten pyhittäkää Hänet. Ja Hän on pyhitetty sinun hyvällä käytökselläsi, kun muut ihmiset ylistävät Häntä, niin kuin Jumala-ihminen itse käskee: loistakoon siis valosi ihmisten edessä, jotta he näkisivät sinun hyvät tekosi (Matt. 5:16).

Ole aina valmis antamaan vastaus sävyisyydellä ja kunnioituksella jokaiselle, joka vaatii sinua antamaan tiliä toivostasi. Ole hyvä omatunto, jotta ne, joiden takia teitä moititaan pahantekijöiksi, joutuvat häpeään niitä kohtaan, jotka tuomitsevat teidän hyvän elämänne Kristuksessa.

Sanat ovat valmiita vastaamaan ja niin edelleen. täytyy yhdistää sanoihin: näytä hyviä tekoja (on hyvä omatunto). Sillä kun teet tämän sävyisyydellä ja säädyllisyydellä, sinä itse tulet vakuuttuneeksi siitä, että sinulla on hyvä omatunto, ja joudut häpeään niitä kohtaan, joilla on huono käsitys sinusta. Apostoli käskee uskollista olemaan aina valmiina tilille uskosta, jotta aina kun he kysyvät meiltä uskosta, voimme aina helposti vastata ja tehdä sen sävyisyydellä, kuten kaiken muunkin, ikään kuin Jumalan itsensä edessä. Sillä isäntänsä edessä yksikään järkevä orja ei ole ilkeä. Tästä on hyötyä, että epäuskoiset tietävät, keitä olemme, ja ovat reiluja meitä kohtaan. On huomattava, että nämä apostolin sanat eivät ole ristiriidassa Herran sanojen kanssa. Kun Herra sanoo, että me, kun he johtavat meidät hallitsijoiden ja valtojen luokse, emme välitä mitä vastata meille (Luuk. 21:14), ja Pietari käskee nyt valmistautua vastaukseen, silloin Herra puhuu todistuksesta ja Apostoli Pietari - opettamisesta. Sillä joka luulee tietävänsä jotain ymmärtämättä ja tutkimatta, hän vetoaa jumalanpilkkaan. Sillä tyhmien tieto on tutkimattomia sanoja. Muuten. Koska he syyttivät meitä monista vääryydestä ja esittivät toiveemme turhaan, apostoli käskee meitä valmistamaan harkittuja vastauksia ja elämään arvokasta elämää, jota hän kutsuu omaksitunnoksi.

Sillä jos Jumalan tahto on hyväksi, on parempi kärsiä hyvien tekojen kuin pahan tähden. koska Kristus johdattaa meidät Jumalan luo, kärsi kerran meidän syntiemme tähden, vanhurskas vääräin puolesta.

Syy ei näytä olevan sillä, mitä ennen sanottiin, vaan sillä, mitä sanottiin hieman ylempänä, juuri sanoin: jos kärsit vanhurskauden tähden, olet autuas (jae 14), koska on parempi kestää pahaa. hyville teoille ennemmin kuin pahoille. Jos joku haluaa lukea tämän syyn seuraavaan edelliseen puheeseen, niin sanoja hyvät teot ei tulisi ymmärtää toisen hyväntekeväisyydestä, vaan hyveestä yleensä; sinun on myös ymmärrettävä sana paha. Hän lisää: jos se on Jumalan tahto, osoittaen tällä, että meille ei tapahdu mitään ilman Jumalan lupaa, vaan se tapahtuu joko vapauttamaan meidät synneistä tai paljastamaan ja meidän kunniaamme tai jopa pelastamaan muita. Ja tämä on kahdella tavalla. Tai kärsii joku vanhurskas pahaa toisten syntisten viisauden vuoksi sen mukaan, mitä sanottiin: jos vanhurskas tuskin pelastuu, minne syntinen ilmestyy? (1. Piet. 4:18). Ja tästä on kaksinkertainen etu: kärsivälle vanhurskaalle - vanhurskauden lisääntyminen kärsivällisyyden kautta ja syntiselle - kääntymys, kuten sanotaan. Tai vanhurskas kärsii sekä oman kunniansa että toisten kääntymyksen ja pelastuksen tähden, kuten Kristuskin. Siksi Pietari ottaa Kristuksen tässä esimerkkinä, koska Kristus ei kerran kärsinyt syntiensä, vaan meidän syntiemme tähden; miksi hän lisää: vanhurskas väärälle, sillä Kristus itse ei tehnyt syntiä (1. Piet. 2:22). Osoittaakseen Kärsijän voiman, hän lisäsi kerran. Ja kuinka Hän kärsi viedäkseen meidät Jumalan ja Isänsä luo, Hän osoitti, etteivät kaikki ne, jotka kärsivät syntiensä tähden. Ja Kristuksena ja Jumalana ja Ihmisenä Hän antoi kärsimyksensä kautta meille myös kaksinkertaisen armon. Kuollessaan ihmisenä Hän vapautti meidät kuolemasta, aloitti ylösnousemuksen ja antoi itsestään esimerkin, että kuolevat eivät kuole ilman ylösnousemustoivoa. Herättyään henkiin, toisin sanoen noussut kuolleista jumaluuden voimalla (sillä Hän nousi kuolleista, ei ihmisenä, vaan Jumalana), Hän herätti eloon kaikki helvetissä olevat olennot noussut kuolleista itsensä kanssa. Sillä evankelistan mukaan (Matt. 27, 52-53) monet kuolleiden pyhien ruumiit nousivat kuolleista ja ilmestyivät monille.

Hänet kuoli lautalla, mutta henki herätti hänet henkiin, jonka Hän myös laskeutui vankilassa olevien henkien luo ja saarnasi.

hänet on surmattu lihassa, toisin sanoen kuin ihminen; mutta elvytettiin hengessä, niinkuin Jumala. Sanalla Henki he tarkoittavat Jumalaa ja lihalla ihmistä. Evankelista todistaa ensimmäisestä, kun hän kertoo, että Kristus, todellinen Viisaus, puhuessaan samarialaisen naisen kanssa, sanoi: Jumala on henki (Joh. 4:24), ja koko Raamattu todistaa toisesta. Tästä syystä on selvää, että Kristusta ei täydennä (binaarinen) kasvonsa, vaan luonto. Joka korvaa miksi. Koska apostoli on sanonut, että Hän kuoli meidän, epävanhurskaiden, puolesta, hän sanoo, että Hän saarnasi sisältöä myös helvetissä. Tähän päästyään apostolin täytyi myös selittää, kuinka Kristuksen kuolemasta oli hyötyä entiselle eronneelle, ja ratkaista kysymys: jos Herran inkarnaatio oli kaikkien pelastukseksi, niin minkä pelastuksen saivat entiset kuolleet? "Hän sallii välittömästi molemmat ja sanoo, että kuolema Kristus synnytti molemmat yhdessä, ylösnousemuksen toivon ylösnousemuksensa kautta ja niiden pelastuksen, jotka ovat aiemmin nukkuneet. Niille, jotka viihtyivät elämässään ja saivat sitten pelastuksen laskeutumisen kautta Herran helvettiin, kuten St. Gregory ajattelee. Hän sanoo: "Kristus, joka ilmestyy helvetissä oleville, ei pelasta poikkeuksetta kaikkia, vaan ainoastaan ​​uskovia. "Sillä se riippui jokaisen tahdosta (kuten järkeilyt vaativat) ei jäädä tuntemattomaksi Luojan rikkaalle lahjalle, vaan esitellä itsesi antajan hyvyyden arvoisena.

Kerran tottelemattomia heitä odottavalle Jumalan pitkämielisyydelle, Nooan päivinä, arkin rakentamisen aikana, jolloin muutama, eli kahdeksan sielua, pelastui vedestä.

Tämä kirjataan vastalauseen ratkaisuun. Toinen voisi sanoa: "Kuka muu saarnasi ennen Kristusta, ja kenelle ne, jotka eivät totelleet, tuomitaan"? Kuten apostoli Paavali (Room. 2:15), hän saattoi osoittaa meille synnynnäisiä järkeviä voimia: sillä ne, jotka on luotu kykenemään erottamaan hyvän ja pahan, mutta eivät kuitenkaan tehneet hyvää, ovat tuomitsemisen arvoisia. Mutta hän ei osoita sitä. Miksi? Koska se on ymmärrettävää korkeammalle mielelle ja järkeilylle, joka on viisaampi kuin juutalaisten mieli, joka on sidottu maahan. Apostoli vahvistaa tottelemattomuuden Raamatusta, eikä profeettojen ajoilta, vaan melkein maailman luomisesta lähtien. Siksi hän kuvitteli, että ihmisille saarnattiin pelastusta alusta alkaen, mutta he turhamaisuuteen taipumuksensa vuoksi laiminlyöivät sen, ja vaikka ihmisiä oli lukemattomia, vain kahdeksan sielua alistui saarnalle ja pelastui järjestetyssä arkissa. Koska pelastus oli vedessä, hän satunnaisesti viittaa tähän pyhään kasteeseen ja sanoo, että tämä vesi osoitti meidän kasteemme, sillä se myös tuhoaa kapinalliset demonit ja pelastaa ne, jotka tulevat arkkiin eli kirkkoon uskossa ja kuinka vesi pesee pois epäpuhtauden, samoin kaste, vain se ei aiheuta epäpuhtauden kerrostumista lihasta, vaan ulkoisen merkin välittämänä se puhdistaa sielun lian. Se on ikään kuin hyvän omantunnon pantti ja luovutus Jumalan edessä.

Samoin tämän kuvan kaltainen kaste nykyään, ei lihallisen epäpuhtauden peseminen, vaan lupaus hyvästä omastatunnosta Jumalalle, pelastaa meidät taivaaseen nousseen Jeesuksen Kristuksen ylösnousemuksen kautta.

Yhteys on seuraava: samalla tavalla meidät pelastetaan nyt tämän kuvan kaltaisella kasteella, emme pesemällä lihallista epäpuhtautta, vaan pyytämällä tai anomalla hyvää omaatuntoa Jumalan edessä. Pyhään kasteeseen turvautuvat ne, jotka ovat tietoisia omasta hyvästä eli kiinnittyneet nuhteettomaan elämään. Mikä tekee kasteesta pelastuksen? Kristuksen ylösnousemus. Sillä ennen kärsimystä ja ylösnousemusta Kristus ilmoitti: jos joku ei synny vedestä ja Hengestä, hän ei voi päästä sisälle Jumalan valtakuntaan (Joh. 3:5), ja ylösnousemuksensa jälkeen hän käski kastaa kaikki tulevat kansat Isä ja Poika ja Pyhä Henki (Matt. 28, 19).

Pysyy Jumalan oikealla puolella ja jolle enkelit ja auktoriteetit ja voimat ovat alistuneet.

Kuka se on hänelle? Henkilö, jonka Hän on hyväksynyt yhteyteen itsensä kanssa.

LUKU NELJÄ

Joten, kun Kristus kärsi lihaa puolestamme, niin sinä aseistaudut samalla ajatuksella.

Samalla ajatuksella sen sijaan: samaan pyrkimykseen, samaan päämäärään. Prepositiosta κατά puuttuu, koska se sanotaan pois. Kerrottuaan pelastuksen taloudesta, Herran laskeutumisesta helvettiin ja siitä, miksi Hän meni sinne, nimittäin pelastamaan helvetissä olevia, apostoli löytää Herran kuolemasta toisen syyn kehotuksiin hyveeseen. Jos Kristus kuoli meidän puolestamme lihassa (sillä ei epäilemättä kuolemattoman ja jumalallisen luonteensa vuoksi), niin meidän on vastineeksi Hänen puolestaan ​​kuoltava hänen puolestaan, emmekä mene enää inhimillisiin himoihin, vaan muun ajan lihan tulee elää vain Jumalan tahdon mukaan.

Sillä se, joka lihaa kärsii, lakkaa tekemästä syntiä, niin että muu aika lihassa ei enää eläisi ihmisten himojen mukaan, vaan Jumalan tahdon mukaan.

Kärsimyksen sijaan: kuollut. Pietari sanoo Paavalin tavoin: jos me kuolimme Hänen kanssaan, niin me heräämme eloon hänen kanssaan (2 Tim. 2, 11), ja: katso itseäsi synnille kuolleeksi, mutta Jumalalle eläväksi (Room. 6, 11).

Sillä riittää, että menneenä elämäsi aikana toimit pakanallisen tahdon mukaan, antautuessasi epäpuhtauksiin, himoihin (sodomia, eläimellisyys, ajatukset), juopumiseen, ruuan ja juoman liiallisuuksiin ja järjettömään epäjumalanpalvelukseen.

Apostoli näyttää sanovan näin: etkö ole tyytyväinen, kun olet viettänyt niin paljon aikaa elämän iloissa? Etkö elänyt samassa saastassa kuin pakanat? Ja sitten hän nimeää jonkinlaisia ​​epäpuhtauksia.

Miksi he ihmettelevät, että et osallistu heidän kanssaan samaan irstailuon, ja he panettelevat sinua.

Pakanat hämmästyvät (ξενίζονται) sinulle siitä, ettet osallistu heidän kanssaan samaan pahuuteen. Siksi, yllättyään muutoksesi ja hämmennyksensä, he eivät vain häpeä, vaan alkavat myös kirota; sillä jumalisuus on syntiselle kauhistus. Mutta he eivät jää rankaisematta sellaisesta herjauksesta, vaan antavat vastauksen kaikkien Tuomarille, joka istuu siihen muuttumattomana ja lujasti. Ja kuinka Tuomari on elävien ja kuolleiden tuomari, apostoli kirjoittaa tästä lisää.

He antavat vastauksen Sille, joka pian tuomitsee elävät ja kuolleet.

Yhteys on tämä: ne, jotka sinua kiroavat, antavat vastauksen kaikkien elävien ja kuolleiden Tuomarille. Myös kuolleita tuomitaan. Tämä on ilmeistä Herran laskeutumisesta helvettiin. Sillä ilmestyessään sinne ristin kuoleman jälkeen Hän saarnasi siellä niinkuin maan päällä, ei saarnannut sanoilla, vaan teoilla. Ja kuten Hänen läsnäolonsa maailmassa niille, jotka helposti tunnistivat Hänet, toimi vanhurskautena ja niille, jotka eivät tunnistaneet Häntä, tuomiona: niin helvetissä olevista lihan mukaan eläviin asti Hän näytti olevan tuomittu, ja hengessä eläville, ts. vietti hengellistä ja hyveellistä elämää - kunniaa ja pelastusta varten. Siksi häntä kutsutaan oikeutetusti elävien ja kuolleiden tuomariksi. St. Kirill. Täällä hän kutsuu kuolleiksi niitä pakanoiden joukossa, jotka surmasivat itsensä (jakeessa 3) syntejä, joita apostoli myös rukoilee, jotta he kääntyisivät ja antaisivat häpeämättömän vastauksen Hänelle, joka on tuominnut eläviä ja kuolleita. Hän kutsuu myös eläviä ja kuolleita vanhurskaiksi ja syntisiksi, joille Jumala Sana, ilmestynyt lihassa, saarnasi taivasten valtakuntaa. Ne syntiset, jotka ovat itse hyväksyneet Hänen käskynsä, tuomitsevat ihmisten tavoin itsensä lihan mukaan, eli todellisessa ihmiselämässä he tuomitsevat lihansa paastoamiseen, maahan heittämiseen, kyyneliin ja muihin kärsimyksiin voidakseen elää niiden mukaan. Jumala hengessä, tässä tapauksessa apostolin sanan innoittamana: jos myös ulompi ihmisemme kytee, niin sisäinen uusiutuu päivästä toiseen (2. Kor. 4:16).

Sillä siksi evankeliumia saarnattiin kuolleille.

Jotkut kuolleille tarkoitetun sanan muinaisista isistä selitettiin evankeliumia erityisosastona, kiinnittämättä lainkaan huomiota heidän yhteyteensä edelliseen puheeseen - siihen, että syynä esitetty pitää lukea edeltäväksi. Sillä nämä sanat on ymmärrettävä syyksi. Mutta he, kuten he sanoivat, selittivät ne erikseen, juuri näin: kuolleiksi, he sanoivat, Pyhä Raamattu kutsuu ihmisiä kahdenlaisia: joko niitä, jotka kuolivat synteihin, jotka eivät koskaan tunteneet elämää, tai niitä, jotka mukautuivat Kristuksen kuolemaan ja ovat kuolleet tämän maailman puolesta, eli maallisten himojen tähden, mutta he elävät yksin Kristukselle, kuten Paavali sanoo: ja mitä nyt elän lihassa, sen elän uskossa Jumalan Poikaan (Gal. 2:20). Niinpä he sanovat, että ne, jotka kuolivat tällä tavalla Kristuksen puolesta, tuomitsevat itsensä lihassa entisessä huolimattomassa ja hajallaan olevassa elämässään ja elävät hengessä, eli Kristuksen esimerkin mukaista elämää. Sillä menneen käytöksen tuomitseminen tekee heistä itsetyytyväisempiä ja välittävämpiä nykyisyydestä. Näin he selittävät. Jotkut saattavat hyväksyä tällaisen selityksen, mutta sanaa ei ole vielä täysin selvitetty. Koska ylempänä sanotaan helvetissä olevista, että Hän saarnasi vankilassa oleville hengille (3, 19), niin silloin todellinen lausuma tulee tuoda esiin, ilmaista syynä, eikä katsoa sitä uutena lausumana. Sen tähden me sanomme: koska ennen tätä apostoli sanoi: Hänelle, joka on tuominnut eläviä ja kuolleita, mutta tätä he voivat vastustaa: missä ovat elävät ja missä kuolleet tuomitaan, niin hän vahvistaa tämän edellä olevaan se tosiasia, että Hän ja vankilassa olevat henget saarnasivat ja että tämä saarna oli tuomiona eli tuomiona. Jotkut, jotka tunnustivat elämänsä hyväksi, kun Hyvyys ilmestyi sinne, yhtyivät välittömästi Sen kanssa; mutta jumalattomat joutuivat tästä häpeään ja saivat tuomion. Tätä se tarkoittaa: Kuolleiden tuomari. Elävien tuomari: kun Herra tuli tähän katoavaan elämään, ihmiset kohtasivat hänen tulevassa tuomiossaan itselleen. Jotkut, hyvät, innokkaasti ottivat vastaan ​​Hänen opetuksensa, kun taas toiset, pahat, hylkäsivät totuuden ja sulkivat itse silmänsä siltä. Siksi sanotaan: Tuomittavaksi, eli tuomioksi, minä olen tullut tähän maailmaan (Joh. 9:39). Kristus on siis elävien ja kuolleiden Tuomari!

Että he, jotka on tuomittu ihmisten mukaan lihan mukaan, elävät Jumalan mukaan hengessä.

Lihan perusteella arvioituna. Täydellinen ajatus on tämä: kun Herra vieraili helvetissä olevien luona, silloin jotkut, jotka tässä maailmassa elivät lihan mukaan, tuomittiin, kun taas toiset, jotka elivät hengellisesti tai nousivat ylös Herran kanssa, sillä monet kuolleiden pyhien ruumiit nousivat ylös. (Matt. 27, 52) , tai herätti hyvää toivoa. Loppu on kuitenkin lähellä kaikkea, eli niille, jotka ovat vanhurskautettuja elämässä, ja niille, jotka ovat vanhurskautettuja helvetissä. Sillä Herran toisella tulemisella jokaiselle on annettu täysi, mitä hänelle kuuluu. Jos joku alkaa hylätä Herran saarnaa helvetissä sanoen, että helvetissä olevilla, jotka ovat kuolleet, ei ole siitä mitään hyötyä, sanotun mukaan: kuka ylistää sinua haudassa? (Ps. 6, 6); silloin sellainen ihminen ymmärtää karkeasti helvetissä pidetyn saarnan, eikä tunnustuksella tarkoita ylistystä Jumalalle, vaan tunnustusta, joka ei ymmärrä sanontaa: Ei kuolleet ylistä sinua, Herra (Psalmi 113, 25). Koska kaikkien tekojen suorittaminen päättyy todelliseen elämään (sillä kaikki kuolee ilman toimintaa), on oikein sanottu: kuka ylistää sinua haudassa?

Loppu on kuitenkin lähellä kaikkea. Ole siis huomaamaton ja valpas rukouksissasi. Ennen kaikkea rakastakaa toisianne innokkaasti, sillä rakkaus peittää suuren määrän syntejä. Olkaa oudon rakastavia toisianne kohtaan nurisematta.

Loppu on sama kuin toteutus, saavutus. Hän sanoo, että kaikki on lähellä loppua, ja tämä pää varsinaisessa merkityksessä on Kristus. Sillä Hän on kaiken täydellisyys, ei se, jota pakanat turhaan pitävät kaiken lopuksi, kun jotkut, esimerkiksi Epikuros, sanovat kaiken lopuksi nautintoa, toiset ovat tietoa tai mietiskelyä, toiset hyvettä. Ja koska kaiken täydellisyys, Kristus, on tullut ja sinä olet tämän täydellisyyden mukainen, älköön siis itsessäsi minkään puutetta, ei siveydestä eikä raittiudesta eikä rukouksen valppaudesta (rukouksen puolesta). on ominaista valveilla oleville), eikä rakkaudesta toisiinsa. Apostoli Paavali kutsui rakkautta lain täyttymykseksi (Room. 13:10), ja Pietari kutsuu sitä voimaksi peittää synnit: tämä johtuu siitä, että armo lähimmäistämme tekee Jumalan meille armolliseksi. Rakkaudesta sanottuaan hän lisää myös, että rakkauden läheisessä yhteydessä rakkaus vieraaseen, joka käskee esiintyä nurinaa ja joka lahjaa runsaasti, käskee jakaa veljelle, jolla ei ole esim. hänellä on opettajan sana (sillä tämä on merkitty Jumalan sanaksi: jae 11) opettakoon se sitä tarvitseville; Se, jolla on runsaasti ruokaa, antakoon sille, jolla sitä ei ole, antakoon nihkeästi, mutta niin paljon kuin Jumalan lahjan voima sallii. Tähän hän sanoo, että minä vakuutan sinut siitä, että Jumala tulisi ylistetyksi kaikessa, olivatpa ne pakanoita tai rakkaansa.

Palvelkaa toisianne, kukin sillä lahjalla, jonka olette saaneet, Jumalan monien erilaisten armon hyvinä taloudenhoitajina. Puhuuko kukaan, puhuko Jumalan sanoja; jos joku palvelee, palvelkaa sen voiman mukaan, jonka Jumala antaa, jotta Jumala tulisi kaikessa kirkastetuksi Jeesuksen Kristuksen kautta, jolle kunnia ja voima aina ja iankaikkisesti. Aamen.

On äärimmäisen epäreilua olla käyttämättä kunnolla sitä, mikä kuuluu meille ja jolle olemme herrat. Sillä ei vain hänen tarvitse jakaa sen kanssa, jolla ei ole rahaa, vaan myös sen, jolla on muita luonnonlahjoja, sillä hän itse, jolla ei niitä ole, on saanut ne Jumalalta jakaakseen sen sen kanssa, jolla ei ole.

Rakas! Tulinen kiusaus, joka on lähetetty sinulle koettelemaan, älä karkaa sinulle vieraita seikkailuja, vaan kun osallistut Kristuksen kärsimyksiin, iloitse ja Hänen kirkkautensa ilmestyessä sinä iloitset ja voitat.

Tämä lisäsi apostolin siihen, mitä ennen tätä sanottiin. Hän huomasi, että joitain kiusaavat heitä kohtaavat murheet, koska laki lupaa rauhan niille, jotka työskentelevät Herran kanssa (Room. 2:10); ja vaikka ylhäällä, antaessaan säännöt palvelijoille, hän lohdutti lyhyesti samalla tavalla, mutta nyt hän antaa tilaa puheille ja sanoo: rakkaat! Juuri tällä nimellä se osoittaa välittömästi, että heille ei tapahdu suruja siksi, että Jumala vihaisi heitä, vaan siksi, että hän rakastaa heitä hyvin paljon. Älä pelkää - sama kuin - älä ylläty (ξενίζεσθε). Sitten hän kutsui koettelemuksia tulisiksi kiusauksiksi (polttaviksi) ja osoitti siten, että ne lähetettiin heidän kimppuunsa koettavaksi. Ja testi tekee testikappaleesta erittäin arvokkaan, kuten kullan ja hopean. Tähän hän lisäsi jotakin, mikä on kaikista siunatuinta, nimittäin sen, että ne, jotka tämän kestävät, ovat kuin heidän Opettajansa Kristuksen, ja nyt kärsivät häpeää Hänen kanssaan, jotta he yhdessä Hänen kanssaan kirkastuisivat tulevassa ajassa. Tämä on kaikkien toiveiden loppu.

Jos he herjaavat sinua Kristuksen nimen vuoksi, olet siunattu, sillä kirkkauden Henki, Jumalan Henki lepää sinun päälläsi. Se pilkaa häntä ja sinä ylistät häntä. Jos vain yksi teistä ei kärsi, murhaajana, varkaana tai konnana.

Jumalattomat pilkkaavat häntä, mutta sinä kunnioitat Häntä. Miksi? Sillä kun heidän syytöksensä sinua kohtaan osoittautuu valheeksi, he joutuvat häpeään ja sinua kirkastetaan.

Tai sellaisena, joka loukkaa jonkun toisen, ja jos olet kristitty, niin älä häpeä, vaan ylistä Jumalaa sellaisesta kohtalosta.

Jonkun toisen loukkaaminen - sellainen, joka on liian utelias toisten ihmisten asioista, jotta hänellä olisi syytä perääntyä. Mutta tällainen ammatti on tyypillistä epäpuhtaalle sielulle, pahalle ja valmis kaikkeen pahaan.

Sillä tuomion aika on tullut Jumalan huoneesta; jos se alkaa meistä ensin, mikä on niiden loppu, jotka eivät tottele Jumalan evankeliumia? Ja jos vanhurskas tuskin pelastuu, minne jumalattomat ja syntiset ilmestyvät?

Apostoli ei kutsu tässä tuomiota tuomitsemiseksi, vaan tutkimukseksi, huomioimiseksi. Tuo heihin pelkoa kääntääkseen heidät pois hajallaan olevasta elämästä. Miksi hän lisää: jos elämäsi peritään ensin, mikä on kapinallinen loppu? Tuomio alkaa ensin Jumalan huoneesta. Sillä Basil Suuren mukaan me luonnollisesti vihaamme perheenjäseniämme, kun he ovat syyllisiä edessämme. Ja Jumalalle heidän olemuksensa ei ole kukaan muu kuin uskolliset, jotka täyttävät Hänen huoneensa, toisin sanoen seurakunnan. Siksi Vapahtaja sanoi myös: Hän sanoo ensin niille, jotka ovat Hänen oikealla puolellaan (Matt. 25, 34). Tuomio tai harkinta viittaa tässä jumalattomien uskollisille aiheuttamiin koettelemuksiin, joiden tulemisesta Herra ennusti sanoen: He antavat sinut tuomareiden käsiin jne. (Matteus 10, 17). Sitten hän, ikään kuin lohduttaakseen heitä, sanoo: jos hän ei säästä teitä, jotka olette niin lähellä Häntä; kuvittele sitten mikä loppu on paha? ja vahvistaa tämän kohdasta Raamatusta: jos vanhurskas tuskin pelastuu, niin mihin hän ilmestyy? (vrt. Sananlaskut 11:31). Puheen tarkoitus on tämä: jos vanhurskas saa pelastuksen vaivalla ja vaivalla (sillä taivasten valtakunta otetaan väkisin, ja jos joku ottaa sen vastaan, niin monin murhein: (Matt. 11, 12. Apt. 14:22) ), minkä osuuden sitten saavat ne, jotka viettävät elämänsä autuudesta ja nautinnoista, - meidän täytyy tarkoittaa - jumalattomat, tulevassa ajassa? Sen vuoksi meidän, jotka kärsimme Jumalan tahdon mukaan, ei pidä lannistua, vaan täytyy luovuttaa sielumme Hänelle uskollisena Luojana, joka tekee hyvää.

Joten ne, jotka kärsivät Jumalan tahdon mukaan, antakoot Hänelle uskollisena Luojana sielunsa tekemään hyvää.

Jumalan tahdosta. Sanalla, Jumalan tahdolla, apostoli osoittaa joko sen, että kärsimyksemme eivät ole ilman Jumalan kaitselmusta, vaan ovat Häneltä koetuksella, tai että kärsiessämme Hänen tahtonsa puolesta meidän on myös annettava hänelle loppu. kärsimystä. Sillä Hän on uskollinen ja epätosi lupauksissaan, eikä anna meidän tulla kiusatuksi yli voimiemme (1. Kor. 10:13). Kuinka ihmisen tulisi antaa itsensä Jumalalle? Tekee hyvää, hän sanoo. Mitä tämä tarkoittaa? Se tarkoittaa sitä, että luotat nöyrästi Jumalaan, älä anna kärsimyksillesi paljon arvoa, mutta mitä enemmän joku kärsii, sitä enemmän hänen tulee pitää itseään säädyttömänä sanoen Herralle: Sinä olet vanhurskas kaikessa, mitä olet meille tehnyt (Dan. 3:27). Jumalattomat ja syntiset eroavat toisistaan ​​siinä, että jumalattomat eivät ollenkaan tunnista Jumalaa, ja syntinen, koska hän uskoo Jumalaan, halveksii Hänen lakiaan. Yksi ja sama henkilö voi kuitenkin olla paha ja syntinen. Sillä laittomuutta tehdessään hän ei epäilemättä elä, ajattelematta synnin aikana, Jumalan olemassaolosta (Psalmi 9:25).

LUKU VIIDES

Rukoilen paimentenne, Kristuksen kärsimysten todistaja ja todistaja ja osallinen kirkkaudesta, jonka täytyy ilmestyä: ruoki Jumalan laumaa, joka teillä on, valvomatta sitä pakkomielteisesti, vaan vapaaehtoisesti ja Jumalalle miellyttäen, ei turhaan. oman edun vuoksi, mutta innokkaasti, eivätkä hallitse Jumalan perintöä, vaan näyttävät esimerkkiä laumalle; ja kun ylipaimen ilmestyy, saatte katoamattoman kirkkauden kruunun. Samoin te nuoremmat, olkaa kuuliaisia ​​paimenille.

Apostolin piti puhua nöyryydestä, jonka hän jo mainitsi sanoen: hyvän tekeminen (4, 19). Hän kutsuu itseään paimeneksi (presbyteriksi) joko iän tai piispan arvon perusteella; sillä Apostolien teot (20, 17) kutsuu myös vanhimpia ja piispoja. Halutessaan sitten osoittaa, että hän voitti heidät ja että hän kutsuu itseään mielen nöyryydessä paimeneksi, hän paljastaa arvonsa, nimittäin olevansa Kristuksen kärsimysten todistaja. Hän sanoo ikään kuin: jos minä, joka selitin sinulle sellaiset näyt, en pidä itseäni paimentoverina kutsuvana, silloin on epäreilua, että korotat itseäsi alaistensa yläpuolelle. Samoin Herra sanoo mielen nöyryydestä: jos minä, Herra ja Opettaja, pesin jalkasi (Joh. 13, 14). Apostoli lisää, että hän on osallinen kirkkaudesta, jonka täytyy ilmestyä, jotta se edustaisi nöyryyden etua, aivan kuten Paavali sanoo: kun Kristus, sinun elämäsi, ilmestyy, silloin sinäkin ilmestyt Hänen kanssaan (Kol. 3:4). ). Ei ole pakotettu laiduntamaan sitä, joka itse tarjoaa laumalleen esimerkin hyvästä toiminnasta ja kannustaa niitä siten kilpailemaan keskenään opettajan edessä. Ei turhaan oman edun vuoksi laiduntele se, joka ei astu esiin ylpeänä eikä nouse alaistensa yläpuolelle, mutta ei elä ylellisesti tai joka ei himoitse arvokkaita vaatteita ja ylellistä ruokaa, jotka tuottavat ylpeyttä ja palvelevat tekosyy alhaiselle oman edun tavoittelulle. Kutsuu pyhän kokoontumisperinnön. Esimerkkinä lisääminen laumaan tarkoittaa samaa kuin vapaa laiduntaminen. Sanoissa ja kun pääpaimen ilmestyy, liitto asetetaan sen tilalle, eli niin, että kun ylipaimen ilmestyy, saat katoamattomuuden kruunun.

Pukeutukaa kuitenkin nöyryyteen alistuessanne toisillenne, sillä Jumala vastustaa ylpeitä, mutta nöyrille antaa armon.

Pukea päällesi tarkoittaa: vyötä itsesi, pukeudu päällesi tai pukeudu päällesi, ympäröi itsesi joka puolelta.

Nöyrtykää siis Jumalan väkevän käden alle, jotta hän aikanaan teidät korottaisi. Heittäkää kaikki huolenne Hänen päälleen, sillä Hän välittää teistä.

Apostoli puhuu ajastaan, aivan kuten Daavid sanoo: joka (puu) kantaa hedelmänsä aikanaan (Ps. 1:3); sana ajoittain vihjaa nousuun tulevalla vuosisadalla, joka nousu, ja se on vain yksi, on muuttumaton ja pysyvä. Sillä korotus täällä ei ole turvallista eikä lujaa, vaan pikemminkin nöyryytettyä kuin korotettua. Ja että hän korottaa nöyryyttä, sanoo Herra itse: jokainen, joka ylentää itsensä, nöyryytetään, ja joka itsensä alentaa, se korotetaan (Luukas 14, 11), ja: joka haluaa olla ensimmäinen teistä, olkoon viimeinen kaikista. (Mark. 9, 35). Apostoli osoitti aikansa sanalla, että tulevana aikana on luvattu korotus nöyryydestä. Sillä muuttumattomien siunausten aika on tulevalla vuosisadalla. Sitten, poistaakseen nöyryyden aikana ilmenevän pelon, hän sanoo: älä pelkää, vaan aseta kaikki huolesi Herralle, sillä Hän välittää, eli hän välittää kaikesta tästä.

Ole raittiina, pysy hereillä, sillä vastustajasi paholainen kävelee kuin karjuva leijona ja etsii jotakuta nieltäväksi. Vastusta häntä lujalla uskolla.

Ne, jotka ovat tottuneet nukkumaan henkisesti (ja tämä tarkoittaa turhamaisuuteen uppoamista) ja siten kuormittavat sielun raittiutta, joutuvat epätoivon ovela peton kimppuun. Tästä varoittaen Kristuksen opetuslapsi kehottaa olemaan aina hereillä ja varomaan rikkakasvien kylväjää, jotta kun me nukumme eli vietämme huoletonta ja laiskasta elämää, hän ei salaa kylvä pahoja ajatuksia eikä häiritsisi oikea elämä. Koska hän sanoo, että hän kiertää jatkuvasti kuin karjuva leijona ja etsii jotakuta nieltäväksi. Pyhä Justinus marttyyri uskoo, että syynä sellaiseen paholaisen hellittämättömään petokseen ja panetteluun on se, että paholainen ei ennen Herran tuloa tiennyt selvästi, kuinka voimakas hänen rangaistuksensa oli, koska pyhät profeetat ilmaisivat itsensä siitä salaperäisesti ( tällä tavalla Jesaja kuvasi paholaisen koko surullisen tarinan ja kohtalon verhossa assyrialaisen persoonassa: Jes. 18:4-27), ja kun Herran tulemisen myötä paholainen sai selvästi tietää, että ikuinen tuli asetettiin hänen ja hänen enkeliensä eteen (Matt. tehdäkseen monista heidän luopumuksensa tavallisista ihmisistä, jotta useimmat kestäisivät tuomion häpeän, ja tästä saamaan kylmää ja pahaa lohdutusta.

ZEi, että samat kärsimykset tapahtuvat veljillesi tässä maailmassa.

Todennäköisesti ne, joille apostoli Pietari kirjoitti tämän, kärsivät monia suruja Kristuksen tähden; siksi hän lohduttaa heitä kirjeen alussa ja lopussa - alussa sillä, että heistä tulee osallisia Herran kärsimyksissä ja paljastettavan kirkkauden perillisiä, ja tässä sillä, eivät vain he kärsivät, vaan kaikki uskovat, jotka elävät maailmassa.

Mutta kaiken armon Jumala, joka on kutsunut meidät iankaikkiseen kirkkauteensa Kristuksessa Jeesuksessa, hän itse lyhyestä kärsimyksestänne täydentäköön teidät, vahvistakoon, vahvistakoon, tehköön teidät horjumattomiksi. Hänelle olkoon kunnia ja valta aina ja iankaikkisesti. Aamen.

Ja kirjeen alussa (1, 2-3) apostoli sanoi, että Isä armahti meitä Pojan kautta, ja nyt, sen lopussa, hän opettaa, että sama Isä kutsui meidät Pojan kautta. Sillä tämä on apostolien tarkoitus, saarnata sakramentti, vaikka he tekisivät sen yhdessä kehotuksen kanssa.

Kirjoitin tämän sinulle lyhyesti uskollisen veljesi Siluanin kautta, uskoakseni vakuuttaakseni sinulle, lohduttaen ja todistaakseni, että tämä on todellinen Jumalan armo, jossa seisot. Valitut, kuten sinä, Babylonin seurakunta tervehtii sinua, ja Mark minun poikani. Tervehtikää toisianne rakkauden suudelmalla. Rauha teille kaikille Kristuksessa Jeesuksessa. Aamen.

Tämä silouani on erinomainen uskovainen ja pyrkii ahkerasti saarnaamistyössä. Paavali myös mainitsee hänet ja kutsuu häntä yhdessä Timoteuksen kanssa kirjeissä työtoveriksi; niin hän kirjoittaa: Paavali ja Siluan ja Timoteus (1. Tes. 1, 1). Babylon kutsuu Roomaksi sen jalouden vuoksi, josta Babylon nautti pitkään. Valittu kutsuu Roomassa muodostettua Jumalan kirkkoa. Markus kutsuu evankelistaa kutsuen häntä pojaksi Hengen mukaan, ei lihan mukaan. Hän käski hänen kirjoittaa evankeliumin. Kun Paavali kirjoittaa (Room. 16:16; 1. Kor. 16:20), että uskovat tervehtivät toisiaan pyhien suudelmalla, Pietari sanoo: Tervehtikää rakkauden suudelmalla. Mutta molemmilla on sama ajatus. Paavali tietää, että rakkaus Herrassa on suurempi kuin kaikki hyveet, jopa marttyyrikuolema Kristukselle, ja siksi hän kutsuu suudelmaa pyhäksi sitä, mikä on annettu Jumalassa. Ja Pietari, kun hän puhuu suutelevasta rakkaudesta, ymmärtää: tosi rakkaus. Siksi hän lisää: Rauha teille kaikille Kristuksessa Jeesuksessa. Hän ei puhu tavallisesta, ihmismaailmasta, vaan haluaa heidän saavan sen rauhan, jonka Kristus on kunnioittanut heille, menemällä kärsimykseen ja sanoen: Minä jätän maailman teille ja huomaan eron: ei niin kuin maailma antaa (Joh. 14). :27). Sillä rauhaa on säilytettävä, ei puolueellisuudesta, vaan siksi, että sinua sitoo rakkaus, niin että sinun on kestettävä kilpailijoiden iskut. Herran opetuslapset kaikkialla, kirjeiden lopussa, asettavat rukouksen ikään kuin sinetin ja osoittavat tällä vilpittömän pyhyytensä. Jotkut niistä, jotka olivat ennen meitä, ajattelivat, että Markus, josta Pyhä Pietari puhuu, oli hänen poikansa ja lihan mukaan. He perustivat tämän arvauksen siihen tosiasiaan, että Apostolien teoissa Luukas sanoo, että sen jälkeen kun Jumalan enkeli vapautti apostoli Pietarin ihmeellisesti vankityrmästä, johon Herodes oli hänet pannut, ja lakkasi johtamasta häntä, hän, apostoli Pietari, tuli Johanneksen äidin taloon, jota kutsutaan Markukseksi (Apostolien teot 12, 12). He uskoivat, että hän oli tullut omaan taloonsa ja laillisen vaimonsa luo.

Apostoli Pietarin ensimmäinen sovintokirje kirjoitettiin Roomasta.

Huomautuksia (muokkaa)
"On olemassa kaksi pelkoa: toinen on alkuperäinen ja toinen on täydellinen, ja toinen on tyypillistä aloittelijoille, niin sanotusti hurskaaksi, kun taas toinen on (pelko) täydellisiä pyhiä, jotka ovat saavuttaneet jonkin verran täydellistä rakkautta. " Leijona. Dorof. Suihkulattia. luento ja söi, s. 55, 56. Pietari. 1862.
Katso St. Grigor. Bogosl. Sanat. 45: Luotu. Osa 4, s. 179.M. 1844.
St. Justin. Oper pag. 1592-1593. Pariisi. 1857.