Oliko 1400-luvun venäläinen autokefalia laitonta? Krimin kaiku. Tieto- ja analyyttinen sanomalehti

Perustamisestaan ​​vuonna 988 lähtien Venäjän kirkko, joka on hyväksynyt kreikkalaisilta ortodoksisuuden, on ollut Konstantinopolin patriarkaatin metropolikunta. Venäjän metropoliitti, joka kantoi titteliä "Kiova ja koko Venäjä", asetettiin kreikkalaisena patriarkkana Konstantinopoliin. 1300-luvulta lähtien Venäjän metropoli on asunut Moskovassa.

Vaikea aika Venäjän kirkolle ja koko ortodoksiselle maailmalle alkoi 1400-luvulla. Bysantin valtakunnan alue rajoittui tuolloin yksinomaan Konstantinopoliin - kaikki sen entiset maat valloittivat islamin tunnustavat ja idästä tulleet turkkilaiset seldžukit. Venäjää iski sisällissota.

Vuonna 1431 koko Venäjän metropoliitti Photius, syntyperänsä kreikkalainen, kuoli. Venäjän piispojen neuvosto suurruhtinas Vasili II:n suostumuksella ehdotti sitten Ryazanin piispan Joonasin asettamista Venäjän kirkon johtoon. Tämä ei sopinut Konstantinopoliin, jossa suunniteltiin liitto (liitto) solmimista katolisen kirkon kanssa ja paavin vallan tunnustamista – vastineeksi lännen luvatusta avusta turkkilaisia ​​vastaan.

Siksi, kun pyhä Joona saapui Konstantinopoliin, häntä evättiin vihkimästä, ja sen sijaan he asettivat toisen - kreikkalaisen Isidoren, yhden liiton tärkeimmistä inspiroijista. Vuonna 1439 Firenzen kirkolliskokouksessa odotettu liitto solmittiin. Sen hyväksyivät kaikki Konstantinopolin kirkon edustajat. Kuitenkin, kun vuonna 1441 paavin myöntämä Isidore saapui Moskovaan ja ilmoitti kirkkojen yhdistämisestä, hänet otettiin välittömästi vangiksi suurruhtinas Vasilian määräyksestä. Venäjän piispojen neuvosto tuomitsi Isidoren harhaoppiseksi ja hyväksyi Joonan locum tenensiksi. Venäjä pysyi ainoana ortodoksisena maana koko maailmassa. Konstantinopoli ei kuitenkaan koskaan hyväksynyt Joonan pystyttämistä virallisesti, joten se ei ollut laillista kirkkolain näkökulmasta.

Joonan suurkaupunkiarvon vahvistus viivästyi pitkään Vassili II:n hallituskauden vaikeiden olosuhteiden vuoksi, jonka kanssa hänen veljensä Dmitri Shemyaka ja Vasily Kosoy olivat vihamielisiä. Ja vuonna 1445 Kazanin tataarit vangitsivat suurruhtinas Vasilyn. Vasta vuonna 1448, kun Vasili II vihdoin asettui Moskovaan, Venäjän piispat julistivat 15. joulukuuta Venäjän kirkon itsevaltaiseksi ja vahvistivat Joonan metropoliitin arvokkaaksi.

Vuonna 1453 Bysantin valtakunta lakkasi olemasta, Konstantinopoli joutui seldžukkien iskujen alle. Tämä tapahtuma nähtiin Venäjällä rangaistuksena ylhäältä kreikkalaisten luopumukselle. Ja vaikka liitto sittemmin lakkautettiin Kreikassa, Kreikan kirkko tuli riippuvaiseksi Turkin sulttaanista, eikä sen hallintoa Venäjällä voitu enää tunnustaa. Samaan aikaan venäläiset tunsivat syvää myötätuntoa Kreikan surua kohtaan ja tarjosivat merkittävää taloudellista apua tuhoutuneelle Konstantinopolille.

Tällaista apua annettiin jatkuvasti kreikkalaisille myöhemmin - vaikka Konstantinopoli ei tunnustanut Venäjän autokefaliaa (samalla ylimielisesti kieltäytyen tunnustamasta sen epävakautta ortodoksissa, joka ilmeni liiton solmimisen aikana). Lisäksi Kreikan patriarkaatti piti Liettuan (oikeastaan ​​Kiovan) metropolitan erottamista Moskovasta laillisena ja myötävaikutti siten Venäjän yhdistyneen kirkon jakautumiseen kahdeksi metropolitaatiksi.

Vuonna 1458 paavi asetti Liettuan suurruhtinas Casimirin pyynnöstä Uniate Metropolitan Isidoren, joka oli pitkään paennut Moskovasta, Liettuan venäläisten hiippakuntien johtoon, jotka olivat aiemmin Moskovan alaisia. Vanhan Isidoren sijasta kirkkoa hallitsi hänen entinen protodiakoni metropoliitta Gregory, joka kuitenkin päätti vuonna 1460 palata ortodoksisuuteen, mutta tunnusti samalla Konstantinopolin kanonisen auktoriteetin (josta oli tuolloin tullut taas ortodoksinen). ), eikä Moskovaa.

Konstantinopoli ei tunnustanut Venäjän kirkon autokefaliaa vuoteen 1593 asti (eli Moskova oli itse asiassa 150 vuoden ajan hajoamassa kreikkalaisen kirkon kanssa), jolloin patriaraatti oli jo perustettu Venäjälle. Konstantinopolin asettamaa muodollista kieltoa venäläiselle kirkolle ei koskaan kumottu. Kun Moskovan patriarkaatti perustettiin vuonna 1589, mikä toteutettiin Konstantinopolin patriarkan Jeremian aktiivisella osallistumisella, tätä kieltoa ei muistettu "ei tapahtuneena".

Pappi Vasily SEKACHEV

Miten Venäjän ortodoksinen kirkko itsenäistyi?

Turkkilaisten painostamana bysanttilaiset yrittivät kaikin mahdollisin tavoin tehdä kirkkoliiton katolisen Rooman kanssa, turhaan toivoen tällä tavoin saavansa apua länneltä taistelussa ottomaaneja vastaan. Siksi Konstantinopoli yritti asettaa "oman" metropoliitin Venäjän ortodoksisen kirkon johtoon - vuonna 1437 hänestä tuli kreikkalainen hierarkki Isidore, katolisten liiton kannattaja. Se ei kuitenkaan juurtunut Venäjään. Aloitettuaan jumalanpalveluksen Moskovan taivaaseenastumisen katedraalissa Isidore käski kantaa katolisen ristin, muisti paavia ja luki Firenzen liiton tekstin. Kaikki tämä aiheutti suuttumusta moskovilaisten keskuudessa. Isidore vangittiin luostariin, mutta pakeni pian ulkomaille, ja hänet syrjäytettiin myöhemmin.

Miten he taistelivat harhaoppisia vastaan ​​keskiajalla Länsi-Euroopassa?

Keskiajalla Länsi-Euroopassa harhaoppia vastaan ​​käytiin taistelua. Harhaoppista kiinni jääneitä tai harhaoppista epäiltyjä rangaistiin ankarasti, jopa teloitukseen asti. Ensin sinun on ymmärrettävä, mitä pidettiin harhaoppina. Keskiajalla Euroopassa syntyi lukuisia harhaoppisia opetuksia. Kaikista eroistaan ​​huolimatta heitä yhdisti ennen kaikkea syvä vihamielisyys olemassa olevaa järjestystä kohtaan. Harhaoppiset lukevat Vanhan ja Uuden testamentin kirjoja selittääkseen itselleen syitä maailmassa vallitsevaan epäoikeudenmukaisuuteen. Raamattua lukiessaan he tekivät siitä täysin erilaiset johtopäätökset kuin mitä he kuulivat papeista. Tästä alkoivat ristiriidat ja syytökset, jotka uhkasivat kirkon perustuksia. "Noudattavatko paavi ja piispat Kristuksen ja apostolien käskyä köyhästä elämästä?" - kysyivät harhaoppiset. "He ovat jo pitkään polkeneet Jeesuksen opetusten perustuksia. Vain me voimme todella täyttää hänen liittonsa.”

Katolinen kirkko taisteli aktiivisesti harhaoppeja vastaan. Paavit tiesivät hyvin, että jopa voitettuja harhaoppeja voitiin helposti elvyttää. Siksi Rooma ryhtyi vakaviin toimenpiteisiin estääkseen ”väärien opetusten” leviämisen. Se meni järjettömyyteen asti. Kaikkia kiellettiin omistamasta, lukemasta tai edes tulkitsemasta Raamattua. Vain koulutetut ihmiset, jotka ovat saaneet kirkon koulutusta, voivat tehdä tämän. Näin ollen kristinuskon pääkirja osoittautui suurimmalle osalle kristityistä kiellettyä.

Piispakuntiin perustettiin erityisiä pysyviä toimikuntia, joiden oli tarkoitus tutkia harhaoppisten ilmentymiä, kuulustella ja tuomita harhaoppisia. "Tutkinta" on latinaksi "inquisitio", joten ajan myötä tällaisia ​​komissioita kutsuttiin inkvisitoriaalituomioistuimiksi. Inkvisiitorit sekä tuon ajan maalliset tuomarit saivat käyttää kidutusta tutkinnan aikana. Paavi vaati, että maalliset viranomaiset rankaisemaan inkvisiittorien mainitsemia ekskommunikaation uhalla.

Kaikista kirkon ponnisteluista huolimatta se ei koskaan onnistunut täysin hävittämään harhaoppeja. Vaino teki harhaoppisista vain varovaisempia toimissaan ja lujempia uskomuksissaan. Salaiset lahkot jatkuivat keskiajan loppuun asti.

Kysymyksiä ja tehtäviä tekstin kanssa työskentelemiseen

1. Mikä oli Bysantin suurlähetystön tavoite, joka lähti Konstantinopolista Roomaan vuonna 1438? Saavutettiinko tämä tavoite?

Bysantin suurlähetystön päätavoitteena oli saada sotilaallista apua turkkilaisia ​​vastaan. Apua luvattiin, mutta sitä ei saatu.

2. Mikä on Firenzen liitto?

Firenzen liitto on vuonna 1439 Firenzen kristillisten kirkkojen neuvoston aikana ortodoksisten ja roomalaiskatolisten kirkkojen välinen sopimus, joka muodollisesti yhdisti ne (kreikan ortodoksisen kirkon alisteinen roomalaiskatoliselle kirkolle). Sen allekirjoittamisen aikana havaittiin monia epäjohdonmukaisuuksia ja rikkomuksia. Liitto osoittautui hauraaksi eikä itse asiassa kestänyt kauan. Muutaman vuoden sisällä monet kirkolliskokouksessa läsnä olleet piispat ja metropoliitit alkoivat avoimesti kieltää suostumuksensa neuvoston kanssa tai väittää, että kirkolliskokouksen päätökset johtuivat latinalaisen papiston lahjonnasta ja uhkauksista. Näin ollen useimmat idän kirkot hylkäsivät liiton.

Katedraalin osallistuja Sylvester Syropul kuvailee sen lopputulosta seuraavasti: ”Kreikkalaiset tiesivät, että keisari oli allekirjoittanut orosin (liittoasiakirjan), ja he myös allekirjoittivat sen. Latinalaiset tiesivät myös, että sen olivat allekirjoittaneet kreikkalaiset ja paavi, ja he myös allekirjoittivat sen. Lisäksi suurin osa ei edes tiennyt, mitä siihen oli kirjoitettu. Todellakin, lukuun ottamatta muutamia latinalaisia ​​ja kreikkalaisia, jotka tutkivat oroja, tai niitä, jotka sattuivat olemaan lähellä sitä kirjoitettaessa, suurin osa ei tiennyt sen sisällöstä. Ja kun he olivat allekirjoittamassa, kreikkalaisten keskuudessa orosta ei luettu, ei ennen allekirjoittamista, ei heti sen jälkeen eikä latinalaisten keskuudessa. […] Näin oros koottiin, ja piispojen tieto sen sisällöstä oli sellainen, ja sellaisia ​​temppuja ja juonitteluja sen saavuttamiseksi. Päättäköön ne, jotka haluavat, pitääkö tällainen oros ekumeenisen neuvoston säädöksenä ja hyväksytäänkö valmistunut yhdistyminen tällä tavalla todellisena ja ehdottomana yhtenäisyytenä ja ovatko yhdistymistä ja orosta kieltävät ristiriidassa sovittelun päätös."

3. Milloin Venäjän ortodoksisesta kirkosta tuli autokefalinen? Mitä tämä tarkoitti?

Isidoren laskeutumista seurasi tapahtuma, jolla ei ollut analogia Venäjän historiassa kasteen ajoista lähtien. Vuonna 1448 Ryazanin piispa Joona ei "vihkitty metropoliitiksi" Konstantinopolin patriarkaatin toimesta, vaan venäläisten piispojen neuvostolta. Näin vuosisatoja vanha riippuvuus Konstantinopolista kirkon asioissa järkyttyi. Venäjän kansan kirkkopoliittisten ideoiden järjestelmä on muuttunut. Kun he pitivät aiemmin uskonasioissa normina alistua kreikkalaisten auktoriteettiin, he havaitsivat nyt mahdolliseksi vaatia kirkkonsa itsenäisyyttä.

4. Miksi entisen Vanhan Venäjän valtion alueelle syntyi kaksi Venäjän ortodoksisen kirkon keskusta? Missä he olivat?

Menetettyään asemansa Moskovassa Konstantinopoli yritti säilyttää ne Liettuassa. Vuonna 1458 ekumeeninen patriarkka ja paavi tunnusti metropoliitta Joonaan vastalauseista huolimatta liiton kannattajan Gregorian, Isidoren oppilaan, Kiovan ja koko Venäjän metropoliitiksi. Sen jälkeen kaksi metropolia on toiminut samanaikaisesti. Yksi oli Kiovassa ja hänet nimitti Konstantinopoli. Toinen oli Moskovassa, ja Venäjän korkein papisto valitsi hänet.

1400-luvulle asti näimme selkeitä esimerkkejä siitä, kuinka kirkko auttoi Venäjän ruhtinaita taistelemaan sisällisriitoja, ulkoisia vihollisia vastaan, yhdistämään ja vahvistamaan valtiota. Mutta yhtenäisen ja vahvan valtion luomisen myötä kirkosta tulee yksi valtiokoneiston lenkkeistä. Kirkko tulee riippuvaiseksi valtiosta. Moskovan ruhtinaat yrittivät kaikin mahdollisin tavoin vahvistaa vaikutusvaltaansa kirkkoon, ja tämän lisäksi he vahvistivat itse kirkkoa varmistaen sen tulot, kirkkomaiden kasvun jne.

Asiakirjan tutkiminen

1. Kirjoita tekstistä tuntemattomat sanat muistivihkoon ja etsi niiden merkitys Internetin avulla.

Uskon symboli- uskon perustavanlaatuisten dogmien järjestelmä. Koko uskontunnustus koostuu kahdestatoista jäsenestä, ja jokainen niistä sisältää erityisen totuuden. 1. jäsen puhuu Isä Jumalasta, 2.-7. jäsenet puhuvat Jumalasta Pojasta, 8. - Jumalasta Pyhästä Hengestä, 9. - Kirkosta, 10. - Kasteesta, 11. ja 12. - kuolleiden ylösnousemus ja iankaikkinen elämä.

Patriarkka- ortodoksisen kirkon piispa-primaatin arvonimi. Myös vanhemman piispan arvonimi joissain muissa kirkoissa. Historiallisesti, ennen suurta skismaa, se määrättiin kuudelle piispalle - universaalisen kirkon päämiehelle (Roomalainen, Konstantinopoli, Aleksandria, Antiokia, Jerusalem ja Bulgaria).

Kirkkoherra- "varajäsen", "kirkko".

3. Todista asiakirjan tekstin avulla, että sen kirjoittaja osallistui Firenzen kirkolliskokoukseen.

Asiakirjan tekstissä puhutaan tärkeimmistä ristiriidoista ortodoksisen ja katolisen kirkon dogmien välillä, jotka olivat Firenzen kirkolliskokouksessa kiistelyn kohteena. Kirjoittajan osallistumisesta Firenzen kirkolliskokoukseen todistaa osoitus tärkeimmistä ristiriitaisuuksista ja niiden argumentaatiosta, sanat "sanomme", vahvistavat kirjoittajan osallistumisen teologiseen kiistaan. Ja kehotus välttää yhteydenpitoa katolilaisten kanssa on Efesoksen Markuksen historiallisesti tunnettu periaatteellinen kanta.

Ajattelemme, vertaamme, pohdimme

1. Mitkä ovat tärkeimmät erot ortodoksisuuden ja katolilaisuuden välillä? Tee vertailutaulukko muistikirjaasi. Valmista esitys tästä aiheesta.

ortodoksinen kirkko	katolinen kirkko
Kirkon ykseyteen riittää yksi usko ja sakramentit. Paavin ensisijaisuutta ei tunnusteta. Patriarkkeja on useita.	Kirkon yhtenäisyyden vuoksi on välttämätöntä jakaa sama usko ja sakramentit sekä tunnustaa kirkon ainoa pää - paavi.
Uskontunnustuksessa sanotaan, että Pyhä Henki tulee vain Isältä.	Uskontunnustuksessa sanotaan, että Pyhä Henki tulee Isästä ja Pojasta.
On koettelemuksia.	Siellä on kiirastuli.
He ylittävät itsensä oikealta vasemmalle.	He ylittävät itsensä vasemmalta oikealle.
Kaste suoritetaan upottamalla veteen.	Kaste suoritetaan kasteella.
Kaikkien uskovien yhteys sekä leivän että viinin kanssa.	Ehtoollinen leivän ja viinin kanssa on tarkoitettu vain papistolle. Kaikille muille vain leipää.
Hapatetun leivän käyttö ehtoollisessa.	Happamattoman leivän käyttö ehtoollisessa.
Papilla voi olla perhe.	Papilla ei voi olla perhettä.
Ortodoksisen näkemyksen mukaan, koska Jumala on kiihkeä, yksinkertainen ja muuttumaton, on mahdotonta loukata Jumalaa; synteillä vahingoitamme vain itseämme (syntiä tekevä on synnin orja).	Yksi katolisuuden synnin piirteistä on Jumalan loukkaus.

Nykyaikaiselle ihmiselle nämä erot koetaan joskus merkityksettöminä ja jopa hauskoina. Mutta niinä päivinä kirkon rooli oli niin korkea, että pienetkin poikkeamat hyväksytyistä kaanoneista katsottiin harhaoppiksi. Nykyään kirkko on melko demokraattisempi ja saarnaa paitsi jumalallisia perustuksia ja dogmeja, myös yksinkertaisia ​​inhimillisiä hyveitä, jotka tietysti yhdistyvät enemmän uskonnollisiin.

2. Venäjän ortodoksisen kirkon itsenäisyyden hankkiminen Konstantinopolin patriarkasta toisaalta lisäsi sen arvovaltaa ja toisaalta lisäsi sen riippuvuutta suurista ruhtinaista. Selitä miksi.

Minkä tahansa kirkon vahvuus on sen seuraajissa. Mitä enemmän seurakuntalaisia, sitä vahvempi hänen vaikutusvaltansa ja voimansa. Siksi Venäjän ortodoksisen kirkon kyky julistaa itsenäisyytensä osoitti sen voimaa ja kykyä kulkea omaa tietä. Toisaalta kirkko menetti "suuri pomonsa" Konstantinopolissa ja joutui luottamaan valtioon, jossa se oli, eli Venäjän valtiokoneistoon. Tällaisissa olosuhteissa kirkko ei voi olla valtiosta erillään. Moskovan ruhtinaat ja valtion lait tarjosivat kirkolle tuloja ja maita. Ilman valtiokoneistoa kirkko joutuisi yksinkertaisesti köyhyyteen, todennäköisimmin seurakuntalaisten lahjoitukset eivät riittäisi. Kaikki tämä asetti kirkon tiettyyn riippuvuuteen suurista ruhtinaista.

3. Valmistele Internet-materiaalien avulla diakierros yhteen Venäjän kuuluisimmista ortodoksisista luostareista.

Moskovan Novodevitšin luostarin perusti vuonna 1524 Moskovan suurruhtinas Vasili III muistoksi yli vuosisadan Liettuan vallan alla olleen Smolenskin paluu (1514). Kuninkaallisen veren prinsessan Sophia Palaeologuksen poikana Vasily III tunnusti itsensä Bysantin keisarien perilliseksi, ortodoksisen uskon puolustajaksi ja varjelijaksi sekä kasvavan ottomaanien valtakunnan edessä että latinismin etenemisen edessä. lännestä.

Suvereeni idea - kahden valtakunnan: Bysantin ja Venäjän peräkkäisyys - ilmeni Novodevitšin luostarin pääkatedraalikirkon vihkimisessä Smolenskin Jumalanäidin ikonille Hodegetria (kreikaksi - Guide). Loppujen lopuksi se oli Jumalanäidin Hodegetria kuva, jonka legendan mukaan maalasi apostoli Luukas, Konstantinopolin pääpyhäkkö ja Bysantin valtakunnan pyhä palladium.

Novodevitšin luostarin historia kietoutuu tiiviisti kuninkaallisten dynastioiden kohtaloihin: lähteviin Rurikovitseihin ja ensimmäisiin Romanoviin. Hallitsevan talon ja aatelisten bojaariperheiden edustajat antavat luostarivalan sen seinien sisällä. Vuonna 1549 Ivan Julma kastoi ja vuotta myöhemmin hautasi tyttärensä Annan luostariin. Vuonna 1598 tsaari Fjodor Ivanovitšin kuoleman jälkeen tsaari Irina Fedorovna Godunova muutti Kremlin kammioista Novodevitšin luostariin. Täällä oli tammikuusta huhtikuuhun 1598 hänen veljensä, bojaari Boris Godunov, joka kolmen luostarin seinille saapuneen julkisen rukouksen jälkeen nimettiin Smolenskin katedraalissa tsaariksi ja itsevaltioksi.

Suurten levottomuuksien aikana Novodevitšin luostari tuhoutui. Moskovan piirityksen aikana (1610-1612) sen seinät näkivät puolalaisia ​​ja saksalaisia, jousimiesten joukkoja ja rosvojoukkoja. Elokuun 21. päivänä 1612 Neitsytkentällä käytiin ratkaiseva taistelu Venäjän miliisin ja puolalaisten välillä - täältä prinssi Dmitri Pozharsky johti voittajajoukot Kremliin.

Novodevitšin luostarin todellisen vaurauden aika oli prinsessa Sofia Aleksejevnan (1682-1689) hallituskaudella. Hänen alaisuudessaan muodostui ainutlaatuinen arkkitehtoninen kokonaisuus, joka hämmästyttää vieläkin mittasuhteiden harmonialla, muotojen monipuolisuudella ja sisustuksen hienostuneella. Ensinnäkin prinsessan määräyksestä luostarin seinät vahvistettiin, laajennettiin ja koristeltiin "hampailla", ja 12 vartiotornin huiput saivat tyylikkäät koristeelliset topit kruunujen muodossa. Näistä 4 on pyöreitä kulmia: Naprudnaya, Nikolskaya, Chebotarnaya, Setunskaya ja loput 8 ovat nelikulmaisia: Lopukhinskaya, Tsaritsynskaya, Ioasafovskaya, Shvalnaya, Pokrovskaya, Predtechenskaya, Zatrapeznaya ja Savvinskaya.

Pohjoisen ja eteläisen portin yläpuolelle kohosivat Herran kirkastumisen ja Jumalanäidin esirukouksen kirkot sekä vierekkäiset seremonialliset kaksi- ja kolmikerroksiset palatsityyppiset rakennukset, jotka oli tarkoitettu prinsessalle Katariinalle ja Marialle. Pohjoisen seinän varrelle rakennettiin laajat kivisellet nunnille, nimeltään Singing Corps. Ja Smolenskin katedraalin viisikerroksinen ikonostaasi on koristeltu upeilla kullatuilla kaiverruksilla, jotka ovat valmistaneet asekammion mestarit.

Samaan aikaan porttitemppelien kanssa rakennettiin laaja ruokasali, jossa oli taivaaseenastumiskirkko (1685-1687), jonka toisessa kerroksessa oli pieni Pyhän Hengen laskeutumisen temppeli.

Prinsessa Sophian viimeisenä hallitusvuonna pystytettiin 72-metrinen kellotorni, josta tuli arkkitehtonisen kokonaisuuden pääpystysuora. Sen juurella oli Joasafin kirkko, joka oli yhteydessä prinsessa Evdokia Alekseevnan kammioihin, toisessa kerroksessa oli pyhän apostoli Johannes Teologin kappeli, kolmannen ja viidennen kerroksen miehittivät kellotornit.

4. Ota selvää, mitkä symbolit koristavat uskonnollisia rakennuksia. Mitä he tarkoittavat? Kirjoita muistikirja jostakin näistä symboleista muistikirjaasi.

Uskonnollisissa rakennuksissa käytetään monia symboleja:

• Ortodoksinen risti. Vapahtajan Jeesuksen Kristuksen kädet naulattiin suureen vaakasuoraan poikkipalkkiin. Ylempi pieni vaakasuora poikkipalkki tarkoittaa taulua, johon oli kirjoitettu "Jeesus Nasaretilainen, juutalaisten kuningas". Vino poikkitanko tarkoittaa kahta Kristuksen viereen ristiinnaulittua, jossa poikkipalkin ylöspäin osoittava pää tarkoittaa anteeksiantanutta varasta, joka meni taivaaseen ja poikkipalkin alaspäin osoittava pää tarkoittaa toista ristiinnaulittua, joka joutui helvettiin. Toisen version mukaan vinossa poikkipalkissa näkyy tuomitun jalkatuki perspektiivissä, mikä ei antanut ristiinnaulittua kuolla välittömästi ja sitä käytettiin teloitusajan pidentämiseen.
• katolinen risti. Katolilaisuus käyttää nelisuurista ristiä, jossa on pitkänomainen alaosa. Lisäksi, toisin kuin ortodoksinen risti, siinä Kristuksen jalat ristiin ja vasaralla yhdellä naulalla.
• Ankkuri. Toivon kuva (ankkuri on laivan tuki merellä, toivo on sielun tuki kristinuskossa). Tämä kuva on jo olemassa apostoli Paavalin kirjeessä heprealaisille.
• Kyyhkynen. Pyhän Hengen symboli.
• Phoenix. Ylösnousemuksen symboli.
• Kotka. Nuoruuden symboli.
• Kukko. Ylösnousemuksen symboli (kukon varis herää unesta, ja kristittyjen mukaan heräämisen pitäisi muistuttaa uskovia viimeisestä tuomiosta ja kuolleiden yleisestä ylösnousemuksesta).
• Lammas. Jeesuksen Kristuksen ja hänen uhrinsa symboli;
• Oliivinoksa. Ikuisen rauhan symboli;
• Lilja. Puhtauden symboli (yleinen johtuen apokryfisten tarinoiden vaikutuksesta arkkienkeli Gabrielista, joka antoi Neitsyt Marialle liljankukan ilmestyksessä).
• Viiniköynnös ja kori leivän kanssa. Ehtoollisen symbolit.

Mahdollisia lisäkysymyksiä oppitunnin aikana

Missä 1400-luvun alussa. oliko ekumeenisen patriarkan asuinpaikka - kaikkien maailman ortodoksisten kristittyjen pää?

Ekumeenisen patriarkan asuinpaikka oli 1400-luvun alussa Konstantinopolissa

Kuka oli Venäjän ortodoksisen kirkon pää?

Venäjän ortodoksisella kirkolla ei sinänsä ollut päätä 1400-luvun alussa. Siellä oli Kiovan ja koko Venäjän pää. 1400-luvun alussa metropolit olivat Kyprianus, Photius ja Gerasim.

Missä hänen asuinpaikkansa oli?

Kiovan tuhon jälkeen metropoliitin asuinpaikka siirrettiin ensin Vladimiriin (vuonna 1299), sitten Moskovaan (vuodesta 1325).

Mihin toimiin Johannes VIII Palaiologos ryhtyi toivoen pelastaakseen kuolevan Bysantin?

Bysantin viimeinen keisari Johannes VIII Palaiologos, toivoen pelastaa kuoleva Bysantin, meni Roomaan paavin luo.

Kuka Kreikan valtuuskunnasta oli erityisen kiinnostunut paavista? Miksi?

Paavin kannalta Kiovan ja koko Venäjän uusi metropoliitti, kreikkalainen Isidore, oli erityisen kiinnostava. Kiinnostuksen aiheutti se, että vallitsevista olosuhteista johtuen katolisella kirkolla oli toivoa saada venäjä tutustumaan katoliseen uskoon.

Mistä aiheesta vuoden 1438 kirkkoneuvoston oli määrä keskustella?

Vuoden 1438 kirkkoneuvoston piti keskustella katolisen ja ortodoksisen kirkon yhdistämisestä (liitosta).

Minkä kysymyksen katolilaiset esittivät tässä kirkolliskokouksessa?

Katolilaiset etsivät paavin ortodoksien tunnustamista kaikkien kristittyjen yhdeksi pääksi ja tärkeimmiksi katolisille dogmeille.

Minkä kannan Venäjän ortodoksisen kirkon edustajat ottivat?

Konstantinopolin patriarkka Joseph II vastusti liittoa, mutta kuoli neuvottelujen aikana. Valtavilla ponnisteluilla, voittamalla osan kreikkalaisen ortodoksisen papiston vastustusta, turvautumalla uhkauksiin, lahjontaan ja välittömään väkivaltaan, paavilaiset onnistuivat vuonna 1439 allekirjoittamaan liiton. Kokoukseen osallistui myös metropoliita Isidore, joka osoitti olevansa vahva unitalismin kannattaja.

Kuka ei allekirjoittanut Firenzen liittoa vuonna 1439? Miksi?

Ne, jotka kieltäytyivät allekirjoittamasta Firenzen liittoa, olivat Efesoksen metropoliitti Markus, metropoliitti Gregory Iveron Georgiasta (teeskeli olevansa hullu), Nitrian metropoliita Isaac, Gazan metropoliitti Sophronius ja Stavropolin piispa Isaiah (salaa paennut Firenzestä).

Minkä kannan Kiovan ja koko Venäjän metropoliita Isidore otti?

Isidore kannatti liittoa katolilaisten kanssa.

Mikä aiheutti moskovilaisten suuttumuksen?

Moskovaan saapuessaan Isidore aloitti liturgian palvelemisen uuden mallin mukaan, nosti paavin nimen patriarkan nimen edelle, määräsi kantamaan katolisen ristin ja määräsi liitosta tehdyn sovinnon päätöslauselman luettavaksi kirkot.

Minkä päätöksen Venäjän papiston neuvosto teki?

Venäjän papiston neuvosto päätti hylätä Firenzen liiton; se julistettiin harhaoppiksi.

Mitä etuja Bysantin valtakunta sai Firenzen liiton solmimisesta?

Bysantin valtakunta ei saanut mitään etuja. Katoliset maat eivät auttaneet häntä taistelussa ottomaanien turkkilaisia ​​vastaan, ja vuonna 1453 Konstantinopoli kaatui.

Kuka saattoi nimittää Konstantinopolin patriarkan 1400-luvun puolivälissä?

Teoriassa Ottomaanien valtakunnan hallitsija voisi nyt nimittää Konstantinopolin patriarkan.

Minkä päätöksen kirkkoneuvosto teki vuonna 1448?

Kirkkoneuvosto päätti syrjäyttää Isidoren ja valitsi ilman Konstantinopolin suostumusta Ryazanin ja Muromin piispan Joonaan Venäjän ortodoksisen kirkon metropoliitiksi.

Mikä on autokefalia?

Autokefalia on itsenäinen paikallinen ortodoksinen kirkko. Tuohon aikaan sovellettaessa tämä tarkoitti sitä, että Venäjän ortodoksinen kirkko julisti itsenäisyytensä.

Mikä oli Venäjän ortodoksisen kirkon autokefalian merkitys?

• metropoliitin valinnasta tuli kirkon sisäinen asia;
• täydellinen riippumattomuus;
• auktoriteetin ja vaikutusvallan kasvu.

Muista historialliset tosiasiat, jotka vahvistavat Venäjän ortodoksisen kirkon suuren roolin Venäjän maiden yhdistämisessä.

• Aleksanteri Nevskin politiikan tukeminen kultaisen lauman suhteen;
• Sergius Radonezhista siunasi Dmitri Donskoya taistelusta lauman kanssa;
• Kirkko kannatti suurherttuan vallan vahvistamista Venäjän pirstoutumisen aikana.

Miksi kirkko vainosi raa'asti harhaoppisia?

Ortodoksinen papisto oli ristiriidassa harhaopin kanssa, koska:

• Harhaoppiset vastustivat Venäjän ortodoksista kirkkoa;
• He taistelivat muuttaakseen ortodoksisuuden perustan;
• He yrittivät luoda Länsi-Euroopan järjestystä Venäjälle.

Miksi Luoteis-Venäjän maista tuli harhaopin keskus?

Luoteis-Venäjän mailla oli läheiset siteet länsimaihin.

Miksi IvanIII oli aluksi sympaattinen harhaoppisille?

Vastustamalla kirkkoa harhaoppiset asettivat kirkon asemaan, jossa sen täytyi turvautua entistä enemmän valtiokoneiston apuun ja siten vahvistaa valtion ja ruhtinaan vaikutusvaltaa kirkkoon.

Miksi harhaoppisten ajatukset saivat tukea papiston keskuudessa?

Yhteiskunnan aktiivinen kehitysvaihe vaikutti tietysti myös papistoon. Kirkon parantamiseen ja uudistamiseen pyrittiin, mutta tämä johtaisi epäilemättä teologisiin kiistoihin, erilaisten kirkon sisäisten puolueiden syntymiseen ja poikkeamiseen ortodoksisen kirkon kanoneista. Siksi toisaalta halu uudistaa kirkkoa vastasi ajan henkeä, toisaalta se uhkasi sen koskemattomuutta.

Sivut Venäjän kirkon historiasta paljastuvat lukijalle Vladislav Andreevich Tulyanovin artikkelissa. Kuvaamalla olosuhteita, joissa Venäjän kirkko sai autokefaalisen aseman ja selvittämällä tämän syitä, kirjoittaja siirtyy 1300-1400-luvun vaikeaan ajanjaksoon, jolloin Konstantinopolin kukistuminen lähestyi ja bysanttilaiset yrittivät kaikin mahdollisin tavoin värvätä. paavin tuki.

Kuten yleisesti uskotaan, Venäjästä tuli kristillinen valta vuonna 988 suuren Kiovan prinssin Vladimir I:n päätöksellä. Kristillisen uskonnon mukana Venäjälle saapui Bysantin papisto, ja Kiovan metropoli järjestettiin, kanonisesti osana Venäjää. Konstantinopolin patriarkaatti. Tämä tarkoitti, että seuraavan Kiovan metropoliitin kuoleman jälkeen Konstantinopoliin nimitettiin uusi, useimmiten kreikkalaisista. Jotkut suuret ruhtinaat yrittivät asentaa luonnollisen Rusichin Kiovan metropoliitiksi, mutta pitkään tällainen käytäntö oli hyvin harvinaista. Yksi tällainen esimerkki on 70-luvun kirkon levottomuudet. XIV vuosisadalla

Jotkut tutkijat uskovat, että kirkkolevottomuudet, joihin osallistuivat Dmitri Donskoy, metropoliitit Cyprian, Pimen ja pappi Mitja, provosoi Konstantinopolin patriarkka. Cyprianus nimitettiin metropoliiksi Liettuan metropoliksi, joka kuului Kiovan metropoliin yhdessä Moskovan Venäjän kanssa Metropolitan Aleksein elinaikana - tämä jakoi yhtenäisen Kiovan metropolin kahteen osaan. Aleksein kuoleman jälkeen Dmitri Donskoy ei halunnut isännöidä Cypriania, koska hän ilmeisesti piti häntä Liettuan suojelijana ja siksi Moskovan vihollisena. Sitten syntyi ajatus valita venäläinen metropoli. On mahdollista, että prinssi Dmitry halusi jopa perustaa autokefaalisen kirkon, koska hänen suojelijansa Mitjai, kuten kronikassa todetaan, jo ennen matkaansa Konstantinopoliin puki piispanvaatteita ja asettui metropolin hoviin. Mityai lähetettiin Konstantinopoliin, mutta hän kuoli matkalla. Konstantinopolissa he asettivat kuitenkin venäläisen arkkimandriitin Pimenin, joka seurasi Mityaita, Kiovan metropoliitiksi. Pimenin kuoleman jälkeen metropoliita Cyprianus otettiin vihdoin vastaan ​​Moskovassa, ja Kiovan metropolita yhdistettiin jälleen kreikkalaisen metropoliitin vallan alle.

Tämä asiaintila puolestaan ​​pelasti Venäjän julmalta sisäiseltä riidalta ja sodilta Liettuan kanssa, joka oli osa Kiovan metropolia. Esimerkiksi XIV-luvun lopun - XV vuosisadan alun metropoliitit. Konstantinopolissa nimitetyt Cyprianus ja Photius sovittivat Moskovan ruhtinaskunnan useammin kuin kerran Liettuan ruhtinaskunnan kanssa.

Kysymys venäläisestä metropoliitista nousi uudelleen esille 30- ja 40-luvuilla. XV vuosisadalla suurruhtinas Vasily II:n hallituskaudella. Koska tätä yritystä ei vain kruunannut menestys, vaan Venäjän kirkko sai autokefalian, käsittelemme yksityiskohtaisemmin tätä Venäjän historian jaksoa.

Vuonna 1431 Metropolitan Photius, joka oli Vasili II:n vallan takaaja, kuoli. Prinssi Vasily ilmeisesti tovereittensa kehotuksesta, koska... tuolloin hän oli vain 16-vuotias, ja hän halusi asettaa uudeksi metropoliitiksi suojelijansa, yhden Venäjän piispistä. Zimin A.A. väittää, että venäläinen papisto tuki ehdoitta suurherttua. Vasily II:n kilpailija Juri Zvenigorodista jopa "ryösti" joitakin piispoja tästä tuesta.

Suurherttuan valinta lankesi Ryazanin piispalle Joonalle. He eivät kuitenkaan ehtineet lähettää Joonasta Konstantinopoliin astumaan virkaan, koska Vasily II:n ja Jurin Zvenigorodin välillä vuonna 1433 puhkesi taistelu suurherttuan vallasta, ns. Feodaalinen sota. Vasta vuonna 1436, kun Vasily II onnistui lopulta saamaan jalansijaa Moskovassa ja kukistamaan Zvenigorodin ruhtinasjoukot, Joona lähetettiin Konstantinopoliin, mutta oli liian myöhäistä.

Konstantinopolissa Joona tapasi jo nimitetyn Kiovan uuden metropoliitin Isidoren, Bysantin keisarin Johannes VIII:n läheisen kumppanin. Bysantti eli viimeisiä päiviään ja näki pelastuksensa turkkilaisten hyökkäyksen alaisena paavin persoonassa, joka lupasi koota uuden ristiretken muslimeja vastaan. Isä joutui kuitenkin maksamaan jotain. Paavi piti katolisten ja ortodoksisten kristittyjen välisen kirkkoliiton solmimista arvokkaana maksuna läntisen katolisen maailman avusta. Tätä tarkoitusta varten suunniteltiin kutsua koolle neuvosto Firenzeen vuosina 1438-1439. Niinpä heti kun Isidore saapui Moskovaan, hänen oli lähdettävä Italiaan melkein välittömästi.

Saapuessaan Moskovaan kesällä 1438 Isidore antoi suurherttualle keisari Johannes VIII:n ja patriarkka Philotheuksen viestin, jossa hän pyysi vapauttamaan hänet Firenzen neuvostolle. Pitkän riidan jälkeen Isidore lopulta vapautettiin.

Kirkolliskokouksessa ortodoksisen valtuuskunnan oli allekirjoitettava liitto paavin ehdoilla. Isidoren mukana ollut Simeon Suzdal syytti kreikkalaisia ​​"rakkaudesta rahaan" ja "rakkaudesta kultaan", mikä ilmeisesti vihjasi monien kreikkalaisten hierarkkien lahjontaan paavin toimesta. Ja tämä ei ole yllättävää: päätellen meille saapuneiden kerran suuren Konstantinopolin kuvauksista, imperiumin pääkaupunki oli tuolloin erittäin köyhä. "Pero Tafur kirjoitti vuonna 1437 Konstantinopolin harvasta ja hämmästyttävän köyhästä väestöstä. Joillakin alueilla vaikutti siltä, ​​että olisit maaseudulla, jossa keväällä kukkii villiruusuja ja lehdoissa laulaa satakieliä."

On ominaista, että venäläinen piispa Abraham, joka kuului Kiovan metropoliitin seurakuntaan, kieltäytyi allekirjoittamasta liittoa katolilaisten kanssa. Tätä varten Abraham lähetettiin Isidoren käskystä vankilaan, jossa hän viikkoa myöhemmin lopulta allekirjoitti liiton. Tällä venäläisen piispan käytöksellä, joka ei ajanut Konstantinopolin pelastusta hinnalla millä hyvänsä (jopa oman uskonsa myynnin hinnalla), voidaan arvioida liiton solmimisen laillisuutta.

Allekirjoitettuaan liiton Kiovan ja koko Venäjän metropoliitti palasi metropoliinsa määräämään siellä uusia uniaattikäskyjä. 5. maaliskuuta 1440 hän lähetti piiriviestin koko metropolissaan. Siinä hän puhui vain liiton solmimisen tosiasiasta, ei puhunut tämän sopimuksen ehdoista. Isidore neuvoi ortodoksisia venäläisiä ja katolisia liettualaisten ja puolalaisten keskuudesta: "Tule tunnustamaan latinalaisten pappien luo ja vastaanottamaan heiltä Jumalan ruumis, ja latinalaisten on myös mentävä kirkkoonsa kuuntelemaan jumalanpalveluksia." Sen lisäksi, että katolisten ja ortodoksien pitäisi mennä samaan kirkkoon ja viettää yhdessä eukaristian sakramenttia, Isidore ei sanonut mitään enempää liiton ehdoista.

Ennen kuin hän meni Venäjän suurkaupunkien tavanomaiseen oleskelupaikkaan (Moskovaan), Isidore matkusti pitkään muun metropolinsa - Liettuan maiden - ympäri. Täällä hän tapasi täydellisen tunnustuksen ja alistumuksen. Tämä selittyy sillä, että hänet nähtiin, kuten ennenkin, Kiovan ortodoksisena metropoliitina, ei juuri lyötynä uniaattisena kardinaalina. Loppujen lopuksi, meille saapuneiden uutisten perusteella, Metropolitan Liettuan-matkansa aikana ei koskaan kertonut laumalleen liiton solmimisen ehdoista. Moskovassa asiat olivat toisin.

Simeon Suzdaletsista ja Tverin bojaari Thomas, jotka olivat mukana Isidoressa neuvostossa, pakenivat heti kun he saivat tietää liiton solmimisen ehdoista. Näin Simeon itse kirjoittaa: "Minä, nähtyäni tällaisen valheen ja suuren harhaopin, juoksin karkuun... ja lähettiläs juoksin Thomasin luo... Novugorodiin." Olisi luonnollista olettaa, että Novgorodista alkoi levitä huhuja, että metropoliitta Isidore oli pettänyt ortodoksisuuden ja allekirjoittanut liiton alistaen Venäjän paavin alaisuuteen.

Näiden huhujen keskellä Isidore saapui Moskovaan, kuten kronikoitsija sanoo: "piilottaen itseensä latinalaisen harhaopin viehätyksen". On syytä olettaa, että suuriruhtinas Vasily, tietäen huhut Isidoren "harhaoppisuudesta" ja haluten tarkistaa sen henkilökohtaisesti, valmisteli hänelle kokouksen, jossa Isidoren itsensä piti luovuttaa. Niinpä kronikoitsija korostaa, että Isidoren Moskovaan saapumisen jälkeen suurruhtinas "käski palvella häntä". Siellä hän luovutti itsensä muistamalla paavia jumalanpalveluksessa Konstantinopolin patriarkan sijasta. Ilmeisesti juuri tällä hetkellä "hänen hulluutensa paljasti Abraham, Suzdalin piispa, ja Vasily, kirjuri, lempinimeltään Karl". Todennäköisesti Isidore ei alun perin aikonut Moskovassa paljastaa Rooman liiton ehtoja, mutta tämän paljastumisen jälkeen hänen oli tehtävä se.

Paikallinen katedraali koottiin Moskovaan. Siinä sopimusta liiton solmimisesta katolilaisten kanssa pidettiin ja tunnustettiin harhaoppiseksi. Suurruhtinas ja Moskovan kansa eivät kuitenkaan uskaltaneet julistaa Isidoret harhaoppiseksi. Prinssi ei vielä istunut tiukasti "pöydällään", koska konflikti Zvenigorodin ruhtinaiden kanssa ei ollut vielä päättynyt, ja moskovilaiset pelkäsivät mennä yleisen kirkon suojelijaa vastaan. Isidorelle tarjottiin luopua, hän kieltäytyi ja joutui vankilaan luostariin. Sitten suurherttua päätti kääntyä suoraan Konstantinopolin patriarkan puoleen.

Vasili II turvautuu viestissään Vladimir I:n tunnettuun näkemykseen länsimaisesta kristinuskosta. Hän kirjoittaa: "Latinaa... harhaoppeja (Vladimir - T.V.) ei oteta millään tavalla huomioon, ... hylkääjä sylkee niitä kaikin mahdollisin tavoin." Joten jos pyhä esi-isä itse hylkäsi länsimaiset virheet (vaikka Vladimir itse kastettiin ennen ekumeenisen kirkon varsinaista jakautumista katoliseen ja ortodoksiseen, mutta jo hänen aikanaan Rooman ja Konstantinopolin välillä oli havaittavia rituaalisia ja dogmaattisia eroja), niin Basil II sillä ei yksinkertaisesti ole oikeutta muuttaa tätä päätöstä.

Viestissä sanotaan myös, että Isidore toi mukanaan Italiasta "paljon outoja ja vieraita asioita ortodoksisesta kristinuskosta". Ja kuultuaan paikallisia venäläisiä piispoja, suurherttua päätti olla hyväksymättä näitä innovaatioita.

Lopuksi suurherttua, välttääkseen sellaiset ongelmat kuin Isidoren tapauksessa, pyytää, että "isänmaassamme Rusteissa, isänmaamme Jumalaa rakastavien piispojen maassa... valitessaan hyvän miehen, henkisyyden, ortodoksisen uskon mies, nimittäkäämme Venäjälle metropoli." Ja edelleen: "ei ole millään tavalla mahdollista, että ortodoksinen kristinuskomme erotettaisiin teistä vuosisadalle asti." Näin ollen suurherttua pyytää patriarkkalta oikeutta itsenäisesti kohottaa metropoliitin arvoon, ts. niin sanotusta kirkon autonomiasta, mutta ei autokefaliasta, mikä tarkoittaa, että autokefalinen kirkko saa monia erilaisia ​​oikeuksia.

Kuitenkin saatuaan tietää, että patriarkka oli myös uniaatti, suurruhtinas ei käskenyt lähettää viestejä Konstantinopoliin. Sen sijaan päätettiin kääntyä ortodoksisen maailman kiistämättömän auktoriteetin - Pyhän Athoksen vuoren - puoleen saadakseen neuvoja.

Viestissään suurherttua kysyy Pyhän vuoren munkeilta, mitä tehdä metropoliitille Isidorelle, joka yritti tuoda katolisuutta Venäjälle. Vasily the Dark muistuttaa tällä välin Athonite-munkkeja "väkivallasta, jota aiemmin tapahtui Pyhällä vuorella ilkeiden latinalaisten taholta". Tämä näyttää olevan suurherttuan täysin tietoinen ja looginen siirto: vuoden 1204 jälkeen, kun Konstantinopoli joutui neljännen ristiretken joukoille, katoliset ristiretkeläiset sorsivat Athonite-munkkeja pitkään. Atonilaiset eivät luonnollisestikaan voineet hyväksyä prinssin politiikkaa Isidoria vastaan.

Pian suurherttua sai Athosilta vastauksen, jossa hänen politiikkansa todellakin hyväksyttiin ja tuettiin. Sanoma sanoo: "... jos pidätte uskon tahrattomana, siitä on teille paljon palkintoa taivaassa." Siten Basil II sai varsin tyydyttävän vahvistuksen politiikalleen Isidoren latinan harhaoppia kohtaan.

Tämän kirjeenvaihdon aikana Isidore pakeni luostarista. Suurherttuan olisi ilmeisesti pitänyt olla tyytyväinen pakenemiseensa, koska hän ei tiennyt mitä tehdä hänen kanssaan seuraavaksi. Hän ei voinut teloittaa häntä eikä karkottaa häntä, joten kun Isidore pakeni, suurherttua ei lähettänyt takaa-ajoa hänen perässään.

Kaiken edellä mainitun lisäksi voimme sanoa, että Venäjällä 40-luvulla. XV vuosisadalla muodosti oman kielteisen asenteensa "latinalaista" länttä kohtaan.

Venäjällä 1200-luvulta lähtien. tunsivat katolisten ristiretkeläisten julmuudet vuonna 1204 vallitetussa Bysantissa. Jo silloin venäläiset alkoivat omaksua kreikkalaisilta kielteisen asenteen "latinalaista uskoa" kohtaan. Lisäksi XIII vuosisadalla. leimasi katolisen lännen suora hyökkäys Venäjän maihin. Ensinnäkin Dominikaanisen ritarikunnan tehtävä Venäjällä, jonka tavoitteena oli venäläisten siirtyminen katolilaisuuteen, päättyi tuloksetta. Vuonna 1233 katoliset kirkot suljettiin lähes kaikkialla Venäjällä. Toiseksi, ristiretkeläisten hyökkäys, jonka Aleksanteri Jaroslavitš torjui Nevan taistelussa ja Peipsijärven jäällä, olisi voinut hyvinkin uhata Novgorodia ja suurinta osaa Luoteis-Venäjästä siirtymällä katolilaisuuteen. Lisäksi 1300-luvun puolivälissä. leimasi katolisen Ruotsin hyökkäys Novgorodin tasavallan maihin. Ruotsin kuningas Magnus halusi kastaa novgorodilaiset katolilaisuuteen ja mahdollisesti sisällyttää heidät omaan valtioonsa. Ruotsalaiset kohtelivat karjalaisia ​​ja isurilaisia ​​erittäin julmasti, jotka kieltäytyivät kääntymästä katolilaisuuteen.

Kaikki tämä synnytti venäläisten mielissä kuvan katolisesta, joka löysi ruumiillistumansa paavi Eugenen persoonassa, jota Simeon Suzdal kuvaili: "ylpeän paavi Eugenen paha usko ja latinalaisen uskon väkivalta... pahamielisen ovelan ja kultaa rakastavan ja ortodoksisen uskon tuhoajan hulluutta... kreikkalaisesta, joka on luopunut uskosta kulta- ja raharakkauden kautta, ... ylpeänä ja ylistettynä, ja pahan paavi Eugeniaksen viekkauksen ja opetuksen kautta." Venäjän kansa ei tietenkään voinut haluta yhdistyä uskossa sellaisen "pahan paavin" kanssa.

Siten XIV-luvun jälkipuoliskolla - XV-luvun ensimmäisellä puoliskolla. Venäjän ruhtinaat eivät esittäneet kysymystä Venäjän kirkon täydellisestä itsenäisyydestä Konstantinopolista. He olisivat täysin tyytyväisiä itsenäiseen metropoliin valintaan Venäjällä, hänen edelleen kohoamiseen Konstantinopoliin. Rus' ei kuitenkaan halunnut olla "neuvottelumerkki" Bysantin ongelmien ratkaisemisessa, minkä vuoksi Isidorea ja hänen innovaatioitaan ei hyväksytty. Suurherttua tarvitsi liittolaisen Venäjän sisäisten ongelmien ratkaisemisessa, kuten vuonna 1431 kuollut metropoliitta Photius, ja nykyinen metropoliitta Isidore, joka oli poissa lähes puolitoista vuotta eikä tehnyt mitään näiden ongelmien ratkaisemiseksi, kannatti vain Bysantin pelastamiseksi. Suurherttua ei ollut valmis katkaisemaan siteitä Konstantinopolin patriarkaattiin. Kuten saimme selville, Vasily II vaati vain itsenäistä uuden metropoliitin valintaa ja korosti erityisesti, että vain ykseydessä Konstantinopolin kanssa voi olla oikea ortodoksinen kristinusko Venäjällä. Kuitenkin saatuaan tietää, että patriarkka oli myös uniaatti, ei yksinkertaisesti ollut muuta vaihtoehtoa kuin julistaa Venäjän kirkko itsepäiseksi. Tämän Vasili II:n politiikan ansiosta Venäjä oli jonkin aikaa ainoa ortodoksinen valta maailmassa. Tämä teki venäläisten kirjanoppineiden silmissä suurherttuasta sen, mitä Bysantin keisari oli aiemmin ollut - ortodoksisen uskon puolustaja ja todellinen ortodoksinen hallitsija. Tämä näkyy kronikoissa; monet kronikot kutsuvat Vasilia Pimeäksi vain "tsaariksi"

Lähetä hyvä työsi tietokanta on yksinkertainen. Käytä alla olevaa lomaketta

Opiskelijat, jatko-opiskelijat, nuoret tutkijat, jotka käyttävät tietopohjaa opinnoissaan ja työssään, ovat sinulle erittäin kiitollisia.

Lähetetty http://allbest.ru

Valtio ja kirkko Venäjällä XV-XVI-luvuilla.

Moskova 2012

1400-luvun jälkipuoliskolla Venäjän valtion elämä koki merkittäviä muutoksia. Perinnöt romahtavat, maa vapautuu vihdoin Horde-khaanien ikeestä ja yhdistyy Moskovan ympärille voimakkaan suvereenin johdolla. Nyt huomio on keskittynyt Venäjän maan sisäiseen parantamiseen. Toteutetaan uudistusjärjestelmää ja ilmaantuu yksityiskohtaisia, täsmällisiä lakeja, valtion rajat laajenevat merkittävästi itään ja länteen, ja yhteyksiä eurooppalaisiin hallitsijoihin luodaan. Kun Ivan III avioitui Kreikan viimeisen keisarin Constantine Palaeologuksen veljentyttären Sofia Palaeologuksen kanssa, Kreikan valtakunnan vaakuna - kaksipäinen kotka - lisättiin Moskovan vaakunaan seuraajina.

Saman XV vuosisadan puoliskolta. Venäjän valtion kirkkoelämässä on meneillään tärkeitä muutoksia. Venäjän kirkko oli perustamisestaan ​​lähtien riippuvainen Konstantinopolin patriarkasta, joka oli ylin paimen ja tuomari ja itse valitsi sitä varten kreikkalaisista ylipapit. Mongoli-tatari-ikeen aikana venäläiset alkoivat itse valita metropolitteja maanmiestensä keskuudesta, mutta vain patriarkalla oli edelleen oikeus vahvistaa heidät suurkaupunkiarvoon, tuomita ja valvoa heitä. Nyt Venäjän kirkko oli itsenäinen ja lopetti vähitellen kaikki suhteet patriarkkaan varautuen päätökset kaikista sisäisistä muutoksista.

Tässä suhteessa valtion ja kirkkokoneiston välinen suhde muuttui huomattavasti. Aikaisemmin Venäjän prinssi joutui lähettämään suurlähettiläät Konstantinopolin keisarin ja patriarkan luokse pyytämällä nimittämään tai hyväksymään valitun metropoliitin ja hyväksymään heidän valintansa täysin. Siksi kirkon asiat olivat pitkään kaukaisia ​​ja loukkaamattomia Venäjän suvereenille, varsinkin kun kreikkalainen, jopa ei-venäläinen alamainen, nimitettiin metropoliitiksi.

Venäjän kirkon itsenäistymisen jälkeen suvereeni pystyi kuitenkin hallitsemaan Venäjän hierarkkien neuvostoa, ennen kaikkea alamaisena, ja siksi määrätä tahtonsa ja suostumuksensa kaikissa asioissa.

Nyt metropoliitta oli riippuvainen prinssistä ja teki kaikki tärkeät käskyt vain hänen luvalla. Kirkon pään ja ruhtinaan välisestä suhteesta tuli ratkaiseva kirkon ja valtion suhde. Hengellistä voimaa käytettiin tavalla tai toisella siviilitarkoituksiin, valtion hallintaan suvereenin ohjeiden mukaan. Nämä suhteet olivat olemassa Venäjällä ennenkin, mutta nyt ne ovat vihdoin muotoutuneet ja vakiintuneet.

Venäjän ortodoksisen kirkon ensimmäinen metropoliitti tuli Vasili II:n suojellusta Joonasta, jolla oli suuri vaikutus prinssiin ja hän vaikutti kaikin mahdollisin tavoin hänen sisä- ja ulkopolitiikkaansa. Metropolitan Ionin osallistuessa Novgorodiin ja Tveriin perustettiin Moskova-mielisiä puolueita, joiden ansiosta Ivan III pystyi myöhemmin helposti alistamaan nämä maat.

Metropoliita Joonaa seurasi Rostovin ja Jaroslavlin arkkipiispa Theodosius. Hänen nousunsa suurkaupunkiarvoon yritettiin useammin kuin kerran perustella uutta asioiden järjestystä Venäjän kirkossa sen itsenäistymisen yhteydessä. Yksi Theodosiuksen tärkeimmistä ongelmista oli asioiden tila kapinallisessa Novgorodissa, joka vastusti epätoivoisesti Moskovan keskittämistä. Hän alkoi aktiivisesti parantaa seurakunnan papiston moraalista luonnetta tiukentamalla kanonisia kurinalaisuutta.

Hän esimerkiksi velvoitti jälleen leskeksi jääneet papit menemään luostariin ja ottamaan luostarivalan. Niillä, joilla leskipapeista löydettiin avopuoliso, ja heitä oli aina melko vähän, Theodosius määräsi kanonien mukaan riistämään kirkon aseman. Nämä toimenpiteet aiheuttivat valtavaa suuttumusta alemman papiston puolelta. Jatkuvien hyökkäysten ja valitusten vuoksi Theodosius pettyi lopulta uudistukseensa ja jätti vuonna 1464 metropolitan ja vetäytyi Tšudovin luostariin. Hänen tilalleen piispaneuvosto, johon Ivan III osallistui aktiivisesti, valitsi Filip I:n, joka oli aiemmin johtanut Suzdalin istuinta.

Metropoliitin Philipin aikana levottomuudet alkoivat jälleen Pihkovassa ja Novgorodissa. Arkkipiispa Joonan kuoleman jälkeen vuonna 1470 hänen seuraajakseen valittiin Theophilus, jonka oli määrä saapua Moskovaan ja ottaa käskyt vastaan. Boretskyt asettivat kuitenkin oman ehdokkaan arkkipiispakuntaan - munkki Pimenin, Joonan entisen taloudenhoitajan - vallan- ja vaurauteen ahneen, valmiina välittömästi tulemaan nimitettäväksi Gregoryn luo Kiovaan.

Kuitenkin tuolloin Konstantinopolin patriarkka Dionysius oli jo tunnustanut Gregorin koko Venäjän metropoliittiin, eikä halunnut kuulla Moskovan metropoliiteista. Siksi Liettuaan, Novgorodiin ja Moskovaan lähetettiin kirjeitä, joissa vaadittiin Gregorin tunnustamista lailliseksi metropoliitiksi Konstantinopolin lainkäyttövaltaan. Suurruhtinas Ivan III, joka yritti kaikin voimin pitää Novgorodin vallassaan ja estää sen separatismin, kirjoitti kaupungille viestin, jossa hän epäili kreikkalaisen ortodoksisuuden totuutta ja selitti Venäjän kirkon tarvetta siirtyä itsenäisyyteen Konstantinopolista. .

Vuonna 1471 Boretskyt, saavutettuaan vallan Novgorodissa, solmivat liiton Liettuan suurherttuan ja Puolan kuninkaan Casimir Jagellonin kanssa. Kasimir lähetti kuvernöörinsä Novgorodiin ja lupasi "herra Veliki Novgorodin" suojan Moskovan ruhtinaskunnalta.

Myös juuri vihitty arkkipiispa Theophilus, peläten menettävänsä paikkansa, teki sopimuksen Casimirin kanssa. Moskovassa tämä tunnustettiin maanpetokseksi ja ortodoksisuuden luopumiseksi. Nyt on avoimen vastakkainasettelun aika.

Myös seuraava tapaus on mielenkiintoinen. Ivan III avioliitto Bysantin prinsessa Sophia Palaeologuksen kanssa tapahtui vuosina, jolloin metropoliitti Philip hallitsi Venäjän kirkkoa. Sophia osoittautui metropoliitta kardinaali Vissarionin oppilaaksi, ja hänen matkaansa Venäjälle seurasi paavin legaatti, kardinaali Antonio Bonumbre. Paavin diplomaattisen etiketin mukaan Moskovaan tullessa oli esitettävä latinalainen risti, jota Ivan III ei halunnut kieltää vieraita. Metropolitan Philip vastusti kuitenkin voimakkaasti sitä. Prinssilla ei ollut muuta vaihtoehtoa kuin hyväksyä Filippuksen vaatimukset: ristiä ei kannettu legaatin eteen ja kardinaali vastaanotettiin vain yksityishenkilönä.

Seuraava metropoliitti Filippuksen jälkeen vuonna 1473 oli piispa Geronty Kolomnalainen (1473-1489).

Vuonna 1478 konflikti uuden metropoliitin ja Ivan III:n välillä on mielenkiintoinen.

Uuden taivaaseenastumisen katedraalin vihkimisen aikana prinssi sai ilmoituksia, että Gerontius oli aloittamassa ristiretkeä aurinkoa vastaan. Ivan III, joka uskoi, että suolaaminen oli välttämätöntä, piti Metropolitanin toimintaa poliittisena protestina. Kovan skandaalin jälkeen prinssi kielsi vihaisesti Gerontiusta vihkimästä uusia Moskovan kirkkoja. Jonkin ajan kuluttua neuvosto otti ristiretken analyysin ja vahvisti Gerontiuksen toimien oikeellisuuden.

Ivan III halusi kuitenkin näyttää valtansa kirkon suhteen jatkoi hyökkäämistä metropoliittiin. Vastauksena Gerontius vetäytyi Simonovin luostariin ja julisti suvereenille, että hän jättäisi departementin, jos suurherttua ei "lyö häntä kulmakarvallaan" ja lakkaa pakottamasta häntä kävelemään suolaisena. Koska melkein koko papisto oli metropoliitin puolella, Ivan III saattoi vain sovittaa itsensä ja pyytää anteeksi Gerontiukselta.

On huomionarvoista, että prinssin ja metropoliitin välisistä konflikteista huolimatta jälkimmäisen asemat eivät muuttuneet millään tavalla tapahtumien aikana, jolloin Venäjän tulevasta kohtalosta päätettiin.

1500-luvulla Venäjän valtio oli maataloutta, maatalous oli kehittynein ja kannattavin talouden ala. Näin ollen suurmaanomistajilla oli mahdollisuus vaikuttaa eniten politiikkaan, ja heidän paikkansa ja määrätty roolinsa hallituksessa riippui suurelta osin heidän maaomistuksestaan. Tietenkin Venäjän ortodoksinen kirkko oli yksi suurimmista maanomistajista luostarien kustannuksella.

Venäjällä 1400-1500-luvuilla luostarit kukoistivat. Osavaltion keskustaan ​​ja reuna-alueille rakennettiin satoja uusia luostareita. Jotkut historioitsijat uskovat, että tämä johtuu luostarien kolonisaatiosta harvaan asutuilla mailla. Uudet luostarit, joita ympäröivät kehittymättömät maat ja sijaitsevat eri ruhtinaskuntien rajoilla, houkuttelivat hyvin talonpoikia ja tavallisia ihmisiä, jotka yrittivät paeta omistajien köyhyyden ja julmuuden vaikeuksia ja saada suojaa kirkolta. Tämän sekä perustajiensa pyhyyden auran ansiosta luostarit kasvoivat nopeasti maaseutualueiksi. Ruhtinaat, joiden mailla tai rajoilla oli suuria luostareita, pyrkivät saamaan heidän tukensa. Luostarit tarjosivat merkittävää apua aluekiistoissa ja muissa konflikteissa naapureiden kanssa. Lisäksi luostarien pyhät perustajat olivat moraalista tukea valittaessaan uutta politiikkaa tai seuraajaa.

Näin ollen pikkuruhtinaat osallistuivat mielellään luostarien nousuun ja tarjosivat niille kaikenlaisia ​​etuja ja oikeudellista tukea. Luostarit keräsivät maata ja varallisuutta kokoamalla ympärilleen satoja talonpoikia, jotka "istuivat" tällä maalla. Luostarien nopeaa rikastumista helpotti myös rikkaiden uskovien lahjoitukset. Varakkaat ihmiset ovat kehittäneet ainutlaatuisen näkemyksen synnistä ja katumuksesta. Monet uskoivat, että kuoleman jälkeen kaikki synnit voidaan antaa anteeksi jonkun toisen rukouksella. Valta ja rikollisuus ovat erottamattomia, joten ruhtinaat, varsinkin vanhuudessa, lahjoittivat avokätisesti kokonaisia ​​kyliä luostareille ja antoivat apurahoja. Myös muut varakkaat maanomistajat seurasivat esimerkkiä. Sukupolvesta toiseen he pitivät yllä suhteita "perhe"luostareihin. Perheen pään kuoleman jälkeen vainajan sielun lepoa varten perilliset myönsivät omaisuutta jakaessaan pakollisen osuuden luostarin hyväksi, mikä määriteltiin myös perintöoikeuden säännöissä. Lahjoitukset olivat huipussaan 1400-luvun lopulla, koska eskatologiset tuomiopäiväuskomukset levisivät kaupungista kaupunkiin.

Tämän seurauksena voimme sanoa, että tarkastelemani ajanjakso on luostarien nousun aikaa. Joistakin tuli vähitellen suuria maanomistajia ruhtinaiden avulla, kun taas toiset olivat olemassa erakoina ja metsäautiomaina. Kaikki tämä aiheutti suuria muutoksia papiston asemassa, joista itse asiassa tuli feodaaliherroja, mikä vaikutti heidän hengellisyyteensä ja innosti kirkkopiirejä.

Ivan III:n näkökulmasta luostarimaat osoittautuivat hyödyttömiksi, mikä huolestutti suuresti häntä ja ylintä aatelistoa.

Siksi korkein valta ei vastustanut niiden ottamista itselleen ja jakamista "ihmisten palveleville" "ruokittavaksi".

Vuonna 1478 Ivan III:n asetuksella Novgorodin valloituksen jälkeen Novgorodin kirkkomaiden ensimmäinen maallistuminen tapahtui Venäjän historiassa. Luostareilta takavarikoidut kylät jaettiin kroniikan mukaan Moskovan bojaareiden haltuun. Jonkin ajan kuluttua Ivan III ilmaisi aikomuksensa toistaa kampanja, mutta koko maassa, mikä tapahtui Moskovan 1503 neuvostossa. Suurherttuan kirkon maanomistuspolitiikka aiheutti laajan kirkkopoliittisen ristiriidan kahden osapuolen: ei-ahneiden ja joosefilaisten välillä.

Tietenkin oli mahdotonta suorittaa väkivaltaista takavarikointia. Tällaisten toimenpiteiden soveltaminen Novgorodiin Moskovan papiston suhteen aiheuttaisi närkästystä ja raivoa väestössä. Tästä syystä, toisin kuin Novgorodissa, Moskovassa prinssi yritti painostaa kirkkoa vakaumuksella ja lupauksilla. Kirkon täytyi tehdä vapaaehtoinen uhraus vastineeksi täysimääräisestä rahavaroista kassasta ja leipää suurherttuan aitoista. "Suurruhtinas saattoi luottaa suunnitellun maallistumisen onnistumiseen vain vaikutusvaltaisen papiston tuella, josta tuli Sorskyn munkki Nilus. Rakentaessaan anteeksipyyntöään ei-ahneudesta, Sorskyn munkki Nil lähti tuomitsemaan ne väärinkäytökset, joita tuolloin esiintyi kirkon maanomistuksen alalla.” Somin N.V.

Nyt, kun luostarit alkoivat hankkia runsaasti maata ja omaisuutta, alunperin yksinäistä ja vanhurskasta elämää eläneet munkit ryhtyivät hankintoihin, keräsivät veroja talonpoikaisilta, pyysivät ja kiristivät anteliaasti lahjoituksia rikkailta ja suojelijalta.

Toisesta askeettista, kunnianarvoisasta Volotskin Joosefista, Lamsky Volokin taivaaseenastumisen luostarin apottista, tuli Sorskin kunniallisen nollan vastustaja. Josif Volotski kutsui luostarivarallisuutta välttämättömyydeksi ja viittasi luostarien hyväntekeväisyyteen ja uhrauksiin, varsinkin kun luostaritalonpojat elivät kaikista veroista huolimatta jotenkin paremmin kuin toiset. Esimerkkinä munkki mainitsi Volotskin luostarin, joka nälänhätävuosina tuki satoja kaikkialta tulleita nälkäisiä talonpoikia. Joseph piti ankaruuden lisääntymistä pelastuksena ja ulospääsynä.

1400-luvun jälkipuoliskolla Novgorodissa syntyi uskonnollinen liike, joka tunnetaan juutalaisten harhaoppina. Arkkipiispa Gennadi Novgorodin kronikoissa ja viesteissä olevista pienistä tiedoista voimme päätellä, että juutalaiset hylkäsivät sekä kirkkohierarkian että luostaruuden.

He eivät palvoneet ikoneja ja häpäisseet niitä, eivät uskoneet eukaristian sakramenttiin ja kielsivät kolminaisuuden ja Jeesuksen Kristuksen jumaluuden. He myös epäilivät sielun kuolemattomuutta. Itse asiassa tämä harhaoppi seurasi länsimaisista levottomuuksista, jotka johtuivat tiettyjen rationalististen opetusten ilmestymisestä sinne, ja se muuttui venäläisen mentaliteetin mukaan. Harhaoppi oli seurausta kirkon veljien paheista ja itse kirkkokoneiston huonosta rakenteesta sellaisenaan. Maallisen ja kirkon valistuksen rappeutuminen on saavuttanut huippunsa. Lukutaitoisia pappeja ei ollut juuri lainkaan sekä osavaltion keskustassa että sen laitamilla, edes sellaisissa paikoissa, kuten Novgorodissa, missä 1100-luvulla oli väestön yleinen lukutaito. venäläinen ortodoksinen luostarikirkko

Novgorodissa juutalaisiin liittyi ihmisiä, jotka olivat hengellisesti tiukkoja ja moraalisesti itsehillittyjä ja pitivät itseään vanhurskaana. Juutalaisuutta saarnaavien joukossa ei ollut vallan tai rahan metsästäjiä - useimmissa tapauksissa oli ihmisiä, joita kunnioitettiin ankaruutensa vuoksi ja joita kaikki kunnioittivat. Aluksi jopa suurruhtinas Ivan III kohteli harhaoppisia hyvin yrittäen ohjata heidän pyrkimyksiään omiin tarkoituksiinsa: juutalaajat eivät vastustaneet maallistumista ja auttoivat sen toteuttamisessa, koska harhaoppiset olivat myös rahanraivauksen vastustajia.

Harhaoppi tuli tunnetuksi ja sai katkeran kunniansa vasta vuonna 1487, kun useat Novgorodin papit alkoivat puhua ortodoksista uskoa vastaan. Siitä hetkestä lähtien arkkipiispa Gennadi kehotti taisteluun juutalaisia ​​vastaan. Hän vaati neuvoston koolle kutsumista vuonna 1488 ja sai luvan määrätä ankaria rangaistuksia katumattomille harhaoppisille. Suuriruhtinas puhui kuitenkin harhaoppisten puolesta ja osoitti heille suosiotaan asettamalla arkkimandriitti Zosiman Moskovan metropoliitiksi vuonna 1491. Kuitenkin vuonna 1494 Metropolitan Zosima poistettiin ja metropoliita Simon tuli hänen tilalleen. Hän oli vahvan ortodoksisen vakaumuksen mies, mutta ei tarpeeksi rohkea vastustaakseen Ivan III:n suoria käskyjä, eikä tehnyt siksi mitään harhaoppisten vainoamiseksi.

Gennadyn työtä jatkoi Joseph Volotsky. Hän ryhtyi radikaaleimpiin toimenpiteisiin saadakseen aikaan harhaoppisten oikeudenkäynnin. Joseph määräsi, että kaikki epäillyt pidätetään ja kidutetaan yllyttäjien ja muiden osallistujien tunnistamiseksi.

Ahneettomat ihmiset nousivat uudelleen ja vahvistivat asemiaan Kreikan Maximuksen saapuessa Athoksesta vuonna 1518 kääntämään kirkon pyhiä kirjoituksia. Kirjoituksissaan hän puhui kirkon tarpeesta luopua maistaan. Hänen toimintansa herätti väkivaltaisen reaktion joosefilaisissa. Uusi metropoliitta Daniel, Joseph Volotskin seuraaja, astui taisteluun hänen kanssaan.

Hän oli lähellä Vasily III:ta ja tarjosi apua sisäpoliittisissa asioissa. Kuninkaan suojeluksessa hänellä oli riittävästi vaikutusvaltaa, ja helmikuussa 1525 Kreikkalainen Maxim pidätettiin ja tuomittiin nopean oikeudenkäynnin jälkeen seitsemäksi vuodeksi.

Ei-himoiset ihmiset kärsivät valtavan tappion, kun Vassian Patrikeev eliminoitiin vuonna 1531. Vassian ei tukenut Vasili III:n avioeroa vaimostaan ​​Solomoniasta ja tuomitsi sitten Tšernigovin ruhtinaiden Shemyachichin pettämisen, jonka Vasily vangitsi neuvottelujen aikana, huolimatta aiemmin annetusta turvallisesta käytöksestä. Vassian herätti suvereenin vihan; häntä vastaan ​​esitettiin syytöksiä harhaoppista ja noituudesta. Tämän jälkeen hänet karkotettiin Volokolamskin luostariin "tiukan tottelevaisuuden vuoksi", missä hän kuoli hyvin pian.

Vassianin oikeudenkäynnissä Kreikkalaisen Maximin piti myös tuoda todistajaksi, mutta metropoliita Daniel piti avoimen näytösoikeudenkäynnin, ja Maxim tuomittiin suoraan harhaoppiin ja ahneudettomuuteen osallistumisesta. Suuri osa siitä, mitä Vassian sanoi, oli määrätty hänelle. Kreikkalaisen Maximin kuntoutus tapahtui vasta Ivan IV:n hallituskaudella.

1500-luvun puolivälissä kartanojärjestelmä kehittyi nopeasti, ja hallitus tarvitsi kipeästi lisäpeltoa. Alkaneiden uudistusten vuoksi tarvittiin vapaata maata, suurin osa mustamaata oli jo jaettu tilalle. Kehittyneiden hedelmällisten maiden puute haittasi merkittävästi kartanojärjestelmän kasvua. Hallitus saattoi toteuttaa vain Stoglavyn kirkolliskokouksessa ohjelman kirkkomaiden ainakin osittaiseksi maallistamiseksi. Suurruhtinaiden kirkkopolitiikassa maallistumispyrkimykset hahmottuvat jatkuvasti, mutta valtio saavutti suuria tuloksia 1500-luvun 50-luvulla.

Ortodoksinen usko on aina ollut hallitseva Venäjän valtiossa; muilla uskonnoilla oli mahdollisuus olla olemassa vain, jos ne eivät vaikuttaneet hallitsevan kirkon oikeuksiin eivätkä sen uskoviin. Suvereeni itse on ortodoksisen kirkon poika ja sen luonnollinen suojelija ja puolustaja.

Ainoa taistelu, jota kirkko kävi, oli taistelu sisäistä harhaoppia ja mielipiteiden jakautumista vastaan. Suvereenien toiminta kohdistui vain sen yksittäisiä edustajia vastaan, mutta ei koskaan ortodoksista uskoa ja itse kirkkoa vastaan.

Bibliografia

1) Metropolitan Macarius. Osa 6. Venäjän kirkon tila metropoliitta Pyhästä Joonasta patriarkka Jobiin tai sen jakautumisen kahdeksi metropoliksi (1448-1589)

2) Lyakhova E. A. Venäjän valtio ja ortodoksinen kirkko XV-XVII vuosisadalla.

3) Kartashev A.V. Esseitä Venäjän kirkon historiasta.

4 Skrynnikov R.G. Valtio ja kirkko Venäjän XIV-XVI-luvuilla.

5) www. rus - taivas. com/history

Lähetetty osoitteessa Allbest.ru

...

Samanlaisia ​​asiakirjoja

Taivaaseenastumisen katedraalin rakentaminen. Siunatun Neitsyt Marian esirukouskatedraalin kuistien galleriat, tasot ja kaiteet. Pyhän arkkienkeli Mikaelin katedraalin rakentamisen alkaminen suurruhtinas Ivan Kalitan määräyksestä. Katedraalin tuhoutuminen vuoden 1812 sodan aikana.

tiivistelmä, lisätty 19.11.2012


Ortodoksisen kirkon rooli Venäjän historiassa; sen hallinnollinen, taloudellinen ja oikeudellinen autonomia suhteessa kuninkaalliseen valtaan. Pietari I:n uudistus ja hengelliset määräykset. Kirkon muuttuminen osaksi valtiokoneistoa, sen omaisuuden maallistuminen 1700-luvulla.

tiivistelmä, lisätty 10.3.2014


Neuvostovallan voittomarssi, ensimmäinen kausi neuvostovaltion historiassa. Sosialistisen vallankumouksen voitto rintamalla. Moskovan kansannousun voitto, neuvostovallan vakiinnuttaminen kansallisilla alueilla. Neuvostovaltion rakentaminen.

tiivistelmä, lisätty 12.7.2009


Kirkon ja valtion välisen suhteen historiallisia näkökohtia 1600-1800-luvun puolivälissä. Venäjällä (synodaalikausi). Analyysi Aleksanteri II:n uudistusten vaikutuksesta valtion ja kirkon väliseen suhteeseen. Kirkko ja valtio Venäjällä uudistuksen jälkeisellä kaudella.

kurssityö, lisätty 15.6.2010


Ortodoksisen kirkon tuki Moskovan ympärillä olevien maiden yhdistämiselle, suurruhtinasvallan ja keskitetyn valtion luomiselle. Firenzen liitto, sen merkitys. Kirkon auktoriteetin kasvu Konstantinopolin kukistumisen jälkeen. Ei-omistajien kritiikki ja kannattajat.

esitys, lisätty 12.4.2014


Puolueen linja suhteessa uskontoon ja kirkkoon neuvostovallan ensimmäisinä vuosina. Ideologinen taistelu Venäjän ortodoksista kirkkoa vastaan ​​ja 1930-luvun sorto. Kirkkojen ja jumalanpalvelustalojen avaamisen dynamiikka valtion ja kirkon välisten suhteiden lämpenemisen aikana 1943-1948.

opinnäytetyö, lisätty 8.6.2017


Neuvostovallan muodostuminen ja sen vaikutus Venäjän ortodoksiseen kirkkoon. Uuden valtion uskonnollisten järjestöjen vainoaminen "militantin ateismin" aikana. Valtio ja kirkko Suuren isänmaallisen sodan aikana ja sodan jälkeisenä aikana.

kurssityö, lisätty 18.1.2017


Venäjän ortodoksisen kirkon tilanteen piirteitä 20-luvun alussa. XX vuosisadalla. Venäjän ortodoksisen kirkon kunnostusprosessi: syyt ja olemus. Kirkon arvoesineiden vaino ja takavarikointi nälänhädän aikana 1921-1922. Ideologinen taistelu kirkkoa vastaan ​​ja "rintamahyökkäys".

opinnäytetyö, lisätty 11.2.2013


Taistelu vallasta ja Kuomintangin perustaminen Kiinaan. Vaikuttava oppositio Nanjing Kuomintangille oli Chen Gongbon järjestämä liike sen uudelleenorganisoimiseksi. Tämän seurauksena maahan muodostettiin uusi kansallinen hallitus.

tiivistelmä, lisätty 24.01.2009


Valtion muodostuminen itäslaavien keskuudessa ja heidän johdatus ortodoksisuuteen. Ortodoksisuuden vakiinnuttaminen valtiojärjestelmässä. Venäjän kasteen merkitys Venäjän historiassa, tätä tapahtumaa edeltäneet tärkeimmät historialliset edellytykset, sen seuraukset.

Lokakuun 11. päivän tapahtumien jälkeen kävi selväksi, että Konstantinopolin patriarkka Bartolomeus oli valmis rikkomaan kaanoneja saadakseen Ukrainan hallintaansa ja perustaakseen sinne oman kirkon.

Skismaatikoiden yksipuolinen hyväksyminen toveruuteen ja toimintaan toisen paikallisen kirkon alueella on törkeää apostolisten sääntöjen rikkomista. Ukraina.ru -julkaisu analysoi, kuinka odottamaton Phanarin (Phanar on historiallinen alue, jossa Konstantinopolin patriarkan asuinpaikka sijaitsee - Toim.) synodin päätös oli kahden Venäjän naapurimaan esimerkillä. UOC: Konstantinopoli on valinnut laittomuuden polun, ortodoksisuus kohtaa skisman

Viron jakautuminen

Viron kirkon hajoamisen historia alkoi 1900-luvun 20-luvulla. Sitten Venäjän levottomuuksien aikana Phanar hyväksyi Venäjän kirkon Viron hiippakunnan lainkäyttövaltaan. Päätöksen teki Konstantinopolin patriarkka Meletius, jota kutsutaan "itäpavistuksen" harhaopin ideologiksi: hän oli ensimmäinen, joka alkoi julistaa Phanarin erityisoikeuksia myöntää autokefaliaa ja ratkaista kiistanalaisia ​​kirkkojen välisiä kysymyksiä.

20-luvulla Venäjän kirkko heikensi vallankumouksen ja kunnostustoiminnan vuoksi, eikä se kyennyt täysin vastustamaan Phanaria. Konstantinopolin valtaistuin oli tuolloin täydessä kosketuksessa remontoijien kanssa ja yritti jopa lakkauttaa patriarkaatin Venäjältä, josta keskustellaan jäljempänä. Jo silloin Viron kirkko rikkoi Phanarin johdolla kirkon sääntöjä ja jätti ortodoksisen pääsiäisen - pääsiäisen päivämäärän laskemismenetelmän, vaihtamalla gregoriaaniseen.

Viron liityttyä Neuvostoliittoon Viron ortodoksinen kirkko palasi Moskovaan. Mutta valtion itsenäisyyden saamisen myötä maa halusi jälleen kirkon itsenäisyyden. Samaan aikaan Viron yhteiskunnassa 90-luvun alussa kukoisti kansallismieliset ja russofobiset tunteet. Viron maalliset viranomaiset puolestaan ​​alkoivat viljellä samanlaisia ​​tunteita.

Vuonna 1992 piispa Cornelius (Jakobs) lähetti Moskovan patriarkka Aleksylle raportin, jossa pyydettiin palauttamaan kirkolle vuonna 1920 myönnetty autonomia. Raportti oli tyytyväinen, ja piispa Cornelius nimitettiin hallitsevaksi piispaksi. Edellisen ortodoksisen kirkon neuvoston jälkeen monet olivat kuitenkin tyytymättömiä itsenäisyyden puutteeseen: erityisesti suuttumusta aiheutti se, että hallitseva piispa nimitettiin Moskovasta.

Viron sisäministeriön uskonnollisten asioiden yksikkö julkaisi ”Lausunnon Viron ortodoksisen kirkon peruskirjasta”, jossa todettiin: ”Kyseessä oleva Viron ortodoksisen kirkon peruskirja ei anna ortodokseille oikeuksia vapaaseen itseensä. - päättäväisyyttä ja itsehallintoa, mutta jättää nämä oikeudet Moskovan ja koko Venäjän patriarkkalle." Kaikki mitä sinun tulee tietää tomosista. Video-apu

Rekisteröinti evättiin, ja kirkko oli olemassa useita vuosia laittomasti.

Vuonna 1993 Pukhtitsan luostarissa pidettiin Viron apostolisen ortodoksisen kirkon paikallisneuvosto, johon osallistui patriarkka. Alexy. Kirkolliskokouksessa patriarkka antoi tomoksen kirkon autonomialle, jonka neuvosto otti Aleksiltä kiitollisena vastaan.

Mutta samanaikaisesti pidettiin tietty "EAOC:n laajennettu kokous", joka koostui "Viron tasavallan kansalaisista" ja ilmoitti haluavansa elvyttää olemassa oleva EAOC, mutta Moskovasta riippumattomassa muodossa. Kokouksen puheenjohtajana toimi Konstantinopolin patriarkaattiin kuuluvan Tukholman synodin päällikkö, arkkipappi Nikolay (Suurset).

Tämän seurauksena Viron viranomaiset hyväksyivät rekisteröitäväksi Tukholman synodin kautta toimitetut uuden EAOC:n asiakirjat. Matkan varrella maalliset viranomaiset aloittivat kampanjan, jossa vaadittiin Moskovan patriarkaatin EAOC:n nimeämistä uudelleen. Kanonista kirkkoa kutsuttiin "Moskovan kädeksi", "venäläisiksi pettureiksi" ja "Stalinin tyrannian viimeiseksi jäännökseksi" - nämä ovat meille tuttuja iskulauseita Ukrainan propagandasta.

Vuonna 1994 Viron pääministeri lähetti Konstantinopolin patriarkka Bartolomeukselle seuraavan sisällön kirjeen: "Pyydämme teitä hyväksymään kanonisen yhteyden Konstantinopolin patriarkaatin ja EAOC:n seurakuntien välillä, joka perustettiin vuonna 1923 ja peruutettiin 1994. miehitysaika." Ja helmikuussa 1995 kaksi Konstantinopolin patriarkaatin metropolittaa saapui Tallinnaan: Meliton Ja John. Heidän kauttaan Viron presidentti Lennart Mary puoleen kääntyi Bartolomeus pyynnön kanssa hyväksyä skismaattinen EAOC Phanarin lainkäyttövaltaan.

Vuonna 1995 Bartholomew puhui virolaisille uskoville: ”Vaikka muistot neuvostokaudesta voisivat haalistua muistista tulevaisuudessa, tiedämme hyvin, että Venäjän jättiläisen koko ja voima näyttävät Virolle uhkaavilta. Siksi ymmärrämme joitakin huolia siitä, että jos te, ortodoksiset virolaiset, olette edelleen riippuvaisia ​​Venäjän patriarkaatista, teitä pidetään vieraana Viron yhteiskunnalle ja jopa yhteistyökumppaneiksi vaarallisen naapurin kanssa.".

Joulukuussa 1995 Venäjän ortodoksisen kirkon patriarkka lähetti kirjeen Yhdysvaltain presidentille Bill Clinton pyytäen "tekemään kaikkensa räikeän epäoikeudenmukaisuuden poistamiseksi... omalta osaltanne sinulla on mahdollisimman suuri vaikutusvalta Viron hallitukseen normalisoimaan kirkon asemaa tässä maassa sen lakien ja yleisesti hyväksyttyjen ihmisoikeusnormien mukaisesti." Pyyntöä ei kuitenkaan kuultu. Skisma-agentit: Miten ja mihin tarkoitukseen Yhdysvaltain ulkoministeriö tuhoaa ortodoksisuuden

20. helmikuuta 1996 Konstantinopolin patriarkaatin synodi uudistaa salaa vuoden 1923 tomoksen ja tunnustaa sen kirkkorakenteen rinnakkain kanonisen EAOC:n kanssa. Päätös tuli Euroopan ja Viron tiedotusvälineiden tietoon vasta kaksi päivää myöhemmin. Päätös sisälsi seuraavan sanamuodon: "Ekumeeninen patriarkaatti teki tämän päätöksen Viron hallituksen ja Viron seurakuntien ylivoimaisen enemmistön kiireellisestä pyynnöstä, jotka pyysivät tulla hyväksytyksi ekumeenisen patriarkaatin suojelukseen.". Ilmeisesti silloinkaan Phanar ei ollut hämmentynyt kirkon ja valtion erottamisen rikkomisesta.

Karjalan ja Suomen Konstantinopolin patriarkaatin arkkipiispa nimitettiin locum tenensiksi eli patriarkan edustajaksi uudessa kirkossa. John (Rinne). Keskusteluja Viron kirkon itsenäisyydestä käytiin vain, jotta kirkko olisi riippumaton Moskovasta, mutta ei Istanbulista.

Venäjän ortodoksisen kirkon synodi päätti 23. helmikuuta 1996 katkaista väliaikaisesti eukaristisen yhteyden Phanarin kanssa. Kuitenkin jo huhtikuussa kommunikointia jatkettiin muiden paikallisten kirkkojen painostuksesta, jotka vaativat ratkaisua konfliktiin. Säädettiin kahden patriarkaatin kirkkojen rinnakkaiselosta samalla alueella, mikä oli jo sääntöjen vastaista. Monet riidat ja konfliktit jäivät kuitenkin ratkaisematta. Kiovalaiset karkotetaan sunnuntairukoukseen autokefalian vuoksi

Vasta vuonna 2002, kun Viron uusi presidentti tuli valtaan, oli mahdollista saada Moskovan patriarkaatin EAOC rekisteröinti. Ja tämä huolimatta siitä, että EAOC:n kansanedustajan seurakuntalaisia ​​oli noin 40 000 Viron 55 000 ortodoksisesta kristitystä. Kanonisen kirkon uskovien numeerinen ylivoima ei hälyttänyt viranomaisia. Tähän asti EAOC:n kansanedustaja on joutunut vuokraamaan sille jo kuuluvia kirkkoja Viron viranomaisilta.

suomalainen skisma

Toinen tarina Konstantinopolin patriarkaatin laajentumisesta on tarina autokefaliasta, jota Suomen ortodoksinen kirkko ei koskaan saanut.

Vuoden 1917 vallankumouksen ja Suomen itsenäistymisen jälkeen kansallismielisyys ja russofobia kukoistivat siinä, kuten myös Virossa. Moskovasta riippumattoman kirkon perustamista alettiin kuulla. Tällä hetkellä Moskovassa, juuri nimitetty patriarkka Tikhon ei kyennyt täysin ratkaisemaan ulkomaille löydettyjen kirkkojen ongelmia.

Vuonna 1918 Viipurissa tehtiin päätös itsenäisen Suomen ortodoksisen kirkon perustamisesta. Vaikka hän tunnusti Moskovan patriarkan ylivallan useissa kysymyksissä, mukaan lukien arkkipiispan nimittäminen, hänen johdossa oli ihmisiä, jotka olivat taipuvaisia ​​eroamaan Moskovasta. Vaikka tälle oli vastustajia, esimerkiksi Suomen arkkipiispa ja Viipuri Serafim (Lukjanov). Samana vuonna Suomen senaatti, maan maallinen viranomainen, hyväksyi "Suomen ortodoksisen kirkon säännökset", joiden mukaan kirkon asioista päättivät hallitus ja sen perustama kirkkohallinto. Viranomaiset jatkoivat aktiivista kurssia kohti autokefaliaa ja itsenäistymistä Moskovasta. UOC: Vuodesta 2014 lähtien skismaatit ovat vallanneet yli 50 ortodoksista kirkkoa Ukrainassa

Vuonna 1919 erityisessä kirkkoneuvostossa päätettiin ortodoksisen kirkon autokefalian etenemisestä. Koska edellytykset tähän eivät kuitenkaan olleet vielä kehittyneet, päätettiin vaatia Moskovalta maksimaalista autonomiaa.

Vuonna 1921 FOC kääntyi Konstantinopolin patriarkaatin puoleen pyytämällä, että se hyväksyttäisiin omoforionin alaisuudessa, vaikka samana vuonna Moskovan patriarkka Tikhonilta saadut tomokset tunnustivat autonomisen FOC:n Moskovan patriarkaatin sisällä. Vuonna 1922 patriarkka Tikhon kuitenkin pidätettiin, ja FOC lähetti Konstantinopolin patriarkka Meletiukselle vetoomuksen hyväksyä se lainkäyttövaltaan, johon Phanar suostui.

Venäjän ortodoksisen kirkon kirkolliskokous esitti vaatimuksen "kirkkoasioiden palauttamisesta Suomessa oikeudelliseen asemaansa", mutta vaatimusta ei tyydytetty.

Kirkkohallinto harjoitti koko tämän ajan suomalaistamispolitiikkaa: jumalanpalvelukset käännettiin suomeksi, kirkko siirtyi gregoriaaniseen kalenteriin. Arkkipiispa Seraphim (Lukyanov), joka pysyi uskollisena patriarkka Tikhonille, joutui viranomaisten vainoon.

Vuonna 1923 Phanariin lähetettiin suomalainen valtuuskunta, joka koostui Sejmin kansanedustajista, professori. Emil Setali, kirkkohallinnon edustaja Sergei Solntsev ja Viron arkkipappi Germana (Aava), joka kääntyi patriarkka Meletiuksen puoleen pyytääkseen autokefalian myöntämistä. Patriarkka Meletius myönsi 6. kesäkuuta 1923 vain laajan autonomian siitä syystä, että autokefalian edellytyksiä ei ollut vielä luotu. Päätöstä autonomiasta kutsuttiin väliaikaiseksi, kunnes Venäjän tilanne on ratkaistu.