Samsaran pyörä: mitä se tarkoittaa? Sielujen siirtolaisuus, reinkarnaatio Katsaus tuhatvuotiseen historiaan (Takaisin aikaisempiin julkaisuihin) Sielun reinkarnaation käsite hindulaisessa filosofiassa

Tallennetut ja tutkitut tapaukset menneiden elämien muistoista osoittavat selvästi sielun elämän olemassaolon ruumiin kuoleman jälkeen. Kaikissa tallennetuissa reinkarnaatiotapauksissa on havaittu, että ihmisen kuoleman ja hänen seuraavan maan päällä tapahtuvan inkarnaation välillä on vaihteleva aikaväli. Minne menemme kuoleman jälkeen, kunnes reinkarnaatiomme tapahtuu maan päällä? Onko tämä paikka ainoa olemassaolon taso vai onko olemassa monia olemassaolon tasoja? Jos on, mitkä ovat kriteerit "pääsylle" yhteen tai toiseen suunnitelmaan? Tässä artikkelissa yritämme vastata näihin ja muihin kysymyksiin hindujen näkökulmasta.

Huomautus. Tietojen ymmärtämiseksi on suositeltavaa lukea artikkeleita luonnon kolmesta ominaisuudesta: Sattva, Rajas ja Tamas.

Mitä tapahtuu kuoleman jälkeen?

Kun ihminen kuolee, fyysinen ruumis lakkaa olemasta. Sielun elämä ei kuitenkaan lopu tähän. Henkilön olemassaolo ilman fyysistä kehoa tunnetaan hienovaraisena kehona (linga-deha) ja se koostuu mentaali-, kausaali- (äly) ja suprakausaalista (hieno ego) kehosta. Tämä hienovarainen keho siirtyy sitten yhdelle olemassaolon 13 hienovaraisesta tasosta, Maan tason ulkopuolelle.

14 olemassaolon tasoa universumissa

Maailmankaikkeudessa on 14 olemassaolon päätasoa. Seitsemän niistä ovat positiivisia olemassaolon tasoja ja seitsemän negatiivisia olemassaolon tasoja. Seitsemän negatiivista olemassaolon tasoa tunnetaan yleisesti nimellä Hell (Patal). Näillä suurilla olemassaolon tasoilla on monia alitasoja.

Intialaisen pyhän Adi Shankaracharyan (VIII-IX vuosisatoja jKr.) sanojen mukaan vanhurskaus (Dharma) on se, joka täyttää kolme tehtävää: yhteiskunnallisen järjestyksen säilyttäminen, jokaisen elävän olennon maallinen edistyminen ja ihmisen evoluutionaalinen edistyminen henkinen ala.

Seitsemän positiivista olemassaolon tasoa: Olemassaolotasot, joilla vallitsevat ensisijaisesti elävät ihmiset ja hienovaraiset ruumiit, jotka tekevät vanhurskaita tekoja ja harjoittavat henkistä harjoittelua positiivisen henkisen harjoituksen polun mukaisesti, tunnetaan seitsemäksi positiiviseksi olemassaolon tasoksi tai saplatoksiksi. Positiivisella polulla tarkoitamme sitä, että henkisen harjoituksen suunta on kohti Jumalan oivaltamista ihmisessä, mikä on hengellisen kasvun äärimmäistä.

Seitsemän negatiivista olemassaolon tasoa: Nämä ovat olemassaolon tasoja, joita hallitsevat ensisijaisesti hienovaraiset ruumiit, jotka ovat syyllistyneet epävanhurskaisiin tekoihin ja jotka harjoittavat henkistä harjoitusta negatiivisella polulla. Negatiivisella polulla tarkoitamme sitä, että henkisen harjoituksen suuntautuminen tähtää yliluonnollisten voimien kehittämiseen. Tätä henkistä voimaa käytetään pääasiassa lisäämään muiden hallintaa tai negatiivisiin tarkoituksiin. Siten kaikista hienovaraisista ruumiista, jotka menevät jollekin Helvetin olemassaolon tasolle, tulee aaveita pahojen aikomustensa vuoksi.

Helvetin olemassaolon alitasot (Narak): Jokaisella Helvetin olemassaolon tasolla on alitaso, joka tunnetaan nimellä Narak. Esimerkiksi Helvetin ensimmäinen olemassaolon taso tunnetaan ensimmäisenä Narakina, joka on varattu pahimmille aaveille (demonit, paholaiset, negatiiviset energiat jne.). Helvetissä ensimmäisen Narakin miehittäjiä rangaistaan ​​ankarammin. pidemmän ajanjakson kuin helvetin ensimmäisellä tasolla olevilla.

Maa on fyysisesti konkreettinen taso; kun taas muut tasot ovat yhä hienovaraisempia ja siksi näkymättömiä karkealle silmälle. Itse asiassa eri ihmiset, vaikka elävätkin maan tasolla, kokevat ajatuksia ja tunteita, jotka vastaavat eri olemassaolon tasoja henkisen kehitystasonsa tai ajatuksensa mukaan. Esimerkiksi henkisesti kehittyneet ihmiset elävät olemassaoloa, joka vastaa taivaan ja sen ulkopuolella olevia positiivisia olemassaolotasoja. Sitä vastoin varkautta suunnitteleva henkilö kokee ajatuksia, jotka ovat yhdenmukaisia ​​helvetin ensimmäisen tason kanssa, suunnittelevat jotakin toimintaa, jonka tarkoituksena on vahingoittaa muita helvetin 2. tasossa ja niin edelleen, ja henkilö, joka suunnittelee murhaa, kokee ajatuksia, jotka vastaavat helvetin 7. tasoa. Helvetti. He eivät kuitenkaan voi kokea samanaikaisesti kahta olemassaolon tasoa, eli ihminen ei voi kokea esimerkiksi kahta eri tasoa vastaavia ajatuksia. Taivas ja Maharlok.

Tyhjä alue (Bhuvarloka) on täsmälleen yhtä kaukana oleva alue. Pidämme sitä kuitenkin positiivisena suunnitelmana, koska tämän alueen hienovaraisilla ruumiilla on vielä mahdollisuus syntyä maan päälle henkistä kehitystä varten. Kun hienovaraiset ruumiit palaavat jollekin helvetin alueelle, on hyvin kaukainen mahdollisuus niiden syntymälle maan päällä ja etenemiselle Jumalan luo.

Taivas ja muut olemassaolon tasot universumissa

Jokainen positiivinen ja negatiivinen olemassaolon taso maallisen (fyysisen) olemassaolon tason ulkopuolella tulee yhä hienovaraisemmaksi. Hienovaraisella tarkoitamme sitä, mikä ylittää viiden aistin, järjen ja älyn ymmärryksen. Satyalok on hienovaraisin positiivinen taso ja siksi se on vaikein havaita tai ymmärtää, kun korkeimman kuudennen aistin (ESP) taso on saavutettu.

Hengellisen harjoituksen puutteen ja puutteiden (syntien) suuremman osuuden vuoksi suurin osa nykyajan ihmisistä siirtyy Tyhjyyden maailmaan tai johonkin Helvetin olemassaolon tasoista. Tyypillisesti astumme Wasteland-maailmaan kuoleman jälkeen, kun haittojen (jotka johtuvat vääristä toimista maan päällä) osuus on noin 30%. Demoriitit sisältävät yleensä vihaa muita kohtaan ja monia haluja. On suuri todennäköisyys, että korkeamman tason haamut hyökkäävät Alankomaissa Helvetin alemmalta olemassaolotasolta.

Maa on ainoa olemassaolon taso, jossa eri henkisillä tasoilla olevien ihmisten sulautuminen tapahtuu. Kuoleman jälkeen menemme kuitenkin täsmälleen henkistä tasoamme vastaavalle olemassaolon tasolle.

Pohjimmiltaan henkitieteen näkökulmasta "kiitettävät teot" taivaan tai korkeampien positiivisten olemassaolon tasojen saavuttamiseksi ovat toimia, jotka tehdään ilman odotuksia Jumalan toteuttamisen tavoitteena. Seuraavia kolmea kriteeriä voidaan soveltaa:

• Teot maailmankatsomuksella, että Jumala itse tekee tämän minun kauttani, enkä siksi voi vaatia mitään hyötyä
• Toimii ilman tietoista tunnustusta tai kiitollisuutta
• Toimi ilman odotuksia tuloksia (toiminta toiminnan vuoksi)

On tärkeää huomata, että negatiiviset energiat vetävät usein pois hienovaraiset kehot ja jäävät siksi tyhjyyden maailmaan (Bhuvar-loka). Päästäkseen korkeammalle olemassaolon tasolle, joka on Taivaan tuolla puolen, täytyy olla korkealla henkisellä tasolla. Tämä voidaan saavuttaa vain johdonmukaisella henkisellä harjoituksella henkisen harjoituksen kuuden peruslain mukaisesti sekä egon vakavan rauhoittamisen.

Hallitsevalla keholla tarkoitamme aktiivisinta kehoa, toisin sanoen mentaalista, älyllistä tai hienovaraista egoa. Esimerkiksi Olemassaolon Tyhjyyden tasolla (Bhuvarlok) hienovaraisilla kehoilla on edelleen monia haluja ja kiintymyksiä. Tämän seurauksena melko usein heistä tulee haamuja, jotka yrittävät täyttää toiveensa jälkeläistensä kautta tai ihmisiä maan päällä. Tämä jättää heidät avoimeksi korkeammalle tasolle negatiivisille energioille Helvetin alemmista alueista; jotka käyttivät vetovoimaansa vaikuttaakseen ihmisiin maan päällä. Tyhjyyden maailmassa hienovaraiset ruumiit kokevat vain onnettomuutta, koska toiveita ei voida toteuttaa.

Taivaaksi tunnetussa olemassaolon tasossa hienovaraiset ruumiit kokevat onnellisuuden yltäkylläisyyttä. Tämä onnellisuus ylittää paljon maan päällä koetun onnen määrän, laadun ja keston suhteen. Kun nousemme olemassaolon positiivisille tasoille, onnen ja onnettomuuden laatu paranee.

Positiiviset olemassaolon tasot ja reinkarnaatio maan päällä

Mahar-lokin alapuolella olevilta hienovaraisilta olemassaolon tasoilta ihmisten täytyy uudestisyntyä maanpäälliselle olemassaolon tasolle ratkaistakseen kohtalonsa ja suorittaakseen laskelmansa. Jos ihminen saavuttaa kuolemansa jälkeen korkeamman tason, kuten Mahar-lokan, korkeamman henkisen tason vuoksi, hänen sielunsa saattaa päättää maallisen matkansa ja lakata reinkarnoitumasta. Nämä kehittyvät hienovaraiset kehot voivat kuitenkin päättää syntyä omasta vapaasta tahdostaan. He tekevät tämän laajan luonteensa vuoksi ensisijaisesti toimiakseen ihmiskunnan henkisinä oppaina ja auttaakseen yhteiskuntaa kehittymään positiivisella tavalla.

Hengellisen tutkimuksen avulla olemme havainneet, että on 5 tekijää, jotka vaikuttavat tähän potentiaaliin henkiseen lisäkasvuun.

1. Suuren määrän henkisiä tunteita (bhavas)
2. Alhainen ego
3. Kun sinulla on voimakas henkisen kasvun halu,
4. Suorittamalla säännöllistä henkistä harjoitusta yhä korkeammalla tasolla,
5. Negatiiviset energiat vaikuttavat tai eivät. Negatiivisten energioiden vaikutuksesta tai vallassa ne voivat vakavasti haitata kykyä kasvaa henkisesti. Tuonpuoleisessa elämässä negatiiviset energiat voivat estää tällaisia ​​vaikuttavia hienovaraisia ​​kappaleita pääsemästä universumin korkeammille alueille.

Maan olemassaolon tason merkitys

Maan olemassaolon taso on erittäin tärkeä. Tämä on ainoa olemassaolon taso, jolla voimme nopeasti lisätä henkistä kasvuamme ja selvittää päivämäärä- ja ennätysraporttimme hetkessä. Pääsyy tähän on se, että fyysisen kehon kautta voimme tehdä paljon lisätäksemme henkistä kasvua ja henkistä tasoa sekä vähentääksemme Taman taustalla olevaa hienovaraista komponenttia.

Maan lisäksi henkistä kasvua tapahtuu useimmiten vain taivaan ulkopuolisilla alueilla, kuten Maharlokassa. Tämä johtuu siitä, että taivaassa hienovaraiset ruumiit ovat vaarassa pudota sen tarjoamiin loputtomiin nautintoihin. Tyhjyyden ja Helvetin olemassaolon tasoilla rangaistus on niin ankara, samoin kuin muiden huipputason haamujen ahdistus, että on erittäin vaikeaa nousta kärsimyksen yläpuolelle ryhtyäkseen mihinkään arvokkaaseen henkiseen harjoitukseen. Kun mennään Helvetin olemassaolon alemmille tasoille, kun Sattvan hienovarainen peruskomponentti vähentää vähitellen ympäristöä, siitä tulee vähemmän suotuisa onnen kokemukselle.

Helvetin olemassaolon tasoilla on joitain haamuja, jotka suorittavat tietyntyyppisiä henkisiä harjoituksia saadakseen henkistä voimaa. Aavehierarkian korkeimmat ovat helvetin seitsemännen olemassaolon velhot. Heillä on valtava hengellinen voima ja he hallitsevat kaikkia muita aavetyyppejä pienemmällä henkisellä voimalla.

Kun ihminen tunkeutuu syvemmälle Helvetin eri olemassaolon tasoille, eli 1. - 7.:een, hänen hienovaraisten ruumiiden kokema onnellisuusaste laskee ja onnettomuuden aste jatkaa kasvuaan. Minimaalinen onnenkokemus on myös sitä, että on huolissaan menneiden positiivisten tapahtumien muistoista, miellyttävistä muistoista menneestä elämästä vaurautta jne. Onnettomuuskokemus liittyy muistoihin fyysisestä tuskasta ja loukkaavista tapahtumista, muistoihin toteutumattomista haluista, esim. koulutus, koti, ura, lasten odotukset onnesta menneessä elämässä.

Helvetin ja siihen liittyvien Narakojen eri olemassaolon tasoilla kestettävä rangaistuksen ja kivun aste kasvaa Helvetin myöhemmän olemassaolon tason myötä. Lisäksi jokaisessa Narakassa kestettävä rangaistusaika on parempi verrattuna vastaavaan Helvetin olemassaolotasoon. Jos pidämme rangaistusta Helvetin olemassaolon ensimmäisessä tasossa 100%, niin rangaistus vastaavassa ensimmäisessä Narakassa on 50% suurempi, eli 150%.

Jokaiselle on osoitettu se olemassaolon taso, joka vastaa hänen perusluonneansa Sattvan, Rajan ja Taman suhteen. Tämä on myös henkisen tason funktio. Näin ollen hienovaraiset ruumiit alemmista positiivisista olemassaolon tasoista eivät voi siirtyä korkeammille positiivisille olemassaolon tasoille, ja ensimmäiseltä tai toiselta negatiiviselta olemassaolon tasolta olevat eivät voi siirtyä Helvetin syvemmille olemassaolon tasoille. Se on samanlaista kuin kuinka lentokoneissa olevilla ihmisillä on hengitysvaikeuksia korkealla, mutta korkeammalla olevat ihmiset selviävät hyvin.

Tekijät, jotka määräävät sielun polun ruumiin kuoleman jälkeen

Kuoleman hetkellä, kun fyysinen keho muuttuu passiiviseksi, vapautuu fyysisen kehon toimintaan käytetty elämänenergia. Tämä elintärkeä energia kuolemanhetkellä työntää hienovaraisen kehon pois maapallon alueelta. Hienovaraisen kehon "paino" riippuu ensisijaisesti Taman hienovaraisen peruskomponentin määrästä olemuksessamme.

3 hienovaraista peruskomponenttia: Jokainen meistä koostuu kolmesta hienovaraisesta peruskomponentista tai guasta. Nämä komponentit ovat luonteeltaan henkisiä, eikä niitä voida nähdä, mutta ne määrittelevät persoonallisuutemme. He ovat:

• Sattva: Puhtaus ja tieto
• Raja: toimintaa ja intohimoa
• Tama: Tietämättömyys ja inertia. Nykyisen aikakauden keskimääräisessä ihmisessä Taman päähienokomponentti saavuttaa 50%.

Mitä enemmän vaikutamme Rajan ja Taman komponentteihin, sitä enemmän meillä on seuraavat ominaisuudet, jotka lisäävät "painoamme" ja vaikutusta olemassaolon tasoon, johon astumme kuolemanjälkeiseen elämäämme:

1. Lisää kiintymystä maallisiin asioihin ja itsekkyyttä
2. Lisää toteutumattomia toiveita
3. Koston tunne
4. Lisää puutteita tai virheellisiä toimia
5. Persoonallisuushäiriöiden, kuten vihan, ahneuden, pelon jne., yleisempi ilmaantuvuus.
6. Itsekkyys: egolla tarkoitetaan sitä, kuinka paljon ihminen samaistuu kehoonsa, mieleensä ja älyensä, toisin kuin sielunsa.

Taman hienovaraisen peruskomponentin ja siihen liittyvien edellä mainittujen ominaisuuksien osuuden jatkuva pieneneminen tapahtuu vain jatkuvalla henkisellä harjoituksella henkisen harjoituksen kuuden peruslain mukaisesti. Psykologiset parannukset itseapukirjojen tai yrittämisen kautta olla hyviä ovat parhaimmillaan pinnallisia ja väliaikaisia.

Mielen tilan merkitys kuolemanhetkellä

Mielentila kuolinhetkellä on yllä mainitun lisäksi erittäin tärkeä. Henkinen tilamme viittaa yleensä osaan olemuksemme hienovaraisia ​​peruskomponentteja.

Jos henkilö suorittaa henkistä harjoitusta jopa kuoleman hetkellä, halujen, kiintymysten, haamujen jne. vaikutus on minimaalinen. Tämä tekee hänen ohuesta vartalostaan ​​kevyemmän. Siksi, jos hän lähtee pois tässä tilassa, hän saavuttaa paremman olemassaolon tason alitasojen joukossa kuin sen, jonka hän olisi saavuttanut, jos hän olisi antanut periksi pelolle.

Jos ihminen laulaa "Jumalan nimeä" kuolemanhetkellä ja on myös alistumassa Jumalan tahtoon, niin hän saavuttaa vielä paremman olemassaolon tason kuolemanjälkeisessä elämässään ja hänen oleskelunsa tapahtuu salaman kanssa. nopeus.

Tekijät, jotka määräävät pysyvän negatiivisilla tasoilla

Alla on lueteltu ne teot elämässämme maan päällä, jotka yleensä laskeutuvat johonkin Helvetin olemassaolon tasoista. Väärien tekojen laajuus, kesto ja tarkoitus ovat tärkeitä tekijöitä määritettäessä kuoleman jälkeen saavutettuja helvetin olemassaolotasoja, ei vain itse toimintaa.

Ajan mukaan kuolemia on kahta tyyppiä:

1. Lopullinen kuolema: Tämä on kuoleman aika, jota kukaan ei voi paeta.
2. Mahdollinen kuolema: Tässä ihminen lähestyy kuolemaa, mutta voi pelastua ansioidensa ansiosta.

Tapauksissa, joissa henkilöllä on ylivoimainen kriisi elämässään tai hänellä on vakavia persoonallisuushäiriöitä, hän voi harkita oman elämänsä ottamista masennusta vastaan. Aaveet (demonit, paholaiset, negatiiviset energiat jne.) myös ruokkivat itsemurhaa tekevän henkilön masennusta ja joskus edistävät henkilön työntämistä reunan yli kohti itsemurhaa. Useimmissa tapauksissa itsemurha on kuitenkin tahallinen teko, joka tapahtuu, kun henkilö kokee kohtalonsa mukaisen mahdollisen kuolemanvaiheen.

Elämä maan päällä on arvokas asia ja se annetaan meille ensisijaisesti henkistä kasvua varten. Kun tapamme muita, luomme/tuhoamme karmisen "tilin" heidän kanssaan. Tekemällä itsemurhan me menetämme kuitenkin mahdollisuuden henkiseen kasvuun. Synnin vakavuus voi vaihdella sen mukaan, missä olosuhteissa henkilö tekee itsemurhan. Keskimääräisen itsemurhatapauksen poikkeuksetta hienovarainen osa menee Bhuvarlokaan (astraalitaso). Kuitenkin heidän elämänsä aikana tapahtuneiden suurten syntien ja olosuhteiden vuoksi, joissa he tekevät itsemurhan, he voivat mennä Helvetin alemmille alueille.

Miksi kahden reinkarnaation välillä on aikaväli?

Tutkimuksessa, jossa käytettiin hypnoottista transsia jäljittämään ihmisen menneitä elämiä, havaittiin, että kahden reinkarnaation välinen aikaviive maapallolla voi olla keskimäärin 50-400 vuotta. Syyt tähän viiveeseen ovat seuraavat:

Hienovarainen ruumis pysyy taivaassa tai olemassaolon tyhjyyden tilassa vaihtelevien ajanjaksojen ajan menestyäkseen ansioissaan ja haitoissaan (synnit).

• Olosuhteiden maallisella olemassaolon tasolla on oltava suotuisat, jotta aikaisempien syntymän elämänkokemusten selvitys saadaan valmiiksi. Tämä vastaa karman lakia. Hienovaraisen kehon reinkarnaatio viivästyy, kunnes monet muut sielut, joiden kanssa heillä on yhteyksiä, ovat valmiita materialisoitumaan.
• Joskus menneen elämän regressiossa henkilö ei raportoi uudestisyntyneensä transsitilaan. Syynä tähän on se, että mennyt inkarnaatio oli hyödytön elämänkokemuksen keräämisen kannalta (ihminen ei oppinut mitään), joten hän ei muista mitään yksityiskohtia.
• Helvetin syvemmille olemassaolon tasoille osoitettujen hienovaraisten kappaleiden tapauksessa kahden reinkarnaation välinen aikaviive voi olla tuhansia vuosia. He pysyvät helvetissä, kunnes he suorittavat rangaistuksensa. Useimmissa tapauksissa tämä tarkoittaa Helvetin olemassaolon tasossa viipymistä heidän kuolemansa jälkeisessä elämässään aina universumin hajoamiseen asti.

Elämä kuoleman jälkeen - yhteenvetona

Yllä olevat tosiasiat olemassaolon eri tasoista antavat meille oikeudenmukaisen käsityksen elämäntapamme mahdollisista seurauksista kuolemanjälkeiseen elämäämme. Vain henkisellä harjoituksella tai äärimmäisen arvokkailla teoilla voidaan mennä olemassaolon korkeampiin tasoihin ja siten välttää epäonnea ja rangaistuksia ja nauttia korkeammasta onnen tasosta. Henkiselle harjoitukselle suotuisissa olosuhteissa on myös paremmat mahdollisuudet reinkarnoitua maanpäälliselle olemassaolon tasolle. Tämä on niin, että ihminen liikkuu pidemmälle universumin olemassaolon hienovaraisissa tasoissa. Kun menemme pidemmälle nykyisellä aikakaudella (Kaliyug), on vähemmän mahdollisuuksia ihmisten siirtymiselle korkeammille olemassaolon tasoille.

Kun menemme alemmille ulottuvuuksille, kuten Tyhjyyden olemassaolotasolle tai muille Helvetin olemassaolon tasoille, pysymme siellä ja koemme vakavaa onnettomuutta vuosisatojen ajan, kunnes maksamme täysin puutteemme (syntimme) kärsimällä intensiivisiä rangaistuksia ja saamme mahdollisuus reinkarnoitua maan päälle.

Johdonmukaisen henkisen harjoituksen suorittaminen maanpäällisellä olemassaolon tasolla henkisen harjoituksen kuuden peruslain mukaisesti on kuin uiminen vastavirtaa nykyisellä aikakaudella. Se on kuitenkin myös taattu tapa edetä korkeammille olemassaolon tasoille tuonpuoleisessa elämässämme.

Ote Nicholas Roerichin kirjasta "Seitsemän suurta kosmoksen mysteeriä".

Katselukerrat 5 049

Sielujen vaeltaminen, reinkarnaatio (latinaksi re, "uudelleen" + sisään, "sisään" + caro/carnis, "liha", "reinkarnaatio"), metempsykoosi (kreikaksi "sielujen siirtolaisuus") - uskonnollinen ja filosofinen oppi, jonka mukaan kuolematon elävän olennon olemus (joissakin muunnelmissa - vain ihmiset) inkarnoituu uudestaan ​​​​ja uudestaan ​​kehosta toiseen. Tätä kuolematonta olentoa kutsutaan usein hengeksi tai sieluksi, "jumalaiseksi kipinäksi", "korkeammaksi" tai "todelliseksi itseksi". Tällaisten uskomusten mukaan jokaisessa elämässä yksilön uusi persoonallisuus kehittyy fyysisessä maailmassa, mutta samalla tietty osa yksilön "minästä" pysyy muuttumattomana siirtyen kehosta kehoon sarjassa reinkarnaatioita. On myös ajatuksia siitä, että reinkarnaatioiden ketjulla on tietty tarkoitus ja sielu käy läpi kehitystä siinä.

Usko sielujen vaeltamiseen on ikivanha ilmiö. S. A. Tokarevin mukaan ideoiden varhaisin muoto liittyy totemismiin. Jotkut kansat (eskimot, Pohjois-Amerikan intiaanit) uskoivat, että isoisän tai toisen saman klaaniryhmän edustajan sielu tulee lapseen. Reinkarnaatiooppi on useimpien Intian uskontojen, kuten hindulaisuuden (mukaan lukien jooga, vaishnavismi ja shaivismi), jainismin ja sikhalaisuuden, keskeinen oppi. Ajatuksen sielujen siirtolaisuudesta hyväksyivät myös jotkut antiikin kreikkalaiset filosofit, kuten Sokrates, Pythagoras ja Platon. Usko reinkarnaatioon on luontaista joihinkin moderneihin pakanallisiin perinteisiin, New Age -liikkeisiin, ja sen hyväksyvät myös spiritualismin, joidenkin afrikkalaisten perinteiden ja tällaisten esoteeristen filosofioiden, kuten Kabbala, sufismi, gnostilaisuus ja esoteerinen kristinusko, kannattajat. Buddhalainen käsitys uudestisyntymien sarjasta, vaikka sitä kutsutaan usein "reinkarnaatioksi", eroaa merkittävästi hindulaisuuteen ja New Age -liikkeisiin perustuvista perinteistä siinä, että ei ole olemassa "minää" tai ikuista sielua, joka reinkarnoituu.

Tutkimukset osoittavat, että reinkarnaatioon uskovien ihmisten määrä lännessä on lisääntynyt huomattavasti viime vuosikymmeninä.

Usko reinkarnaatioon sisältää kaksi pääosaa:

* Ajatus siitä, että ihmisellä on tietty olemus ("henki", "sielu" jne.), joka sisältää tietyn henkilön persoonallisuuden, hänen itsetietoisuutensa, tietyn osan siitä, mitä henkilö tunnistaa "käsitteen" kanssa. itse". Lisäksi tämä olemus voidaan yhdistää kehoon, mutta tämä yhteys ei ole erottamaton, ja sielu voi jatkaa olemassaoloaan fyysisen ruumiin kuoleman jälkeen. Kysymys siitä, onko vain ihmisillä sielu vai muilla (ehkä kaikilla) elävillä olentoilla, ratkaistaan ​​eri tavoin eri maailmankatsomuksissa.

* Ajatus siitä, että sielu ruumiillisen kuoleman jälkeen, välittömästi tai jonkin ajan kuluttua, ruumiillistuu toiseen ruumiiseen (vastasyntyneen tai muun elävän olennon ruumiiseen), joten yksilön elämä jatkuu ihmisen elämän ulkopuolella. fyysinen ruumis (ikuisesti tai tietyllä tavalla päätökseen saaneiden uudestisyntymien ketjussa).

Sielujen siirtolaisuus itämaisissa uskonnoissa ja perinteissä

Itämaiset uskonnot ja perinteet, kuten hindulaisuuden ja buddhalaisuuden eri haarat, uskovat, että yhden ruumiin kuoleman jälkeen elämä jatkuu uudessa ruumiissa. Hindujen uskomusten mukaan sielu siirtyy toiseen ruumiiseen. Joten elämä toisensa jälkeen hän ottaa erilaisia ​​kehoja - parempia tai huonompia - riippuen teoistaan ​​aikaisemmissa inkarnaatioissa. Buddhalaiset, jotka eivät tunnista substantiivista sielua, opettavat dharmaiden - yksinkertaisten psykofyysisten elementtien - yhdistämisestä.

Itämaisten uskomusten kannattajille ei ole vaihtoehtoa "reinkarnaation" käsitteelle. He tunnustavat tämän opetuksen sen logiikan ja oikeudenmukaisuuden vuoksi - siitä seuraa, että hurskas, erittäin moraalinen käyttäytyminen sallii yksilön edetä elämästä elämään, joka kerta kokeen elämän olosuhteiden ja olosuhteiden asteittaisen paranemisen. Lisäksi reinkarnaatio itsessään on selvä todiste Jumalan myötätunnosta eläviä olentoja kohtaan. Reinkarnaatioprosessissa joka kerta uudessa inkarnaatiossaan olevalle sielulle annetaan uusi mahdollisuus korjata ja parantaa. Etenemällä tällä tavalla elämästä elämään, sielu voi puhdistua niin, että se lopulta murtuu samsaran kierteestä ja synnittömänä saavuttaa mokshan (vapautuksen).

Idän filosofisilla ja uskonnollisilla käsityksillä ikuisen Itsen olemassaolosta on suora vaikutus siihen, miten sielujen vaeltamista nähdään eri itämaisissa uskonnoissa, joiden joukossa on suuria eroja sielun luonteen filosofisessa ymmärryksessä (jiva tai atman). Jotkut liikkeet torjuvat "minän" olemassaolon, toiset puhuvat yksilön ikuisen, henkilökohtaisen olemuksen olemassaolosta, ja jotkut väittävät, että sekä "minän" olemassaolo että sen olemattomuus ovat illuusiota. Jokaisella näistä uskomuksista on suora vaikutus reinkarnaation käsitteen tulkintaan, ja ne liittyvät samsaran, mokshan, nirvanan ja bhaktin kaltaisiin käsitteisiin.

hindulaisuus

Sielujen siirtolaisuus on yksi hindulaisuuden peruskäsitteitä. Kuten muidenkin intialaisten uskontojen filosofisissa järjestelmissä, syntymän ja kuoleman kiertokulku hyväksytään luonnon luonnolliseksi ilmiöksi. Hindulaisuudessa avidya tai yksilön tietämättömyys todellisesta henkisestä luonteestaan ​​saa hänet samaistumaan kuolevaiseen ruumiiseen ja aineeseen, samaistuminen, joka ylläpitää hänen halunsa pysyä karman ja reinkarnaation kierteessä.

Sielujen vaeltaminen mainittiin ensimmäisen kerran vedoissa, hindulaisuuden vanhimmissa pyhissä kirjoituksissa. Yleisen uskomuksen mukaan reinkarnaatiooppia ei ole tallennettu vanhimpaan Vedaan, Rig Vedaan. Jotkut tutkijat huomauttavat kuitenkin, että se sisältää myös sielujen vaelluksen teorian elementtejä. Yhtenä esimerkkinä reinkarnaatio-opin läsnäolosta Rig Vedassa lainataan vaihtoehtoinen käännös laululle 1.164.32:
"Se kuka sen loi, ei tiedä sitä.
Se on piilotettu kaikilta, jotka sen näkevät
Äidin kohdussa piilossa,
Hän syntyi monta kertaa ja tuli kärsimään."

Yajur Veda sanoo:
”Oi oppinut ja suvaitsevainen sielu, vesien ja kasvien halki vaeltamisen jälkeen persoonallisuus astuu äidin kohtuun ja syntyy uudestaan ​​ja uudestaan. Oi sielu, sinä synnyt kasveihin, puihin, kaikkeen, mikä on luotu ja elävä, ja veteen. Oi sielu, joka loistaa kuin aurinko, polttohautauksen jälkeen, tulen ja maan sekoittuessa uudestisyntymiseen ja turvautuessasi äidin kohduun, synnyt uudesti. Oi sielu, kun saavutat kohtuun yhä uudelleen ja uudelleen, lepäät rauhallisesti äidin ruumiissa kuin lapsi, joka nukkuu äitinsä sylissä."

Yksityiskohtainen kuvaus reinkarnaatioopista on upanishadeissa - muinaisissa filosofisissa ja uskonnollisissa teksteissä sanskritin kielellä, Vedan vieressä. Erityisesti sielujen vaeltamisen käsite heijastuu Shvetashvatara Upanishadissa 5.11 ja Kaushitaka Upanishadissa 1.2.
”Kuten ruumis kasvaa ruoan ja veden kustannuksella, niin yksilöllinen minä, joka ruokkii pyrkimyksiään ja halujaan, aistiyhteyksiään, visuaalisia vaikutelmiaan ja harhaluulojaan, saa halutut muodot toimintansa mukaisesti. »

Hindulaisuudessa sielu, jota kutsutaan atmaniksi, on kuolematon, ja vain ruumis on syntymän ja kuoleman alainen. Bhagavad Gita, joka useimpien hindujen mukaan heijastaa hindulaisuuden filosofian pääolentaa ja vedojen päätarkoitusta, sanoo:
"Aivan kuin ihminen riisuu vanhat vaatteet ja pukee ylleen uudet, niin sielu astuu uusiin aineellisiin kehoihin jättäen taakseen vanhoja ja hyödyttömiä."

Karma, samsara ja moksha
Ajatus minkä tahansa elävän olennon - ihmisten, eläinten ja kasvien - sielun reinkarnaatiosta liittyy läheisesti karman käsitteeseen, joka on myös selitetty Upanishadissa. Karma (kirjaimellisesti: "toiminta") on yksilön toimien kokonaisuus, joka toimii hänen seuraavan inkarnaationsa syynä. Karman ohjaama syntymän ja kuoleman kiertokulkua kutsutaan samsaraksi.

Hindulaisuus väittää, että sielu on jatkuvassa syntymän ja kuoleman kierrossa. Haluaessaan nauttia aineellisesta maailmasta, hän synnyttää yhä uudelleen ja uudelleen tyydyttääkseen aineellisia halujaan, mikä on mahdollista vain aineellisen kehon välityksellä.Hinduismi ei opeta, että maalliset nautinnot ovat syntiä, vaan selittää, että ne eivät voi tuo sisäistä onnea ja tyydytystä, jota kutsutaan sanskritin terminologiassa anandaksi. Hindu-ajattelijan Shankaran mukaan maailma - sellaisena kuin me sen yleisesti ymmärrämme - on kuin unelma. Luonteeltaan se on ohimenevä ja illusorinen. Samsaran vankeudessa oleminen on seurausta tietämättömyydestä ja asioiden todellisen luonteen väärinymmärryksestä.

Monien syntymän jälkeen sielu lopulta pettyy tämän maailman sille antamiin rajallisiin ja ohikiiviin nautintoihin ja alkaa etsiä korkeampia nautinnon muotoja, jotka voidaan saavuttaa vain henkisen kokemuksen kautta. Pitkän hengellisen harjoituksen (sadhana) jälkeen yksilö lopulta tajuaa ikuisen henkisen olemuksensa - toisin sanoen hän tajuaa tosiasian, että hänen todellinen Itsensä on ikuinen sielu, ei kuolevainen aineellinen ruumis. Tässä vaiheessa hän ei enää halua aineellisia nautintoja, koska - verrattuna hengelliseen autuuteen - ne näyttävät merkityksettömiltä. Kun kaikki aineelliset halut lakkaavat, sielu ei enää synny ja vapautuu samsaran kierrosta.

Kun syntymän ja kuoleman ketju katkeaa, yksilön sanotaan saavuttaneen mokshan eli pelastuksen.
Vaikka kaikki hindulaisuuden filosofiset koulukunnat ovat yhtä mieltä siitä, että moksha merkitsee kaikkien aineellisten halujen lopettamista ja vapautumista samsaran kierrosta, eri filosofiset koulukunnat antavat tälle käsitteelle erilaisia ​​määritelmiä. Esimerkiksi Advaita Vedantan (joka yhdistetään usein Jnana Yogaan) seuraajat uskovat, että saavutettuaan mokshan yksilö pysyy ikuisesti rauhan ja autuuden tilassa, mikä on seurausta oivalluksesta, että kaikki olemassaolo on yksi ja jakamaton Brahman, ja kuolematon sielu on osa tätä kokonaisuutta. Saavutettuaan mokshan jiva menettää yksilöllisen luonteensa ja liukenee persoonattoman Brahmanin "valtamereen", jota kuvataan sat-chit-anandana (oleminen-tieto-autuus).

Toisaalta täydellisen tai osittaisen dvaitan filosofisten koulukuntien ("dualistiset" koulukunnat, joihin bhakti-liikkeet kuuluvat) seuraajat suorittavat henkistä harjoitteluaan tavoitteenaan saavuttaa jokin henkisen lokaista (maailmat tai olemassaolon tasot). maailmaa tai Jumalan valtakuntaa (Vaikuntha tai Goloka), osallistuakseen siellä ikuisesti Jumalan harrastuksiin yhdessä Hänen hypostaaseistaan ​​(kuten Krishna tai Vishnu vaisnaville ja Shiva shaiviteille). Tämä ei kuitenkaan välttämättä tarkoita, että Dvaitan ja Advaitan kaksi pääkoulua olisivat ristiriidassa keskenään. Jommankumman koulukunnan seuraaja saattaa uskoa, että mokshan saavuttaminen on mahdollista molemmilla tavoilla, ja antaa yksinkertaisesti henkilökohtaisen mieltymyksen jollekin niistä. Sanotaan, että Dvaitan seuraajat haluavat "maistaa sokerin makeutta", kun taas Advaitan seuraajat haluavat "tulea sokeriksi".

Reinkarnaatiomekanismi

Vedalaisissa kirjoituksissa sanotaan, että yksittäinen elävä olento asuu kahdessa aineellisessa ruumiissa, karkeassa ja hienovaraisessa. Nämä kehot toimivat ja kehittyvät vain sielun läsnäolon ansiosta. Ne ovat ikuisen sielun väliaikaisia ​​kuoria; niillä on alku ja loppu, ja niitä hallitsevat jatkuvasti ankarat luonnonlait, jotka puolestaan ​​toimivat Jumalan tiukan valvonnan alaisina hänen Paramatma-aspektissaan.

Kun karkea ruumis kuluu ja tulee käyttökelvottomaksi, sielu jättää sen hienovaraiseen kehoon. Tätä prosessia kutsutaan kuolemaksi.

Hienovarainen ruumis, joka seuraa sielua kuoleman ja seuraavan syntymän välisenä aikana, sisältää kaikki elävän olennon ajatukset ja toiveet, ja juuri ne määräävät, minkä tyyppisessä karkeassa ruumiissa elävä olento asuu tulevassa inkarnaatiossa. Siten, karman lain mukaan ja Paramatman ohjauksessa elävä olento astuu mentaliteettiaan vastaavaan kehoon. Tätä muutosta kutsutaan syntymäksi.

Kuoleman hetkellä hienovarainen ruumis siirtää sielun toiseen karkeaan ruumiiseen. Tämä prosessi on samanlainen kuin ilma kuljettaa hajua. Usein on mahdotonta nähdä, mistä ruusun tuoksu tulee, mutta on selvää, että tuuli kantoi sen. Samoin sielujen vaellusprosessia on vaikea seurata. Kuolinhetken tietoisuustason mukaan sielu tulee isän siemenen kautta tietyn äidin kohtuun ja kehittää sitten äidin sille antaman ruumiin. Tämä voi olla ihmisen, kissan, koiran jne. ruumis.

Tämä on reinkarnaatioprosessi, joka tarjoaa selityksen kehon ulkopuolisille kokemuksille, sekä kyvyn muistaa menneitä elämiä hypnoosin alaisena, kehon ulkopuolelta matkustamisesta ja monista muista muuttuneista tietoisuuden tiloista. Keskeistä on se, että tietyissä olosuhteissa sielu voi liikkua hienovaraisessa kehossa.

Fyysiset ruumiit luodaan sielun toiveiden mukaisesti. Aivan kuten markkinoilla voi nähdä monia erilaisia ​​asioita - paitoja, pukuja, housuja, t-paitoja, farkkuja jne., samoin sielulla on monenlaisia ​​​​ruumiita - 8 400 000 elämänmuotoa. Sielu voi hankkia niistä minkä tahansa täyttääkseen toiveensa. Jokainen elämänmuoto tarjoaa tietyntyyppistä nautintoa, ja se annetaan elävälle olennolle tyydyttääkseen hänen halunsa.

Vaishnava-teologian mukaan jokaisella elävällä olennolla on henkinen muoto - "svarupa" ("oma muoto"), joka on sen ikuinen muoto Vaikunthan henkimaailmassa. Tämä ikuinen muoto ei muutu, kun elävä olento siirtyy ruumiista toiseen. Ihminen voi esimerkiksi käyttää käsiään erityyppisiin toimintoihin: leikkauksen suorittamiseen, lennätinpylvään korjaamiseen, nyrkkeilyyn jne. Kaikissa näissä tapauksissa hänen on käytettävä tämäntyyppiseen toimintaan sopivia käsineitä, mutta käsi ei muuttaa. Samoin sielun henkinen muoto pysyy muuttumattomana, vaikka sielu siirtyy ruumiista toiseen reinkarnaatioprosessin aikana.

buddhalaisuus
Vaikka suositusta buddhalaisesta kirjallisuudesta ja kansanperinteestä löytyy usein tarinoita ja keskusteluja sielujen vaelluksesta, samanlaisia ​​kuin hindujen (ja joskus selvästi lainattuja hindulaisuudesta), buddhalainen filosofia kuitenkin kieltää sielun, atmanin, "korkeamman minän" ja samanlaisia ​​todellisuuksia, joten se ei tunnista reinkarnaatiota. Buddhalaisuudessa on kuitenkin santanin käsite - tietoisuuden laajennus, jonka takana ei ole absoluuttista tukea (joka tapauksessa yksilöllistä - Mahayana-sutroissa (esim. Avatamsaka Sutra) ja tantroissa "minä" voi toimia yliyksilöllisen Absoluutin, "Buddha-luonnon" nimityksenä, santana liittyy jatkuvaan muutokseen, kuten kehykset filmikelalla, ja se muodostuu dharmaiden rekombinaatioista riippuvaisen alkuperän lain mukaisesti.

Tietoisuus vaeltelee samsaran viiden (kuuden) maailman (helvettiolennot, nälkäiset haamut, eläimet, ihmiset, asurat, jumalat) sekä muotojen ja ei-muotojen sfäärin maailmoissa, jotka on jaettu moneen paikkaan. Näitä vaelluksia esiintyy sekä läpi elämän että kuoleman jälkeen; jossain tai toisessa maailmassa olemisen määrää henkinen tila. Paikka määräytyy aikaisempien tekojen (karman) perusteella. Vain ihmisen olemassaolo, jolle on tunnusomaista älykäs valinta, antaa mahdollisuuden vaikuttaa samsaran vaelluksiin. Kuolemanhetkellä tapahtuu siirtymä toiseen paikkaan aiemmista toimista riippuen.

Tiibetin buddhalaisuus ottaa käyttöön myös käsitteen välitilasta (bardo), kun tietoisuus saavuttaa samsaran rajat, erityisesti kuoleman hetkellä tapahtuu selkeän valon kokemus.

Tiibetin buddhalaisuudessa erityisen tärkeitä ovat tietyt korkeat laamat, joita pidetään buddhien ja bodhisattvojen ilmenemismuotoina (tulkuina), jotka säilyttävät uudestisyntymisen linjan. Tällaisen laman kuoleman jälkeen etsitään vastasyntynyttä lasta, joka on linjan jatko. Ehdokkaat testataan monimutkaisella testijärjestelmällä.

Jälleensyntyminen varhaisessa buddhalaisessa ja Buddhan opetuksissa

Ajatus toistuvista synnytyksistä on tyypillistä buddhalaisuudelle: valaistunutta tilaa (buddhia) ei voida saavuttaa yhdessä elämässä, se kestää useita tuhansia vuosia. Tunnettu buddhalainen tutkija Edward Conze kirjoittaa:
"Buddhaus on yksi korkeimmista saavutettavista täydellisyyksistä, ja buddhalaisille on itsestään selvää, että sen saavuttaminen vaatii suuria ponnistuksia useiden elämien aikana. »

Yksi buddhalaisuuden perusteista on "neljän jalon totuuden" opetus, joka viittaa elävien olentojen luontaiseen haluun ja heidän myöhempään kärsimykseensä aineellisesta olemassaolosta. Ne liittyvät hyvin läheisesti karman ja reinkarnaation lakeihin. Varhaisesta buddhalaisuudesta peräisin olevien abhidharman opetusten mukaan elävä olento voi syntyä yhdellä viidestä olemassaolon tasosta: helvetin asukkaiden, eläinten, henkien, ihmisten ja taivaallisten olentojen joukkoon. Kuten hindulaisuus, tämän valinnan määräävät halu ja karma, ja jälleensyntymisprosessi jatkuu, kunnes elävä olento joko "hajoaa" kuolemassa tai saavuttaa shunyatan, "suuren tyhjyyden" - täydellisyyden, jonka vain harvat saavuttavat.

Lukuisia tarinoita sielujen vaelluksesta löytyy Jatakoista (Syntymätarinoita), jotka Buddha itse kertoi alun perin. Jatakat sisältävät 547 tarinaa Buddhan menneistä inkarnaatioista. Ne kuvaavat usein allegorisessa muodossa Buddhan reinkarnaatioita eri kehoissa ja kertovat, kuinka ihminen voi saavuttaa valaistumisen noudattamalla tiettyjä periaatteita. Reinkarnaatiolla on keskeinen rooli lähes kaikissa Jataka-tarinoissa. Siinä kerrotaan yksityiskohtaisesti, kuinka Buddha hyväksyi myötätuntoisesti deevien, eläinten ja jopa puiden ruumiit auttaakseen ehdollisia sieluja saavuttamaan vapautumisen.

Mahayana

Pohjoismahayana-buddhalaisuus kehittyi Tiibetissä, Kiinassa, Japanissa ja Koreassa. Ehkä siksi, että tämä perinne lainasi paljon enemmän alkuperäisestä intialaisesta buddhalaisuudesta, se on enemmän ominaista reinkarnaatioidealle, joka on luontainen Tiibetin uskonnolle, jossa reinkarnaatiooppi on keskeisellä sijalla. Dalai Lama, Tiibetin buddhalaisuuden korkein edustaja, toteaa: "Theravada-filosofian koulukunnan mukaan ihminen saavuttaa nirvanan, hän lakkaa olemasta persoona, katoaa kokonaan; Kuitenkin filosofisen ajattelun korkeimman koulukunnan mukaan persoonallisuus säilyy ja "minän" olemassaolo jatkuu." Mahayana-buddhalaisuus omaksuu abhidharman, kuten varhainen buddhalaisuus. Riippuen aiemmin tehtyjen vanhurskaiden ja syntisten tekojen suhteesta, elävä olento kuoleman jälkeen löytää itsensä ei-muotojen maailmasta, muotojen maailmasta tai jostakin kuudesta intohioiden maailmassa:

1. Jumalien asuinpaikka on jumalien korkein asuinpaikka;
2. Puolijumalien asuinpaikka
3. Ihmiskunnan asuinpaikka
4. Eläimet
5. Henget ja haamut
6. Narakat ovat helvetin olentoja

Itsekkäästi hurskaat sielut päätyvät jumalien asuinpaikkaan, jossa he nauttivat taivaallisista nautinnoista, kunnes suotuisa karma loppuu, ja tämä mielihyvä liittyy myös kärsimykseen - mielihyvän haurauden tietoisuudesta ja kyvyttömyydestä tehdä päätöksiä.

Pahat sielut päätyvät narakkien maailmaan, jossa he pysyvät tekemiensä syntien vakavuutta vastaavan ajan. Kateuden ajamat aggressiiviset yksilöt syntyvät puolijumaliksi; ahneus johtaa nälkäisten haamujen maailmaan. Jos ihmisen tärkein saasta oli intohimo ja hyvät teot tasapainottavat ja voittavat negatiiviset, niin hän inkarnoituu ihmiskehoon. Ihmisen inkarnaatiota pidetään hengellisesti arvokkaimpana, vaikkakaan ei mukavimpana.

Mahayana-buddhalaisuudessa ihmiskehoa pidetään myös edullisimpana valaistumisen tilan saavuttamiseksi. Olotilat, olipa kyseessä sitten jumala, ihminen, peto tai joku muu, esiintyvät osana lihallisen olemassaolon illuusiota. Ainoa todellisuus on buddhaus, joka ylittää samsaran tavallisen maailman.

Kolme pääpahetta – tyhmyys, ahneus ja himo – kuvaavat todellisen buddhalaisuuden puuttumista.

Vasta sen jälkeen, kun elävä olento on voittanut nämä kolme pahetta, hän lakkaa olemasta ruumiillisen identifioinnin uhri ja saavuttaa nirvanan kuuden illusorisen olemassaolon ulottuvuuden ulkopuolelle. Näin ollen nirvana on kuuden kuolemanjälkeisen olemassaolon tilan ulkopuolella. Samaan aikaan sitä ei tunnusteta, toisin kuin Theravada-oppi, joksikin ontologisesti samsaran vastaiseksi; päinvastoin, nirvana on minkä tahansa samsarisen olemassaolon toinen puoli. Nirvanan saavuttaneet olennot ylittävät samsaran syntymän ja kuoleman kierteen, mutta samalla niiden ilmenemistä missään samsaran maailmoissa ei pidetä ongelmallisena - Buddhan kolmen kehon periaatteen vuoksi. Buddhalaisuuden reinkarnaatiooppi on lupaava elämänfilosofia, joka vahvistaa elävän olennon jatkuvaa kehitystä, jonka aikana se irtoaa illuusion kahleista ja vapautuessaan uppoutuu todellisuuden kuolemattomaan nektariin.

Kiinan buddhalaisuus
Buddhalaisuuden pohjoisissa muodoissa reinkarnaation idea ilmaistaan ​​eri tavalla. Kiinalainen buddhalaisuus, jota jotkut luonnehtivat "maanläheiseksi", jättää usein huomiotta reinkarnaation käsitteen ja vastaavat "abstraktiot" luonnon kauneuden kaltaisten asioiden hyväksi. Tämä vaikutus tuli ensisijaisesti paikallisilta kiinalaisilta opettajilta, kuten Lao Tzulta ja Kungfutselta, joiden varhaisimmat seuraajat (jotka ovat peräisin Tang-dynastiasta) korostivat "luonnonmaailman" kauneutta. Reinkarnaatiolla oli kuitenkin merkittävä rooli alkuperäisessä kiinalaisessa buddhalaisuudessa, jonka perusperiaatteet esitetään muinaisessa kirjoituksessa, joka tunnetaan nimellä Prajna Paramita Sutra (kirjoitettu puutauluille ja jonka sanotaan sisältävän itse Buddhan sanat).

Zen-buddhalaisuus
Perinteisesti zen-opettajat opettivat ideoita sielujen vaelluksesta, mutta zenin pääpaino oli meditaatiotekniikoissa metafyysisten asioiden sijaan, mukaan lukien esimerkiksi reinkarnaation käsite.
Zenin historiassa oli useita merkittäviä opettajia, jotka saarnasivat reinkarnaatiota ja sielun ikuista olemassaoloa (jota ei ymmärretty yksilöllisenä katoamattomana Atmanina, vaan universaalina "Buddha-luonnona"). Heille oli selvää, että elävä olento on ikuinen eikä lakkaa olemasta ruumiin kuoleman jälkeen. Esimerkiksi suuri opettaja Chao-chow (778-897) kirjoitti: "Persoonallisuuden luonne oli jo olemassa ennen maailman olemassaoloa. Maailman tuhoutumisen jälkeen persoonallisuuden luonne pysyy ennallaan." Hui-neng (638–713), jota kutsuttiin "Zenin kuudenneksi kiinalaiseksi patriarkaksi", kokosi opetuslapsensa ympärilleen ennen hänen kuolemaansa. Oppilaat odottivat opettajan välitöntä kuolemaa ja alkoivat itkeä säälittävästi.
"Ketä sinä itket? Oletko huolissasi minusta, koska luulet, etten tiedä minne olen menossa? Jos en olisi tiennyt tätä, en olisi jättänyt sinua. Itse asiassa itket, koska et itse tiedä mitä minulle tapahtuu. Jos tietäisit tämän, et itkisi, koska Todellinen Itse ei käy läpi syntymää eikä kuolemaa, se ei mene eikä tule..."

Zen-buddhalaisuuden reinkarnaatioideat hahmotteli selkeimmin 1200-luvulla opettaja Dogen (1200-1253), Soto Zen -koulun perustaja. Esseessaan "Shoji" (japanilainen termi samsaralle) Dogen analysoi edeltäjiensä hindulaisuuden ja buddhalaisuuden filosofisia näkemyksiä syntymästä, kuolemasta ja reinkarnaatiosta ja perustelee niiden merkitystä zen-harjoittelulle.

Taolaisuus

Han-dynastiasta lähtien taolalaiset asiakirjat kertovat, että Lao Tzu syntyi uudelleen maan päälle useita kertoja, kolmen herran ja viiden keisarin aikakaudesta alkaen. Yhdessä taolaisuuden tärkeimmistä kirjoituksista, Zhuang Tzu (IV vuosisata eKr.). sanotaan:
"Syntymä ei ole alku, eikä kuolema ole loppu. On rajaton oleminen; on jatkoa ilman alkua. Avaruuden ulkopuolella oleminen. Jatkuvuus ilman alkua ajassa."

Taolaisuuden reinkarnaatiouskomuksen perusta on ns. "Lu Lu Lunhui" (六度輪回) eli kuusi olemassaolovaihetta elävien olentojen reinkarnaatiossa. Nämä kuusi vaihetta sisältävät sekä ihmisiä että eläimiä ja hyönteisiä - jokainen niistä heijastelee yhä ankarampaa rangaistusta eläville olennoille, jotka ovat tehneet syntiä aikaisemmissa inkarnaatioissa, mutta eivät vielä ansaitse äärimmäistä tuomion muotoa kiirastulen kaltaisella olemassaolotasolla. Yksilöt, jotka ovat puhdistaneet itsensä synneistä aiemmissa elämissään ja parantaneet karmaaan, inkarnoituvat peräkkäin tasolta toiselle, kunnes he lopulta saavuttavat täydellisen puhdistumisen vaiheen tai kunnes he käyvät läpi syntien anteeksisaamisen tai anteeksisaamisen prosessin.

Klassinen kreikkalainen ja roomalainen filosofia

Muinaisten kreikkalaisten filosofien joukossa, jotka uskoivat sielujen vaeltamiseen ja opettivat tätä oppia, tunnetuimpia ovat Pythagoras, Empedocles, Sokrates, Platon, Plutarch, Plotinus, uusplatonistit ja neopytagarilaiset.

Kuten Cicero huomauttaa, Pherekydes Syros (6. vuosisata eaa.) oli ensimmäinen, joka opetti sielun kuolemattomuudesta. Ilmeisesti hänen näkemyksensä on erotettava Homeroksen esittämistä kansanuskonnon ajatuksista, joiden mukaan sielu kulkee. Hadekseen kuoleman jälkeen, mutta ei uuteen ruumiiseen palaa. Useat muinaiset lähteet väittävät Pythagoraan sanoneen muistavansa menneitä elämänsä (Ephalis ja Euphorbus). Antiikin aikana pythagoralaisen filosofian ja reinkarnaation välinen yhteys hyväksyttiin yleisesti.

Empedocles kuvaili Pythagorasta seuraavasti:
"Sillä heti kun hän kiristyi kaiken mielensä voiman kohti tietoa, hän vaikeuksitta pohti kaikkia lukemattomia maailman ilmiöitä, ennakoituaan kymmenen tai kaksikymmentä ihmissukupolvea. »

Empedocles sanoi itsestään:
”Olin kerran jo poika ja tyttö, merestä nousi pensas, lintu ja tyhmä kala. »

Platonin vuoropuhelun "Phaedo" mukaan Sokrates, hahmoteltuaan useita sielun kuolemattomuuden todisteita, sanoi elämänsä lopussa:
"Jos kuolematon on tuhoutumaton, sielu ei voi hukkua, kun kuolema lähestyy sitä: loppujen lopuksi kaikesta sanotusta seuraa, että se ei hyväksy kuolemaa eikä ole kuollut!"

Sielujen vaeltamisen ilmiötä kuvataan yksityiskohtaisesti Platonin dialogeissa "Phaido", "Phaedrus" ja "Republic".

Hänen teoriansa ydin on, että aistillisen halun vetämänä puhdas sielu taivaasta (korkeamman todellisuuden maailma) putoaa maan päälle ja pukeutuu fyysiseen kehoon. Ensinnäkin tähän maailmaan laskeutuva sielu syntyy ihmisen kuvaksi, joista korkein on korkeampaan tietoon pyrkivän filosofin kuva. Kun filosofin tieto saavuttaa täydellisyyden, hän voi palata "taivaalliseen kotimaahansa". Jos hän sotkeutuu aineellisiin haluihin, hän degradoituu ja tulevassa inkarnaatiossaan syntyy eläimen muotoon. Platon kuvaili, että seuraavassa elämässä ahmattisista ja juomareista voi tulla aaseja, hillittömistä ja epäoikeudenmukaisista ihmisistä voi syntyä susia ja haukkoja, ja niistä, jotka sokeasti noudattavat käytäntöjä, tulee todennäköisesti mehiläisiä ja muurahaisia. Jonkin ajan kuluttua sielu palaa henkisen evoluution prosessissa ihmismuotoon ja saa uuden mahdollisuuden saada vapaus.

Platonin seuraajista Heraklides Pontoslainen esitti alkuperäisen opin sielujen uudelleensyntymisestä.Platonisti Albinus (2. vuosisadalla jKr.) tunnistaa neljä syytä, miksi sielut laskeutuvat ruumiisiin. Sielujen vaelluksen käsite otettiin käyttöön myös uusplatonismissa (esimerkiksi Porphyryn teoksessa "Nymfien luolassa"). Ciceron dialogi "Tusculan Conversations" (kirja 1) ja essee "Scipion unelma", joka sisältyy dialogiin "Valtiosta", puhuvat yksityiskohtaisesti antiikin aikana yleisistä käsitteistä. Platonisti Philo Aleksandrialainen, kommentoi Gen. 15:15, sanoi, että tämä Raamatun kohta ”osoittaa selvästi sielun tuhoutumattomuudesta, joka jättää asuinpaikkansa kuolevaisessa ruumiissa ja palaa alkuperäiseen asuinpaikkaansa, jonka se alun perin jätti tänne tullakseen.” Kuitenkin toisessa paikassa hän huomautti, että "luonto on tehnyt sielusta vanhemmaksi kuin ruumis... mutta luonto määrittää vanhuuden ennemminkin arvokkuuden kuin ajan pituuden perusteella."

Reinkarnaatio on keskeinen teema Hermeticassa, kreikkalais-egyptiläisessä kosmologiaa ja henkisyyttä käsittelevässä kokoelmassa Hermes Trismegistokseen.

Monet muinaiset kirjailijat esittelevät brahmanien näkemyksiä sanovat, että heidän opetuksensa mukaan sielu elää ruumiin kuoleman jälkeen, mutta eivät mainitse mitään sen paluusta kehoon. Megasthenesin mukaan brahmanit kuitenkin "kutovat tarinoihinsa, kuten Platon, myyttejä sielun kuolemattomuudesta, Hadesin tuomiosta ja muista samanlaisista".

juutalaisuus

Arvovaltainen juutalainen historioitsija Josephus (n. 37 - n. 100), joka oli fariseus, kirjoitti kuuluisassa teoksessaan "Juutalainen sota" fariseusten näkemyksistä sielun jälkeisestä tilasta:
"Sielut ovat heidän mielestään kuolemattomia; mutta vain hyvien sielut siirtyvät kuolemansa jälkeen muihin ruumiisiin, ja pahojen sielut on tuomittu ikuiseen piinaan. »

Ilmeisesti reinkarnaatio ilmestyi juutalaisuuteen jonkin aikaa Talmudin jälkeen. Reinkarnaatiota ei mainita Talmudissa tai aikaisemmissa kirjoituksissa. Ajatus sielujen vaelluksesta, nimeltään gilgul, tuli suosittu kansanuskomissa, ja sillä on tärkeä rooli jiddish-kirjallisuudessa Ashkenazi-juutalaisten keskuudessa.

Reinkarnaation käsite on selitetty keskiaikaisessa mystisessä teoksessa Bagheer, joka on peräisin 1. vuosisadan mystiikasta Nehunia ben-ha-Kana, Bagheer tuli laajalle levinneeksi 1100-luvun puolivälistä lähtien. Zoharin julkaisun jälkeen 1200-luvun lopulla ajatus reinkarnaatiosta levisi moniin juutalaisiin yhteisöihin. Reinkarnaation tunnustivat seuraavat juutalaiset rabbit: Baal Shem Tov - hassidismin perustaja, Levi ibn Habib (Ralbah), Nachmanides (Ramban), Bahya ben Asher, Shelomo Alkabez ja Chaim Vital. Uudelleensyntymisen perusteet nousevat pohdinnasta, miksi hurskaat ihmiset ja synnittömät lapset kärsivät tai heidät tapetaan viattomasti. Tämä on vastoin uskoa, että hyvien ihmisten ei pitäisi kärsiä. Tästä päätellään, että tällaiset ihmiset ovat syntisten reinkarnaatio edellisessä syntymässä.

Jotkut kabbalistit hyväksyivät myös ajatuksen, että ihmissielut voitaisiin reinkarnoida eläimiksi ja muihin elämänmuotoihin. Samanlaisia ​​ajatuksia 1100-luvulta alkaen löytyy useista kabbalistisista teoksista sekä monista 1500-luvun mystikoista. Martin Buberin hasidilaisten tarinoiden kokoelmassa on monia tarinoita gilgulista, erityisesti Baal Shem Tovia koskevissa tarinoissa.

Toinen näkemys reinkarnaatiosta on, että sielu syntyy uudelleen, jos se ei ole suorittanut tiettyä tehtävää. Tämän näkemyksen kannattajat pitävät gilgulia harvinaisena ilmiönä eivätkä usko sielujen muuttavan jatkuvasti.

Usko sielujen vaeltamiseen on hyväksytty ortodoksisessa juutalaisuudessa. Teokset, kuten Sha'ar Hagilgulim (Reinkarnaation portti), jotka perustuvat rabbi Yitzchak Lurian kirjoituksiin (ja hänen oppilaansa rabbi Chaim Vitalin kokoama), kuvaavat reinkarnaation monimutkaisia ​​lakeja. Yksi Shaar Hagilgulimissa esiintyvistä käsitteistä on ajatus, että gilgul esiintyy raskauden aikana.

Ortodoksisessa juutalaisuudessa monet siddurit ("rukouskirjat") sisältävät rukouksia, joissa pyydetään anteeksiantoa synnit, joita yksilö on tehnyt kyseisessä gilgulissa tai aikaisemmissa. Nämä rukoukset kuuluvat ennen nukkumaanmenoa pidettävien rukousten luokkaan.

kristinusko

Kaikki suuret kristilliset kirkkokunnat eivät hyväksy reinkarnaation mahdollisuutta ja pitävät sitä uskontonsa peruskäsitteiden vastaisena. Jotkut kristilliset liikkeet kuitenkin koskettavat tätä aihetta epäsuorasti kuolemaa koskevissa opetuksissaan, ja jotkut jättävät tämän kysymyksen avoimeksi uskovien yksilölliseen ymmärrykseen tukeutuen useisiin epäselvästi tulkittuihin Raamatun kohtiin.


On yleisesti hyväksyttyä, että sen seuraajat ovat hylänneet oppin reinkarnaatiosta kristinuskon syntymästä lähtien. Perinteisesti sielujen vaeltamista koskevien ideoiden läsnäolo varhaisessa kristinuskossa selittyy pakanallisten kulttuurien vaikutuksella. Koska kristinuskon synnyinpaikka ja sen leviämisen vektori liittyivät läheisesti Roomaan ja Kreikkaan, sen muodostumiseen vaikutti antiikin ajattelijoiden jättämä perintö. Siksi gnostikot yhdistivät kristillisen teologian pythagoralaisuuden ja uusplatonismin ideoihin, joiden kulmakivenä oli reinkarnaatiooppi, ja siksi varhaiskristilliset kirjailijat ja apologeetit kiinnittivät paljon huomiota sen keskusteluun ja kritiikkiin.

Myöhemmin reinkarnaation hyväksyivät keskiaikaiset kataarien ja albigensialaisten gnostilaiset lahkot, jotka pitivät jokaista sielua langenneena enkelinä, joka syntyi yhä uudelleen Luciferin luomaan aineelliseen maailmaan.

Kristinuskon reinkarnaatiohistoriasta on myös vaihtoehtoinen näkemys, joka sai laajan hyväksynnän 1800-luvun lopun ja 1900-luvun alun teosofien keskuudessa ja jonka myöhemmin New Age -liikkeiden kannattajat omaksuivat. Tämän hypoteesin kannattajat väittävät, että varhaiskristityt hyväksyivät reinkarnaation opin, mutta se hylättiin myöhemmin.

Nykyään yritetään yhdistää kristinusko uudelleen reinkarnaatioon. Esimerkkejä ovat Geddes MacGregorin Reinkarnaatio kristinuskossa: uusi visio uudestisyntymisestä kristillisessä ajattelussa, Rudolf Steinerin Kristinusko mystisenä tosiasiana ja Tomaso Palamidesin Past Life Recollection and Techniques, joka kuvaa useita muistelemismenetelmiä menneitä elämiä.

Tällä hetkellä sielujen vaeltamisen teoria on hyväksytty useissa reunakristillisissä ryhmissä, joihin kuuluvat Christian Society, Liberaalikatolinen kirkko, Unity Church, Rosicrucian Fellowship ja muut yhteisöt, jotka ovat sitoutuneet gnostisiin, teosofisiin ja mystisiin ideoihin.

Islam ja sufismi

Koraani ei mainitse nimenomaisesti kuoleman jälkeistä elämää ja sielun reinkarnaatiota. Koraani vain raapaa pintaa tärkeimmille teologisille ja filosofisille kysymyksille, jotka liittyvät tuonpuoleisen luonteeseen. Vasta myöhemmin kirjoitettiin laajoja teologisia kommentteja, jotka järjestävät profeetan kanonisten kertomusten (ns. "hadith") ja Koraanin ilmestyksen piilotetut merkitykset. Muslimit noudattavat pääsääntöisesti tiukasti perinteisiä ajatuksia kuolemasta ja kuoleman jälkeisestä elämästä eivätkä yritä tutkia mystiikan teoksia löytääkseen Koraanin tälle aiheelle omistettujen rivien salaisen merkityksen.

Muslimeilla on melko monimutkainen ajatusjärjestelmä kuoleman luonteesta, kuoleman hetkestä ja siitä, mitä tapahtuu kuoleman jälkeen. Islamilaisen näkemyksen mukaan kuolemanjälkeisestä elämästä vainajan sielu asetetaan "barzakhin" (barzakh) taakse, ja ruumis haudattuna hajoaa ja muuttuu lopulta tomuksi. Vain Tuomiopäivänä, Allahin tahdolla, luodaan uusia ruumiita, joihin sielut ryntäävät. Tällä tavalla ylösnoussut ihmiset ilmestyvät Luojansa eteen ja joutuvat vastuuseen teoistaan, joita he ovat tehneet elämänsä aikana.

Kuten muutkin uskonnot, islam opettaa, että Jumala ei luonut ihmistä niin, että hän jonakin päivänä kuolisi – ajatus uudestisyntymisestä ja uudistumisesta kulkee läpi Koraanin. Eräs kuuluisa pyhien kirjoitusten jae sanoo: "Hän on se, joka antoi sinulle elämän, ja hän lähettää sinulle kuoleman, ja sitten Hän antaa sinulle jälleen elämän." Sama ajatus löytyy Koraanista varoituksena epäjumalanpalvelijoille: "Jumala loi teidät, piti teistä huolta, sitten kuolet Hänen tahtonsa mukaan, sitten Hän antaa sinulle jälleen elämän. Voivatko epäjumalat (jota kutsutte jumaliksi) tehdä kaiken tämän puolestasi? Kiitos Jumala!" Islamilaisessa perinteessä nämä ja muut vastaavat Koraanin kohdat, jotka mahdollisesti liittyvät reinkarnaatioon, tulkitaan kuitenkin yleensä lupaukseksi ylösnousemuksesta. Koraanissa usein esiintyvät viittaukset ylösnousemukseen voivat joidenkin tutkijoiden mukaan yhtä todennäköisesti koskea jälleensyntymistä. Esimerkiksi suura 20:55/57 lainaa Jumalan sanoja Moosekselle: "Me loimme sinut maasta ja tuomme sinulle takaisin." sinut maahan, ja sitten me luomme sinut uudelleen." Jotkut tutkijat tulkitsevat tämän säkeen merkityksen ruumiiksi, jota jatkuvasti luodaan ja tuhotaan, ja sieluksi, joka ruumiin kuoleman jälkeen syntyy uudelleen, mutta eri ruumiissa.

Islamilaisessa perinteessä ihminen on sielu, jonka henki herättää henkiin. Perinteisten Koraanin tulkintojen mukaan kadonneet sielut menevät Allahin tuomioon kuoleman jälkeen. Epäusko Allahiin ja hänen profeettansa tuo kirouksen ihmisen päälle ja tuomitsee hänet ikuiseen oleskeluun Jahannamiin - Gehennaan tai helvettiin. Juutalaisuuden ja kristinuskon tavoin jahannam on ikuisen kuoleman jälkeisen kidutuksen paikka. Vaikka syntiset rangaistaan ​​täysin vasta "lopullisen ylösnousemuksen jälkeen", ei-uskovat menevät heti kuolemansa jälkeen iankaikkiseen helvettiin, ja niiden sielut, jotka uskovat Allahiin ja hänen profeettansa, eivät ole kuoleman enkelien tuomion alaisia. Enkelit tulevat vanhurskaiden luo ja saattavat heidät taivaaseen. Hurskaat muslimit saavat täyden palkkansa vasta ylösnousemuksen jälkeen, mutta toisin kuin uskottomat, vanhurskaat lepäävät rauhassa odottaessaan määrättyä hetkeä.

Uskotaan, että hautajaisten jälkeen haudassa olevan henkilön luo tulee kaksi enkeliä, Munkar ja Nakir, mustat kasvot, kauhistuttavat äänet, lävistävät siniset silmät ja maahan vuotavat hiukset. He kuulustelevat vainajaa hyvistä tai pahoista teoista, joita hän teki elämänsä aikana. Tätä kuulustelua kutsutaan "tuomioksi haudassa"; sellainen tuomio odottaa kaikkia hartaita muslimeja. Valmistellakseen vainajaa tähän oikeudenkäyntiin hautajaisten aikana sukulaiset ja ystävät kuiskaavat hänen korvaansa erilaisia ​​neuvoja, jotka auttavat häntä vastaamaan oikein jumalallisten tuomareiden kysymyksiin. Jos vainaja läpäisee tämän "kokeen", hän maistaa "taivaallista autuutta" ollessaan vielä haudassa; jos ei, häntä odottaa sietämätön piina. Kuitenkin aikanaan sekä syntiset että vanhurskaat käyvät läpi "uuden luomisen" valmistautuessaan ylösnousemukseen, jonka jälkeen hurskaat ja uskottomat menevät lopulliseen määränpäähänsä - taivaaseen tai helvettiin.

Islamin nousun aikana teologinen käsitys kuolemasta oli hieman erilainen - sitä verrattiin uneen. Ajatus ylösnousemuksesta oli keskeisessä roolissa alkuperäisessä tuonpuoleisen käsityksessä, mutta sitä ei muotoiltu niin tiukasti, ja joidenkin tutkijoiden mukaan sitä voitiin hyvin tulkita reinkarnaation opin näkökulmasta. Analogia uneen oli ainoa varhaisten muslimiteologien johdonmukaisesti kannattama käsite kuolemasta. Muinaiset ajatukset, joissa kuolemaa verrattiin uneen ja ylösnousemus kuolleista heräämiseen, löytyvät Koraanista (25:47/49): "Herra on tehnyt yön sinulle peitteenä ja nukkua levätä ja luonut päivän heräämiselle (nushur). Yö on katos, joka peittää nukkujan; uni on kuoleman prototyyppi, ja aamunkoitto on ylösnousemuksen symboli (nushur)... Näiden rivien avainsana on nushur, joka voidaan kääntää "nousuksi" tai "heräämiseksi". Myöhemmin islamilaiset filosofit yhdistävät termin ylösnousemuksen käsitteeseen. Joidenkin tutkijoiden mukaan alkuperäiset islamilaiset ajatukset kuolemasta liittyivät läheisesti ajatukseen reinkarnaatiosta: nukkuvan täytyy väistämättä herätä. Onko tämä herääminen jonkinlaista lopullista ylösnousemusta, vai tapahtuuko se syntymän ja kuoleman kiertokulkua; joka tapauksessa kysymyksellä kuolemanjälkeisestä olemassaolosta oli tärkeä paikka varhaisessa islamilaisessa filosofiassa. Nykyislamissa suurin osa uskollisista muslimeista on taipuvainen ylösnousemusajatukseen, kun taas tällaisten islamin mystisten liikkeiden, kuten sufismin edustajat ovat aina selittäneet kuolemaa uuden elämän alkuna ja tulkinneet sanan nushur ihmiskunnan heräämiseksi. sielu uuteen ruumiiseen astumisen jälkeen.

Islamilaisissa kirjoituksissa reinkarnaatiota kutsutaan tanasuhiksi, jota ortodoksiset muslimifilosofit käyttävät harvoin, mutta joka esiintyy melko usein arabien ja Lähi-idän ajattelijoiden ja teologien kirjoituksissa. Arabialaiset ja persialaiset teologit, kuten kabbalistit, uskovat, että sielun vaeltaminen on seurausta syntisestä tai epäonnistuneesta elämästä. Käsite "tanasukh" on paljon yleisempi Intian muslimien keskuudessa, mikä johtuu hindulaisuuden vaikutuksesta. Jälleensyntymisen kannattajat väittävät, että Koraani tukee oppia sielujen vaeltamisesta ja mainitsee todisteina useita lainauksia, joista osa on annettu alla: "Hänelle, joka rikkoi sapattia, sanoimme: ole apina, alhainen ja halveksittava." "Hän on pahin kaikista, jotka suuttivat Allahin ja toivat hänen kirouksensa päälleen. Allah muuttaa hänet apinaksi tai sikaksi." "Allah antaa sinulle elämän maasta, sitten kääntää sinut takaisin maahan, ja Hän antaa sinulle elämän uudelleen."

Näiden ja muiden Koraanin säkeiden merkitystä tutkivat sellaiset kuuluisat persialaiset sufirunoilijat kuin Jalaluddin Rumi, Saadi ja Hafiz. Sielunvaelluksen teema näkyy myös 1000-luvulla eläneen yhden tunnetuimman sufi-ajattelijan Mansur Hallajin henkisissä sanoissa.

Druuse

Druuseille, jotka tunnetaan myös nimellä Syyrian Sufit, reinkarnaatio oli perusperiaate, jolle heidän opetuksensa rakennettiin. Tämä synkreettinen islamin haara muodostui 1000-luvulla, ja ortodoksinen islam pitää sitä harhaoppisena. Sen perustaja oli Fatimid, al-Hakimin kalifi. Jotkut druusit väittävät olevansa Persiaan turvautuneiden vainottujen mystikkojen jälkeläisiä. Toiset viittaavat sukulaisuuteensa Khemsaan, profeetta Muhammedin sedään, joka vieraili Tiibetissä vuonna 625 etsimässä "salaista viisautta". He uskovat, että hän esiintyi myöhemmin Hamsa-lähetyksenä ja perusti heidän järjestyksensä, aivan kuten Buddhat ruumiillistuivat tiibetilaamoihin. Tämä opetus on laajalle levinnyt pääasiassa Libanonin, Jordanian ja Syyrian asukkaiden keskuudessa, mutta viime aikoina siitä on tullut yhä enemmän vaikutusvaltaa ortodoksisten muslimien keskuudessa.

Historiallisesti vaino, jota kristinuskon ortodoksiseen haaraan kuulumattomat tiedemiehet joutuivat keskiajalla, pakotti monet ajattelijat ja filosofit lähtemään Euroopasta. Jotkut heistä muuttivat Persiaan, toiset Arabiaan tai pääsivät itse Intiaan.

Gnostilaiset kristityt esittelivät arabit kreikkalaiseen filosofiaan ja siitä peräisin olevaan gnostilaisuuteen; Nestorialaiset toivat uusplatonisia opetuksia Arabiaan ja juutalaiset toivat kabbalistisia kirjoituksia. Hermeettisten opetukset juurtuivat myös Lähi-idässä. Tänä aikana Al-Biruni matkusti Intiaan, jossa hän opiskeli hindulaisuuden klassisia uskonnollisia kirjoituksia, joista osa käännettiin sitten arabiaksi ja persiaksi ja levisi kaikkialle Arabiaan. Niinpä siihen mennessä, kun druusi-harhaoppi syntyi, sielun uudestisyntymisen oppi oli jo tullut islamiin ja se karkotettiin jälleen siitä. Joidenkin tutkijoiden mukaan tästä syystä on vaikea arvioida, mikä on harhaoppia ja mikä on Koraanin oikea ja alkuperäinen opetus. Ajan myötä uskolliset muslimit alkoivat etsiä Koraanin salaista, esoteerista merkitystä.

Muhammed itse väitti, että Koraanin viisaus perustui pääasiassa sen sanojen piilotettuun merkitykseen: Koraani ”paljastettiin seitsemällä murteella, ja jokaisessa sen säkeessä on kaksi merkitystä - ilmeinen ja piilotettu. .. Sain Jumalan sanansaattajalta kaksinkertaisen tiedon. Opetan yhtä heistä...mutta jos paljastaisin toisen ihmisille, se repisi heidän kurkkunsa irti." Joidenkin tutkijoiden mukaan tämä monien tekstien "salainen merkitys" sisälsi sielujen vaelluksen teorian, joka ajan myötä unohdettiin.

Jälleensyntyminen islamin harhaoppisissa liikkeissä

Artikkelisarjassa “Reinkarnaatio. Islamic Ideas”, islamilainen tutkija M. H. Abdi kuvaili tapahtumia, jotka johtivat reinkarnaatiodoktriinin hylkäämiseen ortodoksisesta muslimiopista:
"Mohammedin huomattavat seuraajat hyväksyivät useiden vuosisatojen ajan reinkarnaation opin, mutta piilottivat sen laajalta uskovien joukolta. Tämä kanta oli perusteltu tietyillä psykologisilla tekijöillä. Islamilainen usko on aina ensisijaisesti vaatinut vanhurskaita tekoja. ...Lisäksi islamilaisen uskonnon alkuaikoina muslimien taistelemat puolustustaistelut, jotka tunnettiin nimellä Jihad eli pyhät sodat, ja myöhemmät valloitussodat (eikä siis pyhät sodat) vaikuttivat merkittävästi islamin kohtaloon. Aikaisemmin filosofiset, mystiset ja eettiset liikkeet saivat voimakkaan sysäyksen kehitykseen, mutta myöhemmin ne heikkenivät ja kuihtuivat tiettyjen poliittisten tapahtumien seurauksena. Ajan myötä arabitasavallat muuttuivat monarkkisiksi valtioiksi; filosofit ja pyhät menettivät entisen vaikutuksensa. Sellaiset pyhät aiheet kuin sielunvaellus vaativat erityistä lähestymistapaa. Niiden arvioimiseksi on välttämätöntä ymmärtää korkeammat tietoisuuden tasot, syy-seuraus-lait ja evoluution lakien toiminta. Hallitsijat eivät olleet kiinnostuneita politiikasta niin kaukana aiheista. Kuten monet muutkin opetukset, reinkarnaatiooppi on vain sufien ja sufilaisuuden historian asiantuntijoiden ulottuvilla... Kuitenkin muslimi, joka avoimesti uskoo sielujen vaeltamiseen ja jota kutsutaan harhaoppiseksi, on tuskin vaarassa."

Perinteisten islamin haarojen seuraajat pelkäävät edelleen joutuvansa leimautumaan harhaoppiseksi, joten reinkarnaatiooppia käsitellään ja tulkitaan vain sufi-perinteen mukaisesti. Jotkut ortodoksiset teologit uskovat, että ilman uskoa sielun uudestisyntymiseen on vaikea sovittaa yhteen islamin saarnaama moraali ja uskonnolliset opetukset. Esimerkiksi G. F. Moore huomauttaa, että
"Mahdottomuus yhdistää viattomien lasten kärsimystä ajatukseen Jumalan armosta tai pahimmillaan oikeudenmukaisuudesta pakottaa jotkut melko liberaalit muslimiteologit (mutasiliitit) etsimään syitä kidutukseen menneessä elämässä tehdyistä synneistä. ... Oppi reinkarnaatiosta on olennainen osa imaamikulttia, jota shiialaiset tunnustavat; Tämä opetus tietyssä muodossa on olemassa myös ismailien keskuudessa ja se on tärkein osa babismin oppia."

Islamin historian asiantuntija I. G. Brown kehittää tätä merkitystä teoksessaan "Persian kirjallisuushistoria". Puhuessaan islamin esoteerisista suuntauksista, hän mainitsee kolme tyyppiä reinkarnaatiota, jotka muslimiajattelijat tunnustavat:

1. Khulul - pyhimyksen tai profeetan toistuva inkarnaatio
2. Rijat - imaamin tai muun uskonnollisen hahmon paluu välittömästi hänen kuolemansa jälkeen
3. Tanasuh - minkä tahansa sielun tavallinen reinkarnaatio

Ismailit jopa väittävät, että Krishna tuli maailmaan Buddhana ja myöhemmin Muhammedina; Tämän liikkeen kannattajat uskovat, että suuria opettajia syntyy yhä uudelleen uusien sukupolvien hyödyksi.

Monet nykymuslimit myöntävät olevansa ainakin teoriassa valmiita hyväksymään mystiikan mainitsemien reinkarnaatiomuotojen olemassaolon. Kuten muissakin abrahamilaisissa uskonnoissa, islamissa sielun uudestisyntymisen teoria on taustalla ja uskoa sielujen vaeltamiseen pidetään yleensä harhaoppina, tai parhaimmillaan mystiikan etuoikeutena. Kuitenkin joidenkin tutkijoiden mukaan islamin eri suuntausten ja kirjoitusten huolellinen tutkiminen osoittaa, että reinkarnaatiooppi on osa tämän uskonnollisen perinteen uskoa. Muslimiteologi Erla Waugh sanoo tästä asiasta seuraavaa:
"Viitat reinkarnaatioon ovat tiukasti kudottu islamilaisen kulttuurin rikkaaseen kankaaseen ja sen viisauden synnyttämiä; se ei ole vain muslimien uskonnon "valinnainen elementti". Toisaalta myös ne islamin alueet, jotka ovat eronneet niin kauas ortodoksisesta muodosta, että ne nähdään pikemminkin itsenäisinä uskonnoina (esim. sufismi), jotka ovat alun perin irrotettuina pääperinteestä, eivät ollenkaan opin erityisymmärryksen vuoksi. reinkarnaatiosta, vaan pikemminkin islamin historian ja kulttuurin sisäisten ongelmien synnyttämien lukuisten tekijöiden vaikutuksesta. Tätä havainnollistaa selvästi henkisten johtajien etsiminen, jotka kantaisivat jumaluuden tai jumalallisen tiedon leimaa. Otan vapauden ehdottaa, että nämä uskonnon muodot eivät vain jatka olemassaoloaan, vaan saavat ajan kuluessa uuden, houkuttelevamman ilmeen kontaktin kautta muihin opetuksiin, jotka ovat sekä islamin sisällä kasvatettuja että ulkopuolelta luotuja. protesti sen asettamia rajoituksia vastaan."

Aivan kuten sielu siirtyy
lapsen kehosta nuoren ruumiiseen
ja siitä seniiliiniin, siis kuoleman hetkellä
hän siirtyy toiseen ruumiiseen.
- Bhagavad Gita, 2.13.

Intiassa, Krishnan, Raman, Buddhan ja lukemattomien avatarien (jumalallisten inkarnaatioiden) muinaisessa pyhässä maassa, reinkarnaatio nähdään todellisuutena, joka on ilmeinen nöyrille kadunlakaisijalle, oppineelle pandiitille (oppijalle) ja vanhurskalle sadhulle (pyhälle). pyhimys)..

Reinkarnaatio tai reinkarnaatio(sanskritiksi पुनर्जन्म - punarjanma) on yksi hindulaisuuden peruskäsitteitä. Syntymän ja kuoleman kiertokulku hyväksytään luonnon luonnolliseksi ilmiöksi.

Hindulaisuudessa henkilön avidya (eli tietämättömyys) hänen todellisesta henkisestä luonteestaan ​​johtaa hänet samaistumiseen kuolevaiseen ruumiiseen ja aineeseen, mikä tukee hänen halua pysyä karman ja reinkarnaation kierteessä.

Jälleensyntyminen vedoissa

Ensimmäinen sielujen vaeltaminen mainitaan vedoissa- hindulaisuuden vanhimmat pyhät kirjoitukset. Indologi Vladimir Ermanin mukaan reinkarnaatiooppia ei ole jäljitetty vanhimpaan Vedaan, Rig Vedaan.

Jotkut tutkijat huomauttavat kuitenkin, että se sisältää myös sielujen vaelluksen teorian elementtejä. Yhtenä esimerkkinä reinkarnaatio-opin läsnäolosta Rig Vedassa lainataan vaihtoehtoinen käännös laululle 1.164.32:

Kuka tahansa sen loi, ei tiedä sitä.
Se on piilotettu kaikilta, jotka sen näkevät
Äidin kohdussa piilossa,
Hän syntyi monta kertaa ja tuli kärsimään.

Tässä Rig Vedan hymnissä sanalla bahuprajah on kaksi merkitystä: "saa monta jälkeläistä" ja "syntynyt monta kertaa".

Tällaiset viittaukset tunkeutuvat kirjaimellisesti Avatara Vedaan, Manusamhitaan, Upanishadeihin, Vishnu Puranaan, Bhagavata Puranaan, Mahabharataan, Ramayanaan ja muihin Intian muinaisiin teksteihin, jotka sisältyvät joko alkuperäiseen sanskritin Vedaan tai ovat niitä vedalaisia ​​kirjallisia teoksia, joita pidetään täydentävinä.

Muinainen intialainen kielioppi Yaska antaa molemmat nämä merkitykset niruktassa. Yajurveda sanoo:

Oi oppinut ja suvaitsevainen sielu, vesissä ja kasveissa vaeltamisen jälkeen persoonallisuus astuu äidin kohtuun ja syntyy uudestaan ​​ja uudestaan.
Oi sielu, sinä synnyt kasveihin, puihin, kaikkeen, mikä on luotu ja elävä, ja veteen.
Oi sielu, joka loistaa kuin aurinko, polttohautauksen jälkeen, tulen ja maan sekoittuessa uudestisyntymiseen ja turvautuessasi äidin kohduun, synnyt uudesti.
Oi sielu, yhä uudestaan ​​ja uudestaan ​​kohtuun pääsevä, lepäät rauhallisesti äidin ruumiissa kuin äitinsä sylissä nukkuva lapsi.

Hymni "Yamalle" (Rigveda, 10.14) sisältää vihjeen mahdollisuus palata maan päälle: "Jätettyäsi (kaiken) syntisenä, palaa takaisin kotiin! Yhdistä kehoon, täynnä elinvoimaa!”

Reinkarnaatio Upanishadissa

Yksityiskohtainen kuvaus reinkarnaatioopista on upanishadeissa - muinaisissa filosofisissa ja uskonnollisissa teksteissä sanskritin kielellä, Vedan vieressä.
Nimittäin käsite sielujen vaelluksesta heijastuu Shvetashvatara Upanishadissa 5.11 ja Kaushitaka Upanishadissa 1.2.

Aivan kuten ruumis kasvaa ruuan ja veden vaikutuksesta, niin yksilöllinen "minä", joka ruokkii sen pyrkimyksiä ja haluja, aistiyhteyksiä, visuaalisia vaikutelmia ja harhaluuloja, saa halutut muodot toimintansa mukaisesti.

Hindulaisuudessa sielu, jota kutsutaan atmaniksi, on kuolematon, ja vain ruumis on syntymän ja kuoleman alainen.

Bhagavad Gita, joka useimpien hindujen mukaan heijastaa hindufilosofian olemusta ja vedojen päätarkoitusta, sanoo:

Aivan kuten ihminen riisuu vanhat vaatteet ja pukee ylle uudet, niin sielu astuu uusiin aineellisiin kehoihin jättäen taakseen vanhoja ja hyödyttömiä.

Brihadaranyaka Upanishad (4.4.1-4) selittää tarkemmin kuinka miten reinkarnaatio tapahtuu?:

[Kuoleman hetkellä] sen [sielun] sydämen alue alkaa hehkua, ja tämä valo auttaa sielua tulemaan ulos silmän, pään tai muiden kehon aukkojen kautta. Ja kun hän lähtee, pranat [erilaiset elintärkeän ilman virrat] seuraavat häntä seuraavaan asuinpaikkaansa... Hänen tietonsa ja teonsa seuraavat häntä, samoin kuin viisaus, vaikka hänen menneen elämän yksittäisiä yksityiskohtia ei säilytetä.

Aivan kuten toukka, joka ryömi yhden ruohonkorren kärkeen, kerättyään itsensä, vetää itsensä toiseen, niin sielu, joka on heitetty pois ruumiista tietämättömyytensä kanssa, siirtyy toiseen, uuteen ruumiiseen.
Kuten jalokivikauppias antaa kultaharkolle uuden, houkuttelevamman muodon, niin sielu, heitettyään pois vanhasta ja turhasta ruumiista, pukee ylleen uudet ja kenties entistä paremmat ruumiit, jotka se saa menneiden tekojensa mukaisesti, kykyjä ja haluja.

Karma ja samsara

Ajatus minkä tahansa elävän olennon - ihmisten, eläinten, kasvien - sielun reinkarnaatiosta liittyy läheisesti karman käsitteeseen, joka on myös selitetty Upanishadissa.

Sana karma tulee sanajuuresta Kri - "tehdä" tai "toimia" - sana, joka ilmaisee syy-yhteys. Toisin sanoen se ei osoita vain toimintaa, vaan myös väistämätöntä vastausta siihen.

Karmalla on negatiivinen puoli, joka tunnetaan nimellä vikarma, joka tarkoittaa karkeasti " huono karma" "Huono" siinä mielessä, että se liittyy ilkeisiin tai alhaisiin toimiin, jotka johtavat myöhempään syntymiseen alemmissa elämänlajeissa ja negatiivisena seurauksena sitovat sielun syntymän ja kuoleman maailmaan.

Positiivinen karma tarkoittaa hyväntekeväisyyttä, armollista toimintaa, jonka tulos on haluttu reaktio - palkkio aineellisen hyvinvoinnin muodossa, joka myös sitoo sielun aineelliseen maailmaan.

Vain akarma vapauttaa meidät syntymän ja kuoleman kierteestä, vapauttaa meidät kaikista reaktioista - positiivisista ja negatiivisista, jotka sitovat meidät tähän kaksinaisuuden maailmaan; se mahdollistaa sielun palaamisen alkuperäiseen luontoonsa.

Henkinen toiminta on hurskasta alkuperää. Maailman uskontojen pyhissä kirjoituksissa on yleensä sama käsitys hengellisestä toiminnasta, sillä uskotaan sen nostavan ihmisen sekä "hyvän" että "pahan" karman yläpuolelle.

Vedatekstit sisältävät säännöksiä, jotka erottavat selvästi ja varmasti kolmen tyyppisen toiminnan: hyvän, huonon ja transsendenttisen.

Hindulaisuus väittää, että sielu on jatkuvassa syntymän ja kuoleman kierrossa. Haluten nauttia aineellisesta maailmasta, hän synnyttää yhä uudelleen aineellisten halujensa tyydyttämiseksi, mikä on mahdollista vain aineellisen kehon kautta.

Hindulaisuus ei opeta, että maalliset nautinnot ovat syntisiä, mutta selittää, että ne eivät voi tuoda sisäistä onnea ja tyydytystä, jota sanskritin terminologiassa kutsutaan anandiksi.

Hindu ajattelijan Shankaran mukaan maailmamme on kuin unelma. Luonteeltaan se on ohimenevä ja illusorinen. Samsaran vallassa oleminen on seurausta tietämättömyydestä ja asioiden todellisen luonteen väärinymmärryksestä.

Monien syntymän jälkeen sielu lopulta pettyy tämän maailman sille antamiin rajallisiin ja ohikiiviin nautintoihin ja alkaa etsiä korkeampia nautinnon muotoja, jotka voidaan saavuttaa vain henkisen kokemuksen kautta.

Pitkän hengellisen harjoituksen (sadhana) jälkeen yksilö tajuaa ikuisen henkisen olemuksensa, että hänen todellinen "minä" on ikuinen sielu, ei kuolevainen aineellinen ruumis.

Tässä vaiheessa hän ei enää halua aineellisia nautintoja, koska ne näyttävät merkityksettömiltä hengelliseen autuuteen verrattuna. Kun kaikki aineelliset halut lakkaavat, sielu ei enää synny ja vapautuu samsaran kierrosta.

Moksha

Kun syntymän ja kuoleman ketju katkeaa, yksilön sanotaan saavuttaneen moksha- pelastus.

Vaikka kaikki hindulaisuuden filosofiset koulukunnat ovat yhtä mieltä siitä, että moksha merkitsee kaikkien aineellisten halujen lopettamista ja vapautumista samsaran kierrosta, eri filosofiset koulukunnat antavat tälle käsitteelle erilaisia ​​määritelmiä.

Esimerkiksi seuraajia Advaita Vedanta(liittyvät usein Jnana Yogaan) uskovat, että saavutettuaan mokshan yksilö pysyy ikuisesti rauhan ja autuuden tilassa, mikä on seurausta oivalluksesta, että kaikki olemassaolo on yksi ja jakamaton Brahman, ja kuolematon sielu on osa tätä yksi kokonaisuus.

Saavutettuaan mokshan jiva menettää yksilöllisen luonteensa ja liukenee persoonattoman Brahmanin "valtamereen", jota kuvataan sat-chit-anandana (oleminen-tieto-autuus).

Toisaalta täysin tai osittain filosofisten koulujen seuraajat dwights("dualistiset" koulukunnat, joihin bhakti-liikkeet kuuluvat) harjoittavat henkistä harjoitteluaan tavoitteenaan saavuttaa jokin henkimaailman lokaista (maailmoista tai olemassaolon tasoista) tai Jumalan valtakunnasta (Vaikuntha tai Goloka) ikuisesti. osallistuminen siellä Jumalan peleihin jossakin hänen muodoistaan ​​(kuten Krishna tai Vishnu vaishnaville ja Shiva saiviteille).

Tämä ei kuitenkaan välttämättä tarkoita, että Dvaitan ja Advaitan kaksi pääkoulua olisivat ristiriidassa keskenään.

Jommankumman koulukunnan seuraaja saattaa uskoa, että mokshan saavuttaminen on mahdollista molemmilla tavoilla, ja antaa yksinkertaisesti henkilökohtaisen mieltymyksen jollekin niistä. Sanotaan, että Dvaitan seuraajat haluavat "maistaa sokerin makeutta", kun taas Advaitan seuraajat haluavat "tulea sokeriksi".

Siten hindulaisuudessa painotetaan sitä tosiasiaa, että aineelliset asiat ovat pilaantuvia ja aineellisista iloista on vähitellen luovuttava hengellisten hyväksi. Mutta toisaalta tulemme aineelliseen maailmaan tiheissä kehoissa, ja jokaisella kokemuksella on myös oma arvonsa.

Mikä näkökulma on sinulle lähellä: yksinomaan hengelliset pyrkimykset vai fyysisen elämän arvo kaikkine etuineen ja haittoineen?

Artikkelissa käytetyt materiaalit:

Stephen Rosen, "Reinkarnaatio maailman uskonnoissa"/>"Yajurveda", 12.36-37/>Kääntäjän kommentti hymnille 10.14. Rigveda, käännös T. Ya. Elizarenkova/>"Shvetashvatara Upanishad" 5.11/> Lysenko V. G. Karma. Uusi filosofinen tietosanakirja

Riittää, kun katsot muutaman Bollywood-elokuvan ymmärtääksesi: reinkarnaation käsite on yksi hindulaisuuden perusta. Intia ei kuitenkaan ole ainoa maa, joka uskoo sielujen vaeltamiseen. Eikä vain siksi, että hindulaisuutta harjoittavat ihmiset eri puolilla maailmaa, vaan myös siksi, että reinkarnaation käsite on tyypillinen monille uskonnoille. Se on erityisen yleinen useiden perinteisten heimojen uskomuksissa ympäri maailmaa.

Mitä tämä on, reinkarnaatio? Itse termi "reinkarnaatio" tulee latinan kielestä ja tarkoittaa kirjaimellisesti "reinkarnaatiota". Hindulaisuudessa tämä prosessi tunnetaan nimellä Punarjanma. Voit oppia lisää hindujen näkemyksestä reinkarnaatiosta lukemalla erilaisia ​​myyttejä siitä, kuinka Vishnu-jumala reinkarnoitui erilaisiksi olennoiksi auttaakseen ihmisiä. Yksinkertaisesti sanottuna reinkarnaatio on sielun siirtymistä. Ihmiset, jotka uskovat reinkarnaatioon, eivät aseta ihmistä ruumiiksi, jolla on sielu, vaan sieluksi, jolla on ruumis. Ruumiin kuoleman jälkeen sielu voi muuttaa sen, aivan kuten me vaihdamme vaatteita niiden kuluessa. Sielu ei kuitenkaan voi valita ehdottomasti mitä tahansa kehoa, josta se "pitää", koska jokainen myöhempi reinkarnaatio riippuu siitä, kuinka henkilö eli edellisen elämänsä - karmasta. Joten jos ihminen käyttäytyy kelvottomasti, hän voi syntyä uudelleen linnuksi, eläimeksi tai muuksi elämänmuodoksi.

Miten siihen uskovat ihmiset näkevät kaiken tämän? Tässä on seitsemän mielenkiintoisinta faktaa reinkarnaatiosta, jotka saatat haluta tietää.

Keskeneräisiä asioita ja toteuttamattomia toiveita

Jos vainajalla on keskeneräisiä asioita tai toteuttamattomia toiveita, sielu ei voi syntyä uudelleen uuteen ruumiiseen. Hän jatkaa vaeltamista kahden maailman välillä, kunnes hänen toiveensa täyttyvät ja hänen asiansa on saatu päätökseen.

Kuolleiden lyöminen

Juuri tältä käytäntö näyttää ulkopuolelta, mikä on välttämätöntä kaikkien sielun muistojen poistamiseksi kuolleen ruumiin elämästä. Tosiasia on, että hindujen uskomusten mukaan sielu on vapautettava muistoista menneestä elämästään. Siksi hindut löivät yhdessä kuolemanjälkeisistä rituaaleista vainajan päähän kovasti: sielun on pakko unohtaa elämänsä. Muistot sielun edellisestä elämästä voivat vaikuttaa negatiivisesti sen seuraavaan elämään.

Muisti säilyy

Kaikista yrityksistä huolimatta muistoja ei voida täysin pyyhkiä pois: ne säilyvät, mutta pysyvät uuden olennon alitajunnassa. Yleensä hindut uskovat, että alitajuntamme tallentaa tietoa kaikista tapahtumista, jotka tapahtuivat sielullemme koko sen maallisen elämänsä aikana. Mutta koska sielumme ei ole tarpeeksi puhdas, emme voi muodostaa yhteyttä Brahmaan (pääjumalan hindulainen nimi) ja muistaa koko elämäämme. Vain harvat meditaatiota ja sadhanaa harjoittavat ihmiset voivat muistaa edellisen elämänsä.

Kissat eivät ole ainoita, joilla on useita elämiä.

Hindulaisuuden mukaan jokaisella elävällä olennolla on 7 elämää. Kaikkien näiden seitsemän elämän ajan sielu syntyy uudelleen ja uudelleen, riippuen sen karmasta. Seitsemännen elämän jälkeen sielu saa vapauden (hindulaisuudessa tätä kutsutaan mokshaksi).

Samsaran pyörä

Syntymä, kuolema ja uudestisyntyminen ovat sielun olemassaolon luonnollisia vaiheita. Heti kun hän ottaa uuden kehon muodon, hän ottaa myös uuden egon. Jos sielu käyttää väärin uudessa ruumiissaan saamiaan hyviä asioita, se menettää puhtautensa. Siten, kun ruumis kuolee, kuolematon sielu jää yksin syntiensä kanssa, mikä tarkoittaa, että se on puhdistettava seuraavassa elämässä (tämä tapahtuu yleensä kärsimyksen kautta). Tästä syystä hindut uskovat, että kaikki tämän elämän siunaukset (tai onnettomuudet) ovat seurausta heidän menneisyydestään.

Reinkarnaatio ei ole välitöntä

Sielu ei heti löydä uutta ruumista. Voi kestää vuoden tai jopa kymmeniä vuosia ennen kuin hän voi aloittaa uuden elämän uudessa ruumiissa, koska sen täytyy sopia sielulle sen karmisten parametrien mukaan.

Kolmas silmä

Hindujen tekstit ja kuvitukset viittaavat siihen, että meillä kaikilla on kolmas silmä: emme yksinkertaisesti ole onnistuneet avaamaan sitä. Tämän vuoksi emme voi nähdä karmaamme. Kolmas silmä on valaistumisen silmä. Se voidaan "avata" sadhanan ja dhyanan harjoitusten kautta, mikä voi myös auttaa sieluamme nousemaan uudelle tasolle. Tällä tavalla Gautama Buddha saavutti valaistumisen.

Mitä "samsaran pyörä" tarkoittaa? sellaisenaan oli olemassa muinaisessa Intiassa brahmanien keskuudessa jo ennen Buddha Shakyamunin opetuksia. Aivan ensimmäinen maininta löytyy Upanishadista, joissa kaikkien asioiden lait ja luonne paljastetaan. Tekstit sanovat, että korkeimmat olennot asuvat autuaassa nirvanassa, ja kaikki muut, kolmen henkisen myrkyn pimentämät, pakotetaan pyörimään uudestisyntymisen pyörässä karman lakien vetämänä.

Samsara on täynnä kärsimystä, joten kaikkien olentojen päätavoitteena on löytää ulospääsy ja palata täydellisen autuuden tilaan. Monet viisaiden sukupolvet etsivät vastausta kysymykseen "Kuinka katkaista samsaran pyörä?", mutta ei ollut järkevää tapaa ennen kuin hän saavutti valaistumisen. Buddhalaisuus kehitti selkeän samsaran käsitteen () ja esitti sen hyvin toimivana syy-seuraus-suhteiden mekanismina, joka perustuu karman ja reinkarnaation periaatteisiin. Samsaran käsite voidaan ilmaista jatkuvana elävien olentojen syntymän ja kuoleman syklinä kaikissa maailmankaikkeuden ilmentyneissä maailmoissa. Jos käännämme sanan "samsara" kirjaimellisesti, se tarkoittaa "vaeltelua, joka kestää ikuisesti". Buddhalaisen opetuksen mukaan valaistumisesta eli elämän ja kuoleman kierteestä poistumisesta on olemassa lukemattomia maailmoja ja lukemattomia eläviä olentoja, jotka ilmentyvät näissä maailmoissa ja toimivat niissä, kukin karmansa mukaan.

Buddhalaisuudessa samsaran pyörä on kaikkien maailmojen kokonaisuus, jotka ovat jatkuvassa liikkeessä ja muuttumassa; mikään niissä ei ole pysyvää ja horjumatonta.

Vaihtuvuus on kaiken ilmenevän pääominaisuus, joten samsara on kuvattu pyörän muodossa, joka tekee jatkuvasti kierrosta toisensa jälkeen.

Elämän ympyrä, samsaran pyörä– sen pyöriminen symboloi universumin tapahtumien jatkuvuutta ja syklisyyttä.

Yksinkertaistettu samsaran pyörän symboli on vanne ja kahdeksan puolaa, jotka yhdistävät sen navaan. Legendan mukaan Buddha itse levitti sen riisin kanssa hiekkaan. Pyörän pinnat tarkoittavat opettajalta lähteviä totuuden säteitä (askelten lukumäärän mukaan).

Lama Gampopa, joka asui vuosina 1079-1153, tunnisti samsaran kolme pääpiirrettä. Hänen määritelmänsä mukaan sen luonne on tyhjyys. Eli kaikki mahdolliset ilmentyneet maailmat eivät ole todellisia, ne eivät sisällä totuutta, perustaa, perustaa, ne ovat lyhytaikaisia ​​ja jatkuvasti muuttuvia, kuin pilvet taivaalla. Sinun ei pitäisi etsiä totuutta eteerisestä fantasiasta ja pysyvyyttä muuttuvista asioista. Samsaran toinen ominaisuus on, että sen ulkonäkö on illuusio. Kaikki, mikä ympäröi eläviä olentoja, samoin kuin itse olentojen ruumiillistumamuodot, on petosta, harhaa, hallusinaatiota. Kuten mikä tahansa illuusio, jolla ei ole perustaa, samsara voi kantaa äärettömän määrän ilmentymiä, se voi ottaa kaikki ajateltavissa olevat ja käsittämättömät muodot, ilmaistaan ​​äärettömänä määränä kuvia ja ilmiöitä, jotka tuskin syntyessään ja joilla ei ole todellista perustaa, ovat välittömästi olemassa. muuttuneet toisissa, ne muuttuvat tai katoavat karman lakien mukaisesti. Kolmas ominaisuus on tärkein, koska samsaran pääominaisuus on kärsimys. Mutta huomioikaa, että buddhalaiset antavat "kärsimyksen" käsitteelle hieman erilaisen merkityksen kuin mihin olemme tottuneet.

Buddhalaisessa opetuksessa käsite "kärsimys" ei ole onnen tai nautinnon vastakohta. Kärsimyksellä voidaan määritellä mikä tahansa emotionaalinen epävakaus, mikä tahansa mielen toiminta, joka synnyttää uusia tunteita ja kokemuksia. Jos löydät kärsimyksen päinvastaisen merkityksen, niin buddhalaiselle se on täydellisen rauhan, rauhan, vapauden ja sisäisen autuuden tila. Ei euforiaa ja tyhjää autuutta, vaan universaalin rauhan ja harmonian, täydellisyyden ja eheyden tunnetta.

Mutta maallinen elämä, hälinä ja huolet, ei edes haise sellaiselta rauhalta ja täydelliseltä henkiseltä tasapainolta. Siksi kaikki samsaraan liittyvä, olipa se ilo, suru, ilo tai suru, liittyy kärsimykseen. Jopa näennäisesti positiiviset hetket aiheuttavat epämukavuutta. Kun meillä on jotain, myönnämme ajatuksen menetyksestä ja kärsimme. Kun rakastamme jotakuta, pelkäämme eroa. Saavutettuamme jotain, näemme, että tämä ei ole huippu, on vaikeampia ja korkeampia tavoitteita, ja kärsimme taas. Ja tietysti kuolemanpelko on pelko menettää kaikki, myös ruumiin ja oman elämän, joka näyttää olevan ainoa.

Vedic-tekstien mukaan yksi Samsaran pyörän kierros vastaa ajanjaksoa, jota kutsutaan kalpaksi (1 päivä jumalan Brahman elämästä). Buddhalaisessa perinteessä Brahmalla ei ole mitään tekemistä sen kanssa, maailma syntyy edellisen maailman tuhoamisen jälkeen jäljellä olevien karmisten edellytysten olemassaolosta. Aivan kuten olento Samsarassa syntyy ja kuolee karman jälkeen, samoin maailmoja syntyy ja tuhoutuu saman lain vaikutuksesta. Yksi pyörän sykli on nimeltään Mahakalpa, ja se koostuu neljästä 20 kalpan osasta. Ensimmäisellä neljänneksellä maailma muodostuu ja kehittyy, toisella jaksolla se on vakaa, kolmannella se hajoaa ja kuolee, neljännellä se pysyy ilmentymättömässä bardo-tilassa muodostaen karmiset edellytykset seuraavalle inkarnaatiolle. Yleisellä ilmaisulla "Samsaran pyörä on kääntynyt" tarkoitetaan yleensä aikakausien vaihtoa, jolloin vanha murtuu ja uusi syntyy.

Samsaran pyörällä on valtava rooli buddhalaisuudessa, jotka muodostavat vapautumisopin perustan. Opetus vapautumisesta syntymän ja kuoleman kierteestä perustuu neljään jaloiksi totuudeksi kutsuttuun lausumaan, jotka Shakyamuni Buddha muotoili valaistumisensa jälkeen. Opittuaan samsaran todellisen olemuksen hän ei vain löytänyt uudelleen kaikkia karman lakeja, vaan löysi myös tavan katkaista uudestisyntymien ympyrä.

Shakyamuni Buddhan neljä jaloa totuutta:

Meditaation jälkeen Buddha muotoili neljä päälöytöä, jotka hän teki valaistumisprosessin aikana. Näitä löytöjä kutsutaan jaloiksi totuuksiksi ja ne kuulostavat tältä:

1. Dukha(kipu) - kaikki maallisessa elämässä on kärsimyksen läpäisemä.
2. Samudaya(halu) - kaiken kärsimyksen syyt ovat loputtomat ja kyltymättömät halut.
3. Nirodha(loppu) - kärsimys loppuu, kun haluja ei ole.
4. Magga(polku) - kärsimyksen lähde - halu - voidaan hävittää erityisillä tekniikoilla.

Dukha tarkoittaa, että tietämättömyys sumentaa mielen, se on kuin silmä, joka näkee kaiken paitsi itsensä, ja tämän vuoksi se havaitsee maailman kaksijakoisesti, erottaen itsensä siitä. Kahdeksanosainen polku on keino, joka auttaa mieltä näkemään itsensä, ymmärtämään ympäröivän maailman illusorisen luonteen ja voittamaan viisi estettä:

1. Kiintymyksiä-halu omistaa ja pitää itsensä lähellä.
2. Suututtaa-hylkääminen.
3. Kateus ja kateus- ei halua muiden olevan onnellisia.
4. Ylpeys- nostaa itsensä muiden yläpuolelle.
5. Hämmennystä ja tietämättömyyttä- kun mieli ei tiedä mitä se haluaa ja mikä on sille hyväksi ja mikä haittaa.

Samudaya tarkoittaa, että pimentynyt mieli on täynnä ristiriitaisia ​​tunteita, jäykkiä käsitteitä, periaatteita ja itserajoituksia, jotka eivät anna sen olla rauhassa ja työntää sitä jatkuvasti äärimmäisyydestä toiseen.

Nirodha ehdottaa, että tietämättömyyden hävittämisellä mieli palaa harmoniseen tilaan ja muuttaa myrskyisät tunteet ja rajoitukset viisaudeksi.

Magga- osoitus tietämättömyyden torjuntamenetelmistä.

Menetelmät haluista eroon pääsemiseksi ja vapautumisen saavuttamiseksi on koottu Keskipolun, jota kutsutaan myös kahdeksanosaiseksi jaloksi poluksi, opetuksiin.

Karma ja reinkarnaatio

Samsaran pyörän määritelmä, kuten edellä mainittiin, liittyy läheisesti sellaisiin käsitteisiin kuin karma ja reinkarnaatio.

Reinkarnaatio

Monille uskomuksille tuttu reinkarnaation käsite edellyttää sekä kuolevaisten väliaikaisten ruumiiden että kuolemattomien, hienovaraisempien ja jopa ikuisten kuorien, tuhoutumattoman tietoisuuden tai "Jumalan kipinän" läsnäoloa elävissä olennoissa. Reinkarnaatioteorian mukaan eri maailmoihin inkarnoituneet olennot harjoittelevat tiettyjä taitoja, täyttävät niille määrätyt tehtävät, minkä jälkeen he jättäessään kuolevaisen ruumiinsa tähän maailmaan siirtyvät uuteen ruumiiseen, jolla on uusi tehtävä.

Reinkarnaatioilmiöstä on paljon kiistaa. Reinkarnaatio mainitaan useimmiten hindulaisuudessa. Siitä puhutaan Vedassa ja Upanishadissa, Bhagavad Gitassa. Intian asukkaille tämä on yhtä yleinen ilmiö kuin auringonnousu ja -lasku. Hindulaisuuteen perustuva buddhalaisuus kehittää reinkarnaatioteoriaa täydentäen sitä tiedolla karman laista ja tavoista paeta samsaran pyörästä. Buddhalaisten opetusten mukaan syntymän ja kuoleman kierre muodostaa perustan muuttuvalle samsaralle, kenelläkään ei ole absoluuttista kuolemattomuutta, eikä kukaan elä kerran. Kuolema ja syntymä ovat vain muutoksia tietylle olennolle, joka on osa muuttuvaa universumia.

Taoistit hyväksyivät myös idean sielun reinkarnaatiosta. Lao Tzun uskottiin asuneen maan päällä useita kertoja. Taolaisissa tutkielmissa on seuraavat rivit: ”Syntymä ei ole alku, kuten kuolema ei ole loppu. On rajaton oleminen; on jatkoa ilman alkua. Avaruuden ulkopuolella oleminen. Jatkuvuus ilman alkua ajassa."

Kabbalistit uskovat, että sielu on tuomittu inkarnoitumaan kuolevaisten maailmaan yhä uudelleen ja uudelleen, kunnes se kehittää Absoluutin korkeimpia ominaisuuksia ollakseen valmis yhdistymään sen kanssa. Niin kauan kuin olentoa hämärtävät itsekkäät ajatukset, sielu päätyy kuolevaisten maailmaan ja joutuu koetukselle.

Myös kristityt tiesivät reinkarnaatiosta, mutta 6. vuosisadalla pidetyssä viidennessä ekumeenisessa kirkolliskokouksessa siitä tiedottaminen kiellettiin ja kaikki viittaukset poistettiin teksteistä. Syntymien ja kuoleman sarjan sijaan otettiin käyttöön käsite yhdestä elämästä, viimeisestä tuomiosta ja ikuisesta oleskelusta helvetissä tai paratiisissa ilman mahdollisuutta poistua niistä. Hindulaisen ja buddhalaisen tiedon mukaan sielu menee taivaaseen ja helvettiin, mutta vain hetkeksi, tehdyn synnin vakavuuden tai hyvän ansion merkityksen mukaan. Jotkut tutkijat uskovat, että Jeesus itse syntyi maan päälle jopa kolmekymmentä kertaa ennen kuin hän inkarnoitui lähetyssaarnaajaksi Nasaretista.

Islam ei tue suoraan reinkarnaatioideoita, vaan se nojaa kristilliseen versioon tuomiosta ja sielun karkoittamisesta helvettiin tai taivaaseen, mutta Koraanissa on viittauksia ylösnousemukseen. Esimerkiksi: ”Kuolin kuin kivi ja nousin kuolleista kasvina. Kuolin kasvina ja heräsin henkiin eläimenä. Kuolin eläimenä ja minusta tuli ihminen. Mitä minun pitäisi pelätä? Onko kuolema ryöstänyt minut? Voidaan olettaa, että myös kirjan alkuperäinen teksti muuttui, vaikka islamilaiset teologit tietysti kiistävät tämän.

Zoroasterit ja mayat tiesivät reinkarnaatiosta; egyptiläiset pitivät ajatusta kuoleman jälkeisestä elämästä absurdina. Pythagoras, Sokrates, Platon eivät löytäneet mitään yllättävää sielun reinkarnaatioideoissa. Reinkarnaation kannattajia olivat Goethe, Voltaire, Giordano Bruno, Victor Hugo, Honoré de Balzac, A. Conan Doyle, Leo Tolstoi, Carl Jung ja Henry Ford.

Bardon osavaltio

Buddhalaisissa teksteissä viitataan myös "bardo-tilaan", syntymän väliseen ajanjaksoon. Se käännetään kirjaimellisesti "kahden väliltä". Bardoja on kuusi tyyppiä. Samsaran syklin kannalta neljä ensimmäistä ovat mielenkiintoisia:

1. Kuoleman prosessin Bardo. Aika, joka kuluu kuolemaan tai ruumiinvammaan johtavan taudin puhkeamisen ja mielen ja kehon erottamisen välillä. Tämä tuskan aika on erittäin tärkeä hetki. Kyky ylläpitää itsehillintää siinä on vain niillä, jotka ovat harjoittaneet tunnollisesti koko elämänsä ajan. Jos mieli onnistuu pitämään hallinnassa, tämä on suuri saavutus, muuten henkilö kokee sillä hetkellä voimakasta kipua. Useimpien ihmisten kärsimys kuolemanhetkellä on erittäin voimakasta, mutta jos joku on kertynyt paljon hyvää karmaa, hänellä on tukea. Tässä tapauksessa henkilö voi esimerkiksi kokea näkyjä pyhimyksistä tai jumaluuksista, jotka näyttävät auttavan tällä vaikealla hetkellä. Elämän kuolevat hetket ovat myös tärkeitä. Kokemuksilla, jotka täyttävät mielen ennen viimeistä henkeä, on valtava voima ja ne antavat välittömiä tuloksia. Jos ihmisellä on hyvä karma, hän on rauhallinen eikä koe piinaa. Jos on syntejä, joita henkilö katuu, nyt osoitettu parannus auttaa puhdistautumaan. Myös rukouksilla on suuri voima, ja hyvät toiveet täyttyvät välittömästi.
2. Bardo Dharmata. Luonteeltaan ajaton väli. Mieli, vapautettuaan aisteista tulevista signaaleista, menee luonteensa alkuperäiseen tasapainotilaan. Mielen todellinen luonne ilmenee jokaisessa olennossa, koska jokaisella on alkuperäinen Buddha-luonto. Jos olennoilla ei olisi tätä perustavaa laatua, he eivät koskaan kykenisi saavuttamaan valaistumista.
3. Syntymä Bardo.Aika, jolloin mieli muodostaa edellytykset uudestisyntymiselle. Se kestää hetkestä, kun poistutaan Dharmata bardon tilasta ja epäselvien karmisten edellytysten ilmaantumisesta hedelmöityshetkeen.
4. Bardo syntymän ja kuoleman välillä, tai Elämän Bardo. Tämä on tavallista jokapäiväistä tietoisuutta läpi elämän hedelmöityksestä kuolemisprosessin bardoon.

On myös kaksi ylimääräistä tietoisuuden tilaa:

5. Unelmien Bardo. Syvä uneton uni.
6. Meditatiivisen keskittymisen Bardo. Meditatiivisen keskittymisen tila.

Karma

Karman käsitettä voidaan tarkastella kahdella tavalla. Ensimmäinen näkökohta: on toiminta, jolla on tulos. Buddhalaisessa perinteessä karmalla on minkä tahansa toiminnan merkitys. Toimi tässä ei voi olla vain suoritettu teko, vaan myös sana, ajatus, tarkoitus tai toimettomuus. Kaikki elävien olentojen tahdon ilmentymät muodostavat hänen karman. Toinen näkökohta: karma on syyn ja seurauksen laki, joka läpäisee kaikki samsaran ilmiöt. Kaikki on toisistaan ​​riippuvaista, sillä on syynsä, sillä on seuraus, mitään ei tapahdu ilman syytä. Karma syyn ja seurauksen lakina on buddhalaisuuden peruskäsite, joka selittää syntymän ja kuoleman prosessien mekanismeja sekä tapoja katkaista tämä kiertokulku. Jos tarkastelemme karmaa tästä asennosta, voidaan antaa useita luokituksia. Ensimmäinen jakaa karman käsitteen kolmeen päätyyppiin:

• karma
• akarmu
• vikarma

Sana "karma" tässä luokituksessa se tarkoittaa hyviä tekoja, jotka johtavat ansioiden kertymiseen. Karma kertyy, kun elävä olento toimii universumin lakien mukaisesti eikä ajattele itsekkäitä etuja. Toimintaa, joka hyödyttää muita ja maailmaa, itsensä kehittäminen - tämä on karma. Karma, reinkarnaation lakien mukaan, johtaa uudestisyntymiseen korkeammissa maailmoissa, kärsimyksen vähentämiseen ja avaa mahdollisuuksia itsensä kehittämiseen.

Vikarma- päinvastainen käsite. Kun joku toimii vastoin universumin lakeja, tavoittelee yksinomaan henkilökohtaisia ​​etuja, aiheuttaa vahinkoa maailmalle, hän ei kerää ansioita, vaan kostoa. Vikarmasta tulee syy uudestisyntymiseen alemmissa maailmoissa, kärsimykselle ja mahdollisuuden puutteelle itsensä kehittämiseen. Moderneissa uskonnoissa vikarmaa kutsutaan synniksi, toisin sanoen virheeksi suhteessa maailmanjärjestykseen, poikkeamiseksi siitä.

Akarma- erityinen toiminta, jossa ei kerry ansioita tai palkkioita; se on toimintaa ilman seurauksia. Kuinka tämä on mahdollista? Elävä olento toimii samsarassa egonsa ohjeiden ja motiivien mukaan. Irrottautuen "minästään" ja suorittamalla tekoja ei tekijänä, vaan vain välineenä, ei tahdon lähteenä, vaan muiden ihmisten ideoiden johtajana, olento siirtää karmisen vastuun sille, jonka nimissä hän toiminnan tekee. Vaikeus on siinä, että tässä tapauksessa pitää sulkea kokonaan pois omat motiivit, tuomiot, tahto, ei odota teoistaan ​​mitään palkintoja, kiitosta tai vastapalveluksia, antautuessaan täysin idean kantajan käsiin. Tämä on toimintaa, joka tarjotaan epäitsekkäänä uhrauksena. Akarma on pyhien askeettien tekoja, jotka tekivät ihmeitä Jumalan nimessä, ja omistautuneiden pappien palvelua, jotka uskoivat itsensä kunnioitetun jumaluuden tahtoon; nämä ovat uroteoksia ja uhrautumista oikeudenmukaisuuden ja kärsivien pelastuksen nimissä, tämä on munkkien toimintaa, joka Dharman lain (maailman harmonian lain) mukaan tuo hyötyä eläville olennoille rakkaudesta ja yhtenäisyyden tunne koko maailmankaikkeuden kanssa odottamatta mitään vastineeksi; nämä ovat rakkaudesta ja myötätunnosta tehtyjä tekoja.

Viimeinen karman tyyppi liittyy suoraan valaistumiseen, koska sen avulla voit voittaa väärän egosi.

Toinen luokittelu jakaa karman seurausten ilmentymisen näkökulmasta.

Prarabdha karma tai nyt, tässä syntymässä koetun teon seuraukset. Tämä on palkkio tehdyistä teoista. Tässä voimme puhua karmasta "kohtalona".

Aprarabdha karma, tai seurauksia, joita ei tiedetä milloin ja miten ne ilmenevät, mutta jotka ovat jo muodostuneet syy-seuraussuhteesta. Seuraavien inkarnaatioiden ohjelmointi on käynnissä.

Rudha karma he nimeävät seurauksia, joita ei ole vielä tapahtunut ilmentymässä maailmassa, mutta ihminen tuntee niiden alkamisen intuitiivisesti, kuin kynnyksellä seisoessaan.

Bija Karma- Nämä eivät ole itse seurauksia, vaan seurausten syitä, jotka eivät ole vielä muodostaneet vastausta, mutta tulevat varmasti näkyviin. Nämä ovat kylvettyjä siemeniä, jotka eivät ole vielä antaneet juuria ja versoja.

Kuten edellä olevasta ilmenee, karman laki edellyttää yleismaailmallista ehdollisuutta, toisin sanoen kaikki tapahtumat ovat kausaalisesti yhteydessä. Samsaran pyörän pyöriminen tapahtuu tämän yhteyden ansiosta. Yksi asia tarttuu toiseen ja niin edelleen loputtomiin.

Kuinka päästä pois samsaran pyörästä?

Hyviä ja huonoja tekoja

Pääsyy, joka vetää olentoja uudestisyntymisen kierteeseen, on kolme myrkkyä, jotka symboloivat tietämättömyyden sikaa, intohimon kukkoa ja vihan käärmettä. Näiden epäselvyyksien poistaminen auttaa vapautumaan negatiivisesta karmasta ja löytämään tien ulos samsaran pyörästä. Buddhalaisten opetusten mukaan on olemassa kymmenen hyvää ja kymmenen epäterveellistä toimintaa, jotka luovat yhden tai toisen karman.

Negatiiviset teot koostuvat kehon, puheen ja mielen toimista. Ruumiin kanssa voi tehdä syntiä tekemällä murhan tyhmyydestä, vihasta tai nautinnonhalusta. Varkauden tekeminen väkisin tai petoksella. Uskottomuus kumppanille, raiskaus tai mikä tahansa seksuaalinen perversio.

Voit tehdä syntiä puheella valehtelemalla toisten vahingoksi ja omaksi hyödyksesi, synnyttämällä riidan, juoruilemalla ja panettelemalla: olemalla töykeä keskustelukumppanillesi suoraan tai selkäsi takana, pilaamalla loukkaavia vitsejä.

Voit tehdä syntiä mielelläsi väärillä (eivät vastaa totuutta) näkemyksiä, vihamielisiä ajatuksia muita ihmisiä tai heidän toimintaansa kohtaan, ahneita ajatuksia jonkun toisen tavaroiden omistamisesta tai kiintymyksestä omaisuuteen, varallisuuden jano.

Kymmenen positiivista tekoa puhdistavat mielen ja johtavat vapautumiseen. Tämä:

1. Kaikkien olentojen hengen pelastaminen: hyönteisistä ihmisiin.
2. Anteliaisuus, eikä vain suhteessa aineellisiin asioihin.
3. Uskollisuus ihmissuhteissa, seksuaalisen välinpitämättömyyden puute.
4. Totuudenmukaisuus.
5. Sotivien osapuolten sovinto.
6. Rauhallinen (ystävällinen, pehmeä) puhe.
7. Ei-viisaa puhetta.
8. Tyytyväisyys siihen, mitä sinulla on.
9. Rakkautta ja myötätuntoa ihmisiä kohtaan.
10. Asioiden luonteen ymmärtäminen (karman lakien tunteminen, Buddhan opetusten ymmärtäminen, itsekasvatus).

Karman lain mukaan kaikilla elävien olentojen teoilla on oma ainutlaatuinen painonsa, eikä niitä kompensoida. Hyvistä teoista on palkkio, pahoista - kosto, jos kristinuskossa on periaate kaikkien ansioiden ja syntien "punnituksesta", niin samsaran pyörän ja Buddhan opetusten suhteen kaiken on lasketaan erikseen. Muinaisen intialaisen Mahabharata-eepoksen mukaan, joka kuvaa sekä suurten sankareiden että suurten syntisten elämää, sankaritkin joutuvat helvettiin sovittamaan huonon karmansa ennen taivaaseen nousua, ja roistoilla on oikeus pitää juhlaa ennen kuin heidät heitetään helvettiin. jumalien kanssa, jos heillä on tiettyjä ansioita.

Kuva samsaran pyörästä

Yleensä samsaran pyörä on symbolisesti kuvattu muinaisena vaununa, jossa on kahdeksan puolaa, mutta siellä on myös kanoninen kuva elämän ja kuoleman kierrosta, joka on yleinen buddhalaisessa ikonografiassa. Thangka (kuva kankaalla) sisältää monia symboleja ja kuvia sielun kanssa tapahtuvista prosesseista uudestisyntymisen kierrossa sekä ohjeita samsaran pyörästä poistumiseen.

Itse samsaran keskuskuva sisältää yhden keskusympyrän ja neljä ympyrää, jotka on jaettu segmentteihin, havainnollistaen karman lain toimintaa. Keskellä on aina kolme olentoa, jotka edustavat mielen kolmea päämyrkkyä: tietämättömyys sian muodossa, intohimo ja kiintymys kukon muodossa sekä viha ja inho käärmeen muodossa. Nämä kolme myrkkyä ovat koko samsaran syklin taustalla; olento, jonka mielet ovat pimentyneet niistä, on tuomittu syntymään uudelleen ilmentyneisiin maailmoihin, keräämään ja lunastamaan karmaa.

Toista ympyrää kutsutaan Bardoksi, syntymän välisen osavaltion nimen mukaan, joka on kuvattu yllä. Siinä on vaaleat ja pimeät osat, jotka symboloivat hyviä ansioita ja syntejä, jotka johtavat joko uudestisyntymiseen korkeammissa maailmoissa tai vastaavasti helvetissä.

Seuraavassa ympyrässä on kuusi osaa kuuden tyyppisten maailmojen lukumäärän mukaan: pimeimmästä kirkkaimpaan. Jokainen osa kuvaa myös Buddhaa tai bodhisattvaa (pyhä dharman opettaja), joka tulee tiettyyn maailmaan myötätunnosta pelastamaan eläviä olentoja kärsimyksestä.

Buddhalaisten opetusten mukaan maailmat voivat olla:

Vaikka maailmat sijaitsevat ympyrässä, voit syntyä uudelleen sekä alhaalta ylös että ylhäältä alas, ihmisten maailmasta voit nousta jumalien maailmaan tai pudota helvettiin. Mutta meidän on tarkasteltava tarkemmin ihmisten maailmaa. Buddhalaisten mukaan ihmissyntyminen on edullisin, koska ihminen tasapainoilee helvetin sietämättömän kärsimyksen ja jumalien epäitsekkään autuuden välillä. Ihminen voi ymmärtää karman lain ja ottaa vapautumisen polun. Usein ihmiselämää kutsutaan "arvokkaaksi ihmisen uudestisyntymiseksi", koska olento saa mahdollisuuden löytää tien ulos samsaran kierrosta.

Kuvan ulkoreuna havainnollistaa symbolisesti karman lakia toiminnassa. Segmentit luetaan ylhäältä myötäpäivään, niitä on yhteensä kaksitoista.

Ensimmäinen tarina osoittaa tietämättömyyttä maailman luonteesta, sen laeista ja tietämättömyydestä totuudesta. Mies, jolla on nuoli silmissään, on symboli selkeän näkemyksen puuttumisesta siitä, mitä tapahtuu. Tämän tietämättömyyden vuoksi olennot lankeavat maailmojen kiertokulkuun, pyörivät siinä satunnaisesti ja toimivat ilman selvää tietoisuutta.

Toinen tarina kuvaa savenvalajaa työssään. Aivan kuten mestari veistää ruukun muodon, niin spontaanit tiedostamattomat motiivit muodostavat edellytyksiä uudelle syntymälle. Raakasavi on muodoton, mutta se sisältää etukäteen äärettömän määrän muotoja kaikista siitä valmistetuista tuotteista. Tyypillisesti tämä vaihe vastaa hedelmöitystä.

Kolmas juoni kuvaa apinaa. Levoton apina symboloi levotonta mieltä, jolla on kaksinainen (ei yksittäinen, ei todellinen) havainto; sellainen mieli sisältää jo karmisten taipumusten siemeniä.

Neljäs kuva näyttää kaksi ihmistä veneessä. Tämä tarkoittaa, että karman pohjalta luodaan tietynlainen olennon ilmentymismuoto maailmassa ja sen tehtävä tietylle inkarnaatiolle, eli olento oivaltaa itsensä yhtenä tai toisena, tulevan elämän psykofyysiset ominaisuudet. ilmenevät ja edellytykset elämän olosuhteille muodostuvat.

Viides kuva kuvaa taloa, jossa on kuusi ikkunaa. Nämä talon ikkunat symboloivat kuutta havaintovirtaa kuuden aistin kautta (mukaan lukien mieli), joiden kautta olento vastaanottaa tietoa.

Kuudennessa sektorissa pariskunta on kuvattu rakastelemassa, mikä tarkoittaa, että havaintoelimet ovat tulleet kosketuksiin ulkomaailman kanssa ja alkaneet vastaanottaa tietoa. Tämä vaihe vastaa syntymää ilmentyneisiin maailmoihin.

Seitsemäs kuva näyttää veden kaadtamisen kuumalle raudalle. Eli mieli tunnistaa vastaanotetut tuntemukset houkutteleviksi, vastenmielisiksi tai neutraaleiksi.

Kahdeksas kuva kuvaa alkoholia (olutta, viiniä) juovaa henkilöä, mikä symboloi tykkäyksiä tai ei-tykkäyksiä saatujen tuntemusten perusteella arvioiden.

Yhdeksäs sektori näyttää jälleen apinan, joka kerää hedelmiä. Eli mieli luo käyttäytymissäännöt itselleen - miellyttäviä asioita tulee toivoa, epämiellyttäviä asioita tulee välttää, neutraaleja asioita tulee jättää huomiotta.

Kymmenes osa kuvaa raskaana olevaa naista. Koska alitajunnan muodostamat käyttäytymiskliseet muodostivat karmiset edellytykset uudelle inkarnaatiolle samsaran maailmoissa.

Yhdestoista kuvassa nainen synnyttää lapsen. Tämä on seurausta edellisessä elämässä luodun karman toiminnasta.

JA viimeinen sektori sisältää kuvan kuolleesta henkilöstä tai uurnan tuhkalla, joka symboloi minkä tahansa ilmentyneen elämän haurautta, sen äärellisyyttä. Tällä tavalla samsaran pyörä alkoi pyöriä elävälle olennolle.

Yama - kuoleman jumaluus (kaiken haurauden ja pysymättömyyden mielessä) pitää koko samsaran pyörää sisällöineen tiukasti terävissä kynsissään ja hampaissaan, eikä sellaista ole ollenkaan helppoa paeta. ote. Ikonografiassa Yama on kuvattu sinisenä (mahtava), sarvimainen häränpää, jossa on kolme silmää katsomassa menneisyyteen, nykyisyyteen ja tulevaisuuteen, jota ympäröi tulinen aura. Yaman kaulassa on pääkallokaulakoru, hänen käsissään on sauva kalloineen, lasso sielujen pyydystämiseen, miekka ja kallisarvoinen talisman, joka ilmaisee vallan maanalaisten aarteiden yli. Yama on myös postuumi tuomari ja alamaailman (helvetin) hallitsija. Ikään kuin vastakohtana sellaiselle ankaralle olennolle, sen vieressä, pyörän ulkopuolella, seisoo Buddha, joka osoittaa kuuta.

Buddhan kuva on osoitin siitä, kuinka päästä pois samsaran pyörästä, merkki vapautumispolun olemassaolosta, polusta, joka johtaa rauhaan ja hiljaisuuteen (viileän kuun symboli).

Kahdeksanosainen (keski) vapautumisen polku

Kuinka pysäyttää samsaran pyörä? Voit katkaista uudestisyntymisen kierteen seuraamalla Keskipolkua, joka on niin nimetty, koska se on täysin kaikkien olentojen ulottuvilla, eikä se tarkoita äärimmäisiä menetelmiä, jotka ovat saatavilla vain muutamille valituille. Se koostuu kolmesta suuresta vaiheesta:

1. Viisaus
1. Oikea näkymä
2. Oikea tarkoitus
2. Moraalinen
1. Oikea puhe
2. Oikea käytös
3. Oikea elämäntapa
3. Keskittyminen
1. Oikea pyrkimys
2. Oikea ajattelun suunta
3. Oikea keskittyminen

Oikea näkymä piilee neljän jalon totuuden tiedostamisessa ja hyväksymisessä. Tietoisuus karman laista ja mielen todellisesta luonteesta. Vapautumisen polku on tietoisuuden puhdistamisessa - ainoassa todellisessa todellisuudessa.

Oikea tarkoitus koostuu halujen parissa työskentelemisestä, negatiivisten tunteiden muuttamisesta positiivisiksi ja hyvien ominaisuuksien kehittämiseen. Ymmärtäen kaiken ykseyden harjoittaja kehittää rakkauden ja myötätunnon tunnetta maailmaa kohtaan.

Moraali on erittäin tärkeä tiellä, koska ilman sitä valaistuminen ei ole mahdollista. Moraalin ylläpitämiseksi vaaditaan, että ei saa tehdä syntisiä tekoja ja olla antamatta mieltä tukahduttaa eri tavoin. Jälkimmäinen on erittäin tärkeä, koska umpikujainen mieli on tylsä ​​eikä kykene puhdistautumaan.

Oikea puhe tarkoittaa pidättäytymistä neljästä syntistä teosta, jotka ilmenevät puheen kautta. Muistakaamme, että tämä on pidättäytymistä valheista, töykeydestä, juoruista ja riitoihin johtavista sanoista. Oikea käytös on pidättäytymistä ruumiin kautta tehdyistä syntisistä teoista (murha, jonkun muun omaisuuden haltuunotto eri tavoin, pettäminen ja perversio sekä papiston ihmisille - selibaatti).

Oikea elämäntapa tarkoittaa toimeentulon hankkimista rehellisellä tavalla, joka ei luo huonoa karmaa. Valistusta vahingoittavaan toimintaan kuuluvat elävien olentojen (ihmiset ja eläimet) kauppa, orjakauppa, prostituutio sekä aseiden ja murhavälineiden valmistukseen ja myyntiin liittyvät toimet. Asepalvelusta pidetään hyvänä asiana, sillä sitä pidetään suojana, kun taas asekauppa aiheuttaa aggressiota ja konflikteja. Syntisiä ovat myös lihan ja lihatuotteiden valmistus, alkoholin ja huumeiden luominen ja myynti, petostoiminta (petos, jonkun toisen tietämättömyyden hyväksikäyttö) ja kaikki rikollinen toiminta. Ihmiselämää ei pidä tehdä riippuvaiseksi aineellisista asioista. Ylimääräiset ja ylellisyys synnyttävät intohimoja ja kateutta; maallisen elämän tulee olla luonteeltaan järkevää.

Oikea pyrkimys poistaa vanhat uskomukset ja vakiintuneet kliseet. Jatkuvaa itsensä kehittämistä, ajattelun joustavuuden kehittämistä ja mielen täyttämistä positiivisilla ajatuksilla ja motivaatioilla.

Oikea ajattelun suunta edellyttää jatkuvaa valppautta sen tunnistamisessa, mitä tapahtuu sellaisenaan, ilman subjektiivista arvostelua. Näin ollen riippuvuuden tunne kaikesta, mitä mieli kutsuu "minuksi" ja "minäksi", hävitetään. Keho on vain keho, tunteet ovat vain kehon aistimuksia, tietoisuustila on vain tietty tietoisuuden tila. Näin ajattelemalla ihminen vapautuu kiintymyksistä, niihin liittyvistä huolista, kohtuuttomista haluista eikä enää kärsi.

Oikea keskittyminen saavutetaan eri syvyystason meditaatioharjoituksilla ja johtaa Pikkunirvanaan eli henkilökohtaiseen vapautumiseen. Buddhalaisuudessa tätä kutsutaan arhatin tilaksi. Yleisesti ottaen nirvanaa on kolmea tyyppiä:

1. välitön- lyhytaikainen rauhan ja tyyneyden tila, jonka monet ihmiset ovat kokeneet elämänsä aikana;
2. todellinen nirvana- Sen tila, joka on saavuttanut nirvanan tässä kehossa elämän aikana (arhat);
3. loputon nirvana (parinirvana ) - sen henkilön tila, joka on saavuttanut nirvanan fyysisen kehon tuhon jälkeen, eli Buddhan tila.

Johtopäätös

Joten eri perinteissä samsaran pyörällä on suunnilleen sama merkitys. Lisäksi voit lukea samsaran pyörästä buddhalaisten sutrien teksteistä, joissa karman mekanismeja kuvataan yksityiskohtaisesti: millaisen palkinnon mistä synneistä ja ansioista ihminen saa, miten elämä toimii korkeammissa maailmoissa, mikä motivoi kunkin maailman eläviä olentoja? Yksityiskohtaisin kuvaus uudestisyntymisen pyörästä sisältyy vapautumisoppiin sekä Upanishadien teksteihin.

Lyhyesti sanottuna samsaran pyörä tarkoittaa syntymän ja kuoleman kiertokulkua reinkarnaation kautta ja karman lakien mukaisesti. Elävät olennot saavat kokemusta erilaisista inkarnaatioista, kärsimyksestä ja nautinnosta kulkemalla syklistä syklin jälkeen. Tämä sykli voi kestää mittaamattoman pitkän ajan: universumin luomisesta sen tuhoamiseen, joten kaikkien tietoisten mielien päätehtävä on poistaa tietämättömyys ja astua nirvanaan. Tietoisuus neljästä jalosta totuudesta paljastaa todellisen näkemyksen samsarasta suurena illuusiona, joka on pysymättömyyden läpäisemä. Vaikka samsaran pyörä ei ole alkanut pyöriä ja maailma on edelleen olemassa, tulisi liikkua Buddhan ihmisille antamaa keskipolkua pitkin. Tämä polku on ainoa luotettava keino päästä eroon kärsimyksestä.