Buddhalaisen Sanghan piirteet. Sangha on sanghan käsite perinteisessä merkityksessä. Monastic Sangha Nuoli alas Nuoli ylös

Sangha eli henkinen yhteisö on kolmas jalokivi. Buddhalaisen perinteen mukaan sanghaa on kolme tasoa: Arya-sangha, bhikkhus-sangha ja maha-sangha. Kunkin näiden termien merkityksen ymmärtäminen antaa meille mahdollisuuden ymmärtää paremmin, mitä Sangha on sanan perinteisessä merkityksessä.

Sana Arya osana ilmaisua Arya-sangha tarkoittaa kirjaimellisesti "korkeasyntyistä" ja laajentamalla "pyhää". Buddhalaisessa terminologiassa Arya tarkoittaa aina pyhyyttä "kontaktina transsendentaalisen kanssa". Tuo on, Arya-sangha niin kutsuttu, koska se koostuu pyhistä henkilöistä (arya-pudgala), joilla on joitain transsendenttisia saavutuksia ja kokemuksia, jotka ovat yhteisiä heille kaikille.

Nämä ihmiset ovat yhtenäisiä henkisellä tasolla, mutta he eivät välttämättä ole fyysisessä kontaktissa, koska heitä yhdistää henkisten kokemusten yhteisyys. Tällä tasolla Sangha on puhtaasti henkinen yhteisö, kokoelma yksilöitä eri puolilta maailmaa ja eri aikakausilta, jotka jakavat samat henkiset saavutukset ja kokemukset, mikä poistaa heiltä aika-avaruuserottelun.

Kaikkien buddhalaisuuskoulujen omaksumien uskomusten ja opillisten näkemysten yleisen perustan mukaan pyhimyksiä on neljää tyyppiä seuraavasti: virtalähteet. (srotaapanna), kerran palaamassa (sakri-dagamin), ei-palaajia (anagaamiini) Ja Arhats. He loivat henkisen hierarkian, joka välittää buddhalaisuuden ja tavallisen ihmisen valaistumattomuuden.

Buddhan opettama polku valaistumiseen voidaan jakaa peräkkäisiin vaiheisiin eri tavoin. Pääjaon katsotaan kuitenkin jakautuvan kolmeen suureen vaiheeseen: etiikka (sanskrit - sila, Pali - sila), meditaatio (samadhi) ja viisaus (sanskrit- prajna, Pali - rappa). Viisaus, viimeinen vaihe, tulee oivalluksen välähdyksenä, joka valaisee todellisuuden luonnetta. Nämä oivalluksen välähdykset eivät ole käsitteellisiä, ne ovat välittömiä ja intuitiivisia. Ne esiintyvät yleensä syvän meditaation aikana.

Osoittautuu, että henkisessä elämässä mikään ei tule kerralla, kaikki tapahtuu vähitellen, askel askeleelta. Hidasta ja järjestelmällistä edistymistä vaaditaan kaikissa vaiheissa. Joten huomaamme, että oivallukset tulevat eri intensiteetillä. Saatat kokea heikon oivalluksen välähdyksen (jos meditaatiosi on heikko, se ei anna sinulle enempää), tai sinulla on erittäin kirkas, voimakas oivalluksen salama, joka valaisee todellisuuden piilotetut syvyydet. Pyhimysten tyypit eroavat näkemyksensä intensiivisyydestä.

Tämä herättää tärkeän kysymyksen: miten oivalluksen intensiteetti mitataan? Perinteisesti buddhalaisuudessa ymmärrystä mitataan kahdella tavalla: subjektiivisesti henkisten kahleiden lukumäärällä (pali - Samyaojana, kaikkiaan on "kymmentä kahletta", jotka kahlitsevat meidät elämän pyörään, jossa pyörimme), jotka se voi rikkoa; ja myös objektiivisesti, tietyn oivalluksen tason saavuttamisen jälkeen tapahtuvien uudelleensyntymien lukumäärän perusteella.

Ensimmäisen tason pyhiksi kutsutaan niitä, jotka astuivat (kirjaim., "saivat") virtaan (srotaapanna), joka johtaa heidät vähitellen nirvanaan. Viroon saapuneet kehittivät riittävän oivalluksen katkaisemaan kolme ensimmäistä kymmenestä kahleesta. Pysähdytään näissä ketjuissa pidempään kuin muihin, koska ne koskevat meitä suorimmin.

Ensimmäinen kahle on nimeltään satkayadrsti(pali - sakkayaditthi), Mitä "henkilökohtainen näkemys" tarkoittaa? Se on kaksijakoinen. Ensimmäinen on ns sasvata-dristi. Hänen mukaansa ihmisen itse-identiteetti säilyy ennallaan kuoleman jälkeen. Tämä on perinteinen usko sielun kuolemattomuuteen, sen missä tahansa muodossa. Sanotaan, että meillä on sielu (muuttumaton itse-identiteetti, ego), joka on erilainen kuin kehomme ja säilyy kuolemamme jälkeen (se joko menee taivaaseen tai inkarnoituu uudelleen). Olennaista tässä on juuri se, että sielu on muuttumaton (kuten eräänlainen henkinen biljardipallo, joka vierii eteenpäin muuttumatta); se ei ole prosessi, vaan olemassa oleva jotain. Toinen "henkilökohtainen näkemys" on tämä: kuoleman jälkeen tulee unohdutus: kuolema on kaiken loppu, se pysäyttää kaiken (perinteinen termi on "uccheda" - kirjaimellisesti tukahduttaminen). Toisin sanoen tämän uskomuksen mukaan elämän mentaalinen puoli päättyy kuoleman hetkellä, fyysisen, aineellisen puolen kanssa.

Buddhalaisuuden mukaan molemmat ovat äärimmäisiä ja vääriä näkemyksiä. Buddhalaisuus opettaa keskimmäistä näkemystä: kuolema ei ole kaiken loppu siinä mielessä, että fyysisen kehon kuoleman myötä henkiset ja henkiset prosessit eivät lopu kokonaan; he jatkavat. Mutta tämä ei ole jatkumo muuttumattoman sielun tai egon olemassaololle. Kestää ei muuta kuin henkinen prosessi kaikessa monimutkaisuudessaan ja jatkuvassa vaihtelevuudessaan ja sujuvuudessaan. Buddhalaisesta näkökulmasta se, mikä jatkuu kuoleman jälkeen, on ikään kuin henkisten tapahtumien virta.

Toinen kahle on vicikitsa(pali - vicikiccha), joka yleensä käännetään "skeptiseksi epäilyksi" ja joskus "päättämättömyydeksi". Tämä ei ole "vilpittömässä mielessä epäilys", josta Tennyson sanoi: "Itse asiassa, vilpittömässä mielessä on enemmän uskoa kuin puolet uskontunnustuksista." Tarkempaa olisi sanoa niin Wichikitsa- Tämä on haluttomuutta tehdä tiettyjä johtopäätöksiä. Ihmiset epäröivät, he mieluummin istuvat aidalla, he eivät halua hypätä kummallekaan puolelle. He pysyvät tässä päättämättömyydessä, eivät ole yhdistyneet itsensä kanssa eivätkä yritä tehdä niin. Mitä tulee kysymykseen kuolemanjälkeisestä olemassaolosta, he ajattelevat tänään yhtä asiaa ja huomenna - täysin erilaista. He eivät vaivaudu selvittääkseen sitä perusteellisesti ja miettiäkseen kaikkea selkeästi. Ja tällainen omahyväisyys epäröinnissä on kahle, joka Buddhan opetusten mukaan on tuhottava.

Kolmas kahle on nimeltään silavrata-paramarsa(pali - silabbata-paramasa). Tämä termi käännetään yleensä "kiintymykseksi riiteihin ja rituaaleihin", mikä on kuitenkin täysin virheellinen. Sanan silavrata-paramarsha kirjaimellinen merkitys on "eettisten sääntöjen ja uskonnollisten sääntöjen hyväksyminen reseptejä itsetarkoitukseensa." Sheila tämä ei ole ollenkaan rituaali, vaan moraalinen ohje tai sääntö (jos esimerkiksi sanotaan, että Buddhan opetusten mukaan ei voi ottaa henkeä, niin tämä on - ommellut, moraalinen sääntö). Portti on vedalainen sana, joka tarkoittaa lupausta, uskonnollisen käskyn noudattamista. Elementti, joka muuttaa lausekkeen silavrata-paramarsa termillä "kahleet" se on paramarsa- "kiinni". Siten yhdessä se on "moraalisten sääntöjen, jopa (hyvien) uskonnollisten ohjeiden ottamista päämääränä sinänsä, takertumista niihin itsessään".

Tämä tuo meidät takaisin vertaukseen lautasta. Kuten jo sanoin, Buddha vertasi Dharmaa lautaan, joka kuljettaa meidät tältä samsaran rannalta tuolle Nirvanan rannalle. Buddha opetti, että dharma kaikissa muodoissaan on keino saavuttaa päämäärä. Jos alamme ajatella, että moraalisäännöt ja uskonnolliset käskyt - jopa meditaatio tai pyhien tekstien tutkiminen - ovat itseriittäviä, silloin niistä tulee meidän kahleitamme, ja kahleet on rikottava. Siten nämä kahleet syntyvät, kun uskonnollinen harjoitus ja käskyt nähdään itsetarkoituksena. Ne ovat erittäin hyviä keinoina, mutta ne eivät itsessään ole loppu.

Nämä ovat kolme ensimmäistä kahlaa. Viroon astuja tulee siis ymmärtämällä "minän" rajoitukset, tiettyjen velvoitteiden tarpeen sekä kaikkien uskonnollisten käytäntöjen ja määräysten suhteellisuuden. Buddhalaisen perinteen mukaan virtaan saapumisen jälkeen elämän pyörään jää enintään seitsemän uudestisyntymistä ja ehkä vähemmän. Virran tulo on siis tärkeä vaihe henkisessä elämässä. Voidaan sanoa enemmän - tämä on henkistä kääntymystä sanan varsinaisessa merkityksessä.

Lisäksi virtaan pääsy on jokaisen vakavan buddhalaisen saavutettavissa, ja sitä tulisi pitää sellaisena. Ei ole hyödyllistä meditoida haaleasti ja jollain tavalla noudattaa viittä ohjetta katsoen sivuttain Nirvanaan. Pitäisi uskoa vakavasti, että tässä elämässä on täysin mahdollista murtaa kolme kahletta, astua virtaan ja lähteä lujasti valaistumisen tielle.

Toisen tason pyhät, "kerran palaavat" (Skt. sakrdagamin), nämä ovat niitä, jotka palaavat ihmisinä maan päälle vain kerran; he rikkoivat kolme ensimmäistä kahleista ja heikensivät suuresti kahta muuta: neljäs, ts. "halu olla olemassa aistimaailmassa" (kama-raga), ja viides - "vihallisuus" tai "viha" (vyapada). Nämä kahleet ovat erittäin vahvoja. Kolmen ensimmäisen rikkominen on verrattain helpompaa, koska ne ovat "älyllisiä", joten ne voidaan rikkoa puhtaalla älyllä, toisin sanoen oivalluksella. Ja nämä kaksi ovat tunteita, juurtuneet paljon syvemmälle, ja niitä on paljon vaikeampi rikkoa. Siksi jopa niiden heikentäminen riittää kertaluonteiseksi palaajaksi.

Muutama selitys näistä kahdesta kahleesta. Kama-raga on halu tai halu saavuttaa aistillinen olemassaolo. Vaatii hieman pohdiskelua ymmärtääkseen, kuinka vahva tämä halu on. Kuvittele, että kaikki aistisi yhtäkkiä sammuvat. Missä tilassa mielesi on silloin? Tämä koetaan kauheana puutteena. Ja ainoa motivaatiosi on saada takaisin yhteys muihin, kyky nähdä, kuulla, haistaa, maistaa, koskettaa. Ajattelemalla tätä voimme jossain määrin ymmärtää, kuinka voimakas halumme aistilliseen olemassaoloon on. (Tiedämme, että kuoleman hetkellä menetämme kaikki aistimme - emme näe, emme kuule, emme haista, emme maista emmekä kosketa. Kuolema revitään pois kaikesta tästä, ja mieli joutuu pelottavaan tyhjyyteen - "pelottava" niille, jotka etsivät yhteyttä ulkomaailmaan aistien kautta.)

Neljäs side on vahva ja vaikea löysätä; sama viidennen, vihan kanssa (vyapada). Joskus meistä tuntuu, että vihan lähde olisi tullut meihin etsimässä ulospääsyä. Tämä ei tapahdu ollenkaan siksi, että jokin tapahtui ja sai meidät vihaiseksi, vaan siksi, että viha on aina meissä, mutta etsimme vain kohdetta ympäriltämme, johon se voitaisiin ohjata. Tämä viha on syvästi juurtunut meihin.

Kolmannen tason pyhät ovat "ei palaajia" (anagamiini). Jos "kerran palannut" pyhimys heikensi vain neljättä ja viidettä kahletta, niin "ei-palaava" pyhimys mursi ne, hän katkaisi kaikki viisi alempaa kahletta, joista kolme on älyllisiä ja kaksi emotionaalisia. Rikottuaan ne, ei-palaaja ei koskaan palaa ihmisen tasolle. Hän syntyi uudelleen buddhalaisen perinteen mukaan valtakuntaan, jota kutsutaan "puhtaiksi asuinalueiksi". (suddhavazsa) , nuo. viiden taivaan alitason ryhmässä puhtaiden muotojen maailman huipulla (rupa-dhatu). Sieltä hän löytää Nirvanan kuoleman jälkeen.

Neljännen tason pyhät - arhats,"palvonnan arvoinen". Nämä ovat niitä, jotka ovat saavuttaneet valaistumisen tässä elämässä. Arhat rikkoi kaikki kymmenen kahletta - viisi alempaa ja viisi korkeampaa.

Kuudes side on "halu olla olemassa muodon maailmassa" (ruparaga)."Muotojen maailman" sijasta voisimme laittaa "arkkityyppien alueen". Seitsemäs side liittyy "haluun olla olemassa muodottomien maailmoissa" (aruparaga). Kahdeksas orjuus on "ylpeys" (tapa). Tämä ei tietenkään ole ylpeyttä tavallisessa merkityksessä (kun esimerkiksi joku sanoo olevansa kaunein tai älykkäin), vaan ylpeyttä, joka koostuu siitä, että olen minä, etten ole -Minä, tai kuten Buddha sanoi siitä: "Että olen joko parempi kuin muut, tai huonompi kuin muut, tai samanlainen kuin muut." Juuri tämä ylpeys hävisi kokonaan arhat. Hänellä ei ole edes ajatusta: "Olen saavuttamassa nirvanaa." Yhdeksäs orjuus on "epävakaus" tai "vapina" (sanskrit - auddhatya, Pali - uddhacca). Tämä on jotain hyvin hienovaraista. Se, joka pian saavuttaa arhatisuuden, on ikään kuin ulkonäön maailman kaukaisuuksien ja nirvanan välissä ja värähtelee hieman, koska hän ei ole vielä vakiinnuttanut asemansa nirvanassa. Ja lopuksi, kymmenes side on perustavanlaatuisin ja vahvin kaikista. Tämä on "tietämättömyyttä" (sanskrit - avidya, Pali - avija), ikiaikainen tietämättömyys, henkinen pimeys. Arhat karkottaa tämän pimeyden viisauden valolla ja tuhottuaan kaikki kymmenen kahletta oivaltaa Nirvanan.

Nämä ovat neljä pyhimystyyppiä, jotka muodostavat Arya-sangha. Kun sanomme sanat "sangham saranam gachchami" ("Minä turvaudun sanghaan") lausutussa "kolmen turvapaikan" kaavassa, niin ensinnäkin löydämme turvapaikan juuri Arya-sangha. Toiseksi, on olemassa bhikshu-sangha, munkkien yhteisö. Se koostuu niistä, jotka ovat "luopuneet kodinomistajan elämästä" ja liittyneet Buddhan perustamaan luostarikuntaan; hän noudattaa yhtä sataviisikymmentä säännön peruskirjaa (pratimoksha) .

Mies tulee sisään bhikshu-sanghu, kun hänet vihitään munkkiksi paikallisessa kokouksessa sangha, nuo. pieni yhteisö. (Perinteen mukaan, joka liittyy ensisijaisesti Hinayanaan, buddhalaiseen yhteisöön - sangha- jaettu pieniin paikallisiin ryhmiin, Avasa. Joskus buddhalaisissa maissa sangha jaettu kansallisuuden mukaan, niin tällaista yhteisöä kutsutaan nikaya). Tällaisessa ryhmässä on oltava vähintään viisi täysin vihittyä munkkia, mukaan lukien vähintään yksi vanhin - sthavira. Perinteisesti noviisi munkki on uskottu jonkun hoitoon sthavir,- ehkä, mutta ei välttämättä, johti vihkimisseremoniaa ja hän johtaa sitä henkilökohtaisesti viiden tai jopa kymmenen vuoden ajan (on merkittävää, että tällainen opettaja voi olla vain sthavira, nuo. munkki, jolla on vähintään kymmenen vuoden kokemus).

Buddhalaisten munkkien velvollisuudet ovat moninaiset: ensinnäkin opiskella ja harjoittaa dharmaa, erityisesti meditaatiota; toiseksi näyttää esimerkkiä maallikoille; kolmanneksi opettaa ja saarnata; neljänneksi suojella maallikoita haitallisilta henkisiltä vaikutuksilta; viidenneksi olla neuvonantajia maallisissa asioissa.

Tällä hetkellä buddhalaismaissa on kaksi luostarikunnan haaraa: Theravada (edustettu Sri Lankassa, Thaimaassa, Burmassa, Kambodžassa ja Laosissa) ja Sarvastivadin (Tiibetissä, Kiinassa, Vietnamissa ja Koreassa). Näiden kahden suuren perinteen munkkien noudattamissa elämäntavoissa ja säännöissä on hyvin vähän eroja. Pratimoksha heillä on sama (Japani on erikoistapaus, koska vaikka luostarivihkiminen oli olemassa täällä useita vuosisatoja sitten, se kuoli ja korvattiin bodhisattva-vihkimisellä ja muun tyyppisellä vihkimisellä).

Kolmas, maha-sangha, tai "suuri sangha", niin kutsuttu, koska se on suuri määrä. Tämä on kaikkien niiden yhteisö, jotka hyväksyvät tietyt hengelliset periaatteet ja totuudet elämäntapojen eroista huolimatta (eli sillä ei ole väliä, vetäytyikö ihminen maailmasta luostariin vai jäikö maailmaan). Maha-sangha sisältää arjalaiset eikä arjalaisia, se koostuu sekä munkeista että maallikoista. Se on koko buddhalaisten yhteisö kaikilla tasoilla, joita yhdistää yhteinen uskollisuus Buddhalle, Dharmalle ja Sanghalle. SISÄÄN maha-sanghu sisältää kaikki ne, jotka ovat turvanneet Kolmeen jalokiviin. Se, mihin he ovat turvanneet, on heidän keskinäinen side. (Luennnosta nro 3: "Sangha tai buddhalainen yhteisö", 1968)

"Buddhalaisen yhteisön" laajassa merkityksessä käytetään termiä "neljänkertainen sangha": munkkien, nunnien, maallikoiden ja maallikoiden yhteisö. Tämä on yhteisö, jonka läsnäolo kertoo esimerkiksi Buddhan opetusten yleisyydestä maassa tai alueella. On tärkeää huomata, että maallikot ja maallikot eivät muodosta erillistä sanghaa. Munkkeja ja nunnia voidaan kutsua sanghaiksi maallikoista riippumatta. Itse asiassa Gautama Buddha tarkoitti bhikkhus-sanghaa sanghalla.

Suppeassa merkityksessä, esimerkiksi turvapaikkaa otettaessa, on suositeltavaa ymmärtää Sangha Vapautetuksi Sanghaksi, pyhimysten yhteisöksi, joka on vapautettu "ego"-olennoista.

Luostarin perinne

Gautama Buddha perusti munkkien ja nunnien yhteisön ja Sanghan alun perin 500-luvulla eKr. tarjotakseen keinon niille, jotka haluavat harjoittaa dharmaa koko päivän, vapaana arjen rajoituksista ja vastuista. Sanghan tehtävänä on myös säilyttää Buddhan alkuperäiset opetukset ja tarjota hengellistä tukea buddhalaiselle yhteisölle.

Buddhalaisen luostarikunnan keskeinen piirre on Vinan noudattaminen, joka sisältää monimutkaiset käyttäytymissäännöt, mukaan lukien täydellinen siveys ja syöminen vasta ennen puoltapäivää. Keskipäivän ja seuraavan päivän välillä tiukka järjestys pyhien kirjoitusten tutkimiseen, laulamiseen, mietiskelyyn. Sääntöjen rikkomisesta seuraa rangaistus aina Sanghasta poissulkemiseen asti. Japanilaisen Tendai-koulun perustaja päätti vähentää sääntöjen määrää noin 60:een. Monet Tendaista peräisin olevat koulut hylkäsivät Vinayan kokonaan. Siksi japanilaisissa kouluissa on yleensä pappeus, ei luostaruus.

Munkit ja nunnat voivat omistaa vain vähän omaisuutta luopumisasenteensa vuoksi (mieluiten kolme kaapua, kerjäläiskulho, kangas, neulat ja lanka, parranajokone pään ajoa varten ja vedensuodatin). Käytännössä heillä on usein useita henkilökohtaisia lisätavaroita.

Perinteisesti buddhalaiset munkit välttelevät tavallisia vaatteita. Vaatteet ommeltiin alun perin yhteen rievuilla ja värjättiin mullalla. Ajatus siitä, että viitteet olisi värjätty sahrarilla, vaikuttaa epätodennäköiseltä, koska se oli ja on edelleen erittäin kallis hyödyke ja munkit olivat köyhiä. Nykyaikaisten vaatteiden väri vaihtelee koulun mukaan (sahrami on tyypillistä Kaakkois-Aasialle, Theravadalle ja Mahayanalle, viininpunaista käytetään Tiibetissä, harmaata Koreassa, mustaa Japanissa jne.)

Sana käännetään yleensä munkkiksi bhikkhu Palissa tai bhikkhus sanskritin kielellä. Naismuoto - bhikkhunis tai bhikkhuni. Nämä sanat tarkoittavat kirjaimellisesti "kerjäläistä", joka on perinteinen munkkien kerjääjä. Useimmissa paikoissa tästä tuli sääntö, ihmiset ruokkivat munkkeja saadakseen ansioita, jotka turvasivat heille onnea seuraavassa elämässä. Vaikka munkit eivät työskennelleet Intiassa, kun buddhalaisuus ilmestyi Itä-Aasiaan, Kiinan ja naapurimaiden munkit alkoivat harjoittaa maataloutta.

Ajatus, että kaikki buddhalaiset, erityisesti munkit ja nunnat, harjoittavat kasvissyöntiä, on länsimainen väärinkäsitys. Jotkut sutrat kieltävät syömästä lihaa, kun taas paalin kaanonissa Buddha hylkäsi nimenomaisesti ehdotuksen pakottaa sanghaan kasvissyöntiä. Buddha itse söi lihaa. Buddha antoi Sanghan jäsenille mahdollisuuden syödä sitä, mitä maallikot lahjoittivat heille, eivätkä he myöskään saa syödä lihaa, jos he tietävät tai epäilevät, että eläin on tapettu nimenomaan heitä varten. Näin ollen Theravada-perinteessä (Sri Lanka, Thaimaa, Laos, Kambodža ja Burma) ei harjoiteta kasvissyöntiä, vaan ihminen voi tehdä oman henkilökohtaisen valintansa tässä suhteessa. Toisaalta Mahayana ja Vajrayana hyväksyvät pyhiä kirjoituksia ja käytäntö vaihtelee riippuen heidän tulkinnastaan sutrasta. Varsinkin Itä-Aasiassa munkit ottavat bodhisattva-valan Brahmajala-sutrasta, joka ottaa kasvissyöjävalan osaksi bodhisattva-valaa, kun taas tiibetiläinen bodhisattva-vala ei sisällä kasvisvalaa. Kiinassa, Koreassa ja Vietnamissa on tiukkaa kasvissyöntiä käytännössä, kun taas Japanissa tai Tiibetissä näin ei ole.

Mahayana-sutroiden mukaan Buddha uskoi aina, että maallikot pystyivät saavuttamaan suurta viisautta Buddhassa ja saavuttamaan valaistumisen. Lännessä on myös väärinkäsitys, että Theravada puhuu valaistumisen mahdottomuudesta Sanghan ulkopuolella. Suttassa [ Mikä?] Theravāda kertoo, että Buddhan setä oli maallikkosetä ja saavutti valaistumisen kuuntelemalla Buddhan puheita.

Linkit

Mikä on Sangha? Sangharakshitan henkisen yhteisön luonne

Katso myös

Wikimedia Foundation. 2010.

Synonyymit:

Sangushko, Roman Fedorovich
Sand, Jose

Katso, mitä "Sangha" on muissa sanakirjoissa:

SANGHA- Buddhalainen luostariyhteisö yhtenä eri maissa asuvien buddhalaisten munkkien yhteisönä (neljän pääsuunnan sangha). Pidetään yhtenä buddhalaisuuden kolmesta jalokivistä (Triratna)... Suuri Ensyklopedinen sanakirja

SANGHA- SANGHA, buddhalainen luostariyhteisö eri maissa asuvien buddhalaisten munkkien yhtenä yhteisönä ("neljän pääsuunnan sangha"). Pidetään yhtenä buddhalaisuuden "kolmesta jalokivistä" (Triratna)... tietosanakirja

SANGHA- (sanskritin ja paali samgha, l. "ryhmä, tapaaminen"), buddhalaisessa mytologiassa yksi ns. kolme buddhalaisen yhteisön aarretta (kaksi muuta ovat Buddha ja dharma). Alunperin sana "S." merkitsi kaikkien Shakyamunin opetuslasten kokonaisuutta (Ananda, Kashyapa, ... ... Mytologian tietosanakirja

sangha- substantiivi, synonyymien lukumäärä: 2 Brotherhood (20) Community (45) ASIS Dictionary of Synonyms. V.N. Trishin. 2013… Synonyymien sanakirja

sangha- (sanskrit, kirjaimellisesti "yhteiskunta") buddhoista. yhteisö, jonka jäsenet ovat munkkeja (bikkhu) tai nunnia (bikkhuni). Termiä S. voidaan käyttää osoittamaan kaikkia buddhoja. munkit maailmassa; munkit, jotka kuuluvat konkr. koulu; munkit asuu maalla, luostarissa... Buddhalaisuus

sangha- anghan kanssa ja (perinteinen buddhalainen anghan kanssa) ... Venäjän oikeinkirjoitussanakirja

Sangha- buddhoissa myytti. yksi ns kolme buddhan aarretta. yhteisö (kaksi muuta Buddha ja dharma). Alkuperäinen sana S. merkitsi. kumulatiivinen kaikki Shakyamunin opetuslapset (Ananda, Kashyapa, Maudgalyayana, Subhuti, Shariputra jne.), myytti. tai puolimyytti. toimet ryh:lle...... Muinainen maailma. tietosanakirja

Sangha- (sangha, paaliyhteisö, joukko, kokoontuminen), termi, joka alun perin merkitsi Buddhan seuraajia buddhalaisuudessa. Theravadassa tämä on luostariluokka, joka nauttii suuresta yhteiskunnasta. uskonnollinen auktoriteetti: munkit (bhikkhut), nunnat (bhikkhunit) ja... ... Kansat ja kulttuurit

Sangha- (Buddh.) - "ryhmä", "kokous" - buddhalainen yhteisö, yksi kolmesta buddhalaisuuden aarteesta (kaksi muuta ovat Buddha ja Dharma) Alun perin S.:tä kutsuttiin Buddha Shakyamunin opetuslasten kokonaisuudeksi; myöhempinä aikoina , kuka tahansa, joka toi…… Mytologinen sanakirja

Sangha (täsmennys)- Sangha on homonyymi. Sangha on maan vanhin järjestö, buddhalainen ja jainilainen luostariyhteisö. Sangha-joki Keski-Afrikassa. Sanga Mbaeren maakunta Keski-Afrikan tasavallassa. Sangan osasto Kongon tasavallassa Sangan departementti Burkina Fasossa Sanga... ... Wikipedia

Kirjat

Tiibetin käytäntöjen kokoelma. Drikung Kagyun rituaalitekstit. Osa 2, Buddhalaiset tekstit korkeimpien tantrien edistyneille harjoituksille, julkaistiin ensimmäistä kertaa venäjäksi pyhän laama Drubpon Sonam Jorphel Rinpochen siunauksella. Kirja on ainutlaatuinen lähde... Luokka: Maailman uskonnot Kustantaja:

Hei rakkaat lukijat! Tänään puhumme siitä, mitä sangha on. Sanskritista käännetty sana "sangha" tarkoittaa "monia" tai "kokoonpano". Opit miksi buddhalaiset muodostavat yhteisöjä, miten niihin voi liittyä ja mitä elämänsääntöjä he noudattavat.

Kuka menee sinne

Kun buddhalainen opetus syntyi ensimmäisen kerran, sangha tarkoitti Shakyamunin lähimpien seuraajien ruumista. Hänen kuolemansa jälkeen kaikkia yhteisöön kuuluneita munkkeja kutsuttiin sanghaksi.

Ja nyt tämä määritelmä tarkoittaa joko kaikkia buddhalaisuutta tunnustavia ihmisiä, mukaan lukien maallikot, tai jollakin perusteella, esimerkiksi alueellisella, muodostunutta uskovien ryhmää.

Buddhalainen sangha

Kapein sanghan käsite on ryhmä pyhiä, jotka seisovat samalla valaistumisen tasolla.

Miksi konsolidointia tarvitaan?

Katsotaanpa sanghan etuja ja sen roolia valaistumisen saavuttamisessa jokaiselle sen jäsenelle. Jokainen voi saavuttaa sen itsenäisesti, jos sellainen tavoite tai tarkoitus on. Mutta mikä tahansa tehtävä on helpompi suorittaa, kun sinulla on samanhenkisiä ihmisiä.

Maailmassamme se on kehittynyt niin, että epäitsekkyys ja kaikki pyrkimykset, joiden perimmäisenä tavoitteena ei ole nautinnon, rikastumisen tai ylistyksen löytäminen, näkevät enemmistön epäystävällisesti, parhaimmillaankin eksentrintänä. Siksi epäitsekkään hengellisen päämäärän saavuttamiseksi yhdistynyt joukko ihmisiä tuntee olonsa itsevarmemmaksi yhdessä ja tuntee toistensa päivittäisen tuen.

Yhteisöön luodaan tarvittava uskonnollinen ilmapiiri, jossa on helppo työskennellä ja parantaa tietoisuutta. Täällä on kiusallista näyttää omia huonoja piirteitä, joita ihminen ei häpeä näyttää perheelleen tai joita hän ei häpeä itsensä edessä. Silmiesi edessä on aina muita yhteisön jäseniä - esimerkkejä hengellisyydestä, jotka vakuuttavat sinut siitä, että on olemassa mahdollisuuksia moraaliseen kasvuun.

Tekopyhyydellä ei ole sijaa yhteisössä. Jos joku sattuu olemaan ylpeä omista saavutuksistaan, se tulee kaikkien havaittavaksi, ja taitavaa huomautetaan hänen virheistään. Yhteisön merkitys piilee siinä, että jokainen jäsen saa apua moraalisen epävakauden sattuessa, hän ei saa tehdä moraalista epäonnistumista ja on mahdollisuus sovittaa jo tehdyt pahat teot julkisesti katumalla.

Yhteisön kasvatuksellisten ja tukevien tehtävien onnistunut toteuttaminen on mahdollista jäsenten vilpittömällä, ystävällisellä asenteella toisiaan kohtaan. Tässä suhteessa voidaan vetää rinnakkaus buddhalaisen sanghan ja kommuunin välille, jonka kuuluisa opettaja A.S. loi opetustarkoituksiin. Makarenko.

Kun maallikot yhdistyvät yhteisöön, heidän omaisuutensa jää heille, mutta he voivat kaikkien yhteisön jäsenten yhteisellä päätöksellä tukea taloudellisesti köyhimpiä tovereita, auttaa apua tarvitsevia neuvojen muodossa tai työskentelemällä heidän etunsa.

Suurin ero buddhalaisten yhteisöjen ja kommuunien välillä on niiden erilaiset lähestymistavat ideologiaan.

Sanghassa:

älä tunnusta materialismia;
ideologisia vastustajia kohtaan ei ole negatiivisia tunteita, kuten vihaa tai halveksuntaa;
älä vaino syyllisiä;
älä alista yhden tahdon yleistä tahtoa;
vaalia aloittelijan yksilöllisyyttä;
luoda edellytykset jokaiselle taitavalle kehittää täysin kykyjään.

Gelug munkit

Siksi Sanghaa pidetään oikeutetusti yhtenä kolmesta buddhalaisesta jalokivistä yhdessä Buddhan ja hänen opetustensa kanssa.

Syntyminen

Ayusheev ei tunnusta buddhalaisia yhteisöjä, jotka eivät tottele häntä. Hän uskoo, että Kiinan tiukan valtiontalouden muodostumisen vuoksi on lyhytnäköistä jakaa tontteja Burjatian alueelle tiibetiläisten temppelien rakentamiseen (kuten Bald Mountainin datsaniin), koska tulevaisuudessa niistä voisi tulla tuki Kiinan vaikutukselle.

Johtopäätös

Tällä, ystävät, sanomme hyvästit teille. Kiitos tuestanne ja artikkeleiden jakamisesta sosiaalisessa mediassa.

Kaikkea hyvää ja nähdään pian!

"Sangha" on sanskritin sana, sen kirjaimellinen merkitys on yhteisö, joka on yhdistynyt ja elää yhdessä. Koska kyseessä on joukko ihmisiä ja ilmiöitä, jotka ovat yhdistyneet ja vuorovaikutuksessa muodostaen yhden kokonaisuuden, käytän joskus termiä "järjestelmä" tai "verkko". Toisaalta sana "sangha" tarkoittaa ryhmää ihmisiä, jotka yhteisönä elävät, toimivat ja työskentelevät yhdessä. Toisaalta se voi viitata kokoelmaan puhdistuksia ja oivalluksia henkisessä jatkumossa, jotka myös esiintyvät yhdessä, ovat vuorovaikutuksessa ja toimivat yhdessä. Vielä tarkemmin sanottuna tämä sanghan toinen taso voidaan määritellä aidon kärsimyksen ja sen todellisten syiden todellisiksi lakkauksiksi sekä todellisiksi poluiksi (mielen tiloiksi, jotka toimivat polkuna), jotka johtavat näihin todellisiin lakkauksiin aryan mielentilassa. jatkumo. Arya voisi olla me tai kuka tahansa muu. Nämä todelliset pysähtymiset ja todelliset polut muodostavat myös sanghan – yhdessä elämisen eli yhdessä elämisen ja toimimisen yhteisön.

Kääntämisen sijaan kiinalaiset yksinkertaisesti translitteroivat sanan "sangha" kiinalaisilla kirjaimilla, jotka kuulostavat "sanghalta": "seng-zhia" (僧伽, sen-ja) tai yksinkertaisesti "seng" (僧). He käyttävät tätä klassista termiä luostariyhteisön jäsenille - munkki, sanghan jäsen ja myös sangha sen korkeammassa merkityksessä. Käytämme myös sanaa "sangha" kääntämättä sitä.

Tiibetiläiset toimivat eri tavalla kuin me ja kiinalaiset: he käänsivät sanan "sangha" "genduniksi" ( dge-'dun), joka tarkoittaa "ihmisiä tai asioita, jotka pyrkivät luovaan tarkoitukseen". "Gen" tarkoittaa "luovaa" ja "dun" tarkoittaa "pyrkimistä". Heidän luova päämääränsä on vapautuminen tai valaistuminen. Siten se on ihmisten yhteisö, joka pyrkii saavuttamaan vapautumisen tai valaistumisen; tai puhdistuminen ja ymmärtäminen henkisessä jatkumossa, jotka tietyssä mielessä tähtäävät samoihin päämääriin - vapautumiseen tai valaistumiseen.

Minusta on aina ollut hyödyllistä katsoa ensin tiettyjä sanoja saadakseni käsityksen niiden merkityksestä. Esimerkiksi sana, joka yleensä käännetään sanskritiksi "turvapaikaksi", "sharanam" tarkoittaa "suojelua". Sitten ilmaisu "menee turvaan" tarkoittaa "suojelemista" ja merkitsee aktiivista prosessia: emme vain istu ja vastaanota suojaa, vaan todella teemme jotain. Siksi kutsun sitä "turvalliseen suuntaan menemiseksi": turvallisen suunnan luominen elämääsi ja liikkuminen suojellaksesi itseäsi kärsimykseltä. Voimme saada suojaa myös muilta, koska he voivat olla esimerkki siitä, kuinka suojella itseämme. Buddha on tällainen malli: haluamme olla hänen kaltaisiaan, koska saavutettuamme tämän tavoitteen olemme todella suojassa pelolta ja kärsimykseltä. Toisin sanoen, harjoittamalla todella Dharmaa, Buddhan opetuksia, tullaksemme itse Buddhaksi, suojelemme itseämme kärsimykseltä.

Mikä on sanghan rooli tässä? Yleensä sanotaan, että se auttaa meitä siirtymään tähän suuntaan. Tätä on tutkittava ymmärtääkseen, mitä se todella tarkoittaa, koska sillä voi olla monia merkityksiä.

Kun on kyse turvautumisesta, se ei ole Sangha yleisessä merkityksessä, vaan Sanghan jalokivi. Sangha ja Sanghan jalokivi eivät ole sama asia. Ilmeisestikin, jotta voimme liikkua turvallisesti tämän Jalokiven suuntaan, meidän on ymmärrettävä, mikä se on. On olemassa vaara kutsua dharmakeskuksessa vierailevien ihmisten yhteisöä "sanghaksi", koska tietämättä mitä Sanghan jalokivi tarkalleen tarkoittaa, voimme olettaa, että näitä ihmisiä on tarkoitettu. Ja sitten jos tämä yhteisö tuottaa meille pettymyksen tai tekee väärin, voimme menettää turvapaikkamme: "Siihen ei voi luottaa."

Näin voi käydä myös, jos pidämme vain munkkeja ja nunnia Sanghan jalokivinä, koska heidän joukossaan voi olla ihmisiä, joilla on suuria tunnevaikeuksia, ja voimme ajatella: "Kuinka voin turvautua heihin?" Mutta ne eivät myöskään ole Sanghan jalokivi. Siksi, jotta voimme todella liikkua luotettavaan suuntaan, on erittäin tärkeää määrittää oikein, mikä Sanghan jalokivi todella on.

Jotkut lännessä ajattelevat: "Jos Sanghan jalokivi yhdistetään vain luostaruuteen, se voidaan hylätä. Emme tarvitse munkkeja ja nunnia: moderni buddhalaisuus pärjää ilman niitä." Sanghan jalokivi ei kuitenkaan viittaa luostaruuteen ollenkaan. Ihmiset saattavat ajatella, että luostariperinne on jotain muinaista tai keskiaikaista ja että se ei ole välttämätöntä nyky-yhteiskunnassa: "Emme tarvitse turvapaikkaa Sanghassa." Tämä on suuri virhe, koska Sanghan jalokivi on määritelty väärin tässä.

Mikä on Sanghan jalokivi? Katsotaanpa, mitä (1) Theravadan, (2) Mahayanan, kuten tiibetiläiset seurasivat, ja (3) Zenin perinteet sanovat tästä: se auttaa saamaan laajemman kuvan. Uskon, että jos tarkastelemme muita näkökulmia buddhalaisuuden sisällä, se auttaa myös laajentamaan näköalojamme eikä rajoita tiibetiläisen buddhalaisuuden perinteemme ahtaita rajoja. Näemme myös, mikä on yhteistä kaikille buddhalaisille perinteille.

Sangha eri buddhalaisissa perinteissä Nuoli alas Nuoli ylös

Sangha Theravadassa

Theravadassa Sanghan jalokivi määritellään opetusten perusteella. Toisin sanoen termi viittaa jokaiseen, joka on jollakin neljästä henkisen saavutuksen vaiheesta alkaen aryatasosta. "Arya" on henkilö, jolla on ei-käsitteellinen tieto neljästä jalosta totuudesta. Theravadan neljää saavutusvaihetta, jotka alkavat sellaisella tiedolla, kutsutaan "virtaan astujaksi", "kerran palaajiksi", "ei palaajiksi" ja "arhatiksi". Kun kuulemme nämä Theravada-termit, meidän ei pitäisi ajatella: "Street-syöttelijä on vasta aloittelija: kuka tahansa voi saavuttaa sen." Tämä on itse asiassa Arya-taso. Theravadan näkökulmasta Sanghan jalokivi viittaa Arya Sanghaan. Heitä kutsutaan "jalokiviksi" heidän saavutuksensa - neljän jalon totuuden ei-käsitteellisen tiedon ja erityisesti mahdottoman itsensä puuttumisen vuoksi (Skt. anatta). Tämä henkilö voi olla joko munkki tai maallikko.

Voimme puhua sanghasta sellaisena kuin se on määritelty Vinayassa, kurin säännöissä, missä "sangha" on munkkien tai nunnien yhteisö, jolla on täysi joukko lupauksia. Tarkemmin sanottuna neljän tai useamman munkin tai nunnan ryhmä, jolla on täysi joukko lupauksia, joiden läsnäolo vaaditaan tietyissä rituaaleissa. Esimerkiksi munkin täyden valan ottamiseen vaaditaan tietty määrä munkkeja, joilla on täydet valat, ja nunnana täyden valan ottamiseen on oltava läsnä joko nunnia täydellä valalla tai sekä munkkeja että nunnia. Nämä täysin vihitty munkit ja nunnat, joita kutsutaan Sanghiksi annettujen lupausten vuoksi, eivät välttämättä ole Sanghan jalokivi. Niitä kutsutaan "tavanomaiseksi Sanghaksi" eikä Sanghan jalokiviksi. Tietysti jotkut munkit ja nunnat voivat olla myös aryoja, eli sekä perinteisiä sanghaa että Sanghan jalokiviä.

Theravada-ero sanghan ja sanghan jalokiven välillä on yhteinen kaikille buddhalaisuuden muodoille. Erilaisia teknisiä termejä voidaan käyttää, mutta yleinen ero on aina olemassa.

Sangha mahayanassa

Mitä Intian mahayana-traditio, jota tiibetiläiset noudattavat, sanoo tästä? Mikä oli perinteinen intialainen ymmärrys, jonka he kohtasivat alussa?

Maitreya on yksi intialaisen mahayana-buddhalaisuuden suurimmista mestareista ja perustajista. Hän on tuleva universaali Buddha, joka tulee Shakyamunin jälkeen. Tunteva intialainen mestari Asanga näki näkyjä Maitreyasta ja kirjasi häneltä saamansa opetukset niin sanottuun "Maitreyan viiteen tekstiin". Näiden tekstien tutkimista pidettiin tärkeänä paitsi Intian myös Tiibetin buddhalaisuudessa. Kun pohdimme Kolmen jalokiven määritelmiä, käännymme erityisesti Maitreyan teksteihin. Kolmessa niistä Kolme jalokiviä määritellään hieman eri tavalla, vaikkakaan ilman ilmeisiä ristiriitoja. Tiibetiläiset seuraavat niitä kaikkia: he ovat hyviä yhdistämään sitä, mikä ensi silmäyksellä näyttää ristiriitaiselta. Näissä teksteissä on kaksi määritelmää: kahdessa - yksi ja yhdessä - toinen.

Löydämme tekstistä ensimmäisen määritelmän sanskritinkielisellä nimellä "Abhisamaya-alamkara" ( mNgon-rtogs rgyan), joka tarkoittaa "Toteamusten filigraani" tai "Toteamusten ornamentti". Tämä on tärkein tutkielma, jota kaikki tiibetiläiset opiskelevat viiden vuoden ajan osana valmistautumistaan kenpon tai geshen tutkintoon. Tämä erittäin monimutkainen teksti järjestää valtavan kokoelman Prajnaparamita-tekstejä luokkiin ja teemoihin, jotka voidaan helposti ymmärtää. Siten tämä on todellinen avain kaikkien Prajnaparamita Sutrien ymmärtämiseen. Nämä sutrat ovat erittäin laajoja: niistä on monia versioita: esimerkiksi yhdessä niistä on satatuhatta säkettä. Ei ole helppoa todella tutkia ja ymmärtää näitä sutroja selkeästi, ja tässä Abhisamayalamkara auttaa.

Tämän tekstin mukaan jokaisella kolmesta jalokivistä on kaksi tasoa: ilmeinen (tavanomainen) ja syvin (lopullinen). Syvin taso on piilossa ilmeisen takana.

Toinen Maitreyan teksti on Uttaratantra ( rGyud bla-ma), joka tarkoittaa "Supreme Eternal Stream". Se on omistettu Buddha-luonnolle, ja se on myös yksi tärkeimmistä teksteistä tiibetiläisille buddhalaisuuden tutkimuksessa. Uttaratantra antaa täydelliset määritelmät kolmesta jalokivistä. Heidän ainoa eronsa Abhisamayalamkaraan on se, että Dharma Jalokiven määritelmä ei päde ilmeiseen, vaan vain syvimpään tasoon. Tätä poikkeusta lukuun ottamatta näiden kahden tekstin selitykset ovat samat. Ensimmäinen paljastaa Kolmen jalokiven molemmat tasot, kun taas toinen määrittelee Dharma Jalokivin vain yhdellä, syvimmällä tasolla. Nyt puhumme kuitenkin Sanghan jalokivistä, joka määritellään Uttaratantrassa sekä suhteellisella että syvimmällä tasolla. Katsotaanpa kaikkien kolmen jalokiven selityksiä.

Buddhan jalokivin ilmeinen taso on rupakaya, buddha-muotojen ruumis, jonka näemme. Muotokappaleita on kahdenlaisia: sambhogakaya (täydellisimmän sovelluksen runko) ja nirmanakaya (emanaatioiden runko). Nämä ovat hienovaraisia ja karkeita muotoja, joissa buddha ilmenee. Tämän valaisevien muotojen kokoelman syvin taso on buddhan dharmakaya, kaiken kattava keho. Dharmakayalla on kaksi näkökohtaa. Ensimmäinen on jnana dharmakaya (kutsutaan joskus viisauden dharmakayaksi tai syvän tietoisuuden dharmakayaksi), syvän tietoisuuden kaiken kattava keho. Se edustaa neljättä jaloa totuutta - todellisia polkuja buddhan henkisessä jatkumossa. Toinen dharmakayan piirre on svabhavakaya, "luonnollinen keho" tai "olennainen luontokeho", joka edustaa kolmatta jaloa totuutta - buddhan mentaalisen jatkumon todellisia lakkauksia. Siten dharmakaya on kolmas ja neljäs jalo totuus buddhan henkisessä jatkumossa. Tämä on Buddhan syvin jalokivi.

Mikä on Dharma Jalokivi? Sen ilmeinen taso on Buddhan valaisevan puheen antamat kaksitoista opetuskategoriaa. Toisin sanoen nämä ovat juuri niitä Buddhan sanoja, jotka kuulemme tai, jos ne on kirjoitettu muistiin, näemme. Tämän takana on syvin Dharma Jalokivi - Buddhan opetuksen ymmärtäminen - jälleen kolmas ja neljäs jalo totuus, todelliset pysähtymiset ja todelliset polut. Todellinen lopettaminen tarkoittaa kahden ensimmäisen jalon totuuden, todellisen kärsimyksen ja sen todellisten syiden, täydellistä poistamista mielen jatkuvuudesta. Todelliset polut ovat joko syvää tietoisuutta, joka eliminoi kaksi ensimmäistä jaloa totuutta, tai niistä vapaita, tuloksena oleva syvä tietoisuus buddhan henkisestä jatkuvuudesta. Buddhan henkinen jatkumo on vapaa kahdesta ensimmäisestä jalosta totuudesta, joten neljännen jalon totuuden ei enää tarvitse poistaa niitä. Lyhyesti sanottuna, kun puhumme syvimmästä Dharma Jalokivistä, puhumme kolmannesta ja neljännestä jalosta totuudesta kenen tahansa henkisessä jatkumossa aryasta buddha-tasolle. Kun puhumme todellisista poluista aryan henkisessä jatkumossa, se viittaa syvään tietoisuuteen, joka eliminoi kaksi ensimmäistä jaloa totuutta. Kun on kyse todellisista poluista buddhan henkisessä jatkumossa, syvä tietoisuus on jo vapaa niistä.

Sanghan ilmeinen jalokivi on mikä tahansa arya, oli se sitten maallikko tai munkki. Siksi se ei ole Aryoiden ryhmä kokonaisuutena, vaan jokainen yhteisön jäsen. Tämä on näkyvä puoli, mutta mitä sen takana piilee? Sangha Jalokiven syvin taso, eli jälleen kolmas ja neljäs jalo totuus aryan henkisessä jatkumossa. Huomaa, että myös buddhat sisältyvät tähän luokkaan arjalaisten korkeimpana tasona.

Tämän Maitreya-perinteen näkökulmasta kaikkien kolmen jalokiven syvin taso on sama: ne ovat kolmas ja neljäs jalo totuus.

Buddhan jalokivin syvin taso on Buddhan kolmas ja neljäs jalo totuus.
Dharma Jalokivin syvin taso on kolmas ja neljäs jalo totuus mentaalisista jatkumoista, jotka sijaitsevat tasolla aryasta buddhaan.
Sangha Jalokivin syvin taso on jälleen kolmas ja neljäs jalo totuus mentaalisista jatkumoista aryasta buddhaan.

Millä kolmannen ja neljännen jalon totuuden tasolla kaikki kolme jalokiviä ovat läsnä? Vain buddhan tasolla, jossa ne kaikki ovat läsnä yhdessä olennossa - buddhassa. Tiibetiläiset käyttävät tätä logiikkaa puhuessaan kolmesta jalokivistä, jotka yhdistyvät yhdessä persoonassa - gurusta buddhana. Tämä on heidän lausuntonsa perusta, tiibetiläiset ottivat sen täältä. Se on erityisen tärkeää tantrassa.

Toinen Maitreyan perinne on peräisin toisesta hänen tekstistään nimeltään Mahayana Sutra Alamkara, Filigraani mahayana-sutroille tai Ornament for the Mahayana Sutras, jossa Sanghan jalokivistä puhutaan vain yksittäisen aryan yhteydessä, kolmatta mainitsematta. ja neljäs jalo totuus. Sutran näkökulmasta päätellen tiibetiläiset noudattavat toista perinnettä. Siinä Sanghan jalokivi ei sisällä Arya-buddhoja, vain arya, joilla on vähemmän saavutuksia. Tantra, jossa guruja pidetään Kolmen Jalokiven persoonallisuutena, seuraa Maitreyan ensimmäistä perinnettä, jossa arjalaiset buddhat sisältyvät Sanghan jalokiviin.

Jokaisella kolmella jalokivillä on symboli: sitä kutsutaan "nimelliseksi jalokiviksi", mutta se ei ole luotettavan suunnan todellinen lähde. Toisin sanoen useimmille meistä todellisen Buddhan, Dharman ja Sanghan kohtaaminen on mahdotonta, mutta voimme nähdä, mikä niitä edustaa. Nimellistä Buddhaa edustavat Buddha-kuvat - piirustukset ja patsaat. Kumarraamme patsaan tai maalauksen edessä, mutta tämä ei ole todellinen Buddha-jalokivi, vaan vain sen symboli. Me kumarramme patsaan tai kuvan symboloimia kohtia, emmekä turvaudu patsaan: buddhalaisuudessa ei ole epäjumalanpalvelusta.

Samoin painettu Dharma-teksti, joka symboloi sekä Buddhan sanoja että niiden toteutumista, on nimellinen Dharma Jalokivi. Samalla tavalla me turvaudumme emme kirjoihin, eikö niin? Samoin Sanghan jalokiviä edustaa neljän munkin tai nunnan ryhmä, jotka ovat antaneet täyden valan. Itse asiassa emme turvaudu luostariyhteisöön, joka on vain nimellinen Sanghan jalokivi, jota Theravadassa kutsutaan "tavanomaiseksi sanghaksi".

Riittääkö Sangha Jalokiven läsnäolo sanghan säilyttämiseen?

Tämän määritelmän mukaan ei. Täysvalan antaneiden munkkien määrä, joiden on oltava läsnä tehdessään täyden luostarivalan, vaihtelee perinteistä riippuen. Mutta edes munkit, joilla on täydet lupaukset, eivät myöskään riitä: valan antamiseksi heidän on oltava munkkeja kymmenen vuoden ajan, vaikka taas tämä ajanjakso voi vaihdella perinteen mukaan. On olemassa useita perinteitä, jotka asettavat sääntöjä täysien lupausten antamiselle, jotka eroavat munkkien tai munkkien ja nunnien lukumäärän osalta täydellä valalla, sekä ajanjaksolla, jonka lupaa noudatetaan.

Sangha tiibetiläisessä perinteessä

Olemme tarkastelleet intialaista mahayana-perinnettä, nyt on mielenkiintoista tarkastella tiibetiläistä perinnettä. Vapautuksen helmassa Gampopa mainitsee yleiset ja erityiset turvakohteet. Yleiset ovat samat Hinayanalle ja Mahayanalle, mutta erityiset ovat olemassa yksinomaan mahayanassa. Gampopa puhuu kahdesta yleisestä Sanghan jalokivistä: tavallisista olennoista ja aryoista.

Tavallisten olentojen sanghalla tarkoitetaan neljän tai useamman munkin tai nunnan ryhmää, joilla on täydet lupaukset, jotka eivät ole vielä saavuttaneet arya-tilaa. Koska täysiäänisten nunnien linjaa ei siirretty Tiibetiin, Gampopa mainitsee vain täysiääniset munkit. Kuitenkin termi "täysvannut munkki" ( dge-slong, Skt. bhikkhus) käytetään myös yleisenä sanana munkeille ja nunnille.
Arya-Sangha viittaa mihin tahansa kahdeksasta olentotyypistä, jotka on jaettu neljään pariin, joita Theravadassa pidetään Sanghan jalokivinä: neljä ryhmää virtaan saapuvia, kerran palaajia, ei-palaajia ja arhateja, joista jokainen on jaettu kahteen tyyppiin: "syöttäjät" - ne, jotka ovat alkaneet saavuttaa tämän tason ymmärtämisen, ja "tulokset" - ne, jotka ovat saavuttaneet tämän tason. Gampopa ei täsmennä, pitäisikö näiden aryoiden olla munkkeja vai nunnia, joilla on täydet lupaukset.

Sanghan erityinen Jalokivi, joka on ominaista vain mahayanalle ja joka puuttuu Hinayana-kouluista, erotetaan myös kahdesta näkökulmasta riippuen siitä, mistä näkökulmasta määritelmä on annettu.

Edessämme olevien esineiden perusteella Sanghan erityinen Jalokivi on bodhisattva sangha, joka tarkoittaa munkkeja tai bodhisattva-nunnia, joilla on täysi joukko lupauksia, jotka ovat joko saavuttaneet arya-tilan tai eivät.
Saavutuksissa Sanghan erityinen Jalokivi ovat arya bodhisattvat, jotka ovat saavuttaneet minkä tahansa kymmenestä bodhisattvamielen tasosta ( sa-bcu).

Mitä he sanovat tästä Nyingman koulussa? Suuren varhaisen Nyingma-mestarin Longchenpan tekstissä "Ystävällisesti kumartui helpottaaksemme meitä" Sanghan Jalokivi viittaa shravakoihin ja pratyekabuddhoihin, myös neljässä vaiheessa: virtaan saapuvat, kerran palaavat, koskaan palaavat, arhatit ja myös arya-bodhisattvat. Näihin lisätään "mantranhaltijat" ja "puhtaan tietoisuuden haltijat" ( rig-'dzin): pohjimmiltaan nämä ovat aryoja, jotka seuraavat Dzogchenin tantrista polkua. Nyingma lisäsi tantrisen näkökohdan Sanghan määritelmään.

Mitä tulee sakja-perinteeseen, heidän päätekstinsä on "Filigraani kolmen ilmeen koristelulle", jonka on koonnut Ngorchen Konchok Lhundrub. Kirjoittaja sanoo, että Sanghan Jalokivi on Aryas-yhteisö, selittämättä, kuten nyingmassa tai kagyussa, heidän eri ryhmiään. On uteliasta, että tavallisten olentojen Sanghasta, toisin sanoen Sanghan nimellisestä Jalokivistä, hän sanoo: "Ne, jotka hyväksyivät Dharman ennen meitä." Tämä koskee munkkeja, jotka veivät luostaruuden ennen meitä, mikä tarkoittaa, että nuoremmat munkit eivät sisälly tähän. Luostariyhteisössä istumapaikka riippuu siitä, milloin teit luostarivalan: siksi Sangha on jokainen, joka istuu seurakunnassa edessäsi, mutta ei takanasi. On melko mielenkiintoista, että Sakya antoi sellaisen määritelmän.

Mitä Tsonakapa sanoo Gelug-tekstissä Lamrim Chenmo, The Great Guide to Successive Stages of the Path? Hän ei anna tarkkoja määritelmiä Kolmelle Jalokiville, kuten teimme juuri nyt. Tsongkhapa pohtii, kuinka heidän toimintansa, ominaisuudet jne. eroavat toisistaan, mutta hänen selityksistään on selvää, että hänen määritelmänsä on täsmälleen sama kuin Gampopan. Hän sanoo, että Arya Sangha on tärkein Sangha, Sanghan jalokivi. Pabongka tekstissä "Liberation in the Palm of Your Hand" kirjoittaa saman asian, mutta selventää, että luostari Sangha on vain nimellinen, ei todellinen jalokivi.

On huomionarvoista, että kaikki ovat yhtä mieltä siitä, että Sanghan todellinen jalokivi on Arya Sangha, ja tämä osuu yhteen Theravadan näkökulman kanssa. Kuitenkin Theravada viittaa Hinayana Aryoihin - Shravakaihin ja Pratyekabuddhoihin; Mahayana, jota seuraavat tiibetiläiset, ovat arya-bodhisattvoja, ja Nyingma-perinteessä mainitaan erityisesti tantriset Arya-harjoittajat. Älä unohda, että aryat sisältävät buddhat: kuka tahansa, jolla on ei-käsitteellinen tieto tyhjyydestä, ja buddhalla on myös se. Silloin luostariyhteisö on ehdollinen tai nimellinen Sanghan jalokivi, emmekä sellainen, johon me todella turvaudumme. Pohjimmiltaan kaikki perinteet puhuvat samasta asiasta, mutta hieman eri tavoin.

Tantrisessa perinteessä guru yhdistää kolme jalokiviä Nuoli alas Nuoli ylös

Tarkastellaksemme tiibetilaista tantrista perinnettä Kolme jalokiviä yhdistävän gurun näkökulmasta, voimme katsoa ensimmäiseen Maitreya-perinteeseen, erityisesti tekstiin "Korkein ikuinen virta" ( rGyud bla-ma). The Precious Ornamentissa Gampopa käsittelee tätä kysymystä yksityiskohtaisesti ja selittää eron lopullisen ja väliaikaisen luotettavan suunnan lähteiden välillä.

Milloin aloit saavuttaa todellisia polkuja ja todellisia lakkauksia ennen kuin sinusta tuli Buddha? Vasta kun heistä tuli Arya. Kuvittele esimerkiksi, että sinulla on vanha radio tai televisio, jossa on piirilevyputket. Haluat muuttaa tämän tietokoneen emolevyksi. Vanhat lamput symboloivat väärinkäsitystä. Aiot ottaa ne pois ja lisätä uusia siruja - ei-käsitteellistä tietoa tyhjyydestä. Kun otat yhden niistä pois, tämä on todellista lakkaamista, tämän lampun puuttumista, tyhjyyttä. Tämä on todellinen lopettaminen, kolmas jalo totuus. Sitten asennat uuden lampun - tämä on neljäs jalo totuus. Uusi lamppu on syy vanhan poistamiseen ja sen tilalle. Toisaalta uusi lamppu eliminoi vanhan, joten se on kuin polku, jonka tehtävänä on päästä eroon vanhasta osasta. Toisaalta tämä on myös tulos, neljäs jalo totuus. Hän on sekä polku että hedelmä.

Alat päästä eroon joistakin lampuista ja korvata ne uusilla, kun sinusta tulee Arya. Sinulla on jossain määrin vanhan poissaolo ja uusien lamppujen läsnäolo: vähän kolmatta ja neljättä jaloa totuutta. Siten arjailla, jotka eivät ole saavuttaneet buddhalaisuutta, ei ole täydellistä sarjaa kolmatta ja neljättä jaloa totuutta, ja siksi ne ovat vain väliaikaisia luotettavan suunnan lähteitä. Buddhalla ei ole lainkaan vanhoja lamppuja, vain uusia. Vain Buddhalla on täydelliset kolmannen ja neljännen jalon totuuden sarjat, joten vain Buddha voi olla perimmäinen luotettavan suunnan lähde. Kun keskustelemme Sanghan jalokivistä, meidän on keskityttävä Sanghan jalokiviin, joka on yksinomaan Buddhat. Arya Sangha, josta ei ole vielä tullut Buddhaa, voi vain auttaa meitä saavuttamaan sen vaiheen, jossa se itse on, joten se on vain väliaikainen luotettavan suunnan lähde.

Tämä on syy nähdä guru Buddhana, joka ruumiillistaa kaikki kolme jalokiviä. Tiibetin buddhalaisuudessa turvataan aina gurun luo. Miksi? Guru edustaa kaikkia kolmea jalokiviä, mukaan lukien Sangha. Miksi hän on Sangha? Koska Buddha Arya Sanghana on Sanghan jäsen. Buddhan henkisen jatkumon kolmannen ja neljännen jalon totuuden näkökulmasta hän on kaikki Kolme Jalokiviä, jotka kaikki ovat yhtenäisiä. Siksi gurussa on guru ja turvapaikka.

On mielenkiintoista, että Theravadassa ei puhuta neljännestä jalokivistä, eli turvautumisesta gurun luo. He turvautuvat omaan karmaan, koska positiivisen karman luominen tuo suojaa todelliselta kärsimykseltä ja sen syiltä, mikä myös vahvistaa, että turvautuminen on aktiivinen prosessi.

Luotettavan suunnan syy- ja seurauslähteet Nuoli alas Nuoli ylös

Toinen ero mahayanan turvapaikan eli luotettavan suunnan ja Theravadan välillä on jako syy- ja seurauslähteisiin. Kun turvaudumme Buddhaan, Dharmaan ja Sanghaan ulkoisina ilmentyminä, tämä on kausaalisesti luotettava suunta: ne osoittavat suunnan, joka saa meidät saavuttamaan itse Kolmen Jalokiven tilan. Aiomme tulla Kolmeksi Jalokiviksi. Kuinka tulla kolmeksi jalokiviksi eli buddhaksi? Buddha ilmentää kolmea jalokiviä. Hyväksymme ulkoisen Buddhan, Dharman ja Sanghan luotettavan suunnan "syiksi": tätä kutsutaan "luotettavan suunnan yksinkertaisesti hyväksymiseksi". Erityisesti luotettavan suunnan hyväksyminen – ”lopuksi luotettavan suunnan hyväksyminen” – viittaa Kolmen Jalokiven tilaan, jonka saavutamme tulevaisuudessa Buddha-luonteemme perusteella. Luotettavan suunnan tarjoava kohde on Kolme Jalokiviä, joista meistä tulee tulevaisuudessa. Siksi esimerkiksi kumartuminen liittyy turvaamiseen, luotettavaan suuntaan: osoitamme kunnioitusta ei vain kausaalisille, ulkoisille Kolmelle Jalokiville, vaan myös myöhemmälle saavutuksellemme, kun meistä itsestämme tulee niitä.

Voidaan kysyä: "Mitä Arya-Sangha, Sanghan jalokivi, tarkoittaa siinä, mitä haluan saavuttaa?" Se voi viitata johonkin kahdesta tavoitteesta - väliaikaiseen arya-tilaan tai viimeiseen tasoon, buddhan tilaan. Kun meillä on bodhichitta, mielemme keskittyy omaan tulevaan valaistumiseen: ei valaistumiseen yleensä tai Buddhan valaistumiseen, vaan omaan valaistumiseen, joka tulee olemaan henkisessä jatkumossamme tulevaisuudessa. Sitä ei ole vielä tapahtunut. Tämä on perimmäinen lähde luotettavalle suunnalle, jonka aiomme saavuttaa. Kaikki tämä sopii erittäin hyvin yhteen.

On selvää, että buddha ilmentää Kolmea Jalokiviä, mutta miksi myös guru?

Guru symboloi Buddhaa. Tämä vie meidät aiheeseen gurun näkemisestä buddhana. Tämä on erittäin laaja aihe, ja sen käsitteleminen kestäisi koko viikonlopun, joten emme puhu siitä nyt. Pohjimmiltaan, kun pidämme gurua buddhana, näemme hänet täysin paljastettuna buddhaluontona. Samoin, ottamalla turvapaikan itseemme, pyrimme itsestämme tulemaan Kolmeksi Jalokiviksi. Kehittääksemme kykyä nähdä nämä ominaisuudet itsessämme, meidän on opittava näkemään ne gurussa: tämä auttaa meitä näkemään ne itsessämme. Jos näemme ne itsessämme, se ei tarkoita, että olemme kirjaimellisesti valaistuneita. Sama koskee gurun näkemistä buddhana: se ei tarkoita, että guru on kaikkitietävä ja tietää esimerkiksi kaikkien maailmankaikkeuden olentojen puhelinnumerot, eihän? Tätä ei ole tarkoitettu.

Miten kolme jalokiviä eroavat toisistaan? Nuoli alas Nuoli ylös

Jokainen kolmesta jalokivistä on perimmäinen turvan lähde, kolmas ja neljäs jalo totuus buddhan henkisessä jatkumossa. Miten ne eroavat toisistaan? Aiemmin mainitsimme luotettavan suunnan perimmäisen lähteen syvimmän puolen, toisin sanoen Buddha Jalokiven, riippumatta siitä onko se ulkoinen buddha vai buddha, jota me itse pyrimme tulemaan. Sitten ajattelimme, että Buddhan, Dharman ja Sanghan kolme jalokiviä luotettavan suunnan lähteinä ovat kaikki kolmas ja neljäs jalo totuus yksilön henkisessä jatkumossa. Mitä eroa on kolmen jalokiven välillä? He tarkastelevat todellisia lakkautuksia ja oivalluksia eri näkökulmista.

Buddhan jalokivin näkökulmasta nämä ovat inspiraation lähteitä, jotka yleensä käännetään "siunaukseksi". Todelliset loput ja todelliset polut inspiroivat meitä. Buddhan jalokivi inspiroi meitä saavuttamaan saman tilan kuin hän, olipa kyseessä sitten ulkoinen Buddha tai oma tuon tilan saavuttaminen tulevaisuudessa.

Dharman näkökulmasta nämä ovat aitojen saavutusten, sanskritin "siddhien", lähteitä. Valaistumisemme lähde on kyky saavuttaa todellisia lakkauksia ja todellisia polkuja.

Sanghan näkökulmasta ne tuovat valaisevaa vaikutusta, jota joskus kutsutaan buddhan toimiksi. Mitä tulee ulkoisiin buddhiin, todelliset pysähtymiset ja todelliset polut henkisessä jatkumossaan antavat heille mahdollisuuden levittää valaisevaa vaikutustaan kaikille. Kun itse saavutamme tämän tason, todelliset pysähtymiset ja todelliset polut henkisessä jatkumossamme tulevat positiivisen vaikutuksen lähteeksi toisiin.

Miten meidän pitäisi ymmärtää tämä suhteessa Sanghaan? Kun ajattelemme Sanghaa, keskitymme pääasiassa sen vaikutukseen ja toimintaan - siihen, mitä se tekee. Kun ajattelemme luostariyhteisöä tai dharmakeskeistä yhteisöä, on hyödyllistä pohtia, mikä on tärkeintä: miten ne toimivat? Mitä he tekevät? Miten ne vaikuttavat meihin ja muihin? Tämä on tärkein asia, jonka voimme oppia tästä selityksestä. Myös tämän asian tantrisesta puolesta on paljon sanottavaa, mutta meillä ei ole aikaa.

Sangha zen-perinteessä Nuoli alas Nuoli ylös

Ennen kuin siirrymme luostariyhteisön ja dharmakeskusten aiheeseen, pohditaanpa zen-perinteen ideoita. Dogen, japanilainen Soto Zen -perinteen perustaja, kirjoitti hyvin selkeästi Kolmesta jalokivistä. Dogenin mukaan Sangha Jalokivillä on kaksi tasoa. Ensimmäinen, jota hän kutsuu "jumalallisiksi buddhoiksi", viittaa suuriin bodhisattvoihin, kuten Manjushri, Avalokiteshvara, Ksitigarbha. Tiibetiläisessä perinteessä Manjushri ja muut Buddhan keskushahmoa ympäröivät suuret bodhisattvat edustavat myös Sanghaa tantrisessa turvapaikkapuussa. Se on sama zen-perinteessä.

Toinen Sangha Jewelin näkökohta on aryan neljä tasoa. Tässä he tarkoittavat shravakoja, pratyekabuddhoja, bodhisattvoja ja buddhoja, jotka ovat saavuttaneet aryas-tason, mikä on yhdenmukaista kaiken aiemmin sanotun kanssa.

Dogen puhuu Kolmen Jalokiven kolmesta aspektista: "harmonisesta kolmesta jalokivistä", "ilmeisestä kolmesta jalokivestä" ja "säilötystä kolmesta jalokivistä". "Sanghan harmoninen jalokivi" on kaikkien valaistumisen tekijöiden sopimus ja harmonia. Abstraktemmalla tasolla se on kaikkien ilmiöiden rauhallinen yhteenliittymä ja harmonia. Tässä näemme ajatuksen yhteisöstä ja järjestelmästä, jossa kaikki toimii harmonisesti. Mielestäni tärkeintä luostariyhteisölle tai dharmakeskeiselle yhteisölle on, että kaikki toimivat harmonisesti yhdessä, sulkematta ketään pois.

"Sanghan ilmeinen jalokivi" on koulutus ja harjoitus, jonka kautta saavutamme arya-tason, joka on samanlainen kuin Sanghan jalokiven valaiseva vaikutus, tarkoitus ja toiminta, josta keskustelimme aiemmin. Mikä on Sanghan päätarkoitus Dharman keskustassa? Mahdollisuus opiskella, harjoitella ja meditoida yhdessä saavuttaaksemme todellisen lopettamisen ja todellisten polkujen tavoitteen.

"Sanghan säilytetyllä jalokivillä" tarkoitamme tapoja, joilla Sangha on olemassa: kuinka se ylläpitää itseään? Miksi se on edelleen olemassa? Kuinka voi pysyä vapaana samsarasta ja lievittää kaikkea kärsimystä? Toisin sanoen, mitä yhteisö tekee? Ilmeisesti harjoittelemme ja meditoimme yhdessä saavuttaaksemme kolmannen ja neljännen jalon totuuden arya-tasosta ja sen yläpuolella. Kuinka tukea yhteisöä sen säilyttämiseksi ikuisesti? Yritetään auttaa paitsi itseään, myös muita, lievittää kärsimystä ja vapauttaa itsensä samsarasta, eli ei-samsarisella tavalla. Toisin sanoen emme auta itseämme ja muita ansaitsemaan rahaa, tulemaan kuuluisiksi tai kilpailemaan muiden Dharma-keskusten kanssa. Motivaatiomme ei ole samsarista: teemme sen valaisevalla ja puhtaalla motivaatiolla - silloin keskus on edelleen olemassa. Jos autat muita ja itseäsi maallisista huolista - kilpailemaan tai tulemaan kuuluisaksi - se ei kestä kauan: muut ihmiset yrittävät pysäyttää sinut. Tämä on todella tärkeää: useimmat Dharma-keskukset kohtaavat taloudellisia ongelmia, niiden järjestäjät ovat aina huolissaan siitä, kuinka maksaa laskuja ja houkutella lisää opiskelijoita, ja siitä tulee bisnestä. Sitten tietysti joutuu kilpailemaan muiden liikemiesten kanssa, mikä johtaa aina lisääntyviin huoliin ja ongelmiin ja vie huomiosi pois sanghan päätarkoituksesta - todellisesta dharman harjoittamisesta, yhteisestä oppimisesta ja meditaatiosta. Keskustan ylläpitoa suunniteltaessa on tietysti huolehdittava taloudesta. Mutta tärkeintä ei ole rajoittua yhteiseen meditaatioon, opiskeluun ja harjoitteluun, vaan yrittää myös auttaa muita puhtaalla ja ei-samsarisella motivaatiolla. Et anna opetuksia houkutellaksesi suurta yleisöä ja ansaitaksesi rahaa, vaan auttaaksesi.

Tämä selitys Soto Zenissä on äärimmäisen merkittävä sen suhteen, kuinka Dharma-keskusta kehitetään niin, että kaikki toimivat sopusoinnussa keskenään. Sitten siirrymme kohti tavoitetta, ja meistä tulee aryas, Sanghan jalokivi. Vertailupisteemme on luostariyhteisö sellaisena kuin Buddha sen kuvitteli, mutta tämä ei tarkoita, että kaikkien pitäisi hyväksyä luostaruus. On selvää, että monet luostariyhteisöt voivat olla tavoitteissaan melko samsarisia, mutta roolimallimme tai ihanteenamme eivät ole he, vaan puhtaammat yhteisöt, sillä Buddhat ovat perimmäinen luotettavan suunnan lähde. Jokaisella, joka ei ole saavuttanut buddhaisuutta, on edelleen rajoituksia, ja ennen arhatuuden saavuttamista samsarisia puutteita. Meidän on muistettava, että ne ovat vain väliaikaisia luotettavan suunnan lähteitä; vain Buddhaa voidaan pitää lopullisena lähteenä. Tämä on erittäin tärkeää, koska kun näemme puutteita luostaruuden ottaneissa tai jopa korkeasti oivaltaneissa olennoissa, voimme helposti pettyä. He eivät voi olla lopullinen luotettavan suunnan (turvapaikan) lähde, elleivät he ole jo tulleet buddhoiksi. Heillä on edelleen rajoituksia, joten mitä sinä odotat?

Älä ota kaikkea, mitä olemme tähän mennessä keskustelleet, puhtaasti tieteellisinä tietoina ja tosiasioina. Tarkoitus on soveltaa sitä ja nähdä, kuinka se voi opettaa meitä elämään dharman mukaisesti. Tässä on tärkeintä. Onko sinulla kysyttävää siitä, mitä olemme jo keskustelleet?

Mistä merkeistä voimme ymmärtää, että Dharma-keskusta johdetaan samsarisesti?

Jos Dharma-keskuksen päätoiminta ja tavoitteet ovat pääoman kerääminen ja yritysten järjestäminen opetuslasten määrän lisäämiseksi, tämä on yksi merkki siitä, että se on joutunut tämän harhaanjohtavan lähestymistavan uhriksi. Joko ostat suuren alueen tai rakennuksen ja käytät kaiken aikasi sen ylläpitämiseen, jättäen vain vähän tai ei ollenkaan aikaa harjoitteluun, meditaatioon ja opiskeluun. Maallisista tavoitteista tulee tärkeimpiä, ja mielestäni tässä on tietty vaara. Olen kohdannut tämän kaikkialla maailmassa dharmakeskuksissa, joissa olen käynyt. Tällaisten keskusten jäsenet harjoittavat vain rakentamista ja muuta työtä: he työskentelevät kaupassa, ravintolassa tai korjaavat rakennuksia. Keskittyminen Dharmaan on kadonnut ja pysyy vain teoriassa: "Voi kyllä! Teemme tämän kaikkien elävien olentojen hyödyksi!” Puhun päätavoitteesta. Vapaaehtoisia tietysti tarvitaan, ja pitää tehdä sitä ja sitä, maksaa vuokraa ja niin edelleen, mutta älä unohda tärkeintä: harjoitella yhdessä, oppia ja yrittää hyödyttää muita. Jos uuden Dharma-keskuksen luominen tai suuren patsaan ostaminen on tärkeämpää kuin kokoontuminen harjoittelemaan yhdessä, se on ongelma. Tietenkin, jos tarvitset tilavamman paikan, rahoituksen houkutteleminen tai korjausten tekeminen on luonnollista ja välttämätöntä, mutta älä unohda tärkeintä. On monia esimerkkejä, joissa Dharma-keskukset unohtivat tämän: ihmiset lakkasivat toimimasta sopusoinnussa toistensa kanssa ja sen sijaan, että ne olisivat tuoneet iloa ja rauhaa, Dharma-keskus muuttui ahdistuksen, jännityksen ja riitojen lähteeksi. Sitten hukkaat tiesi.

Jos Dharma-keskus ei ole rauhan, vaan eripuraisuuden lähde eikä edistä harmoniaa, koska ihmiset kokoontuvat sinne kommunikoimaan, ei Dharman vuoksi, ja johtajat eivät vain hyväksy tätä, vaan myös kannustavat sitä , onko tämä myös väärin tai perusteltua joissakin tilanteissa?

Mielestäni on tärkeää, että ryhmät tekevät paljon asioita yhdessä, mukaan lukien lepo ja rentoutuminen. On erittäin hyödyllistä käydä piknikillä, syödä yhdessä jne. yhtenäisyyden tunteen luomiseksi. Mutta jälleen kerran, miksi teet tämän? Ajatteletko enimmäkseen tätä vai yhdessä opiskelua, harjoittelua, meditaatiota ja muiden auttamista? Minusta tuntuu, että vähäisestä viestinnästä on hyötyä, jos tämä ei ole itsetarkoitus. Onko se loppujen lopuksi kerho vai paikka harjoitella, opiskella ja meditoida? Minusta on suuri virhe, jos Dharma-keskuksessasi kaikki ovat liian vakavissaan ja kukaan ei puhu kenellekään: menet sisään ja istut meditoimaan katsoen seinää ja sitten kaikki lähtevät sanomatta sanaakaan toisilleen. . Tämä ei myöskään ole paras vaihtoehto.

Entä jos tämä on ainoa paikka, jonka tiedämme? Mitä meidän pitäisi tehdä, jos olemme käyneet sellaisessa keskuksessa pitkään emmekä tiedä, että siellä on muita, eivätkä he kerro meille niistä?

Etsi internetistä. Tämä on aktiivinen prosessi: älä odota, että kaikki tulee sinulle itsestään.

Joskus ryhmät ovat hyvin suljettuja, eikä niiden sivuille pääse Internetissä.

Mene muualle ja katso. Jos tämä on sinulle tärkeää, mutta asuinpaikallasi ei ole sellaisia keskuksia, mene muualle. Valittaminen ei tässä auta. Jos lähelläsi ei ole mitään sopivaa ja todella haluat sen elämääsi, yritä luoda sellainen paikka tai mene jonnekin, jossa on jotain parempaa. Jos tämä on sinulle vain harrastus, se on eri asia.

Luostarin sangha Nuoli alas Nuoli ylös

Kun Buddha antoi ensimmäisen opetuksensa, joukko selibaatissa olevia munkkeja alkoi seurata häntä kaikkialla, missä hän opetti. Aluksi tällaisissa erityisolosuhteissa heistä tuli automaattisesti munkkeja ja he seurasivat Buddhaa. Noin kaksikymmentä vuotta valaistumisensa jälkeen Buddha aloitti ensimmäisen vetäytymisensä sadekauden aikana, ja tästä tuli lähtökohta luostarien perustamiselle: ennen munkit vain vaelsivat ympäriinsä. Vähän ennen kuolemaansa Buddha aloitti naisten luostaruuden perinteen. Ajan myötä syntyi erilaisia luostarilupauksia. Buddha ei vain istunut alas ja sanonut: "Tässä ovat säännöt." Ajan myötä yhteisö sai enemmän ja enemmän kokemusta. Kun ongelmia ilmaantui, kuten ruoan kerjääminen ja vastaavat, Buddha sanoi: "Tämän ongelman välttämiseksi tarvitaan sellainen ja sellainen lupaus", ja hän vahvisti erilaisia kurinpitosääntöjä, jotta kaikki olisi harmonista yhteisössä. . Näin lupaukset ilmestyivät. Buddha sanoi, että luostarin sangha on tärkein tae hänen opetuksensa säilymiselle. Se on erittäin tärkeää! Buddha itse sanoi, että luostariperinteen olemassaolo on välttämätöntä: munkit ja nunnat ovat täysin omistautuneet säilyttämään Buddhan opetukset kokonaisuudessaan.

Buddhan opetukset koostuvat kolmesta korista, jotka tunnetaan nimellä Tripitaka. Ensimmäinen kori on sutrat erilaisten keskittymismuotojen kehittymisestä, mukaan lukien edistyneet; niitä kutsutaan "korkeamman keskittymisen harjoituksiksi". Toinen kori, abhidharma tai "tiedon jaot", liittyy korkeamman erottelevan viisauden harjoittamiseen. Me maallikkoina voimme ehkä noudattaa kahta ensimmäistä koria, mutta emme kolmatta, Vinayaa, luostarin kurin sääntöjä. Munkit ja nunnat eivät noudata vain kahden ensimmäisen, vaan myös kolmannen korin vaatimuksia. Vaikka me maallikot emme noudata kaikkia ohjeita, voimme auttaa säilyttämään nämä opetukset tukemalla munkkeja ja nunnia.

Miksi ihmisistä tulee munkkeja ja nunnia? Syynä ei ole vain halu noudattaa kaikkia Buddhan opetuksia, mikä on erittäin hyvä. Pääsyy luostaruuteen ryhtymiseen on eettisen kurin, itsekurin kehittäminen, ja tähän tarvitaan lupauksia ja yhteisön tukea. Jos meillä on perhe, työ jne., on hyvin vaikeaa parantaa kurinpitoa yksin. Vahvistaakseen sitä lupausten ja maallikkoyhteisön tuella ihmiset ottavat luostaruuden. Tällaisesta eettisestä kurinalaisuudesta tulee perusta korkeamman keskittymiskyvyn ja korkeamman viisauden kehittymiselle. Lisäksi hyväksymällä luostaruuden ja luopumalla maallisesta elämästä kehitämme täydellisen luopumisen.

Luopumalla maallisesta elämästä luopuisit mahdollisuudesta hankkia perhe ja muut maalliset huolenaiheet. Tämä on ensimmäinen askel täydellisen samsaran luopumisen kehittämisessä vapautumisen saavuttamiseksi. Luovut ulkonäöstäsi, kampauksestasi, pukeutumistyylistäsi: nyt käytät jatkuvasti samoja vaatteita ja pääsi on aina ajeltu. Luovut yrittämisestä houkutella kumppania ja niin edelleen. Tämä on hyvä perusta vapauttamisen saavuttamiseksi tarvittavan täydellisen luopumisen kehittämiseen.

En sano, että perheen perustaminen ja työskentely olisi huono asia. Se on neutraali: ei hyvä eikä huono. Asia on siinä, että ne luovat tilanteen, jossa meillä on enemmän huolta, halua ja vihaa. Juuri tästä me luopumme. Luostaruuden aloittaminen on itse asiassa ensimmäinen askel täydelliseen keskittymiseen oppimiseen ja meditaatioon sekä harjoitteluun vapautumisen ja valaistumisen saavuttamiseksi. Voimme tehdä tämän pysyen maallisena persoonana ilman perhettä, mutta itse elättäminen on silti melko vaikeaa. Vaikka meillä ei olisi perhettä, meidän on tehtävä töitä, ja tämä vie aikaa opiskelusta ja harjoittelusta. Liittymällä luostariin saamme tukea maallikkoyhteisöltä.

Yksi buddhalaisen maallikkoyhteisön tärkeimmistä velvollisuuksista on aina ollut ylläpitää luostariyhteisöä, joka ansaitsee kunnioitusta ja apua. Nämä eivät ole laiskoja ihmisiä, jotka haluavat syödä ilmaiseksi eivätkä tehdä työtä. Yksi varhaisista mahayana-sutroista, Vimalakirti-nirdesa Sutra, käsittelee maallikkobodhisattvoja ja sitä, onko mahdollista olla bodhisattva ja saavuttaa valaistuminen maallikkona. Vimalakirti on asukkaan bodhisattvan nimi, ja tässä sutrassa on paljon vitsejä arhat-munkeista. Luulen, että tämä sutra osoittaa, mitä ongelmia syntyy, jos luostareista tulee ylimielisiä ja lakkaavat auttamasta muita.

Luostarielämä otetaan aina mallina. 1300-luvun alussa Thaimaan kuningas Lutai liittyi luostarikuntaan kolmeksi kuukaudeksi ja erosi sitten siitä. Hän aloitti thaimaalaisen perinteen, jonka mukaan miehet hyväksyivät luostaruuden ei ikuiseksi, kuten ennen, vaan lyhyeksi ajaksi, mikä omaksuttiin myös Burmassa 1800-luvulla. Tämän seurauksena kaikki miehet näissä maissa (naispuolinen luostariperinne täällä, kuten Tiibetissä, katkesi) ryhtyivät luostariin murrosiässä, yleensä noin kolmeksi kuukaudeksi. Jos ajattelee sitä, se on paljon mukavampaa kuin pakollinen väliaikainen asepalvelus. Lisäksi tämä edesauttoi kylien ja yhteisöjen yhtenäistämistä: kun munkit lähtevät kerjäämään, kaikki äidit antavat heille ruokaa, koska jokaisen pojat olivat aikoinaan munkkeja. Tämä vahvisti perinnettä ruokkia ja tukea luostariyhteisöä koko kylällä, ja kaikki miehet saivat luostaruuden kokemuksen, joten he suhtautuivat siihen myötätuntoisesti: heille se ei ollut täysin vieras. Monet eivät tietenkään rajoittuneet vain kolmeen kuukauteen ja pysyivät munkeina koko elämän ajan.

Thaimaan ja burman kylissä munkit järjestivät kouluja paikallisille lapsille. En tiedä, miten asiat ovat nyt, kun on julkisia kouluja, mutta ennen oli tällainen perinne. Munkit eivät vain meditoineet ja opiskelleet, vaan myös osallistuivat julkiseen palvelukseen. Jälleen, ei kaikki, mutta valinnainen. Kiinan luostariyhteisössä munkit ja nunnat harjoittavat myös yhteiskunnallisesti hyödyllistä toimintaa. Esimerkiksi nyt Thaimaassa pääasiassa luostarit ja munkit huolehtivat AIDSiin kuolevista, kun kukaan muu ei halua tehdä sitä; Thaimaassa on valtava AIDS-ongelma. Tiibetiläiset eivät välitä liikaa sosiaaliavusta; Hänen pyhyytensä Dalai Lama tunnustaa tämän ja pitää tarpeellisena korjata se. Luulen, että Tiibetissä se johtuu enimmäkseen maantieteestä: luostarit olivat hyvin eristyksissä, ei voinut mennä ulos ja mennä kaupunkiin tai kylään keräämään ruokaa kerjäläiskulhoon. Siksi maailmalliset ihmiset tulevat luostareihin itse ja tuovat lahjoja. Luulen, että tämä on syy eroon.

Mahdollisuus ryhtyä luostariin vaihtoehtona armeijapalvelulle tai tavalliselle julkiselle työlle on mielestäni erittäin tärkeä. Opetukset säilyvät, jos ihmisillä on mahdollisuus ryhtyä munkeiksi tai nunniksi, omistaa elämänsä dharman harjoittamiselle ja halutessaan auttaa muita koko buddhalaisen yhteisön tuella – näin Buddha sanoi. Se ei tietenkään riitä, jos autat muita ja käyt sitten juhlissa julkisilla kustannuksilla: täytyy luottaa eettiseen kuriin, yhteiseen harjoitteluun ja meditaatioon. Siksi lännessä on erittäin tärkeää tukea luostaruutta. Itse asiassa, ollaksesi munkki tai nunna, tarvitset luostarin: se on yhteisöllinen ilmiö. Ei koskaan ollut tarkoitus, että luostaruutta tehdessään ihmiset eläisivät omillaan, pukeutuisivat maallisiin vaatteisiin ja menivät töihin päiväsaikaan - tämä ei ole paras vaihtoehto munkille tai nunnalle. Valitettavasti monien lännessä on elettävä näin. Meidän on ymmärrettävä, kuinka vaikeaa se on, emmekä tuomitse heitä siitä, että heillä ei ole suotuisia olosuhteita olla munkkeja tai nunnia. Monissa dharmakeskuksissa maallikot katsovat usein alaspäin munkkeja ja nunnia, melkein kuin he olisivat palvelijoita, joiden täytyy johtaa keskustaa, keittää teetä ja muuta vastaavaa, vaikka asia on juuri päinvastoin. Sitä eivät saa tehdä munkit ja nunnat, vaan maallikot.

Ollakseen kunnioituksen kohteena munkkien on pidettävä lupauksensa, ollakseen todellisia munkkeja ja nunnia. Tekstit sanovat, että romukin luostarivaatteita on kunnioituksen arvoinen, mikä tarkoittaa, että vaikka luostarivalan tehneet eivät pidä lupaustaan kunnolla, meidän tulee silti kunnioittaa heidän viittaansa. Kunnioitamme heidän aikomuksiaan työskennellä itsensä hyväksi ryhtymällä munkeiksi. Joskus tapaat munkkeja ja nunnia, jotka eivät yritä olla parempia. Jotkut esimerkiksi lähetettiin luostariin ollessaan lapsia, koska heidän vanhempansa eivät kyenneet ruokkimaan heitä. Kuitenkin myös tässä tapauksessa on välttämätöntä erottaa henkilö luostaruuden instituutiosta sellaisenaan, jota vaatteet symboloivat. Minusta on erittäin tärkeää, että me buddhalaisina pohdimme henkilökohtaista suhdettamme munkkeihin ja nunniin sekä luostaruuden instituutiota yleensä. Ehkä pidämme sitä merkityksettömänä emmekä ole koskaan edes ajatelleet sitä? Vai onko se itse asiassa sopiva kohde, jota on kunnioitettava? Lopulta he edustavat sitä meille, vaikka eivät olisikaan todellinen Sanghan jalokivi. Ne symboloivat pyrkimystä aryan tilaan, todellisiin lopetuksiin ja todellisiin polkuihin, toisin sanoen todelliseen Sanghan jalokiviin.

Maailman eri maissa on järjestöjä, jotka auttavat munkkeja, jotka työskentelevät tai tekevät mitä tahansa muuta.

Intiassa ja Nepalissa on monia ohjelmia, joilla tuetaan luostareita tiibetiläisille, mutta länsimaisille luostareille on paljon vähemmän, ja tämä on ongelma. Ihmiset suhtautuvat yleensä paljon myötätuntoisemmin etnisiin kuin länsimaisiin munkkeihin ja nunniin, vaikka he tarvitsevat apua. Mutta tämä vie meidät laajempaan aiheeseen länsimaisen luostarin johtamisesta.

Nyt päätavoitteemme maallikoina on rakentaa hyviä dharmakeskuksia. Mitä voimme tehdä auttaaksemme munkkeja ja nunnia?

Miten heitä on perinteisesti autettu? Heidät ruokittiin ja heille annettiin asuinpaikka, jotta heidän ei tarvinnut ansaita rahaa vuokran maksamiseen ja ruoan ostamiseen. Auta heitä esimerkiksi sairausvakuutuksen kanssa. Dharma-keskus voi varmasti järjestää ryhmäsairausvakuutuksia munkeille ja nunnille. Tästä olisi paljon apua.

, "kokous, joukko") on buddhalaisen yhteisön nimi. Termiä voidaan käyttää viittaamaan uskonnolliseen veljeyteen yleensä. Suppeammassa merkityksessä se on joukko olentoja, jotka ovat saavuttaneet tietyn valaistumisen.

Suppeassa merkityksessä, esimerkiksi turvapaikkaa otettaessa, on suositeltavaa ymmärtää Sangha Vapautetuksi Sanghaksi, pyhimysten yhteisöksi, joka on vapautettu "ego"-olennoista.

Tietosanakirja YouTube

1 / 3

Kolme jalokivet - Buddha, Dharma, Sangha

Sangha - Ensimmäinen osa (s.2)

Sangha - Ensimmäinen osa (s.1)

Tekstitykset

Luostarin perinne

Gautama Buddha perusti munkkien ja nunnien yhteisön ja Sanghan alun perin 500-luvulla eKr. tarjotakseen keinon niille, jotka halusivat harjoittaa dharmaa koko päivän, vapaana arjen rajoituksista ja vastuista. Sanghan tehtävänä on myös säilyttää Buddhan alkuperäiset opetukset ja tarjota hengellistä tukea buddhalaisille yhteisöille.

Ajatus, että kaikki buddhalaiset, erityisesti munkit ja nunnat, harjoittavat kasvissyöntiä, on länsimainen väärinkäsitys. Jotkut sutrat kieltävät syömästä lihaa, kun taas paali-kaanonin mukaan, jonka tutkijat uskovat laaditun yli 300 vuotta Buddhan parinirvanan jälkeen, Buddha hylkäsi yksiselitteisesti ehdotuksen kasvissyönnin pakottamiseksi Sanghalle. Siksi Theravadan perinne (