Sangha, eller andlig gemenskap, är den tredje av juvelerna. Enligt buddhistisk tradition finns det tre nivåer av sangha: arya sangha, bhikkhus sangha och maha sangha. Att förstå innebörden av var och en av dessa termer kommer att tillåta oss att bättre förstå vad Sangha är i ordets traditionella betydelse.

Arya Sangha

Ordet arya som en del av uttrycket arya-sangha betyder ordagrant "högfödd" och i en vidare mening "helgon". I buddhistisk terminologi betyder arya alltid helighet som "kontakt med det transcendentala". Därför kallas arya-sangha så eftersom den består av heliga personer (arya-pudgala) som har vissa transcendentala prestationer och erfarenheter gemensamma för dem alla.

Dessa människor är förenade på en andlig nivå, men de kanske inte är i fysisk kontakt, eftersom de är förenade av en gemensamhet av andliga upplevelser. På denna nivå är Sangha en rent andlig gemenskap, en samling individer från olika delar av världen och olika epoker, som delar samma andliga prestationer och erfarenheter, vilket tar bort rum-tidsseparation för dem.

Enligt den allmänna grunden för trosuppfattningar och doktrinära ståndpunkter som antagits av alla buddhismens olika skolor, finns det fyra typer av helgon enligt följande: stream-enterers (srotaapanna), en gång-återvändare (sakri-dagamin), icke-återvändare (anagamine) och arhats. De skapade en andlig hierarki som förmedlar mellan Buddhaskap och vanlig mänsklig oupplysning.

Vägen till upplysningen, som Buddha lärde ut, kan delas in i successiva stadier på olika sätt. Huvudindelningen anses dock vara tre stora stadier: etik (sanskrit - sila, pali - sila), meditation (samadhi) och visdom (sanskrit - prajna, pali - rappa). Visdom, det sista stadiet, kommer i form av blixtar av insikt som belyser verklighetens natur. Dessa blixtar av insikt är inte konceptuella, de är omedelbara och intuitiva. De uppstår vanligtvis under djup meditation.

Det visar sig att i det andliga livet kommer ingenting på en gång, allt sker gradvis, steg för steg. Långsamma och systematiska framsteg krävs i alla skeden. Så vi finner att insikter kommer i olika grader av intensitet. Du kan uppleva en svag blixt av insikt (om din meditation är svag kommer den inte att ge dig mer), eller så kommer du att få en mycket ljus, kraftfull blixt av insikt som belyser verklighetens dolda djup. Typer av helgon skiljer sig åt i intensiteten av sin insikt.

Detta ställer en viktig fråga: hur mäts intensiteten av insikt? Traditionellt inom buddhismen mäts insikt på två sätt: subjektivt, genom antalet andliga bojor (Pali - samyaojana, det finns totalt "tio bojor" som kedjar oss vid livets hjul i vilket vi roterar) som den kan gå sönder; och även objektivt, genom antalet återfödslar som kommer efter att ha uppnått en given nivå av insikt.

De som kom in i strömmen.

Heliga på den första nivån kallas de som har gått in (lett., "fallit") i strömmen (srotaapanna), vilket gradvis kommer att leda dem till nirvana. De som kom in i strömmen utvecklade en nivå av insikt som var tillräcklig för att bryta de första tre av de tio bojorna. Låt oss uppehålla oss vid dessa kedjor längre än vid de andra, eftersom de berör oss mest direkt.

Det första bandet kallas satkayadrsti (Pali - sakkayaditthi), vilket betyder "personlig syn". Det är dubbelt. Den första kallas sasvata-dristi. Enligt honom förblir en persons självidentitet oförändrad efter döden. Detta är den traditionella tron ​​på själens odödlighet, vilken form som helst. Vi, säger de, har en själ (en oföränderlig självidentitet, ego), som skiljer sig från vår kropp och finns kvar efter vår död (den går antingen till himlen eller reinkarneras). Det väsentliga här är just att själen är oföränderlig (som en sorts andlig biljardboll som rullar framåt utan att förändras); det är inte en process, utan ett existerande något. En annan typ av "personlig syn" är denna: efter döden kommer glömskan: döden är slutet på allt, allt stoppas av det (den traditionella termen är "uccheda" - bokstavligen undertryckande). Med andra ord, enligt denna övertygelse slutar den mentala sidan av livet i dödsögonblicket, tillsammans med den fysiska, materiella.

Enligt buddhismen är båda extrema och felaktiga åsikter. Buddhismen lär ut en medelsyn: döden är inte slutet på allt i den meningen att med den fysiska kroppens död finns det inget fullständigt upphörande av mentala och andliga processer; de fortsätter. Men detta är inte fortsättningen på existensen av en oföränderlig själ eller ego. Det som varar är inget annat än den mentala processen i all dess komplexitet och ständiga föränderlighet och flytande. Ur buddhistisk synvinkel är det som fortsätter efter döden så att säga en ström av mentala händelser.

Den andra bindningen är vicikitsa (Pali - vicikiccha), som vanligtvis översätts med "skeptiska tvivel" och ibland med "obeslutsamhet". Detta är inte det "tvivel i god tro" som Tennyson sa:

"Verkligen, det finns mer tro på ärligt tvivel,

än i hälften av religionerna."

Det skulle vara mer korrekt att säga att vichikitsa är en ovilja att komma till en viss slutsats. Folk är tveksamma, de vill hellre sitta på staketet, de vill inte hoppa åt någon sida. De förblir i denna obeslutsamhet, är inte förenade med sig själva och försöker inte göra det. När det gäller frågan om postum existens, idag tänker de en sak, och imorgon - helt annorlunda. De tar sig inte besväret att ta reda på det ordentligt och tänker igenom allt klart. Och sådan självbelåtenhet i tvekan är en boja som, enligt Buddhas lära, måste förstöras.

Den tredje bindningen kallas silavrata-paramarsa (Pali - silabbata-paramasa). Denna term översätts vanligtvis som "anknytning till riter och ritualer", vilket dock är helt felaktigt. Den bokstavliga innebörden av ordet silavrata-paramarsha är "att ta etiska regler och religiösa föreskrifter som ett mål i sig." Sila här är inte alls en ritual, utan en moralisk föreskrift eller regel (om det till exempel sägs att man enligt Buddhas lära inte kan ta ett liv, så är detta en sila, en moralisk regel) . Vrata är ett vediskt ord som betyder löfte, efterlevnad av en religiös föreskrift. Det element som gör uttrycket silavrata-paramarsa till en term för "fästen" är paramarsa - "klänga". Tillsammans är det alltså "att ta moraliska regler, till och med (goda) religiösa föreskrifter, som ett mål i sig, att hålla fast vid dem i sig själva."

Detta för oss tillbaka till liknelsen om flotten. Som jag redan sa, liknade Buddha Dharma med en flotte som transporterar oss från denna strand av Samsara till den där stranden av Nirvana. Dharma i alla dess aspekter, lärde Buddha, är ett medel till ett mål. Om vi ​​börjar tro att moraliska regler och religiösa föreskrifter - till och med meditation eller studiet av heliga texter - är självförsörjande, då kommer de att bli våra bojor, och bojorna måste brytas. Således uppstår dessa bojor när religiös utövning och förelägganden ses som ett mål i sig. De är mycket bra som medel, men de själva är inte slutet.

Dessa är de tre första bojorna. Man blir därför en stream-enterer genom att förstå begränsningarna för "jag", behovet av vissa förpliktelser, såväl som relativiteten för alla religiösa sedvänjor och föreskrifter. När man når stadiet att gå in i strömmen, enligt den buddhistiska traditionen, återstår inte mer än sju återfödslar i livets hjul, och kanske färre. Ströminträde är således ett viktigt steg i det andliga livet. Man kan säga mer - detta är andlig omvändelse i ordets rätta bemärkelse.

Dessutom är ströminträde möjlig för alla seriösa buddhister och bör betraktas som sådan. Det är ingen idé att meditera ljummet och på något sätt följa de fem föreskrifterna, titta i sidled på Nirvana. Man bör på allvar tro att det är fullt möjligt här i livet att bryta de tre bojorna, gå in i strömmen och bestämt gå in på vägen till upplysning.

Återkommer en dag.

Heliga på den andra nivån, "en gång återvändande" (Skt. sakrdagamin), är de som kommer att återvända som en person till jorden endast en gång; de bröt de tre första av bojorna och kraftigt försvagade två till: den fjärde, d.v.s. "lusten att existera i sinnesvärlden" (kama-raga), och den femte är "fientlighet" eller "ilska" (vyapada). Dessa bojor är mycket starka. Att bryta de tre första är jämförelsevis lättare, eftersom de är "intellektuella", så de kan brytas av rent intellekt, med andra ord, insikt. Och dessa två är känslomässiga, rotade mycket djupare, och det är mycket svårare att bryta dem. Därför räcker det att till och med försvaga dem för att bli en engångsåtervändare.

Några förklaringar om dessa två bojor. Kama-raga är önskan eller driften att uppnå sinnlig existens. Det krävs lite eftertanke för att inse hur stark denna drift är. Föreställ dig att alla dina sinnen plötsligt stängs av. Vilket tillstånd kommer ditt sinne att vara i då? Detta kommer att upplevas som ett fruktansvärt deprivation. Och din enda motivation kommer att vara att återfå kontakten med andra, förmågan att se, höra, lukta, smaka, röra. Genom att tänka på detta kan vi till viss del förstå hur starkt vårt sug efter sinnesexistens är. (Vi vet att vi i dödsögonblicket kommer att förlora alla våra sinnen - vi kommer varken se, höra, lukta, smaka eller röra. Döden slits bort från allt detta, och sinnet befinner sig i en skrämmande tomhet - "skrämmande" för den som söker kontakt med omvärlden genom sinnena.)

Det fjärde bandet är starkt och svårt att lossa; så även den femte, ilska (vyapada). Ibland känns det som om en källa till ilska har kommit in i oss, letar efter ett utlopp. Detta händer inte alls för att något hände och gjorde oss arga, utan för att ilska alltid finns i oss, men vi letar bara efter ett mål runt omkring oss som den kan riktas mot. Denna ilska är djupt rotad i oss.

Tjäna människor och gå till fantastiskt nirvana

"Den där ojämförliga ön, där de inte äger något, där de inte begär något, kallar jag Nirvana - frihet från förstörelse, död och förstörelse. Nyckeln till Sanningens rike bör sökas i djupet av ens hjärta.”

Dhammapada

"När månen försvann bakom berget, gick den högsta av vismännen till Nirvana."

Shakyashri

Den buddhistiska Sanghas liv

Buddhas första bhikkhus bodde i hyddor, grottor, tillbringade ofta natten i skogen, under ett ensamt träd, i en klippskreva och andra obekväma, men gynnsamma för djupgående och förhöjda uppfattningsplatser.

Buddha avskaffade och till och med förbjöd den smärtsamma självtortyr som låg indiska sanningssökare så varmt om hjärtat. Den yttre prydligheten hos de buddhistiska bhikkhusen stod i skarp kontrast till de smutsiga, ask- och dyngtäckta brahmanasketerna. Renhet och strikt skönhet rådde i viharas - de första buddhistiska klostren, som först uppstod i två lundar som donerades till honom - Veluvana och Jetavana. Buddhistiska kloster för många verkade som paradiset på jorden, utlovade oaser av inre och yttre renhet, där en trött resenär kunde ägna sig åt reflektion och kontemplativ övning utan avbrott” i lugn och ro.

En raja sa en gång till Buddha: "Under min tid har jag sett många shramanas, stora asketer, leva ett perfekt liv tills deras sista andetag, men ett sådant perfekt, komplett asketiskt liv, Herre, är ingenstans som här." Överallt råder kaos, stridigheter, oroligheter: kungar slåss med kungar, prinsar med prinsar, stadsbor med stadsbor, brahmaner bråkar med brahmaner, mor och son grälar, far med mor, far med son, bror och syster med varandra, med varandra ... Här, herre, ser jag munkar leva i harmoni, bhikkhus leva i enhet, utan stridigheter. Ingenstans, ingenstans, min Herre, har jag sett ett så enhälligt möte som här.”

I Dhammapada finns följande rader som bekräftar Rajas ord: "Åh, vi lever mycket lyckligt, icke fientligt bland de fientliga; bland fientliga människor lever vi, icke fientligt. Åh, vi lever mycket lyckligt, icke-sjuka bland de sjuka, bland "Vi, de icke-sjuka, lever med sjuka människor. Åh, vi lever mycket lyckliga, fastän vi ingenting har. Vi livnär oss på glädje, som lysande gudar."

Att höja bhikkhus

Det huvudsakliga inflytandet på människor utövades av de buddhistiska bhikkhusens gärningar: många var övertygade om att bhikkhus Shakyamuni faktiskt förverkligade det livsideal som Indiens vise hade talat om sedan urminnes tider. "Många människor är ondskefulla", upprepade bhikkhusen lärarens ord, "men vi, den store Buddhas anhängare, kommer att utstå förolämpningar, som en elefant i strid - en pil som avfyras från en båge." Barmhärtighet till alla är bhikkhus motto. Han vet hur mycket ondska det finns i världen och vill inte föröka den. "Alla darrar inför straff, livet är behagligt för alla - sätt dig själv i en annans plats. Du kan varken döda eller tvinga någon att döda."

Denna princip om "ahimsa" - icke-skada för levande varelser och natur, som är en av bestämmelserna i Aryas åttafaldiga väg, har alltid funnit ett svar i hjärtat hos folket i Indien. För att nå en sådan nivå är en gradvis kamp med passioner nödvändig. Därför sa Buddha: "Den som håller tillbaka väckt ilska, som en vagn som försöker ta sig av vägen, jag kallar honom en vagnförare: resten håller helt enkelt i tyglarna." Att bemästra stegen på den andliga vägen ansågs av Buddha som "en viss serie av gradvis stigande nivåer. Med en inre beslutsamhet att övervinna spänningen i det övergående och fåfänga, undertrycker en person sina mörka, onda egenskaper och böjelser. Han måste , för det första, var snäll mot alla, i namnet av att befria dig själv och andra från ondskans makt. "En sann bhikkhus," sade Buddha, "kommer inte att förstöra någons liv. Och varken rädsla eller andra hänsyn kommer att tvinga honom att överge barmhärtighet och medkänsla, han är vänlig och uppmärksam på alla livsbegåvade varelser. Han, en bhikkhus, måste undvika lögner och stöld, måste vara kysk, sanningsenlig, måste förkasta elakhet, girighet, otippat prat och söka rättvisa i allt."

Vissa asketer, även efter att ha fått initiering från Buddha, hade gamla vanor. Till exempel skrämde de byarnas befolkning med sitt utseende eller sina handlingar. Men Buddha rådde inte bhikkhus att göra detta. Han sa: "Precis som ett bi, som landar på en blomma, inte bryter sina kronblad, utan bara tar en viss mängd nektar, så stör en perfekt bhikkhu, som dyker upp i en by, inte dess frid på något sätt, tar en lite mat till sig själv. mat."

Läraren rådde att inte ge efter för andras förolämpningar och som svar att inte odla ilska mot dem som inte uppfattade och hädat Dharma.

"Om de som inte är med oss, o bhikkhus, skulle skylla på mig, eller Dharma eller Sangha, då ska du inte falla i ilska, fiendskap eller irritation på grund av detta.

Om du blev irriterad över detta, då skulle fara uppstå för dig, och inte för dina motståndare, eftersom du skulle förlora förmågan att bedöma: var det de pratade om sant eller inte?" frågade han. Buddha: "Det borde inte , lärare,” svarade bhikkhusen.

"Om de börjar tala så här, då, o bhik-shu, måste du förklara exakt vad som är fel i deras bedömningar och säga till dem: "Detta är fel, det är inte så, vi godkänner inte detta."

Buddha lärde att en bhikkhus inte bara måste ha moralisk perfektion, utan också fullständig självkontroll och medvetenhet, och tålmodigt utstå alla svårigheter och berövanden av ett asketiskt liv.

"Den som mediterar klokt uthärdar kyla, värme, hunger och törst, är inte rädd för giftiga insekter, vind, sol och ormar. Han svarar inte i natura på förebråelseord, han är lugn inför kroppsligt lidande, i ansiktet av de mest bittra, tröga plågor, rastlösa, destruktiva för livet."

När skräck eller rädsla attackerade en bhikkhus, rådde Buddha i sådana fall att vända sig till de tre juvelerna: "Jag säger dig, bhikkhus, detta: om rädsla kommer över dig i skogen, eller under ett träd, eller i en tom cell, domningar, frost på huden, kom sedan ihåg Tathagata på detta sätt: ”Han, Gina, är ett helgon, verkligt upplyst, fullkomlig i kunskap och beteende, Sugata, som har känt världen, oöverträffad, de våldsammas tämjare, den Gudarnas och folkets lärare, den Uppvaknade, Bhagavat." När du kommer ihåg Mig, kommer den rädslan, domningar, frosten på huden som kommer över dig att släppa dig.

Om du inte kommer ihåg mig, kom då ihåg läran: "Den proklamerades för gott av den segrande Buddha, Dharma, synlig, oändlig, riktad till alla, attraktiv, internt igenkännbar av den kräsna." När du minns Dharman kommer rädslan och domningar som kommer över dig att släppa dig.

Och kom inte ihåg om Undervisningen, kom ihåg om Sangha: "På den goda vägen är gemenskapen för dem som lyssnar på Buddha, på den raka vägen för Sangha för dem som lyssnar på Jina. Hon är värd vördnad, mycket värdig, värd vördnad. Hon är det högsta förtjänstfältet för världen." När du kommer ihåg om gemenskapen kommer den rädslan, domningar och andra saker att släppa dig.

Varför är det så? För, o bhikkhus, Tathagata är en Arhat, en Verkligt Upplyst, fri från passion, fri från hat, fri från villfarelse, fri från rädsla, fri från rädsla, fri från panik och skräck.”

"En sann bhikkhu går genom livets spänning "tyst och fri", söker inte heder eller respekt. Han har tämjt alla hjärtans önskningar, fördömer ingen, det finns inget hat i honom för syndare, men det finns inget godkännande heller. Han utstrålar världens vågor av glädje och vänlighet, barmhärtighet och medkänsla, med en lika inställning till alla. För att fullständigt avstå från det glädjefulla, att känna till och begrunda sanningen. Fullkomligt fast i anden, inte orsaka lidande för någon ... Perfekt avslutat med all passion, seger över motstånd Uttrycket av "jag" är verkligen det högsta nöjet."

"Aldrig kommer en droppe dagg att vila på ett lotusblad, en vis man kommer aldrig att hålla fast vid något som är synligt, hörbart och skapat. Den som har skakat av sig allt synd kommer inte i girighet att acceptera något som är synligt, hörbart och skapat. Han söker inte rening genom en annan, för ingenting som kommer utifrån behagar eller gör honom ledsen*.

Nirvana, som Buddha lärde sina lärjungar om, är de flitiga och flitigas lott. Vägen dit är ren kontemplation. En Arhat, efter att ha kastat åt sidan fasthållanden, fri från fåfänga, sorg och glädje, dämpad i skolan för självfördjupning, ansluter sig under sin livstid till det "omanifesterade varelsen". På så sätt frigör han sig från ytterligare irrfärder i samsaras världar.

Hembesök

Den store Buddhas härlighet spred sig som ett lejons röst över hela Magadhas land. Hon nådde också Kapilavastu, den uppvaknades hemland. Efter fem år av att tjäna människor bestämde sig Buddha för att besöka sina hemorter. För honom var de som platser i ett slags tidigare liv.

Nyheten om hans närmande förde Shakyas i förvirring: den äldre Raja Shuddhodana var glad över att äntligen se sin enda son och förberedde ett magnifikt möte. Han beordrade att palatset skulle fyllas med blommor och bjöd in många gäster. Men bland Shakyas fanns det också de som inte delade sin fars glädje: det verkade förödmjukande för dem att med sådan ära hälsa en tiggarvagabond som hade övergett sin far och förrådt sin plikt. Deras sorl orsakade viss förvirring i Shuddhodana.

Under tiden närmade sig den Uppvaknade med ett stort följe av bhikkhus, i ständigt röd-gula dräkter, sin hemstad och slog sig ner i en lund inte långt från huvudporten. Efter att ha lärt sig om detta visste Shuddhodana inte vad hon skulle göra. Hans faderliga känsla lockade honom att omedelbart skynda sig för att träffa sin son som hade gått bort för många år sedan, men å andra sidan kunde han inte eliminera rajs sårade stolthet och hans motvilja mot bhikkhusen, som han ansåg vara källan. av hans olycka, och detta stoppade honom. När allt kommer omkring är kungar inte bhikkhus som är fria från förutfattade meningar.

Till slut besegrade fadern i honom kungen, och han gick till lunden för att leta efter Siddhartha. När han och hans följe såg prinsen i tiggartrasor, med ett rakat huvud, med en tiggskål, kunde de inte säga ett ord av sorg och indignation.

Den Uppvaknade tog bort ögonblickets börda genom att demonstrera mirakulösa förvandlingar. Han reste sig upp i luften och satte sig i en yogisk pose och spred sig från sin kropp tusentals regnbågsstrålar, i vars ändar lysande buddhor bildades, som i sin tur släppte ut samma strålar med samma buddhor som satt i en lotusblomma, något mindre i storlek , så att i nästa ögonblick fylldes allt synligt utrymme med myriader av buddhor som pulserade med ljus. Sedan gav manifestationen vika för en annan: hans ansikte började förändras på ett slående sätt och avslöjade för ett kort ögonblick bilderna av föregångaren Buddhas och de framtida Buddhas, en bländande låga slog ut ur hans bröst, sedan en ström av sorlande vatten, en virvelvindsros som svepte in Munis kropp i många minsta delar, som efter en tid samlades igen och bildade den stående gestalten av den Uppvaknade...

Folk var mållösa av förvåning. Men inte ens en sådan maktmanifestation, som indikerar fullständig behärskning av hemligheten med manifesterad existens, övervann Rajas fördomar. Han såg återigen tiggaren asket. Det förekom inget hjärtligt samtal och ingen ökad förståelse. Den förvirrade Raja lämnade i de mest motstridiga känslorna. Natten föll och bhikkhusen fick tillbringa natten i det fria.

Morgonen kom och den Uppvaknade, tillsammans med alla, som om ingenting hade hänt, gick till staden för att tigga allmosor, sänkte ögonen och i fullständig tystnad. När nyheten om detta nådde Shuddhodana blev det uppståndelse i huset. Shakya Rajas stolthet var ännu mer förvånad; han skyndade sig att hitta sin son och överös honom med förebråelser: "Kan vi verkligen inte hitta mat till dina bhikkhus?" skrek han, "skäm inte vår härliga kungafamilj! där! var inga tiggare i familjen!

Den Uppvaknade svarade lugnt och lugnt att Han mest av allt inte värderar blod, utan andligt släktskap, och att hans stora föregångare, Buddhas, också vandrade och levde på allmosor. När han såg att hans far hade mjuknat, gav Buddha sitt samtycke till att gå in under taket till sitt tidigare hem.

Så fort han kom in sprang hans fru Yashoda ut för att möta honom. När hon såg sin man i kläderna av ett vandrande asketiskt ärr, kastade hon sig för hans fötter och brast ut i gråt. Vid denna tidpunkt sörjde fadern sin svärdotters bittra öde och sa att hon redan från dagen för sin avresa hade varit honom trogen och levt en nästan asketisk livsstil.

Så långt det är möjligt, med hänsyn till sina tidigare släktingars mänskliga känslor, talade den uppvaknade Siddhartha Gautama under lång tid om dygderna och fördelarna med ett avsagt liv, om den världsliga existens meningslöshet, om orsakerna till oroligheter i denna värld.

Skådespelet var ovanligt och fantastiskt. Krigslika Shakyas och tiggaren bhikkhus fanns i närheten. Stolthet, arrogans, arrogans förenades med tolerans, ödmjukhet och försiktighet. Shuddhodana-palatset hade aldrig sett något liknande. Många av Shakyas, efter att ha lämnat det förflutna, hörde från den tidigare prinsen: "Kom till mig, o bhikkhus!" — ta på sig klosterkläder.

Buddha tröstade Yashodhara genom att berätta för henne om förutbestämningen av vad som hade hänt, om oundvikligheten för varje levande varelse, förr eller senare, att tänka på den eviga, oförstörbara bostaden. Han berättade för henne och Shakyam om de sanna ariernas åttafaldiga väg, och inte efter kön och ursprung. Han avslöjade för dem hemligheterna bakom tidigare födslar, och förklarade genom det förflutnas handlingar den djupa innebörden av hans och deras öden. Buddha bjöd in Maudgalyayana, den allvetande och vise, att berätta om alla Buddhas uråldriga historia och Shakya-familjens ursprung, vilket gladde de närvarande, vilket fick många att tänka djupt och falla efter historien vid lärarens fötter.

Efter ett tag kom en pojke fram till honom. Hela denna tid lyssnade han, tillsammans med alla andra, på den ovanliga vandraren, och när de som såg efter honom inte längre kunde dölja för honom vem det var, sprang han fram och bad sin far om arvet, som de sa till honom . Fadern beskrev sitt liv på ett sådant sätt att förhållandet mellan far och son förbättrades utan mellanhänder, och Rahula ville inte skiljas från honom och bad om att få gå med i Sangha. Trots visst missnöje med den envisa Shakyas, "gick han iväg på egen hand och till och med lockade bort barnet." Han tog emot Rahula i Sang-hu och sa: "Kom till mig, o bhikkhus." Samtidigt sa Buddha att barn endast kan accepteras i Sangha med föräldrarnas samtycke.

Några dagar efter mötet följde bhikkhus den Upplyste, som nu gick bredvid sin son. Många Shakyas följde efter den dammiga vägen, iklädda bhikkhus kläder. Framtiden kommer att visa att de därför inte bara hittade en osynlig bostad, utan också bokstavligen räddade deras liv från förstörelse i den sista striden om Shakyas. Väldigt många tog Pancasilas löften och blev upasakas eller upasikas, som Yashoda, prinsens tidigare fru.

Devadattas intriger

Efter att ha besökt Kapilavastu fylldes Sangha på med många släktingar till Buddha själv. Många av hans bekanta från barndomen och ungdomen avlade bhikkhus löften. Sådana var Nanda, Devadatta, Ananda och många andra som gick med i samhället omedelbart efter predikan i Suddhodana-palatset. Två av dem, hans kusiner, Ananda och Devadatta, började senare spela en mycket märkbar roll i den buddhistiska Sanghas liv: den ena tjänade Honom hängivet hela sitt liv till slutet, den andra, av avund och dåliga böjelser, i varje möjliga sätt störde den Uppvaknade och försökte splittra gemenskapen.

"När en dåre, genom sin olycka, kommer i besittning av kunskap, förstör det hans lyckliga lott och krossar hans huvud. Han kan önska en olämplig position bland bhikkhusen och makten i viharorna och vördnaden för andra klaner," dessa ord från Buddha sägs specifikt om Devadatta, Gautamas kusin, som orsakade läraren mycket sorg under hela tiden han var i sanghan.

Vilka metoder uppfann han för att förringa Buddha i andras ögon och öka sin egen betydelse! Han erbjöd sin makt till bhikkhus, föreslog att ta bort Buddha från ledarskapet för sanghan och försökte ta hans plats. Han startade intriger vid Mahara-jis hov av Magadha i syfte att förtala Gautama Buddha, men Ajatashatru gick inte med på Devadattas förslag. När oenighet uppstod bland bhikkhus eller lekmän, befann sig Devadatta i mitten av vad som hände och blåste upp alla konflikter till imponerande proportioner.

Buddha hade ett flexibelt sinne: om förhållandena förändrades, så ändrades några av reglerna för samhällets liv i enlighet med detta. Med tillkomsten av vihara-klostren visade sig många regler för bhikkhus skogsliv vara, om inte omöjliga att genomföra, så åtminstone onödiga i de nya levnadsförhållandena. Därför avskaffade Buddha ett antal regler baserade på prejudikat från det tidiga vandrande livet, och mjukade upp Vinaya. Detta betraktades omedelbart av några anhängare av ett hårt liv som ett avsteg från helighet, vilket Devadatta inte misslyckades med att dra fördel av.

Detta avslöjade De-vadattas omåttlighet, hans dualitet. För det första, när han fick den tidigare prinsen Ajatashatrus förtroende, serverades han och hans följe, de yngre munkarna som var med honom, 500 portioner ris med mjölk varje dag. Devadatta kunde inte motstå sådana utmärkelser och blev stolt, vilket var början på hans undergång. För det andra, efter att ha planerat en splittring i Sangha, föreslog Devadatta att den Uppvaknade skulle införa strängare regler i samhället, inklusive att helt avstå från att äta kött och fisk, att inte spendera natten inomhus och mer. Således var Devadatta omåttlig i bokstavlig mening: han kände inte till gränsen och avvek från den först i ena riktningen - överdrivet överätande, sedan i den andra - överdriven fasta.

Efter att på så sätt ha samlat de missnöjda, cirka femhundra, ställde Devadatta ett krav till Buddha: att överge innovationer, från kloster, från stillasittande och att återvända till mer frekventa utföranden av Pratimoksha-ritualen. Devadattas krav var fulla av svartsjuka för Buddha, och en yttre, formell och dogmatisk inställning till praktiken rådde.

Buddha avvisade alla påståenden om den schismatiska. Devadatta lydde inte och lämnade sanghan för skogen och släpade med sig ett halvt tusen asketer. Bhikkhusen, tack vare förmaningarna från Shariputra och Maudgalyayana, återlämnades - de två stora sthaviras ("äldste") var tvungna att använda mirakulösa förvandlingar och arrangera en mycket intressant debatt, men Devadatta själv övergav inte sina kriminella planer. Han skickade inhyrda mördare till Buddha, men de attackerades av rädsla och fasa, och därefter accepterade de hans lära.

En annan gång klättrade Devadatta på ett berg och släppte en enorm stenbit på Buddha och hans lärjungar som passerade nedanför. Men den här stenen föll på två toppar som lutade sig mot varandra, så att Buddha bara skadade sitt ben lätt.

Tredje gången, när han var i Rajagriha och visste att det fanns en våldsam elefant där, som trampade ihjäl människor, övertalade Devadatta folket att släppa honom längs den smala gatan längs vilken Bhagavat skulle gå. Arhats och Arya bad först Läraren att vända sig någonstans och undvika, men Buddha lugnade dem och sa att "Buddhas dör inte en våldsam död." Efter detta drog sig Arya-helgonen verkligen tillbaka, utan frestande öde, bara Ananda återstod, som ännu inte var en arhat vid den tiden, men "helt enkelt älskade" den upplyste. Han försökte skydda läraren, men Buddha bad honom att inte göra detta och att flytta bort. När den arga elefanten närmade sig, dämpade Buddha den med vänlighet, och djuret lugnade ner sig och närmade sig fridfullt.

Buddha berättade ofta för sina lärjungar om de karmiska skäl som ledde Devadatta till den onda vägen. Dessa skäl såddes i avlägsna tidigare liv, när Devadatta, som en annan varelse, skapade sin egen karma genom onda handlingar för att motstå Honom under den Uppvaknades liv. Shakyamuni accepterade honom enbart av barmhärtighet, för att mildra hans efterföljande öde.

Buddhas aktiviteter, även utan Devadattas intrig, var fulla av alla typer av äventyr och faror. Trots sin största auktoritet under jordelivet hade han även andra fiender som skapade hinder för honom.

Den vilda rånaren Amgulimala, förbjuden för att han dödade varje resenär han stötte på, efter ett misslyckat försök att skrämma Buddha, konverterade till buddhismen, accepterades som medlem av sanghan och avslutade fredligt sina dagar som munk.

En brahman, vid namn Magandiya, erbjöd sin vackra dotter som hustru till Buddha, trots att den senare tillhörde en annan kast och hans löfte om celibat. Genom sin vägran skapade Buddha en oförsonlig fiende i personen av skönheten han avvisade: hon gifte sig därefter med kungens son och försökte hämnas på Buddha.

Han fick utstå mycket: falska anklagelser från motståndare, predikanter av andra läror och rent förakt från människor, särskilt släktingar och vänner till Kshatriyas, som trodde att en sådan frisk, stark man skulle vara bättre av att börja jordbruk eller någon annan nyttigt arbete.

Men med undantag för en släktings och individuella fienders intriger, flödade den Segerrikes långa liv som en mäktig, ren flod, säker på sin storhet, som bar med sig mindre bäckar i sin rörelse mot det stora uppvaknandets hav.

Därför kan de skolor och riktningar som allmänt anses som sådana av traditionen själva kallas buddhistiska.

Viktigt är också faktumet av olika attityder i specifika skolor till klosterväsendets roll. Det buddhistiska samfundet (sangha) började splittras nästan omedelbart efter att Buddha gått in i nirvana. Det har bevisats att huvudrollen i detta inte spelades av doktrinära meningsskiljaktigheter, utan av olika förståelser av samlevnadsnormerna, vilket dock inte hindrade representanter för olika riktningar i efterhand, förutsatt att de hade en liknande förståelse av det moraliska, etisk och disciplinär kod (Vinaya), från att bo i samma kloster.

Sanghan dök upp när Buddha vände på undervisningens hjul (Dharma) för första gången: de fem asketerna som han praktiserade med innan upplysningen kom till honom och blev hans första lärjungar. Buddhas "publik" växte snabbt, och vissa människor accepterade klosterväsendet. Baserat på olika fall kompletterade Buddha stadgan med nya bestämmelser. Så här bildades grunden för vinaya. Efter Buddhas död delades sangha in i sthaviravadins (anhängare av "de äldstes läror") och mahasanghikas. Dessa riktningar födde buddhismens huvudskolor - Hinayana och Mahayana. Sthaviravadinerna, även kända som Theravadins (Pali), hävdade att de var de som bevarade den sanna läran i dess renhet och fullständighet, medan resten introducerade otillåtna innovationer i dharman. Det finns olika åsikter om innebörden av termen "Mahasangha": vissa buddhistiska forskare tror att Mahasanghas ansåg det nödvändigt att utöka samhället genom att släppa in lekmän i det, medan andra tror att anhängare av denna rörelse representerade majoriteten av samhället.

Det kan nu vara på sin plats att nämna de doktrinära skillnaderna.

Enligt Hinayana-lärorna, före upplysningen, var Buddha för många liv en vanlig person, endast utrustad med stora dygder och helighet förvärvad genom perfektion. Efter uppvaknandet (bodhi), som, enligt Hinayana, inte är något annat än frukten av arhatship, slutade Siddhartha Gautama att vara en man i ordets rätta bemärkelse, och blev en Buddha, det vill säga upplyst och befriad från samsara, men inte en gud eller någon annan övernaturlig varelse. Om vi ​​som munkar följer Buddhas exempel kommer vi att uppnå samma resultat. Buddha gick in i nirvana och existerar inte för den här världen, och världen finns inte för honom, så att be till Buddha är värdelöst; böner och offer behövs inte för Buddha, utan för dem som därigenom betalar tillbaka sin minnesskuld och utövar dygden att ge. Hinayana är en rent klosterform av buddhism. Strängt taget, inom denna tradition, kan endast munkar betraktas som buddhister i ordets rätta bemärkelse. Endast munkar kan förverkliga buddhismens huvudmål - att uppnå tillståndet nirvana, bara munkar är öppna för alla buddhas instruktioner, och bara de kan öva de metoder för psykopraktik som föreskrivs för dem. Lekmännen kan bara förbättra sin karma genom att utföra goda gärningar och ackumulera meriter som erhållits genom stöd och underhåll av sanghan. Tack vare dessa meriter kommer lekmän under de kommande födslen att bli värdiga att avlägga klosterlöften och gå in på den åttafaldiga ädla vägen. Av denna anledning försökte Theravadins aldrig engagera sig i aktiv missionsverksamhet och involvera lekmän i sanghas liv och i olika former av religiös verksamhet.

I Mahayana behandlades ovanstående doktrinära aspekter helt annorlunda. För anhängarna av denna skola var den ideala personen inte en arhat som hade uppnått nirvana, utan en bodhisattva som strävade efter att uppnå Buddhaskap till förmån för alla levande varelser. Målet för den buddhistiska vägen i denna riktning är inte längre nirvana, utan upplysning. För Mahayanister är Buddha inte bara en man: han är en metafysisk verklighet, den sanna naturen av alla dharmas, endast uppenbarad för människor i form av en man.

Det skulle vara fundamentalt fel att förminska klosterväsendets roll i Mahayana-buddhismen, men det bör noteras att här är klosterlöften och tonsur inte en förutsättning för att uppnå Buddhaskap. Vissa Mahayana-texter hyllar lekmän som har uppnått en högre nivå av andlig utveckling än de flesta munkar och till och med några stora bodhisattvor. Huvudsloganen för Mahayana-lärorna är att uppnå upplysning genom utveckling av visdom och medkänsla till gagn för alla levande varelser.

En speciell plats inom det aktuella ämnet upptas av Vajrayana, som kan anses vara det sista stadiet i utvecklingen av buddhismen i sitt hemland. Det finns inga signifikanta doktrinära skillnader från Mahayana, men vajrayanister fokuserar på effektiviteten av sina metoder, det vill säga en adept av denna skola kan uppnå upplysning inte inom tre omätliga kalpas, utan inom ett liv, vilket gör att han snabbt kan uppfylla sin bodhisattva svära. Under den eran utvecklade buddhismen, som en utbredd och inflytelserik religion, sin egen klosterelit, som förblindades av sin egen fromhet och som ersatte andan i Buddhas läror med noggrann efterlevnad av klostrets regler och föreskrifter. Detta fick ett antal anhängare att utmana det traditionella klosterlivet i namnet att återuppliva undervisningens anda. Här stod Mahasiddhas ut, som föredrog upplevelsen av individuellt eremitage och yogisk förbättring framför monastisk avskildhet.

I denna tradition är bilden av en guru, en personlig mentor, viktig, eftersom en mahayanists väg är en smal väg på en brant bergssluttning, från vilken man kan falla när som helst: fel inställning till praktiken kan leda till yogi till galenskap och hamnar i ett speciellt vajra-helvete. Mahasiddhas var först och främst utövare: de binder sig inte genom att avlägga formella löften, ledde en fri livsstil och såg till och med annorlunda ut än vanliga munkar (de hade långt hår och ibland skägg). De hade möjlighet att fritt kommunicera med andra hinduiska yogis som föraktade begränsningarna av brahmanisk ortodoxi, vilket gav en källa för ett obegränsat utbyte av idéer och metoder. Tydligen var det i denna miljö som teknikerna och bilderna som är karakteristiska för tantraerna i den högsta yogaklassen bildades, mycket senare anammade (inte fullt ut) av klosterbuddhismen.

Kärnan i den buddhistiska klostergemenskapen var den moraliska, etiska och disciplinära koden - Vinaya. Som nämnts ovan var denna kod baserad på principen om prejudikat, det vill säga den redigerades av Buddha själv i fall munkarna begick tjänstefel. Enligt konstruktionsprincipen och i andan är detta ett rättssystem, men det väsentliga är att bland munkarna förutsatte rättsprocesserna fullständig uppriktighet. Strukturen för Vinaya-texten är som följer:

Vinaya-pitaka:
Sutta-vibhanga:
Parajika

Khandhaka:
Maha-ovagga

Citta-varga
Kanonen hette Pratimoksa. Enligt honom avlade en munk 227 löften och en nunna 311.

Ovannämnda Parajika betyder bokstavligen "driva bort" eller "nederlag", i betydelsen av misslyckande på vägen till befrielse från samsaras band. Parajika inkluderade sexuellt umgänge, mord, stöld och falska påståenden om supermakter. I det här fallet utvisades personen från samhället.

Det fanns också Sanghadisesa, det vill säga parajiki i sex dagar.

Nunnornas parajika bestod av åtta poäng.

Trots det strikta förbudet mot kontakt med det motsatta könet var nunnornas hem tvunget att ligga intill munkarnas kloster, eftersom försvarslösa kvinnor som följde ahimsa blev ett lätt byte för rövare; män kunde också alltid ge hjälp om brutal fysisk styrka krävdes. En nunna har dock alltid haft lägre status än en munk, oavsett ålder och nivå av andlig utveckling. För nunnorna var Sanghadisesa en halv månad.

Alla munkars löften inkluderade fasta - upasatha (upasodha).

De föreskrifter som Buddha gav antecknades vid det första buddhistiska rådet, som ägde rum i Rajagriha och varade i flera månader, sedan jainerna antog traditionen att sitta på ett ställe under regnperioden och tillbringa tid i filosofiska debatter och diskutera olika slags frågor.

Buddha sa att efter hans bortgång borde - och kan - alla vara sin egen mentor. Det tidiga samhället hade ingen hierarki, så det existerade mer som en rörelse än som en organisation.

Vem som helst kunde bli munk, men det fanns ett antal yrken som måste överges när man tog sin tillflykt (till exempel slaktareyrket). Publiken delades upp i de faktiska Bhikhu-munkarna och de "frivilliga lyssnarna" i Sramanera. För att bli munk vände sig en novis till samhället och bad att få acceptera honom. Han fick en rad frågeformulär. Efter att alla frågor hade besvarats gick sanghan tyst med. Sedan fick han höra de fyra reglerna, sedan fick han höra de fyra buden. Bland reglerna var att bära chivara (bokstavligen "trasor").

En person, oavsett skuld, kunde inte oåterkalleligt utvisas från samhället, så det var alltid möjligt att pröva lyckan någon annanstans.

Huvudförbuden var följande: man fick inte ha andra saker än sina egna kläder, en patra - en tiggskål och en matta. Det är förbjudet att äga hus, boskap eller bedriva handel. Guld och silver kan inte accepteras. Om det inte var möjligt att överföra pengar till en lekman så att han kunde använda dem för att möta samhällets behov, så fanns det i det här fallet en speciell ritual för att "avyttra" pengarna.

Munkarnas bostäder ordnades beroende på klimatet i regionen. Att bo ensam förväntades, vilket dock mycket sällan var möjligt.

Dagen började före soluppgången. Efter att ha utfört hygieniska procedurer reciterades sutras. Sedan tog de sina patras och gick till närmaste by för att hämta allmosor. När man samlade allmosor kunde man inte se på vad som gavs och man kunde inte se in i ögonen på givaren, för att inte tvinga honom att ge mer. Sedan återvände munkarna till klostret och åt mat tillsammans. Munkarna åt en eller två gånger om dagen.

Allt eftersom tiden gick började olika positioner uppstå i samhället. Vid möten kunde beslut inte fattas om minst en person var emot det. Arbete i den buddhistiska klostermiljön var inte ett pedagogiskt inslag.

Upasatha-ritualen var särskilt viktig. Det var en föreningsstämma där alla, även de sjuka, var skyldiga att närvara. Sammantaget var det en kollektiv bekännelse. Mentorn reciterade alla buden. Efter att ha läst varje del ställde han frågan om någon gjort sig skyldig till att ha brutit mot ovanstående bestämmelser. Om det fanns några borde de frivilligt ha erkänt. Bikten var öppen, men nunnor och lekmän fick inte närvara.

Sangha var konventionellt uppdelad i bhikhu samgha och bhikhuni samgha, och tillsammans utgjorde de ubhato samgha.

När kvinnor kom in i samhället ställdes särskilda krav. Prövningstiden innan ordination erhölls var två år. Dessutom fick en nunna inte gå på samma väg som en munk, i förhållande till en munk var "talets väg" för en kvinna stängd, kommunikationen med det motsatta könet reducerades till ett minimum. Listan över metoder som föreskrivs för nunnor skilde sig inte från vad munkar skulle göra.

Detta är bilden av tidig buddhism. Under åren har dramatiska förändringar skett i organisationen av sangha. På 1000-talet fördrevs buddhismen nästan helt från Indien. Men trots det faktum att buddhistiska läror i alla dess manifestationer är utbredda i Fjärran Östern och i länderna i Sydostasien, är Tibet fortfarande buddhismens mäktigaste citadell. Med hjälp av tibetansk buddhism som exempel kommer vi att försöka föreställa oss den nuvarande situationen i samhället.

Under buddhismens storhetstid i Tibet var ungefär hälften av befolkningen munkar. Detta beror inte bara på tibetanernas höga religiositet, utan också på ganska hårda klimatförhållanden. När buddhismen väl fick inflytande blev underhållet av kloster en av de mest kapitalintensiva posterna i budgeten. Samhället behandlades med den djupaste respekt, och i en tid då människorna var i fattigdom rådde en relativ stabilitet i klostrens ekonomi, vilket gjorde att samhället kunde ge stöd till befolkningen. Tibetanska familjer har alltid varit stora, så föräldrar försökte placera minst ett barn i ett kloster. Vanligtvis gick människor frivilligt in i klostret vid 7-8 års ålder, och initiativet kunde komma från vilken sida som helst. De nödvändiga förutsättningarna var hälsa och ålder tillräcklig för att "driva bort kråkan." Även om barnen rakade sina huvuden och bar klosterkläder, avlade de inte löften förrän de nådde tidig tonåren eller förrän de hade avlagt alla löften, det vill säga förrän de var 21 år gamla. Barn hade rätt att besöka sina släktingar och tillbringa semester hemma och hjälpa till med hushållsarbete.

Traditionellt bodde unga munkar i sin lärares hus, och om de gick till ett stort kloster utanför sin region, bodde de med sina lärare i samhällen som utgjorde större enheter. I sina mentorer hittade unga munkar förebilder och en andra familj. I sin ungdom var munkarna föremål för ständig strikt kontroll av klostrets myndigheter. Skäll och misshandel var vanligt straff även för tulkus.

Klosterutbildningssystemet förblir oförändrat till denna dag. Det är begränsat till att memorera böner och heliga texter; klasserna hålls i grupper. Endast tulkus får individuell träning. Det finns också en metod att undervisa genom debatt. Senare får munkar detaljerade instruktioner om texter och övningar, och de kan välja inriktning för vidareutbildning.

Några ord måste sägas om differentieringen av munkar i tibetansk buddhism. Det är logiskt att de skilde sig från varandra i antalet avgivna löften. De första löftena gavs i tidig ålder, det fanns fem av dem: att inte döda, inte stjäla, inte begå äktenskapsbrott, inte dricka berusande drycker, inte lura. Den invigde fick graden av genialitet (dge-bsnyen). Detta följs av den första klostergraden - getsul (dge-zhul) och antagandet av ytterligare fem löften: att inte ha pengar, inte ha roligt, inte sitta på en hög plats, inte smycka sig och inte äta kl. olämpliga tider. En Gelong (dge-slong) anses vara en riktig munk, han följer redan mer än tvåhundrafemtio löften. En munk kunde, om han så önskade, ta en examen inom det område han studerade och få en akademisk examen, men till följd av parajika kunde han förlora den.

Munkens egendom innefattade, förutom vad som redan är listat, ett radband, en visp för att borsta levande varelser från vattenytan, en rakhyvel och en hatt. Klädseln bestod av en panzali - en sorts kjol, en tsamtsa - en ärmlös skjorta, en debel - en dräkt (kan vara sommar eller vinter). Noviserna bar bruna dräkter, getsulerna bar röda och gelongerna gula.

Huvudpersonen i klostret var Khambolama - abboten. Han hade en ställföreträdare som tjänstgjorde som administratör - tsarjilam. Shirethulama presiderade över gudstjänsterna. Detta följs av lägre positioner: Gebkui Lama övervakade disciplinen, hans egenskap var en stav. Umzat Lama började recitera böner, och de andra följde efter. De minsta befattningarna var Chodpo Lama, ansvarig för offer, och Zhama Lamas, klosterkockarna.

Den dagliga rutinen är olika för dem alla. Gå upp - klockan fem på morgonen; Gelong vaknade först och väckte de andra som var i samma rum med honom, men han klädde på sig först efter att geniet kom med kläder till honom. Genyonerna var engagerade i rengöring, och vid denna tid utförde gelongen en ritual som syftade till "välgörenhet" till olika andar, som varade i 1,5-2 timmar. Sedan åt Gelong mat och ägnade sig åt sociala aktiviteter, elever kom till honom tre gånger om dagen. Det var möte vid femtiden på kvällen och vid 10-tiden gick han och la sig. De yngre medlemmarna av prästerskapet tillbringade nästan hela dagen med olika övningar.

När det gäller lekmannatibetaner var deras metoder begränsade till att ge offer, bränna rökelse och recitera mantran. Detta beror främst på bristande utbildning och det faktum att massmeditationsträning aldrig har utövats i Tibet. Material för systematiska studier av buddhismen på modern talad tibetanska är dessutom inte tillgängligt. Lekmän som utövade tantra med yogis var en minoritet.

I väst består majoriteten av samhället av lekmän. Hit kommer människor till buddhismen redan ganska pålästa, och de har möjlighet att få de mest detaljerade förklaringarna, plus att de fritt kan bemästra alla övningar. Det är inte nödvändigt för en europé att ha en mentor, eftersom böckerna är skrivna på ett modernt språk och är ganska begripliga. Men valet av material är halt, eftersom européer sällan lär sig texter utantill och inte diskuterar dem punkt för punkt. Vi går inte till kloster, utan till dharmacenter och vill studera seriösa läror entusiastiskt, utan att vänta på de kvalifikationer som krävs för praktiken. Heliga texter reciteras sällan eftersom de vill att de ska finnas tillgängliga på vårt språk. Européens uppmärksamhet är mycket begränsad, så utan stimulans tappar många snabbt intresset. Vi tolererar inte könsdiskriminering och tolererar inte, som tibetanerna, att lära sig i långsam takt, att vilja ha snabba resultat.

På grund av skillnaden i kultur uppstår missförstånd mellan elev och lärare om de är födda i olika kulturella bakgrunder, och fall av djup förståelse av instruktioner och undervisning är mycket sällsynta.

I Europa, under andra hälften av 1900-talet, ökade antalet buddhistiska kloster. Vissa tulkus återföds till och med i väst. Det finns dock ingen stark trend mot en ökning av antalet munkar.

Hej kära läsare! Idag ska vi prata om vad sangha är. Ursprungligen översatt från sanskrit betyder "sangha" "många" eller "församling". Du kommer att lära dig varför buddhister bildar gemenskaper, hur man går med i dem och vilka levnadsregler de följer.

Vem går där

När buddhistisk undervisning först uppstod, betydde sangha kroppen av Shakyamunis närmaste anhängare. Efter hans död kallades alla munkar som var en del av samhället sangha.

Och nu betyder denna definition antingen alla människor som bekänner sig till buddhismen, inklusive lekmän, eller en grupp troende som bildats på någon grund, till exempel territoriellt.

Buddhistisk sangha

Det smalaste begreppet sangha är en grupp helgon som står på samma nivå av upplysning.

Varför behövs konsolidering?

Låt oss titta på fördelarna med sangha och dess roll för att uppnå upplysning för var och en av dess medlemmar. Varje person kan uppnå det självständigt, om det finns ett sådant mål eller avsikt. Men vilken uppgift som helst är lättare att utföra när du har likasinnade.

I vår värld har det utvecklats så att osjälviskhet och alla strävanden som inte har det yttersta målet att finna njutning, berikning eller glorifiering uppfattas av majoriteten ovänligt, i bästa fall som excentricitet. Därför kommer en grupp människor som förenas för att uppnå ett osjälviskt andligt mål att känna sig mer självsäkra tillsammans och känna varandras dagliga stöd.

Den nödvändiga religiösa atmosfären skapas i samhället, där det är lätt att arbeta, vilket förbättrar ens medvetande. Här är det besvärligt att visa sina dåliga egenskaper, som en person inte skäms över att visa för sin familj eller som han inte skäms för inför sig själv. Det finns alltid andra medlemmar av samhället framför dina ögon - exempel på andlighet, som övertygar dig om att det finns möjligheter till moralisk tillväxt.

Hyckleri har ingen plats i samhället. Om någon råkar bli stolt över sina egna prestationer blir detta märkbart för alla, och adepten påpekas om sina misstag. Gemenskapens betydelse ligger i det faktum att varje medlem får hjälp vid moralisk instabilitet, han får inte begå ett moraliskt misslyckande och det finns en möjlighet att sona redan begångna dåliga handlingar genom att offentligt ångra sig.

Framgångsrik fullgörande av ett samhälles utbildnings- och stödfunktioner är möjligt med medlemmarnas uppriktiga, vänliga attityd mot varandra. I detta avseende kan en parallell dras mellan den buddhistiska sanghan och kommunen, som skapades i utbildningssyfte av den berömda läraren A.S. Makarenko.

När lekmän förenas i en gemenskap finns deras egendom kvar hos dem, men de kan genom ett gemensamt beslut av alla medlemmar i samhället ekonomiskt stödja de fattigaste kamraterna, ge hjälp till behövande i form av rådgivning eller genom att arbeta för deras fördel.

Den största skillnaden mellan buddhistiska samhällen och kommuner är deras olika syn på ideologi.

I sangha:

• bekänn inte materialism;
• det finns inga negativa känslor, såsom hat eller förakt, gentemot ideologiska motståndare;
• förfölj inte de skyldiga;
• underordna inte ens vilja till den allmänna viljan;
• vårda nybörjarens individualitet;
• skapa förutsättningar för varje adept att fullt ut utveckla sina förmågor.

Gelug munkar

Därför anses Sangha med rätta vara en av de tre buddhistiska juvelerna, tillsammans med Buddha och hans läror -.

Uppkomst

Ayusheev erkänner inte buddhistiska samhällen som inte lyder honom. Han tror att på grund av bildandet av en strikt statsekonomi i Kina är det kortsiktigt att tilldela tomter på Buryatiens territorium för byggandet av tibetanska tempel (som för datsan på Bald Mountain), eftersom det i framtiden de skulle kunna bli ett stöd för kinesiskt inflytande.

Slutsats

Med detta, vänner, säger vi adjö till er. Tack för ditt stöd och för att du delar våra artiklar på sociala medier.

Allt gott och vi ses snart!

De kloka går bort, det finns inget nöje för dem hemma. Som svanar som lämnar sin damm, lämnar de sina hem. De lagrar inte, de har en korrekt syn på mat, deras öde är befrielse.”

Framväxten av den buddhistiska gemenskapen.

Vi återvänder nu till berättelsen om Buddhas liv. Han började sin predikan i staden Benares. Det buddhistiska samfundet, Sangha, uppstod här först. I imitation av Gautama rakade hans lärjungar sitt hår och skägg och bar gula kläder. Från Benares flyttade Gautama till Uruvela och konverterade där vise Kashyap till sin tro. Lärjungarna till denna yogi blev också buddhister. Mycket viktigt för det unga samhället var Raja Bibmbisaras omvändelse till buddhismen, som donerade en bambulund till Sangha. I denna lund började Buddha och hans lärjungar tillbringa regnperioden och här uppstod den första versionen av ett buddhistiskt klostervandrarhem.

Buddha levde 80 år. Fram till de sista dagarna av sitt liv gick han upp tidigt på morgonen och gick till staden eller byn för att samla allmosor. Han gick från hus till hus med en träskål, tyst, med ögonen vända mot marken, oavsett om hans skål var fylld med något eller inte. Efter lunch vilade Gautama oftast i skuggan och på kvällen när värmen lagt sig förde han samtal med sina elever.

Som vi sa, bodde Buddha och hans lärjungar i lunden som gavs honom endast under regnperioden. Resten av tiden reste de. En dag närmade de sig Gautamas hemstad Kapilavastu och slog sig ner i en lund. Buddhas far Shuddhodana kallade honom till palatset. Här såg Buddha sin fru och son Rahula. Han tog med den här pojken in i samhället.

Buddhas predikan lockade inte bara män utan även kvinnor. Till en början motsatte sig Gautama kategoriskt att kvinnor gick med i Sangha. Därefter tillät han en kvinnogrupp i ordningen, men inställningen till dessa kvinnor var ganska avvisande.

Samtidigt uppstod problemet med lekmannabuddhister. Buddha förklarade att även om inte alla människor kan ansluta sig till Sangha, kan alla bidra till klostergemenskapen och därmed förbereda för sig själva förutsättningarna för en bättre återfödelse där dessa individer kan bli munkar. Lekmannabuddhister fick en enkel etisk kod med fem föreskrifter (Pancha Shila):

1. Avstå från att döda.
2. Avstå från att stjäla.
3. Avstå från otukt.
4. Avstå från att ljuga.
5. Undvik stimulerande drycker.

Dessutom måste lekmän upprätthålla lojalitet mot Buddha, hans läror och Sangha.

Buddha beordrade att personer i offentlig tjänst, skuldsatta och slavar inte skulle accepteras i samhället. Om munkar sa han:

När Gautama var omkring 50 år gammal blev det ett uppror mot honom i Sangha. En munk, respekterad av alla för sin lärdom, begick ett brott. Han ville inte offentligt bekänna sin synd och underkasta sig bot. Han hade anhängare och motståndare som startade ett hetsigt argument. Buddha försökte lugna bråkmakaren, men munkarna lyssnade inte på honom, och en av dem sa: "Gå bort, ärevördiga lärare och herre. Ta hand om din undervisning, så kommer vi att klara våra gräl och övergrepp utan dig.” Till detta förklarade Buddha att det är bättre att vandra ensam än med dårar, och lämnade Sangha. Han slog sig ner i en skogsgrotta. Traditionen säger att en gammal elefant försåg honom med mat. Med tiden kom munkarna till sina sinnen och skickade en delegation till Buddha, som bad honom att återvända. Buddha har återvänt.

Men detta var bara början på stridigheterna. En av Gautamas närmaste medarbetare och hans kusin Devadatta skapade motstånd i ordningen. Märkligt nog motsatte sig oppositionen klosterreglernas alltför mjuka regler. En grupp munkar, ledda av Devadatta, lämnade Sangha och bildade sin egen alternativa gemenskap. Men dessa schismatik återvände snart.

När Buddha redan var i ålderdom var han tvungen att bevittna det militära nederlaget i sin hemstad. Den Upplyste såg likgiltigt på ruinerna av Kapilavastu och på sina släktingars lik.

En dag besökte Gautama en smed vid namn Chunda. Ägaren bjöd honom på torkat fläsk. Enligt legenden förstod den åttioårige Buddha att detta var för grov mat för hans mage, men ville inte göra ägaren upprörd genom att vägra godbiten. Gautama dog av matförgiftning. Hans sista ord var:

"Munkar! Allt som finns är övergående; be om din frälsning."

Buddhas kropp brändes och hans kvarlevor delades upp mellan städerna.

Termen "Sangha" ("samhälle") kan syfta på alla buddhistiska munkar i världen. Detta beror på det faktum att alla munkar lever enligt samma regler som anges i Vinaya Pitaka. Det finns väldigt få kvinnliga buddhistiska samfund. Även i Sri Lanka, där det finns flest av dem, finns ett 20-tal kvinnokloster, medan deras totala antal på ön är 7 000. Därför kommer vi i det följande främst att tala om mäns klosterN="JUSTIFY">I det kanoniska tolkning av Theravada bikhu - detta är en munk som lever på lekmäns allmosor. Theravadinmunkar bär gula eller orange dräkter; nunnor måste bära vita kläder. En munk är inte en präst, d.v.s. fungerar inte som en mellanhand mellan lekmannen och Buddha eller gudarna. Funktionärerna i templen är vanligtvis lekmän, inte munkar.

En person blir munk efter behag och stannar i samhället så länge han vill. Men enligt traditionen blir man munk under inte mindre än en månad - till exempel under en semester. En kortare vistelse i Sangha anses vara oanständig. Av alla länder där buddhismen är utbredd är det bara Sri Lanka som fördömer att lämna samhället. Det finns inga fasta regler för att gå med i Sangha. Vem som helst kan bli medlem i gemenskapen, oavsett kön, nationalitet, hudfärg, kast och social status. Endast smittsamma och psykiskt sjuka personer, gäldenärer och militär personal får inte komma in i Sangha. Du kan bli munk vid 20 års ålder och medlem i Sangha från sex års ålder; Bland medlemmarna i samhället finns pojkar, noviser och munkar. De allra flesta pojkar kommer från fattiga familjer: deras föräldrar skickar dem till ett kloster så att de får en bra uppfostran och lär sig läsa och skriva. Nybörjare ("samanera" - "son till en asket") blir unga män i åldrarna 10 till 20 år. Novisen är skyldig att iaktta 10 förbud: 1) att inte döda; 2) stjäl inte; 3) inte begå äktenskapsbrott; 4) ljug inte; 5) drick inte alkohol; 6) ät inte efter middag; 7) inte dansa, sjunga eller gå på shower; 8) använd inte smycken och använd inte parfymer och kosmetika; 9) använd inte lyxiga eller helt enkelt höga säten; 10) ta inte guld och silver. Dessutom måste nybörjaren studera Dharma och Vinaya Pitaka och förbereda sig för den högsta initieringen.

När novisen fyllt 20 år vigs han till munk. Initiationsriten är enkel: personen som går in i Sangha uttalar formeln tre gånger: "Jag söker tillflykt till Buddha, jag söker tillflykt till Dharma, jag söker tillflykt till Sangha." Dessutom svarar han på frågorna: är han sjuk i spetälska, skabb, har han bölder, astma, lider han av epilepsi, är han en person, en man, är han fri, har han inga skulder, är han befriad från militärtjänst, har han om hans föräldrar samtycker, om han är 20 år, om han har en skål för att samla allmosor och en klosterrock, vad han heter och vad heter hans mentor.

En munk måste följa de 227 reglerna som fastställs i Pratimoksha och Vinaya Pitaka. Reglerna för Vinaya följs mest strikt i Thailand, medan i Sri Lanka Sutta Pitaka föredras, och i Burma är Abhidharma Pitaka att föredra. För att det ska vara lätt att komma ihåg är uppförandereglerna för en munk indelade i 7 grupper. Den första gruppen är de allvarligaste brotten, nummer 4, för vilka en munk utvisas från Sangha: att ha sex, stöld, avsiktligt mord på en person, munkens falska påstående om hans övernaturliga förmågor. Den andra gruppen består av 13 allvarliga brott för vilka gärningsmannen måste ångra sig inför samhället: kontakt med en kvinna i vällustiga syften; förolämpa en kvinna med obscena ord, prata med en kvinna om sexuella ämnen; panderier etc. Den tredje gruppen är grova brott relaterade till egendom (det finns 32 av dem). Den fjärde är brott som kräver försoning (det finns 92 av dem). Den femte gruppen är förseelser som kräver omvändelse (inte typiskt för närvarande. Den sjätte gruppen är brott som begås under träning och som leder till falska handlingar (av 75). Den sjunde gruppen är brott förknippade med lögner.

Trots de gemensamma reglerna för alla munkar är klostersamhällenas och eremiternas bruk och livsstil olika. I varje fall är dessa skillnader nödvändigtvis motiverade med hänvisning till Buddhas och hans lärjungars liv. Samtidigt hävdar burmesiska munkar att sann buddhism bara finns i Burma, thailändska munkar i Thailand, singalesiska munkar i Sri Lanka; stadsmunkar prioriterar kunskap om texter, landsbygdsmunkar prioriterar andlig praktik och vandrande munkar prioriterar missionsverksamhet. Samtidigt ger alla ett exempel från Buddhas liv.

Den dagliga rutinen för det buddhistiska samfundet bestäms av reglerna för Vinaya Pitaka: att gå upp vid soluppgången, gå och lägga sig på kvällen. Du kan äta mat endast under den första halvan av dagen; Munkar äter vanligtvis två gånger om dagen - tidigt på morgonen och från 11 till 12. På all sin fritid bör munkar studera, läsa heliga texter och meditera. Dessutom deltar munkar i många ceremonier, pratar med lekmannatroende och i vissa kloster utför de hushållssysslor. Det vill säga, de som tänker göra en andlig karriär studerar sanskrit och pali och memorerar de heliga texterna ordagrant.