ویژگی های سانگا بودایی سانگه مفهوم سنقا در معنای سنتی آن است. پیکان صومعه سانگا به پایین پیکان بالا

سنگها یا جامعه معنوی سومین جواهرات است. طبق سنت بودایی، سانگا سه سطح دارد: آریا-سنگه، بهیکخوس-سنگه و ماها-سنگه.درک معنای هر یک از این اصطلاحات به ما امکان می دهد تا درک کامل تری از سانگا به معنای سنتی کلمه داشته باشیم.

کلمه آریابه عنوان بخشی از یک بیان آریا سنگادر لغت به معنای "بالازاده" و در تعمیم "قدوس" است. در اصطلاح بودایی آریاهمیشه به معنای تقدس به عنوان "تماس با امر متعالی" است. به این معنا که، آریا سنگابه این دلیل نامیده می شود که از افراد مقدس تشکیل شده است (آریا-پودگالا)،که دارای برخی دستاوردها و تجربیات ماورایی مشترک در همه آنهاست.

این افراد در سطح معنوی متحد هستند، اما ممکن است در تماس فیزیکی نباشند، زیرا با تجارب معنوی مشترکی با هم متحد شده اند. در این سطح، Sangha یک جامعه کاملاً معنوی است، مجموعه‌ای از افراد از نقاط مختلف جهان و دوره‌های مختلف، که دستاوردها و تجربیات معنوی یکسانی را به اشتراک می‌گذارند، که جدایی فضا-زمان را برای آنها حذف می‌کند.

با توجه به مبانی کلی عقاید و مواضع اعتقادی که توسط تمام مکاتب مختلف بودیسم اتخاذ شده است، چهار نوع قدیسان وجود دارد که عبارتند از: جریان ورودی. (srotaapanna)یک بار بازگشت (ساکری داغمین)غیر برگشتی (آناگامین)و آرهاتس.آنها یک سلسله مراتب معنوی ایجاد کردند که میانجی بودا و عدم روشنگری عادی انسان است.

مسیر روشنگری، همانطور که بودا تعلیم داده است، می تواند به روش های مختلف به مراحل متوالی تقسیم شود. با این حال، تقسیم بندی اصلی به سه مرحله بزرگ در نظر گرفته می شود: اخلاق (سنسکریت - سیلا،پالی - سیلا)مراقبه (سامدی)و خرد (سنسکریت - پرجنا،پالی - راپا).خرد، مرحله نهایی، به صورت جرقه های بینش می آید که ماهیت واقعیت را روشن می کند. این درخشش های بینش مفهومی نیستند، آنی و شهودی هستند. آنها معمولا در طول مدیتیشن عمیق رخ می دهند.

معلوم می شود که در زندگی معنوی هیچ چیز به یکباره نمی آید، همه چیز به تدریج و گام به گام اتفاق می افتد. پیشرفت آهسته و سیستماتیک در تمام مراحل مورد نیاز است. بنابراین متوجه می‌شویم که بینش‌ها در درجات مختلف شدت دارند. ممکن است درخشش ضعیفی از بینش را تجربه کنید (اگر مدیتیشن شما ضعیف باشد، بیشتر به شما نمی دهد)، یا یک درخشش بسیار درخشان و قدرتمند از بینش خواهید داشت که اعماق پنهان واقعیت را روشن می کند. اقسام اولیا در شدت بینش با هم فرق دارند.

این یک سؤال مهم را مطرح می کند: شدت بینش چگونه اندازه گیری می شود؟ به طور سنتی در بودیسم، بینش به دو صورت سنجیده می شود: ذهنی، با تعداد قیدهای معنوی (Pali - سامیائوجانا،در مجموع "ده قید" وجود دارد که ما را به چرخ زندگی که در آن می چرخیم، زنجیر می کند. و همچنین به طور عینی، با تعداد تولدهای مجدد که پس از دستیابی به سطح معینی از بینش اتفاق می‌افتد.

قدیسان سطح اول به کسانی گفته می شود که وارد جریان (روشن، "گرفتن") شده اند (srotaapanna)که به تدریج آنها را به نیروانا می رساند. کسانی که وارد جریان شدند سطحی از بینش را برای شکستن سه قید اول از ده بند به اندازه کافی توسعه دادند. بگذارید بیشتر از سایر زنجیره‌ها روی این زنجیره‌ها بمانیم، زیرا این زنجیره‌ها مستقیماً به ما مربوط می‌شوند.

غل اول نام دارد ساطکایادرستی(پالی - ساکاکایادیتی)،"دیدگاه شخصی" به چه معناست؟ دوگانه است. اولی نام دارد sasvata-dristi.به گفته وی، هویت شخصی یک فرد پس از مرگ بدون تغییر باقی می ماند. این اعتقاد سنتی به جاودانگی روح، هر شکلی از آن است. آنها می گویند ما روحی داریم (هویت غیرقابل تغییر، نفس) که با بدن ما متفاوت است و پس از مرگ ما باقی می ماند (یا به بهشت می رود یا تناسخ می یابد). آنچه در اینجا ضروری است دقیقاً این است که روح تغییر ناپذیر است (مانند نوعی توپ بیلیارد معنوی که بدون تغییر به جلو می غلتد). این یک فرآیند نیست، بلکه یک چیز موجود است. نوع دیگری از "دیدگاه شخصی" این است: پس از مرگ فراموشی می آید: مرگ پایان همه چیز است، همه چیز توسط آن متوقف می شود (اصطلاح سنتی "uccheda" است - به معنای واقعی کلمه سرکوب). به عبارت دیگر، بر اساس این باور، جنبه ذهنی زندگی در لحظه مرگ همراه با جنبه جسمانی مادی پایان می یابد.

از نظر بودیسم، هر دو دیدگاه افراطی و نادرست هستند. بودیسم یک دیدگاه میانه را آموزش می دهد: مرگ پایان همه چیز نیست، به این معنا که با مرگ بدن فیزیکی، فرآیندهای ذهنی و معنوی متوقف نمی شود. آنها ادامه می دهند. اما این ادامه وجود یک روح یا نفس تغییر ناپذیر نیست. آنچه ماندگار است چیزی نیست جز فرآیند ذهنی با تمام پیچیدگی و تغییرپذیری و سیالیت ثابت. از دیدگاه بودایی، آنچه پس از مرگ ادامه می‌یابد، جریانی از رویدادهای ذهنی است.

غل و زنجیر دوم است vicikitsa(پالی - ویچیکچا)که معمولاً به «تردید شکاکانه» و گاهی به «بی تصمیمی» ترجمه می شود. این «شک حسن نیت» نیست که تنیسون درباره آن گفت: «در واقع، ایمان در شک حسن نیت بیشتر از نیمی از عقاید است.» اگر این را بگوییم دقیق تر است ویچیکیتسا- این بی میلی برای رسیدن به یک نتیجه خاص است. مردم مردد هستند، ترجیح می دهند روی حصار بنشینند، آنها نمی خواهند به طرفین بپرند. آنها در این بلاتکلیفی باقی می مانند، با خود متحد نیستند و برای این کار تلاش نمی کنند. در مورد مسئله وجود پس از مرگ، امروز آنها به یک چیز فکر می کنند و فردا - کاملاً متفاوت. آنها زحمت نمی کشند تا آن را به طور کامل کشف کنند و همه چیز را به وضوح فکر می کنند. و این گونه از خود راضی بودن در تردید، غل و زنجی است که طبق تعالیم بودا، باید از بین برود.

بند سوم نامیده می شود silavrata-paramarsa(پالی - silabbata-paramasa).این اصطلاح معمولاً به عنوان "وابستگی به مناسک و مناسک" ترجمه می شود که البته کاملاً نادرست است. معنی لغوی کلمه silavrata-paramarsha است «پذیرش احکام اخلاقی و دینینسخه هایی برای یک هدف فی نفسه." شیلااین اصلاً یک آیین نیست، بلکه یک حکم یا قانون اخلاقی است (اگر، برای مثال، گفته شود که طبق آموزه های بودا، نمی توان یک زندگی را گرفت، پس این است - دوخت،قانون اخلاقی). دروازهکلمه ای ودایی به معنای نذر، رعایت یک دستور دینی است. عنصری که یک عبارت را تغییر می دهد silavrata-paramarsaدر اصطلاح "بند"، این است پارامارسا- "چسبیدن". بنابراین، با هم این است که «قواعد اخلاقی، حتی احکام (خوب) دینی را به عنوان غایت در نظر گرفته و در خود به آنها چسبیده اند».

این ما را به تمثیل قایق بازمی گرداند. همانطور که قبلاً گفتم، بودا دارما را به قایق تشبیه کرد که ما را از این ساحل سامسارا به آن ساحل نیروانا می برد. دارما در تمام جنبه هایش، بودا تعلیم داد، وسیله ای برای رسیدن به هدف است. اگر شروع کنیم به این فکر کنیم که احکام اخلاقی و احکام دینی - حتی مراقبه یا مطالعه متون مقدس - خودکفا هستند، در آن صورت آنها به بند ما تبدیل خواهند شد و باید قیدها شکسته شود. بنابراین، این قید و بندها زمانی بوجود می‌آیند که اعمال و دستورات دینی به خودی خود یک هدف تلقی شوند. آنها به عنوان ابزار بسیار خوب هستند، اما خودشان هدف نیستند.

اینها سه بند اول هستند. بنابراین، با درک محدودیت های «من»، نیاز به برخی الزامات، و نیز نسبیت همه اعمال و دستورات دینی، وارد جریان می شود. با رسیدن به مرحله ورود به جریان، طبق سنت بودایی، بیش از هفت تولد دوباره در چرخ زندگی باقی نمی ماند و شاید کمتر. بنابراین ورود جریان یک مرحله مهم از زندگی معنوی است. می توان بیشتر گفت - این تبدیل معنوی به معنای واقعی کلمه است.

علاوه بر این، ورود به جریان برای هر بودایی جدی قابل دستیابی است و باید به آن توجه شود. مدیتیشن ولرم و به نحوی پیروی از پنج دستور و نگاه از پهلو به نیروانا فایده ای ندارد. باید به طور جدی باور داشت که در این زندگی، شکستن سه غل، وارد شدن به جریان و استواری در راه روشنایی کاملاً ممکن است.

مقدسین سطح دوم، "یک بار بازگشت" (Skt. ساکردگامین)اینها کسانی هستند که تنها یک بار به عنوان انسان به زمین باز خواهند گشت. سه قید اول را شکستند و دو قید دیگر را بسیار سست کردند: چهارم، یعنی. "میل به وجود در دنیای حسی" (کاما راگا)،و پنجم - "خصومت" یا "خشم" (ویاپادا).این غلاف ها بسیار محکم هستند. شکستن سه مورد اول نسبتاً ساده تر است، زیرا آنها "روشنفکر" هستند، بنابراین می توان آنها را با عقل ناب، به عبارت دیگر، بینش شکست. و این دو احساسی هستند، ریشه بسیار عمیق تری دارند و شکستن آنها بسیار دشوارتر است. بنابراین، حتی ضعیف کردن آنها برای تبدیل شدن به یک بار بازگشت کافی است.

چند توضیح در مورد این دو بند. کاما راگامیل یا تمایلی برای دستیابی به وجود حسی وجود دارد. کمی تأمل لازم است تا متوجه شوید که این انگیزه چقدر قوی است. تصور کنید که همه حواس شما ناگهان خاموش می شود. آن وقت ذهن شما در چه وضعیتی خواهد بود؟ این به عنوان یک محرومیت وحشتناک تجربه خواهد شد. و تنها انگیزه شما بازیابی تماس با دیگران، توانایی دیدن، شنیدن، بوییدن، چشیدن، لمس کردن خواهد بود. با اندیشیدن به این موضوع تا حدودی می توانیم بفهمیم که میل ما به وجود حسی چقدر قوی است. (می دانیم که در لحظه مرگ همه حواس خود را از دست خواهیم داد - نه می بینیم، نه می شنویم، نه بویایی، نه چشایی و نه لمس می کنیم. مرگ از همه اینها جدا می شود و ذهن خود را در خلاء وحشتناکی می بیند. - "وحشتناک" برای کسانی که به دنبال تماس با دنیای بیرون از طریق حواس هستند.)

پیوند چهارم محکم است و به سختی باز می شود. پنجمی هم همینطور خشم (ویاپادا).گاهی اوقات احساس می کنیم که منبع خشم وارد ما شده است و به دنبال راه خروجی می گردیم. این اتفاق اصلاً به این دلیل نیست که اتفاقی افتاده و ما را عصبانی کرده است، بلکه به این دلیل است که خشم همیشه در ما وجود دارد، اما ما فقط به دنبال هدفی در اطراف خود هستیم که بتوان آن را به سمت آن سوق داد. این عصبانیت عمیقاً در ما ریشه دارد.

قدیسان سطح سوم "بی بازگشت" هستند (آناگامین).اگر قدیس «یک بار بازگشت» فقط غل و زنجیر چهارم و پنجم را سست کرد، قدیس «غیربازگشته» آنها را شکست، تمام پنج غل پایینی را شکست که سه تای آن عقلی و دو تای عاطفی است. پس از شکستن آنها، غیر بازگشت کننده هرگز به سطح انسانی باز نمی گردد. او طبق سنت بودایی در قلمرویی به نام «محل های پاک» متولد شد. (سوداوازسا) , آن ها در گروه پنج فرعی آسمانی در بالای دنیای اشکال خالص (روپا-هاتو).در آنجا او نیروانا را پس از مرگ پیدا می کند.

مقدسین سطح چهارم - آرهات،"شایسته پرستش." اینها کسانی هستند که در این زندگی به روشنگری دست یافته اند. آرهاتهر ده قید را شکست - پنج تا پایین تر و پنج تا بالاتر.

پیوند ششم "میل به وجود در جهان شکل" است. (روپاراگا).به جای «جهان اشکال» می‌توانیم «منطقه کهن الگوها» را قرار دهیم. پیوند هفتم با "میل به وجود در جهان های بی شکل" مرتبط است. (آروپاراگا).اسارت هشتم "غرور" است (تاپا).البته این غرور به معنای معمولی آن نیست (مثلاً وقتی کسی می گوید که او زیباترین یا باهوش ترین است) بلکه غرور است که شامل این است که من هستم و نیستم. من، یا همان طور که بودا در این باره گفت: «این که من یا بهتر از دیگران هستم، یا بدتر از دیگران، یا مانند دیگران هستم.» این غرور بود که کاملاً از بین رفت arhat.او حتی فکر نمی کند: "من به نیروانا می رسم." نهمین اسارت "بی ثباتی" یا "لرزش" است (سنسکریت - اودهاتیا،پالی - اودهکا).این یک چیز بسیار ظریف است. کسی که به زودی به آرهاتشیپی دست می یابد، گویی در فاصله بین دوردست های عالم ظاهر و نیروانا قرار دارد و اندکی می لرزد زیرا هنوز خود را در نیروانا تثبیت نکرده است. و در نهایت، پیوند دهم اساسی ترین و قوی ترین از همه است. این "جهل" است (سانسکریت - آویدیا،پالی - آویجا)جهل اولیه، تاریکی معنوی. آرهات با نور خرد این تاریکی را از بین می برد و با از بین بردن هر ده قید، نیروانا را درک می کند.

این چهار نوع از اولیای الهی هستند که تشکیل می دهند آریا سنگا.وقتی کلمات را می گوییم «سنگام سارنام گچچامی((من به سنگه پناه می برم)) در فرمول خوانده شده «سه پناه»، سپس اولاً دقیقاً به آن پناه می بریم. آریا سنگا.ثانیاً وجود دارد bhikshu-sangha،جامعه راهبان این شامل کسانی است که «زندگی یک خانه دار را رها کرده اند» و وارد نظم رهبانی شده اند که توسط بودا تأسیس شده است. او یک منشور متشکل از صد و پنجاه قانون را رعایت می کند (پراتیموکشا) .

مردی وارد می شود bhikshu-sanghu،هنگامی که در یک جلسه محلی به عنوان راهب منصوب می شود سنگا،آن ها جامعه کوچک (طبق سنت، در درجه اول مربوط به هینایانا، جامعه بودایی - سنگا- تقسیم به گروه های محلی کوچک، آواسا.گاهی در کشورهای بودایی سنگابر حسب ملیت تقسیم می شود، پس این نوع اجتماع نامیده می شود نیکایا).چنین گروهی باید متشکل از حداقل پنج راهب کاملاً منصوب شده، از جمله حداقل یک پیر - باشد. استاویرابه طور سنتی، یک راهب تازه کار به سرپرستی یکی از آنها سپرده می شود استاویر،- شاید، اما نه لزوما، ریاست مراسم آغازین را بر عهده داشت و شخصاً پنج یا حتی ده سال آن را رهبری می کند (مهم است که چنین معلمی فقط می تواند باشد. استاویرا،آن ها راهب با حداقل ده سال سابقه).

وظایف راهبان بودایی بسیار متنوع است: اول، مطالعه و تمرین دارما، به ویژه مراقبه. ثانیاً برای عوام مثال زدنی. ثالثاً تعلیم و موعظه. چهارم، محافظت از افراد غیر روحانی از تأثیرات نامطلوب روحی. پنجم اینکه در امور دنیوی مشاور باشند.

در حال حاضر، در کشورهای بودایی دو شاخه از نظم رهبانی وجود دارد: Theravada (نماینده در سریلانکا، تایلند، برمه، کامبوج و لائوس) و Sarvastivadin (در تبت، چین، ویتنام و کره). تفاوت های بسیار کمی در سبک زندگی و مقررات رعایت شده توسط راهبان این دو سنت بزرگ وجود دارد. پراتیموکشاآنها همین مورد را دارند (ژاپن یک مورد خاص است زیرا اگرچه چندین قرن پیش آیین رهبانی در اینجا وجود داشت، اما منقرض شد و جای خود را به انتصاب بودیساتوا و سایر انواع انتصاب داد).

سوم، ماها-سنگه،یا «سنگه بزرگ»، به این دلیل که از نظر تعداد زیاد است، نامیده می شود. این جامعه همه کسانی است که بدون توجه به تفاوت در سبک زندگی، برخی از اصول و حقایق معنوی را می پذیرند (یعنی فرقی نمی کند که شخصی از دنیا بازنشسته شود و به رهبانیت بپردازد یا در دنیا بماند). ماها-سنگا شامل آریایی هاو نه آریایی ها، هم از راهبان و هم از افراد غیر روحانی تشکیل شده است. این کل جامعه بودایی ها در همه سطوح است که با وفاداری مشترک به بودا، دارما و سانگا متحد شده اند. که در ماها-سانگوشامل تمام کسانی است که به جواهر سه گانه پناه برده اند. آنچه به آن پناه برده اند پیوند متقابل آنهاست. (از سخنرانی شماره 3: "سانگه یا جامعه بودایی"، 1968)

در معنای گسترده «جامعه بودایی»، اصطلاح «سنگا چهارگانه» به کار می رود: جامعه ای متشکل از راهبان، راهبه ها، عوام و زنان غیر روحانی. این جامعه ای است که حضور آن مثلاً نشان دهنده رواج تعالیم بودا در یک کشور یا منطقه است. ذکر این نکته حائز اهمیت است که عوام و غیر روحانی یک سنگه جداگانه را تشکیل نمی دهند. راهبان و راهبه‌ها را می‌توان بدون توجه به افراد غیر مذهبی، سانگه نامید. در حقیقت، گوتاما بودا به معنای bhikkhus-sangha به معنای سانگه بود.

در یک معنای محدود، برای مثال هنگام گرفتن پناهگاه، توصیه می‌شود که سانگه را به‌عنوان سانقای آزاد شده، جامعه‌ای از قدیسان رها شده از توهم موجودات «ایگو» درک کنید.

سنت رهبانی

جامعه راهبان و راهبه‌ها و سانگا در ابتدا توسط گوتاما بودا در قرن پنجم قبل از میلاد تأسیس شد تا وسیله‌ای برای کسانی باشد که می‌خواهند دارما را در تمام طول روز تمرین کنند، فارغ از محدودیت‌ها و مسئولیت‌های زندگی روزمره. Sangha همچنین وظیفه حفظ آموزه های اصلی بودا و حمایت معنوی از جامعه بودایی را دارد.

یکی از ویژگی های کلیدی رهبانیت بودایی، پایبندی به وینا است که شامل مجموعه پیچیده ای از قوانین رفتاری، از جمله پاکدامنی کامل و خوردن قبل از ظهر است. بین ظهر تا روز بعد، دستور دقیق مطالعه کتاب مقدس، ذکر، مدیتیشن. نقض قوانین مستلزم مجازات تا و از جمله محرومیت دائمی از Sangha است. بنیانگذار مدرسه تندای ژاپنی تصمیم گرفت تعداد قوانین را به حدود 60 کاهش دهد. بنابراین، به عنوان یک قاعده، در مدارس ژاپن کشیشی وجود دارد، نه رهبانیت.

راهبه‌ها و راهبه‌ها ممکن است تنها دارای حداقلی از دارایی‌های خود به دلیل نگرش انکار خود باشند (به طور ایده‌آل سه جامه، یک کاسه التماس، پارچه، سوزن و نخ، یک تیغ برای تراشیدن سر، و یک فیلتر آب). در عمل، آنها اغلب چندین مورد شخصی اضافی دارند.

به طور سنتی، راهبان بودایی از لباس های معمولی اجتناب می کنند. لباس ها در اصل با پارچه های پارچه ای دوخته شده و با خاک رنگ می شدند. این تصور که جامه ها با زعفران رنگ آمیزی شده اند بعید به نظر می رسد، زیرا این کالایی بسیار گران قیمت بوده و باقی می ماند و راهبان فقیر بودند. رنگ لباس های مدرن بسته به مدرسه متفاوت است (زعفران مشخصه آسیای جنوب شرقی، تراوادا و ماهایانا است، شرابی در تبت، خاکستری در کره، سیاه در ژاپن و غیره استفاده می شود).

کلمه ای که معمولاً به عنوان راهب ترجمه می شود بهیکخودر پالی یا bhikkhusدر سانسکریت فرم زنانه - بهیکخونیسیا بهیکخونی. این واژه ها در لغت به معنای «گدا» است که گدایی غذا برای راهبان سنتی است. در بیشتر جاها این به قانون تبدیل شد، مردم به راهبان غذا می دادند تا شایستگی کسب کنند که شانس آنها را در زندگی بعدی تضمین کند. اگرچه راهبان در هند کار نمی کردند، اما زمانی که بودیسم در شرق آسیا ظاهر شد، راهبان در چین و کشورهای همسایه شروع به کشاورزی کردند.

این ایده که همه بودایی ها، به ویژه راهبان و راهبه ها، گیاهخواری می کنند، یک تصور غلط غربی است. برخی از سوتراها از خوردن گوشت خودداری می کنند، در حالی که در قانون پالی، بودا صریحاً پیشنهاد تحمیل گیاهخواری به سانگا را رد کرد. خود بودا گوشت می خورد. بودا به اعضای سانگا اجازه داد آنچه را که افراد غیر روحانی به آنها اهدا کرده بودند بخورند و اگر بدانند یا مشکوک باشند که حیوان مخصوصاً برای آنها کشته شده است، نمی توانند گوشت بخورند. در نتیجه، سنت تراوادا (سری‌لانکا، تایلند، لائوس، کامبوج و برمه) گیاه‌خواری را انجام نمی‌دهد، اما فرد می‌تواند انتخاب شخصی خود را در این زمینه انجام دهد. از سوی دیگر، ماهایانا و وجریانا متون مقدس را می پذیرند و عمل بسته به تفسیر آنها از سوتراها متفاوت است. به‌ویژه در شرق آسیا، راهبان نذر بودیساتوا را از برهماجالا سوترا می‌گیرند، که نذر گیاه‌خواری را به عنوان بخشی از نذر بودی‌ساتوا می‌گیرد، در حالی که نسب نذر بودیساتوا تبتی شامل نذر گیاه‌خواری نمی‌شود. در چین، کره و ویتنام می توانید گیاهخواری سختگیرانه را در عمل مشاهده کنید، در حالی که در ژاپن یا تبت اینطور نیست.

با توجه به سوتراهای ماهایانا، بودا همیشه بر این باور بود که مردم عادی قادر به دستیابی به خرد بزرگ در بودا و دستیابی به روشنگری هستند. در غرب نیز این تصور غلط وجود دارد که تراوادا در مورد عدم امکان روشنگری در خارج از سنگا صحبت می کند. در سوتا [ کدام؟] Theravāda ثبت می کند که عموی بودا یک پیرو غیر روحانی بود و با گوش دادن به سخنرانی های بودا به روشنگری دست یافت.

پیوندها

سانگا چیست؟ ماهیت جامعه معنوی سنقراکشیتا

همچنین ببینید

بنیاد ویکی مدیا 2010.

مترادف ها:

سانگوشکو، رومن فدوروویچ
سند، خوزه

ببینید "Sangha" در سایر لغت نامه ها چیست:

سنگا- جامعه رهبانی بودایی به عنوان یک جامعه واحد از راهبان بودایی ساکن در کشورهای مختلف (سنگا از چهار جهت اصلی). یکی از سه جواهر (Triratna) بودیسم در نظر گرفته می شود ... فرهنگ لغت دایره المعارفی بزرگ

سنگا- SANGHA، جامعه رهبانی بودایی به عنوان یک جامعه واحد از راهبان بودایی که در کشورهای مختلف زندگی می کنند ("سانگه از چهار جهت اصلی"). یکی از "سه جواهر" (Triratna) بودیسم در نظر گرفته می شود ... فرهنگ لغت دایره المعارفی

سنگا- (سنسکریت و پالی samgha، به معنای "گروه، ملاقات")، در اساطیر بودایی یکی از به اصطلاح. سه گنج از جامعه بودایی (دو تای دیگر بودا و دارما). در اصل کلمه "S." مجموع همه شاگردان شاکیامونی (آناندا، کاشیاپا، ... دایره المعارف اساطیر

سنگا- اسم، تعداد مترادف ها: 2 برادری (20) جامعه (45) ASIS Dictionary of Synonyms. V.N. تریشین. 2013 … فرهنگ لغت مترادف

سنگا- (سنسکریت، به معنای واقعی کلمه "جامعه") بوداها. جامعه ای که اعضای آن راهبان (بیخو) یا راهبه ها (بیکخونی) هستند. اصطلاح S. را می توان برای تعیین تمام بوداها به کار برد. راهبان در جهان؛ راهبان متعلق به Concr. مدرسه; راهبان زندگی در کشور، در یک صومعه... بودیسم

سنگا- با عنقا، و (سنتی بودایی با عنقا) ... فرهنگ لغت املای روسی

سنگا- در بوداها اسطوره. یکی از به اصطلاح سه گنج از بوداها جامعه (دو نفر دیگر بودا و دارما). اصلی کلمه S. نشان داد. انباشته همه شاگردان شاکیامونی (آناندا، کاشیاپا، مائودگالیایانا، سابهوتی، شریپوترا و غیره)، اسطوره. یا نیمه اسطوره اقدامات به ریه...... دنیای باستان. فرهنگ لغت دایره المعارفی

سنگا- (سانگه، جامعه پالی، انبوه، مجمع)، اصطلاحی که در اصل به پیروان بودا در بودیسم اشاره می کرد. در تراوادا، این یک طبقه رهبانی است که از جامعه بزرگی برخوردار است. دینی مرجعیت: راهبان (بهخوس)، راهبه ها (بهیکخونیس) و... ... مردم و فرهنگ ها

سنگا- (بوده.) - "گروه"، "مجمع" - یک جامعه بودایی، یکی از سه گنجینه بودیسم (دو مورد دیگر بودا و دارما) در ابتدا، S. را کلیت شاگردان بودا شاکیامونی نامیدند؛ در زمان های بعدی. ، هرکسی که آورد…… فرهنگ لغت اساطیری

سنگا (ابهام‌زدایی)- سنگها همنام است. Sangha قدیمی ترین سازمان روی زمین است، یک جامعه رهبانی بودایی و جین. رودخانه سانگا در آفریقای مرکزی. استان Sanga Mbaere در جمهوری آفریقای مرکزی. بخش سانگا در جمهوری کنگو بخش سانگا بورکینافاسو سانگا... ... ویکی پدیا

کتاب ها

مجموعه ای از شیوه های تبت. متون آیینی دریکانگ کاگیو. قسمت 2، متون بودایی برای اعمال پیشرفته عالی ترین تانتراها برای اولین بار به زبان روسی با برکت مقدس لاما دروبون سونام جورفل رینپوچه منتشر شد. کتاب منبع بی نظیری است... دسته: ادیان جهانناشر:

سلام، خوانندگان عزیز! امروز در مورد اینکه سنگا چیست صحبت خواهیم کرد. در اصل از سانسکریت ترجمه شده است، "sangha" به معنای "تعدادی" یا "مجموعه" است. شما خواهید آموخت که چرا بودایی ها جوامعی را تشکیل می دهند، چگونه به آنها ملحق شوند و از چه قوانین زندگی پیروی می کنند.

کی میره اونجا

هنگامی که آموزش بودایی برای اولین بار مطرح شد، سانگا به معنای بدن نزدیکترین پیروان شاکیامونی بود. پس از مرگ او، تمام راهبانی که جزء جامعه بودند، سنگه نامیده شدند.

و اکنون این تعریف یا به معنای همه افرادی است که به بودیسم، از جمله افراد غیر روحانی، یا گروهی از مؤمنان تشکیل شده اند، مثلاً سرزمینی.

سانگا بودایی

تنگ‌ترین مفهوم سنگا، گروهی از قدیسان است که در همان سطح روشنگری ایستاده‌اند.

چرا تجمیع نیاز است؟

بیایید به فواید سنگه و نقش آن در دستیابی به روشنگری برای هر یک از اعضای آن نگاهی بیندازیم. اگر چنین هدف یا نیتی وجود داشته باشد، هر فردی می تواند به طور مستقل به آن دست یابد. اما وقتی افراد همفکری داشته باشید، انجام هر کاری آسان تر است.

در دنیای ما به گونه ای توسعه یافته است که ایثار و هر آرزویی که هدف نهایی آن لذت بردن، غنی سازی یا تمجید نیست، توسط اکثریت به صورت نامهربانانه، در بهترین حالت، به عنوان یک امر غیرعادی تلقی می شود. بنابراین، گروهی از افراد متحد برای رسیدن به یک هدف معنوی فداکارانه، در کنار هم احساس اعتماد به نفس بیشتری می کنند و حمایت روزانه یکدیگر را احساس می کنند.

فضای دینی لازم در جامعه ایجاد می شود که کار در آن آسان است و شعور انسان را بهبود می بخشد. در اینجا نشان دادن خصلت های بدی که انسان از نشان دادن آن به خانواده اش خجالت نمی کشد یا در مقابل خود از آن خجالت نمی کشد، ناخوشایند است. همیشه اعضای دیگر جامعه در مقابل چشمان شما هستند - نمونه هایی از معنویت، که شما را متقاعد می کند که فرصت هایی برای رشد اخلاقی وجود دارد.

ریا در جامعه جایی ندارد. اگر شخصی به دستاوردهای خود افتخار کند، این امر برای همه قابل توجه است و به فرد ماهر در مورد اشتباهات خود اشاره می شود. اهمیت جامعه در این است که هر یک از اعضا در صورت بی ثباتی اخلاقی کمک دریافت می کند، اجازه ارتکاب نارسایی اخلاقی را ندارد و فرصتی وجود دارد که با توبه علنی تاوان اعمال بدی که قبلا انجام داده است، شود.

انجام موفقیت آمیز کارکردهای آموزشی و حمایتی یک جامعه با نگرش صمیمانه و دوستانه اعضای آن نسبت به یکدیگر امکان پذیر است. در این راستا، می‌توان بین سانگه بودایی و کمون که برای اهداف آموزشی توسط معلم معروف A.S. ماکارنکو

وقتی افراد عادی در یک جامعه متحد می شوند، دارایی آنها نزد آنها باقی می ماند، اما آنها می توانند با تصمیم مشترک همه افراد جامعه، از فقیرترین رفقا حمایت مالی کنند، به نیازمندان در قالب مشاوره یا کار کمک کنند. سود آنها

تفاوت اصلی بین جوامع بودایی و کمون ها، رویکردهای متفاوت آنها به ایدئولوژی است.

در سنگا:

ادعای مادی گرایی نکنید.
هیچ احساس منفی، مانند نفرت یا تحقیر، نسبت به مخالفان ایدئولوژیک وجود ندارد.
مجرمان را مورد آزار و اذیت قرار ندهید.
اراده شخص را تابع اراده عمومی قرار ندهید.
فردیت یک تازه کار را پرورش دهید.
شرایطی را برای هر متخصص ایجاد کنید تا توانایی های خود را به طور کامل توسعه دهد.

راهبان گلوگ

بنابراین، سانگا به درستی یکی از سه جواهر بودایی، همراه با بودا و آموزه های او محسوب می شود.

خروج، اورژانس

آیوشیف جوامع بودایی را که از او اطاعت نمی کنند به رسمیت نمی شناسد. او معتقد است که به دلیل شکل گیری یک اقتصاد دولتی سختگیرانه در چین، اختصاص قطعات زمین در قلمرو بوریاتیا برای ساخت معابد تبتی (مانند داتسان در کوه طاس) کوته فکرانه است، زیرا در آینده آنها می توانند به پشتیبان نفوذ چین تبدیل شوند.

نتیجه

با این کار دوستان از شما خداحافظی می کنیم. از حمایت شما و به اشتراک گذاری مقالات ما در شبکه های اجتماعی سپاسگزاریم.

بهترین ها و به زودی می بینمت!

«سنگه» واژه ای سانسکریت است، معنای لغوی آن جامعه ای است که متحد شده و با هم زندگی می کنند. از آنجایی که مجموعه‌ای از افراد و پدیده‌ها هستند که با هم متحد می‌شوند و با هم تعامل دارند و یک کل واحد را تشکیل می‌دهند، من گاهی از اصطلاح «سیستم» یا «شبکه» استفاده می‌کنم. از یک سو، کلمه «سنگه» به گروهی از مردم اشاره دارد که به عنوان یک جامعه، با هم زندگی، عمل و کار می کنند. از سوی دیگر می‌تواند به مجموعه‌ای از تطهیرها و تحقق‌ها در تداوم ذهنی اشاره کند که با هم وجود دارند، با هم تعامل دارند و با هم کار می‌کنند. حتی دقیق تر، این سطح دوم سنگا را می توان به عنوان توقف های واقعی رنج واقعی و علل واقعی آن، و همچنین مسیرهای واقعی (حالات ذهنی که به عنوان یک مسیر عمل می کنند) تعریف کرد که به این توقف های واقعی در ذهن آریا منجر می شود. پیوستگی آریا می تواند ما یا هر کس دیگری باشیم. این توقف های واقعی و مسیرهای حقیقی، صنقا را نیز تشکیل می دهند - اجتماع زندگی مشترک، به عبارت دیگر، همزیستی و عملکرد با هم.

چینی ها به جای ترجمه، کلمه "sangha" را به سادگی به حروف چینی که شبیه "sangha" هستند، ترجمه کردند: "seng-zhia" (僧伽، sen-ja) یا به سادگی "seng" (僧). آنها از این اصطلاح کلاسیک برای اعضای جامعه رهبانی استفاده می کنند - راهب، عضو سنقا، و همچنین برای سنگه به معنای عالی آن. ما همچنین از کلمه "سنگه" بدون ترجمه آن استفاده می کنیم.

تبتی ها متفاوت از ما و چینی ها عمل کردند: آنها کلمه "sangha" را به "gendun" ترجمه کردند. dge-‘dun) که به معنای "افراد یا چیزهایی است که برای هدفی خلاقانه تلاش می کنند." "Gen" به معنای "خلاق" و "Dun" به معنای "تلاش به سوی" است. هدف خلاقانه آنها رهایی یا روشنگری است. بنابراین، جامعه ای از مردم است که به دنبال دستیابی به رهایی یا روشنگری هستند. یا تطهیر و درک در تداوم ذهنی که به تعبیری هدفشان همان اهداف است - رهایی یا روشنگری.

همیشه برای من مفید بوده است که ابتدا به برخی از کلمات نگاه کنم تا مفهوم آنها را درک کنم. به عنوان مثال، این کلمه معمولاً به عنوان "پناهگاه" در سانسکریت ترجمه می شود، "sharanam" به معنای "حفاظت". سپس تعبیر «پناه رفتن» به معنای «رفتن برای محافظت» است و حاکی از یک فرآیند فعال است: ما فقط نمی‌نشینیم و محافظت می‌شویم، بلکه در واقع کاری انجام می‌دهیم. به همین دلیل است که من آن را "رفتن به یک مسیر امن" می نامم: ایجاد یک مسیر امن در زندگی خود و حرکت برای محافظت از خود در برابر رنج. ما همچنین می توانیم از دیگران حمایت دریافت کنیم زیرا آنها می توانند نمونه ای از محافظت از خود باشند. بودا چنین مدلی است: ما می خواهیم مانند او باشیم زیرا با رسیدن به این هدف، واقعاً از ترس و رنج محافظت خواهیم شد. به عبارت دیگر، با تمرین واقعی دارما، آموزه های بودا، برای تبدیل شدن به بودا، خود را از رنج محافظت خواهیم کرد.

نقش سنگه در اینجا چیست؟ معمولاً می گویند به ما کمک می کند در این مسیر حرکت کنیم. لازم است در این مورد تحقیق کنید تا بفهمید واقعاً به چه معناست، زیرا معانی زیادی می تواند وجود داشته باشد.

وقتی صحبت از پناه بردن به میان می آید، سنگه به معنای عام نیست، بلکه جواهر سنگه است. سنگا و جواهر سنگا یک چیز نیستند. بدیهی است که برای حرکت ایمن در جهت این جواهر باید بفهمیم که چیست. این خطر وجود دارد که جامعه افرادی را که از یک مرکز دارما بازدید می کنند "سنگه" نامیده شود، زیرا بدون اینکه بدانیم منظور دقیقاً از جواهر سنگا چیست، ممکن است فرض کنیم که منظور این افراد است. و آنگاه اگر این جماعت ما را ناامید کند یا کار بدی انجام دهد، ممکن است پناهمان را از دست بدهیم: «به آن نمی‌توان اعتماد کرد».

اگر فقط راهبه ها و راهبه ها را جواهر سنگ ها بدانیم، ممکن است این اتفاق بیفتد، زیرا ممکن است در میان آنها افرادی با مشکلات عاطفی بزرگ وجود داشته باشند و ممکن است فکر کنیم: "چگونه می توانم به آنها پناه ببرم؟" اما آنها همچنین جواهر سنگا نیستند. بنابراین، برای اینکه واقعاً در یک مسیر قابل اعتماد حرکت کنیم، بسیار مهم است که به درستی جواهرات سنگا را به درستی مشخص کنیم.

برخی از مردم در غرب فکر می کنند: "اگر جواهر سنگا فقط با رهبانیت مرتبط باشد، می توان آن را رها کرد. ما به راهبان و راهبه ها نیاز نداریم: بودیسم مدرن بدون آنها می تواند کار کند. با این حال، جواهر سنگه اصلاً به رهبانیت اشاره نمی کند. مردم ممکن است فکر کنند که سنت رهبانی چیزی باستانی یا قرون وسطایی است و در جامعه مدرن ضروری نیست: "ما به سنگا نیاز نداریم." این یک اشتباه بزرگ است زیرا جواهر سنگا در اینجا به اشتباه تعریف شده است.

جواهر سنگا چیست؟ بیایید ببینیم که سنت‌های (1) تراوادا، (2) ماهایانا که توسط تبتی‌ها دنبال می‌شوند، و (3) ذن در این مورد چه می‌گویند: این به دریافت تصویری گسترده‌تر کمک می‌کند. من فکر می‌کنم اگر به دیدگاه‌های دیگر در بودیسم نگاه کنیم، به گسترش افق‌هایمان کمک می‌کند و محدود به محدودیت‌های باریک سنت ما در بودیسم تبتی نمی‌شود. ما همچنین خواهیم دید که چه چیزی در تمام سنت های بودایی مشترک است.

سانگا در سنت های مختلف بودایی فلش به پایین فلش بالا

Sangha در Theravada

در تراوادا جواهر سانگا بر حسب تعالیم تعریف شده است. یعنی این اصطلاح به هرکسی اطلاق می شود که در یکی از مراحل چهارگانه پیشرفت معنوی قرار دارد که از سطح آریا شروع می شود. «آریا» کسی است که از چهار حقایق شریف دانش غیر مفهومی دارد. چهار مرحله موفقیت در تراوادا که با چنین دانشی آغاز می شود، «جریان واردکننده»، «یک بار بازگشت»، «بدون بازگشت» و «آرهات» نامیده می شود. وقتی این اصطلاحات Theravada را می شنویم، نباید فکر کنیم: "یک جریان ورودی فقط یک مبتدی است: هر کسی می تواند به آن دست یابد." این در واقع سطح آریا است. از دیدگاه تراوادا، جواهر سانگا به آریا سانگا اشاره دارد. آنها به دلیل دستاوردشان - دانش غیر مفهومی از چهار حقیقت شریف و به ویژه عدم وجود خود غیرممکن - "جواهر" نامیده می شوند (Skt. آناتا). این شخص می تواند راهب یا غیر روحانی باشد.

ما می‌توانیم درباره سانگه همانطور که در قوانین نظم و انضباط تعریف شده است صحبت کنیم، جایی که «سانگه» اجتماع راهبان یا راهبه‌ها با مجموعه کاملی از نذرها است. به عبارت دقیق‌تر، گروهی متشکل از چهار یا چند راهبه یا راهبه با مجموعه کامل نذری که حضور آنها در مراسم خاصی لازم است. مثلاً برای گرفتن نذر کامل به عنوان راهب، تعداد معینی از راهبان با نذر کامل لازم است و برای گرفتن نذر کامل یا راهبه با نذر کامل یا هر دو راهب و راهبه باید حضور داشته باشند. این راهبان و راهبه های کاملاً منصوب شده، که به دلیل نذرهایی که گرفته شده اند، سانقا نامیده می شوند، لزوما جواهر سنگه نیستند. آنها را "سنگا متعارف" می نامند و نه جواهر سنگها. البته ممکن است برخی راهبان و راهبه ها نیز آریا باشند، یعنی هم سنگهای متعارف و هم جواهر سنگها.

تمایز تراوادا بین سانگا و جواهر سانگا در همه اشکال بودیسم مشترک است. ممکن است از اصطلاحات فنی متفاوتی استفاده شود، اما یک تمایز کلی همیشه وجود دارد.

سانگا در ماهایانا

سنت ماهایانای هندی که تبتی ها از آن پیروی می کنند، در این باره چه می گوید؟ درک سنتی هندی ها که در ابتدا با آن مواجه شدند چه بود؟

مایتریا یکی از اساتید بزرگ و بنیانگذار بودیسم هندی ماهایانا است. او بودای جهانی آینده است که پس از شاکیامونی خواهد آمد. استاد برجسته هندی آسانگا دیدگاه هایی از مایتریا داشت و آموزه هایی را که از او دریافت کرد در به اصطلاح "پنج متن مایتریا" ثبت کرد. مطالعه این متون نه تنها در بودیسم هندی بلکه در تبت نیز مهم تلقی می شد. هنگام بررسی تعاریف سه جواهر، به طور خاص به متون مایتریا می پردازیم. در سه مورد از آنها، سه جواهر تا حدودی متفاوت تعریف شده است، اگرچه بدون تناقض آشکار. تبتی ها از همه آنها پیروی می کنند: آنها در ترکیب آنچه که در نگاه اول متناقض به نظر می رسد خوب هستند. در این متون دو تعریف وجود دارد: در دو - یکی و در یکی - دیگری.

اولین تعریف را در متن با نام سانسکریت "Abhisamaya-alamkara" خواهیم یافت ( mNgon-rtogs rgyan) که به معنای "فیلگرین تحقق ها" یا "زیور تحقق ها" است. این رساله اصلی است که همه تبتی ها به مدت پنج سال به عنوان بخشی از آمادگی خود برای درجه کنپو یا گشه مطالعه می کنند. این متن بسیار پیچیده مجموعه وسیعی از متون پراجناپارامیتا را در دسته ها و مضامینی که به راحتی قابل درک است سازماندهی می کند. بنابراین، این کلید واقعی برای درک همه سوتراهای پراجناپارامیتا است. این سوتراها بسیار گسترده است: نسخه های زیادی از آنها وجود دارد: مثلاً یکی از آنها صد هزار بیت دارد. مطالعه واقعی و درک واضح این سوتراها آسان نیست، و اینجاست که ابیسامایالامکارا کمک می کند.

بر اساس این متن، هر یک از جواهر سه گانه دارای دو سطح است: آشکار (متعارف) و عمیق ترین (نهایی). عمیق ترین سطح در پشت چیزهای آشکار پنهان است.

یکی دیگر از متن های Maitreya Uttaratantra است ( rGyud Bla-ma) که به معنی «جریان ابدی عالی» است. این کتاب به طبیعت بودا اختصاص دارد و همچنین یکی از مهم ترین متون برای تبتی ها در مطالعه بودیسم است. Uttaratantra تعاریف کاملی از سه جواهر ارائه می دهد. تنها تفاوت آنها با Abhisamayalamkara این است که تعریف جواهر دارما در مورد آشکار نیست، بلکه فقط به عمیق ترین سطح اعمال می شود. با این استثنا، توضیحات دو متن یکی است. اولی هر دو سطح از سه جواهر را نشان می دهد، در حالی که دومی جواهر دارما را تنها در یک و عمیق ترین سطح تعریف می کند. با این حال، اکنون ما در مورد جواهر سانگا صحبت می کنیم که در اوتاراتانترا هم در سطوح نسبی و هم در عمیق ترین تعریف شده است. بیایید به توضیحات هر سه جواهر نگاه کنیم.

سطح آشکار جواهر بودا روپاکایا است، بدن اشکال بودا که ما می بینیم. دو نوع بدنه فرم وجود دارد: sambhogakaya (بدنه کامل ترین کاربرد) و nirmanakaya (بدنه تراوشات). اینها اشکال ظریف و درشتی هستند که بودا در آنها ظاهر می شود. عمیق ترین سطحی که در پس این مجموعه از اشکال روشنگر نهفته است، دارمکایا بودا، بدن فراگیر است. دارمکایا دو جنبه دارد. اولین مورد، جنانا دارمکایا (که گاهی به آن دارمکایا حکمت یا دارمکاای آگاهی عمیق می گویند)، بدنه فراگیر آگاهی عمیق است. این چهارمین حقیقت نجیب را نشان می دهد - مسیرهای واقعی در پیوستار ذهنی بودا. جنبه دیگر دارمکایا سوابهاواکایا است، «بدن طبیعی» یا «بدن طبیعت ضروری»، که نمایانگر سومین حقیقت شریف است - توقف های واقعی در پیوستار ذهنی بودا. بنابراین، دارمکایا سومین و چهارمین حقایق شریف در پیوستار ذهنی بودا است. این عمیق ترین جواهر بودا است.

جواهر دارما چیست؟ سطح آشکار آن دوازده دسته از آموزه های ارائه شده توسط سخنان روشنگرانه بودا است. یعنی اینها همان سخنان بودا است که می شنویم یا اگر نوشته شده باشد می بینیم. در پشت این عمیق ترین جواهر دارما نهفته است - تحقق آنچه بودا تعلیم داد - دوباره، سومین و چهارمین حقایق شریف، توقف های واقعی و راه های واقعی. انقطاعات حقیقی عبارت است از حذف کامل دو حقیقت والای اول، رنج واقعی و علل واقعی آن از پیوستار ذهن. مسیرهای واقعی یا آگاهی عمیقی است که دو حقیقت اصیل اول را حذف می کند، یا فارغ از آنها، آگاهی عمیق حاصل از پیوستار ذهنی بودا. پیوستار ذهنی بودا از دو حقیقت اصیل اول عاری است، بنابراین حقیقت شریف چهارم دیگر نیازی به حذف آنها ندارد. به طور خلاصه، وقتی از عمیق ترین جواهر دارما صحبت می کنیم، در مورد سومین و چهارمین حقایق شریف در پیوستار ذهنی هر فردی از سطح آریا تا بودا صحبت می کنیم. وقتی از مسیرهای واقعی در پیوستار ذهنی آریا صحبت می کنیم، به آگاهی عمیقی اشاره دارد که دو حقیقت اصیل اول را از بین می برد. وقتی صحبت از مسیرهای واقعی در پیوستار ذهنی بودا می شود، این آگاهی عمیق است که از قبل از آنها رها شده است.

جواهر آشکار سانگها هر آریا است، خواه غیر روحانی یا راهب. بنابراین، این گروه آریا به عنوان یک کل نیست، بلکه هر یک از اعضای جامعه است. این جنبه قابل مشاهده است، اما چه چیزی در پس آن پنهان است؟ عمیق ترین سطح جواهر سنگا، یعنی باز هم سومین و چهارمین حقایق شریف در پیوستار ذهنی آریا. توجه داشته باشید که بوداها نیز به عنوان بالاترین سطح آریایی ها در این دسته قرار می گیرند.

از دیدگاه این سنت مایتریا، عمیق ترین سطح هر سه جواهر یکسان است: آنها سومین و چهارمین حقایق شریف هستند.

عمیق ترین سطح جواهر بودا سومین و چهارمین حقایق شریف بودا است.
عمیق ترین سطح جواهر دارما سومین و چهارمین حقایق اصیل زنجیره های ذهنی است که در سطح آریا تا بودا قرار دارند.
عمیق ترین سطح جواهر سانگا دوباره سومین و چهارمین حقایق شریف پیوستارهای ذهنی از آریا تا بودا است.

هر سه جواهر در کدام سطح از حقایق شریف سوم و چهارم حضور دارند؟ فقط در سطح یک بودا، جایی که همه آنها در یک موجود حضور دارند - بودا. تبتی ها از این منطق استفاده می کنند وقتی در مورد سه جواهرات متحد شده در یک شخص صحبت می کنند - گورو به عنوان بودا. این اساس گفته آنها است، تبتی ها آن را از اینجا گرفتند. به ویژه در تانترا اهمیت دارد.

سنت دیگر مایتریا از یکی دیگر از متون او به نام ماهایانا سوترا آلامکارا، فیلیگران برای سوتراهای ماهایانا یا زینت برای سوتراهای ماهایانا می آید، که در آن جواهر سانگا تنها در ارتباط با آریا فردی، بدون ذکر سومی صحبت شده است. و چهارمین حقایق شریف. تبتی ها با استدلال از دیدگاه سوترا از سنت دوم پیروی می کنند. در آن، جواهر سانگا شامل آریا بوداها نیست، فقط آریاهایی با دستاوردهای کمتر. تانترا، جایی که گوروها مظهر سه جواهر در نظر گرفته می‌شوند، از سنت اول مایتریا پیروی می‌کند که در آن بوداهای آریایی در جواهر سانگا گنجانده شده‌اند.

هر یک از سه جواهر دارای یک نماد است: آن را "جواهر اسمی" می نامند، اما منبع واقعی جهت قابل اعتماد نیست. به عبارت دیگر، برای بسیاری از ما، ملاقات با بودا، دارما و سانگا واقعی غیرممکن است، اما می توانیم ببینیم که چه چیزی آنها را نشان می دهد. بودای اسمی با تصاویر بوداها - نقاشی ها و مجسمه ها نشان داده می شود. ما در برابر مجسمه یا نقاشی سجده می کنیم، اما این جواهر واقعی بودا نیست، بلکه فقط نمادی از آن است. ما به هر آنچه مجسمه یا تصویر نماد آن است سجده می کنیم و به مجسمه پناه نمی بریم: در بودیسم بت پرستی وجود ندارد.

به همین ترتیب، متن چاپ شده دارما، که نماد سخنان بودا و تحقق آنهاست، جواهر اسمی دارما است. همینطور پناه میبریم نه به کتاب، درسته؟ به همین ترتیب، جواهر سنگها توسط گروهی از چهار راهب یا راهبه که نذر کامل کرده اند، نشان داده می شود. در واقع، ما به جامعه رهبانی پناه نمی‌بریم، که فقط جواهر اسمی سانگها است که در تراوادا «سنگا متعارف» نامیده می‌شود.

آیا وجود نگین سنگه برای حفظ سنگ کافی است؟

با این تعریف، خیر. تعداد راهبان نذر کامل که باید هنگام گرفتن نذر کامل صومعه حضور داشته باشند در سنت‌ها متفاوت است. اما حتی راهبان با یک مجموعه کامل از نذر نیز کافی نیست: برای نذر گرفتن، آنها باید ده سال راهب باشند، اگرچه، دوباره، این دوره ممکن است بسته به سنت متفاوت باشد. روایات متعددی وجود دارد که قوانینی را برای نذر کامل تعیین می کند، که از نظر تعداد راهبان، یا راهبان و راهبه ها، با حضور کامل نذر و همچنین مدتی که نذرها برای آن رعایت می شود، متفاوت است.

سانگا در سنت تبتی

ما به سنت ماهایانای هندی نگاه کردیم، اکنون جالب است که به سنت تبتی نگاه کنیم. گامپوپا در جواهر آزادی از اشیاء عمومی و خاص پناهگاه یاد می کند. موارد عام برای هینایانا و ماهایانا یکسان است، اما موارد خاص منحصراً در ماهایانا وجود دارد. گامپوپا از دو جواهرات کلی سانگها صحبت می کند: موجودات معمولی و آریاها.

منظور از صنغه موجودات عادی، گروهی متشکل از چهار یا بیشتر راهب یا راهبه با نذر کامل است که هنوز به حالت آریا نرسیده اند. از آنجایی که انتقال سلسله راهبه های دارای رأی کامل به تبت اتفاق نیفتاد، گامپوپا فقط از راهبان دارای رأی کامل نام می برد. با این حال، اصطلاح "راهب تمام عیار" ( dge-slong، Skt. bhikkhus) به عنوان یک کلمه رایج برای راهبان و راهبه نیز استفاده می شود.
آریا سانگا به هر یک از هشت نوع موجود، تقسیم شده به چهار جفت، که در تراوادا جواهر سانگه در نظر گرفته می‌شوند، اطلاق می‌شود: چهار گروه جریان‌آمیز، یک‌بار بازگشت‌کننده، غیربازگشت‌کننده و آرهات، که هر یک به دو نوع تقسیم می شود: «ورود» - کسانی که شروع به درک این سطح کرده اند، و «نتیجه» - کسانی که به این سطح رسیده اند. گامپوپا مشخص نمی کند که آیا این آریاها باید راهب باشند یا راهبه با نذر کامل.

جواهر مخصوص سانگها که تنها مشخصه ماهایانا است و در مکاتب هینایانا وجود ندارد، بسته به اینکه از کدام منظر تعریف شود، به دو جنبه متمایز می شود.

جواهر خاص سانگها که بر حسب اشیاء پیش روی ما تعریف می شود، بودیساتوا سانگه است که به راهبان یا راهبه های بودیساتوا با مجموعه کاملی از نذرها اشاره می کند که یا به حالت آریا رسیده اند یا خیر.
از نظر دستاورد، جواهر ویژه سانگا آریا بودی‌ستواهایی هستند که به هر یک از ده سطح ذهن بودیساتوا دست یافته‌اند. sa-bcu).

در مدرسه ناینگما در این مورد چه می گویند؟ در متن استاد بزرگ ناینگما لانگ چنپا، "مهربان تعظیم کرد تا کار را برای ما آسان کند"، جواهر سانگا به شرواکاها و پراتی کابوداها اشاره دارد، همچنین در چهار مرحله: جریان ورودی، یک بار بازگشت، هرگز بازنگر، آرهات، و همچنین آریا بودیساتواها. به اینها "دارندگان مانترا" و "دارندگان آگاهی خالص" اضافه شده است ( rig-‘dzin): در اصل، اینها آریاهایی هستند که مسیر تانتریک زوگچن را دنبال می کنند. Nyingma یک جنبه تانتریک به تعریف Sangha اضافه کرد.

در مورد سنت ساکیا، متن اصلی آنها "فیلگر برای تزئین سه ظاهر" است که توسط نگورچن کونچوک لوندروب گردآوری شده است. نویسنده می‌گوید که جواهر سانگا، اجتماع آریاس‌ها است، بدون اینکه مانند نینگما یا کاگیو، گروه‌های مختلف آنها را توضیح دهد. کنجکاو است که در مورد سنگهای موجودات معمولی، یعنی در مورد جواهر اسمی سنگها، می گوید: «کسانی که دارما را پیش از ما پذیرفتند». این در مورد راهبانی است که قبل از ما رهبانیت را پذیرفته اند، به این معنی که راهبان کوچک در اینجا گنجانده نشده اند. در جماعت خانقاهی، جایی که شما بنشینید بستگی به این دارد که چه زمانی نذر رهبانی خود را گرفته اید: بنابراین، سنگه هر کسی است که در جماعت در مقابل شما نشسته است، اما نه پشت سر شما. بسیار جالب است که ساکیا چنین تعریفی ارائه کرده است.

Tsonakapa در متن Gelug Lamrim Chenmo، راهنمای بزرگ برای مراحل متوالی مسیر چه می گوید؟ او تعاریف دقیقی از سه جواهر ارائه نمی دهد، همانطور که ما همین الان انجام دادیم. سونگ خاپا در مورد تفاوت فعالیت ها، کیفیت ها و غیره آنها صحبت می کند، اما از توضیحات او مشخص می شود که تعریف او دقیقاً همان تعریف گامپوپا است. او می گوید که آریا سنگا اصلی ترین سنگه، جواهر سنگها است. پابونگکا در متن "رهایی در کف دست شما" همین را می نویسد، اما روشن می کند که سانگا صومعه فقط یک اسمی است، نه یک جواهر واقعی.

قابل توجه است که همه قبول دارند که جواهر واقعی سانگها آریا سانگا است و این با دیدگاه تراوادا مطابقت دارد. با این حال، تراوادا به آریاهای هینایانا - شرواکاها و پراتیکابوداها اشاره دارد. ماهایانا که تبتی ها دنبال می شوند آریا بودیساتوا هستند و سنت نینگما به طور خاص از تمرین کنندگان آریا تانتریک یاد می کند. فراموش نکنید که آریاها شامل بوداها نیز می شوند: هرکسی که دانش غیر مفهومی از پوچی دارد، و یک بودا نیز آن را دارد. سپس جامعه رهبانی جواهر مشروط یا اسمی سانگه است و نه جواهر که ما در واقع به آن پناه می بریم. در اصل، همه سنت ها در مورد یک چیز صحبت می کنند، اما به روش های کمی متفاوت.

در سنت تانتریک، گورو سه جواهر را متحد می کند فلش به پایین فلش بالا

برای در نظر گرفتن سنت تانتریک تبتی از دیدگاه گوروی که سه جواهر را متحد می کند، می توان به اولین سنت مایتریا، به ویژه متن "جریان ابدی عالی" نگاه کرد. rGyud Bla-ma). گامپوپا در The Precious Ornament به تفصیل این موضوع را مورد بحث قرار می دهد و تفاوت بین منابع نهایی و موقت جهت قابل اعتماد را توضیح می دهد.

قبل از اینکه بودا شوید، چه زمانی شروع به دستیابی به مسیرهای واقعی و توقف های واقعی کردید؟ فقط زمانی که آریا شدند. به عنوان مثال، تصور کنید که یک رادیو یا تلویزیون قدیمی با لوله های برد مدار دارید. شما می خواهید این را به یک مادربرد کامپیوتر تبدیل کنید. لامپ های قدیمی نماد سوء تفاهم است. شما می خواهید آنها را بیرون بیاورید و تراشه های جدیدی را وارد کنید - دانش غیر مفهومی از پوچی. وقتی یکی از آنها را بیرون می آوری، این توقف واقعی است، نبود این چراغ، پوچی است. این توقف حقیقی، سومین حقیقت شریف است. سپس یک لامپ جدید نصب می کنید - این چهارمین حقیقت نجیب است. لامپ جدید دلیل حذف لامپ قدیمی و جایگزینی آن است. لامپ جدید از یک طرف لامپ قدیمی را حذف می کند، بنابراین مانند مسیری است که وظیفه آن خلاصی از قسمت قدیمی است. از سوی دیگر، این نیز نتیجه، چهارمین حقیقت شریف است. او هم راه است و هم میوه.

شما شروع به خلاص شدن از شر برخی از لامپ ها می کنید و وقتی آریا شدید آنها را با لامپ های جدید جایگزین می کنید. شما تا اندازه ای غیبت قدیم و وجود چراغ های جدید دارید: اندکی از حقایق شریف سوم و چهارم. بنابراین، آریایی‌هایی که به بودا نرسیده‌اند، مجموعه‌های کاملی از حقایق شریف سوم و چهارم ندارند، و بنابراین فقط منابع موقتی جهت قابل اعتماد هستند. بودا اصلاً لامپ های قدیمی ندارد، فقط لامپ های جدید دارد. فقط یک بودا مجموعه کاملی از حقایق شریف سوم و چهارم را دارد، بنابراین فقط یک بودا می تواند منبع نهایی جهت قابل اعتماد باشد. هنگام بحث در مورد جواهر سانگا، ما باید بر جواهر نهایی سانگه تمرکز کنیم که منحصراً بوداها هستند. آریا سانگا که هنوز به بودا تبدیل نشده است، تنها می تواند به ما کمک کند تا به مرحله ای برسیم که خود در آن قرار دارد، بنابراین فقط یک منبع موقت جهت گیری قابل اعتماد است.

این دلیلی است که گورو را یک بودا می‌دانیم که هر سه جواهر را مجسم می‌کند. در بودیسم تبتی همیشه به گورو پناه می برد. چرا؟ گورو نمایانگر هر سه جواهرات از جمله سانگا است. چرا او سنگا است؟ زیرا بودا به عنوان یک آریا سانگا عضوی از سانگا است. از منظر سومین و چهارمین حقایق اصیل در پیوستار ذهنی بودا، او هر سه جواهر است که همه آنها متحد هستند. بنابراین یک مرشد و پناهگاه در مرشد وجود دارد.

جالب است که در تراوادا از جواهر چهارم یعنی پناه بردن به گورو صحبت نمی کنند. آنها به کارمای خود پناه می برند، زیرا این ایجاد کارمای مثبت است که از رنج واقعی و علل آن محافظت می کند، که همچنین تأیید می کند که پناهندگی یک فرآیند فعال است.

منابع علّی و نتیجه ای جهت قابل اعتماد فلش به پایین فلش بالا

تفاوت دیگر پناهگاه ماهایانا، یا جهت قابل اعتماد، و تراوادا، تقسیم به منابع علت و معلولی است. وقتی به بودا، دارما و سانگا به عنوان مظاهر بیرونی پناه می‌بریم، این یک جهت قابل اعتماد علّی است: آن‌ها جهتی را نشان می‌دهند که باعث می‌شود خودمان به حالت سه جواهر برسیم. ما قصد داریم به سه جواهر تبدیل شویم. چگونه به سه جواهر، یعنی بودا تبدیل شویم؟ بودا مظهر سه جواهر است. ما جهت قابل اعتماد بودای خارجی، دارما و سانگا را به عنوان "علل" می پذیریم: به این می گویند "پذیرش ساده جهت قابل اعتماد". به ویژه پذیرش جهت قابل اعتماد - "در نهایت پذیرش جهت قابل اعتماد" - به وضعیت سه جواهر اشاره دارد که ما در آینده بر اساس طبیعت بودا خود به آنها دست خواهیم یافت. شیئی که جهت قابل اعتمادی را ارائه می دهد، سه جواهری است که در آینده تبدیل خواهیم شد. بنابراین، به عنوان مثال، سجده با پناه بردن همراه است، یک جهت قابل اعتماد: ما نه تنها به سه جواهر علّی و خارجی، بلکه به دستاورد بعدی خود، زمانی که خودمان تبدیل به آنها می شویم، احترام می گذاریم.

ممکن است کسی بپرسد: "آریا سنگا، جواهر سنگها، از نظر آنچه می خواهم به آن برسم به چه معناست؟" می تواند به یکی از دو هدف اشاره داشته باشد - حالت موقت آریا یا سطح نهایی، حالت بودا. هنگامی که ما بودیچیتا داریم، ذهن ما بر روشنگری آینده خود متمرکز می شود: نه به روشنگری به طور کلی یا روشنگری بودا، بلکه بر روشنگری خودمان که در تداوم ذهنی ما در آینده وجود خواهد داشت. هنوز اتفاق نیفتاده این منبع نهایی جهت قابل اعتمادی است که قرار است به آن برسیم. همه اینها به خوبی با هم هماهنگ می شوند.

واضح است که بودا مظهر سه جواهر است، اما چرا یک گورو نیز چنین می کند؟

گورو نماد بودا است. این ما را به این موضوع می رساند که گورو را یک بودا ببینیم. این یک موضوع بسیار گسترده است، و یک آخر هفته تمام طول می کشد تا در مورد آن بحث شود، بنابراین ما در حال حاضر در مورد آن صحبت نمی کنیم. اساساً، هنگامی که ما به گورو به عنوان یک بودا نگاه می کنیم، او را به عنوان یک طبیعت بودا کاملاً آشکار می بینیم. به همین ترتیب، با پناه بردن در نتیجه به خودمان، تلاش می کنیم تا خودمان به سه جواهر تبدیل شویم. برای رشد توانایی دیدن این ویژگی ها در خود، باید یاد بگیریم که آنها را در مرشد ببینیم: این به ما کمک می کند تا آنها را در خود ببینیم. اگر آنها را در خود می بینیم، این بدان معنا نیست که ما به معنای واقعی کلمه روشن فکر هستیم. در مورد بودا دیدن گورو هم همینطور: به این معنی نیست که گورو دانای کل است و مثلاً شماره تلفن همه موجودات جهان را می داند، اینطور نیست؟ منظور این نیست.

سه جواهر چه تفاوتی با یکدیگر دارند؟ فلش به پایین فلش بالا

هر یک از سه جواهر منبع غایی پناه، سومین و چهارمین حقایق شریف در پیوستار ذهنی بودا است. چه تفاوتی با یکدیگر دارند؟ قبلاً به عمیق ترین جنبه منبع نهایی جهت قابل اعتماد اشاره کردیم، به عبارت دیگر جواهر بودا، صرف نظر از اینکه بودای خارجی باشد یا بودایی که خود ما برای تبدیل شدن به آن تلاش می کنیم. سپس در نظر گرفتیم که سه جواهر بودا، دارما و سانگا به عنوان منابع جهت قابل اعتماد، همگی سومین و چهارمین حقایق شریف در پیوستار ذهنی فرد هستند. تفاوت بین سه جواهر چیست؟ آنها به توقف ها و تحقق های واقعی از دیدگاه های مختلف نگاه می کنند.

از دیدگاه جواهر بودا، اینها منابع الهام هستند که معمولاً به عنوان "برکت" ترجمه می شود. پایان های واقعی و مسیرهای واقعی الهام بخش ما هستند. جواهر بودا به ما الهام می‌دهد که به همان حالت او دست یابیم، خواه یک بودای خارجی باشد یا دستیابی خود ما به آن حالت در آینده.

از دیدگاه دارما، اینها منابع دستاوردهای واقعی هستند، «سیدها» در سانسکریت. منبع روشنگری ما توانایی دستیابی به توقف های واقعی و راه های واقعی است.

از دیدگاه سانگا، آنها تأثیر روشنگرانه ای به ارمغان می آورند که گاهی اوقات به آن اعمال بودا می گویند. در مورد بودای خارجی، توقف های واقعی و مسیرهای واقعی در پیوستار ذهنی آنها به آنها اجازه می دهد تا نفوذ روشنگرانه خود را به همه بگسترانند. هنگامی که خودمان به این سطح می رسیم، توقف های واقعی و مسیرهای واقعی در تداوم ذهنی ما منبع تأثیر مثبت بر دیگران می شود.

چگونه باید این را در رابطه با سنگا بفهمیم؟ هنگامی که ما در مورد Sangha فکر می کنیم، ما عمدتا بر روی نفوذ و فعالیت آن تمرکز می کنیم - بر روی آنچه که انجام می دهد. هنگامی که ما یک جامعه رهبانی یا یک جامعه دارما محور را در نظر می گیریم، مفید است که به مهم ترین چیز فکر کنیم: آنها چگونه عمل می کنند؟ آنها چه کار می کنند؟ آنها چگونه بر ما و دیگران تأثیر می گذارند؟ این مهمترین چیزی است که می توانیم از این توضیح بیاموزیم. همچنین در مورد جنبه تنتریک این موضوع حرف های زیادی برای گفتن وجود دارد، اما وقت نداریم.

سانگا در سنت ذن فلش به پایین فلش بالا

قبل از اینکه به موضوع جامعه رهبانی و مراکز دارما بپردازیم، اجازه دهید ایده های سنت ذن را در نظر بگیریم. دوگن، بنیانگذار ژاپنی سنت سوتو ذن، بسیار واضح در مورد سه جواهر نوشت. به گفته دوگن، جواهر سانگا دو سطح دارد. اولی که او آن را «بوداهای الهی» می نامد، به بودیساتواهای بزرگی مانند مانجوشری، آوالوکیتشوارا، کیسیتیگاربا اشاره دارد. در سنت تبتی، مانجوشری و دیگر بودیساتواهای بزرگ اطراف شخصیت مرکزی بودا نیز نمایانگر سانگا در درخت پناهگاه تانتریک هستند. در سنت ذن هم همینطور است.

یکی دیگر از جنبه های جواهر سنگا، چهار سطح آریا است. در اینجا منظور آنها شرواکاها، پراتیکابوداها، بودیساتواها و بوداهایی است که به سطح آریا رسیده اند، که با همه آنچه قبلا گفته شد سازگار است.

دوگن در مورد سه جنبه از سه جواهر صحبت می کند: «سه جواهر هماهنگ»، «سه جواهر آشکار» و «سه جواهر حفظ شده». "جواهر هماهنگ سنگها" توافق و هماهنگی همه عوامل روشنگری است. در سطحی انتزاعی تر، پیوند و هماهنگی صلح آمیز همه پدیده هاست. در اینجا ما ایده یک جامعه و یک سیستم را می بینیم که در آن همه چیز به طور هماهنگ در تعامل است. من فکر می کنم مهمترین چیز برای یک جامعه رهبانی یا یک جامعه دارما محور این است که همه با هم هماهنگ عمل کنند، بدون اینکه کسی را کنار بگذارند.

«جواهر آشکار سنگها» آموزش و تمرینی است که از طریق آن به سطح آریا می رسیم که شبیه تأثیر، هدف و فعالیت روشنگرانه جواهر سنگه است که قبلاً به آن پرداختیم. هدف اصلی سانگا در مرکز دارما چیست؟ فرصتی برای مطالعه، تمرین و مراقبه با هم برای رسیدن به هدف توقف های واقعی و مسیرهای واقعی.

منظور ما از "جواهر حفظ شده سانگه" راه هایی است که سنگا وجود دارد: چگونه خود را حفظ می کند؟ چرا به وجود خود ادامه می دهد؟ چگونه فرد از سامسارا رها می شود و همه رنج ها را کاهش می دهد؟ به عبارت دیگر، جامعه چه می کند؟ بدیهی است که برای دستیابی به سومین و چهارمین حقایق شریف سطح آریا و بالاتر با هم تمرین و مراقبه می کنیم. چگونه از یک جامعه حمایت کنیم تا آن را برای همیشه حفظ کنیم؟ تلاش برای کمک نه تنها به خود، بلکه به دیگران، کاهش رنج و رهایی از سامسارا، یعنی به روش غیر سامساری. به عبارت دیگر، ما به خود و دیگران برای کسب درآمد، معروف شدن یا رقابت با دیگر مراکز دارما کمک نمی کنیم. انگیزه ما سامساری نیست: ما این کار را با انگیزه روشنگرانه و خالص انجام می دهیم - آنگاه مرکز به وجود خود ادامه خواهد داد. اگر به خاطر نگرانی های دنیوی به دیگران و به خود کمک کنید - برای رقابت یا مشهور شدن - این مدت طولانی نخواهد بود: افراد دیگر سعی می کنند شما را متوقف کنند. این واقعاً مهم است: اکثر مراکز دارما با مشکلات مالی روبرو هستند، سازمان دهندگان آنها همیشه نگران نحوه پرداخت قبوض و جذب دانشجویان بیشتر هستند و این به یک تجارت تبدیل می شود. سپس، البته، شما باید با دیگر تاجران رقابت کنید، که همیشه منجر به افزایش نگرانی ها و مشکلات می شود و توجه شما را از هدف اصلی سنگا - از تمرین واقعی دارما، یادگیری مشترک و مراقبه دور می کند. البته هنگام برنامه ریزی برای نگهداری از مرکز باید به امور مالی رسیدگی کرد. اما مهمترین چیز این است که خود را به مراقبه مشترک، مطالعه و تمرین محدود نکنید، بلکه سعی کنید با انگیزه خالص و غیر سامساری به دیگران کمک کنید. آموزش می دهید نه برای جذب مخاطب و کسب درآمد، بلکه برای کمک.

این توضیح در سوتو ذن از نظر چگونگی توسعه مرکز دارما به طوری که همه در هماهنگی با یکدیگر عمل کنند بسیار مهم است. سپس به سمت هدف حرکت خواهیم کرد و به آریا، جواهر سنگا تبدیل خواهیم شد. نقطه مرجع ما جامعه رهبانی است که بودا تصور می کند، اما این بدان معنا نیست که همه باید رهبانیت را بپذیرند. واضح است که بسیاری از جوامع رهبانی ممکن است در اهداف خود کاملاً سامساری باشند، اما الگوی ما یا ایده آل ما آنها نیستند، بلکه جوامع خالص تر هستند، زیرا منبع نهایی جهت گیری قابل اعتماد بوداها هستند. هرکسی که به بودا نرسیده است، هنوز دارای محدودیت‌هایی است و قبل از رسیدن به آراتشیپ، کمبودهای سامساری دارد. ما باید به یاد داشته باشیم که آنها فقط منابع موقتی جهت قابل اعتماد هستند. تنها بودا را می توان منبع نهایی در نظر گرفت. این بسیار مهم است، زیرا وقتی در کسانی که رهبانیت گرفته اند یا حتی در موجوداتی بسیار درک شده، کاستی می بینیم، به راحتی می توانیم ناامید شویم. آنها نمی توانند منبع نهایی جهت (پناهگاه) قابل اعتماد باشند مگر اینکه قبلاً بودا شده باشند. آنها هنوز محدودیت هایی دارند، پس منتظر چه چیزی هستید؟

همه چیزهایی را که تا به اینجا مطرح کردیم به عنوان اطلاعات و حقایق صرفاً علمی تلقی نکنید. نکته این است که آن را اعمال کنیم و ببینیم که چگونه می تواند به ما بیاموزد که مطابق دارما زندگی کنیم. اینجا مهمترین چیز است. آیا در مورد آنچه قبلاً در مورد آن صحبت کرده ایم سؤالی دارید؟

با چه نشانه هایی می توان فهمید که مرکز دارما به روش سامساری اداره می شود؟

اگر فعالیت و اهداف اصلی یک مرکز دارما، افزایش سرمایه و سازماندهی شرکت ها برای افزایش تعداد شاگردان باشد، این یکی از نشانه های قربانی شدن این رویکرد نادرست است. یا یک منطقه یا ساختمان بزرگ را خریداری می کنید و تمام وقت خود را صرف نگهداری از آن می کنید و زمان کمی برای تمرین، مدیتیشن و مطالعه باقی می گذارید. اهداف دنیوی به اهداف اصلی تبدیل می شوند و به نظر من خطر خاصی در این میان وجود دارد. من در سرتاسر دنیا در مراکز دارما که از آنها بازدید کرده ام با این موضوع مواجه شده ام. اعضای چنین مراکزی فقط به ساخت و ساز و کارهای دیگر مشغول هستند: آنها در یک فروشگاه، رستوران یا تعمیر ساختمان ها کار می کنند. تمرکز بر دارما از بین رفته و فقط در تئوری باقی می ماند: «اوه بله! ما این کار را به نفع همه موجودات زنده انجام می دهیم!» من در مورد هدف اصلی صحبت می کنم. البته به داوطلبان نیاز است و باید این کار و آن را انجام دهید، کرایه بدهید و غیره، اما مهم‌ترین چیز را فراموش نکنید: با هم تمرین کنید، یاد بگیرید و سعی کنید برای دیگران سود ببرید. اگر ایجاد یک مرکز دارما جدید یا خرید یک مجسمه بزرگ مهمتر از دور هم جمع شدن برای تمرین با هم باشد، این یک مشکل است. البته، اگر به مکانی جادارتر نیاز دارید، جذب منابع مالی یا انجام تعمیرات طبیعی و ضروری است، اما مهم ترین چیز را فراموش نکنید. نمونه های زیادی وجود دارد که مراکز دارما این را فراموش کردند: مردم از هماهنگی با یکدیگر دست کشیدند و به جای ایجاد شادی و آرامش، مرکز دارما به منبع اضطراب، تنش و نزاع تبدیل شد. سپس راه خود را گم می کنید.

اگر مرکز دارما منبع صلح نیست، بلکه منشأ اختلاف است و به هماهنگی کمک نمی کند، زیرا مردم برای برقراری ارتباط در آنجا جمع می شوند و نه به خاطر دارما، و رهبران نه تنها این را تأیید می کنند، بلکه آن را تشویق می کنند. ، آیا این نیز در برخی شرایط اشتباه است یا موجه است؟

من فکر می کنم برای گروه ها مهم است که کارهای زیادی را با هم انجام دهند، از جمله استراحت و آرامش. رفتن به پیک نیک، غذا خوردن با هم و ... برای ایجاد حس اتحاد بسیار مفید است. ولی بازم میگم چرا اینکارو میکنی؟ آیا بیشتر به این فکر می کنید یا به مطالعه، تمرین، مدیتیشن و کمک به دیگران با هم؟ به نظر من اگر این به خودی خود یک هدف نباشد، کمی ارتباط مفید خواهد بود. بالاخره باشگاه است یا مکانی برای تمرین، مطالعه و مدیتیشن؟ به نظر من، اگر در مرکز دارما شما همه خیلی جدی باشند و کسی با کسی صحبت نکند، اشتباه بزرگی است: شما وارد شوید و بنشینید تا مراقبه کنید، به دیوار نگاه کنید، و سپس همه بدون اینکه حرفی به هم بزنند، آنجا را ترک کنند. . این نیز بهترین گزینه نیست.

اگر این تنها جایی باشد که می شناسیم چه؟ اگر مدت زیادی است که به چنین مرکزی می رویم و نمی دانیم که دیگران هستند و درباره آنها چیزی به ما نمی گویند، چه باید بکنیم؟

در اینترنت جستجو کنید. این یک فرآیند فعال است: منتظر نباشید که همه چیز خود به خود به سراغ شما بیاید.

گاهی اوقات گروه ها بسیار بسته هستند و دسترسی به صفحات آنها در اینترنت وجود ندارد.

برو یه جای دیگه و نگاه کن اگر این برای شما مهم است، اما چنین مراکزی در محل زندگی شما وجود ندارد، به جای دیگری بروید. شکایت در اینجا کمکی نمی کند. اگر هیچ چیز مناسبی در نزدیکی شما وجود ندارد و واقعاً آن را در زندگی خود می خواهید، سعی کنید چنین مکانی ایجاد کنید یا به جایی بروید که چیز بهتری وجود دارد. اگر این فقط یک سرگرمی برای شماست، موضوع متفاوت است.

سنگه خانقاهی فلش به پایین فلش بالا

پس از اینکه بودا اولین تدریس خود را داد، گروهی از راهبان مجرد شروع به پیروی از او در هر کجا که او تدریس می کرد، شدند. در ابتدا، در چنین شرایط خاص، آنها به طور خودکار راهب شدند و از بودا پیروی کردند. حدود بیست سال پس از روشنگری خود، بودا اولین عقب نشینی خود را در فصل بارانی آغاز کرد و این نقطه آغاز تأسیس صومعه ها شد: پیش از این، راهبان به سادگی در اطراف سرگردان بودند. بودا کمی قبل از مرگش سنت رهبانیت را برای زنان آغاز کرد. با گذشت زمان، نذرهای مختلف رهبانی به وجود آمد. بودا فقط ننشست و گفت: "این قوانین هستند." با گذشت زمان، جامعه تجربیات بیشتری به دست آورد. وقتی مشکلاتی مانند گدایی غذا و امثال آن پیش می آمد، بودا می گفت: "برای جلوگیری از این مشکل، فلان نذر لازم است" و قوانین مختلف نظم و انضباط را وضع می کرد تا همه چیز در جامعه هماهنگ باشد. . نذرها اینگونه ظاهر شد. بودا گفت که سانگه صومعه تضمین اصلی حفظ تعالیم اوست. این خیلی مهمه! خود بودا گفت که وجود یک سنت رهبانی ضروری است: راهبان و راهبه ها کاملاً وقف حفظ آموزه های بودا به طور کامل هستند.

آموزه های بودا شامل سه سبد است که به نام تریپیتاکا شناخته می شود. اولین سبد سوتراهایی در مورد توسعه انواع مختلف غلظت، از جمله موارد پیشرفته است. به آنها "تمرینات با تمرکز بالاتر" می گویند. سبد دوم، آبهیدرما، یا «تقسیمات دانش»، با اعمال خرد تمایز بالاتر مرتبط است. ما به عنوان مردم عادی ممکن است بتوانیم از دو سبد اول پیروی کنیم، اما نه سبد سوم، وینایا، قوانین انضباط رهبانی. راهبه ها و راهبه ها نه تنها الزامات دو مورد اول، بلکه سبد سوم را نیز رعایت می کنند. اگرچه ما مردم عادی از همه دستورات پیروی نمی کنیم، اما می توانیم با حمایت از راهبان و راهبه ها به حفظ این آموزه ها کمک کنیم.

چرا مردم راهب و راهبه می شوند؟ دلیل آن تنها تمایل به پایبندی به تمام آموزه های بودا نیست، که بسیار خوب است. دلیل اصلی رهبانیت، توسعه انضباط اخلاقی، انضباط نفس است و برای این کار نیاز به نذر و حمایت جامعه داریم. اگر خانواده، کار و غیره داشته باشیم، بهبود نظم و انضباط به تنهایی بسیار سخت است. برای تقویت آن با کمک نذورات و حمایت جامعه غیر روحانی، مردم رهبانیت می گیرند. چنین انضباط اخلاقی مبنایی برای توسعه تمرکز بالاتر و خرد بالاتر می شود. علاوه بر این، با پذیرش رهبانیت و چشم پوشی از زندگی دنیوی، ما را ترک کامل می کنیم.

با چشم پوشی از زندگی دنیوی، فرصت تشکیل خانواده و دیگر دغدغه های دنیوی را کنار می گذارید. این اولین قدم در توسعه انکار کامل سامسارا به منظور دستیابی به رهایی است. شما ظاهر، مدل مو، مدل لباس خود را رها می کنید: اکنون مدام همان لباس ها را می پوشید و سرتان همیشه تراشیده است. از تلاش برای جذب شریک و غیره دست می کشید. این مبنای خوبی برای توسعه انکار کامل لازم برای دستیابی به رهایی است.

من نمی گویم خانواده داشتن و کار کردن بد است. خنثی است: نه خوب و نه بد. نکته این است که آنها شرایطی را ایجاد می کنند که در آن نگرانی، میل و عصبانیت بیشتری داریم. این دقیقاً همان چیزی است که ما از آن صرف نظر می کنیم. رهبانیت در واقع اولین قدم برای تمرکز کامل بر یادگیری و مراقبه، تمرین برای رسیدن به رهایی و روشنگری است. ما می‌توانیم این کار را انجام دهیم، در حالی که یک انسان دنیادار و بدون خانواده باقی می‌مانیم، اما هنوز هم تأمین مایحتاج خود بسیار دشوار است. حتی اگر خانواده هم نداشته باشیم، مجبوریم کار کنیم و این کار باعث می شود که از مطالعه و تمرین زمان بگذریم. با پیوستن به یک صومعه، ما از جامعه غیر روحانی حمایت می کنیم.

یکی از مسئولیت های اصلی جامعه غیر روحانی بودایی همیشه حفظ یک جامعه رهبانی است که شایسته احترام و کمک است. اینها افراد تنبلی نیستند که بخواهند مجانی غذا بخورند و کار نکنند. یکی از سوتراهای اولیه ماهایانا، Vimalakirti-nirdesa Sutra، در مورد بودیساتواهای غیر روحانی بحث می کند و اینکه آیا می توان بودیساتوا بود و به روشنگری دست یافت در حالی که یک فرد غیر روحانی بود. ویمالاکیرتی نام بودیساتوای خانه دار است و در این سوترا جوک های زیادی در مورد راهبان آرهات وجود دارد. فکر می‌کنم این سوترا اشاره می‌کند که اگر رهبانان مغرور شوند و از کمک به دیگران دست بردارند، چه مشکلاتی پیش می‌آید.

زندگی رهبانی همیشه به عنوان الگو گرفته می شود. در آغاز قرن چهاردهم، لوتای، پادشاه تایلند، به مدت سه ماه به رهبانی پیوست و سپس آن را ترک کرد. او سنت تایلندی را آغاز کرد که مردان رهبانیت را نه برای زندگی، مانند قبل، بلکه برای مدت کوتاهی پذیرفتند، که در قرن نوزدهم در برمه نیز پذیرفته شد. در نتیجه، همه مردان در این کشورها (سنت رهبانی زنان در اینجا، مانند تبت، قطع شد) در نوجوانی، معمولاً برای سه ماه، رهبانیت را پذیرفتند. اگر فکرش را بکنید، خیلی بهتر از خدمت سربازی موقت اجباری است. علاوه بر این، این به اتحاد روستاها و جوامع کمک کرد: هنگامی که راهبان برای گدایی بیرون می روند، همه مادران به آنها غذا می دهند، زیرا پسران هر یک از آنها زمانی راهب بودند. این سنت اطعام و حمایت از جامعه رهبانی را با کل روستا تقویت کرد و همه مردان تجربه رهبانیت را دریافت کردند، بنابراین آنها با همدردی با آن رفتار کردند: برای آنها این چیزی کاملاً ناآشنا نبود. البته بسیاری خود را به سه ماه محدود نکردند و مادام العمر راهب ماندند.

در روستاهای تایلندی و برمه ای، راهبان مدارسی را برای کودکان محلی ترتیب دادند. نمی‌دانم اکنون که مدارس دولتی وجود دارد، اوضاع چگونه است، اما قبلاً چنین سنتی وجود داشت. راهبان نه تنها مراقبه و مطالعه بودند، بلکه در خدمات عمومی نیز مشغول بودند. باز هم نه همه، بلکه اختیاری است. در جامعه رهبانی چین، راهبان و راهبه ها نیز به فعالیت های اجتماعی سودمند می پردازند. به عنوان مثال، اکنون در تایلند عمدتاً صومعه ها و راهبان هستند که از کسانی که بر اثر ایدز می میرند مراقبت می کنند، در حالی که هیچ کس دیگری نمی خواهد این کار را انجام دهد. تایلند مشکل بزرگی با ایدز دارد. تبتی ها زیاد نگران کمک های اجتماعی نیستند. اعلیحضرت دالایی لاما این را می شناسد و اصلاح آن را ضروری می داند. فکر می‌کنم در تبت بیشتر به دلیل جغرافیاست: صومعه‌ها بسیار منزوی بودند، نمی‌توانستید بیرون بروید و به یک شهر یا روستا بروید و غذا را در یک کاسه گدایی جمع کنید. لذا اهل دنیا خودشان به صومعه ها می آیند و نذری می آورند. من فکر می کنم این دلیل جدایی است.

به نظر من، فرصتی برای رهبانیت به عنوان جایگزینی برای خدمت در ارتش یا کارهای عمومی عادی بسیار مهم است. اگر مردم این فرصت را داشته باشند که راهب یا راهبه شوند، زندگی خود را وقف تمرین دارما کنند و در صورت تمایل، با حمایت کل جامعه بودایی به دیگران کمک کنند، زنده خواهند ماند - این همان چیزی است که بودا گفت. البته، اگر به دیگران کمک کنید و سپس با هزینه عمومی به مهمانی بروید، این کافی نیست: باید به نظم و انضباط اخلاقی، تمرین مشترک و مراقبه تکیه کنید. بنابراین، در غرب حمایت از رهبانیت بسیار مهم است. در واقع، برای راهب یا راهبه بودن به یک صومعه نیاز دارید: این یک پدیده اشتراکی است. هرگز قرار نبود که با گرفتن رهبانیت مردم به تنهایی زندگی کنند، لباس های سکولار بپوشند و در طول روز سر کار بروند - این بهترین گزینه برای یک راهب یا راهبه نیست. متأسفانه بسیاری در غرب باید اینگونه زندگی کنند. ما باید درک کنیم که چقدر دشوار است و آنها را به خاطر نداشتن شرایط مساعد برای راهب یا راهبه بودن قضاوت نکنیم. در بسیاری از مراکز دارما، مردم عادی معمولاً راهبان و راهبه‌ها را با تحقیر نگاه می‌کنند، تقریباً مانند خدمتکارانی که باید مرکز را اداره کنند، چای درست کنند، و مواردی از این قبیل، حتی اگر دقیقاً برعکس است. این کار را نباید راهبان و راهبه ها انجام دهند، بلکه باید مردم عادی انجام دهند.

راهبان برای اینکه مورد احترام باشند، باید به عهد خود پایبند باشند، راهبان و راهبه واقعی باشند. در متون آمده است که حتی یک تکه لباس خانقاهی نیز قابل احترام است، یعنی حتی اگر کسانی که نذر خانقاهی کرده اند به نذر خود عمل نکنند، باز هم باید به لباس آنها احترام بگذاریم. ما به قصد آنها برای کار روی خودشان با راهب شدن احترام می گذاریم. گاهی اوقات راهبان و راهبه هایی را ملاقات می کنید که برای بهتر شدن تلاش نمی کنند. به عنوان مثال، برخی را در کودکی به صومعه فرستادند زیرا والدینشان نمی توانستند به آنها غذا بدهند. با این حال، حتی در این مورد نیز لازم است که فرد را از نهاد رهبانیت که نماد آن لباس است، متمایز کرد. من فکر می کنم برای ما به عنوان بودایی بسیار مهم است که در مورد روابط شخصی خود با راهبان و راهبه ها و به طور کلی به نهاد رهبانیت فکر کنیم. شاید ما آن را بی اهمیت بدانیم و هرگز به آن فکر نکرده باشیم؟ یا در واقع یک شی مناسب برای احترام است؟ در نهایت، حتی بدون اینکه جواهر واقعی سنگا باشند، آن را به ما نشان می دهند. آنها نماد آرزوی حالت آریا، به توقف های واقعی و مسیرهای واقعی، یعنی به جواهر واقعی سنگا هستند.

سازمان هایی وجود دارند که به راهبانی که در کشورهای مختلف دنیا کار می کنند یا هر کار دیگری انجام می دهند کمک می کنند.

برنامه های زیادی برای حمایت از صومعه ها برای تبتی ها در هند و نپال وجود دارد، اما برای رهبانان غربی بسیار کمتر است و این یک مشکل است. مردم تمایل دارند به جای راهبه‌ها و راهبه‌های غربی نسبت به قومیت‌ها همدلی بیشتری داشته باشند، حتی اگر آنها کسانی هستند که به کمک نیاز دارند. اما این ما را به موضوع بزرگتری می رساند که چگونه یک صومعه غربی را اداره کنیم.

اکنون هدف اصلی ما به‌عنوان پزشک غیرمتخصص، ساخت مراکز دارما خوب است. برای کمک به راهبه ها و راهبه ها چه کنیم؟

چگونه به طور سنتی به آنها کمک شده است؟ به آنها غذا می دادند و مکانی برای زندگی می دادند تا برای پرداخت اجاره خانه و خرید غذا نیازی به کسب درآمد نداشته باشند. به عنوان مثال در زمینه بیمه درمانی به آنها کمک کنید. مرکز دارما مطمئناً می تواند بیمه درمانی گروهی راهبان و راهبه ها را ترتیب دهد. این بسیار مفید خواهد بود.

"مجمع، انبوه") نام جامعه بودایی است. این اصطلاح ممکن است برای اشاره به برادری دینی به طور کلی استفاده شود. در معنای محدودتر، انبوهی از موجودات است که به درجه معینی از اشراق دست یافته اند.

یوتیوب دایره المعارفی

1 / 3

سه جواهر - بودا، دارما، سانگا

سنگا - قسمت اول (ص.2)

سنگها - قسمت اول (ص.1)

زیرنویس

سنت رهبانی

جامعه راهبه‌ها و راهبه‌ها و سانگا در ابتدا توسط گوتاما بودا در قرن پنجم قبل از میلاد تأسیس شد تا وسیله‌ای برای کسانی که می‌خواهند دارما را در تمام طول روز تمرین کنند، فارغ از محدودیت‌ها و مسئولیت‌های زندگی روزمره، فراهم کنند. Sangha همچنین وظیفه حفظ آموزه های اصلی بودا و حمایت معنوی از جوامع بودایی را دارد.

این ایده که همه بودایی ها، به ویژه راهبان و راهبه ها، گیاهخواری می کنند، یک تصور غلط غربی است. برخی از سوتراها از خوردن گوشت خودداری می کنند، در حالی که طبق قانون پالی، که محققان معتقدند بیش از 300 سال پس از پارینیروانای بودا گردآوری شده است، بودا به صراحت پیشنهاد تحمیل گیاهخواری به سانگا را رد کرد. بنابراین، سنت تراوادا (