"روشنفکران ارتدکس" پیروزی ملحدان با پنتاگرام را مقدس می دانند. روشنفکران و کلیسا: چرا «و»؟ کلیسای ارتدکس روسیه از ایدئولوژی محافظت می کند

- ولادیکا هیلاریون، به سؤال زینیدا میرکینا و گریگوری پومرانس: "آیا کلیسای ارتدکس به روشنفکر نیاز دارد؟" - شما با اشاره به همان سخنان پدرسالار کریل که نویسندگان مقاله را بر آن داشت تا این سؤال را مطرح کنند، پاسخ دادید: "بله، لازم است". درباره داستانی که آنها می گویند چه احساسی دارید؟

هگومن ویتالی (اوتکین)، دبیر اسقف نشین ایوانوو، در توییتر نوشت: «روشنفکران برای کشور عقیم و بی فایده هستند، بنابراین نمی توان یک روشنفکر ارتدکس در طبیعت وجود داشت». نویسنده با افزودن این استدلال که روسیه به دموکراسی بالغ نشده است، تأکید کرد که نگرش محترمانه خود را نسبت به استالین پنهان نمی کند.

به نظر من، توییتر و بلاگسفر، به عنوان نوعی رسانه کوچک، بی رحمانه شرکت کنندگان خود را با این تصور که دانشمندان علوم اجتماعی و مورخان بزرگی هستند، اغوا می کنند. و بنابراین تاریکی از پخش کنندگان خود فریب حقایق بومی، بی بند و بار و غیر خودانتقادی به وجود آمد. اگرچه، قبل از اینکه تصورات و ملاحظات زندگی خود را در یک اصل مطرح کنید، البته ارزش فکر کردن را دارد.

- من وبلاگ نمی خوانم و قبل از انتشار این مقاله با اظهارات روحانی که شما نام بردید آشنا نبودم. نقل قول های ارائه شده در مقاله، البته، تکان دهنده است. چگونه می توان به شهدای جدید مقدس احترام گذاشت و در عین حال به استالین احترام گذاشت؟ این مانند احترام به یحیی باپتیست است، اما در عین حال احترام به هیرودیس که سر او را بریده است. چگونه می توانیم هم قربانیان و هم از جلاد را تجلیل کنیم؟ من فکر می کنم که تاریخ قبلاً همه لهجه ها را گذاشته است، و نوستالژی استالینیسم، به ویژه از زبان یک روحانی، برای من نوعی کفر به نظر می رسد.

و البته این که بگوییم روشنفکران عقیم و برای کشور بی فایده هستند و بنابراین نمی توانند در طبیعت روشنفکر ارتدوکس وجود داشته باشند، ببخشید مزخرف است. شاید کشیش فقط تصمیم گرفته خوانندگانش را شوکه کند؟ امروزه متأسفانه رفتارهای تکان دهنده در حال تبدیل شدن به یکی از روش های جلب توجه به سوی خود است. گاهی متأسفانه حتی روحانی هم با این موضوع بیگانه نیست. روشنفکری ارتدکس همیشه وجود داشته است، باید وجود داشته باشد و خواهد بود.

از یک طرف، واضح است که این روشنفکران بودند که سهم بسیار مهمی در نابودی روسیه ارتدکس، که منجر به انقلاب 1917 شد، داشتند. و این شاید تقصیر اصلی تاریخی روشنفکران روسیه باشد. اما از سوی دیگر در میان روشنفکران بود که جنبش بازگشت به کلیسا به وجود آمد که در آغاز قرن بیستم در صفحات مجله «وخی» منعکس شد و حتی پس از انقلاب نیز متوقف نشد. ، با وجود شدیدترین آزار و اذیت هم علیه کلیسا و هم علیه روشنفکران.

به طور کلی، «هوشمندی» یک مفهوم بسیار گسترده است. اگر منظور ما از روشنفکران همه افراد کار فکری است، پس، البته، آنها همیشه در کلیسا بوده اند، و امروزه تعداد زیادی از آنها در کلیسا هستند. روشنفکران ارتدکس هنوز هم وجود دارند. علاوه بر این، یک شخص می تواند به طور همزمان عضو فعال و خدمتگزار کلیسا و نماینده طبقه روشنفکر باشد. من هیچ تناقضی در این نمی بینم.

مثلاً من خودم را جزء قشر روشنفکر می دانم. علاوه بر این، در نسل سوم، چون مادرم نویسنده است، پدرم فیزیکدان و ریاضیدان بود، پدربزرگم استاد تاریخ بود، مادربزرگم کارگر حزب بود (کارگران حرفه ای حزب هم نوعی روشنفکر بودند). از این نظر، من از خانواده ای باهوش می آیم، در تمام زندگی ام عمدتاً به کار فکری مشغول بوده ام و اصلاً نمی دانم که چرا نمی توان کار فکری را با عضویت فعال در کلیسا ترکیب کرد.

من فقط فکر می کنم که روشنفکران جزء بسیار مهمی از بدن کلیسای ما هستند. بالاخره اینها کسانی هستند که ایده تولید می کنند و تأثیر تعیین کننده ای بر مؤلفه ایدئولوژیک وجود ما دارند. از این نظر، روشنفکران همیشه در خط مقدم هستند. بنابراین امروزه ارتباط و گفتگوی مستقیم و نزدیک بین کلیسا و روشنفکران بسیار مهم است. هم آن که از قبل در کلیسا است و هم آن که فراتر از آستانه آن است.

- روشنفکری یک مفهوم کاملا روسی است. ارزش این پدیده چیست؟

- اگرچه کلمه "Intelligentsia" به خودی خود ریشه لاتین دارد، اما خود این مفهوم واقعاً فقط در زبان روسی وجود دارد و به دیگران ترجمه نمی شود. اما در هر کشوری افرادی اهل کار فکری، افرادی که ایده تولید می کنند، وجود دارند. از این نظر، روشنفکران به هیچ وجه یک پدیده کاملاً روسی نیستند.

نقش روشنفکران در روسیه قبل از انقلاب بسیار مشخص بود. و در اینجا به موضوعی باز می گردیم که اعلیحضرت کریل بیش از یک بار در سخنرانی های عمومی خود به آن اشاره کرد و تأکید کرد که متأسفانه در روسیه قبل از انقلاب شکاف بسیار جدی بین دنیای روشنفکران و جهان کلیسا وجود داشت. . علیرغم اینکه کلیسا در روسیه قبل از انقلاب یک نهاد ملی بود، علیرغم این واقعیت که اکثریت مطلق ساکنان امپراتوری روسیه اعضای کلیسا بودند، در عین حال، به نوعی در یک محله یهودی نشین بود. .

به ویژه، جهان فرهنگ سکولار در قرن 18-19 مستقل و مستقل از کلیسا توسعه یافت. کلیسا آهنگسازان خود را داشت که فقط موسیقی کلیسایی می نوشتند و آهنگسازان سکولار - فقط موسیقی سکولار. و مواردی که یک آهنگساز سکولار موسیقی کلیسا می نوشت بسیار نادر بود. و این به عنوان چیزی غیرعادی و رسوا تلقی شد. هنگامی که چایکوفسکی "روحانی" را نوشت، این حقیقت باعث بحث و جدل بزرگ شد.

- آیا برای راخمانینوف در عصر نقره راحت تر بود؟

- بله، این قبلاً دوره رنسانس مذهبی روسیه بود. اما از آنجایی که آثار راخمانینوف در واقع درست قبل از انقلاب نوشته شده بود، آنها فرصتی برای ورود به رپرتوار کلیسا نداشتند. بله، به یک معنا، آنها برای عبادت نبودند.

امروز ما باید بر شکاف بین دنیای کلیسا از یک سو و جهان فرهنگ و روشنفکران از سوی دیگر غلبه کنیم. قبلاً تلاش هایی برای غلبه بر آن صورت گرفته است. می توان انجمن مذهبی و فلسفی سن پترزبورگ را به یاد آورد که در آغاز قرن بیستم فعالیت می کرد. از طرف کلیسا توسط اسقف اعظم ویبورگ و فنلاند سرگیوس (استراگورودسکی)، در گذشته نزدیک رئیس آکادمی الهیات سنت پترزبورگ و متعاقباً پدرسالار آینده، و از طرف روشنفکران یک افراد مختلف - دیمیتری مرژکوفسکی، زینیدا گیپیوس، واسیلی روزانوف، نیکولای بردایف و بسیاری دیگر. این تلاشی بود از سوی افرادی از میان روشنفکران که تمایل به گفتگو با کلیسا داشتند تا بر شکافی که بین آنها وجود داشت غلبه کنند. اما اساساً «فاصله‌های» شرکتی بین دنیای کلیسا و دنیای هنر، فرهنگ و روشنفکران باقی ماند.

- ریشه‌های این «انفصال» چیست؟

- فکر می کنم آنها را باید در اصلاحات پتر کبیر جستجو کرد. به ویژه، در تغییر عظیم فرهنگی، شکاف و فروپاشی که پس از پیتر به طور مصنوعی و اجباری شروع به تحمیل دستورات غربی در روسیه کرد. این هم مربوط به فرهنگ و هم استانداردهای جهان بینی بود. تصادفی نیست که او مجبور شد ساختار کلیسا را ​​دوباره ترسیم کند، زیرا ساختار کلیسا، که مطابق با قوانینی است که در روسیه در دوران پیش از پترین وجود داشت، با این پارادایم غربی مطابقت نداشت. فقط بعد از انقلاب بازسازی شد...

- بعد از انقلاب فوریه ...

- بله، بعد از فوریه. اگرچه عملاً، البته، پاتریارک پس از انقلاب اکتبر انتخاب شد و مقدمات شورای محلی در رژیم تزاری آغاز شد. در دوره سینودال، یک الگوی جهان بینی وجود داشت که بر اساس آن کلیسا باید تابع دولت باشد و فقط به مشکلات و موضوعات کلیسا بپردازد، یعنی کشیش ها فقط باید تعمید دهند، ازدواج کنند، مراسم ترحیم انجام دهند، مراسم عزاداری را انجام دهند، اما باید درگیر هیچ کار مهم اجتماعی نباشید، اما موقعیت کلیسا نباید بر زندگی جامعه تأثیر بگذارد. این پارادایم به طور قابل توجهی بر توسعه روشنفکران و فرهنگ تأثیر گذاشت: هم روشنفکران و هم فرهنگ در قرن 18 و به ویژه در قرن 19 در روسیه کاملاً سکولار شدند. و آنها نقاط تماس بسیار کمی با کلیسا داشتند.

در زمان شوروی، همانطور که می دانیم، روشنفکران حتی به عنوان یک طبقه طبقه بندی نمی شدند. و دولت شوروی هرگز نتوانست نگرش روشنی نسبت به روشنفکران ایجاد کند. بیانیه لنین که در مقاله G. Pomerantz و Z. Mirkina به آن اشاره شده است، از این نظر بسیار مشخص است. دولت شوروی هم کلیسا و هم روشنفکران را آزار می‌داد. کل قشر روشنفکر پیش از انقلاب اساساً در سالهای ترور استالین نابود شد. بنابراین، امروز پس از چنین تجربه تاریخی غم انگیز و غم انگیز، قبل از هر چیز باید از شر نقشه ها و آبخیزهای مصنوعی خلاص شویم. خود اپوزیسیون - روشنفکران و کلیسا - ساختگی است. من این را از روی تجربه خودم، از تجربه خانواده ام، و از تجربه هزاران نفر دیگر می گویم که خود را هم روشنفکر و هم کلیسا می دانند. هیچ تناقضی بین تعلق داشتن به هر یک از افراد وجود ندارد.

- سریال "گرما" الکساندر آرخانگلسکی به تازگی در کانال "فرهنگ" به پایان رسیده است که داستان بازگشت روشنفکران به کلیسا و جستجوهای معنوی در دهه 70 قرن بیستم را روایت می کند. آیا این دومین لحظه پس از تجربه انجمن دینی ـ فلسفی بود که روشنفکران و کلیسا «خطوط» را پاک کردند؟

- دهه 70 و 80 قرن بیستم نیز زمان رنسانس مذهبی روسیه بود. به اندازه ابتدای قرن بیستم آشکار نبود، زیرزمینی بود، اما وجود داشت. من شاهد و به تعبیری شرکت کننده بودم. بسیاری از افراد از میان روشنفکران در آن زمان و اغلب غیرمستقیم به کلیسا بازگشتند. همه چیز با جستجوی ادبیات هندی و سرگرمی های یوگا آغاز شد، اما به تدریج کسانی که از خود دور شده بودند به کلیسای ارتدکس آمدند. من نمی گویم که این یک پدیده توده ای بود، اما کاملاً قابل توجه بود. من فکر می‌کنم که این یک منادی از احیای معنوی بود که در دهه 90 در مقیاس کامل آشکار شد.

- به من بگویید، امروز چه چیزی می تواند به غلبه بر شکاف بین کلیسا و روشنفکران کمک کند؟

- اول از همه، ما باید از شر قالب ها خلاص شویم. از تقابل های مصنوعی بین روشنفکران و کلیسا. از رادیکالیسم و ​​تکان دهنده، چه در توییتر، چه وبلاگ ها یا در قالب های دیگر. ما به گفتگوی آرام و دوستانه نیاز داریم.

- اما اغلب هر دو طرف گناه می کنند. برای مثال، روشنفکران وقتی به تاریخ کلیسا و واقعیت نگاه می کنند، دارای اراده وحشتناک، ذهنیت گرایی و جهل معنوی هستند...

- به نظر من برای اینکه اشتباه نکنیم، بسیار مهم است که تجربه تاریخی خود را در نظر بگیریم و به آنچه در کلیسا با T بزرگ آن را سنت یا سنت می نامیم تکیه کنیم. به عنوان یک قاعده، اشتباهات زمانی رخ می دهد که این خاک جامد سنت، که زندگی معنوی مردم ما در طول قرن ها بر روی آن بنا شده است، از زیر پای ما ناپدید شود. گسست از سنت همیشه مملو از اشتباهات فاحش و غم انگیز است. اصلاحات پیتر دقیقاً چنین گسستی با سنت معنوی و ملی ما بود.

- منظور شما از "سنت" چیست؟ یکپارچگی ایده های معنوی ...

- سنت مفهوم بسیار گسترده ای است که در کلیساهای ارتدکس و کاتولیک وجود دارد و عملاً در بین پروتستان ها وجود ندارد. این مجموع تجربه معنوی و دینی نسل های گذشته است که به ما منتقل می شود و باید از ما به نسل ما منتقل شود. مفهوم سنت برای زندگی کلیسا از اهمیت کلیدی برخوردار است. مثلاً می گوییم که فقط آن کلیسا را ​​می توان کلیسایی نامید که در آن توالی رسالت ها وجود دارد. این بدان معنی است که اسقفانی که امروز خدمت می کنند توسط اسقف های دیگر منصوب شده اند و زنجیره مستقیم انتصاب باید از آنها به خود رسولان بازگردد. اگر در جایی و زمانی این زنجیره گسسته شود، جامعه دیگر حق ندارد به طور مشروع خود را کلیسا بنامد. این فقط یک نمونه است.

تداوم تدریس نیز وجود دارد. اکنون نمی‌توانیم تعالیم کلیسا را ​​تغییر دهیم یا جزم‌های جدید را معرفی کنیم. ما فقط می‌توانیم جزم‌های کلیسا را ​​مطالعه کنیم و زبانی را که جزم‌های کلیسا را ​​با آن ارائه می‌کنیم، با شرایط مدرن تطبیق دهیم، اما خود جزم‌ها تغییر ناپذیر و تغییر ناپذیر هستند. همین امر در مورد اخلاق نیز صدق می کند. اخلاق مسیحی وجود دارد - برخی از اصول اخلاقی تزلزل ناپذیر که بسته به مد و روندهای زمان نمی توانند تغییر کنند. وقتی امروز سعی می کنند معیارهای اخلاقی را که با تعالیم مسیحی ناسازگار است به ما تحمیل کنند، ما به عنوان مؤمن نمی توانیم آنها را بپذیریم. از این نظر، سنت و سنت برای ما اهمیت کلیدی دارند.

اصلاحات پترین گسست سنت بود. و پیامدهای این اصلاحات (از جمله برای فرهنگ و روشنفکران ما) بسیار فاجعه بار بود. ما از یک سو در مورد قرن نوزدهم به عنوان قرن شکوفایی فرهنگ روسیه صحبت می کنیم ... و در واقع اکثریت مردم روسیه که برای تمام جهان شناخته شده اند، خواه آهنگساز، نویسنده، شاعر یا هنرمند باشند. در قرن 19 زندگی می کرد. و به یک معنا، این "دیدار با غرب" که به دلیل این واقعیت رخ داد که پیتر "پنجره ای به سوی اروپا" را برید، برای فرهنگ روسیه بسیار مثمر ثمر بود.

اما روی دیگر سکه این خروج روشنفکران و فرهنگ روسیه از کلیسا بود. این یک انحراف کامل نبود، زیرا فرهنگ روسیه در اعماق نهایی خود همیشه مسیحی باقی می ماند. با نگاهی گذشته‌نگر به فرهنگ روسیه در قرن نوزدهم (به‌ویژه نگاهی به منشور دوره شوروی)، می‌بینیم که این فرهنگ با عصاره مسیحیت و ارتدکس آغشته شده است. و در زمان شوروی، فرهنگ روسی یکی از حاملان انجیل مسیحی برای مردم ما بود. به هر حال، ما در آن زمان نمی‌توانستیم، جز در سمیزت یا فتوکپی، آثار پدران مقدس، مثلاً اسحاق شامی را بخوانیم. اما آنها می توانستند برادران کارامازوف را از کتابخانه ببرند، جایی که بسیاری از صفحات صرفاً بازگویی آثار پدری است. البته، این عنصر مسیحی کلیسایی در فرهنگ روسی پنهان شد و به هر طریق ممکن دوباره تفسیر شد، اما، با این وجود، وجود داشت. و بنابراین نمی توان گفت که روشنفکران یا فرهنگ به طور کامل خود را از کلیسا جدا کرده اند. بین دنیای کلیسا و جهان فرهنگ و روشنفکران حوضه‌ای وجود داشت، اما حضور اندیشه‌های مسیحی و مضامین دینی در این دومی همیشه بسیار چشمگیر و قابل توجه باقی ماند. و تصادفی نیست که در آغاز قرن بیستم، زمانی که بخش قابل توجهی از روشنفکران در کنار اصلاح‌طلبان و انقلابیون قرار گرفتند، بخش دیگری از روشنفکران شروع به احیای اندیشه‌های دینی کردند و به شدت به نزدیک شدن به کلیسا فکر کردند.

- امروز کلیسای ارتدکس به چه نوع روشنفکری نیاز دارد؟

- کلیسای ارتدکس به روشنفکران متفکر نیاز دارد. برای گفتگو باز است. آرام بیگانه با رادیکالیسم و ​​افراط. روشنفکری که از یک سو پذیرای ادغام اندیشه های مسیحی باشد و از سوی دیگر آماده تغذیه بدن کلیسا با اندیشه های تازه اش باشد. اگر عقاید او کاملاً با سنت کلیسا در تضاد باشد، ناگزیر خود را در تضاد با کلیسا خواهد یافت. اما اگر این ایده‌ها با سنت کلیسا همخوانی داشته باشند، گفتگوی بسیار جالب و پرباری می‌تواند ایجاد شود. و روشنفکران می توانند سهم بسزایی در توسعه زندگی کلیسا داشته باشند.

به هر حال، روشنفکران افرادی هستند که ایده تولید می کنند و ایده های تازه همیشه مورد نیاز است.

- کلیسا در رابطه با فرهنگ و روشنفکران چگونه باید باشد؟ بردیایف در کتاب «ایده روسی» به تاریک‌گرایی و نادانی روحانیون ارتدکس اشاره کرد و به نظر من امروز این کافی است. صحبت در مورد مزایای سادگی در مد است. آنها با خوشحالی جمله ای را نقل می کنند که به یکی از بزرگان روسی منسوب است: "هرجا ساده است، صد فرشته وجود دارد." به نظر من این کلمات به احتمال زیاد فراخوانی برای پیروی نکردن از هوی و هوس و مناسک طبقاتی است تا دعوتی برای ساده سازی دانش، ایده ها و جهان بینی.

- سادگی اصلا مترادف با بی سوادی و بی سوادی نیست. شما می توانید در برخورد با مردم، در سبک زندگی خود بسیار ساده باشید و در عین حال فردی تحصیل کرده، باهوش و دارای رشد فکری باشید.

من فکر می کنم امروز ما به یک روحانی تحصیل کرده مثل هوا نیاز داریم. و این یکی از وظایفی است که معظم له پیش روی کلیسا قرار می دهند. ما حداقل تحصیلات حوزوی را برای روحانیون الزامی کرده ایم. و یکی از اولین گام های پدرسالار پس از صعود به تخت سلطنت، اصلاح تربیت معنوی بود. مؤسسات آموزشی جدیدی ایجاد شد، مانند تحصیلات تکمیلی و دکترا در سراسر کلیسا ، دقیقاً با هدف افزایش ریشه ای سطح تحصیلات روحانیون ما.

من فکر می کنم که ما امروز واقعاً به یک روحانی تحصیل کرده نیاز داریم. برای گفت‌وگو بین کلیسا و روشنفکران، ما به افرادی نیاز داریم که حرف‌های احمقانه نزنند و انواع مزخرفات را در اینترنت بنویسند، بلکه مسئول حرف‌هایشان باشند. از این گذشته ، خواه ناخواه ، شخصی با مواجهه با اظهارات کشیشان ، آنها را به عنوان موقعیت کلیسا درک می کند. و برای ما بسیار دشوار است که بگوییم: این سخنان بیانگر موضع رسمی است، اما این اظهارات این یا آن کشیش نظر خصوصی اوست. به هر حال، در واقع، یک کشیش همیشه به عنوان یک معلم، حامل ایده های کلی کلیسا رفتار می شود. و از این نظر هر روحانی مسئولیت بسیار بزرگی بر عهده دارد. اگر نمی توانید هوشمندانه، شایسته، با خویشتن داری صحبت کنید، بهتر است سکوت کنید.

- آیا یک فرد پیچیده برای کلیسا ارزشمند است؟

- هر آدمی آدم پیچیده ای است. سادگی به ندرت یک ویژگی ذاتی است، بیشتر اوقات یک کیفیت اکتسابی است. به نظر من این نتیجه گرایش درونی یک فرد است، نوعی دنیای درونی که او می تواند در درون خود حمل کند و به دیگران منتقل کند. امروزه افراد کمی چنین دنیای درونی دارند. امروزه مردم معمولاً عصبی، عصبی و بسیار احساساتی هستند. و هنگامی که چنین حالتی، ناآرام، بی قرار، با سطح عاطفی بالا، برای شخص عادی می شود، در آن زمان است که او ایده ها و اظهاراتی با ماهیت رادیکال تولید می کند.

- به نظر می رسد امروز دچار بحران فرهنگ بشردوستانه هستیم، شاعران خوب به گوش نمی رسند، انسان گرایان بزرگی چون آورینتسف و بی بیخین که کارشان بدون آغاز دینی غیرقابل تصور بود، فراموش شده اند. محیط رزونانس آسیب دیده است. مثل معبدی با آکوستیک ضعیف است. آیا کلیسا می تواند انگیزه ای برای یک رنسانس فرهنگی بشردوستانه باشد؟

- من کاملاً موافق نیستم که ما در عصر زوال فرهنگ و دانش بشردوستانه زندگی می کنیم و اکنون آهنگساز، شاعر، نویسنده خوبی وجود ندارد. ما در زمانی زندگی می کنیم که بیش از حد از اطلاعات اشباع شده است و در جریان نویز گاهی اوقات تشخیص سیگنال های واقعی دشوار است. اما همانطور که می دانید چیزهای بزرگ از راه دور دیده می شوند. و افراد بزرگ به ندرت در طول زندگی خود، به عنوان یک قاعده، پس از مرگ شناخته می شوند. بله، امروزه، در موسیقی مدرن، به نظر می‌رسد هیچ شخصیتی از نظر مقیاس شبیه شوستاکوویچ نیست. اما به نظر من هنوز برای قضاوت نهایی زود است. زمانی فرا می رسد که فرزندان ما دوران ما را به گونه ای دیگر ارزیابی خواهند کرد. و شاید آنچه اکنون در حال رخ دادن است و برای ما اهمیت کمتری نسبت به آنچه قبلا رخ داده است، برای فرزندان ما مهم و مورد تقاضا باشد.

مشکل این است که فضای اطلاعاتی در حال تبدیل شدن به یک بازار بزرگ است که در آن هر فرد در تلاش است تا آنچه را که برای او مناسب است پیدا کند. و یک مشکل بزرگتر، ضدفرهنگی است که ما اغلب آن را به عنوان فرهنگ می گذرانیم. به جای اینکه مردم را اخلاقاً تربیت کند و آنها را از نظر روحی پاکتر کند، برعکس باعث فساد می شود. فرهنگ به اصطلاح عامه پسند، «پاپ» اغلب از کیفیت پایینی برخوردار است و چنان پیام های اخلاقی پستی دارد که به حق می توان آن را ضد فرهنگ نامید.

من فکر می کنم که وظیفه مشترک روشنفکران و کلیسا دقیقاً ایجاد یک فرهنگ تمام عیار، هنری با سطح زیبایی شناختی بالا است که در عین حال حامل بار اخلاقی مثبت قوی است. و نیز کمک به احیاء و توسعه علوم انسانی که لازمه رشد کامل جامعه است.

مصاحبه توسط النا یاکولووا

11.02.2011

به مناسبت این سالگرد جشن‌هایی در سن پترزبورگ برگزار می‌شود.
کلیسای جامع روشنفکران ارتدکس در 17 فوریه 2001، مجمع مؤسسان سازمان عمومی سنت پترزبورگ "کلیسای جامع روشنفکران ارتدکس" در سالن اجتماعات آکادمی الهیات و حوزه علمیه سنت پترزبورگ برگزار شد. در این مجمع نمایندگان روحانیون اسقف نشین سنت پترزبورگ کلیسای ارتدکس روسیه، دانشمندان ارتدکس، پزشکان، معلمان و روزنامه نگاران شاغل در پایتخت شمالی و همچنین دانشجویان مؤسسات آموزش عالی شهر گرد هم آمدند.

اسقف کنستانتین (گوریانوف) از تیخوین، اسقف کنستانتین (گوریانوف) که اکنون اسقف اعظم کورگان و شادرینسک است، رئیس آکادمی الهیات و حوزه علمیه سنت پترزبورگ در سخنرانی خوشامدگویی خود خطاب به شرکت کنندگان در جلسه، خاطرنشان کرد که «نیاز به تحکیم نیروهای روشنفکران ارتدکس مدتها پیش پدید آمدند، زیرا این روشنفکران، که "وجدان مردم روسیه" بودند، همیشه "وضعیت دشوار مردم روسیه، زوال معنوی آنها و بحران جمعیتی" را بیان می کردند.

اسقف کنستانتین به تفصیل در مورد مشکلات جمعیتی صحبت کرد که به نظر وی "به تغییر شکل جامعه و کاهش پتانسیل خلاق مردم منجر شد." اسقف کنستانتین دلایل این فرآیندها را در جنگ ها، انقلاب ها، قحطی ها، سرکوب های توده ای و بحران اجتماعی اواخر قرن بیستم می داند. اسقف کنستانتین گفت: «ما از علمای ارتدکس درخواست کمک می کنیم. از ما خواسته می شود تا تصمیمات اتخاذ شده در سطح سیاسی را که می تواند شدت اوضاع را تشدید کند، رصد کنیم.» به ویژه، رئیس مدارس الهیات سن پترزبورگ "نگرانی جدی" را در رابطه با بحران های زیست محیطی و دیگر بحران های مدرن ابراز کرد و "کل مسیر تمدنی را زیر سوال برد" و از کسانی که گرد هم آمدند خواست تا برای دفاع از نظرات کلیسا در مورد مشکلات اخلاق زیستی

به نمایندگی از مجلس قانونگذاری سن پترزبورگ، شرکت کنندگان در جلسه مورد استقبال هماهنگ کننده اجلاس مسائل مذهبی، معاون ایگور ریمر قرار گرفتند. ایگور ریمر گفت: "احیای کشور با احیای روح ملی روسیه، ارتدکس روسی آغاز خواهد شد: این وظیفه روشنفکران است." - در جریان به اصطلاح "پرسترویکا"، آنقدر "آشغال" وارد کشور ما شد که اکنون باید آن را پاکسازی کنیم. ما باید این کار را به خاطر فرزندانمان، به خاطر محافظت از خانه خود انجام دهیم.»

مدیر مرکز بین دانشگاهی علم و دین، الکسی شوچیکوف، مجمع موسسان شورا را "رویداد مهمی" خواند، زیرا به گفته سخنران، "روشنفکران ارتدکس در سن پترزبورگ سازماندهی نشده اند." الکسی شوچیکوف هدف شورای روشنفکران ارتدکس را "احیای ارتدکس به عنوان اصلی ترین اعتراف دینی روسیه" می داند.

در حال حاضر، رئیس شورای اجرایی سازمان عمومی سن پترزبورگ "کلیسای جامع روشنفکران ارتدکس" نویسنده دائمی "خط مردم روسیه" الکساندر پتروویچ بلیاکوف است. این سازمان متشکل از افراد شناخته شده در محافل ارتدوکس-وطن پرستان است: دکترای فلسفه، استاد، رئیس. گروه تاریخ هنر دانشگاه دولتی فرهنگ و صنعت سنت پترزبورگ، عضو اتحادیه نویسندگان و اتحادیه سینماگران روسیه الکساندر لئونیدوویچ کازین، کاندیدای علوم زمین شناسی و کانی شناسی، سردبیر مجله "خود روسیه" -آگاهی" بوریس جورجیویچ دورنیتسکی، دکترای علوم فیزیکی و ریاضی، آکادمی آکادمی علوم طبیعی روسیه، معاون رئیس آکادمی علوم طبیعی روسیه، دانشمند ارجمند فدراسیون روسیه، برنده جایزه دولتی اتحاد جماهیر شوروی، گئورگی نیکولاویچ فورسی ، کاندیدای علوم تربیتی، نویسنده، رئیس مرکز مشاوره سرپایی اسقف نشین "رستاخیز" کشیش الکسی موروز، کاندیدای تاریخ هنر، رئیس دوره مطالعات فرهنگی در سپاه موشکی و توپخانه سن پترزبورگ ویکتوریا اولگونا گوساکووا، دبیر اتحادیه نویسندگان روسیه، رئیس انجمن ارتدوکس نویسندگان سنت پترزبورگ، عضو شورای جهانی شورای خلق روسیه نیکلای میخایلوویچ کونیایف، دکترای فلسفه، پروفسور، رئیس. گروه فلسفه مدرسه عالی هنرهای عامیانه سرگئی ویکتوروویچ لبدف، محقق ارشد در موسسه تحقیقات علوم اجتماعی، دانشکده جامعه شناسی، دانشگاه ایالتی سنت پترزبورگ تاتیانا نیکولائونا فدورووا، دکترای فلسفه، پروفسور، مدیر مرکز بین دانشگاهی مذهبی مطالعات الکسی نیکولاویچ شوچیکوف، دکترای روانشناسی، پروفسور، عضو کامل آکادمی بین المللی علوم روانشناسی، علوم کارگری ارجمند فدراسیون روسیه، مدیر موسسه تحقیقاتی جامعه شناسی دانشکده جامعه شناسی دانشگاه ایالتی سن پترزبورگ والنتین اوگنیویچ سمنوف ، منتقد هنری ، عضو اتحادیه هنرمندان روسیه ماریا سرگیونا فومینا و دیگران. اکثر اعضای شورای روشنفکران ارتدکس نویسندگان "خط خلق روسیه" هستند. روابط قوی، دوستانه و ثمربخش بین شورا و RNL ایجاد شده است.

در تاریخ 11 تا 12 فوریه، یک کنفرانس علمی و عملی بین‌المللی که به دهمین سالگرد تأسیس شورای روشنفکران ارتدکس اختصاص دارد، در سن پترزبورگ برگزار خواهد شد.

در ارتباط با نزدیک شدن به سالگرد، دفتر تحریریه خط خلق روسیه پیام تبریکی از بوریس بوریسوویچ سرگوننکوف، عضو هیئت مدیره برادری الکساندر نوسکی، رئیس شورای کارآفرینان جامعه تجاری دلوروس دریافت کرد.

«رفقا، برادران و خواهران عزیز، کارگران شورای روشنفکران ارتدکس.
از طرف اعضای جامعه دلوروس، اجازه دهید دهمین سالگرد تأسیس سازمان عمومی را به شما تبریک بگویم. کار شما به نفع کلیسای ارتدکس کشور روسیه بسیار مهم است. بدون فعالیت پرنشاط و پربار شما، امروز تصور فضای معنوی و فرهنگی شهرمان غیر ممکن است. تعداد زیادی از کتاب‌ها، آدرس‌ها و نشریات اینترنتی که با مشارکت شورای روشنفکران ارتدکس منتشر شده‌اند، ماهیت مفهومی دارند و راهنمای خوبی برای افرادی هستند که در دگرگونی روسیه مشارکت دارند. ما آرزو می کنیم که در آینده برای ایمان ارتدکس، برای میهن خود استوار بایستید و راهنمای معنوی مردم ارتدکس باشید. با پیروان و رفقای جوان خود را افزایش دهید. از خدمت فداکارانه شما به خدا و میهن سپاسگزارم.

از طرف اعضای جامعه دلروس B.B. Sergunenkov.
11 فوریه 2011
سن پترزبورگ".

خط عامیانه روسی.

در شهرهای بزرگ نقش مهمی در زندگی کلیسا ایفا می کند. برخی از این روشنفکران اعضای یا فرزندان اعضای جوامع غیرقانونی کلیسا هستند که در زمان شوروی وجود داشتند. از بسیاری جهات، این آنها هستند که تداوم اشکال سنتی زندگی کلیسا را ​​تضمین می کنند. دانشگاه ارتدکس سنت تیخون، یکی از بزرگترین موسسات آموزشی ارتدکس در جهان، در اوایل دهه 1990 توسط یکی از این محافل روشنفکر ایجاد شد. اما امروز روشنفکران به طور مداوم از آن ایدئولوژی رسمی بالفعل انتقاد می کنند که می توان آن را ارتدوکس-میهن پرستانه نامید. روشنفکران کلیسا احساس طرد شده و بی ادعا می کنند، اگرچه برخی از نمایندگان آن در حضور بین شوراها کار می کنند.

رئیس کلیسای سنت سوفیای حکمت خدا در خاکریز صوفیه، روبروی کرملین. روزی روزگاری او به عنوان یک پسر محراب برای الکساندر مردان شروع شد، سپس فرزند روحانی پیر معروف جان کرستیانکین شد. او چندین سال رئیس کلیسایی روستایی در منطقه کورسک بود، جایی که روشنفکران مسکو از او دیدن کردند. او به عنوان اعتراف کننده سوتلانا مدودوا، که مدت ها قبل از اینکه بانوی اول شود، شروع به رفتن به کلیسای سنت سوفیا کرد، به شهرت رسید. بازیگر Ekaterina Vasilyeva به عنوان رئیس در کلیسای پدر ولادیمیر کار می کند و پسر واسیلیوا و میخائیل روشچین، نمایشنامه نویس، دیمیتری، به عنوان کشیش در کلیسای دیگری خدمت می کند، جایی که ولگین نیز پیشوا است. یکی از غیورترین اهل محله، همسر ایوان اوخلوبیستین، اوکسانا و فرزندانشان است. علیرغم ترکیب نامتعارف محله، کشیش ولادیمیر ولگین تقریباً به عنوان سختگیرترین اعتراف کننده در مسکو شهرت دارد. محله او پر از خانواده های پرجمعیت است.

کشیش دیمیتری اسمیرنوف

یکی از تأثیرگذارترین کشیشان سفید پوست (نه راهبان) در کلیسای روسیه. او در میان گله‌اش بسیار محبوب است: مجموعه‌هایی از خطبه‌های او در قالب کتاب، ضبط‌های صوتی و تصویری از دهه 1990 میلیون‌ها نسخه فروخته شده است. یکی از محبوب ترین مفسران ارتدکس در رسانه ها. او وبلاگ ویدیویی خود را اداره می کند و در کانال تلویزیونی ارتدکس "Spas" پخش می شود. یکی از نمایندگان اصلی ایدئولوژی میهن پرستانه ارتدکس. در زمان پاتریارک الکسی، کشیش دیمیتری به شوخی به عنوان رئیس کل مسکو خوانده می شد، زیرا او همزمان رئیس هشت کلیسا بود. او همچنین سخنرانی خداحافظی را در مراسم تشییع جنازه پاتریارک الکسی ایراد کرد. در زمان کریل، یکی از کلیساهای بزرگ - سنت نیکلاس در زاییتسکی - از او گرفته شد و در مارس 2013 از سمت خود به عنوان رئیس بخش روابط با نیروهای مسلح، که از زمان تأسیس آن در سال 2013 رهبری می کرد، برکنار شد. در سال 1379، مسئول معرفی مؤسسه روحانیون در ارتش. مبارزه اصلی با سقط جنین و پیشگیری از بارداری؛ او مفتخر است که محله‌اش «مثل بنگلادش» نرخ زاد و ولد دارد.

حاملان بنر

کلیسای کلیسای سنت نیکلاس شگفت انگیز در برسنفکا، که در مقابل کلیسای جامع مسیح منجی، بین خانه روی خاکریز و اکتبر سرخ قرار دارد، یک سبک نظامی ارتدکس جدید ایجاد کردند. مردان قوی با چکمه های رزمی و تی شرت "ارتدکس یا مرگ". محافظه کاران افراطی مخالف شماره شناسایی مالیاتی، گذرنامه های بیومتریک، عدالت نوجوانان و هنر مدرن هستند. مقدسین غیرقانونی، از جمله سرباز یوگنی رودیونوف، که در چچن درگذشت، مورد احترام قرار می گیرند.

حامیان

بودجه کلیسا در تمام سطوح با کمک های خیرین حمایت می شود. این بسته ترین جنبه زندگی کلیسا است.

اهداکنندگان عمده (و عمومی) کلیسا

مالک شرکت "امین مالی شما" و هلدینگ کشاورزی "شیر روسیه". از ساخت کلیساها، نمایشگاه های نقاشی شمایل و غیره حمایت می کند. کارمندان را مجبور به گذراندن دوره های فرهنگ ارتدکس می کند و به همه کارمندان متاهل دستور می دهد که ازدواج کنند. او یک کلیسای کوچک را در قلمرو شرکت خود به افتخار ایوان وحشتناک که در کلیسای روسیه مقدس شناخته نشده است و قرار نیست مقدس شود، تقدیس کرد.

رئیس JSC راه آهن روسیه، رئیس هیئت امنای بنیاد سنت اندرو اول نامیده (FAP) است، که تامین مالی انتقال آثار دوشس اعظم مقدس الیزابت فئودورونا، دست راست الیزابت فئودورونا، به روسیه است. یحیی باپتیست، یادگارهای لوقا رسول و کمربند مریم مقدس. FAP همچنین هزینه سفرهای VIP برای دریافت آتش مقدس در اورشلیم، برنامه احیای صومعه مارتا و مریم در مسکو را پرداخت می کند و با بودجه آن چندین کلیسا به نام سنت الکساندر نوسکی در مرزهای روسیه ساخته شد.

بنیانگذار صندوق سرمایه گذاری Marshall Capital و سهامدار اقلیت اصلی Rostelecom. بنیاد سنت باسیل بزرگ، که او ایجاد کرد، کلیساهای مسکو و منطقه مسکو، بازسازی صومعه ها، و هزینه های بازسازی ساختمان DECR را تامین مالی می کند. زاییده فکر اصلی این بنیاد، ورزشگاه ریحان بزرگ است، یک موسسه آموزشی نخبگان در روستای زایتسوو در نزدیکی مسکو، هزینه تحصیل در آن 450 هزار روبل در سال است.

وادیم یاکونین و لئونید سواستیانوف

رئیس هیئت مدیره شرکت داروسازی پروتک و یکی از اعضای هیئت مدیره این OJSC بنیاد سنت گرگوری الهی را تأسیس کردند. این بنیاد دارای یک گروه کر سینودال، یک مدرسه تحصیلات تکمیلی در سراسر کلیسا است، برخی از پروژه های DECR (عمدتاً سفرهای متروپولیتن هیلاریون به خارج از کشور) را تأمین مالی می کند و نمایشگاه هایی از نمادها را در کشورهای مختلف سازماندهی می کند. این صندوق شامل یک سالن ورزشی ارتدکس در موروم و برنامه ای برای احیای زیارتگاه های روستوف بزرگ است.

فعالین

جوانانی که قبلاً برای جامعه کلیسا ناشناخته بودند، از اشکال رادیکال تظاهرات عمومی (نمایش ها، اقدامات) برای "دفاع از ارتدکس" استفاده می کنند. برخی از کشیش ها، از جمله کشیش وسوولود چاپلین، از فعالیت های تهاجمی بسیار حمایت می کنند. و حتی یورش به دفتر حزب یابلوکو و موزه داروین باعث محکومیت صریح مقامات رسمی کلیسا نشد. رهبر این فعالان دیمیتری "انتئو" تسوریونوف است.

شماس آندری کورایف

در دهه 1990 - اوایل دهه 2000، او برجسته ترین و موفق ترین مبلغ کلیسا بود که با سخنرانی در مورد ارتدکس در سراسر کشور سفر می کرد، مناظره ها را سازماندهی می کرد و در برنامه های گفتگوی تلویزیونی شرکت می کرد. او چندین اثر الهیاتی نوشت، به ویژه در مورد افشای آموزه های روریش. او بیش از 15 سال است که در دانشکده فلسفه دانشگاه دولتی مسکو تدریس می کند. در زمستان 2008-2009، او به طور فعال برای انتخاب متروپولیتن کریل به عنوان پدرسالار مبارزات انتخاباتی کرد و مقالات افشاگرانه ای درباره رقیب اصلی خود در انتخابات، متروپولیتن کلمنت نوشت. به همین دلیل، پس از انتخاب، پدرسالار به او درجه افتخاری پروتودیک اعطا کرد و به او مأموریت داد تا کتاب درسی "مبانی فرهنگ ارتدکس" را برای مدارس کلاس 4-5 بنویسد. این کتاب درسی کورایف است که توسط وزارت آموزش و پرورش به عنوان راهنمای اصلی دوره مجتمع دفاعی-صنعتی توصیه شده است. با این حال، در سال 2012، پیشکسوت به طور فزاینده ای با موضع مقامات کلیسا مخالفت کرد. به ویژه، بلافاصله پس از اجرای پوسی ریوت در کلیسای جامع مسیح ناجی، او خواستار "تغذیه پنکیک به آنها" و اجازه دادن به آنها در آرامش شد. در طول دادگاه او بارها درباره رحمت یادآوری کرد. پس از این، آنها شروع به گفتن کردند که کورایف از دست داده است. حضور او در رسانه ها به میزان قابل توجهی کاهش یافته است، اما وبلاگ LiveJournal او همچنان محبوب ترین وبلاگ روحانی است.

رئیس کلیسای تثلیث جانبخش در خوخلی. او را یکی از رهبران لیبرال های کلیسا می دانند (علی رغم دیدگاه های سنتی و حتی محافظه کار الهیات). این تا حدودی به دلیل ترکیب محله است: روشنفکران، هنرمندان، موسیقیدانان. اما از بسیاری جهات - با سخنرانی های پدر الکسی در رسانه ها. وی در سال 2011 در وب سایت «ارتدکس و جهان» متن «کلیسای خاموش» را در مورد اولویت اصل اخلاقی در روابط کلیسا با مردم و دولت منتشر کرد و مشکلاتی را که کلیسا در آن با آن مواجه بود پیش بینی کرد. سال های بعد پس از این مقاله بحثی در مورد جایگاه روشنفکران در کلیسا مطرح شد. مخالف اصلی پدر الکسی کشیش وسوولود چاپلین بود که استدلال می کرد که روشنفکران فریسیان انجیلی هستند.

به زودی وقت باز کردن ستون "2 کوپک من" است ... بحث در مورد مشکل روشنفکران در کلیسا "تعدادی از احساسات" را در من برانگیخت که سعی خواهم کرد در مقاله ای آن را منتقل کنم.

کشیش ایگور پریکوپ

او با مقاله‌ای که در دل من است به من الهام بخشید. و این «و» بود که مرا برید. می دانید، این یک عنصر حیله گر دستور زبان روسی است: به نظر می رسد مانند یک ربط و حتی یک اتصال دهنده، و اغلب ظاهر آن به طور ماهرانه ای به تقسیم موجود، حتی ناهمگونی، تقریباً ناهمگونی اشاره می کند، که، حتی اگر آن را فشار دهید، حتی آن را بپزید، به شما اجازه نمی دهد که در یک کل واحد متحد شوید.

این اتحاد پست و پست "و"... او فقط وانمود می کند که در تلاش است متحد شود، اما در واقع با حیله سر تکان می دهد: "آره، شزز!... بله، روشنفکران در کلیسا مانند پیچی هستند که در بافت زنده پیچ شده اند. ، که به دلیل بیگانه بودن با بدن توسط او طرد می شود!

اما اینطور نیست. نه به این معنا که با کلیسا نیست. این ناگفته نماند. اما با گفتن این، مشکل را محدود می کنیم و تنگ کردن همیشه راه روشن شدن نیست. در این مورد، ما این واقعیت را نادیده می گیریم که روشنفکران در تضاد با سیستم سیاسی-اجتماعی شکل می گیرند، نقش بخش ایدئولوژیک آن، از دوران سینودال، به کلیسای ارتدکس کاتولیک یونانی تمام روسیه واگذار شده است. بله، دقیقاً با سینودال، زیرا قبل از آن موقعیت کلیسا در جامعه در واقع با هدف او مطابقت داشت، که طبیعتاً نمی توانست در برخی مواقع به درگیری های شدید تبدیل شود (گاهی اوقات با نتیجه ای کشنده برای نمایندگان او). اما بر نقش و جایگاه اجتماعی وی تأثیری نداشت.

پیتر اول اولین نفری بود که جناس را ببخشید که توانست رویای دیرینه بسیاری از اسلاف خود را تحقق بخشد: او مکانی را به عنوان یکی از ادارات دولتی به کلیسا نشان داد (حتی اگر قدرت اجرایی او را از نام تحقیرآمیز نجات داد. کالج روحانی، و نام آن را به کلیسا، و در نتیجه، اصطلاح کلیسا، تغییر نام داد، گویی برای اجرای آشتی، گویی برای سرپوش گذاشتن بر شرم پیروزی سزار-پاپیسم در یک کشور واحد).

آیا پیتر اولین روشنفکر در روسیه بود؟ به هیچ وجه. اگرچه او از توسعه آموزش به شیوه غربی حمایت می کرد، اما نمی توان او را یک روشنفکر نامید. مبارزه او با کلیسا، تلاش او برای تابع کردن وجود آن به منافع دولتی (آنگونه که او آنها را درک می کرد) حتی شباهت زیادی به اعتراض ضد روحانی روشنفکر ندارد. در اینجا به احتمال زیاد "پیامبر" او - متروپولیتن است. فئوفان (پروکوپویچ)، با ویژگی خاص پروتستانی خود، به آیین ها نزدیک می شود. با این حال، گفتن اینکه این موجود پیتر خمیرمایه روشنفکران آینده روسیه است، به نوعی بسیار جسورانه است.

در یک مفهوم وسیع، روشنفکری همیشه در اعماق جامعه وجود داشته است. اینها از نمایندگان آن هستند که در زندگی خود با عقل هدایت شدند. بله، بله، نه بر اساس آداب و رسوم، نه با "قوانین بازی"، نه با نظرات انسانی، نه با عقل، که به هدایت همه اینها کمک می کند، که اتفاقاً ویژگی حیوانات نیز است، اما با عقل، که فقط ذاتی انسان است. ذهنی که در اتحاد با قلب به دنبال پاسخ به این سؤالات است که چه چیزی خوب است، چه چیزی شایسته است و معنای زندگی چیست. روشنفکر در جستجوی پاسخ، سعی می کند بر اساس آنها زندگی کند و همان را به اطرافیان خود بیاموزد.

روشنفکران همیشه و در همه زمان ها بوده اند. و هرگز زمانی نبود که آنها برای مقامات راحت باشند. نه، و وجود نخواهد داشت. دقیقاً به این دلیل که انگیزه رفتار آنها غیرقابل کنترل است، زیرا مثلاً در منطقه ایده آل است. فردی که نمی تواند با منافع مادی، شغلی و غیره انگیزه داشته باشد، مقامات را عصبانی می کند زیرا در اعمال خود غیرقابل پیش بینی است. برو ببین وجدانش در چه لحظه ای با او چه زمزمه خواهد کرد...

روشنفکران (و درخشان ترین هم در دوران خود و هم برای همه زمان ها) به عنوان مثال، پدران مقدس و معلمان کلیسا: و جان کریزوستوم بودند. و نه به این دلیل که آنها «از آتن گذر کردند»، نه تنها به دلیل قدرت فکری خود، که در جهت روشنگری هم نسلان خود و هم نسل های بعدی بودند، بلکه اول از همه به دلیل یکپارچگی آنها، به دلیل رد باطل، ریاکاری که همیشه از سوی روشنفکران به عنوان فضایل نمادین اعلام شده است (موضوع دیگر این است که نمی توان همه نمایندگان روشنفکر را روشنفکر نامید، اما این یک موضوع جداگانه است).

و سنت. پایسی (ولیچکوفسکی) که احیای سنت پیری را مدیون او هستیم؟ آ ؟ و اولیایی که با هم مخالفت کردند؟ در مورد اسلاووفیل ها (یا روشنفکران فقط غربی هستند؟) چطور؟ بله، نام پیروگوف، اوشینسکی و راچینسکی برای یک مسیحی ارتدکس کافی است تا کلمه "تفکر" را با احترام تلفظ کند. و کسانی که برنامه ای برای همزیستی کلیسا و دولت الحادی ترسیم کردند (اما شنیده نشدند، زیرا "روش" دیگری پیدا شد) روشنفکر نیستند؟ - این گل روشنفکران روسیه است، ریشه آن، منبع حیات بخش آن است!

بله، در اواسط قرن گذشته، روشنفکران در روسیه شروع به طبقه بندی به یک لایه اجتماعی خاص، یا، همانطور که اخیراً گفتند، به یک "لایه" (که، همانطور که می دانیم، همیشه وقتی روبنا قرار می دهد، آسیب می بیند، شروع کرد. فشار روی پایه). اما چرا؟ در نتیجه یک قشر اجتماعی جدید در روسیه شکل می گیرد؟ چرا بهترین نمایندگان آن، مانند دیمیتری مندلیف، ترجیح می‌دهند «متخصص» خوانده شوند، و از اینکه «روشنفکر» نامیده شوند، بیزاری می‌کنند؟ اوه، خیلی سوال! و شعاری نیست

تا حدی پاسخ را از همان St. ایگناتیوس که با هوشیاری پیامدهای اصلاحات پیتر را برای کلیسا تجزیه و تحلیل می کند و دلیل تضعیف آن را در فروپاشی زندگی رهبانی می داند که به دلیل این واقعیت است که صومعه ها در عصر سینودال شروع به تبدیل شدن به سوله های اجتماعی کردند. بار در جامعه رها شد و بالعکس، اشرافیت نمایندگان در میان رهبانیت به امری نادر تبدیل شد. نقش مهمی در این امر این بود که طبقه حاکم باید در همه چیز از غرب پیروی می کرد و با ذهنیت آن آغشته بود (به لطف ناپلئون - کمی هوشیار شد).

و در مورد بچه‌هایی که در رم «دانش را دزدیدند» و سپس کرسی‌های اسقفی دریافت کردند، چطور؟ و حوزه‌های علمیه که معلمانی را به مردم می‌دادند که غالباً از اخلاق خوش نمی‌درخشیدند (به همین دلیل است که دهقانان فرزندان خود را برای تحصیل در مدارس با شراب‌خواران و «تابوشنیک‌ها» نمی‌فرستادند)؟ و این در برابر پس زمینه تضعیف هسته روسیه مقدس - رهبانیت ...

از نظر فکری، روسیه پس از پترین توسعه یافت، اما از نظر معنوی؟... خوب، همانطور که می دانیم "دانش بدون آموزش" "شمشیری برای یک دیوانه است." چه کسی مقصر این واقعیت است که روشنفکران در روسیه از نظر معنوی وحشی شده اند و دقیقاً در این حالت وحشیانه است که به عنوان یک قشر اجتماعی خاص با قوانین اخلاقی خصوصی خود ظاهر شده است (مباحث مطبوعات دوران شوروی را به یاد بیاورید. در مورد تفاوت در مفاهیم "روشنفکر" و "روشنفکر")؟ و اصلا چرا این لایه ظاهر شد؟ در پاسخ به چه چیزی چگونه شکل گرفت؟

هیچ چیزی در جامعه به این شکل ایجاد نمی شود. آیا این روند نتیجه طبیعی تضعیف برخی از پایه های اجتماعی نیست؟ آیا این واکنش تدافعی خود جامعه نیست؟ اشرافیت از نظر اخلاقی در حال انحطاط است - ارزش هایی که آن را پرورش داده و اعلام کرده است توسط بخشی از جامعه مورد توجه قرار می گیرد. کلیسا در حال از دست دادن نقش خود به عنوان وجدان ملت است - همین بخش از جامعه این وظیفه را بر عهده می گیرد و بر عهده می گیرد... کسی مجبور است. علاوه بر این، هر یک به طور جداگانه، نه در بین خود سازماندهی می کنند، بلکه یکدیگر را با برخی همخوانی وصف ناپذیر افکار و احساسات می شناسند.

گریبودوف را به خاطر بیاورید: "خوشحال می شوم که خدمت کنم، اما خدمات دهی بیمار است." این شعار روشنفکران است: خدمت نه از روی ترس، بلکه از روی وجدان، با ایمان و حقیقت. خدمت کنید، اما حیثیت خود را از دست ندهید، نوکری نکنید و غرغر نکنید. این بد است؟ فکر نکن

بله، روشنفکران کیش ارزش‌ها و بت‌های خاص خود را دارند که آنها را تجسم می‌کنند. بنابراین، جای تعجب نیست که در قرن قبل از گذشته، دینداری سنتی به ویژه مشخصه روشنفکران نبود. اما آیا به این دلیل بود که ارزش های او کاملاً نادرست بود؟

اولاً، روشنفکران یک لایه ناهمگن است، بنابراین، و سلسله مراتب ارزش بسته به مبانی ایدئولوژیک یک دسته خاص از مردم متفاوت است (داستایوفسکی ارتدکس، هاس کاتولیک، چخوف آگنوستیک، "آینه انقلاب روسیه" کنت تولستوی، آتئیست چرنیشفسکی - همگی از آنجایی که نمایندگان طبقات مختلف و طرفداران نظام های ارزشی متفاوت هستند، به یک قشر اجتماعی تعلق دارند و ثانیاً ویژگی های ضروری (عام و غیرقابل سلب) آنهایی هستند که نه تنها با جهان بینی مسیحی منافاتی ندارند، بلکه در واقع از آن رشد کنید!

ایده ارزش انسان، آزادی و برابری مردم، صرف نظر از منشاء اجتماعی، نژاد، ملیت، جنسیت از کجا می آید - اگر نه از مسیحیت، همه این ایده ها از کجا می آیند؟ نکته دیگر این است که روشنفکران آنها را برخلاف «نظام» انتخاب و توسعه دادند. دولتی که خود را مسیحی می‌خواند، خود باید در پیروزی این ارزش‌ها، به‌ویژه سلسله مراتب کلیسا، مشارکت می‌کرد، اما هیچ چیز از این قبیل: دولت به افراد آزاد علاقه‌ای نشان نمی‌داد، زیرا آنها به خاطر کشیش ضعیف اداره می‌شدند بیشتر آنها نیز به نوعی به روح افراد علاقه مند نبودند. از همه لحاظ، روال با مقادیر اعلام شده فاصله دارد. اما کسی باید؟!.. و بنابراین، کسی سعی می کند آنچه را که زیر پایش قرار دارد، غیرضروری بردارد.

اما در اینجا مرا سرزنش نکنید: او آن را برمی‌دارد، اما چگونه آن را حمل می‌کند و چگونه از آن استفاده می‌کند، و چگونه از آن استفاده می‌کند - این است، ببخشید... تا می‌تواند. باز هم بسته به جهان بینی شما. برخی با اعمال خود خدا را تجلیل خواهند کرد، در حالی که برخی دیگر از موهبت او برای تبلیغ الحاد استفاده خواهند کرد.

بله، این واقعیت که روسیه در قرن بیستم توسط انقلاب ها به لرزه درآمد، شایستگی قابل توجه روشنفکران است، به عنوان لایه ای که نسبت به بی عدالتی اجتماعی، به ریاکاری و تزویر حاکم بر جامعه، نسبت به پدیده های ناسازگار با آرمان های انجیلی بی تفاوت نماند. در همه عرصه‌های زندگی - لایه‌ای که با دیدن و به درستی محکوم کردن کاستی‌های زندگی پیرامون، ریشه آن‌ها را در دلایل سیاسی، اقتصادی، فکری و در نهایت اخلاقی می‌دید و نقش آن را نادیده می‌گرفت یا دست کم می‌گرفت. جزء معنوی

با این حال، مقصر دانستن روشنفکران برای انقلاب های رخ داده، ناعادلانه است. اولاً انقلابیون و همدستانشان به هیچ وجه گل روشنفکران و اکثریت آن نبودند. و ثانیاً دلایل عینی برای نارضایتی از ساختار اجتماعی وجود داشت که در واقع با ایده آل فاصله داشت. اما تعداد کمی از روشنفکران روسیه می دانستند که تحقق رویای آنها برای تغییر نظام سیاسی چه مشکلاتی را در پی خواهد داشت و تا چه اندازه تمام آن رذایلی که به امید رهایی از انقلاب فوریه استقبال کردند، پس از اکتبر شکوفا خواهند شد. انقلاب

پس چه می شود؟... مشکل روشنفکران این است که در ابتدا قومی شریر هستند که باید از آن توبه کرد، باید آن را تحقیر کرد، باید از آن چشم پوشی کرد، همانطور که انسان از ادیان دیگر دست می کشد، بدعت؟

اما نه! این یک حزب نیست، نه نوعی فرقه با آموزه ها و گوروهای خودش. همانطور که قبلاً گفتیم، این لایه آنقدر ناهمگون است که بتوان در مورد نوعی گناه جمعی، یک اعتراف دروغین رایج صحبت کرد، خیلی کمتر در مورد نوعی ذهنیت انحرافی که ظاهراً در محیط کلیسا فاسد کننده عمل می کند.

پس مشکل با آمدن روشنفکران به کلیسا چیست؟ آیا کسی دخالت می کند یا همه اینها فقط تخیلی است؟ و آیا اصلاً ارزش برجسته کردن این موضوع را دارد؟ خوب، در واقع، ما در مورد مشکلات سایر مقوله های اجتماعی بحث نمی کنیم، ما هیچ شرایط اولویتی را برای مثلاً کارگران صنعت سبک ایجاد نمی کنیم ...

خوب، آیا من در جایی از لزوم ایجاد شرایط ترجیحی ویژه برای قشر روشنفکر گفتم؟ اصلا موضوع این نیست. برای شروع، ارزش این را دارد که این سؤال را نه "چه چیزی مانع شما می شود" بپرسیم، بلکه به طور کلی، آیا چیزی وجود دارد که روشنفکران را از آمدن به کلیسا باز دارد - یعنی به کلیسا و نه فقط به معبد؟ آمدن و ماندن و زندگی در زندگی پسری که به خانه پدرش بازمی گردد - آیا چیزی مانع او می شود؟

و اگر به آن فکر کنیم، پاسخ این خواهد بود: بله، تداخل دارد! و سپس تنها مناسب است که این سؤال را مطرح کنیم: چقدر و چه کسی یا چه چیزی مداخله می کند؟

نمی توان میزان آن را اندازه گیری کرد، اما اینکه تداخل خاصی برای قشر روشنفکر ایجاد می شود مسلم است. اما هنوز: چه کسی و چه چیزی؟ و در اینجا چند پاسخ وجود دارد. یا بهتر بگوییم یکی از سه جنبه.

اولا، نباید فراموش کنیم که دنیای معنوی نیز متشکل از فرشتگان سقوط کرده است که در نابودی تک تک آنها غیورند. اما آنها توجه ویژه ای به کسانی دارند که از طریق آنها می توانند بسیاری از افراد دیگر را نابود کنند. آنها هم مبتکر تولید هستند! و روشنفکر با موقعیتی که در جامعه دارد، با نقشی که دارد، بر آرمان های اجتماعی، سلیقه ها، سطح تحصیلات، فرهنگ و شکل گیری اعتقادات تأثیر می گذارد. روشنفکری که به خدا و کلیسا وفادار است، فردی است که قادر است عمیقاً و به طور جامع در تعالیم مسیح تحقیق کند و آن را در رابطه با شرایط و شنونده خاص به دیگران توضیح دهد.

روشنفکری که مثلاً تحت تأثیر «جستجوی معنوی» عصر جدید قرار می‌گیرد، که خودارضایی فکری خود را در بحث‌های شبه معنوی که توهم ارتباط مشترک با خدا را ایجاد می‌کند تغذیه می‌کند، که انواع روان‌تکنیک‌ها را انجام می‌دهد - چنین شخصی. نه تنها خود را نابود می کند، بلکه به لطف جذابیت شخصی، دانش و توانایی او در استدلال منطقی، می تواند بسیاری از افراد دیگر را که تشنه حقیقت هستند با خود به ته بکشد.

بنابراین، ما باید این را مسلم بدانیم که یک روشنفکر به کلیسا بیاید. حاکمان جهان تاریکی این عصر«(افس. 6؛ 12) «مسیرهای مانع» پیشرفته ایجاد خواهد شد.

دومابیایید همه چیز را بیش از حد به گردن شیاطین نیندازیم. دومین دشمن بعد از آنها خود انسان است. بنابراین دقیقاً چه چیزی مانع از آمدن روشنفکر درون خود به کلیسا می شود؟ غرور، غرور، ترغیب او به اختراع "راههای خود به سوی خدا" در همه جا؟ بدون این نیست، اگرچه اتهام گسترده تمام روشنفکران به این گناهان اساسی، که در درجه اول ذاتی آن است، نیز ناعادلانه است.

شاید نقطه ضعف دیگری نیز وجود داشته باشد، به ویژه «روشنفکران»: دشمنی با «نظام». به هر کسی. زیرا آزادی عمل را سلب می کند، بند و بند را از بیرون، مجبور می کند، حتی برای انجام کار خیر، اما این اشتباه است: خیر باید بر اساس ندای اخلاقی قلب انجام شود، در غیر این صورت، به گفته کانت، انگیزه غیراخلاقی است.

و در اینجا همه چیز بسیار پیچیده تر است، زیرا توضیح یک چیز ساده بسیار دشوار است: بله، کلیسا یک سیستم است، اما یک سیستم با S بزرگ است، و این چیزی است که آن را به عنوان یکی از سیستم ها درک می کند. در کنار ارتش، دولتی، امنیتی، تجاری و غیره. - این اجرای ساختاری آن است که در شرایط زندگی زمینی ضروری است که گاهی ممکن است به دلیل نوعی "مقاومت مواد" یا به قول آنها "عامل انسانی" کاملاً و همیشه مطابق با آن نباشد.

سوم، همچنین آمدن یک روشنفکر به کلیسا به دلیل عوامل جمعیتی و اجتماعی قابل توجه دشوارتر است (انصافاً باید توجه داشت که در 20 سال گذشته کاملاً هموار شده است ، اما آه ، چقدر با آن فاصله دارد. ایده آل): بیشتر زنان، و حتی آنهایی که در سنین بالا هستند، مردان کم هستند یا اصلاً وجود ندارند. و مهمتر از همه، تقریباً به طور کامل طبقه کارگر-دهقان. و آداب مناسب است.

نماینده "لایه" احساس ناراحتی می کند، حتی به این دلیل که خود را در یک محیط اجتماعی متفاوت می بیند. در اینجا خطر شناسایی کاذب قشر اجتماعی غالب با ارتدکس برای او نهفته است که در نتیجه یا به دنبال «شرکت مناسب‌تر» دیگری در اعتراف دیگری (فرقه، مذهب، گروه ذینفع) خواهد رفت، یا سعی کنید در کلیسا بمانید، شروع به تقلید از لایه اجتماعی غالب در او کنید، گویی این به کلیسا کمک می کند.

من برداشت خود را از یکی از آشنایان اوایل دهه 90 به یاد دارم. در سفره خانه یک کلیسای کوچک سنت پترزبورگ، با رئیس و سردبیر یک مجله ارتدکس چای خوردیم. این مرد نه تنها با پشیمانی اش در مورد گذشته مخالفش و چیزهای دیگر، بلکه با نحوه صحبت کردنش هم مرا شگفت زده کرد: احساس می کردم او کت و کراوات نمی پوشد، بلکه بلوزی به تن دارد، کمربند بند دار و شلوار راه راه. تکه هایی روی زانوهایش، با کفش های ضخیم، و حتی انگار کلاهی را در دستانش جلوی استاد مچاله می کند...

گویی محیطش او را در هم شکسته بود، خمش کرده بود، و تنها به شرطی پذیرفت که او را بپذیرد که «حقه‌ها و پرش‌هایش» و در عین حال هنجارهای اخلاقی که ریشه در دوران پیش از انقلاب داشت. جامعه روستایی که از بقایای آگاهی فئودالی دوام نیاورده بود. ارتدکس هیچ ربطی به آن ندارد، اما برای اینکه در جامعه ارتدکس احساس طرد شدن نکند، از جامعه غالب در آن تقلید کرد. علاوه بر این، اگر او فقط از بیرون تقلید کند ...

یک روز، یکی از دوستان خوب من در گفتگو با نماینده یک جامعه معروف ارتدوکس، از خود دور شد. آنها بحث کردند، آنها عنوان کردند. ما را به خود برد. و اینگونه بود که در تب و تاب، این آشنای من به حریف خود اعلام کرد: «ارتدوکس» شما خاکستری است. او حتی متوجه نشد که با چه دقتی گرایش گسترده به تقلیل همه ارتدکس ها به دینداری روزمره دهقانان روسیه در پایان قرن نوزدهم و آغاز قرن بیستم را تعریف کرده است. به همان دینداری که در آستانه تحولات وحشتناک ایستاده بود - تحولاتی که اتفاق افتاد، بله، به لطف نقش رهبری نمایندگان روشنفکران، اما بدون مشارکت به هیچ وجه منفعلانه توده عظیم همان مردم عادی مذهبی غیرممکن است. ذهنیتی که اتفاقاً با کلیشه های تفکر اتحاد جماهیر شوروی آمیخته شده است ، اکنون سعی می شود توسط سایر "متعصبان تقوا" احیا شود و این امر به عنوان احیای ارتدکس معرفی شود.

و چی؟ کدام خروجی؟ برای اینکه یک روشنفکر به کلیسا بیاید، اکنون لازم است مادربزرگ های پیر "جاودانه" (به قول متروپولیتن جوونالی) را پراکنده کرد؟ یا فقط باید افرادی که دارای تحصیلات عالی ناقص یا در بدترین حالت تحصیلات متوسطه حرفه ای هستند مجاز به شرکت در مراسم عبادت عمومی باشند؟

البته هر فکری را می توان به حد پوچ رساند. واقعا چه می توان کرد؟ و آیا ممکن است، آیا لازم است؟

ممکن و ضروری است. و برای این کار نیازی به پراکنده کردن کسی نیست، نیازی به ایجاد محله های نخبه "روشنفکر" نیست. کافی است به تدریج نخبه گرایی باطل موجود در محله هایمان را از بین ببریم.

حیرت، شگفتی؟ ما در مورد چه چیزی صحبت می کنیم؟ من فقط خودم گفتم که در کلیساها جامعه عمدتاً توسط نسل مسن نمایندگی می شود که اکثریت قاطع آنها در زندگی چندان موفق نیستند. آره. دقیقا. علاوه بر این، این اکثریت به تمام معنا قاطع است.

نکته این است که نه تنها یک مقوله اجتماعی خاص از نظر عددی غالب است، بلکه کل ساختار زندگی کلیسا بر اساس آن تنظیم شده است: به ذائقه ها و "رسوم ارجمند" وارد شده از طرف خدا می داند از کجا، که آنها با عجله آن را "سنت ارتدکس" می نامند. ، به "افسانه های زنان" (اول تیم. 4: 7)، خرافات و هیستری، رسوایی، شایعات و شایعات، اینرسی و جهل - این لیست ادامه دارد.

خیلی از نخبه گرایی برعکس! یا اگر ترجیح می دهید، نخبه ستیزی. آن ها به یک گروه از لحاظ اجتماعی حاشیه‌ای موقعیت یک نخبه را می‌دهد که لحن را تعیین می‌کند و جو و حتی سیاست پرسنلی را در محیط کلیسا تعیین می‌کند.

برای اسقف راحت تر است که کشیشی را که دائماً علیه او شکایت می شود، از محله اخراج کند تا اینکه بفهمد چه کسی، به چه میزان و مهمتر از همه، به چه دلیلی علیه او اسلحه برداشته است. آیا در جلوگیری از رسوایی شکست خورده اید، نتوانستید آن را خاموش کنید، در بدترین حالت، خشم مردم نزاعگر را برانگیخت؟ - پس من نتونستم کنار بیام.

نابودی این نخبه گرایی وارونه به سادگی انجام می شود: نیازی به افراط در زندگی محلی نیست. رواج و ریشه دار بودن هر پدیده باطل دلیلی بر تحمل آن نیست و آن را نوعی مولفه قوم نگاری تلقی می کنیم.

چوپان اول از همه باید از خود بپرسد، بر نگرش خود نسبت به مردم، آداب و لحن خود نظارت کند و سپس از گله خود نیز همین را بخواهد، در یادآوری اینکه خطاب سنتی او "برادران و خواهران" ادای احترامی بیهوده نیست دریغ نکند. به سنت، اما یادآوری از خویشاوندی واقعی ما، که بالاتر، مهمتر از خویشاوندی در جسم است. و زمانی که رفتار مناسبی با یکدیگر داشته باشیم یا این خویشاوندی را در خود حفظ می کنیم، یا آن را از بین می بریم (و بنابراین از مسیح جدا می شویم) زمانی که نگرش ما نسبت به همسایه مان، به جز رفتارمان، با درک عهد جدید ناسازگار است. کلیسا بودن

اگر کشیش در اعمال خود ثابت قدم باشد، اگر اجازه ندهد که توسط سرکردگان "نخبگان" دستکاری شود و آنها نتوانند به عزل او یا حتی بدتر از آن ممنوعیت او دست یابند، و در نتیجه "علاقه خود را به زندگی کلیسایی»، سپس کلیسا به تدریج شروع به تبدیل شدن از «نخبگان» به عموماً در دسترس همه اقشار جامعه خواهد کرد. از جمله برای قشر روشنفکر که در واقع اصلاً به شرایط خاصی نیاز ندارند.

اگر نخبه گرایی که برای ما آشناست در محله ها حل شود، ضدیت «کلیسا و روشنفکران» هیچ پایه و اساسی را از دست خواهد داد، زیرا صحبت درباره چیزی یا شخصی با استفاده از ربط «و» تنها تا زمانی مناسب است که این دو شی یا پدیده باشند. متقابلا منزوی هستند و اگر همدیگر را قطع کنند، فقط اندکی.

با فروپاشی «نخبه‌گرایی»، صحبت از «روشنفکران کلیسا» و نه «و» بیشتر و بیشتر مناسب‌تر می‌شود. امروزه، متأسفانه، به دلیل عدم تناسب شدید در نمایندگی روشنفکران در اکثر محلات ارتدوکس و تعداد اندک «ارتدوکس» در میان روشنفکران، این مخالفت بی اساس نیست.

خب باید کار کنیم خوشبختانه، کاری برای انجام دادن وجود دارد.

در کلیسا می توانید با افراد کاملاً متفاوتی ملاقات کنید: یک دانش آموز، یک دهقان، یک هنرمند، یک تکنسین، یک کودک، یک بازنشسته... اخیراً ارتدکس مد شده است. شما اغلب می توانید عکس های دختران پر زرق و برق را در اینترنت در پس زمینه یک کلیسای ارتدکس پیدا کنید ... ازدواج، غسل تعمید یک کودک، مقدس کردن یک آپارتمان، یک ماشین و غیره - همه اینها این روزها عادی شده است. افراد مختلف به کشیش ها روی می آورند، افراد مختلف به کلیسا می روند، اما همه در کلیسا نمی مانند. بازدیدکنندگان زیادی وجود دارد، اما تعداد کمی از مردم محله. کافی نیست - از دیدگاه کشیشان.

علیرغم این واقعیت که کلیسا ناهمگون است، منصفانه است که توجه داشته باشیم که اکثریت کلیساها زن هستند. البته بچه هایی هم در کلیسا هستند. نمایندگان قشر روشنفکر نیز ملاقات می کنند. اما کسی که به ندرت در کلیسا می بینید نماینده طبقه کارگر است - یک پرولتر.
در این مقاله می خواهم در مورد نگرش پرولتاریا به کلیسا و همچنین نگرش آن بخش از روشنفکران که کلیسا هستند به مذهب صحبت کنم. چرا یک پرولتر ماتریالیست به کلیسا نمی رود، چرا یک روشنفکر گاهی اوقات ارتدکس را ایده آل می کند - من سعی خواهم کرد در مقاله خود به این پاسخ دهم.

بیایید با این سوال شروع کنیم: چرا پرولتاریا ماتریالیست و روشنفکر ایده آلیست است؟

پرولتر ماتریالیست است زیرا از کودکی با مشکلات مادی احاطه شده است: چگونه یک آپارتمان بخریم، چگونه پول بیشتری به دست آوریم و غیره. تمام زندگی یک پرولتاریا تابع خدمت به چیزهاست. چنین رفتاری با در نظر گرفتن شرایط زندگی پرولتاریا قابل بخشش است. مسابقه برای مادیات یک مشکل کاملا روانی و شاید حتی ذهنی است. کسی که در فقر زندگی می کرد همیشه برای ثروت تلاش می کند. فردی که تحقیر شده است برای قدرت تلاش می کند. و غیره.

این فقط من نبودم که متوجه شدم نسلی که جنگ را پشت سر گذاشت و گرسنگی را تجربه کرد، بسیار مراقب غذا است و اغلب مستعد پرخوری است. سرزنش چنین افرادی اشتباه است. وسواس غذا یک مشکل کاملا روانی است که علت آن کودکی گرسنه است.

برای کسی که می داند گرسنگی چیست، کلمات در مورد گناه پرخوری قابل درک نیست. برای فردی که کار بدنی می کند، سخنان در مورد روزه گرفتن از زندگی جدا به نظر می رسد، زیرا فردی که کار بدنی می کند انرژی زیادی صرف می کند و مجبور است زیاد غذا بخورد. برای بازیابی قدرت، نه تنها به غذا، بلکه به خواب طولانی نیز نیاز دارید. بنابراین، برای اکثر مردم روشن نیست که چرا باید در یک روز تعطیل زودتر از خواب بیدار شوند و اگر بتوانند به اندازه کافی بخوابند، به کلیسا بروند.
به عنوان مثال، کلماتی که دروغگویی گناه است، برای بسیاری از مردم قانع کننده به نظر نمی رسد، زیرا اکثر مردم برای زنده ماندن مجبور به دروغ گفتن هستند.

بنابراین، یک نماینده معمولی مردم، به عنوان یک قاعده، می بیند که موعظه های کشیش ها از زندگی واقعی دور است، بسیاری از حقایق مسیحی از واقعیت جدا شده اند.

این چیزی است که به مردم مربوط می شود. و حالا در مورد قشر روشنفکر.

در مورد قشر روشنفکر نمی توان گفت که روشنفکران با مشکلات مادی مواجه نیستند. پس از 1917، روشنفکران بهتر از پرولتاریا زندگی نمی‌کردند، و گاه حتی بدتر. فرهیختگان در زمینه مسکن نیز مشکل دارند و از دستمزد پایین نیز گلایه دارند. با این حال، این واقعیت که بیشتر روشنفکران با کار بدنی آشنا نیستند، تأثیر قابل توجهی در جهان بینی روشنفکر باقی می گذارد. ساختار افکار یک روشنفکر، قاعدتاً از یک کارگر والاتر است. روشنفکران می توانند رویا ببینند و به طور موقت از واقعیت فاصله بگیرند. حفاظت از کار بدنی یکی از دلایل گرایش روشنفکران به آرمان گرایی است.

البته نه تنها یک روشنفکر نسبت به کارگر نگرش متفاوتی نسبت به زندگی دارد، بلکه نگرش او به دین نیز متفاوت است.

برای کارگر سخت است که فریب بخورد، مه در چشمانش فرو کند، در حالی که نماینده قشر روشنفکر گاهی از فریب خوردن خوشحال می شود. کارگر ماتریالیست است، روشنفکر یک ایده آلیست و بنابراین نگاه او به کلیسا متفاوت است.

یک روشنفکر می تواند زیبایی ارتدکس را ببیند. او نمادها، شعارها، معماری را تحسین می کند. روشنفکر مجذوب ظاهر زیبای کشیش ها، ریش های خاکستری تمیز، آرامی در حرکات و گفتار باشکوه آنها می شود.

خوب، کارگر به چیز دیگری توجه می کند: لباس های گران قیمت کشیش ها، صلیب های طلایی آنها، مارک ماشین های آنها، "هک کاری" آنها (تقدیس، غسل تعمید، مراسم تشییع جنازه)، که درآمد قابل توجهی نیز به همراه دارد. قرار دادن ابر در چشمان کارگر کارساز نخواهد بود: کارگر به هر چیزی که به پول مربوط می شود بسیار هوشیارانه نگاه می کند.

دلایل متفاوت نگرش یک روشنفکر و یک کارگر نسبت به زندگی و دین فقط در تحصیل و ویژگی های کار نیست. شجره نامه یک فرد به توضیح جهان بینی فرد کمک می کند.

منشأ یک فرد تأثیر زیادی بر نگرش او نسبت به زندگی و مذهب دارد.

نسل رعیت برای آزادی تلاش خواهد کرد.
نوادگان یک دهقان شلاق خورده برای قدرت تلاش خواهد کرد.
نوادگان تحقیر شده و توهین شده برای احترام به او تلاش خواهند کرد.
نسل فقیر برای ثروت تلاش خواهد کرد.
نوادگان یک فرد بی سواد برای تحصیل تلاش خواهند کرد.

همزمان با ...

نسل رئیس می تواند تواضع بازی کند.
اولاد صاحب زمین می تواند در اطاعت بازی کند.
نواده ی سیراب می تواند روزه بازی کند.
یکی از نوادگان یک مرد ثروتمند ممکن است بگوید که پول چیز اصلی نیست.
یک نسل از افراد تحصیل کرده می تواند از سادگی صحبت کند.

کسی که ذلت را تجربه کرده است ذلت نمی پروراند. کسی که در زندگی رنج های زیادی را تجربه کرده است، برای رنج کشیدن تلاش نمی کند.
کسی که نیاز را می داند برای فقر تلاش نمی کند.

تنها کسانی که در زندگی با ذلت، رنج و رنج مواجه نشده اند و در فراوانی زندگی کرده اند، برای ذلت، رنج و فقر تلاش خواهند کرد.

با همه این استدلال ها می خواهم بگویم که روشنفکران اغلب با ایمان بازی می کنند، در حالی که کارگر با هوشیاری به زندگی نگاه می کند.

البته، کارگران انواع مختلفی دارند: مست هستند و افراد تنبل. در هر صورت کارگران به کلیسا نمی روند.

در مورد روشنفکران، من در مورد کل روشنفکران صحبت نکردم، بلکه فقط در مورد بخشی از آن که کلیسا بود صحبت می کردم.