Когда ольга приняла христианство. Ольга святая. Княгиня Ольга. Роль правительницы Государства

Княгиня Ольга Святая
Годы жизни: ?-969
Годы правления: 945-966

Великая княгиня Ольга , в крещении Елена. Святая Русской православной церкви, первая из правителей Руси принявшая христианство еще до Крещения Руси. После смерти мужа, князя Игоря Рюриковича, правила Киевской Русью с 945 года до 966 года.

Крещение княгини Ольги

Издревле в Русской земле люди называли равноапостольную Ольгу «начальницей веры» и «корнем Православия». Патриарх, крестивший Ольгу, ознаменовал крещение пророческими словами: « Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Прославлять тебя будут сыны русские до последнего рода!»

При крещении русская княгиня удостоилась имени святой равноапостольной Елены, много потрудившейся в распространении христианства в огромной Римской империи не обретшей Животворящий Крест, на котором был распят Господь.

На необъятных просторах Русской земли, подобно своей небесной покровительнице, Ольга стала равноапостольной провидицей христианства.

В летописи об Ольге немало неточностей и загадок, но большинство фактов ее жизни, донесенных до нашего времени благодарными потомками устроительницы Русской земли, не вызывают сомнения в достоверности.

История Ольги — княгини киевской

Одна из древнейших летописей «Повесть временных лет» в описании
женитьбы Киевского князя Игоря называет имя будущей правительницы Руси и ее родину: « И привели ему жену из Пскова именем Ольга» . Иокимовская летопись уточняет, что Ольга принадлежала к одной из древнерусских княжеских династий — к роду Изборских. Житие святой княгини Ольги уточняет, что родилась она в деревне Выбуты Псковской земли, в 12 км от Пскова выше по реке Великой. Имена родителей не сохранились. По Житию они были не знатного рода, варяжского происхождения, что подтверждается ее именем, имеющим соответствие в древнескандинавском как Helga, в русском произношении — Ольга (Вольга). Присутствие скандинавов в тех местах отмечено рядом археологических находок, датируемых первой половиной X века.

Более поздний Пискаревский летописец и типографская летопись (конец XV века) повествуют слух, будто Ольга была дочерью Вещего Олега , который стал править Киевской Русью как опекун малолетнего Игоря, сына Рюрика : « Нецыи же глаголют, яко Ольгова дщери бе Ольга» . Олег же поженил Игоря и Ольгу.

Житие святой Ольги повествует, что здесь, «в области Псковской» впервые и состоялась её встреча с будущим супругом. Молодой князь охотился и, желая перебраться через реку Великую, увидел «некоего плывущего в лодке» и подозвал его к берегу. Отплыв от берега в лодке, князь обнаружил, что его везет девушка удивительной красоты. Игорь воспылал к ней похотью и стал склонять ее ко греху. Перевозчица оказалась не только красива, но целомудренна и умна. Она устыдила Игоря, напомнив ему о княжеском достоинстве правителя и судии, который должен быть «светлым примером добрых дел» для своих поданных.

Игорь расстался с ней, храня в памяти ее слова и прекрасный образ. Когда пришло время выбирать невесту, в Киев собрали самых красивых девушек княжества. Но ни одна из них не пришлась ему по сердцу. И тогда он вспомнил «дивную в девицах» Ольгу и послал за ней сродника своего князя Олега. Так Ольга стала женой князя Игоря, великой русской княгиней .

Княгиня Ольга и князь Игорь

По возвращению из похода на греков князь Игорь стал отцом: родился сын Святослав . Вскоре Игорь был убит древлянами. После убийства Игоря к его вдове Ольге древляне, боясь мести, прислали сватов звать её замуж за своего князя Мала. Княгиня Ольга сделала вид, что согласна и последовательно расправилась со старейшинами древлян, а затем привела к покорности народ древлян.

Древнерусский летописец подробно излагает месть Ольги за смерть мужа:

1-я месть княгини Ольги: Сваты, 20 древлян, прибыли в ладье, которую киевляне отнесли и бросили в глубокую яму на дворе терема Ольги. Сватов-послов закопали живьем вместе с ладьёй. Ольга посмотрела на них из терема и спросила: « Довольны ли честью?» А они закричали: « Ох! Хуже нам Игоревой смерти» .

2-я месть: Ольга попросила для уважения прислать к ней новых послов из лучших мужей, что и было с охотой исполнено древлянами. Посольство из знатных древлян сожгли в бане, пока те мылись, готовясь к встрече с княгиней.

3-я месть: Княгиня с небольшой дружиной приехала в земли древлян, чтобы по обычаю справить тризну на могиле мужа. Опоив во время тризны древлян, Ольга велела рубить их. Летопись сообщает о 5 тысячах перебитых древлян.

4-я месть: В 946 году Ольга вышла с войском в поход на древлян. По Новгородской Первой летописи киевская дружина победила древлян в бою. Ольга прошлась по Древлянской земле, установила дани и налоги, после чего вернулась в Киев. В «Повести Временных Лет» летописец сделал врезку в текст Начального свода об осаде древлянской столицы Искоростеня. По «Повести Временных Лет» после безуспешной осады в течение лета Ольга сожгла город с помощью птиц, к которым велела привязать зажигательные средства. Часть защитников Искоростеня были перебиты, остальные покорились.

Правление княгини Ольги

После расправы с древлянами Ольга стала править Киевской Русью до совершеннолетия Святослава , но и после этого она оставалась фактическим правителем, так как её сын большую часть времени отсутствовал в военных походах.

Летопись свидетельствует о ее неустанных «хождениях» по Русской земле с целью построения политический и хозяйственной жизни страны. Ольга отправилась в новгородские и псковские земли. Установила систему «погостов» — центров торговли и обмена, в которых более упорядоченно происходил сбор податей; затем по погостам стали строить храмы.

Русь росла и укреплялась. Строились города, окруженные каменными и дубовыми стенами. Сама княгиня жила за надежными стенами Вышгорода (первые каменные здания Киева — городской дворец и загородный терем Ольги), окруженная верной дружиной. Внимательно следила за благоустройством подвластных Киеву земель — новгородских, псковских, расположенных вдоль реки Десна и др.

Реформы княгини Ольги

На Руси великая княгиня воздвигла храмы святителя Николая и Святой Софии в Киеве, Благовещения Богородицы в Витебске. По преданию, на реке Пскове, где она родилась, основала город Псков. В тех краях, на месте видения трех светоносных лучей с неба, был воздвигнут храм Святой Живоначальной Троицы.

Ольга пробовала приобщить к христианству Святослава . Он гневался на мать за её уговоры, опасаясь потерять уважение дружины, однако «он и не думал прислушаться к этому; но если кто собирался креститься, то не запрещал, а только насмехался над тем».

Летописи считают Святослава преемником на русском престоле сразу же после смерти Игоря, поэтому дата начала самостоятельного его правления достаточно условна. Внутреннее управление государством он передоверял матери, находясь все время в военных походах на соседей Киевской Руси . В 968 году печенеги впервые совершили набег на Русскую землю. Вместе с детьми Святослава Ольга заперлась в Киеве. Вернувшись с Болгарии, он снял осаду и не пожелал оставаться надолго в Киеве. Уже в следующем году собрался уйти в Переяславец, но Ольга удержала его.

« Видишь — я больна; куда хочешь уйти от меня?“ — ибо она уже разболелась. И сказала: « Когда похоронишь меня, — отправляйся куда захочешь“ . Через три дня Ольга умерла (11 июля 969), и плакали по ней плачем великим сын её, и внуки её, и все люди, и понесли, и похоронили её на выбранном месте, Ольга же завещала не совершать по ней тризны, так как имела при себе священника — тот и похоронил блаженную Ольгу.

Святая княгиня Ольга

Место погребения Ольги неизвестно. Во времена княжения Владимира ее стали почитать как святой. Об этом свидетельствует перенесение ее мощей в Десятинную церковь. Во время нашествия монголов мощи были сокрыты под спудом церкви.

В 1547 году Ольга причислена к лику святой равноапостольной. Такой чести удостоились ещё только 5 святых женщин в христианской истории (Мария Магдалина, первомученица Фекла, мученица Апфия, царица Елена и просветительница Грузии Нина).

День памяти святой Ольги (Елены) стал отмечаться 11 июля. Почитается как покровительница вдов и новообращённых христиан.

Официальная канонизация (общецерковное прославление) произошла позднее — до середины XIII века.

Княгиня Ольга была самой первой правительницей, которая приняла христианство. Причем это произошло еще до крещения Руси. Правила она государством от безвыходности, так как мужа ее, князя Игоря убили, а его наследник, их сын Святослав был еще слишком мал, чтобы управлять. Правила она с 945 по 962 год .

После убийства князя Олега, его место очень хотел занять древлянский князь Мал. В его планах было жениться на княгине Ольге и захватить Киевскую Русь. Он посылал ей кучу подарков и украшений через своих послов. Ольга была очень умна и хитра. Первых послов Мала, приплывших на лодке, она приказал пронести вместе с лодкой над пропастью, послов бросили в пропасть и они были погребены заживо.

Вторую партию послов Ольга сожгла в бане. Затем она сама поехала к князю древляней, якобы чтобы выйти замуж, в тот день было напоено и умертвлено более 5000 древлян.

Правление княгини Ольги.

Деятельность княгини Ольги.

Ольга была воодушевлена мыслью о том, что ей необходимо отомстить древлянам за смерть своего мужа. Она собралась в военный поход. Это был 946 год. Осада древлян продолжалась почти все лето. В этом случае Ольга показала силу могучей Руси. После осады она отправила послание о том, что они отступают, но просят жителей дать им с каждого древлянина по голубю и по три воробья. Затем птицам привязали зажженный трут и выпустили. Так был полностью сожжен город Искоростень.

Внутренняя политика и реформы княгини Ольги.

Ольга систематизировала сбор податей с населения. Она организовала специальные места для сбора дани, которые назывались погостами. Княгиня активно занималась градостроительством и облагораживанием территории. Все земли, которые были во власти княжны были ею поделены на административные единицы. Каждой единице был присвоен свой управляющий – тиун.

Внешняя политика княгини Ольги.

Так как Ольга все таки была женщиной, в походы она ходила нечасто. Она развивала торговлю своим умом и сообразительностью. Ольга была сторонником мирного решения возникших конфликтов. Скандинавы и немцы шли работать наемными работниками в войска русичей.

Киевская Русь стала христианской августовским днем 988 года. Внутренне, духовно, всей своей сутью она была готова к принятию православия, и семя христианства упало на благодатную почву. Русские люди со страхом и верой погружались в священные воды Крещатика, Почайны и Днепра, чтобы принять святое крещение. В эти дни исполняется 1020 лет со дня крещения Киевской Руси, сделавшей сознательный и окончательный выбор веры, перейдя от язычества к христианству.

Первые просветители

Язычество - дохристианская религия, многобожие, политеизм, когда люди поклонялись идолам. Главными из них в древней Руси были Солнце (Дажь Бог) и Гром с молнией (Перун). Почиталось и множество низших идолов - покровителей хозяйства, дома, земли, воды, леса и т.д. В жизни наших предков-язычников было много суеверий, жестоких обычаев, случались даже человеческие жертвоприношения. Вместе с тем, язычество в древней Руси не углубилось в идолослужение до такой степени, чтобы иметь идольские храмы и касту жрецов.

Уже в первом веке н.э. восточные славяне (поляне, древляне, дреговичи, бужане, словены, уличи, вятичи, тиверцы) постепенно стали осознавать необходимость выбора христианства как истинной веры, которая начала проникать на территорию будущей Руси. По преданию, в начале І века н.э. восточных славян посетил и положил здесь начала христианства святой апостол Андрей Первозванный. Для своей боготворческой деятельности он, по жребию апостолов в Иерусалиме, получил Скифию - территорию к северу от Черного моря и до Балтики. Придя в Херсонес (греческая колония в Крыму, в IV-X веках зависела от Византии), апостол Андрей основал здесь первую христианскую общину и построил храм.

По свидетельству древнегреческих летописей, из Херсонеса апостол Андрей пришел к устью Днепра и поднялся в Среднее Приднепровье. У подножия Киевских гор, где было тогда несколько поселений полян, он пророчески сказал своим ученикам: "Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет град великий..." "И взойдя на горы эти - повествует летописец, - он благословил их и поставил здесь крест... и, сойдя с горы этой, где впоследствии возник Киев, отправился по Днепру вверх. И пришел к славянам, где ныне Новгород, и увидел живших там людей..."

Как свидетельствуют новейшие исторические исследования, из Новгорода по реке Волхов апостол Андрей доплыл до Ладожского озера, а потом до Валаама. Он благословил там горы каменным крестом и обратил в истинную веру обитавших на острове язычников. Об этом упоминается в древнейшей рукописи "Отповедь", хранившейся в библиотеке Валаамского монастыря, и в другом памятнике древности "Вселетник" киевского митрополита Илариона (1051 г.).

Продолжателем благовестнических трудов апостола Андрея в Причерноморье был священномученик Климент, епископ Римский. Сосланный римским императором Трояном в Херсонес, он в течение трех лет (99-101) духовно окормлял здесь более двух тысяч крымских христиан. Проповедническую деятельность проводил и святитель Иоанн Златоуст, отбывавший ссылку в одном из городов Абхазии в V веке. Вся их деятельность служила постепенному распространению православия по Крыму, Кавказу и всему Причерноморью.

В крещении Руси приняли участие и первые просветители славян - святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий. Они составили славянскую письменность (точную дату создания братьями славянской азбуки и основ письменности называет авторитетный источник "О письменах" Черноризца Храбра - 855 г.), перевели на славянский язык Священное Писание и церковные книги. В 861 г. братья прибыли в Херсонес Таврический и крестили здесь сразу двести человек. Они посетили также древнюю территорию нынешнего Закарпатья, где крестили русинов, а святой Мефодий даже некоторое время проживал в здешнем монастыре в поселении Грушево.

Аскольд и Дир

Вся история принятия христианства на Руси была непосредственно связана с процессом становления самой Православной Церкви, завершенным только в 842 г. учреждением на Поместном Константинопольском Соборе в Византии особого празднества - Торжества Православия.

Согласно греческим источникам, первыми крестились в древней Руси и приняли православие в 867 г. киевские князья Аскольд и Дир. Они пришли в Киев с боевыми дружинами в середине IХ в. с севера, где племена славян (словене и кривичи совместно с финскими племенами) чудью и весью создали прочное государственное образование с центром в городе Ладоге, расположенном в устье реки Волхов, впадающей в Ладожское озеро. Это образование возникло после нашествия хазар на Южную и Среднюю Русь (наиболее вероятная дата вторжения хазар в Киев - около 825 г.).

Крещение киевских князей описывается следующим образом. По свидетельству Константинопольского патриарха Фотия, в июне 860 г. двести русских кораблей, предводимых Аскольдом и Диром, напали на Константинополь, который "едва не был поднят на копьё", и что "руссам легко было взять его, а жителям невозможно защищать". Но произошло невероятное: нападавшие неожиданно стали удаляться, город был спасен от разорения. Причиной отступления была внезапно поднявшаяся буря, которая разметала атакующий флот. Это стихийное лихо было воспринято руссами как проявление божественной христианской силы, что породило желание приобщиться к православной вере.

После происшедшего Византийский император Македонянин заключил с руссами мирный договор и "устроил так, что они приняли епископа Михаила, который был направлен на Русь Константинопольским патриархом Фотием для распространения православной веры". Боготворческая деятельность епископа Михаила дала свои результаты - князья Аскольд и Дир с "болярами", старейшинами и частью народа в Киеве принимают крещение. Патриарх Фотий по этому поводу писал: "А в настоящее время даже и они променяли нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную христианскую веру, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей, вместо грабления нас и великой против нас дерзости, которую имели незадолго".

Так совершилось первое массовое крещение на Руси. Первый общерусский князь - христианин Аскольд получил имя Николай, на честь святителя Николая чудотворца. В 867 г. на Руси появилась первая христианская община, возглавляемая епископом.

Распространение христианства на Руси уже в IX в. подтверждено и арабскими источниками. В "Книге путей и стран" выдающегося географа Ибн Хардадвеха со ссылкой на данные 880 годов, сказано: "Если говорить о купцах ар-Рус, то это одна из разновидностей славян... Они утверждают, что они христиане..." Вместе с тем, приобщение древнерусских людей к христианству не было в то время широким и прочным. Действительное крещение Руси совершилось только через столетие с лишним.

Олег и Игорь

Во второй половине IX в. значительная часть восточных славян (поляне, родимичи, кривичи, северяне, дреговичи, новгородские словене) были объединены под властью князя Олега из Ладоги (княжил около 879 г. - нач. Х в.). Он пришел со своей дружиной из Новгорода (новгородцы еще в 862 г., объединив северо-восточные славянские племена, изгнали варягов за море "и не даши им дани, и почаше сами в собе володети"), захватил Киев (около 882 г.) и убил княживших там Аскольда и Дира. Объединив Новгород с Киевом, князь Олег положил начало Киевской Руси и продолжил освобождение юго-восточных племен от хазарского каганата.

Время его княжения было периодом дальнейшего распространения и укрепления христианства. Из летописи известно, что именно при Олеге была создана особая русская епархия в ведении греческого патриарха, и уже вскоре христианское епископство на Руси переросло в митрополию. В конце IX - начале Х вв. Русская епархия уже числится в списках греческих епископий.

Когда в 907 г. войско Олега совершило успешный поход на Константинополь, Византия вынуждена была подписать выгодный для Древнерусского государства мирный договор. Согласно летописи, Византийский император пригласил в Константинополь послов Олега, "приставил к ним своих мужей показать им церковную красоту, золотые палаты и хранящиеся в них богатства, уча их вере своей и показывая истинную веру". По возвращению послов в Киев население города присягало на верность договору так: язычники принимали клятву у идола Перуна, а христиане - "в церкви святого Илии, что стоит над Ручьем".

В начале Х в. киевским князем становится племянник Олега Игорь (княжил нач. Х в. - 945 г.). Борясь за упрочение Черноморского торгового пути, он совершил новые походы на Константинополь в 941 и 944 г.г. Летописные источники свидетельствуют, что при Игоре на Руси уже было значительное количество христиан. Так, если в договоре Олега с Византией "христианами" названы только византийцы, то в договоре Игоря русские делятся на два "разряда": те, кто принял крещение, и те, которые не крещены, поклоняются Перуну - "пусть клянутся наши русские христиане по их вере, а нехристиане по закону своему".

Когда в 944 г. заключался мирный договор Константинополя с князем Игорем, то очевидно у власти в Киеве стояли люди, сознававшие историческую необходимость приобщения Руси к православной культуре. Однако сам князь Игорь не сумел преодолеть привязанности к язычеству и договор скрепил по языческому обычаю - клятвой на мечах. В переговорах с греками в 944 г. помимо руссов-язычников участвовали и руссы-христиане. Составленный опытными византийскими дипломатами, этот договор предусматривал взаимопомощь и возможность принятия христианства князьями, остававшимися во время переговоров в Киеве. Заключительная формула гласила: "А иже преступит се от страны нашея ли князь, ли ин кто, ли крещен ли некрещен, да не имут помощи от Бога...", преступивший договор "да будет клят от Бога и от Перуна". Однако надежды Византии на близкое крещение Руси не оправдались. Принятие христианства оказалось для руссов делом более длительным.

Княгиня Ольга

В 945 г. князь Игорь был убит восставшими язычниками в Древлянской земле, и бремя государственного служения возложила на себя вдова Игоря - великая княгиня Ольга (княжила 945 - 969 гг.). Вопреки искусственной версии "норманистов" о её норманнском происхождении и сегодняшних "оранжистов" о её украинском "походженнi", княгиня Ольга - уроженка села Лыбуты Псковской земли, дочь паромщика через реку Великую. Была женщиной умной и замечательной правительницей, достойной продолжательницей дела русских князей, заслужившей признание и любовь народа, назвавшего её мудрой.

Княгиня Ольга была первой из киевских князей, которая приняла православие непосредственно в Константинополе. Согласно летописи, во второй половине 50-х годов Х в. "отправилась Ольга в греческую землю и пришла к Царьграду". Ей в то время должно было быть от 28 до 32 лет. Когда Ольга встретилась с Византийским императором Константином, то он, увидев, "что она очень красива и лицом и разумом", сказал ей: "Достойна ты царствовать с нами в столице нашей! Ольга, поняв смысл этого предложения, ответила императору: "Я язычница; если хочешь крестить меня, то крести сам, иначе не крещусь".

Политический поединок начался между Ольгой и Константином еще до их личной встречи. Княгиня добивалась признания высокой престижности Русского государства и своей лично как правительницы его. Она больше месяца жила в гавани Константинополя прежде чем состоялся её прием во дворце: шли долгие переговоры о том, как, с какими церемониями должна быть принята русская княгиня. Мудрая Ольга решила принять крещение в Константинополе и от самого патриарха, чтобы добиться широкого признания Руси в мире могущественных христианских государств и обеспечить духовную поддержку Вселенского Патриарха своей собственной апостольской миссии на русской земле. И княгиня достигла чрезвычайно важных результатов. Она была с почестями крещена в столице Византии, в храме святой Софии - главном соборном храме Вселенской церкви того времени. При крещении Ольга получила имя Елены (в честь матери Константина Великого) и благословение на апостольскую миссию в своей стране.

После крещения император Константин 18 октября 957 г. опять встретился с Ольгой и сказал ей: "Хочу взять тебя в жены". На что она ответила: "Как ты хочешь взять меня, когда сам крестил и назвал дочерью? А у христиан не разрешается это - ты сам знаешь". Константин вынужден был ответить: "Перехитрила ты меня, Ольга, и дал ей многие дары... отпустил её, назвав дочерью".

Императорский титул "дочери", как показывают современные исследования, ставил Русь в самый высокий ранг дипломатической иерархии государств (после самой Византии, разумеется, так как быть с ней равными никто не мог). Титул совпадал с христианским положением Ольги-Елены как крестной дочери Византийского императора.

Вернувшись домой, княгиня Ольга отмечает: "Да будет воля Божия; если захочет Бог миловать род мой и землю Русскую, то вложит им в сердце то же желание обратиться к Богу, что даровал и мне". Она уговаривала и сына своего Святослава принять христианство, но он не согласился и остался язычником.

Княгиня Ольга не только молилась за сына и за людей "всякую нощь и день", но проповедовала христианство, сокрушала идолов в своих вотчинах, строила храмы. В Киеве была освящена церковь во имя святой Софии, а на месте будущего Пскова она организовала строительство храма Святой Троицы. Из Константинополя княжна привезла многие христианские святыни, в частности, восьмиконечный крест, сделанный целиком из древа Животворящего Креста Господня. Эти святыни помогали в великом деле просвещения народа Киевской Руси.

После кончины равноапостольной Ольги в 969 г. её сын Святослав (княжил до 972) хотя сам не крестился, но "если кто собирался креститься, то не запрещал". После гибели Святослава в 972 г. его сын Ярополк (княжил 972 - 978) также не был крещен, но имел жену христианку. Согласно Иоакимовской и Никоновской летописям, Ярополк "любяше христианы, а ще сам не крестися народа ради, но никому не претяше", и христианам даде волю велику".

Выбор Веры

Завершил крещение Киевской Руси младший сын Святослава, внук княгини Ольги князь Владимир Святославович (княжил 980 - 1015 гг.).

Владимир завершил в конце Х века разгром хазарского каганата и укрепил части огромного древнерусского государства. Именно при нем Русь достигла того могущества, которое исключало самую возможность её поражения в борьбе с какой-либо силой тогдашнего мира. Арабские источники свидетельствуют о "руссах" конца Х - начала ХI веков: "...У них независимый царь Буладмир (Владимир)... Они люди сильнейшие и очень могучие; они отправляются пешими в далекие страны для набега, плавают также на судах по Хазарскому (Каспийскому) морю...и плавают к Константинополю по Понтийскому (Черному) морю... Их храбрость и могущество известны, ибо один из них равен некоторому числу людей из другого народа..."

Первые годы своего княжения Владимир был язычником, хотя его мать Милуша была православной веры, приняв крещение вместе с Ольгой. Но укрепляя государственность, князь решил укрепить и духовную основу страны. Так как формы славянского язычества пришли в противоречие с крепнувшей государственностью, он стал думать о другой, лучшей вере.

По сообщению летописи, Владимир в 986 г. обращается к "изучению" основных религий Европы и Западной Азии, ставя цель "избрать" наиболее соответствующую духовным устремлениям своей страны. Узнав об этом, "пришли болгары (волжские) магометанской веры... потом пришли иноземцы из Рима,.. хазарские евреи, затем пришли греки к Владимиру", и все проповедовали свою религию". Владимиру более всего понравились проповеди греческого посланника, который изложил историю Православия и его сущность. Всем остальным проповедникам был дан решительный отказ. В том числе - "иноземцам из Рима". На их предложение принять католичество, Владимир ответил: "Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого".

В 987 г. Владимир собрал бояр и советчиков для обсуждения разных вер. По их совету князь отправил десять "мужей добрых и смысленных" во многие страны Европы для изучения вер. Когда они прибыли в Константинополь, то императоры Василий и Константин (они правили вместе) и Константинопольский патриарх, зная о важности этого посольства, с большим уважением отнеслись к русским. Сам патриарх в присутствии киевских послов с большой торжественностью отслужил Божественную литургию в Софийском соборе. Великолепие храма, патриаршая служба, величественное пение окончательно убедило киевских посланников в превосходстве греческой веры.

Вернувшись в Киев, докладывали князю: "Не знали, на небе или а земле мы; ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать тебе об этом; знаем только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве". Бояре к этому добавили: "Если бы нехорош был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, мудрейшая из всех человеков".

После такого детального изучения вер было принято историческое решение об отказе от язычества и принятии греческого православия.

Владимир и Анна

Надо подчеркнуть, что принятие христианства совершилось не в силу воздействия со стороны Византии (как было во многих землях), а по собственной воле Руси. К этому времени внутренне, духовно она была готова к принятию новой, прогрессивной веры. Крещение Руси явилось результатом активного стремления правящих слоев древнерусского общества найти в византийском христианском мировосприятии те ценности, принятие которых поможет решать нелегкие вопросы, волнующие людей.

Киевская Русь приняла христианство в особых исторических условиях. Несмотря на все величие Византийской империи, древнерусское государство, являвшее собою мощную силу, покровительствовало ей, а не наоборот. Византия в то время оказалась в очень трудных условиях. В августе 986 г. её войско было разгромлено болгарами, а в начале 987 г. византийский полководец Варда Склир поднял мятеж и вместе с арабами вошел в пределы империи. На борьбу с ним был послан другой военачальник Варда Фока, который в свою очередь поднял мятеж и провозгласил себя императором. Овладев Малой Азией, а затем осадив Авидос и Хрисополь, он намеревался создать блокаду Константинополя.

Император Василий II обратился к могущественному князю Владимиру с просьбой о помощи, которая была предусмотрена договором 944 г. князя Игоря с Византией. Владимир решил оказать помощь византийцам, но на определенных условиях: при подписании договора о военной помощи руссы выдвинули требование о выдаче сестры Василия II и Константина Анны замуж за князя. До этого греки имели твердое намерение не родниться с "варварскими народами", о чем свидетельствует закон Константина Багрянородного: "С ними, северными народами - хазарами, турками, руссами - неприлично дому императорскому обязываться браком". Однако в этот раз византийцы вынуждены были согласиться, спасая империю. Взамен они потребовали, чтобы Владимир стал христианином. Князь принял это условие.

Вскоре шеститысячное войско Киевской Руси прибыло в Византию, в двух крупных сражениях разгромило восставших и спасла Византию. Однако императоры не спешили выполнять условия договора и отказали в выдаче своей сестры Анны замуж за вождя руссов. Тогда Владимир пошел на Херсонес, осадил его и вскоре овладел городом. А потом направил в Константинополь ультиматум: "Если не отдадите её (Анну) за меня, то сделаю столице вашей то же, что и этому городу". Константинополь принял ультиматум и отправил Анну к Владимиру.

Летом 988 г. Владимир Святославович крестился в Херсонесе. При крещении был наречен Василием в честь св. Василия Великого. Вместе с князем крестилась и его дружина.

После крещения Владимира состоялось его бракосочетание с Анной, в результате чего Византия присвоила киевскому князю титул "цесарь". Трудно представить себе более мудрое соединение крещения князя с величайшей духовно-политической выгодой для Руси - династическим браком, породнением с византийскими императорами. Это было небывалым возвышением иерархического ранга государства.

После того как состоялось крещение, отмечается в древнерусской летописи, князь Владимир "взял сосуды церковные и иконы на благословения себе" и в сопровождении дружины, бояр и духовенства направился в Киев. Сюда же прибыли посланные из Византии митрополит Михаил и шесть епископов.

По возвращении в Киев Владимир прежде всего крестил двенадцать своих сыновей в источнике, получившем название Крещатика. Одновременно с ними крестились и бояре.

И стеклось людей без числа...

Массовое крещение киевлян Владимир назначил на 1 августа 988 г. По городу был оглашен указ: "Если не придет кто завтра на реку, будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, - противен мне да будет!"

Услышав это, - отмечает летописец, - с радостью пошли люди, ликуя и говоря: "Если бы не добро это было (то есть крещение и вера), то не принял бы этого наш князь и бояре". К тому месту, где река Почайна впадает в Днепр, стеклось "людей без числа". Вошли в воду и стояли один по шею, другие до груди, некоторые держали младенцев, а крещеные и учившие новопосвящаемых бродили между ними. Так свершился небывалый, единственный в своем роде на Руси всеобщий акт крещения. Священники читали молитвы и крестили в водах Днепра и Почайны бесчисленное множество киевлян.

Одновременно Владимир "повелел опрокинуть идолов - одних изрубить, а других сжечь..." Пантеон языческих кумиров на княжеском дворе был снесен с лица земли. Перуна с серебряной головой и золотыми усами было приказано привязать к хвосту лошади, стащить в Днепр, молотя палками для публичного поругания, а затем сопроводить до порогов, чтобы никто не мог вернуть его. Там идолу привязали камень на шею и утопили. Так кануло в воду древнерусское язычество.

Христианская вера стала быстро распространяться по всей Руси. Вначале - в городах вокруг Киева: Переяславле, Чернигове, Белгороде, Владимире, по Десне, Востри, Трубеже, по Суле и Стугане. "И наче ставити по градам церкви, - говорится в летописи, - и попы, и люди на крещение приводити по всем градам и селам". Князь сам принимал деятельное участие в распространении православья. Он приказал "рубить", то есть строить деревянные церкви особенно на известных людям местах. Так, деревянная церковь святого Василия Великого была поставлена на холме, где недавно стоял Перун.

В 989 г. Владимир начал строить первую величественную каменную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии. Князь украсил церковь иконами и богатой утварью, взятой в Херсонесе и поставил служить в храме Анастаса Корсунянина и других священников, пришедших из Херсонеса. Он приказал отчислять десятую часть всех расходов в стране в пользу этой церкви, после чего она получила название Десятинной. В конце Х - начале ХI вв. эта церковь стала духовным центром Киева и всей новопросвещенной Руси. В этот храм Владимир перенес и прах своей бабки - равноапостольной княгини Ольги.

Распространение христианства шло мирно, сопротивление было оказано лишь в Новгороде и Ростове в лице активных волхвов. Но в 990 г. в Новгород прибыл митрополит Михаил с епископами в сопровождении Добрыни, дяди Владимира. Добрыня сокрушил идола Перуна (им же самим ранее и поставленного) и сбросил его в реку Волхов, где собрался народ для крещения. Затем митрополит и епископы отправились в Ростов, где также осуществили крещение, назначили пресвитеров и воздвигли храм. Быстрота, с которой было сломлено сопротивление язычников, свидетельствует о том, что, несмотря на всю приверженность к древним обычаям, русский народ не поддержал волхвов, а пошел за новой, христианской верой.

В 992 г. Владимир и два епископа прибыли в Суздальскую землю. Суздальцы охотно крестились, и князь, обрадованный этим, на берегу Клязьмы заложил город своего имени, который был построен в 1008 г. Дети Владимира также заботились о распространении христианства в подвластных им уделах: Пскове, Муроме, Турове, Полоцке, Смоленске, Луцке, Тмутаракани (древнерусское княжество на Кубани) и в земле Древлянской. Были открыты епархии: Новгородская, Владимиро-Волынская, Черниговская, Переяславская, Белгородская, Ростовская, во главе которых стоял митрополит, поставленный Константинопольским Патриархом. При князе Владимире митрополитами были: Михаил (991), Феофилакт (991 - 997), Леонт (997 - 1008), Иоанн I (1008 - 1037).

Вера, общество, государство

Православная вера оказала самое благоприятное воздействие на нравы, быт и жизнь славян. И сам Владимир стал больше руководствоваться евангельскими заповедями, христианскими принципами любви и милосердия. Летописец отмечает, что князь "повеле всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимати всяку потребу - питье и яденье" и деньги. В праздники он раздавал нищим до 300 гривен. Повелевал снаряжать воза и телеги с хлебом, мясом, рыбой, овощами, одеждой и развозить по городу и наделять больных и нуждающихся. Он также заботился об устроении богаделен и больниц для нищих. Народ любил своего князя как человека безграничного милосердия, за что и прозвал его "Красным солнышком". При этом Владимир продолжал оставаться полководцем, мужественным воином, мудрым главой и строителем государства.

Князь Владимир личным примером содействовал окончательному утверждению на Руси моногамного брака. Он создал Церковный устав. При нем стали действовать княжеский и церковный суды (от архиерея до низкого служителя судил церковный суд, но и некоторые гражданские люди подлежали церковному суду за совершение безнравственных поступков).

При Владимире были заложены основы народного образования, стали основываться школы для обучения детей грамоте. Летопись сообщает, что Владимир "посылал... собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное". Шла подготовка и священнослужителей. Был организован перевод богослужебных и святоотеческих книг с греческого на славянский и их размножение. Уже к середине ХI в. был создан поистине великий образец христианской литературы "Слово о законе и Благодати" митрополита Киевского Илариона - древнейшее из дошедших до нас творений отечественной письменности. Отмечается небывалый рост грамотности особенно городского населения.

Больших успехов достигло церковное строительство. Во Владимире из дубового леса был построен Успенский собор. В Киеве был построен подобный Константинопольскому собор святой Софии, вслед которому поднялась София Новгородская. Зарождалась Киево-Печерская лавра - светоч новой веры, уже в ХI в. давший таких людей, как преподобные Антоний, Феодосий, Никон Великий, Нестор и др.

Принятие христианства как строго монотеистической религии восточных славян, явилось одним из важных завершающих шагов в процессе формирования общества и государства. За великий подвиг просвещения земли нашей православной верой Русская Церковь причислила Владимира к лику святых и нарекла его равноапостольным.

Крещение Руси было прогрессивным явлением. Оно способствовало объединению разрозненных славянских племен в единое государство, его укреплению и духовному расцвету. Установление христианства как истинной веры содействовало упрочению власти великих князей, расширению международных связей древнерусского государства и утверждению мира во взаимоотношениях с соседними державами. Русь получила большую возможность познакомиться с высокой византийской культурой, воспринять наследие античности и мировой цивилизации.
А.П. Литвинов , кандидат исторических наук,
член Закарпатского областного общества русской культуры "Русь"

Святая равноапостольная княгиня Ольга – в чём она покровительствует православным христианам? Житие это великой русской святой Вы сможете прочитать в статье.

Киевские книжники не приложили особых стараний к тому, чтобы прославить утреннюю звезду русского христианства, святую равноапостольную княгиню Ольгу. Путаный и крайне тенденциозный рассказ* Повести Временных Лет, небольшой фрагмент в “Памяти и похвале Владимиру” Иакова Мниха, несколько позднего происхож-дения легенд, разбросанных по разным летописным сводам и редакциям проложного жития - вот, собственно, и все, что донесла до нас древнерусская письменность из сказаний о великой княгине. Поэтому работа современного историка становится в чем-то схожа с реставрацией мозаичной иконы. Из множества рассыпанных в беспорядке кубиков смальты всевозможных оттенков и размеров необходимо воссоздать лик, неповторимый в своей величественности и красоте. Эрудиция и логика здесь бессильны. Из множества комбинаций ближе всего к истине оказывается та, что подсказана эстетическим чутьем и живым чувством веры, а не доскональным знанием социальных отношений и политической обстановки. История куда более цельна и изящна в своей композиции, чем это кажется тем, кто видит в ней не более чем набор малопонятных фраз и невразумительных звуков. Специфика истории состоит в том, что она всегда - Священная История. Поэтому единственное, что нам остается - пристально и благоговейно вглядываться в лики святых, такие, какими они были прославлены Богом, и не пытаться перекраивать их по собственному, пусть даже очень благочестивому, вкусу. Только тогда молитвенное созерцание сможет перейти в раз-говор и общение с вечно живыми людьми, ибо, по слову летописца, “души праведников не умирают, и память праведника бессмертна” .

Мы не знаем точно, когда и где появилась на свет Ольга. Единственное, что можно утверждать более или менее достоверно - родиной княгини была псковская земля. Летопись говорит, что Олег привел Игорю жену из самого Пскова, а составитель одного из ольгиных житий, сам псковитянин, замечает, что “Ольга родися в Плесковской стране, ввеси зовомыя Выбуто, отца имеаше неверна сущи, такожъ и матерь некрещену отъ языка варяжска и от рода не княжеска, не вельможеска <…> О имени же отца и матери писание нигде не изъяви…” . Скорее всего, он прав. На то, чтобы отнести рождение великой княгини вместо богатого и знаменитого города к скромной деревеньке на берегу реки Великой, в 12 верстах южнее Пскова, нужны были веские основания. Да и землякам виднее. По крайней мере Ольга, уже будучи на вершине могущества, Выбутскую весь не забывала. Она входила в личные владения княгини, и та распорядилась воздвигнуть неподалеку храм Пресвятой Богородицы. Единственное, в чем мы позволим себе не согласиться с агиографом, это утверждение о незнатном происхождении святой. Маловероятно, что в начале IX в. варяг в тех местах мог быть обыкновенным крестьянином. Да и незачем было варяжскому конунгу Игорю брать себе жену из простых поселянок.

В IX в. небольшое торгово-ремесленное поселение Псков не было еще, конечно, тем великим городом, что прославился впоследствии в русской истории. Неподалеку, по реке Волхов, проходила главная магистраль пути из варяг в греки, набирал силу, становясь центром древнерусской экономики, Господин Великий Новгород, разво-рачивались бурные политические события. На реке Великой было намного спокойнее, но и здесь, по ответвлению Великого Пути, проплывали из Скандинавии в Царьград и обратно греческие, арабские и норманнские купцы, а порой появлялись на своих грозных ладьях отряды отважных викингов, ищущих доходного применения своей воинской сноровке. Общерусскому правительству князя Олега, недавно утвердившемуся в Киеве, нужно было поставить под свой контроль весь путь из варяг в греки. Для этого на всех стратегически важных пунктах требовались таможенные чиновники, воины сторо-жевых отрядов и начальники переправ, набиравшиеся в основном из варягов. Одним из представителей этой военно-торговой аристокра-тии и был отец Ольги, заведовавший переправой в Выбутской веси. Там-то, среди купцов и воинов, увидела свет первая русская святая.

Создатель богато одарил девочку. Она была редкостно красива, умна, смела и целомудренна. Ее наблюдательность и широкий кругозор должны были необычайно развиться в обществе заморских гостей, от которых можно было услышать захватывающие дух рассказы о Персии и Индии, Риме и Царьграде, Скандинавии и Германии, разных народах, обычаях и верах. Уже тогда юная Ольга должна была услышать имя Бога христиан, столь непохожего на привычных скандинавских и славянских богов. А для того, чтобы сберечь свое достоинство и целомудрие среди коварных и похотливых воинов, красавице Ольге приходилось самой быть ловкой, изворотливой и подчас жестокой. Легендарное сказание “Степенной книги” рисует эту сторону жизни будущей святой. Молодой князь Игорь, забредший во время охоты в псковские леса, захотел переправиться на другой берег реки Великой и, уже сидя в лодке, обнаружил, что перевозчик - необычайно красивая девушка. Князь стал заигрывать с ней и был явно обескуражен, когда получил смелую, мудрую и весьма резкую отповедь, подкрепленную угрозой отправиться на дно вместе с Игорем, если тот попробует применить силу. Пристыженный Игорь молча уехал, а вскоре прислал к целомудренной деве сватов.

Княгиня Ольга. Любимая жена

Согласно же Повести Временных Лет, на красоту и ум Ольги обратил внимание во время одной из своих поездок в Псков Олег. В 903 г. он устроил брак князя с пленительной псковитянкой. Ольга скорее всего не была ни первой, ни единственной женой Игоря, однако почти сразу же стала самой любимой. Так что “име же Игорь потом ины жены, но Ольгу, мудрости ее ради, паче иных чтяше” . Прекрасная княгиня достигла и большего: ей удалось занять второе место в политической иерархии древнерусского государства и прочно удерживать его на протяжении всего Игорева княжения, направляя политику мужа в нужную сторону. К ее советам Игорь, несомненно, прислушивался.

Киевская Русь была достаточно эфемерным политическим образованием. Разноязыкие племена Восточно-Европейской равнины не связывало вместе ничего, кроме военной силы и общности торговых интересов. Киевские князья контролировали Днепровско-Балтийский военно-торговый путь, получая значительные прибыли с его обслуживания и с торговли собранной на полюдьи данью. Авторитет державы Рюриковичей покоился на господстве над торговыми путями. Однако относительно дальнейшей судьбы этих торговых путей в киевской политике не было единства. Торговая партия, состоявшая из варяжских и славянских купцов, среди которых было немало христиан, выступала за дальнейшее упрочение взаимовыгодных отношений с Хазарией, Скандинавией и особенно с Византией. Весьма привлекательной для них была идея вхождения в Византийское содружество, что могло бы повысить и престиж, и торговые возможности русского государства, и что было немыслимо без христианизации. В другую сторону тянула дружинная партия, в основном языческая. Ее целью было отнюдь не продолжение грабительских набегов, как зачастую представляют дело историки, а установление полного господства над всей восточно-европейской, черноморской и балтийской торговлей. Такие могущественные экономические центры, как Хазария и Волжская Булгария, подлежали уничтожению как опасные конкуренты. Но главным объектом нена-висти была Византия, на уничтожение которой дружинная партия готова была положить все силы и средства. К попыткам воплотить эту самоубийственную мечту и толкало Игоря его военное окружение. Самоубийственную - потому что оживленный торговый путь, попавший в руки бесконтрольного монополиста, хиреет уже через пятьдесят-сто лет. Ольга всегда понимала это, и ее политика была направлена на укрепление мирных отношений с соседями. А Византия представлялась ей тем образцом, на который должна во всем равняться русская держава. В те годы, пока что только на почве совпадения интересов, завязывались контакты Ольги с киевскими христианами.

Княгине довольно долго удавалось нейтрализовать дружинное влияние на Игоря, но настал момент, когда ее положение пошатнулось. Вырос сын Святослав, родившийся, если верить Татищеву, в 920 г. и бывший средоточием всех надежд киевской военщины. Энергичному наследнику, видимо, довольно легко удалось склонить престарелого Игоря к авантюре. В 941 г., когда истек срок русско-византийского договора 911 г., Игорь собрал мощную армию и двинулся на Константинополь. Разоряя все на своем пути, русы дошли почти до византийской столицы. Остановить зверство язычников растерявшимся от неожиданности византийцам удалось, только мобилизовав все силы империи, отозвав с других фронтов три большие армии и лучших полководцев. Лишь у местечка Иерон на Босфоре, применив наводящий ужас “греческий огонь”, византийцы разгромили флот Игоря. Но и после этого часть русов еще долго сражалась на побережье Малой Азии.

Отдохнув год, в 943 г., Игорь, подстрекаемый своим сыном, решил попытать счастья еще раз. На этот раз поход был организован с размахом и изобретательностью, присущими Святославу. Была создана коалиция из злейших врагов Византии: венгров, печенегов и негласно поддерживающей поход Хазарии, раздраженной начатыми в империи гонениями на евреев. “Игорь же собрал воинов многих: варягов, русь, и полян, и славян, и кривичей, и тиверцев - и нанял печенегов, и заложников у них взял, - и пошел на греков в ладьях и на конях, стремясь отомстить за себя” . Единственными союзниками Византии остались болгары, и империи грозило если не уничтожение, то страшнейшее потрясение. И вдруг произошло нечто необыкновенное. Дойдя до Дуная, Игорь остановился и явно благосклонно выслушал предложение греческих послов о мире. Те пообещали большие денежные подарки и возобновление выплаты дани. Для конунга, решившего сокрушить империю, - не так уж и много. Ссылка летописца на то, что русы не хотели рисковать в борьбе с неясным исходом, малоубедительна: отважные воины привыкли еще и не к таким безнадежным предприятиям.

Несомненно, в скрытой борьбе за влияние на Игоря в конце концов победила партия мира, возглавляемая Ольгой. Княгине удалось нейтрализовать влияние сына и побудить мужа к перемирию с греками. Остаток лета и осень 943 г. были заняты переговорами о долгосрочном мирном договоре, который и был в конечном счете заключен, ознаменовав установление между Русью и державой ромеев мира и тесного военного союза.

Договор и процедура его ратификации представляют собой любопытный материал как для установления тогдашнего положения Ольги в русском государстве, так и для правильного понимания роли киевских христиан в политике Руси. Текст соглашения начинается словами: “Мы - от рода русского послы и купцы, Ивор, посол Игоря, великого князя русского, Вуефаст, от Святослава, сына Игоря, Искусеви от княгини Ольги; Слуды от Игоря, племянник Игорев; Улеб от Володислава; Ианицар от Предславы; Шихберн Сфандр от жены Улеба…” Святослав, как прямой наследник, упоминается сразу же за Игорем. Он имеет собственного посла, отстаивающего его личные интересы. Если бы в то время, как утверждает летопись, Святославу было три года, вряд ли младенцу понадобился бы личный посол. Наше сомнение в малолетстве Святослава подтверждает и Константин Багрянородный, сообщающий, что в начале 40-х годов “приходящие из внешней России в Константинополь моноксилы являются из Немогарда, в котором сидел Сфендослав, сын Ингора, архонта России” . Немогард-Новгород был традиционным трамплином для перемещения на киевский стол. На третьем месте упоминается Ольга, имевшая исключительное влияние на киевскую политику. Искусеви защищал в Царьграде не только политический престиж архонтиссы, но и ее торговые интересы, о которых княгиня никогда не забывала. Ольга была одним из крупнейших землевладельцев на Руси. Летописец сообщает, что “Вышгород был городом Ольгиным <…> и места ее и погосты, и сани ее стоят в Пскове и поныне, и по Днепру есть места ее для ловли птиц, и по Десне, и сохранилось село ее Ольжичи до сиих пор” . Дальше в договоре идут имена послов правителей 22 крупнейших политических и торговых центров Руси. Через несколько лет делегация из таких же представителей отправится с Ольгой в Царьград.

Христианство

Следами победы христианской партии в борьбе за влияние на Игоря несомненно являются и те места в договоре, в которых явно чувствуется превосходство христиан и пренебрежение поклонниками Перуна. А церемония приведения к присяге Игорева войска дала киевским христианам повод для демонстрации своей силы: в то время как князь с языческой частью войска клялся в нерушимости договора перед идолом Перуна, воины-христиане присягали перед греческими послами в церкви св. Ильи. “Это была соборная церковь, так как много было христиан-варягов.

Почти сразу же по заключении договора алчные дружинники втянули Игоря в новую авантюру, на сей раз не имевшую даже романтического блеска похода на Царьград. Позавидовав отрокам воеводы Свенельда, кои “изоделися суть оружьем и порты” , и, несомненно, сожалея, что не попали в состав экспедиции на Каспий, в интересах Византии громившей богатые арабские города, воины побудили князя ободрать как липку племя древлян. По своему ли неразумию или по чьему-то злому наущению Игорь решил, что и этого мало. Он, поразмыслив, сказал своей дружине: “Идите с данью домой, а я возвращусь и похожу еще”. Древляне во главе со своим князем Малом вполне справедливо рассудили, что при такой практике сбора дани они скоро вымрут с голода, и решили рискнуть. Безрассудный князь нашел свой ужасный конец где-то в лесах под Искоростенем. Его разорвали надвое березами, не удостоив даже приличных похорон. Ольга и Святослав в это время были в Киеве.

Мы открываем, наверное, самую загадочную страницу жизни св. Ольги. Кому не памятны с детства леденящие кровь, но по-своему необыкновенно поэтичные сказания о жестокой мести древлянам! Логика мифа причудлива, и подчас за вполне правдоподобным рассказом кроется произведение народной фантазии, и, напротив, немыслимая фантасмагоричность сюжета служит едва ли не главным доказательством его подлинности - невозможного не выдумывают. С трудом верится, что повесть об Ольгиной мести - просто небылица. Она слишком нестандартна для довольно шаблонной формы народной легенды и в то же время достаточно реалистична и конкретна. Если это и миф, то миф в том значении, какое придавал этому слову А. Ф. Лосев - “в словах данная чудесная личностная история” язычницы Ольги, история, делающая почти физически ощутимыми темные и жуткие черты той самой славянской религии, которую теперь тщатся представить едва ли не торжеством духовной свободы и гуманизма.

Историки воспринимают Ольгину месть как выдумку в первую очередь потому, что она логично и последовательно воспроизводит основные черты языческого похоронного обряда. Из этого почему-то следует, что повесть о мести - не более чем сказочное его осмысление. Часто забывают, что человек архаических времен воспринимал свои религиозные обязанности чрезвычайно серьезно, может быть, даже серьезней, чем следовало. Игорь умер жалким пленником и был попросту зарыт в землю без всякого похоронного обряда. По славянским же верованиям, загробная судьба человека зависела от его статуса в момент смерти и от пышности похорон. Кому, как не любимой Игорем Ольге, было почтить память покойного мужа! И Ольга со всей истовостью правоверной язычницы сделала все от нее зависящее, чтобы отдать мужу последний долг. В своей мести она не только наказала бунтовщиков, но и последовательно воспроизвела все части похоронного ритуала.

По правилам первобытного воинского поединка победитель является наследником побежденного. А взойти на княжеский трон можно было, только женившись на вдове властителя. Согласно этому архаическому обычаю и действовал Мал, когда посылал 20 лучших древлянских мужей свататься к Ольге. Древляне хорошо знали гордый нрав князей-варягов и рассчитывали не более чем на перемирие и отсрочку карательной экспедиции. Однако прием у Ольги превзошел все ожидания. Княгиня не только спокойно выслушала известие о гибели мужа, но и благосклонно приняла изложение матримониаль-ного проекта: “Любезна мне речь ваша, - мужа моего мне уже не воскресить; но хочу вас завтра почтить перед людьми своими” . Вот тут бы и призадуматься послам. Своими словами Ольга начала хорошо известный по архаическим обрядам и сказкам ритуал свадебной игры: жених получает невесту, только отгадав ее загадку, в противном же случае лишается головы. А загадка уже была произнесена: “почтить” кого-то по-славянски означало и “оказать честь” и “отомстить”, “убить”. Ни одну из Ольгиных загадок древляне так и не отгадали.

А загадки продолжались: “Ныне же идите в свою ладью и ложитесь в ладью с гордостью, а утром я пошлю за вами, вы же говорите: не едем на конях, ни идем пешком, но понесите нас в ладье; и вознесут вас в ладье” . Послы восприняли это как обычную часть обряда сватовства, когда сваты, дабы обмануть злых духов, приезжали “ни пешком ни на лошади”, “ни днем ни ночью”, войдя в избу невесты, заговаривали сперва о посторонних вещах и т.д. Но смысл загадки был угрожающим. Ни пешим ни на коне, а в ладье, на руках соплеменников, следовал к своему последнему пристанищу знатный рус. Ладья была традиционной погребальной принадлежностью и славян, и скандинавов. Так и произошло на следующее утро: принесши послов на Ольгин двор, киевляне сбросили их в глубокую могилу. “И, склонившись к яме, спросила их Ольга: “Хороша ли вам честь?” Они же ответили: “Горше нам Игоревой смерти”. И повелела засыпать их живыми; и засыпали их” . Некоторые летописи добавляют, что послов в яме сожгли.

Месть только начиналась. Вскоре Ольга прислала древлянам требование отправить в Киев еще лучших мужей в качестве сватов, - мол, киевляне без почетного эскорта ее на отпустят. Когда следующая группа древлянских аристократов прибыла на убой, княгиня предложила им сходить в баню. Выглядело это как обыкновенное проявление заботы о гостях. Но древляне позабыли, что у славян было в обычае истапливать баню для покойника и ставить воду для омовения. Еще долго после крещения Руси в вопросниках и исповедях сохранялся пункт: “В Великую Субботу, и в Пятидесятную, егда память творим усопшим, бани не велел ли еси топити?” , и полагалась епитимья. Когда древляне вошли в баню, с ними и поступили как с покойниками: заперли и сожгли.

Третья Ольгина загадка была сформулирована прозрачнее двух первых: “Вот уже иду к вам, приготовьте меды многие в городе, где убили мужа моего, да поплачусь на могиле его и сотворю тризну по своем муже” . Кто станет жертвой в ритуальном жертвоприношении на могиле Игоря - нетрудно было догадаться. Древлян не насторожило даже то, что княгиня прямо назвала их убийцами. На вопрос, где посланные за нею в Киев мужи, Ольга отговорилась: “Идут следом”. После надгробного плача был насыпан курган и начался пир, на котором древляне упились. Настало время погребальной военной игры. И тут Ольгина дружина обрушила на беспечных древлян вместо ритуальных ударов мечами - самые настоящие. “И иссекли их пять тысяч. А Ольга вернулась в Киев и собрала войско на оставшихся” .

На смену хитрым загадкам и причудливым языческим обрядам пришла грубая, но честная военная сила. Карательные войска под предводительством Святослава обрушились на древлянскую землю. В первом же сражении бунтовщики были смяты натиском киевской дружины. На побежденных древлян была возложена тяжелая дань. Возвратившись в Киев, княгиня неожиданно узнала, что забыла еще об одном погребальном обряде.

Вернувшись с сознанием исполненного долга, Ольга, должно быть, чувствовала себя единоличной властительницей Руси. Однако рвавшиеся к власти воины-язычники из окружения Святослава люто ненавидели влиятельную княгиню, горячую сторонницу мира с Византией. Ей, конечно. не забыли неожиданного финала похода на Царьград. И вот гордой дочери варягов, столь хитроумно исполнившей славянский поминальный ритуал, прямо, по-солдатски напомнили, что жена, как верная рабыня, должна последовать в загробный мир вслед за мужем, причем чем скорее, тем лучше. Любимой жене Игоря было просто неприлично оставаться в живых. Еще не старая, полная честолюбивых планов княгиня должна была удавиться или перерезать себе горло.

Ольга оказалась, как сказал бы современный философ, в экзистенциальной ситуации, когда на грани отчаяния и смерти обнажаются последние вопросы бытия. Ум, сердце, воля к жизни - все существо княгини протестовало против бессмысленного конца. То, что выглядело необходимым и естественным при взгляде со стороны, оказалось жестоким абсурдом применительно к ней самой. Зачем Игорю и богам нужна эта бессмысленная жертва? Вправду ли за гробом Ольгу ждет беспечальная жизнь княгини - или, может быть, расплата за расправу с древлянами? До этого Ольге не приходилось всерьез задумываться о справедливости традиционных взглядов на смерть и посмертное существование. А они уже были порядком поколеблены в пестром и многонациональном Киеве. Ольге наверняка неоднократно приходилось слышать речи и иудеев-хазар, и магометан-арабов. Постоянно общалась княгиня и с киевскими христианами, среди которых было немало ее соплеменников, отвернувшихся от Одина и Тора. Все они говорили, что в загробном мире положение человека определяется не богатством и знатностью, не пышностью похорон и числом жертв, а добрыми делами. Убийц, лжецов и предателей, если они не покаются, ждут на том свете страшные мучения. А совесть, не до конца искореженная языческим фанатизмом, несомненно, не раз напоминала Ольге, что ее зверству над древлянами нет оправдания. Перед лицом неожиданной “добровольной” смерти, особенно когда есть в чем себя упрекнуть, мир кажется мрачным и бессмысленным. Пред глазами Ольги должна была встать жуткая картина погребения знатного руса, какой ее описал арабский путешественник Ибн Фадлан. После смерти мужа, пока идет подготовка к похоронам, обреченная на смерть женщина должна веселиться, пировать, переходить из шатра в шатер, отдаваясь соплеменникам, после чего каждый из них произносит сакраментальную фразу, что сделал это исключительно из любви и почтения к покойному… Вот в день похорон приносят покоящегося в ладье руса… Ладья наполняется золотом, драгоценностями, шелками и заливается кровью жертвенных животных… Вот убивают рабов… К ладье подводят шатающуюся, сильно пьяную женщину. В глазах ее - бессмысленный ужас… Ее ожидает высокая широкоплечая старуха в черном одеянии - “ангел смерти”… Родичи покойного поднимают женщину над толпой, и она точно в полусне произносит заранее внушенные слова: “Вот я вижу своих отца и мать…” Во второй раз: “Вот все мои умершие родственники…” В третий: “Вот я вижу своего господина сидящим в саду, а сад красив и зелен, и с ним мужи и отроки, вот он зовет меня - так ведите же меня к нему…” Ее водружают на ладью и дают прощальную чашу вина, над которой она поет надгробную песнь… Старается петь как можно дольше, но старуха грозно поторапливает ее… Ее под руки вводят в шалаш умершего, она пытается вырваться, но тщетно… Шестеро родственников покойного реализуют свое право любви рядом с трупом умершего… Раздается грохот бубнов, призванный заглушить крики убиваемой… Мужчины душат ее толстой веревкой, а старуха методично вонзает нож под каждое ребро… Все кончено. Огонь за несколько минут превращает их тела и ненужные богатства в прах. А стоящие вокруг радуются сильному ветру, который быстро донесет души умерших до загробного царства.

…А что, если Истина за христианами? Их Бог не требует кровавых жертв, - напротив, Он Сам стал жертвой, сошел на землю и принял позорную смерть, чтобы спасти людей от зла и власти сатаны. Христос обещает верующим в Него не просто утешение за гробом, а Воскресение и настоящую жизнь. Такой Бог, конечно, не оставит в трудную минуту.

Есть в христианстве и еще нечто, что окончательно подтолкнуло Ольгу к решению креститься: христианский закон запрещает самоубийство, мысли о котором решительно противилась ее душа. Однако сможет ли она остаться в живых, пока у власти люди Святослава? Не погубит ли склонный к авантюрам сын еще совсем хрупкое государство? Нужно было ехать в Царьград, чтобы, крестившись там, получить поддержку не только киевских христиан, но и Византии. Только так Ольга могла спасти свою душу, сохранить жизнь и вернуть власть.

Летопись называет императора, крестившего Ольгу, Констан-тином, сыном Леоновым (Константином VII Порфирогенетом, - Багрянородным), а датой крещения 955 г. Историки обычно называли 957 г., так как, по их убеждению, именно к нему относился рассказ Константина в его трактате “De ceremoniis Aulae” о двух приемах Ольги во дворце. Однако удивительно было то, что порфирородный автор ни словом не обмолвился о крещении языческой княгини. В то же время, как убедительно показал Г. Острогорский, тщательно проанализировав чин приема, Ольгу принимали при дворе как христианку. Для объяснения этих противоречий было изобретено немало изящных научных теорий: император описывал прием в качестве образца для будущего, и говорить о крещении было неуместно, Ольга крестилась в Киеве тайно, накануне поездки; было две поездки, в 955 и в 957 гг., а не одна; Ольга крестилась в 959 г. в Киеве и т.д. Анализ источников весьма слабо подтверждает эти концепции.

Окончательно запутал все Г. Г. Литаврин, в начале 80-х гг. доказавший на основании тщательного разбора рассказа Константина, что Ольга ездила в Константинополь не в 957 г., а в 946 г. Серьезных попыток оспорить эту датировку не было, ее предпочли просто игнорировать. Но на месте прежних построений оказалась зияющая пустота. Сам Г. Г. Литаврин пытался заполнить ее, оспорив мнение Острогорского о христианстве Ольги к моменту встречи с Константином VII. Он предположил повторную поездку в Царьград в 955 г., когда Ольгу крестил Патриарх. Эта концепция не выглядит ни обоснованной источниками, ни убедительной.

Остроумная и неожиданно решающая все противоречия гипотеза была предложена О. М. Раповым: Ольгу крестил в 944 г. император Роман I Лакапин. Это мнение мы и попытаемся обосновать.

Принято считать, что имя императора “Константин сын Леонов”, содержащееся в Лаврентьевском списке ПВЛ, есть первоначальное чтение. Между тем исследователями ПВЛ давно доказано: в древнейшем тексте имени императора не было вообще, а в некоторых источниках император называется Романом.

Летописная дата обычно воспринимается как заслуживающая доверия; особое значение при этом придается совпадению даты с указанием “Памяти и Похвалы” Иакова Мниха о том, что Ольга умерла в 969 г., прожив христианкой 15 лет. Однако историкам достаточно хорошо известно, что летописные даты не всегда можно воспринимать как абсолютную хронологию. А что касается совпа-дения ПВЛ и “Памяти и Похвалы”, то можно заметить, что в Похвале Ольге, составляющей самостоятельный раздел этого произведения, историками литературы обнаружены несомненные интерполяции. Позднейшей переработкой является и весь рассказ о “чуде с оконцем” с последующим хронологическим указанием. Дата 15 лет была высчитана интерполятором на основании все той же ПВЛ.

Наконец, история о сватовстве императора в тексте летописи воспринимается иногда как озорная выдумка, введенная летописцем. Однако зададимся вопросом: кто из византийских императоров мог планировать брак с Ольгой? И Константин, и Роман II были женаты. А вот Роман I Лакапин овдовел еще в 937 г.! Политические же выгоды от личной унии Руси и Византии были для империи колоссальными.

Немецкий хронист, продолжатель Регинона Прюмского, прямо говорит, что Ольга “при константинопольском императоре Романе крещена в Константинополе” . При общепризнанной атрибуции этой хронологии Адальберту, неудачливому епископу Руси, год проведшему в Киеве, вряд ли можно полагать, что хронист спутал Константина VII с недавно вступившим на престол его сыном Романом II. Адальберт был для этого достаточно осведомлен.

Если принять версию, что Ольгу в 946 г. встречали в Константинополе как христианку, то молчание Константина VII о крещении становится просто необъяснимым. Он воцарился в 945 г., а уже в 946 г. Ольга была крещена. Предположить еще один ее визит в Царьград летом 945 г. мы не можем, а относительно крещения в Киеве Г. Г. Литаврин справедливо заметил: “Сколь бы остроумной ни была та или иная гипотеза, она не должна противоречить показаниям всех источников без исключения” . С киевской теорией дело обстоит именно так. Все становится на свои места, если предположить, что Ольгу крестил в 944 г. Роман I. Константину не было никакой нужды упоминать в трактате событие двухгодичной давности, да еще с участием ненавистного тестя-узурпатора.

Принципиально важно указание византийского хрониста Скилицы: “И жена некогда отправившегося в плавание против ромеев русского архонта, по имени Эльга, когда умер ее муж, приплыла в Константинополь. Крещенная и истинной вере оказавшая предпочтение, она после предпочтения (этого) высокой чести удостоенная, вернулась домой” . Сообщение это помещено в начале правления Константина VII. Оно может означать, что крещеная Ольга прибыла в Константинополь в 946 г. и была удостоена высокой чести. Для нас интересно, что крестилась княгиня вскоре после гибели мужа.

Нам могут возразить, что для Ольги было чисто физически невозможно оказаться в Царьграде в 944 г.: ПВЛ датирует гибель Игоря 945 г., а окончание борьбы с древлянами 946 г. При этом упоминается, что все лето после смерти Игоря Ольга простояла под Искоростенем. Однако после научно обоснованной передатировки похода на греков (943 г.) все летописные даты сдвигаются. Если же учесть, что древнерусский год начинался с 1 сентября, то нет ничего невозможного в том, что осенью 943 г. (944 по ст. стилю) был заключен договор с греками, зимой Игорь был убит, а весна ушла на расправу с древлянами. Упоминание о длившейся все лето осаде Искоростеня для нас здесь значения не имеет, так как это одна из позднейших вставок в текст летописи. Таким образом. летом и осенью 944 г. для Ольги было вполне возможно и, главное, насущно необходимо оказаться в Царьграде.

Летом или осенью св. Ольга прибыла в Константинополь ко двору императора Романа Лакапина. Несмотря на ее отчаянное положение, василевс принял ее благосклонно. Просьба о крещении и предложение союза чрезвычайно обрадовали императора. Он воскликнул: “Патриарху ли возвещу слово сие!” . Возведение на киевский престол византийскими войсками княгини-христианки сразу обеспечило бы империи могущественного и верного союзника. Но еще более привлекательной показалась вдовому императору перспектива женитьбы на архонтиссе русов, необычайно умной и по-прежнему красивой. Личная уния с державой ромеев сразу включила бы Русь в экономическую и политическую систему империи. Хрис-тианизация, осуществленная княгиней-василиссой, совершилась бы быстро и безболезненно. Вместо сильных и опасных соперников Ви-зантии русы превратились бы в мирных граждан имперской окраины.

Княгиня Ольга – “Я – язычница, крести меня сам”

Ольга прекрасно понимала, какую угрозу для Руси представляет неожиданная симпатия императора. Однако ее положение было не таково, чтобы можно было прямо отказать. Княгиня, как всегда, нашла неожиданный и остроумный выход. “Она же, поразмыслив, ответила царю: “Я язычница; если хочешь крестить меня, то крести меня сам, - иначе не крещусь” . Рядовой матрос, достигший царской порфиры, “господин Роман василевс был простым и неграмотным человеком, не принадлежавшим <…> к тем, кто с самого начала следовал ромейским обычаям…” Император, скорее всего, не знал о церковном запрете на брак между крестным отцом и крестницей. Поэтому он не заметил подвоха в словах Ольги.

Вскоре в Святой Софии Константинопольской император Роман и его сын патриарх Феофилакт совершили то, ради чего Ольга и приплыла в Царьград. Первая из русского княжеского дома, св. Ольга была крещена с наречением имени Елена, в честь матери Константина Великого. В этом имени заключалась целая программа действий по обращению Руси в христианство. Прекрасно понимая всю важность происшедшего, Патриарх обратился к святой княгине со словами, которые можно назвать Благовещением русскому народу: “Благословенна ты в женах русских, ибо возлюбила свет, а тьму оставила. Благословят тебя сыны русские до последних поколений внуков твоих” . Св. Ольга стояла “аки губа напаяема”, вникая в заповеди христианской веры и в начала нравственного учения. Внимая наставлениям Патриарха о молитве, посте, воздержании и соблюдении церковного устава, она особенно близко к сердцу приняла требование щедрой милостыни. Именно с Ольги начинается столь характерная для русского христианства традиция сочетания рачительного государственного управления с широко поставленной благотворительностью. И в этой области дело, начатое св. Ольгой, было подхвачено и доведено до небывалого размаха св. Владимиром.

Однако политические интересы тоже не забывались. Для Руси, которая, по упованию св. Ольги, должна была вскоре стать христианской, необходимо было обеспечить достойное место в христианском мире. Император был сильно разочарован, узнав, что княгине удалось его провести и брак между ними невозможен, но стремления установить с Русью тесный союз у него не убавилось. Роман “дал ей многочисленные дары - золото, и серебро, и паволоки, и сосуды различные” . Этих средств было достаточно, чтобы завербовать в Константинополе солидный военный отряд из служивших там варягов. С такими силами возвращение трона становилось вполне реальным. Но союзные отношения пошли и дальше. Император нарек Ольгу своей “дщерью”. Это было больше, чем почетное звание. Уже то, что Роман стал восприемником княгини, было исключительным успехом. До этого император считался крестным отцом только у болгарских василевсов. Теперь же соперничество с Болгарией за первенство в византийском содружестве пошло дальше. Русские правители с последнего места в системе международных отношений империи, определяемого титулом ocpxoov , переместились на первое - υιοζ βασιλεωζ . Роман Лакапин, последовательно теснивший и унижавший слабеющее Болгарское царство, явно хотел передать его роль в содружестве могущественной и к тому же отделенной от империи большим расстоянием Руси.

Обрадованная таким необычайным успехом, сильно повысившим ее шансы в борьбе за киевский престол, св. Ольга отправилась на прощальную беседу с Патриархом. Она внесла в Святую Софию драгоценное блюдо, возможно, взятое из императорских подарков. В 1252 г. его еще бережно хранили в Константинополе, где его видел русский паломник Добрыня Ядрейкович, будущий архиепископ Антоний Новгородский. В своих заметках он отметил: “Блюдо велико злато служебное Олгы Руской, когда взяла дань, ходивше к Царю-городу. Во блюде же Олжине камень драгий, на том же камени написан Христос; и от того Христа емлют печати людие на все добро; у того же блюда все по верхови жемчугом учинено” . В разговоре св. Ольга тревожно говорила: “Люди мои и сын мой язычники - да сохранит меня Бог от всякого зла” . Ее явно беспокоила судьба предстоящей экспедиции в Киев. Но Патриарх успокоил ее: “Чадо верное! Во Христа крестилась ты и во Христа облеклась, и Христос сохранит тебя, как сохранил <…> Моисея от фараона, Давида от Саула, трех отроков от печи, Даниила от зверей, - так и тебя избавит Он от козней дьявола и от сетей его” . Ободренная Патриархом, св. княгиня вернулась в Киев, где ей предстояла нелегкая борьба с язычниками за власть и за судьбу христианства на Руси.

Мы не знаем, как произошел политический переворот в Киеве. Он не вылился в серьезную вооруженную междоусобицу - иначе его следы не исчезли бы вовсе из источников, а отношения матери и сына оказались бы безнадежно испорчены. Видимо, дипломатичной Ольге удалось убедить сына, что наживать себе врагов в лице императора и всех киевских христиан небезопасно. Перед лицом войска, намного превосходившего силы его дружины, Святослав предпочел уступить. Несомненно, он надеялся на скорую смерть уже пожилой матери. Но св. Ольге Бог отпустил еще четверть века, из которых 15 лет она была единоличной властительницей Киева.

На княгиню сразу же обрушились государственные заботы, которые она искусно совмещала со служением Благой Вести. Инцидент с Игорем показал, что неупорядоченность налоговой системы способствует грабежу и мятежу, а сама возможность убийства князя свидетельствовала о слабой централизации государства. И св. Ольга объезжает всю Русь, устанавливая “уроки и погосты” - размеры и места сбора дани, попутно укрепляя свою власть в отдаленных местностях. Только в достаточно сильном государстве можно было быстро и без внутренних потрясений осуществить крещение. Авторы житий выделяют еще один аспект ее реформаторской деятельности: фиксация размеров дани сопровождалась значительным ее облегчением и более справедливым перераспределением. Христианское милосердие сразу же наложило печать на всю деятельность св. Ольги. Позднее Иаков Мних в своей похвале будет с восхищением описывать, как она жила, “украшаясь милостыней, одевая нагих, напояя жаждущих, призревая странников и милосердие проявляя ко всякой вдовице и сироте и нищей, и давая каждому потребное с тихостию и любовью сердца” .

По словам “Степенной книги”, Ольга “обходящи грады и веси по всей Русстей земли, всем людям благочестие проповедая и учаше их вере Христове <…> дани и оброки легки уставляющи, и кумиры сок-рушающи, и на кумирских местах кресты Христовы поставляюще” . Мы не знаем, насколько широк был размах миссионерской деятельности св. Ольги. Проповедь ее, несомненно, была повсе-местной. Однако уничтожение языческих капищ, скорее всего, не выходило за пределы ее личных владений (впрочем, весьма обшир-ных). Св. Ольга не пыталась использовать для крещения Руси силу, зная, сколь ожесточенным будет сопротивление язычников, и не счи-тая кнут лучшим проповедником Евангелия. Она должна была скоро понять, что без независимой от греков церковной организации не-мыслимо принятие Русью христианства как своей, народной религии. Крещение болгар св. Борисом осуществилось относительно быстро и безболезненно не в последнюю очередь потому, что ему удалось до-биться от византийцев предоставления автокефалии болгарской архиепископии. Тесный союз с Романом I, казалось бы, сулил такую возможность. Но в Царьграде произошла очередная непредвиденная перемена.

Перемена

Все лето 945 г. Ольга провела под Искоростенем, воюя с вновь взбунтовавшимися древлянами. Туда-то, должно быть, и прибыли послы из Византии с сообщением, что 16 декабря 944 г. Роман был свергнут и отправлен в ссылку собственными сыновьями. К власти вскоре вернулся оттесненный на задний план еще в 20-х годах Константин Багрянородный. В случае смены власти в одной из союзных стран византийские дипломатические порядки требовали перезаключения договоров. Ольга решила воспользоваться этой возможностью, чтобы вновь отправиться в Константинополь и разрешить волновавшие ее вопросы лично с императором.

На этот раз, помимо создания на Руси самостоятельной церковной организации, Ольга мечтала об укреплении своего международного авторитета. По всей видимости, ею руководила идея “взять в обход” питавшего стойкую антипатию к христианству Святослава. В ее планы входило женить сына на византийской царевне. Брак с порфироносной царевной сразу поднял бы престиж русского государя, а строптивый князь вынужден был бы креститься. Вместе с ним крестилась бы и дружина, а затем и вся страна. Ольга неоднократно говорила Святославу, опасавшемуся в случае принятия христианства насмешек со стороны воинов: “Если ты крестишься, то и все сделают то же” . Расчищая дорогу к этому браку, Ольга разлучила сына с его возлюбленной Малушей, как раз незадолго до того родившей Владимира (если верить летописному сообщению, согласно которому в 1015 г. Владимиру было чуть больше 70-ти). И хотя по языческим обычаям в их браке не было ничего незаконного, княгиня сослала свою рабыню в Выбутово.

К поездке в Константинополь Ольга готовилась основательно. Княгиня хотела на этот раз предстать перед императором во всем блеске своего могущества. Караван, отправившийся в начале лета из Киева, насчитывал десятки судов, на которых размещались 1500 человек. В свите были жены правителей всех крупнейших центров Руси, в том числе по меньшей мере 6 княгинь. Ольгу сопровождали несколько десятков послов и купцов, представителей киевского боярства. Командовал экспедицией ее несколько загадочный родственник, которого Константин называет анепсием - племянником. Предполагать, что под этим именем скрывается сам Святослав, мы не можем. Не называть наследника Константину не имело никакого смысла. Может быть, это был загадочный брат Святослава - Улеб, о котором упоминает в целом мало достоверная Иоакимовская летопись? Его следы сохранились также в договоре Игоря с греками. Там на одном из первых мест упоминается жена Улебова, очень влиятельная особа. Самого Улеба нет, хотя упоминается посол “Улеб от Володислава”. Не исключено, что это место следует читать “Володислав от Улеба”, так как летописец мог исказить текст договора, дабы скрыть малоприятную историю, произошедшую в княжеском доме: Улеб был убит братом за то, что исповедовал христианство.

Первые разочарования ждали Ольгу сразу же по прибытии в Константинополь. Союзницу свергнутого Романа, да еще прибывшую с огромным флотом, встретили недоверчиво. Потом Ольга с горькой обидой вспоминала, как ее не одну неделю продержали в гавани, прежде чем впустить в Константинополь. Однако постепенно все уладилось. Киевским дипломатам удалось добиться для княгини исключительных привилегий. Когда 9 сентября 946 г. состоялся торжественный прием в великолепной зале - Магнавре, Ольга подошла к императору, не поддерживаемая, как обычно, двумя евн-ухами. Вместо полагающейся проскинезы княгиня приветствовала императора легким поклоном и беседовала с ним стоя. Среди фресок в башне Софии Киевской, которые, как сравнительно недавно удалось доказать С. А. Высоцкому, изображают визит Ольги в Константинополь, сохранилась сцена приема у императора. Княгиня в стемме и белом мафории стоит перед императором одна, без соп-ровождения евнухов. Художник зафиксировал еще одну деталь: вместо того, чтобы в знак покорности скрестить руки на груди, св. Ольга держит их поднятыми ладонями к зрителю. С одной стороны, этот жест должен зафиксировать ее независимость, с другой - это заявка князя Ярослава, заказчика росписей, на канонизацию прабабки. Ладонями к зрителю обычно изображаются на иконах блаженные.

Вечером в честь княгини был дан пир. Ольга получила право сидеть за одним столом с зостами - высшими придворными дамами, имевшими привилегию обедать с императором. Таким образом, и св. Ольга получила ту же привилегию. Атмосфера в присутствии княгини была уже настолько семейной, что императрица усадила свою семилетнюю невестку Берту, которой было неудобно есть, сидя на ее детском трончике, вместе с собой на трон Феофила. Когда подали десерт, Ольга оказалась за одним столом с императорской семьей и вновь беседовала с василевсом. После пира свите Ольги, разделенной по образцу византийского двора на семь разрядов, были вручены императорские “дары великодушия” . В числе скромно одаренных был некий пресвитер Григорий, по-видимому, духовно окормлявший христиан из свиты Ольги. Люди Святослава, по пренебрежению ли княгини или по неприязни византийцев, попали на предпоследнее место, получив по 5 милиарисиев. Самой княгине в золотой чаше с драгоценностями было поднесено 500 милиарисиев, - сумма скромная, но все же немалая.

Княгиня Ольга. Разочарования

Но впереди св. Ольгу ждали в основном разочарования. Ее водили по Константинополю, император пригласил ее на ипподром, что также изображено на фресках Святой Софии. Однако все это делалось лишь для того, чтобы подсластить гордой княгине горькую пилюлю крушения всех ее надежд. Союзные соглашения были перезаключены, торговые переговоры прошли успешно. Ольга пообещала императору “вои в помощь” для готовящейся экспедиции по отвоеванию у арабов Крита (закончившейся провалом в 949 г.). Однако в церковной автокефалии ей было отказано. Единство восточных Церквей под деспотичной властью Константинопольского патриарха было idee fixe византийцев. Брачный проект тоже провалился. Фанатичный нена-вистник “варваров” и ревнитель чистоты порфирородной крови Кон-стантин VII отказал в руке дочери, сославшись на мифический запрет Константина Великого выдавать царевен за рубеж. Позднее, видимо, имея в виду сватовство Ольги, Константин наставлял сына: “Если когда-либо народ какой-нибудь из этих неверных и нечестивых северных племен попросит о родстве через брак с василевсом ромеев, т.е. либо дочь его получить в жены, либо выдать свою дочь василевсу ли в жены или сыну василевса, должно тебе отклонить и эту их не-разумную просьбу <…> никогда василевс ромеев да не породнится через брак с народом, приверженным к особым и чуждым обычаям…” . Даже титул “дочери василевса” не был сохранен за Ольгой. В своем сочинении “О церемониях” Порфирогенет упорно именует ее архонтиссой.

Прощальный прием 18 октября проходил уже холодно и напряженно. На этот раз свиту княгини поделили только на четыре разряда, а самой Ольге вручили сумму всего лишь в 200 милиарисиев. Представителей неудачливого жениха Святослава попросту не позвали. Однако эти мелкие уколы были для св. Ольги ничем по сравнению с главным ударом: недальновидность императорского двора ставила под угрозу крещение Руси.

Возвратившись в Киев, св. Ольга все же не теряла надежды и продолжала готовить почву для принятия христианства. Она приступает к строительству церквей. Ольга первая начала соревнование Киева с Константинополем. Святцы “Апостола” 1307 г. под 11 мая содержат запись: “В тъ же день священие святыа Софья Киеве в лето 6460” (925 г.). Это известие подтверждает Иоакимовская летопись и немецкий хронист Титмар Мерзебургский. В Киеве появился свой, пока деревянный, Софийский собор, а основанный княгиней Софийский монастырь должен был стать христианским культурным центром и поставщиком кадров для будущей русской Церкви. Родную Выбутскую весь Ольга завещала собору Пресвятой Богородицы, построенному неподалеку, а в Пскове, после бывшего ей видения, распорядилась воздвигнуть храм в честь Святой Троицы.

Миссионерская проповедь святой Ольги посеяла семена христианства в самых отдаленных областях Руси. Повсюду возникали небольшие христианские общины. Даже в цитадели язычества - дружине Святослава многие принимали крещение. Святослав, “если кто собирался креститься, не возбранял, а только смеялся над ним” , однако сам был непреклонен, и на все уговоры матери отвечал только, что для неверующих “вера христианская юродство есть” . Князь не собирался менять привольную жизнь викинга-язычника на стеснительную для него радость жизни во Христе. Он дожидался того момента, когда семидесятилетняя Ольга уступит ему власть. Княгиня это понимала и стремилась как можно скорее осуществить крещение Руси: только в этом случае можно было не опасаться за судьбу насажденных ею ростков христианской жизни.

Но в Константинополе оставались все так же глухи к надеждам миссии среди русов. Это и вызвало где-то в середине 50-х гг. разрыв между св. Ольгой и императором. Когда нуждавшийся в срочной военной помощи против арабов Константин прислал в Киев напоминание о союзных обязательствах, Ольга выпроводила послов, припомнив те унижения, что вынесла в константинопольской гавани. Убедившись в тщетности надежд на греков, княгиня решила попытать счастья на Западе, у латинян.

Под 959 г. в хронике продолжателя Регинона Прюмского стоит запись: “Пришли к королю, - как после оказалось, лживым образом, - послы Елены королевы ругов, которая при константинопольском императоре Романе крещена в Константинополе, и просили посвятить для сего народа епископа и священников” . Сообщение это настолько необычно, что многие, например, А. В. Карташев, из ложно понятого православного патриотизма отказывались верить в возможность подобного шага со стороны святой Ольги. Однако факт остается фактом: княгиня послала к саксонскому королю Оттону I, готовившемуся стать германским императором, послов с просьбой об учреждении епископии; при этом подразумевался ее автокефальный статус. Ольга надеялась, что ревностно миссионерствовавший среди славян Оттон согласится на такие условия. Однако на Западе об автономиях никогда и слыхом не слыхивали, а потому, недолго думая, просто поставили русским епископом монаха Либуция. Однако его выезд в Киев задержался. Византийцы очень нервно отреагировали на вмешательство немцев в русские дела и моментально разорвали отношения с Саксонией. Оттон решил использовать вопрос о русской епископии, шантажируя им греков в борьбе за признание своего императорского титула. Либуций скончался, так и не добравшись до своей епархии, и ему на смену в 961 г. был посвящен нотарий королевской канцелярии брат Адальберт. Он моментально отбыл на место, но уже в следующем году возвратился назад, “ибо не успел ни в чем том, зачем был послан, и видел свои старания напрасными; на обратном пути некоторые из его спутников были убиты, сам же он с великим трудом едва спасся” .

Из сообщения незадачливого “русского” епископа неясно, что все же произошло в Киеве и разрушило все его планы. Возможно, что св. Ольга, убедившись, что чаемой автокефалии Адальберт не привез, вновь возложила надежды на Византию. Об этом как будто бы свидетельствует тот факт, что в 961 г. русы принимали участие в экспедиции полководца Никифора Фоки на Крит. Но не исключено и другое. Решительные и нетерпимые методы насаждения христианства, присущие немецким миссионерам, вызвали взрыв возмущения у языческой партии в Киеве. Ольге пришлось уступить власть сыну. Примерно с начала 60-х гг. Святослав возвращает себе ведущую роль на русской политической арене. Св. Ольга уходит в частную жизнь, отдав себя воспитанию внуков, дабы они могли продолжить дело христианизации Руси. Она возлагала особые надежды на старшего, Ярополка. Хуже всего, по иронии истории, дело обстояло с младшим, Владимиром: в его семье еще долго не могли простить бабке ссылки Малуши.

Княгиня Ольга. Роль правительницы Государства

Святослав пустился в давно задуманные военные авантюры, сокрушая одного за другим торговых конкурентов Руси. Про Киев он совсем забыл, и Ольге приходилось на время его походных отлучек брать на себя привычную роль правительницы государства. Земля, брошенная князем на произвол судьбы, стала легкой добычей хищных кочевников, наводнивших восточноевропейские степи после “блестящего” разгрома Святославом дотоле сдерживавшей их Хазарии. “В год 968. Пришли впервые печенеги на русскую землю, а Святослав был тогда в Переяславце…” . Св. Ольге пришлось возглавить оборону Киева. Город спасся чудом, только благодаря уловке, которую мы можем с уверенностью приписать княгине. Воевода Претич, переправившись к городу с другого берега Днепра, сказал хану, что возглавляет арьергард возвращающегося Святослава. Имя непобедимого воина подействовало, и печенеги отступили. А киевляне послали князю горький упрек: “Ты, князь, ищешь чужой земли и о ней заботишься, а свою оставил, а нас чуть было не взяли печенеги, и мать твою, и детей твоих. Если не придешь и не защитишь нас, то возьмут-таки нас. Неужели не жаль тебе своей отчины, старой матери, детей своих?”

Пристыженный Святослав быстро вернулся и разгромил печенегов. Однако вскоре ему снова наскучило в Киеве. Уверенный в близкой победе над ненавистной Византией и создании великой Восточноевропейской империи, он решил оставить неприветливые приднепровские просторы и перенести столицу в Переяславец на Дунае. Св. Ольга не имела уже ни сил, ни желания перечить сыну, близкий и бесславный конец которого она предвидела. Единственное, о чем она просила Святослава - это дождаться ее приближающейся кончины: “Когда похоронишь меня, - отправляйся куда хочешь”. “Через три дня Ольга умерла, и плакали по ней плачем великим сын ее и внуки ее и все люди…” . Она отошла ко Господу 11 июля. С ее кончиной почувствовали себя осиротевшими не только киевские христиане, потерявшие могущественную покровительницу, но и языч-ники, которым святая щедро, без счета уделяла милостыню. За время ее мирного и мудрого правления выросло целое поколение киевлян.

Похоронили ее непривычно для киевских князей скромно и тихо. Не было ни положенных в гроб сказочных богатств, ни ритуальных надгробных плачей. Княгиня категорически запретила тризны, лицедрания и насыпание кургана над ее могилой; она распорядилась только о посылке золота в Царьград к Патриарху на помин души. Христианские священники погребли ее с еще непривычными для киевлян молитвами и песнопениями о месте упокоения “иде же несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание”.

После кончины

Через четверть века после блаженной кончины св. Ольги, когда сбылось ее предсказание о скором крещении Руси, св. Владимир извлек из земли мощи своей бабки, оказавшиеся нетленными, и торжественно перенес их в Десятинную церковь. Они были положены в открытой гробнице и скоро стали одной из важнейших киевских святынь, от которой получили исцеление многие страждущие. В годы монгольского нашествия мощи были скрыты под землей и вновь обнаружены только в XVII в. митрополитом Петром Могилой. Однако в XVIII столетии, в пору скрытого гонения на святыни, Синод вновь изъял их под давлением правительства, не ручаясь за их подлинность. Канонизация св. Ольги совершилась где-то на рубеже XIII и XIV вв., тихо и неприметно, без всякого формального акта - в ее святости никогда не сомневались.

Подвиг святой Ольги, быть может, не так заметен и громок, как настоящая революция, произведенная на Руси св. Владимиром. Ей не суждено было увидеть Русь христианской. Но, наверное, не зря составители “Степенной книги” поместили обширное житие княгини на первом месте - вне степеней. И не случайно, что скромное, но подчеркнутое почитание святой сохранялось на Руси всегда. Без ее труда по взращиванию семян веры на русской почве вряд ли была бы возможна столь быстрая и ошеломительная победа христианства при св. Владимире. Ее усилия по осуществлению полноправного вхождения Руси в Византийское содружество положили начало мощнейшему влиянию византийской культуры, сформировавшему культуру русскую. Такие черты духовного облика первой русской святой, как мудрость, чуждое экзальтации спокойствие, способность и к молитвенному подвигу, и к государственному и культурному творчеству, навсегда определили архетип русской святости. А потому “сыны русские, до последних потомков внуков” ее будут беречь в своих сердцах вечную память и благодарность великой молитвеннице за Русскую землю.

Принятые сокращения:

ПВЛ - Повесть временных лет;

ПСРЛ - Полное собрание русских летописей;

ВВ - Византийский временник;

ВИ - Вопросы истории;

ВДИ - Вестник Древней Истории.

Княгиня Ольга, в крещении - Елена. Родилась ок. 920 года - умерла 11 июля 969 года. Княгиня, правившая Древнерусским государством с 945 до 960 года после гибели мужа, киевского князя Игоря Рюриковича. Первая из правителей Руси приняла христианство ещё до крещения Руси. Святая равноапостольная Русской православной церкви.

Княгиня Ольга родилась ок. 920 года.

Летописи не сообщают год рождения Ольги, однако поздняя Степенная книга сообщает, что скончалась она в возрасте около 80 лет, что относит дату её рождения к концу IX века. Приблизительную дату её рождения сообщает поздний «Архангелогородский летописец», который сообщает, что Ольге на момент брака было 10 лет. На основании этого много учёных (М. Карамзин, Л. Морозова, Л. Войтович) высчитали дату её рождения - 893 год.

Проложное житие княгини утверждает о её возрасте на момент смерти - 75 лет. Таким образом Ольга родилась в 894 году. Правда, эту дату ставит под сомнение дата рождения старшего сына Ольги, Святослава (около 938-943), так как Ольге на момент рождения сына должно было бы быть 45-50 лет, что кажется невероятным.

Смотря на тот факт, что Святослав Игоревич был старшим сыном Ольги, Борис Рыбаков, принимая за дату рождения князя 942 год, посчитал крайней поздней точкой рождения Ольги 927-928 год. Подобного мнения (925-928 год) придерживался и Андрей Богданов в своей книге «Княгиня Ольга. Святая воительница».

Алексей Карпов в своей монографии «Княгиня Ольга» делает Ольгу старше, утверждая, что княгиня родилась около 920 года. Следственно, вернее выглядит дата около 925, нежели 890 год, так как и сама Ольга в летописях за 946-955 года представляется молодой и энергичной, а старшего сына рождает около 940 года.

Согласно самой ранней древнерусской летописи «Повесть временных лет», Ольга была родом из Пскова (др.-рус. Плесковъ, Пльсковъ). Житие святой великой княгини Ольги уточняет, что родилась она в деревне Выбуты Псковской земли, в 12 км от Пскова выше по реке Великой. Имена родителей Ольги не сохранились, по Житию они были незнатного рода. По мнению ученых, варяжское происхождение подтверждается её именем, имеющим соответствие в древнескандинавском как Helga . Присутствие предположительно скандинавов в тех местах отмечено рядом археологических находок, возможно датируемых первой половиной X века. Известно и древнечешское имя Olha .

Типографская летопись (конец XV века) и более поздний Пискаревский летописец передают слух, будто Ольга была дочерью Вещего Олега, который стал править Русью как опекун малолетнего Игоря, сына Рюрика: «Нѣцыи жє глаголютъ, ѩко ѻльгова дщєри бѣ ѻльга». Олег же поженил Игоря и Ольгу.

Так называемая Иоакимовская летопись, достоверность которой ставится историками под сомнение, сообщает о знатном славянском происхождении Ольги: «Когда Игорь возмужал, оженил его Олег, выдал за него жену от Изборска, рода Гостомыслова, которая Прекраса звалась, а Олег переименовал её и нарек в своё имя Ольга. Были у Игоря потом другие жены, но Ольгу из-за мудрости её более других чтил» .

Если верить этому источнику, то получается, что княгиня переименовалась из Прекрасы в Ольгу, взяв новое имя в честь князя Олега (Ольга - женский вариант этого имени).

Болгарские историки выдвигали также версию о болгарских корнях княгини Ольги, опираясь в основном на сообщение «Нового Владимирского Летописца»: «Игорѧ жє ожєни [Ѻльгъ] въ Българѣхъ, поѧтъ жє за нєго кнѧжну Ѻльгу» . И переводя летописное название Плесков не как Псков, а как Плиска - болгарская столица того времени. Названия обоих городов действительно совпадают в древнеславянской транскрипции некоторых текстов, что и послужило основанием для автора «Нового Владимирского Летописца» перевести сообщение «Повести временных лет» об Ольге из Пскова как об Ольге из болгар, так как написание Плесков для обозначения Пскова давно вышло из употребления.

На местных преданиях основываются утверждения о происхождении Ольги из летописного прикарпатского Плеснеска, громадного городища (VII-VIII вв. - 10-12 га, до Х в. - 160 га, до ХІІІ в. - 300 га) со скандинавскими и западнославянскими материалами.

Брак с Игорем

По «Повести временных лет» Вещий Олег женил Игоря Рюриковича, начавшего самостоятельно править с 912 года, на Ольге в 903 году, то есть когда ей уже исполнилось 12 лет. Дата эта подвергается сомнению, так как, согласно Ипатьевскому списку той же «Повести», их сын Святослав родился только в 942 году.

Возможно, чтобы разрешить это противоречие, поздние Устюжская летопись и Новгородская летопись по списку П. П. Дубровского сообщают о десятилетнем возрасте Ольги на момент свадьбы. Данное сообщение противоречит легенде, изложенной в Степенной книге (вторая половина XVI века), о случайной встрече с Игорем на переправе под Псковом. Князь охотился в тех местах. Переправляясь через реку на лодке, он заметил, что перевозчиком была юная девушка, переодетая в мужскую одежду. Игорь тотчас же «разгорѣся жєланіемъ» и стал приставать к ней, однако получил в ответ достойную отповедь: «Зачем смущаешь меня, княже, нескромными словами? Пусть я молода и незнатна, и одна здесь, но знай: лучше для меня броситься в реку, чем стерпеть поругание». О случайном знакомстве Игорь вспомнил, когда пришло время искать себе невесту, и послал Олега за полюбившейся девушкой, не желая никакой другой жены.

Новгородская Первая летопись младшего извода, которая содержит в наиболее неизменном виде сведения из Начального свода XI века, оставляет сообщение о женитьбе Игоря на Ольге не датированным, то есть самые ранние древнерусские летописцы не имели сведений о дате свадьбы. Вполне вероятно, что 903 год в тексте ПВЛ возник в более позднее время, когда монах Нестор пытался привести начальную древнерусскую историю в хронологический порядок. После свадьбы имя Ольги упоминается в очередной раз только через 40 лет, в русско-византийском договоре 944 года.

Согласно летописи, в 945 году князь Игорь погибает от рук древлян после неоднократного взимания с них дани. Наследнику престола Святославу тогда было только три года, поэтому фактическим правителем Руси в 945 году стала Ольга. Дружина Игоря подчинилась ей, признав Ольгу представителем законного наследника престола. Решительный образ действий княгини в отношении древлян также мог склонить дружинников в её пользу.

Древляне после убийства Игоря прислали к его вдове Ольге сватов звать её замуж за своего князя Мала. Княгиня последовательно расправилась со старейшинами древлян, а затем привела к покорности их народ. Древнерусский летописец подробно излагает месть Ольги за смерть мужа:

Первая месть:

Сваты, 20 древлян, прибыли в ладье, которую киевляне отнесли и бросили в глубокую яму на дворе терема Ольги. Сватов-послов закопали живьём вместе с ладьёй.

«И, склонившись к яме, спросила их Ольга: «Хороша ли вам честь?» Они же ответили: «Горше нам Игоревой смерти». И повелела засыпать их живыми; и засыпали их», - гласит летописец.

Вторая месть:

Ольга попросила для уважения прислать к ней новых послов из лучших мужей, что и было с охотой исполнено древлянами. Посольство из знатных древлян сожгли в бане, пока те мылись, готовясь к встрече с княгиней.

Третья месть:

Княгиня с небольшой дружиной приехала в земли древлян, чтобы по обычаю справить тризну на могиле мужа. Опоив во время тризны древлян, Ольга велела рубить их. Летопись сообщает о пяти тысячах перебитых древлян.

Четвёртая месть:

В 946 году Ольга вышла с войском в поход на древлян. По Новгородской Первой летописи киевская дружина победила древлян в бою. Ольга прошлась по Древлянской земле, установила дани и налоги, после чего вернулась в Киев. В Повести временных лет (ПВЛ) летописец сделал врезку в текст Начального свода об осаде древлянской столицы Искоростеня. По ПВЛ после безуспешной осады в течение лета Ольга сожгла город с помощью птиц, к ногам которых велела привязать зажжённую паклю с серой. Часть защитников Искоростеня были перебиты, остальные покорились. Схожая легенда о сожжении города с помощью птиц излагается также Саксоном Грамматиком (XII век) в его компиляции устных датских преданий о подвигах викингов и скальдом Снорри Стурлусоном.

После расправы с древлянами Ольга стала править Русью до совершеннолетия Святослава, но и после этого она оставалась фактическим правителем, так как её сын большую часть времени проводил в военных походах и не уделял внимания управлению государством.

Правление Ольги

Покорив древлян, Ольга в 947 году отправилась в новгородские и псковские земли, назначая там уроки (дань), после чего вернулась к сыну Святославу в Киев.

Ольга установила систему «погостов» - центров торговли и обмена, в которых более упорядоченно происходил сбор податей; затем по погостам стали строить храмы. Путешествие Ольги в Новгородскую землю ставили под сомнение архимандрит Леонид (Кавелин), А. Шахматов (в частности, указывал на путаницу Древлянской земли с Деревской пятиной), М. Грушевский, Д. Лихачёв. Попытки новгородских летописцев привлекать к Новгородской земле несвойственные события отмечал и В. Татищев. Критически оценивают и свидетельство летописи о санях Ольги, будто бы хранившихся в Плескове (Пскове) после поездки Ольги в Новгородскую землю.

Княгиня Ольга положила начало каменному градостроительству на Руси (первые каменные здания Киева - городской дворец и загородный терем Ольги), со вниманием относилась к благоустройству подвластных Киеву земель - новгородских, псковских, расположенных вдоль реки Десна и др.

В 945 Ольга установила размеры «полюдья» - податей в пользу Киева, сроки и периодичность их уплаты - «оброки» и «уставы». Подвластные Киеву земли оказались поделены на административные единицы, в каждой из которых был поставлен княжеский администратор - тиун.

Константин Багрянородный в сочинении «Об управлении империей», написанном в 949 году, упоминает, что «приходящие из внешней Росии в Константинополь моноксилы являются одни из Немогарда, в котором сидел Сфендослав, сын Ингора, архонта Росии». Из этого короткого сообщения следует, что к 949 году власть в Киеве держал Игорь, либо, что выглядит маловероятным, Ольга оставила сына представлять власть в северной части своей державы. Также возможно, что Константин имел сведения из ненадёжных или устаревших источников.

Следующим деянием Ольги, отмеченным в ПВЛ, является её крещение в 955 году в Константинополе. По возвращении в Киев Ольга, принявшая в крещении имя Елена, пробовала приобщить Святослава к христианству, однако «он и не думал прислушаться к этому. Но если кто собирался креститься, то не запрещал, а только насмехался над тем». Более того, Святослав гневался на мать за её уговоры, опасаясь потерять уважение дружины.

В 957 году Ольга с большим посольством нанесла официальный визит в Константинополь, известный по описанию придворных церемоний императором Константином Багрянородным в сочинении «О церемониях». Император именует Ольгу правительницей (архонтиссой) Руси, имя Святослава (в перечислении свиты указаны «люди Святослава») упоминается без титула. Видимо, визит в Византию не принёс желаемых результатов, так как ПВЛ сообщает о холодном отношении Ольги к византийским послам в Киеве вскоре после визита. С другой стороны, Продолжатель Феофана в рассказе об отвоевании Крита у арабов при императоре Романе II (959-963) упомянул в составе византийского войска русов.

Точно неизвестно, когда именно Святослав начал править самостоятельно. ПВЛ сообщает о его первом военном походе в 964. Западноевропейская хроника Продолжателя Регинона сообщает под 959 годом: «Пришли к королю (Оттону I Великому), как после оказалось лживым образом, послы Елены, королевы Ругов, которая при константинопольском императоре Романе крестилась в Константинополе, и просили посвятить для этого народа епископа и священников» .

Таким образом, в 959 Ольга, в крещении - Елена, официально рассматривалась как правительница Руси. Материальным свидетельством пребывания миссии Адальберта в Киеве считают остатки ротонды Х в., обнаруженные археологами в пределах так называемого «города Кия».

Убеждённому язычнику Святославу Игоревичу исполнилось 18 лет в 960, и миссия, посланная Оттоном I в Киев, потерпела неудачу, как о том сообщает Продолжатель Регинона: «962 год. В сем году возвратился назад Адальберт, поставленный в епископы Ругам, ибо не успел ни в чём том, за чем был послан, и видел свои старания напрасными; на обратном пути некоторые из его спутников были убиты, сам же он с великим трудом едва спасся» .

Дата начала самостоятельного правления Святослава достаточно условна, русские летописи считают его преемником на престоле сразу же после убийства древлянами его отца Игоря. Святослав находился всё время в военных походах на соседей Руси, передоверяя матери управление государством. Когда в 968 году печенеги впервые совершили набег на Русские земли, Ольга с детьми Святослава заперлась в Киеве.

Вернувшийся из похода на Болгарию Святослав снял осаду, но не пожелал оставаться в Киеве надолго. Когда на следующий год он собирался уйти обратно в Переяславец, Ольга удержала его: «Видишь - я больна; куда хочешь уйти от меня?» - ибо она уже разболелась. И сказала: «Когда похоронишь меня, - отправляйся куда захочешь» .

Через три дня Ольга умерла, и плакали по ней плачем великим сын её, и внуки её, и все люди, и понесли, и похоронили её на выбранном месте, Ольга же завещала не совершать по ней тризны, так как имела при себе священника - тот и похоронил блаженную Ольгу.

Монах Иаков в сочинении XI века «Память и похвала князю рускому Володимеру» сообщает точную дату смерти Ольги: 11 июля 969 года.

Крещение Ольги

Княгиня Ольга стала первым правителем Руси, принявшим крещение, хотя и дружина, и русский народ при ней были языческими. В язычестве пребывал и сын Ольги, великий князь Киевский Святослав Игоревич.

Дата и обстоятельства крещения остаются неясными. Согласно ПВЛ это произошло в 955 году в Константинополе, Ольгу лично крестили император Константин VII Багрянородный с патриархом (Феофилактом): «И было наречено ей в крещении имя Елена, как и древней царице-матери императора Константина I» .

ПВЛ и Житие украшают обстоятельства крещения историей о том, как мудрая Ольга перехитрила византийского царя. Тот, подивившись её разуму и красоте, захотел взять Ольгу в жены, но княгиня отвергла притязания, заметив, что не подобает христианам за язычников свататься. Тогда-то и крестили её царь с патриархом. Когда царь снова стал домогаться княгини, та указала на то, что она теперь приходится крёстной дочерью царю. Тогда тот богато одарил её и отпустил домой.

Из византийских источников известно только об одном визите Ольги в Константинополь. Константин Багрянородный описал его подробно в сочинении «О церемониях», не указав года события. Зато он указал даты официальных приёмов: среда 9 сентября (по случаю прибытия Ольги) и воскресенье 18 октября. Такое сочетание соответствует 957 и 946 годам. Обращает на себя внимание длительное пребывание Ольги в Константинополе. При описании приёма называются василевс (сам Константин Багрянородный) и Роман - багрянородный василевс. Известно, что Роман II Младший, сын Константина, стал формальным соправителем отца в 945. Упоминание на приёме детей Романа свидетельствует в пользу 957 года, который считается общепринятой датой визита Ольги и её крещения.

Однако Константин нигде не упомянул о крещении Ольги, как и о целях её визита. В свите княгини был назван некий священник Григорий, на основании чего некоторые историки (в частности, академик Рыбаков Борис Александрович) предполагают, что Ольга посетила Константинополь уже крещённой. В таком случае возникает вопрос, почему Константин именует княгиню её языческим именем, а не Еленой, как это делал Продолжатель Регинона. Другой, более поздний византийский источник (XI века) сообщает о крещении именно в 950-х годах: «И жена некогда отправившегося в плаванье против ромеев русского архонта, по имени Эльга, когда умер её муж, прибыла в Константинополь. Крещеная и открыто сделавшая выбор в пользу истинной веры, она, удостоившись великой чести по этому выбору, вернулась домой» .

О крещении в Константинополе говорит и процитированный выше Продолжатель Регинона, причём упоминание имени императора Романа свидетельствует в пользу крещения именно в 957. Свидетельство Продолжателя Регинона может считаться достоверным, поскольку под этим именем, как полагают историки, писал епископ Адальберт Магдебургский, возглавивший неудачную миссию в Киев (961) и имевший сведения из первых рук.

Согласно большинству источников, княгиня Ольга приняла крещение в Константинополе осенью 957, и крестили её, вероятно, Роман II, сын и соправитель императора Константина VII, и патриарх Полиевкт. Решение о принятии веры Ольга приняла заранее, хотя летописная легенда представляет это решение как спонтанное. Ничего не известно о тех людях, кто распространял христианство на Руси. Возможно, это были болгарские славяне (Болгария приняла крещение 865), так как в ранних древнерусских летописных текстах прослеживается влияние болгарской лексики. О проникновении христианства в Киевскую Русь свидетельствует упоминание соборной церкви Ильи пророка в Киеве в русско-византийском договоре (944).

Ольга была похоронена в земле (969) по христианскому обряду. Её внук князь Владимир I Святославич перенёс (1007) мощи святых, включая Ольгу, в основанную им церковь Святой Богородицы в Киеве. По Житию и монаху Иакову тело блаженной княгини сохранилось от тлена. Её «свѣтѧщєѥсѧ ѩко солнцє» тело можно было наблюдать через окошко в каменном гробу, которое приоткрывалось для любого истинно верующего христианина, и многие находили там исцеление. Все же прочие видели только гроб.

Скорее всего, в княжение Ярополка (972-978) княгиня Ольга начала почитаться как святая. Об этом свидетельствует перенесение её мощей в церковь и описание чудес, данное монахом Иаковом в XI веке. С того времени день памяти святой Ольги (Елены) стал отмечаться 11 июля, по крайней мере, в самой Десятинной церкви. Однако официальная канонизация (общецерковное прославление) произошла, видимо, позднее - до середины XIII века. Её имя рано становится крестильным, в частности, у чехов.

В 1547 году Ольга причислена к лику святой равноапостольной. Такой чести удостоились ещё только пять святых женщин в христианской истории (Мария Магдалина, первомученица Фёкла, мученица Апфия, царица Елена Равноапостольная и просветительница Грузии Нина).

Память равноапостольной Ольги празднуется православными церквами русской традиции 11 июля по юлианскому календарю; католической и другими западными церквами - 24 июля по григорианскому.

Почитается как покровительница вдов и новообращённых христиан.

Княгиня Ольга (документальный фильм)

Память об Ольге

В Пскове есть Ольгинская набережная, Ольгинский мост, Ольгинская часовня, а также два памятника княгине.

Со времен Ольги и до 1944 г. на реке Нарве существовал погост и деревня Ольгин Крест.

В Киеве, Пскове и в городе Коростень поставлены памятники княгине Ольге. Фигура княгини Ольги присутствует на памятнике «Тысячелетие России» в Великом Новгороде.

В честь княгини Ольги назван залив Ольги Японского моря.

В честь княгини Ольги назван посёлок городского типа Ольга Приморского края.

Ольгинская улица в Киеве.

Улица Княгини Ольги во Львове.

В Витебске в центре города при Свято-Духовом женском монастыре находится Свято-Ольгинская церковь.

В Соборе Святого Петра в Ватикане, справа от алтаря в северном (русском) трансепте, помещено портретное изображение княгини Ольги.

Свято-Ольгинский собор в Киеве.

Ордена:

Знак отличия Святой равноапостольной княгини Ольги - учреждён императором Николаем II в 1915;
«Орден княгини Ольги» - государственная награда Украины с 1997;
Орден святой равноапостольной княгини Ольги (РПЦ) - награда Русской Православной Церкви.

Образ Ольги в искусстве

В художественной литературе:

Антонов А. И. Княгиня Ольга;
Борис Васильев. «Ольга, королева русов»;
Виктор Грецков. «Княгиня Ольга - болгарская принцесса»;
Михаил Казовский. «Дочка императрицы»;
Алексей Карпов. «Княгиня Ольга» (серия ЖЗЛ);
Светлана Кайдаш-Лакшина (роман). «Княгиня Ольга»;
Алексеев С. Т. Аз Бога ведаю!;
Николай Гумилёв. «Ольга» (стихотворение);
Симона Вилар. «Светорада» (трилогия);
Симона Вилар. «Ведьма» (4 книги);
Елизавета Дворецкая «Ольга, лесная княгиня»;
Олег Панус «Щиты на вратах»;
Олег Панус «Властью единые».

В кинематографе:

«Легенда о княгине Ольге» (1983; СССР) режиссёр Юрий Ильенко, в роли Ольги Людмила Ефименко;
«Сага древних булгар. Сказание Ольги Святой» (2005; Россия) режиссёр Булат Мансуров, в роли Ольги .;
«Сага древних булгар. Лествица Владимира Красное Солнышко», Россия, 2005. В роли Ольги Элина Быстрицкая.

В мультфильмах:

Князь Владимир (2006; Россия) режиссёр Юрий Кулаков, Ольгу озвучивает .

Балет:

«Ольга», музыка Евгения Станковича, 1981 год. Шёл в Киевском театре оперы и балета с 1981 по 1988 год, а в 2010 году поставлен в Днепропетровском академическом театре оперы и балета.