Які народи населяли арабський халіфат при Харуне. Останні халіфи з династії Аббасидів

Батьківщиною арабів є Аравія (вірніше, Аравійський півострів), названа так тюрками і фарсі (персами). Аравія розташована на стику Азії, Африки та Середземного моря. Для проживання більш придатна південна частина півострова - тут багато води, йдуть дощі. Кочових арабів називають "бедуїни" (люди пустелі). В кінці VI - початку VII століть араби були на стадії переходу від первісного ладу до феодалізму. Найбільшим торговим центром була Мекка.Характер Арабського Халіфату і ісламського товариств,
які контролюються духовенством.

Араби спочатку були ідолопоклонниками. З 610 року Пророк Мухаммед став проповідувати нову, ісламську релігію. У 622 році Пророк переїхав (Хіджрат) з Мекки до Медіни. Повернувшись до Мекки в 630 році, Мухаммед заснував Арабське держава. Більшість арабів прийняли іслам. Фундаментальна книга ісламу - Коран складається з 114 сур. Правовірний мусульманин повинен дотримуватися п'ять головних умов: 1) знати формулу свідоцтва єдності Аллаха; 2) молитися; 3) дотримуватися посту; 4) давати милостиню; 5) при можливості відвідати святі місця (хадж) - Мекку. Після ПророкаМухаммеда країною стали керувати халіфи (продовжувач, заступник). Історія Арабського держави ділиться на три періоди:

630-661 роки. Період правління Пророка Мухаммеда і після нього чотирьох халіфів - Абу Бекра, Омара, Османа, Алі. Столицею халіфату були Мекка і Медина.
661-750 роки. Період правління династії Омейядів починаючи з Муавии. Столицею халіфату був місто Дамаск.
750-1258 роки. Період правління Аббасидів. Столицею з 762 року був місто Багдад. При Аббасидах в 120 км від Багдада, в місті Саміра, була побудована резиденція халіфа.Як Арабський халіфат розвинувся протягом всієї історії?

Араби лавиною обрушилися на Візантію і Іран. Причиною їх успішного наступу були: 1) велике військо, особливо численна легка кіннота; 2) Іран і Візантія були виснажені тривалою війною один з одним; 3) місцеві жителі, змучені цією війною, дивилися на арабів як на визволителів.

На початку VIII століття араби захопили Північну Африку і в 711 році на чолі з Тарігом переправилися через Гібралтар (арабська назва "Джабаллутаріг" - на честь Таріга) і завоювали Піренейський півострів. У 732 році в битві при Пуатьє араби програли і відійшли на південь. Війська мусульман завоювали Кавказ і Центральну Азію, на сході вони досягли Китаю і долини річки Інд. В кінці VII - першій половині VIII століть кордону халіфату простягалися від Атлантичного океану до Індії і Китаю. На чолі держави стояв халіф, який під час війни був верховним головнокомандувачем.

Для управління різними галузями господарства були створені дивани: диван військових справ займався забезпеченням армії, диван внутрішніх справ контролював збір податків. Важливу роль грав в халіфаті диван поштової служби. Використовувалися навіть поштові голуби. Всі державні справи в халіфаті велися на арабській мові. В межах халіфату мали ходіння золотий динар і срібний дирхем. Всі завойовані землі були власністю держави. Щоб закріпитися на завойованих територіях, араби широко практикували переселений-чний політику. При цьому переслідувалися дві мети:

створюючи етнічну опору, зміцнитися;
переселяючи тих, хто перебував державному забезпеченні, звільнити казну від зайвих платежів.

Народи, насильно включені до складу халіфату, повставали. У Центральній Азії під керівництвом Мугань в 783-785 рр. піднялося повстання. В основі вчення Мугань лежало вчення Маздака.

За правління халіфа Мохтасіма (833-842) посилилися військові позиції тюрків, була створена особлива армія, що складається тільки з тюрків. У боротьбі з Візантією і при придушенні повстань Мохтасім привертав тюрків.

У державних установах тюрків давали високі посади, так як вони були більш обізнаними в адміністративних справах.

Керуюча Єгиптом династія Тулун була тюркського походження. За часів єгипетського намісника Ахмеда ібн Тулуна була побудована сильна флотилія, яка панувала в Середземному морі. Тулун керував будівельними роботами і дбав про добробут народу. Єгипетські історики називають період його правління (868-884) "золотою добою".

В середині VIII століття Іспанія відокремилася від халіфату і тут виникла незалежна держава - Кордовський емірат. У IX столітті Єгипет, Центральна Азія, Іран і Афганістан також відкололися від халіфату.В XI столітті усіма територіями халіфату заволоділи.

Історичні передумови виникнення

Початковим ядром халіфату стала створена пророком Мухаммедом на початку VII століття в Хіджазу (Західна Аравія) мусульманська громада - умма. В результаті мусульманських завоювань було створено величезну державу, що включало Аравійський півострів, Ірак, Іран, більшу частину Закавказзя (зокрема Вірменське нагір'я, Прикаспійські території, Колхидськую низовина, а також райони Тбілісі), Середню Азію, Сирію, Палестину, Єгипет, Північну Африку, більшу частину Піренейського півострова, Сінд.

Від заснування халіфату () до династії Аббасидів ()

Цей період включає в себе епоху перших 4 халіфів, «йшли правим шляхом», (ар-рâшідін) - Абу Бакра (632-634), Умара (634-644), Усмана (644-656) і Алі (656-661) і панування Омейядів (661-750).

Арабські завоювання

За своїми розмірами їх імперія, яка утворилася менш ніж за сто років, перевершила Римську, і це виявилося тим изумительнее, що спочатку, після смерті Мухаммеда, можна було побоюватися, що зваляться навіть ті невеликі успіхи ісламу, яких він досяг у Аравії. Мухаммад, умер, не лишивши спадкоємця, і після його смерті (632) виникла суперечка між мекканцами і мединцем з питання про його наступника. У процесі дискусій халіфом був обраний Абу Бакр. Тим часом, зі звісткою про смерть Мухаммада майже вся Аравія, крім Мекки, Медіни і Таіфа, відразу відійшла від ісламу. За допомогою віруючих Медінцев і мекканцев, Абу Бакр зумів повернути велику, але роз'єднаному Аравію назад до ісламу; найбільше допоміг йому в цьому так званий Сайфуллах «меч Аллаха» - досвідчений полководець Халід ібн аль-Валід, який всього 9 років тому розбив пророка при горі Догляд; Халід розбив 40-тисячну армію послідовників лжепророка Мусайліми в так звані. «Огорожі смерті» при Акрабе (633). Негайно ж по приборканні повстання арабів Абу Бакр, продовжуючи політику Мухаммада, повів їх на війну проти володінь візантійських та іранських.

Межі халіфату кілька звузилися: врятувався Омейядів Абд ар-Рахман I поклав в Іспанії перший початок () незалежного Кордовський емірат, який з 929 року офіційно титулується «халіфат» (929-). 30 років по тому Ідріс, правнук халіфа Алі і тому однаково ворожий як Аббасидам, так і Омейядам, заснував в Марокко алідскую династію Ідрісідов (-), столицею якої було місто Тудга; інша частина північного берега Африки (Туніс та ін.) була фактично втрачена для Аббасидского халіфату, коли призначений Харуном ар-Рашидом намісник Аглаб з'явився засновником в Кайруане династії Аглабидов (-). Відновлювати ж зовнішню завойовницьку політику проти християнських або інших країн Аббасіди не рахували потрібним, і хоча часом виникали військові зіткнення і на кордонах східних, і на північних (на кшталт двох невдалих походів мамуна на Константинополь), проте, в загальному, халіфат жив мирно.

Відзначається така риса перших Аббасидів, як їх деспотична, безсердечна і притому часто підступна жорстокість. Іноді, як у засновника династії, вона становила відкритий предмет халіфської гордості (прізвисько «Кровопролівец» було обрано самим Абу-ль Аббасом). Дехто з халіфів, по крайней мере хитрий аль-Мансур, який любив перетворюватись перед народом в лицемірну одяг побожності і справедливості, вважав за краще, де можна, діяти підступністю і стратив небезпечних людей нишком, спершу приспавши їх обережність клятвеними обіцянками і милостями. У аль-Махді і у Харуна ар-Рашида жорстокість затушовувалася їх щедрістю, проте, віроломний і люте повалення візірской сім'ї Бармакидів, надзвичайно корисною для держави, але накладає відому вузду на володаря, становить у Харуна один з огидною актів східного деспотизму. Додати треба, що при Аббасидах введена була в судочинство система тортур. Навіть віротерпимий філософ Мамун і його два наступника занадто не вільні від докору в тиранства і жорстокосерді по відношенню до неприємних для них людям. Кремер знаходить ( «Culturgesch. D. Or.», II, 61; срв. Мюллер: «Іст. Ісл.», II, 170), що у перших же Аббасидів помічаються ознаки спадкового кесарського божевілля, яке у нащадків ще більш посилюється.

У виправдання можна б сказати лише те, що для придушення тієї хаотичної анархії, в якій знаходилися країни ісламу при запровадженні Аббасидской династії, схвильований прихильниками повалених Омейядів, обійдених Алідів, хижих хариджитов і не перестає повставати на північних околицях держави різними перськими сектантами радикальних розмов, круті , терористичні заходи були, можливо, і простий необхідністю. Мабуть, Абу-ль Аббас так і розумів значення свого прізвиська «Кровопролівец». Завдяки грізною централізації, яку вдалося ввести безсердечному людині, але геніальному політику аль-Мансуру, піддані отримали можливість насолоджуватися внутрішнім спокоєм, а державні фінанси були поставлені блискучим чином. Навіть наукове і філософське рух в халіфаті датується від того ж жорстокого і підступного Мансура (Масуді: «Золоті луки»), який, незважаючи на свою горезвісну скупість, ставився до науки з заохоченням (маючи на увазі, перш за все, цілі практичні, медичні) . Але, з іншого боку, залишається безсумнівним, що розквіт халіфату чи був би можливий, якби Саффі, Мансур і їх наступники правили державою безпосередньо, а не через талановиту візірскую сім'ю персів-Бармакидів. Поки цю сім'ю не скинув () нерозсудливий Харун ар-Рашид, обтяжити її опікою, деякі з її членів були першими міністрами або близькими порадниками халіфа в Багдаді (Халід, Яхья, Джафар), інші - перебували на важливих державних посадах в провінціях (як Фадл ), і все разом зуміли, з одного боку, підтримувати протягом 50 років необхідне рівновагу між персами і арабами, що давало халіфату його політичну фортецю, а з іншого боку - відновити старовинну сасанидскую життя, з її суспільним устроєм, з її культурою, з її розумовою рухом.

«Золотий вік» арабської культури

Звичайно називають цю культуру арабської, тому що органом розумової життя для всіх народів халіфату став мова арабська, - кажуть тому: «арабське Мистецтво », «арабська наука »і т. п .; але по суті це були найбільше залишки культури сасанидской і взагалі староперсидский (яка, як відомо, сприйняла також багато з Індії, Ассирії, Вавилона і, опосередковано, з Греції). У західно-азіатських і єгипетської частинах халіфату ми спостерігаємо розвиток залишків культури візантійської, подібно до того, як в Північній Африці, Сицилії та Іспанії - культури римської та римсько-іспанської, - і однорідності в них непомітно, якщо виключити сполучна їх ланка - арабську мову. Не можна сказати, щоб успадкована халіфатом чужа культура піднялася при арабів якісно: архітектурні споруди ірансько-мусульманські стоять нижче старопарсійскіх, так само мусульманські вироби з шовку і вовни, домашнє начиння і прикраси, незважаючи на свою красу, поступаються виробам старовинним.

Але зате в мусульманський, аббасидський період в великому об'єднаному і впорядкованій державі при дбайливо обставлених шляхах сполучення посилився попит на предмети іранського виробництва, збільшилася кількість споживачів. Мирні відносини з сусідами дозволили розвинути чудову закордонну мінову торгівлю: з Китаєм через Туркестан і - морем - через Індійський архіпелаг, з волзькими булгарами і Руссю через царство Хазарське, з іспанським еміратом, з усією Південною Європою (за винятком, мабуть, Візантії), з східними берегами Африки (звідки, в свою чергу, вивозилася слонова кістка і негри) і т. д. Головний порт халіфату був Басра. Купець і промисловець - це головні герої арабських казок; різні високопоставлені особи, воєначальники, вчені і т. д. не соромились додавати до своїх титулів прізвисько Аттар ( «москательщік»), Хейят ( «кравець»), Джавхар ( «ювелір») та ін. Однак, характер мусульмансько-іранської промисловості - не стільки задоволення практичних потреб, скільки розкоші. Головні предмети виробництва - шовкові тканини (серпанок-муслін, атлас, муар, парча), зброя (шаблі, кинджали, кольчуги), вишивки на полотні і шкірі, роботи позументні, килими, шалі, карбовані, гравірування, різьблені слонова кістка і метали, роботи мозаїчні, вироби фаянсові та скляні; рідше вироби чисто практичні - матерії паперові, суконні і з верблюжої вовни.

Добробут землеробського класу (з міркувань, втім, податкових, а не демократичних) було піднято відновленням зрошувальних каналів і гребель, які при останніх Сасанідів були запущені. Але навіть по свідомості самих арабських письменників, халіфам не вдалося довести народну податеспособность до такої висоти, яка була досягнута податковий системою Хосрова I Ануширвана, хоча халіфи і наказували навмисне з цією метою переводити сасанидские кадастральние книги на арабську мову.

Перська дух опановує і арабської поезією, яка тепер замість бедуїнських пісень дає витончені твори басрійців Абу-Нуваса ( «арабського Гейне») та інших придворних поетів Харуна ар-Рашида. Мабуть, не без перського впливу (Броккельман: «Gesch. D. Arab. Litt.», I, 134) виникає правильна історіографія, і після «Житія Апостола», складеного Ібн Ісхаком для Мансура, з'являється також ряд істориків світських. З перської мови Ібн аль-Мукаффа (близько 750 м) переводить сасанидскую «Книгу царів», пехлевійскіх обробку індійських притч про «Каліл і Димна» і різні греко-сиро-перські філософські твори, з якими раніше всіх знайомляться Басра, Куфа, потім і Багдад. Ту ж задачу виконують люди ближчого арабам мови, колишні перські піддані християни-арамейци Джондішапура, Харрана і ін. Причому про переведення на арабську мову грецьких творів медичних, а заразом вже - математичних і філософських піклується ще Мансур (Масуді: «Золоті луки») . Харун віддає рукописи, привезені з малоазіатських походів, для перекладу джондішапурскому лікаря Іоанну ібн Масавейху (який займався навіть вівісекцією і був потім лейб-медиком у мамуна і двох його наступників), а Мамун влаштував, вже спеціально для абстрактних філософських цілей, особливу перекладацьку колегію в Багдаді і привертав до себе філософів (Кінді). Під впливом греко-сиро-перської філософії коментаторських робота по тлумаченню Корану звертається в наукову арабську філологію (басріец Халіль, басрійскій перс Сибавейхи, коли вчитель мамуна куфіец Кісâій) і відбувається створення арабської граматики, філологічну збирання творів доисламской і омейядськой народної словесності (Муаллакат, Хамаса, Хозейлітскіе вірші і т. п.).

Століття перших Аббасидів відомий також як період найвищого напруження релігійної думки ісламу, як період сильного сектантського руху: перси, які тепер переходили в іслам масами, взяли мусульманське богослов'я майже зовсім в свої руки і порушили жваву догматичну боротьбу, серед якої єретичні секти, що намітилися ще при Омейядах, отримали свій розвиток, а правовірне богослов'я-законознавство визначилося у вигляді 4 шкіл, або розмов: при Мансурі - більш прогресивного Абу Ханіфа в Багдаді і консервативного Маліка в Медині, при Харуне - порівняно прогресивного аш-Шафії, при Мамуні - ібн Ханбаля. Ставлення уряду до цих ортодоксам не завжди було однаково. При Мансурі, прихильника мутазилитов, був до каліцтва висічений Малик. Потім при 4 наступних царювання правовірність взяло верх, але коли Мамун і два його наступника звели (з 827 року) мутазілізм в ступінь державного віросповідання, послідовники правовірних розмов піддавалися офіційним гонінням за «антропоморфізм», «багатобожжя» і т. П., І при аль-Мутасима був висічений і катуємо святий імам ібн-Ханбаль (). Зрозуміло, секті мутазилитов халіфи могли сприяти безбоязно, тому що її раціоналістичний вчення про вільну волю людини і про створену Корану і її схильність до філософії не могли представлятися політично небезпечними. До сектам політичного характеру, як, наприклад, харіджітов, маздакітов, крайнім шиїтів, які піднімали іноді дуже небезпечні повстання (лжепророк перс Мокану в Хорасані при аль-Махді, 779 рік, хоробрий Бабек в Азербайджані при Мамуні і аль-Мутасима, і ін. ), ставлення халіфів було репресивним і нещадним навіть за часів вищої могутності халіфату.

розпад Халіфату

Втрата політичної влади халіфів

Свідками поступового розпаду X. були халіфи: згаданий уже Мутаваккіля (847-861), арабська Нерон, дуже вихваляється правовірів; його син Мунтасіра (861-862), який зійшов на престол, убивши батька за допомогою тюркської гвардії, Мустаіна (862-866), Ал-Мутаззім (866-869), Мухтаді I (869-870), Мутамід (870-892 ), Мутадід (892-902), Муктафі I (902-908), Муктадира (908-932), Ал-Кахира (932-934), Ал-Раді (934-940), Муттакі (940-944), Мустакфі (944-946). Вони стали для халіф з повелителя великої імперії перетворився в князя невеликий багдадській області, ворогуючого і мирян зі своїми іноді сильнішими, іноді більш слабкими сусідами. Всередині держави, в своїй столиці Багдаді, халіфи стали залежні від свавільної преторіанської тюркської гвардії, яку вважав за потрібне сформувати Мутасим (833). При Аббасидах національну самосвідомість персів ожило (Гольдціер: «Muh. Stud.», I, 101-208). Необачне знищення Харуном Бармакидів, які вміли об'єднувати перський елемент з арабським, призвело до розладу між двома народностями. При Мамуні сильний політичний сепаратизм Персії висловився в підставі династії Тахірідов в Хорасані (821-873), яке виявилося першим симптомом наступаючого відпадання Ірану. Після Тахірідов (821-873) утворилися самостійні династії: Саффаріди (867-903; див.), Саманіди (875-999; див.), Газневіди (962-1186; см.), - і Персія вислизнула з рук халіфів. На Заході Єгипет разом з Сирією відокремився під владою Тулунідов (868-905); правда, після падіння Тулунідов Сирія і Єгипет протягом 30 років знову перебували під управлінням аббасидских намісників; але в 935 р Іхшід заснував свою династію (935-969), і з тих пір жодна область на захід від Євфрату (Мекка і Медіна теж належали Іхшідам) не підкорялася світської влади багдадських халіфів, хоча їх права духовних владик визнавалися всюди (окрім , зрозуміло, Іспанії та Марокко); з їх ім'ям карбувалася монета і читалася громадська молитва (хутба).

Гоніння на вільнодумство

Відчувши своє ослаблення, халіфи (перший - Аль-Мутаваккіля, 847) вирішили, що їм слід здобути собі нову підтримку - в правовірному духовенство, а для цього - відректися від мутазилитское вільнодумства. Таким чином з часів Мутаваккіля поряд з прогресуючим ослабленням влади халіфів йде посилення правовірності, переслідування єресей, вільнодумства і іноверства (християн, євреїв та ін.), Релігійне гоніння на філософію, на природні і навіть на точні науки. Нова могутня школа богословів, заснована Абуль-Хасаном аль-Ашари (874-936), який залишив мутазілітство, веде наукову полеміку з філософією і світською наукою і здобуває перемогу в громадській думці. Однак, фактично вбити розумовий рух халіфи, з їх все більш і більш падаючої політично владою, не були в силах, і найбільш славні арабські філософи (басрійскіе енциклопедисти, Фарабі, Ібн Сіна) і ін. Вчені жили під заступництвом васальних государів саме в ту епоху (- в.), коли офіційно в Багдаді, в ісламському догматизму і в думці народної маси філософія і несхоластіческіе науки були визнання документів за нечестя; а література до кінця названої епохи дала найбільшого вільнодумного арабського поета Маарри (973-1057); в той же час і суфізм, дуже добре прищепити до ісламу, переходив у багатьох своїх перських представників в цілковите вільнодумство.

Каїрський халіфат

Останні халіфи з династії Аббасидів

Халіф аббасидський, тобто по суті невеликий багдадський князь з титулом, був іграшкою в руках своїх тюркських воєначальників і месопотамських емірів: при Ал-Раді (934-941) заснована була особлива посада майордома ( «емір-аль-умарâ»). Тим часом по сусідству, в західній Персії, висунулася шиїтська династія Буідов, відклавши від Саманидов в 930 р (див.). У 945 р Буіди захопили Багдад і володіли ним більше ста років, з титулом султанів, а в цей час там номінальними халіфами були: Мустакфі (944-946), Ал-Муті (946-974), Ал-Таї (974-991 ), Ал-Кадір (991-1031) і Аль-Каїм (1031-1075). Хоча з політичних розрахунків, для противаги Фатимидам, шиїтські султани-Буіди називали себе васалами, «емірами аль-умарâ» сунітського Багдадського халіфату, але, по суті, вони зверталися з халіфами як з полоненими, з досконалим неповагою і зневагою, протегували філософам і вольномислящім сектантам, і в самому Багдаді робив успіхи шиїзм.

вторгнення сельджуків

Промінь надії на порятунок від гнобителів майнув халіфам в особі нового завойовника, тюркського султана Махмуда Газневі (997-1030), який, створивши замість вкинути їм саманідского держави свій власний величезний султанат, показав себе запеклим суннітом і всюди вводив правовірність; однак, тільки у дрібних Буідов він відняв Мідію і ще деякі володіння, а зіткнень з головними Буідов уникав. У культурному відношенні вже й походи Махмуда виявилися для завойованих їм країн дуже згубними, а 1036 р страшне нещастя вразило всю мусульманську Азію: турки -сельджукі приступили до своїх спустошливим завоювань і завдали перший смертельний удар азіатсько-мусульманської цивілізації, враженої вже тюрками-Газневидів . Але халіфам стало краще: 1055 р вождь сельджуків Тогрул-бек в'їхав в Багдад, звільнив халіфа від влади єретиків-Буідов і замість них сам став султаном; 1058 р він урочисто прийняв від Аль-Каїм інвеституру і оточив його зовнішніми знаками пошани. Аль-Каїм (пом. 1075), Мухтаді II (1075-1094) і Аль-Мустазхір (1094-1118) жили в матеріальному достатку і повазі, як представники мусульманської церкви, а Аль-Мустаршіду (1118-1135) Сельджукидов Мас'уд дарував для самостійного світського управління Багдад і більшу частину Іраку, які залишилися і за його наступниками: Ар-Рашидом (1135-1136), Аль-Муктафі (1136-1160), Аль-Мустанджідом (1160-1170) і Аль-Мустаді (1170 -1180).

Кінець X. фатимидского, настільки ненависному для Аббасидів, поклав вірний суніт Саладін (1169-1193). Заснована ним єгипетсько-сирійська династія Айюбідів (1169-1250) почитала ім'я багдадського халіфа.

вторгнення монголів

Користуючись слабкістю розпалася сельджукской династії, енергійний халіф Ан-Насир (1180-1225) задумав розширити межі свого маленького багдадського X. і наважився вступити в боротьбу з могутнім хорезмшахом Мухаммедом ібн Текеша, який висунувся замість сельджуків. ібн Текеш велів зборам богословів перенести X. з роду Аббаса на рід Алі і направив війська на Багдад (1217-1219), а Ан-Насир послав посольство до монголам Чингісхана, запрошуючи їх вторгнутися в Хорезм. Ні Ан-Насир (пом. 1225), ні халіф Аз-Захір (1220-1226) не бачили кінця навлечённой ними катастрофи, яка погубила ісламські країни Азії і в культурно-матеріальному, і в розумовому відношенні. Останніми арабського халіфа виявилися Аль-Мустансира (1226-1242) і зовсім незначний і бездарний Аль-Мустасім (1242-1258), який 1258 р здав столицю монголам Хулагу і через 10 днів був страчений з більшою частиною членів своєї династії. Один з них втік до Єгипту, і там мамлюкскій султан Бейбарс (-) з метою мати для свого султанату духовну підтримку, звів його в ранг «халіфа» під ім'ям Мустансира (). Нащадки цього Аббасидів залишалися номінальними халіфами при султанах каїрських до тих пір, поки влада мамлюків була повалена османським завойовником Селімом I (1517). Щоб мати всі офіційні дані духовного верховенства над цілим ісламським світом Селім I змусив останнього з цих халіфів і останнього в роду Аббасидів, Мотаваккіля III, урочисто відректися від своїх халіфської прав і титулу на користь

У староруських джерелах відомо також під іменами царство агарянскій і царство Ізмаільтянское, Що таким чином включало його в загальний список царств (імперій) світу, відомих книжковим людям на Русі того часу.

енциклопедичний YouTube

1 / 5

✪ Арабський халіфат (рус.) Історія середніх віків.

✪ Арабський халіфат / коротко

✪ Арабський халіфат і його розпад. 6 кл. Історія Середніх віків

✪ Іслам, араби, халіфат

✪ Історія | Ісламські завоювання і Арабський халіфат

субтитри

Мединська громада

Початковим ядром халіфату стала створена пророком Мухаммедом на початку VII століття в Хіджазу (Західна Аравія) мусульманська громада - умма. Спочатку ця громада була невеликою і представляла собою протодержавне освіту суперрелігіозного характеру за аналогією з Мойсеєвим державою або Першими христовими громадами. В результаті мусульманських завоювань було створено величезну державу, що включало Аравійський півострів, Ірак, Іран, більшу частину Закавказзя (зокрема Вірменське нагір'я, Прикаспійські території, Колхидськую низовина, а також райони Тбілісі), Середню Азію, Сирію, Палестину, Єгипет, Північну Африку, більшу частину Піренейського півострова, Сінд.

Праведний халіфат (632-661)

Після смерті пророка Мухаммеда в 632 був створений Праведний халіфат. Його очолювали чотири праведних халіфа Абу Бакр ас-Сиддик, Умар ібн аль-Хаттаб, Усман ібн Аффан і Алі ібн Абу Таліб. За часів їхнього правління в Халіфат був включений Аравійський півострів, Левант (Шам), Кавказ, частину Північної Африки від Єгипту до Тунісу і Іранське нагір'я.

Омейядський халіфат (661-750)

Положення неарабських народів Халіфату

Сплачуючи поземельний податок (харадж) в обмін на надання їм захисту та недоторканності з боку мусульманської держави, а також поголовний податок (джизья), іновірці мали право сповідувати свою релігію. Навіть вищезазначеним постановам "Умара, принципово визнавалося, що закон Мухаммада озброюється тільки проти язичників-многобожників;« люди Писання »- християни, іудеї - можуть, взнося плату, залишатися в своїй релігії, порівняно з сусідньою Візантією, де будь-яка християнська єресь переслідувалася, закон ісламу навіть при "Умаре був відносно ліберальний.

Так як завойовники були зовсім не підготовлені до складних форм державної адміністрації, то навіть "Умар змушений був зберегти для новоствореного величезної держави старий, добре заведений візантійський і іранський державний механізм (до Абдуль-Маліка навіть канцелярія велася не по-арабськи), - а тому іновірців ні відрізаний доступ до багатьох посад по управлінню. з політичних міркувань Абд аль-Малік вважав за потрібне видалити немусульман з державної служби, але з повною послідовністю це розпорядження не могло бути проведено ні при ньому, ні після нього, та й у самого Абд аль -Маліка близькі його придворні бували християнами (найвідоміший приклад - отець Іоанн Дамаскін). Проте серед підкорених народів помітна була велика схильність відрікатися від своєї колишньої віри - християнської і парсійской - і добровільно приймати іслам. Новообратівшійся, поки Омейяди НЕ схаменулися і не видали закон 700 р, не платив податків; навпаки, за законом Омара, він користування земельними діл всь від уряду річним окладом і повністю уравнивался з переможцями; йому робилися доступні вищі державні посади.

З іншого боку, звертатися в іслам підкорені повинні були і за внутрішнім переконанням; - як же інакше пояснити масове прийняття ісламу, наприклад, тими християнами-єретиками, які перед тим в царстві Хосровом і в імперії візантійської ніякими переслідуваннями не могли бути відхилені від віри своїх батьків? Очевидно, іслам з його простими догматами цілком говорив їхньому серцю. До того ж, іслам не представлявся ні для християн, ні навіть для парсов якимось різким нововведенням: у багатьох пунктах він був близький до обох релігій. Відомо, що Європа довгий час бачила в мусульманстві, високо шанують Ісуса Христа і Пресвяту Діву, не більше, як одну з християнських єресей (наприклад, православний архімандрит-араб Христофор Спека доводив, що релігія Мухаммада є той же аріанство)

Ухвалення ісламу християнами і - потім - іранцями мало надзвичайно важливі наслідки як релігійні, так і державні. Іслам замість індиферентних арабів набував в нових своїх послідовників такий елемент, для якого вірити було істотною потребою душі, і так як це були люди освічені, то вони (перси набагато більше, ніж християни) зайнялися до кінця цього періоду наукової обробкою мусульманського богослов'я і з'єднаної з ним юриспруденції, - предметів, скромно розроблялися до тих пір лише нечисленним гуртком тих мусульман-арабів, які, без будь-якої симпатії з боку омейядского уряду, перебували вірні вченню пророка.

Вище було сказано, що загальний дух, яким пройнятий Халіфат в першому столітті свого існування був староарабскіх (цей факт, набагато ясніше навіть, ніж в урядовій омейядськой реакції проти ісламу, висловився в тогочасній поезії, що продовжувала блискучим чином розробляти ті ж язичницько-племінні, життєрадісні теми, які були намічені і в староарабских віршах). У вигляді протесту проти повернення до доисламским традиціям була утворена невелика група сподвижників ( «Сахаб») пророка і їх спадкоємців ( «табиинов»), яка продовжувала дотримуватися заповіти Мухаммада, вела в тиші покинутій нею столиці - Медіни і подекуди в інших місцях Халіфату теоретичну роботу над правовірним тлумаченням Корану і над створенням правовірної сунни, тобто над визначенням істинно мусульманських традицій, згідно з якими повинна була б перебудуватися нечестива життя сучасного їм омейядского X. Ці традиції, які, серед іншого, проповідували знищення племінного принципу і зрівняльний об'єднання всіх мусульман в лоні Мухаммадовой релігії, припали новонаверненим інородців, очевидно, по серцю більш, ніж зверхнє неісламським ставлення правлячих арабських сфер, і тому мединская богословська школа, забита, ігнорованих чистими арабами і урядом, знайшла собі в нових мусульман-неарабов діяльну підтримку.

Виявлялися, мабуть, відомі невигоди для чистоти ісламу від цих нових, віруючих його послідовників: частково несвідомо, почасти навіть свідомо в нього почали вкрадається ідеї або тенденції, Мухаммаду чужі або невідомі. Ймовірно, впливом християн (А. Мюллер, «Іст. Ісл.», II, 81) пояснюється поява (в кінці VII ст.) Секти мурджіітов, з її вченням про безмірному милосердного довготерпіння Господа, і секти кадарітов, яка вченням про вільну волю людини підготувала торжество мутазилитов; ймовірно, і містичне чернецтво (під ім'ям суфізму) запозичена було мусульманами на перших порах у сирійських християн (А. ф. Кремер «Gesch. d. herrsch. Ideen», 57); в нижн. Месопотамії новонавернені з християн мусульмани поповнили собою ряди республікансько-демократичної секти хариджитов, однаково супротивної як невіруючому омейядському уряду, так і Мединський правовірів.

Ще більш двосічним посібником виявилося в справі розвитку ісламу участь персів, пізніше настало, але більш активну. Значна їх частина, не будучи в змозі звільнитися від вікового старинно-перського погляди, що «царствена благодать» (Фаррахов каянік) передається лише шляхом спадковості, долучилася до секти шиїтів (див.), Що стояла за династією Алі (чоловіка Фатіми, дочки пророка) ; до того ж стояти за прямих спадкоємців пророка значило для інородців складати суто-законну опозицію проти омейядского уряду, з його неприємним арабським націоналізмом. Ця теоретична опозиція набула дуже реальний сенс тоді, коли Умар II (717-720), єдиний з Омейядів відданий ісламу, надумав проводити в життя сприятливі для мусульман-неарабов принципи Корану і, таким чином, вніс в омейядському систему правління дезорганізацію.

Через 30 років після нього, Хорасанські перси-шиїти повалили династію Омейядів (залишки якої втекли до Іспанії; см. Соотв. Статтю). Правда, внаслідок хитрості Аббасидів престол X. дістався (750) НЕ Алида, а Аббасидам, теж родичам пророка (Аббас - його дядько; см. Соотв. Статтю), але, в усякому разі, очікування персів виправдалися: при Аббасидах вони отримали перевагу в державі і вдихнули в нього нове життя. Навіть столиця X. перенесена була на межі Ірану: спершу - в Анбар, а з часів Аль-Мансура - ще ближче, в Багдад, майже в ті ж місця, де була столиця Сасанідів; і спадковими радниками халіфів стали на півстоліття члени візірской сім'ї Бармакидів, яка походила від перських жерців.

Аббасидський халіфат (750-945, 1124-1258)

перші Аббасіди

Навіть наукове і філософське рух в халіфаті датується від того ж жорстокого і підступного Мансура (Масуді: «Золоті луки»), який, незважаючи на свою горезвісну скупість, ставився до науки з заохоченням (маючи на увазі, перш за все, цілі практичні, медичні) . Але, з іншого боку, залишається безсумнівним, що розквіт халіфату чи був би можливий, якби Саффі, Мансур і їх наступники правили державою безпосередньо, а не через талановиту візірскую сім'ю персів-Бармакидів. Поки цю сім'ю не скинув () нерозсудливий Харун ар-Рашид, обтяжити її опікою, деякі з її членів були першими міністрами або близькими порадниками халіфа в Багдаді (Халід, Яхья, Джафар), інші - перебували на важливих державних посадах в провінціях (як Фадл ), і все разом зуміли, з одного боку, підтримувати протягом 50 років необхідне рівновагу між персами і арабами, що давало халіфату його політичну фортецю, а з іншого боку - відновити старовинну сасанидскую життя, з її суспільним устроєм, з її культурою, з її розумовою рухом.

«Золотий вік» арабської культури

Купець і промисловець - це головні герої арабських казок; різні високопоставлені особи, воєначальники, вчені і т. д. не соромились додавати до своїх титулів прізвисько Аттар ( «москательщік»), Хейят ( «кравець»), Джавхар ( «ювелір») та ін. Однак, характер мусульмансько-іранської промисловості - не стільки задоволення практичних потреб, скільки розкоші. Головні предмети виробництва - шовкові тканини (серпанок-муслін, атлас, муар, парча), зброя (шаблі, кинджали, кольчуги), вишивки на полотні і шкірі, роботи позументні, килими, шалі, карбовані, гравірування, різьблені слонова кістка і метали, роботи мозаїчні, вироби фаянсові та скляні; рідше вироби чисто практичні - матерії паперові, суконні і з верблюжої вовни.

Причому про переведення на арабську мову грецьких творів медичних, а заразом вже - математичних і філософських піклується ще Мансур (Масуді: «Золоті луки»). Харун віддає рукописи, привезені з малоазіатських походів, для перекладу джондішапурскому лікаря Іоанну ібн Масавейху (який займався навіть вівісекцією і був потім лейб-медиком у мамуна і двох його наступників), а Мамун влаштував, вже спеціально для абстрактних філософських цілей, особливу перекладацьку колегію в Багдаді і привертав до себе філософів (Кінді). Під впливом греко-сиро-перської філософії коментаторських робота по тлумаченню Корану звертається в наукову арабську філологію (басріец Халіль, басрійскій перс Сибавейхи, коли вчитель мамуна куфіец Кісâій) і відбувається створення арабської граматики, філологічну збирання творів доисламской і омейядськой народної словесності (Муаллака, Хамаса, Хозейлітскіе вірші і т. п.).

Потім при 4 наступних царювання правовірність взяло верх, але коли Мамун і два його наступника звели (з 827 року) мутазілізм в ступінь державного віросповідання, послідовники правовірних розмов піддавалися офіційним гонінням за «антропоморфізм», «багатобожжя» і т. П., І при аль-Мутасима був висічений і катуємо святий імам ібн-Ханбаль (). Зрозуміло, секті мутазилитов халіфи могли сприяти безбоязно, тому що її раціоналістичний вчення про вільну волю людини і про створену Корану і її схильність до філософії не могли представлятися політично небезпечними. До сектам політичного характеру, як, наприклад, харіджітов, маздакітов, крайнім шиїтів, які піднімали іноді дуже небезпечні повстання (лжепророк перс Мокану в Хорасані при аль-Махді, 779 рік, хоробрий Бабек в Азербайджані при Мамуні і аль-Мутасима, і ін. ), ставлення халіфів було репресивним і нещадним навіть за часів вищої могутності халіфату.

Втрата політичної влади халіфів

Гоніння на вільнодумство

Однак, фактично вбити розумовий рух халіфи, з їх все більш і більш падаючої політично владою, не були в силах, і найбільш славні арабські філософи (басрійскіе енциклопедисти, Фарабі, Ібн Сіна) і ін. Вчені жили під заступництвом васальних государів саме в ту епоху (- в.), коли офіційно в Багдаді, в ісламському догматизму і в думці народної маси філософія і несхоластіческіе науки були визнання документів за нечестя; а література до кінця названої епохи дала найбільшого вільнодумного арабського поета Маарри (973-1057); в той же час і суфізм, дуже добре прищепити до ісламу, переходив у багатьох своїх перських представників в цілковите вільнодумство.

Каїрський халіфат

Шиїти (бл. 864) також стала могутньою політичною силою, особливо їх гілка Кармати (див.); коли в 890 р Кармати була побудована в Іраку сильна фортеця Дар аль-Хіджра, що стала оплотом для новоствореного грабіжницького держави, з тих пір «всі боялися ісмаїлітів, а вони нікого», за висловом арабського історика Новейрія, і кармати розпоряджалися, як хотіли, в Іраку, Аравії і прикордонної Сирії. У 909 р Кармати вдалося заснувати в північній Африці династію