Философ Джордж Беркли, ирландец по происхождению, родился в 1685 г., умер в 1753 г. Получив образование в Дублине и Лондоне, Беркли провел несколько лет в путешествиях по Италии и Франции, совершил поездку в Америку с миссионерскими целями и по возвращении на родину был сделан епископом в Клойне. Обладая широким богословским, философским и научным образованием, Беркли написал несколько выдающихся произведений: «Теорию зрения», напечатанную в 1709 г. и предваряющую многие физиологические открытия, «Трактат о принципах человеческого познания», обнародованный в 1710 г., и несколько диалогов, которые имеют не только философское, но и высокое литературное значение.

Философия Беркли возникла под сильным влиянием учения Локка о познании, которое, однако, было в ней переработано до такой степени, что дало почти противоположные выводы.

Портрет Джорджа Беркли. Художник Джон Смайберт, 1730

Джордж Беркли заимствует у Локка мысль о том, что все знание человека связано с ощущениями. Но если Локк придерживался эмпирических (то есть, во многом близких к материализму) представлений, то Беркли склоняется в сторону полного субъективного идеализма .

Согласно философии Локка в человеческом познании присутствуют две разновидности опыта: опыт внешний (непосредственно получаемые от вещей ощущения) и опыт внутренний (рефлексия – работа ума с полученными из ощущений понятиями, где материалом для рассудка являются уже не конкретные вещи, а абстрактные идеи). После такого разделения опыта на две категории для философских преемников Локка возник соблазн полностью свести одну из них к другой. Опытом сведения всех восприятий к ощущениям внешним стал на родине Локка, в Англии, крайний сенсуализм и материализм Гартли . Идеализм же Беркли сделался гениальной попыткой в противоположном смысле: подведения всего внешнего опыта под опыт внутренний. Историк философии Виндельбанд остроумно называл учение Беркли «сенсуализмом внутреннего опыта».

Джордж Беркли начинает свою философию с безусловного отрицания реальности общих абстрактных понятий . По его мнению, в действительности существуют лишь конкретные ощущения, а не отвлечённые идеи. Когда мы представляем себе нечто общее, например, дерево, треугольник или что-нибудь подобное, то на деле мыслим при этом что-либо конкретное – известный экземпляр дерева или известной формы и величины треугольник. Мы не можем представлять общих понятий иначе, как в конкретных образах или символах . Следовательно, понятия не представляют собой никаких реальных душевных продуктов. Они – только имена, nomina, как говорили средневековые номиналисты , но номинализм Беркли особенный, психологический, а не логический, каким он был в средние века. И выводы из философии Беркли противоположны тем, каких за несколько веков до него придерживались номиналисты. Если мы из понятия, например, о вишне, вычтем все наши чувственные восприятия, связанные с её цветом, формой, размером, весом и т. п., что останется? – Ничего, отвечает Беркли, тогда как Локк говорил: «неизвестная субстанция, носитель отдельных свойств и качеств». Но «неизвестная субстанция» для Беркли есть полный абсурд.

Отсутствие общих идей Джордж Беркли подтверждает психологическим анализом представлений и восприятий. Особенно обстоятельно анализируются им, в вышеупомянутом сочинении о зрении, восприятия зрительные. Беркли замечательно глубоко и тонко раскрывает их сложность и показывает, как восприятия данных в настоящем опыте предметов незаметно переплетаются с прежними восприятиями, воспоминаниями о ранее пережитых состояниях.

Все то, что мы приписываем предметам, помимо наших ощущений, заключает Беркли, есть фикция, выдумка. Согласно его философии, необходимо признать отсутствие и той наиболее общей идеи, которую люди составили в своем воображении из наиболее абстрактных понятий и которая зовется материей. Локк считал, что мы способны восходить к понятию материи путем постепенного отвлечения от предметов конкретных признаков. Однако Беркли такую возможность отрицает. Материя для него – самое противоречивое и непонятное из всех понятий, которое нужно изъять из употребления – и большинство рода человеческого никогда не заметит его отсутствия.

Мысль о существующей независимо от наших восприятий, внешней по отношении к сознанию материи, согласно Беркли, нужна лишь атеистам. Истинный же философ должен понять, что весь наш опыт сводится к совокупности наших внутренних ощущений . «Быть – значит быть воспринимаемым (esse est percipi)». Всё, что дано нам в опыте, есть лишь сфера наших чувственных переживаний. Испытавший позже сильное влияние философии Беркли Шопенгауэр выразил ту же мысль в виде афоризма: «мир есть мое представление».

Не останавливаясь на отрицании материи, Джордж Беркли отрицает также существование общих идей протяженности, величины, формы, положения и самого пространства. По его мнению, не существует и механической причинности, которую атеисты стараются положить в основу всех явлений, чтобы отрицать существование Бога. Но, несмотря на всё это, Беркли не считает, что мы должны сомневаться в наших ощущениях, подозревать, что они могут давать нам ложную картину мира. Примыкая к философии Декарта и Мальбранша , Беркли убеждён: верным источником и критерием объективной достоверности нашего познания является всесовершенный Бог, который и даёт нам наши восприятия. Это, правда, не значит, что Богом вводится в человеческое познание абсолютно каждая идея. Он вкладывает в нашу душу все элементы истинных идей, то есть систему основных понятий, согласных друг с другом. Но сочетание этих элементов в сложные представления по законам ассоциации есть затем дело свободной работы нашей мысли, и от нас зависит заблуждаться или познавать истинно, сознавать или не сознавать, какие представления мирятся с полученной от Всевышнего общей системой идей и какие не мирятся.

То, что нам кажется в вещах актами механической причинности, на деле порождено телеологическим (целенаправленным) промыслом свободной воли Бога. Поэтому можно оправдать и чудо, как свободное, от Бога исходящее, изменение этого порядка в видах какой-либо особенной цели.

Во взглядах на источник познания философия Джорджа Беркли сближается с теорией предустановленной гармонии Лейбница .

В философии Беркли, как и во всех строго следующих одной главной мысли системах, немало парадоксальных утверждений и односторонних понятий. Отрицание доказуемости пространственного и материального бытия вещей, а также видимой причинности, представляется многим остроумным парадоксом. Тем не менее, философия Беркли послужила важнейшим переходным моментом к учению Юма о субъективных психологических основаниях идей субстанции и причинности, далее к учению Канта о субъективных формах восприятия и мышления, и еще далее к учению Шопенгауэра о возможности познать суть мира только из внутренней интуиции нашей воли .Поэтому философию Беркли следует признать одной из крупнейших систем Нового времени. Всеобъемлющая разносторонность воззрений и глубокая оригинальность делают Джорджа Беркли прямым предшественником того развития, которое получила философия вскоре после него.

Локк: создание критического эмпиризма

Английский философ Джон Локк (1632–1704) детально развил и обосновал идею эмпиризма: все наше знание выводится из опыта. У нас нет врожденных идей, имеются только впечатления, а идеи мы создаем сами, размышляя над своими впечатлениями. Вклад Локка в разработку эмпирической теории познания и идейно-политическую доктрину либерализма невозможно переоценить.

Недавно изданная книга А. Яковлева, посвященная произведениям Локка, публиковавшимся при его жизни анонимно, симптоматично называется: "Завещание Джона Локка, приверженца мира, философа и англичанина".

Социальная философия Локка опиралась на его этическую теорию, в частности, на его мнение, что каждого человека должно побуждать к действию желание счастья или удовольствия. Согласно Локку, люди, объединившись в общество, отказываются не от всех своих прав, а только от одного – права защищаться каждому на свой страх и риск. Благодаря этому они упрочивают остальные свои права. Последние вытекают из совпадающего со здравым смыслом естественного права. Оно гласит, что люди равны и независимы, поэтому никто не должен причинять ущерба жизни, здоровью, свободе и имуществу других. Правами граждан устанавливаются пределы власти государства, созданного как раз для защиты данных прав. Правители ответственны перед народом, и если государственная власть действует против своих изначальных целей, граждане имеют право восстать против нее. К естественным правам Локк относит право на жизнь, право на свободу, право на собственность и право на защиту этих прав.

Свобода, по Локку, заключается не в свободе выбора (хотения), а в возможности и способности действовать и воздерживаться от действий. Локк уверен, что монархия не основана на божественном праве, и высказывается за конституционную парламентарную монархию, существующую в Англии. Возникновение государства он объясняет, как и Гоббс, "общественным договором людей". Но если у Гоббса такой договор должен предотвратить "войну всех против всех", то у Локка он призван защищать естественные права людей. Народ является поэтому безусловным сувереном, а правительство подчиняется закону. Законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной, чтобы предотвратить злоупотребление властью.

Локк верит в гармонию между личными и общественными интересами, что является характерной чертой либерализма. Идея Локка, что благоразумие является единственной добродетелью, которую надо проповедовать, также широко использовалась для обоснования формировавшегося либерализма.

Беркли: существовать – значит быть воспринимаемым

С появлением философии Джордж Беркли (1685–1753), англичанина, родившегося в Ирландии, простая и, казалось бы, ясная концепция эмпиризма оказалась на грани здравого смысла.

Если наше знание базируется только на опыте, задается вопросом Беркли, то как мы можем знать, что мир существует, когда мы его не воспринимаем? Мир сводится, таким образом, к фикции. Беркли был, однако, священником (со временем он стал епископом) и не мог допустить исчезновения мира, созданного самим Богом. Мир продолжает существовать, пояснил Беркли, даже когда его никто не воспринимает: мир всегда воспринимается Богом, и это божественное, пи на мгновение не прекращающееся восприятие мира является гарантией непрерывного его существования. Бог является высшим созерцателем созданного им мира.

Философия Беркли может показаться курьезом, но на самом деле она ставит серьезные и глубокие проблемы. Эти проблемы перекликаются даже с современным естествознанием.

Эмпирический вывод Беркли, что постоянно существующей реальности нет, и его парадоксальное разрешение этого вопроса посредством ссылки на вездесущего Бога очень напоминают софистику. При современном понимании мира такой подход может казаться, скорее, интеллектуальным трюком, который больше характерен для Средневековья, чем для нашего времени. Поэтому, пишет П. Стретнер, большим сюрпризом оказывается, когда человек узнает, что физика ядра пришла к тем же выводам, что и Беркли. В соответствии с принципом неопределенности Гейзенберга мы не можем одновременно определить кинетическую и потенциальную энергию элементарной частицы (т.е. ее местоположение). Если можно определить одну из этих величин (т.е. "ощутить" по Беркли), то другую вычислить невозможно. Таким образом, если говорить упрощенно, можно определить только одну величину, которую мы можем ощутить (к примеру, определить положение частицы), и именно эта величина реальна, а другая (кинетическая энергия: скорость и масса частицы) не существует в той форме, которую мы можем вычислить, дать ей какую-либо характеристику. Мы "знаем" только ту величину, которую чувствуем. Теоретически мы знаем, что есть и другая величина (так, как если бы она ощущалась всевидящим Богом), но она не может принять какую-либо реальную форму до тех пор, пока мы не станем ощущать ее.

Данный Беркли анализ человеческих ощущений убедителен. Что происходит, когда мы чувствуем: смотрим, трогаем, нюхаем и т.д.? В этом процессе участвуют только две сущности: воспринимающий субъект и воспринимаемый объект. Последний для нас – это цвет, форма, запах и т.д. За пределами нашего восприятия понятия материи для нас просто не существует. У того, что мы ощущаем, нет какого-то "абсолютного существования" за рамками нашего восприятия. Само существование этого – наше восприятие, или, как говорит Беркли: "Существовать – значит быть воспринимаемым".

Родился Беркли на юге Ирландии в 1685 г. в английской дворянской семье, учился сначала в школе, где до него учился Джонатан Свифт, после закончил колледж Св. Троицы Дублинского духовного университета. В 1709 г. его рукополагают во диакона англиканской церкви. В это же время выходит его первая работа «Опыты новой теории зрения».

После этого работы у Беркли выходят достаточно часто, он интенсивно разрабатывает свою новую теорию, корнями уходящую в сенсуализм Локка. В 1710 г. выходит трактат «О принципах человеческого знания» (основная его работа). Идеи, изложенные в этом трактате, Беркли излагает в более популярной форме в работе «Три разговора между Гиласом и Филонусом». Это диалоги между вымышленными героями («Гилас» − «материя», а Филонус − «любитель ума», «философ»). В 1734 г. Беркли становится епископом англиканской церкви и до 1752 г. служит в г. Клейн на юге Ирландии. В это время он практически не пишет.

Задачу своей философии Беркли видел в апологии христианства и критике атеизма. Именно исходя из этого и следует понимать всю его философию, иначе мы действительно будем трактовать Беркли как субъективного идеалиста, каковым он, конечно же, не являлся. В противном случае он вообще не являлся бы христианином, даже членом англиканской церкви.

Своим главным врагом Беркли считал атеизм и материализм. Откуда берется вера в объективное, независимое от человека существование материи? Беркли видит причину существования материализма в вере людей в существовании материи. Критике этой уверенности Беркли и посвящает свои работы.

Вначале Беркли рассматривает проблему общих понятий. Он пишет, что основное заблуждение людей состоит в том, что они верят в существование общих понятия, в то, что общее понятие образуется посредством абстракции. Человек, наблюдая различные предметы (скажем, мел, сахар, снег), обнаруживает свойство всех этих предметов быть белыми, поэтому он абстрагирует свойство белизны от носителя этого свойства и считает, что таким образом образуется понятие белизны. Далее человек может производить следующую ступень абстракции − вводить понятие цвета и т.д. вплоть до самых общих понятий, наиболее общим из которых является понятие материальной субстанции. Поэтому для опровержения веры в существование материи (материальной субстанции) Беркли вначале рассматривает проблему образования общих понятий.

Он утверждает, что сам не обладает способностью к абстрагированию. Какое бы общее понятие Беркли ни пытался себе представить, он всегда представляет его в совокупности с неким материальным носителем. Если Беркли пытается представить себе белизну, он представляет себе снег или мел, если он пытается представить себе человек вообще, то в его уме всегда возникает образ какого-то конкретного человека. Поэтому общих понятий не существует − это ошибка философов, которая, по Беркли, возникает вследствие неправильного употребления слов (точнее, вследствие злоупотребления словами), поскольку люди, пользуясь словами (а такие слова, как «белизна» и «человек», конечно же, существуют), считают, что эти слова действительно что-то обозначают.

По Беркли, эти слова ничего не обозначают, кроме конкретного материального предмета. Поэтому слово является знаком, но знаком не общей идеи, существующей в нашем уме, а знаком конкретного предмета. Поэтому нет и материи как наиболее общего понятия, а то, что это понятие к тому же еще вредно и противоречиво, Беркли пытается показать в своем трактате.

Свою задачу Беркли рассматривает с точки зрения философии Джона Локка, который, как мы помним, говорил, что существуют первичные и вторичные качества. Беркли утверждает, что различия между ними нет. Первичными качествами Локк называет качества, принадлежащие самому материальному предмету. Таковыми являются его форма, вес, размеры и т.д., а вторичные качества (вкус, цвет и запах) предмету не принадлежат, а возникают в уме воспринимающего эти качества субъекта.

Беркли исходит из принципа, что о существовании вещи мы судим на основе того, что мы ее воспринимаем, т.е. утверждает, что . Поэтому чувственные вещи − это такие вещи, которые могут быть восприняты чувствами непосредственно, а не через слова, понятия и т.д.

Беркли рассматривает каждое конкретное качество, чтобы показать, что ничто из них не принадлежит предмету. Вначале он рассматривает теплоту. Например, если человек поместит одну руку в холодную, а другую − в горячую воду и затем погрузит обе руки в теплую воду, то эта вода покажется одной руке теплой, а другой − горячей. Поскольку одна и та же вода не может быть одновременно и теплой и горячей, то, значит, вода не имеет в себе теплоты или холода. Теплота и холод − это свойства воспринимающего субъекта.

То же самое Беркли проделывает и с другими вторичными качествами − вкусом и запахом. Еще со времен античности существуют доказательства субъективности цвета. Так, больной желтухой воспринимает цвета совсем иначе, чем здоровый человек; если на предмет, окрашенный в один цвет, посмотреть в микроскоп, то там мы увидим совсем другие цвета. Поэтому нельзя сказать, что цвет принадлежит самому предмету − цвет является свойством субъекта.

Но эти аргументы мы уже знаем, встречались они у Демокрита, Галилея, Локка. Беркли же утверждает, что не только вторичные, но и первичные качества предметам не принадлежат. Действительно, величина, т.е. протяженность и форма, не может быть присуща самому предмету, поскольку один и тот же предмет может казаться и большим, и маленьким − вблизи или вдали от него мы находимся. Бывают мелкие животные, которым одна и та же вещь может показаться значительной большей, чем нам.. Другое первичное качество, движение, также не присуще самим вещам, потому что движение относительно и мы можем сказать, что вещь движется быстро, медленно или покоится в зависимости от того, с какой точки мы на нее посмотрим. Поэтому нет никаких первичных качеств.

Другой аргумент. Как мы воспринимаем первичные качества − скажем, протяженность, форму и движение? Не может быть тела, имеющего протяжение, не окрашенного ни в какой цвет. Мы не можем воспринимать плотность тела без осязания. Поэтому мы всегда воспринимаем первичные качества при посредстве качеств вторичных. Если бы тело не было окрашено ни в какой цвет, то мы не воспринимали бы ни форму, ни движение, ни размеры этого тела. Поэтому нет ни первичных, ни вторичных качеств.

Что значит, что материя протяженна? Что означает слово «поддерживать», которое мы употребляем, говоря о субстрате, о субстанции (что субстанция есть как бы поддержка, некое вещество, находящееся под всеми вещами − то, что поддерживает все многообразие материальных вещей)? Что такое «поддерживать», что такое «простираться под», − спрашивает Беркли. Я вижу конкретные предметы, но что под ними находится, что их поддерживает, я не воспринимаю. Я воспринимаю ощущения об этих предметах; никакого ощущения о материи у меня нет. Поэтому понятия материи на основании ощущения не возникает, а потому нет и никакого материального субстрата (вспомним, что для Беркли основным принципом было существовать − значит быть воспринимаемым ).

На основании данных аргументов можно было бы сделать вывод, что не существует ни материи, ни материальных вещей. Но это не совсем так. Беркли хочет показать, к каким абсурдным выводам можно прийти, если допустить объективное, независимое существование материи. Получается, что существование материи самопротиворечиво: допустив, что материя существует и что она воздействует на наши органы чувств, мы приходим к выводу, что не существует ни материи, ни материальных тел. То есть если мы допускаем, что чувства отражают свойства реального материального мира, то мы приходим к выводу, что этого мира не существует. Поэтому понятие материи не только излишне (поскольку мы познаем лишь данные своих органов чувств и никакого понятия материи для этого нам не нужно), но и противоречиво. Поэтому, говорит Беркли, мы должны исходить из совершенно других принципов познания.

Беркли утверждает, что все многообразие вещей реально существует, но не как независимая от моего ума материальная действительность, а как то, что существует лишь в уме. Беркли не говорит «в моем уме», но просто: «в уме». Все люди воспринимают одни и те же предметы одинаково − следовательно, они существуют не в моем уме, но в уме вообще. Поэтому если мы уверены, что мир существует, то существует и некий ум, который порождает этот мир. Таким образом Беркли приходит к доказательству существования Бога. Обычно люди, говорит Беркли, проводят несколько иную логическую цепочку: они верят в Бога и на основании своей веры заключают о существовании мира. Я же верю в существование мира и заключаю, что существует Бог.

Понятна логика Беркли: существовать − значит быть воспринимаемым; если я воспринимаю в себе некоторые чувства, то я делаю вывод, что мир существует; я делаю также вывод, что для этого совершенно не нужна никакая материальная субстанция. Поскольку я знаю, что этот мир воспринимается точно так же и другими людьми, я понимаю, что мир существует не только в моем уме, но и в уме другом, который объемлет и этот материальный мир, и наши души. Поэтому Беркли не стоит на позициях субъективного идеализма. По Беркли, внешний мир существует, он реален, как реален и каждый человек, а не только субъект, познающее Я. Это доказывает, что существует Бог. Иное было бы сложно допустить, понимая, что Беркли был христианином и главную цель своей философии видел в апологии христианства.

Учение Беркли не получило поддержки со стороны англиканской церкви, но и особых возражений оно не вызвало, поскольку Беркли продолжал свое диаконское служение, а впоследствии был даже рукоположен во епископа.

Итак, Беркли подвергает критике понятие субстанции, но только материальной субстанции. Не существует материальной субстанции − существует лишь духовная субстанция, ею является Бог. Нет никакого материального мира − есть лишь Бог, и больше ничего. Бог создает души и вкладывает в них идеи; Он создает души таким образом, что во все души вкладывает одинаковые идеи. Поэтому и работают все души так же одинаково и воспринимают идеи одинаково − не только окружающий мир, но и законы нравственности, логики, эстетики и того, что нельзя отнести к материальному миру.

1685-1753) наиболее значительный представитель английского эмпиризма. Родился в Ирландии в английской дворянской семье. Окончил Дублинский университет, где в 1704 г. получил степень бакалавра искусств. Вскоре сам начинает преподавать в колледже. С 1713 г. много путешествует по Франции, Италии, Северной Америке, где предполагает заняться миссионерской деятельностью, но из-за отсутствия средств возвращается на родину. Получив сан епископа англиканской церкви, он почти всю остальную часть своей жизни провел в местечке Клойн в Южной Ирландии. Скончался в Оксфорде, куда переехал незадолго до смерти.

Им были написаны: «Опыт новой теории зрения» (1709), «Трактат о принципах человеческого знания» (1710), «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713), «Алсифрон» (1732), «Аналитик» (1734), «Сейрис» (1744).

Уже в первые годы своего учения в университете Беркли убеждается в успехах естественных наук. Задачу своей собственной философской системы он видит в противодействии распространению материалистических взглядов. Защите религии он посвящает всю свою жизнь.

Обоснование своих философских воззрений Беркли начинает с анализа и критики сенсуалистического учения Локка. В своей основе локковская и берклианская системы сходны; обе они исходят из самых общих эмпирических предпосылок, однако выводы делаются противоположные. Если локковская система была в основном реалистическая, то берклианская философия - идеалистическая.

Локк разделял все качества предметов на первичные и вторичные. К первым он относил протяженность, вес и т.д., ко вторым те качества, которые зависят от первых. Беркли же считает, что все качества являются вторичными, полагая, что и первичные качества имеют тот же характер, что и вторичные, ибо такие качества, как протяжение, не являются объективными, а зависят от нашего восприятия, сознания. Так, по его мнению, величина предметов - не нечто объективное, а определяется тем, что предмет кажется нам то большим, то маленьким. Получается, что величина предметов - это результат нашего опытного заключения, которое опирается на органы чувств. Таким образом, существование вторичных и первичных качеств обусловлено нашим восприятием.

Так же рассуждает Беркли и при рассмотрении понятия материи. По Локку, мы путем абстракции, т.е. отвлечения от предметов общих черт и признаков, приходим к понятию материи как таковой. Таким же образом мы приходим и к понятию пространства. Беркли пытается доказать, что мы не в состоянии прийти к понятию материи таким способом, аргументируя при этом так же, как и в отношении первичных и вторичных качеств. Он полагает, что существование абстрактно общих вдей невозможно, так как при восприятии в нашем уме возникает конкретное впечатление, конкретный образ, но не может быть никакой общей идеи. Поэтому если мы воспринимаем треугольник, то это конкретный треугольник, а не абстрактный, не обладающий специфическими чертами. Таким же образом, согласно Беркли, невозможно образовать абстрактные общие идеи человека, движения и т.д. «Точно так же, - пишет он, - для меня невозможно составить абстрактную идею движения, отличную от движущегося тела, - движения, которое ни быстро, ни медленно, ни криволинейно, ни прямолинейно, и то же самое может быть сказано о всех прочих абстрактных идеях» [Соч. М., 1978. С. 157-158]. Поэтому абстрактные идеи Беркли рассматривал как обман слов.

Тем самым он не признавал и существования понятия материи как абстрактной идеи, материи как таковой. Он полагал, что понятие материи «заключает в себе противоречие», является «наиболее абстрактной и непонятной из всех идей» [Соч. С. 178]. Поэтому он считал, что необходимо навсегда изгнать понятие материи из употребления. «Отрицание ее не принесет никакого ущерба остальному роду человеческому, который... никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия» [Соч. С. 186].

От этих своих рассуждений он переходил к отрицанию объективного существования вещей. Так как существование качеств вещей обусловлено нашим восприятием, а субстанция - это носитель свойств, качеств, то значит все вещи и предметы окружающего мира, которые образуются из свойств, являются лишь восприятиями наших органов чувств. Для Беркли «быть - значит быть воспринимаемым» (esse est percipi).

Таким образом, считая, что существовать - это быть воспринимаемым, Беркли отрицает существование объективного мира. Но этот вывод означает солипсизм, т.е. существование одного человека, для которого мир существует только тогда, когда он его воспринимает. Однако Беркли категорически отрицает обвинения в солипсизме, так как изложенные взгляды резко противоречат здравому смыслу. Он заявляет, что не отрицает «существования ничего, что мы можем воспринимать посредством чувства или размышления». Он также говорит, что не сомневается даже малейшим образом в том, что реально существуют вещи, которые он видит своими глазами и которых касается своими руками. Беркли лишь отрицает существование такого понятия, как материя в философском его понимании.

Обвинения в солипсизме Беркли также пытается опровергнуть посредством следующих рассуждений. Он утверждает, что вещи продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает другой человек. «Следовательно, когда говорится, что тела не существуют вне духа, то следует разуметь последний не как тот или другой единичный дух, но как всю совокупность духов. Поэтому из вышеизложенных принципов не следует, чтобы тела мгновенно уничтожались и создавались вновь или вообще вовсе не существовали в промежутки времени между нашими восприятиями их» [Соч. С. 192-193].

Беркли, с одной стороны, утверждает, что вещи, или идеи, по его терминологии, не существуют, с другой - что они продолжают существовать в нашей мысли, потому что они воспринимаются Богом. Он писал: «Есть дух, который во всякий момент вызывает во мне все те чувственные впечатления, которые я воспринимаю. А из разнообразия, порядка и особенностей их я заключаю, что творец их безмерно мудр, могуч и благ» [Соч. С. 306].

Свою религиозную позицию Беркли проводил и в области естественнонаучных идей. Отвергая механическое понимание причинности, которое бь}ло распространено в то время, он писал: «Вопервых ясно, что философы зря стараются, если они ищут некие естественно действующие причины, иные, чем некая мысль или дух. Во-вторых, если мы считаем все, что сотворено, произведением мудрого и доброго Творца, то было бы лучше для философов, чтобы они занимались (вопреки тому, что некоторые провозглашают) конкретными причинами вещей, и действительно не знаю, почему бы выдвижение различных целей, к которым вещи в природе предопределены и для которых они были с самого начала с невыразимой мудростью сотворены, не должно считать лучшим способом, как объяснить их».

ДЖОРДЖ БЕРКЛИ

Berkeley), Джордж (12 марта 1685 – 14 янв. 1753) – англ. философ – субъективный идеалист. Род. в Ирландии в англ. дворянской семье. Образование получил в Дублинском ун-те. В 1734 Б. занял епископскую кафедру в Клойне (Ирландия). Уже смолоду Б. вступил в борьбу с совр. ему передовой мыслью. Наблюдая успехи филос. материализма, Б. решил нанести удар не по к.-л. отдельным проявлениям материализма, а по его центр. понятию – понятию материи как веществ. основы (субстанции) тел. Б. выступил также против учения Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и против учения Локка о происхождении понятий материи и пространства посредством абстрагирования от свойств реальных объектов. Уже в ранней работе "Опыт новой теории зрения" ("An essay towards a new theory of vision", 1709, рус. пер. 1912) Б. вел подготовит. работу в этом направлении. По Б., мы не можем отвлекать протяжение тел в пространстве от всех других осязаемых и видимых качеств и не можем приходить к общей идее пространства, несвязанного ни с одним из этих качеств. Если абстракция пространства невозможна и даже абсурдна, то не иначе, по его мнению, обстоит и с абстракцией материи. Попытке доказать эту мысль Б. посвятил "Трактат о началах человеческого знания" ("A treatise concerning the principles of human knowledge", 1710) и диалог "Три разговора между Гиласом и Филонусом" ("Three dialogues between Hylas and Philonous...", 1713, рус. пер. 1937). В этих соч. Б. заявил, что главная его цель – борьба против атеизма и, следовательно, против материализма и всех проявлений материализма в науке. "... Если бы даже те доводы, – писал Б., – которые мы выдвинули против нее ("материи"), были признаны недостаточно доказательными (что до меня, то я их считаю вполне очевидными), то все же я уверен, что все друзья истины, мира и религии имеют основание желать, чтобы эти доводы были признаны достаточными" (цит. по кн.: В. И. Ленин, Соч., 4 изд., т. 14, с. 16). По Б., в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовать отвлеченную идею общего для них веществ. субстрата. Но это, по Б., невозможно: у нас нет и не может быть чувств. восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или, по терминологии Б., "идей". Для вещей "быть" всегда означает "быть в восприятии". Но у нас не может быть, по Б., и общей отвлеченной идеи материи. Ее не может быть так же, как не может быть общей отвлеченной идеи пространства. В противоположность Локку, Б. утверждал, что наш ум может образовать общую идею вещи, но никак не общую отвлеченную идею материи, в последней философия и наука не нуждаются. Эта идея, во-первых, излишня для познания, т.к. не может прибавить к свойствам вещей ни одного сверх тех, к-рые открывает в них чувств. восприятие. Она, во-вторых, не может объяснить, каким образом возникают наши ощущения и идеи. В-третьих, отвлеченная идея материи внутренне противоречива и потому невозможна. Б. выступил против различения вторичных качеств и качеств первичных: все качества без исключения – вторичные. Их бытие целиком сводится к их способности быть воспринятыми. т. к. идея о двух классах качеств, по Б., ошибочна, то ошибочна и основанная на ней идея материи как "подпорки", или "субстрата" ("субстанции") всех объективных качеств тел. Все идеи существуют, по Б., только в душе – не только наши мысли и страсти, но также и различные ощущения. Идеи не могут быть копиями или подобиями внешних вещей, о к-рых обычно думают, будто они существуют вне духа. Идея может быть сходна только с идеей, а не с вещью, существующей независимо от духа. Учение Б. – учение субъективного идеализма (см. Идеализм). Отвергнув бытие материи, Б. признавал существование только духовного бытия. При этом всю область духовного бытия Б. делил на две части: на "идеи" и на "души". "Идеи" – воспринимаемые нами субъективные качества – пассивны, непроизвольны. Содержание наших ощущений и восприятий совершенно не зависит от нас. "Когда я открываю глаза при полном дневном свете, – говорит Б., – то не от моей воли зависит – выбрать между видением или н?видением, а также определить, какие именно объекты представятся моему взгляду; то же самое относится к слуху и другим ощущениям: запечатленные изди идеи – не создания м о е й воли" ("The Works", v. 1, Oxford, 1901, p. 273). Напротив, "души", по Б., в отличие от "идей", деятельны, активны, могут быть причиной. Будучи сторонником субъективного идеализма, Б. пытался отвергнуть неизбежные для него выводы, ведущие к солипсизму. Чтобы избежать этого вывода, Б. вносил в свое учение ряд оговорок. Хотя вещи (т.е. суммы "идей") существуют лишь как предмет восприятия, воспринимающий субъект, по Б., существует в мире не один. Вещь, к-рую перестал воспринимать один субъект, может быть воспринимаема др. субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжали бы существовать как сумма "идей" в уме бога. Бог – такой субъект, к-рый, вечно существуя, не может исчезнуть. А потому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир вещей. Именно бог, по Б., "вкладывает" в сознание отдельных субъектов содержание ощущений, возникающих у них при созерцании мира и отдельных вещей. Здесь Б. "подходит... к объективному идеализму" (В. И. Ленин). Подобно своему старшему современнику – франц. идеалисту Мальбраншу – Б. учил о реальности вещей в уме бога. Тем самым его учение сближалось с учением неоплатоников (см. Неоплатонизм). Б. не ограничился выступлением против атеизма и материализма в философии. Используя слабые стороны совр. ему метафизич. и механистич. материализма, а также недостаточную четкость нек-рых понятий новой математики, Б. выступил против материализма и передовых идей в науке. Так, в математике он ополчился против созданного Лейбницем и Ньютоном исчисления бесконечно малых. В физике совр. ему эпохи Б. критиковал те понятия, к-рые связаны с признанием существования материи, а также с признанием причинности и пространства. В идейной борьбе, происходившей в первой пол. 18 в., Б. выступил как убежденный воинствующий реакционер в философии и науке. Его учение не только в совр. ему эпоху, но и в 20 в. оказалось идейной опорой для теорий субъективного идеализма. Чрезвычайно ясно Б. изложил учение, к-рое в позднейших бурж. идеалистич. течениях – эмпириокритицизме и других – было облечено в крайне запутанную, схоластич. форму. Значение Б. в истории философии определил Ленин, показав в "Материализме и эмпириокритицизме", что одним из источников реакц. субъективно-идеалистич. теорий, возникших в конце 19 – нач. 20 вв. в бурж. науке, был субъективный идеализм Б. Сведя все эти теории к их первообразу в учении Б., Ленин доказал их теоретич. несостоятельность и их реакц. сущность. Соч.: The works, ed. by A. A. Luce and т.е. Jessop, v. 1–9, L., 1948–57. "Трактат о началах человеческого знания" – осн. произв. Б. Первое изд. – 1710, Дублин, второе – 1734, Лондон. Первые переводы на нем. яз. 1869, на франц. 1920, на итал. 1909, на польск. 1890. На рус. яз. имеется перевод?. ?. Дебольского (СПБ, 1905). Лит.: Ленин В. И., Материализм и эмпириокритицизм, Соч., 4 изд., т. 14; Дидро Д., Собр. соч., т. 1, М.–Л., 1935, с. 248–49, 378–79; ?юрго А. Р., Письма к аббату Сисэ Старшему, Избр. философские произв., М., 1937; Смирнов?., Философия Беркли. Исторический и критический очерк, Варшава, 1873; Блонский П. П., Учение Беркли о реальности, Киев, [б. г.]; его же, Беркли как родоначальник современного имманентизма, "Вопр. филос. и психол.", 1910, кн. 103; Деборин?., Феноменализм Беркли, в его кн.: Введение в философию диалектического материализма, П., 1916, с. 70–107; История философии, т. 1, М., 1957, с. 443–48; Богомолов А. С, Критика субъективно-идеалистической философии Дж. Беркли, М., 1959; Jessop т. ?., A bibliography of George Berkeley, Oxf., 1934; Luce ?. ?., Berkeley and Malebranche. L., 1934; его же, The life of George Berkeley, bishop of Cloyne, L., ; Wild J., George Berkeley, L., 1936; Warnock G. J., Berkeley, L. – Baltimore, 1953; Gueroult M., Berkeley..., P., 1956. В. Асмус. Москва.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Беркли, полемизируя с Локком, утверждает, что разделение на первичные и вторичные качества ошибочно, так как фактически все качества вторичны и их существование сводится к способности быть воспринятыми. Соответственно и понятие «материя» в смысле ее существования как чего-то объективного, субстанционального не имеет смысла, так как нет ничего вне нашего сознания. Существует лишь духовное бытие, в котором Беркли выделяет идеи как некие восприни­маемые нами качества. Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира. Кроме того, в духовном бытии имеются «души», которые выступают в качестве активного начала, в качестве причины. Сходную позицию в области гносеологии занимает Д. Юм, который усиливает агностицизм Беркли.

Свою философскую систему Беркли начал создавать еще в колледже, где на него оказали большое влияние работы Декарта, Гоббса, Бэкона и Локка. Основные усилия Беркли были направлены на то, чтобы "изгнать краеугольный камень материи из системы атеистов, после чего все здание неминуемо развалится".

Философия Беркли запутана и противоречива. Подчас в ней присутствуют взаимоисключающие точки зрения и парадоксы, которые он сам не смог разрешить. Каждый человек, согласно системе Беркли, живет в своем собственном мире, который совершенно непохож на мир другого человека. Объекты в этом мире существуют до тех пор, пока он их воспринимает. На вопрос, что же происходит с ними, когда они выходят из внимания человека, Беркли так и не смог дать убедительного ответа.

Такие понятия, как материя, пространство и расстояние для Беркли не существуют, более того, в их применении он видит одну из главных проблем науки, порождающую массу всевозможных затруднений.

Являясь человеком глубоко религиозным, Беркли в своих работах уделяет большое внимание религии и богу, сделав их неотъемлемой частью своей философской системы и, подчас, используя их для объяснения слабых мест в ней.

Человек острого ума, он, тем не менее, часто подменяет понятия одно другим, доводя многие ситуации до абсурда. Нередко заведомо ошибочные предположения и выводы являются отправной точкой его рассуждений.

В целом, картину мира, согласно берклианской философии можно представить следующим образом: абсолютно существует только бог, дух существует относительно бога, ощущения - относительно духа, а вещественные объекты - относительно ощущений, причем существование последних постоянно ставится им под сомнение.

Основное положение философии Беркли состоит в полном отождествлении свойств предметов с ощущениями этих свойств человеком. Объекты внешнего мира рассматриваются им как некие комбинации различных ощущений, идей, существующих только в сознании человека. Существовать для вещей значит быть воспринимаемыми - esse est percipi. В основе своей критики материализма Беркли опирается на концепцию абстрактных идей. По его мнению, абстракции, как нечто отвлеченное, не могут существовать вообще, так как нельзя, к примеру, представить себе абстрактный треугольник, который был бы одновременно и остроугольным и тупоугольным и равносторонним. Вместо абстракций он вводит так называемые общие идеи, единичные образы однородных вещей.

Вместе с этим, Беркли критикует точку зрения Локка, подразделявшего все качества материальных объектов на первичные, присущие вещам сами по себе, и вторичные, существующие лишь в сознании человека, их воспринимающего. Беркли сводит первичные качества ко вторичным, тем самым отрицая существование материи, как носителя первичных качеств.

Одно из главных понятий в философии Беркли - это "идея", под которой он видит ощущения или образы, отождествляемые им с качествами предметов. Это приводит к тому, что качества приобретают субъективное содержание. Идея существует лишь в духе, для Беркли она первична. Предметы понимаются им как совокупности разнообразных идей, присущих им, то есть они вторичны. По мнению Беркли нельзя видеть непосредственно предметы, а можно видеть лишь их идеи, цвет, форму, размер. Из этого он делает вывод, что если предметы не более чем набор идей, существующих в духе, то нет никакой необходимости в существовании материального носителя этих идей, так как мы не можем его ощущать и, следовательно, он просто не существует.

Что же, в таком случае, порождает идеи, ощущения, в сознании, если не материя, их носящая? Беркли считает, что материя не может быть причиной идей, так как она, в отличие от духа, по определению является инертной, недеятельной. Это противопоставление Беркли принимает за постулат, даже не доказывая его.

В своих трудах Беркли не мог не уделить внимание понятию бытия. Бытие, то есть существование - это не идея и, следовательно, оно не вписывается в его философскую систему. Он пишет: "Я уверен в том, что у меня нет идеи существования или идеи, близкой к понятию существования, и, если другие имеют ее, для меня это не имеет никакого значения...". Бытие - это не качество объектов, но чтобы обладать качеством, надо иметь бытие, существовать. Для Беркли бытие вещей сводится к их воспринимаемости - esse est percipi. Парадоксальный момент этого суждения в том, что если мы перестаем воспринимать вещь, то она должна перестать существовать. Если следовать этой логике, то и бог не существует независимо от духа, что для Беркли абсолютно неприемлемо.

В "Трактате о принципах человеческого знания" Беркли противопоставляет идеям, посредством которых мы познаем мир, дух, как познающую составляющую. Дух не есть идея. Отсюда следует, что раз идея не может быть похожа ни на что, кроме другой идеи, то с ее помощью нельзя познать дух. Это приводит к тому, что Беркли выводит еще одно средство познания, которое он называет понятием. Понятие - форма познания активного существа, духа, бытие которого не в том, что он воспринимается, а в том, что он воспринимает идеи. Таким образом, две различные формы познания соответствуют двум различным формам бытия. Это расширяет его принцип "существовать - значит быть воспринимаемым" до "существовать - значит быть воспринимаемым или воспринимающим". Такое дополнение к его формуле бытия позволяет разрешить парадокс существования объектов, которые не воспринимаются в данный момент. Они, следовательно, существуют в сознании других людей.

Отсюда возникает закономерный вопрос: существуют ли вещи, которые в данный момент никем не воспринимаются, или они переходят в небытие? Чтобы решить эту проблему Беркли опять расширяет свою формулу бытия. Он добавляет к ней возможность быть воспринимаемым - posse percipi. Таким образом, возможность отождествляется с действительностью, то есть здесь Беркли противоречит сам себе, заявляя, что объект может существовать при этом никем не воспринимаясь.

Свою критику материализма Беркли строит на отрицании существования универсалий и абстрактных понятий. Из номиналистического положения о том, что все, что существует, единично, он делает вывод, что все абстрактные понятия - ложные, так как ничто, соответствующее действительности, не может быть неединичным. Тем не менее, во введение к "Трактату о принципах человеческого знания" Беркли признает существование общих идей, например идеи цвета, независимо от формы, но продолжает отрицать существование отвлеченных общих идей. "Я действительно нахожу в себе способность воображать или представлять себе идеи единичных, воспринятых мной вещей и разнообразно сочетать и делить их. Я могу вообразить человека с двумя головами или верхние части человека, соединенные с телом лошади. Я могу рассматривать руку, глаз, нос сами по себе отвлеченно или отдельно от прочих частей тела. Но какие бы руку или глаз я ни воображал, они должны иметь некоторые определенные образ и цвет". При этом, говоря об отвлеченных идеях, он выделяет два вида отвлечения. Первый из них включает свойства предмета, которые могут существовать и порознь. Второй вид включает свойства, которые не могут существовать отдельно друг от друга. Нельзя, как пишет Беркли, представить себе движение, не мысля, при этом, медленно оно или быстро. В отличие от абстракций, общие идеи - это собирательный образ многих частных идей. Такие понятия, как "вещь", "число" или "бесконечность", за которыми нет наглядных образов, являются, по его мнению, пустыми звуками. Вся теория абстракций Беркли сводится к тому, что реально только то, что воспринимаемо, а не то, что мыслимо. Понятие сводится к представлению, общее - к частному. Точка зрения Беркли в этом вопросе едва ли выдерживает критику. При доказательстве невозможности абстрактных понятий он сам ими и оперирует. Ведь что такое "идея", "бытие", "восприятие" как не абстрактные понятия.

Еще одна цепь доказательств против существования материи строится Беркли из теории Локка о двух группах качеств, присущих материальным объектам. Локк выделял две группы таких качеств - первичные и вторичные. Под первичными, объективными качествами, он подразумевал размер, форму, движение, покой, плотность и число. Под вторичными же - все прочие ощущаемые качества, цвет, запах, звук, вкус и т.п., то есть субъективное отражение первичных. С первичными качествами неразрывно связано понятие материи, как некоей субстанции, находящейся вне духа и несущей в себе первичные качества. Беркли оспаривает эту позицию. По его мнению, первичные признаки неразрывно связаны со вторичными, и, так как последние не могут существовать вне духа, то и первичные признаки также существуют лишь в духе. Следовательно, материя не существует. Интересно доказательство, которое приводит Беркли. Он пишет, что, даже если предположить возможность существования вне духа неких вещественных, имеющих форму и подвижных субстанций, соответствующих нашим идеям о них, то мы не могли бы о них знать. Это объясняется им тем, что мы знаем об объектах лишь на основании наших чувств и ощущений, но нет никакой необходимой и доказанной связи между идеями и материальными объектами. Беркли приводит в качестве примера сон, в котором мы видим и ощущаем объекты, которых на самом деле нет. В итоге он пишет, что предположить, что бог без всякого основания создал множество бесполезных вещей, которые мы не можем ощущать - абсурд.

Идея существования бога - одна из основных в философии Беркли. Сам он ни на секунду не сомневается в реальности творца и его доказательства в пользу этого направлены скорее на разубеждение атеистов, чем на подкрепление веры людей религиозных. Идеализм Беркли берет свое начало именно из религиозных побуждений. Материя, при этом, выступает как полная противоположность богу, нечто, совершенно не могущее с ним сосуществовать. Бытие бога, по мнению Беркли, в самом его существовании. Он творец идей, воспринимаемых нами. Исходя из этого, философию Беркли можно назвать, по сути, теоцентричной.

Уже к 25 годам Беркли полностью разработал свою философскую систему, по крайней мере, все ее основные черты были изложены в его первых работах, и в последствии он не добавил к ней ничего принципиально нового. Если читать его произведения в том порядке, в каком они были написаны, то создается ощущение, что Беркли как бы подгоняет некоторые свои положения и формулировки, чтобы прикрыть ими слабые места своей системы. Очень часто он опирается лишь на косвенные доказательства и строит свои логические построения на заведомо ложных принципах.

Д.Юм. Скептицизм нового Времени. Проблема причинности в его философии.
английский (шотландцы считают его своим) историк и мыслитель. У нас он известен больше как философ, крупнейший в новое время представитель скептицизма, согласно которому к познавательным способностям человека нет доверия, а истинные мнения невозможно отличить от ложных. Юм довел теоретический скептицизм до предела, отвергнув какую бы то ни было первооснову мира, или, как тогда говорили, субстанцию, причем не только материальную (это уже незадолго до него делал, например, Дж.Беркли), но и духовную.

Дэвид Юм родился в Эдинбурге, там же и скончался. Он был младшим из двух сыновей небогатого землевладельца. Отец его рано умер, но матери Дэвида удалось дать ему хорошее образование. Он изучал классические языки и юриспруденцию в Эдинбургском университете, затем пробовал свои силы в коммерции (неудачно), в 1734-1737 годах завершил образование во Франции в знаменитом коллеже Лафлеш, том самом, где за век с лишним до того учился Р.Декарт. Любопытно, что оба эти воспитанника иезуитов стали главными выразителями принципа сомнения в новой философии.
Отринув оптические обманы метафизики, философ может и должен разрабатывать только "географию ума", то есть приводить в порядок "перцепции", отнюдь не пытаясь заглянуть "за" них. Термином "перцепция" (буквально "восприятие") Юм обозначает все непосредственные данные опыта: внешнего (через органы чувств) и внутреннего (через самонаблюдение, "рефлексию"). Ощущение цвета или звука, воспоминание, переживание боли, страдания или радости - все это перцепции. "Я" или душа - не более чем "пучок перцепций". К этим краеугольным для своей философии выводам Юм пришел в 25-летнем возрасте, еще во Франции, и тогда же написал свой первый и вместе с тем главный философский труд "Трактат о человеческой природе" (опубликован в 1739-1740 Несколько позже "Трактата о человеческой природе", в уже упомянутом "Исследовании о человеческом познании", Юм все же допустил, что по крайней мере математическое познание не зависит от перцепций и, например, геометрия явилась результатом неких операций "воображения", причем такого воображения, которое никак не связано опытом. Это учение о сверхопытной и тем не менее абсолютно точной природе математического познания в сочетании с идеей Юма о возникновении понятия причины в результате "привычки", послужило для И. Канта решающим толчком к созданию его "критической философии".
Особенность Юма в эмпирической традиции заключается в той крайней последовательности, с какой он разделял, дробил перцепции, доказывал их полную разрозненность и единичность. Они чисто индивидуальны, лишены какой бы то ни было взаимосвязи; следовательно, в мире нет реальной причинности. Впрочем, практической жизни этот агностицизм не должен мешать: мы многому в жизни следуем по привычке, повинуясь не разуму, а чувству. Желательно, чтобы наши чувства были добрыми, альтруистичными, солидарными с человечеством. Эту "этику благожелательности" Юм развил в последнем из своих крупных философских трактатов, в "Исследовании о принципах морали" (1751), которое считал лучшим из своих сочинений. Этика и теоретическая философия, по Юму, - два совершенно изолированных друг от друга мира. Объединяет их только привычка - основная движущая сила обыденной жизни и вместе с тем "ложного" представления о связи причины и следствия.
Последовательность, с которой Юм отстаивал свои парадоксы, и трудность его трактатов для понимания способствовали тому, что его философия не имела успеха. Оставив ее, Юм стал искать призвание в более практических областях.
Сочувствуя парламенту, он не одобрял и жестокой расправы в 1640-х годах над лордом Страффордом и Карлом I. Историю Юм рассматривает как своего рода прикладную психологию, объясняющую события переплетением индивидуальных характеров, воль, чувств, причем устойчивость ходу событий придает опять-таки привычка. Самое возникновение государства - результат упрочения института военных вождей, которым народ "привыкает" повиноваться. Психологический подход Юма был непривычен для английской историографии ХVIII века, редко вникавшей в эмоционально-мотивационную сторону событий и ограничивавшейся партийно-пристрастной оценкой фактов. Лучше подход Юма вписывался в шотландскую историографическую традицию, в которой он предвосхитил позднейший романтико-психологический историзм Вальтера Скотта и других историков и писателей. (Между прочим, Юм всегда подчеркивал свою принадлежность к шотландской нации и никогда не стремился избавиться от заметного шотландского акцента). Как уже говорилось, первые тома "Истории Англии" были встречены английской публикой и правившей в 1750-х годах партией вигов сдержанно. Определенную роль в этом сыграл также скепсис Юма в отношении религии.

Этот скепсис, хотя и направленный по видимости только против дохристианских религий, явственно просматривается и в опубликованной Юмом в 1757 году "Естественной истории религии". Там он исходит из того, что "мать благочестия - невежество", а кончает тем, что "народ без религии, если такой найдется, стоит лишь немногим выше животных". "Сомнение, недостоверность, отказ от всякого суждения - вот, по-видимому, единственный результат самого тщательного исследования данного вопроса" - такими словами завершается этот трактат Юма о двоякой, консервативной и в то же время просветительной, роли религии и духовенства в истории культуры. Эту позицию никак нельзя назвать типично просветительской. Вместе с тем в Англии, которая к тому времени уже стала в основном протестантской страной, объективный подход Юма к роли католиков в событиях ХVII века вызывал подозрения. Юм поименно перечислял всех крупных деятелей католической и роялистской стороны, не упуская их заслуг, равно как и прегрешений. Это противоречило тому, что было принято в историографии вигов, изображавшей противников как сплошную косную и в основном безымянную массу.
Юм всемерно подчеркивал роль свободы как высшей и абсолютной ценности, то теперь в публикуемых им очерках по истории, морали, искусству (Юм - один из родоначальников жанра свободного очерка в английской литературе) все чаще проскальзывает мысль о большем значении законности по сравнению даже со свободой и о том, что лучше пойти на ограничение свободы, чем на отклонение от установившегося порядка. Все это придавало сочинениям Юма роль искомой платформы для национального примирения либералов и монархистов, вигов и тори.
В 1769 году Юм вышел в отставку и оставшиеся годы жизни провел в своем родном Эдинбурге. Там он стал секретарем местного Философского общества, и около него собрался кружок просветителей, из которых наиболее известны экономист Адам Смит и профессор моральной философии Адам Фергюсон. Считается, что Смит своей теорией стоимости как воплощения определенного количества труда, а Фергюсон - этикой альтруизма и благожелательности обязаны влиянию Юма. Французский просветитель Ш.де Бросс под влиянием юмовской "Естественной истории религии" ввел в историческую науку понятие фетишизма - культа животных или неодушевленных предметов - как стадии, которую проходят все народы на пути становления религии. В развитии исторической мысли Юм остался одним из первых представителей психологизма и вместе с тем критиком революционного пути развития, считающим, что революции как вид "массового психоза" неизбежно сменяются единственно правильным и выправляющим их ошибки реформистским путем.