Философское осмысление. Философское осмысление проблемы жизни. Соотношение философии науки и философии техники

Человеческое общество представляет собой часть природы. И это не нуждается в особых доказательствах. Ведь в организме каждого человека протекают природные химические, биологические и другие процессы. Организм человека выступает в качестве естественной основы его социальной деятельности в области производства, политики, науки, культуры и т. д.

Как правило, происходящие в обществе природные процессы приобретают социальную форму, а природные, прежде всего биологические, закономерности выступают как биосоциальные. Это можно сказать об удовлетворении природных потребностей людей в пище, тепле, продолжении рода и других. Все они удовлетворяются в социальной форме с помощью соответствующим образом приготовленной пищи (почти у каждого народа имеется своя «кухня»), построенного жилища, чаще всего отвечающего определенным эстетическим критериям, а также с помощью социально организованного семейного общения. Биосоциальные законы выражают взаимные влияния биологического и социального начал в развитии общества.

Роль природы в жизни общества всегда была значительной, ибо она выступает в качестве естественной основы его существования и развития. Многие свои потребности люди удовлетворяют за счет природы, прежде всего внешней природной среды. Происходит так называемый обмен веществ между человеком и природой – необходимое условие существования человека и общества. Развитие любого общества, всего человечества включено в процесс развития природы, в постоянное взаимодействие с ней, в конечном счете – в существование Вселенной.

Органическая связь человека и природы заставляет в полной мере учитывать природные факторы в развитии общества. Именно поэтому природа всегда была объектом внимания философов и философского осмысления. Вечные философские вопросы заключаются в выяснении взаимодействия человека и природной среды его обитания, отношения человека и общества к космосу. Вселенной. Эти вопросы волновали философов древности и Нового времени, волнуют они и современных философов. Философия ставит и по-своему решает такие вопросы, как взаимодействие природных (материальных) и духовных начал в развитии человека и общества, отношение природы и человеческой культуры. Важные философские вопросы заключаются в том, как изменяется характер взаимодействия общества и природы на разных этапах исторического развития человека и каков характер их взаимодействия в современную эпоху. В связи с этим встает целый ряд экологических и демографических проблем, о которых будет идти речь.

С одной стороны, неверно противопоставлять общество и природу, скажем, сводя развитие общества исключительно к развитию сознания, в том числе к сознанию отдельных людей, «интеллектуальной эволюции человечества» (О. Конт), или же к саморазвитию мирового духа (Гегель) и т. д. Развитие общества осуществляется в процессе деятельности людей и совершенствования их общественных отношений. Одновременно это есть развитие отдельных индивидов, которые большинство своих потребностей, в том числе духовных, удовлетворяют за счет природы. Так что наличие сознания, духовного начала в человеке и обществе не доказывает их независимости или автономности по отношению к природе. Органическая связь с природой была и остается фундаментальной закономерностью развития общества. Она проявляется не только в области удовлетворения потребностей людей, но, прежде всего, в функционировании общественного производства, в конечном счете – в развитии всей материальной и духовной культуры. Так что вне взаимодействия с природой общество существовать и развиваться не может. Их искусственный разрыв и метафизическое противопоставление являются надуманными, не соответствующими действительности.

С другой стороны, было бы неправильно представлять общество только как часть природы и игнорировать его специфические черты. Подобное отождествление объясняется характеристикой людей только как природных существ со столь же природными связями между собой, а также между ними и окружающей средой. Не учитываются их социальные связи, в которые они вступают в процессе производственной, семейно-бытовой, политической и иной деятельности. В конечном счете игнорируется социальное содержание общественной практики людей, на основе которой возникает и развивается их общественное и индивидуальное сознание.

Наличие у людей не только природных, но и социальных свойств, прежде всего способности мыслить и осуществлять сознательную трудовую и иную деятельность, качественно отличает их от других природных существ и заставляет воспринимать их и общество в целом как специфическую часть природы. Это позволяет избежать их отождествления. Как в отдельных людях, так и в обществе сочетаются природные, прежде всего биологические, и социальные качества. Поэтому современная философия истолковывает человека как биосоциальное существо, а целый ряд объективных законов развития общества (касающихся, например, функционирования семьи, роста народонаселения и др.) как биосоциальные. Все это подчеркивает взаимосвязь в развитии человека и общества биологических и социальных начал.

Выйдя из лона природы, как высшее и специфическое ее проявление, общество не утрачивает с ней связей, хотя существенно изменяет их характер. Связи людей с природой осуществляются главным образом на основе и в рамках их социальной деятельности, прежде всего производственной, относящейся к области материального и духовного производства.

Природа была и остается естественной средой и предпосылкой существования и развития общества. К его естественной среде относятся прежде всего земной ландшафт, в том числе горы, равнины, поля, леса, а также реки, озера, моря, океаны и т. д. Все это составляет так называемую географическую среду жизни людей. Однако естественная среда не ограничивается этим. В нее включаются также недра земли, атмосфера и космос, в конечном счете все природные условия жизни людей и развития общества – от микромира до макро– и мегамира.

Повышается значение для общества как неживой, так и живой природы. Живая природа составляет биосферу Земли: растительный и животный мир, существование которого объективно необходимо для существования человека и общества.

Оценивая значение природы в жизни общества, некоторые мыслители приходили к выводу, что она полностью определяет его развитие. Указывая на гармонию и красоту природы, один из представителей философского романтизма – Ж. Ж. Руссо утверждал, что выделение человечества из природы и переход его к цивилизации (которую он характеризовал как порочную) является источником всех бед и несчастий людей. Сохранение же органического единства с природой – залог благополучия общества, каждого человека. Истинность и ценность суждений о единстве общества и природы особенно ясны нам сегодня.

На решающую роль природы в развитии общества указывали античный мыслитель Геродоти мыслители Нового времени Ш. Монтескье, А. Тюрго и др. Последние развивали взгляды, получившие название географического детерминизма. Его суть заключается в утверждении, что природа, которая истолковывается как географическая среда жизни общества, выступает в качестве основной причины происходящих в обществе явлений. Она определяет не только направление хозяйственной жизни людей, но также их психический склад, темперамент, характер, обычаи и нравы, эстетические взгляды и даже формы государственного правления и законодательства, словом, всю их общественную и личную жизнь. Так, Ш. Монтескье утверждал, что климат, почвы и географическое положение страны являются причиной существования различных форм государственной власти и законодательства, определяют психологию людей и склад их характера. Он писал, что «народы жарких климатов робки как старики, народы холодных климатов отважны как юноши» . По его мнению, климат и географическая среда определяют «характер ума и страсти сердца», что неизбежно сказывается на психологии людей, характере их искусства, нравов и законов.

Географический детерминизм выступил вначале как антирелигиозное учение, стремившееся доказать земное происхождение общественных порядков. Однако со временем он переродился в так называемую геополитику, т. е. теорию и политическую доктрину, согласно которым в качестве главного условия развития той или иной страны выступает расширение ее территории, жизненного пространства, сфер ее жизненных интересов. Такой подход сближает геополитику с расистскими и фашистскими доктринами.

Разумеется, природа, в том числе географическая среда, оказывает то или иное влияние на экономическое, политическое и духовное развитие общества. Однако гораздо большее влияние на них оказывает практическая деятельность людей, направляемая их потребностями, интересами, целями и идеалами. Тем не менее роль природы во всех направлениях деятельности современного человечества весьма значительна и постоянно повышается.

Повышается и степень воздействия общества на природу, особенно в последнее столетие в связи с бурным развитием науки и техники. В этом проявляется усиление влияния человеческого разума на разные области природы – от микромира до мегамира. Среда обитания человечества в самом широком понимании становится средой активного воздействия человеческого разума – ноосферой (от греческого noos – ум, разум). Таким образом, биосфера как сфера живой природы, включающая в себя и человеческое общество, под его воздействием превращается в ноосферу, пределы которой многократно расширяются и определяются каждый раз пределами проникновения в природу человеческого разума.

Надо сказать, что понятие ноосферы ввел в 20-е гг. нашего столетия французский ученый Э. Леруа (1870-1954). У истоков же концепции ноосферы – работы великого русского ученого В. И. Вернадского (1863-1945) и французского мыслителя П. Тейяра де Шардена (1881-1955). Они показали, что современная эпоха являет собой принципиально новый характер взаимодействия общества и природы. Речь идет о более активном, чем когда-либо, проникновении человечества в тайны природы и овладении ее закономерностями. В результате она все больше ставится на службу человеку и одновременно требует защиты от некомпетентного вмешательства в ее процессы. Человеческий разум рассматривается как специфический компонент природного мира, значение которого постоянно возрастает.

В. И. Вернадский считал, что по мере того, как связь общества с природой становится более глубокой и органичной, человеческая история все больше совпадает с историей природы, и наоборот, история природы все больше совпадает с историей человечества, испытывает на себе возрастающее воздействие последней. И надо сказать, что состояние мира и гармонические отношения людей в обществе более благоприятны не только для самого общества, но и для природы, чем войны или социальные и межнациональные конфликты.

Концепция ноосферы характеризует общество во всех его взаимоотношениях с природой, раскрывает их социальные, научно-технические и нравственные стороны, указывает на научные основы морали, демократии и гуманизма. Главная ее цель – определение научных и нравственных принципов достижения гармонических отношений между обществом и природой.

На основе использования энергии и вещества природы, практического применения ее законов создан мир современной цивилизации, ставший важнейшей частью ноосферы. Этот мир не без оснований называют «второй природой», ибо предметы цивилизации чаще всего представляют собой материал природы, подвергшийся воздействию человеческого труда. Б результате они приобретают свойства и формы, благодаря которым могут удовлетворять потребности людей. Современная цивилизация, будучи наиболее динамичным элементом ноосферы, расширяет и качественно совершенствует свое воздействие на природу. Это, однако, не означает, что результаты данного воздействия всегда положительные.

Понятие смысла жизни наличествует в любой развитой мировоззренческой системе, оправдывая и истолковывая свойственные этой системе моральные нормы и ценности, демонстрируя цели, оправдывающие предписываемую ими деятельность.

Социальное положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяют содержание массовых представлений о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический характер, хотя и обнаруживают известные моменты повторяемости.

Подвергая теоретическому анализу представления массового сознания о смысле жизни, многие философы исходили из признания некой неизменной «человеческой природы», конструируя на этой основе некий идеал человека, в достижении которого и усматривался смысл жизни, основное назначение человеческой деятельности.

Великие философы - такие, как Сократ , Платон , Декарт , Спиноза , Диоген и многие другие - обладали чёткими представлениями о том, какая жизнь «лучше всего» (а, следовательно, и более всего осмысленна) и, как правило, ассоциировали смысл жизни с понятием блага .

Учение о ноосфере возникло в рамках космизма – философского учения о неразрывном единстве человека и космоса, человека и Вселенной, о регулируемой эволюции мира. Понятие ноосферы как обтекающей земной шар идеальной, «мыслящей» оболочки, формирование которой связано с возникновением и развитием человеческого сознания, ввели в оборот в начале ХХ века французские ученые П.Тейяр де Шарден и Э. Лерц. Заслуга В.И. Вернадского заключается в том, что он дал этому термину новое, материалистическое содержание. И сегодня под ноосферой мы понимаем высшую стадию биосферы, связанную с возникновением и развитием человечества, которое, познавая законы природы и совершенствуя технику, начинает оказывать определяющее влияние на ход процессов на Земле и в околоземном пространстве, изменяя их своей деятельностью.

В работах В.И. Вернадского можно встретить разные определения и представления о ноосфере, которые менялись на протяжении жизни ученого. В.И. Вернадский начал развивать данную концепцию с начала 30-х годов после разработки учения о биосфере. Осознавая огромную роль и значение человека в жизни и преобразовании планеты, русский ученый употреблял понятие «ноосфера» в разных смыслах:

1) как состояние планеты, когда человек становится крупнейшей преобразующей геологической силой;

2) как область активного проявления научной мысли как главного фактора перестройки и изменения биосферы.

Ноосферу можно охарактеризовать как единство «природы» и «культуры». Сам Вернадский говорил о ней то как о реальности будущего, то как о действительности наших дней, что неудивительно, поскольку он мыслил масштабами геологического времени. Биосфера не раз переходила в новое эволюционное состояние - отмечает В. И. Вернадский. В ней возникали новые геологические проявления, раньше не бывшие. Это было, например, в кембрии, когда появились крупные организмы с кальциевыми скелетами, или в третичное время (может быть, конец мелового), 15-80 млн лет назад, когда создавались наши леса и степи и развилась жизнь крупных млекопитающих. Это переживаем мы и сейчас, за последние 10-20 тысяч лет, когда человек, выработав в социальной среде научную мысль, создает в биосфере новую геологическую силу, в ней не бывшую. Биосфера перешла или, вернее, переходит в новое эволюционное состояние - в ноосферу - перерабатывается научной мыслью социального человечества».

Таким образом, понятие «ноосфера» предстаёт в двух аспектах:

1. ноосфера в стадии становления, развивающаяся стихийно с момента появления человека;

2. ноосфера развитая, сознательно формируемая совместными усилиями людей в интересах всестороннего развития всего человечества и каждого отдельного человека.

По мнению В.И. Вернадского, ноосфера только-только создается, возникает в результате реального, вещественного преобразования человеком геологии Земли усилиями мысли и труда.

Социальный дарвинизм - современное имя, данное различным теориям общества, эти теории появились в Англии и Соединенных Штатах Америки в 1870-х годах, и эти теории стремились применить биологическое понятия «естественный отбор» и «выживание сильнейшего» к социологии и политике. Социальные дарвинисты подчеркивали значение соревнования между людьми в условиях либерального капитализма; тогда как реформистский дарвинизм отстаивал понятие вмешательства правительства в социальное развитие, идеи евгеники, расизма, империализма, фашизма, нацизма и борьбы между национальными или расовыми группами. Термин социальный дарвинизм получил широкое распространение после 1944 года благодаря противникам социал-дарвинизма. Сегодня из-за отрицательной оценки теории социального дарвинизма, особенно после злодеяний нацистов в период второй мировой войны, осталось мало людей открыто называющих себя социальными дарвинистами, и этот термин обычно воспринимается как бранное слово. Сторонники креационизма часто утверждали, что желание в политике заставить слабых людей погибнуть является логическим следствием "дарвинизма" (теории естественного отбора в биологии). Биологи и историки заявили, что это - натуралистическая ошибка, так как теория естественного отбора предназначена для описания биологических явлений и не должна быть использована как моральное право в человеческом обществе. Социальный дарвинизм был больше всего обязан идеям Герберта Спенсера, генетике и идеям протестантского нонконформизма, чем исследованиям Чарльза Дарвина. В то время как большинство ученых признавали, что существуют некоторые исторические связи между теорией Дарвина и социальным дарвинизмом, эти учёные также утверждали, что социальный дарвинизм не есть необходимое следствие принципов биологического развития. Ученые обсуждают степень, с которой различные социал-дарвинистские идеологии отражают собственные взгляды Чарльза Дарвина на социально-экономические проблемы. В письмах Дарвина есть утверждения, которые могут быть интерпретированы как его возражения против агрессивного индивидуализма, в то время как другие его утверждения свидетельствуют, что Дарвин был сторонником агрессивного индивидуализма. Некоторые ученые утверждают, что точка зрения Дарвина постепенно изменялась и включила взгляды таких социальных дарвинистов, как Герберт Спенсер, но ламаркистские эволюционные идеи Спенсера об обществе были изданы раньше, чем Дарвин издал свою теорию, Дарвин и Спенсер продвигали свои собственные моральные кодексы. Спенсер поддержал либеральный капитализм на основе своей ламаркистской веры, что борьба за существование стимулирует самоусовершенствование, которое могло быть унаследовано.

Расизм -психология, идеология и социальная практика, основывающаяся на антинаучных человеконенавистнических представлениях и идеях о физической и психической неравноценности человеческих рас, о допустимости и даже необходимости господства «высших» рас над «низшими». Расизм и национализм - взаимосвязанные, однопорядковые явления. Они питают и усиливают друг друга. Идеологи расизма, объявляя расовые и национальные различия вечными, «обосновывают» антинаучные концепции об их якобы решающем влиянии на развитие общества и его культуры, о «правомерности» национального и расового гнета, империалистической экспансии, колонизации целых стран, даже ценой истребления (геноцида) их народов. Расизм сводит сущность человека к биологии и определяет достоинства или пороки людей и целых народов по их биологическому происхождению, по таким внешним признакам, как, например, форма лица и головы, носа и губ, или цвету кожи, волос и глаз. Разоблачая такой подход, К. Маркс писал: «...сущность „особой личности“ составляет не ее борода, не ее кровь, не ее абстрактная физическая природа, а ее социальное качество... »

Мальтузианство - демографическая теория, созданная в конце XVIII века английским учёным Томасом Мальтусом. Согласно этой теории, рост населения значительно превышает рост производствапродуктов питания, вследствие чего неконтролируемый рост населения неминуемо приведёт к голоду . Мальтузианство сразу привлекло к себе внимание тем, что вошло в противоречие с оптимистичными теориями социальных реформаторов Кондорсе, Годвина и Оуэна. Сейчас же теория Мальтуса рассматривается как важная составная часть классической экономической теории .

В 1798 году Мальтус анонимно публикует свой знаменитый «Опыт закона о народонаселении» .

Антагонизм - неразрешимое в данных условиях противоречие. Различаются социальные и индивидуальные антагонизмы. Социальные антагонизмы занимают существенное место в марксистской социальной философии (историческом материализме), с точки зрения которой первопричины таких противоречий коренятся в частной собственности. Поэтому классовая борьба как форма разрешения социальных антагонизмов свойственна всей истории вторичной общественной формации и завершается революционным преобразованием общественного строя. Начавшаяся во 2-й половине ХХ в. глобализация экономики снимает остроту антагонистического противостояния труда и капитала в развитых странах (в первую очередь за счет неэквивалентного обмена с зависимыми от них странами). Но этот процесс не разрешает социальные антагонизмы, воспроизводящиеся в мировой системе. Индивидуальные антагонизмы обнаруживают себя в интернационализации организованной преступности, коррупции, в экстремизме и т.п. В конечном счете индивидуальные антагонизмы обусловлены социальными причинами: отчуждением человека от собственности, власти и культуры.

ЭСКАПИЗМ оциальное явление, заключающееся в стремлении индивида или части социальной группы уйти отобщепринятых стандартов общественной жизни.

В основе эскапизма лежит сомнение в целесообразности и, как следствие, попытка критическогопереосмысления общепринятых норм, заключенных в тех или иных общественных представлениях.

Необходимым условием зарождения эскапизма является высокий уровень общественного развития, прикотором асоциализация уже не ведет к неизбежной гибели, как в доисторические времена, когда частымнаказанием за тяжкие преступления служили остракизм и изгнание из общества.

КОНФОРМИЗМ

Морально-политическое и морально-психологическоепонятие, обозначающее приспособленчество, пассивное принятие существующего социального порядка,политического режима и т.д., а также готовность соглашаться с господствующими мнениями и взглядами,общими настроениями, распространенными в обществе. Как К. расценивается также непротивлениепреобладающим тенденциям, несмотря на их внутреннее неприятие, самоустранение от критики тех илииных аспектов социально-политической и экономической действительности, нежелание высказыватьсобственное мнение, отказ отличной ответственности за совершаемые поступки, слепое подчинение иследование любым требованиям и предписаниям, исходящим от гос-ва, общества, партии, лидера,религиозной организации, патриархальной общины, семьи и т.д. (подобное подчинение может бытьобусловлено не только внутренними убеждениями, но и менталитетом, традицией). Высокая степень К. наоснове фанатизма, догматизма, авторитарности мышления характерна для ряда религиозных сект. К.означает отсутствие или подавленность собственной позиции и принципов, а также отказ от них поддавлением различных сил, условий, обстоятельств. В роли последних в зависимости от ситуации могутвыступать мнение большинства, авторитет, традиции и т.п.

Смысл жизни - только человеческий феномен. Никто из живых существ, кроме
человека, не задумывался над смыслом бытия, не поднимался выше своих физических
возможностей. Смысл жизни - это не только ее понимание, но и самооправдание:
"голое существование" не самодостаточно, человека оно не удовлетворяет.
Познавательно-доказательным представлением смысла жизни философия, естественно,
не занимается. Не занимается она и умозрительным конструированием смыслов жизни.
Философия просто обнажает саму проблему смысла жизни и ту гамму возможностей ее
решения, которая открывается перед человеком в том или ином жизненном контексте.
Смысл жизни, выводимый из опыта чувств, ассоциируется обычно с теми
удовольствиями, которые они, т.е. чувства, нам доставляют или поставляют.
Впервые он был развернуто представлен философской школой киренаиков, основанной
Аристиппом из города Кирены. Киренаики видели в чувственном наслаждении цель и
смысл своей жизни. Оговорки насчет разумности наслаждений, благоразумности в
удовольствиях мало что меняли в их общей жизненной установке. Эпикур считал
наслаждение единственным благом, началом и концом счастливой жизни. Между ними
есть, однако, и различия. Если наслаждение у Аристиппа ценно само по себе, уже
одним своим наличием или присутствием, то у Эпикура оно идет как бы со знаком
минус - как отсутствие страдания.
Смысл жизни, если вести ее "по разуму", в соответствии с каким-то долгом, может
приобретать различные формы. Аскетизм - одна из них. Он предписывает то или иное
подавление чувственных влечений и желаний человека. В самой сильной своей версии
аскетизм означает сознательное отрицание всех желаний без исключения, полное
самоотречение, высшее состояние духа, отрешенного от всех земных забот и
страстей. Буддийская нирвана, пожалуй, может служить здесь конкретным примером.
. Киники сводили добродетельную, свободную и счастливую жизнь к отказу от
большей части потребностей и желаний, к их предельной - животной минимизации.
Они всячески высмеивали богатство и чувственные наслаждения, превознося
бедность, естественность, простоту.
Смирение - еще одна форма смысла жизни как долга, долженствования. Смирение
является ничем иным, как покорностью, подчинением себя какому-то открытому
разумом закону или другой необходимости. Смирение - еще одна форма смысла жизни
как долга, долженствования. Смирение является ничем иным, как покорностью,
подчинением себя какому-то открытому разумом закону или другой необходимости.
Свободное подчинение объективной необходимости мира было у стоиков, однако,
весьма специфическим. Понятие неизбежного носило у стоиков "безразличный"
характер.
Идея смысла жизни как долга нашла свое наиболее полное выражение в философии
Канта. Цель или смысл жизни, по Канту, - жить нравственно, т.е. поступать всегда
в соответствии с нравственным законом. Кант говорил о важности и необходимости
видеть в каждом отдельном человеке представителя рода человеческого, признавать
в человеке именно человека и не использовать его поэтому как средство для
достижения каких-то узкопрагматичных, эгоистических целей.
И все же религиозное понимание смысла жизни стоит особняком - оно весьма
пецифично. Доминирует в нем не разум в человеческой его ипостаси, а вера, т.е.
то, что разуму этому как раз противостоит. Религия, как принято считать,
удовлетворяет бытийные потребности души, сердца человека, а потом уже, возможно,
и разума. В этом смысле религия коренится в каких-то очень фундаментальных
эмоциях и чувствах человека. В этой связи можно понять Л. Н. Толстого,
утверждавшего, что человек без религии «так же невозможен, как человек без
сердца». Цель жизни, можно сказать, - в спасении души.
Действенно-гуманистический вариант смысла жизни выводит на природу человека, т.
е. на его фундаментальные или базовые потребности. Необходимость их
удовлетворения постоянно толкает людей на все более полное обустройство жизни,
страны, земли, на гуманизацию общественных отношений, на совершенствование,
реальное демократическое преобразование многообразных социальных институтов.
Конфуций – исправление имен.
Буда – отказ от жизненных желаний.
Средние века – протестантизм – воспроизводство; православие – служение Богу,
уход в монастырь из грешного мира
Марксизм – развитие общества, повышение экономических показателей
Ницше – соответствие своей роли – Господина или раба
Фрейд – 1) снятие запретов – главное – либидо
2) человек – опасное существо, лучше смириться с психическими
заболеваниями

Современные глобальные проблемы напрямую связаны с формированием стратегии выживания человечества в изменяющихся социоприродных условиях. Термин «глобальность» (фр. global – всеобщий) подчеркивает масштабность проблемы, ее все-общность и значимость для всей планеты в целом.

Под глобальными проблемами современности понимается совокупность взаимосвязанных трудноразрешимых противоречий, затрагивающих как мир в целом, так и его отдельные части: природу, общество, человека. Их разрешение требует коллективных усилий со стороны всех государств, всего мирового сообщества. Глобализация различных сторон человеческой деятельности выступает как одна из существенных характеристик современной мировой ситуации. Причем раскрывается глубоко противоречивый характер этого всемирного процесса.

Возникновение и развитие глобальных проблем, их противоречивые последствия, пути и способы разрешения и предотвращения возникающих угроз существованию людей составляют объект междисциплинарного направления современной науки – глобалистики. Философский аспект глобалистики заключается в выделении и изучении наиболее общих планетарных противоречий в системе «мир – человек». Это способствует формированию существенных сторон современного миропонимания, философскому обоснованию стратегии выживания в XXI веке, развитию современного планетарного мышления.

Анализ глобальных проблем предполагает их классификацию. Сравнительное изучение планетарных противоречий, выявление их различий и общих черт позволяет глубже изучить существо проблем и выявить наиболее эффективные пути их разрешения. За последние десятилетия в области глобалистики накоплен немалый опыт в анализе общепланетарных процессов и предложены различные системы их классификации.

Целесообразно выделить две группы глобальных проблем:

В первой объединены те из них, которые относятся к взаимодействию общества и природы.
Во второй – связанные с социумом, обществом, человеком.

К глобальным проблемам человечества обычно относятся следующие проблемы:

угроза мировой термоядерной войны;
нарастающие "ножницы" в уровне экономического и культурного развития наиболее успешных стран и стран "третьего мира";
истощение природных ресурсов;
"ножницы" в демографической сфере ("взрыв" рождаемости в одних странах и постепенное вымирание населения в других);
загрязнение окружающей среды;
набирающая темп "вандализация" культуры, замещение культуры так называемой "массовой культурой";
проблемы из области, связанной со здравоохранением: распространение гепатита, СПИДа, алкоголизма, наркомании.

Глобальными проблемами занимались теоретики "третьей волны" или "постиндустриального общества": Белл, Тоффлер, Маркузе, Гэлбрейт. В 60-е годы в развитых странах впервые количество служащих превысило количество рабочих. В современном обществе стремительно нарастает стоимость информации. Развивается процесс индивидуализации производства (т. е. отказ от крупносерийного производства). Нарастает степень коммуникации между людьми. Увеличивается доля квалифицированного труда, причем высокая квалификация делает служащих все менее легко заменимыми. Уменьшается вклад в ВВП крупных корпораций и увеличивается вклад мелких фирм, т. е. выигрывают в конкурентной борьбе только очень мобильные структуры. Однако никто до сих пор не выработал, на основании вышеизложенных черт современного мира, реальной и имеющей перспективы быть принятой программы выхода человечества из сложившегося кризиса.

Одним из важнейших факторов, продуцирующих глобальные проблемы, является стихийность и неравномерность развития человечества. В этих условиях решающее значение приобретает единое планетарное сознание, которое стихийно формируется на психологическом уровне как первичное отражение новых для человечества характеристик социального бытия, но требует больших усилий для своего становления на более осознанном уровне. Планетарное сознание должно иметь следующие характеристики:

1. признание приоритета общечеловеческих ценностей над более частными (региональными, национальными, классовыми);

2. планетарное сознание вызывает существенную коррекцию в общественном сознании отдельных стран и народов, а также и в индивидуальном сознании. Двигаться здесь следует к тому, к чему призывал двигаться Тейяр де Шарден: к "дифференцированному единству", в котором индивидуальность не теряется и не смешивается, а еще более совершенствуется;

3. планетарное сознание характеризуется высшей степенью "онаученности", что связано с невозможностью решения глобальных проблем просто на уровне "здравого смысла", в обход достижений различных наук.

Будущее человечества всегда было значительной мировоззренческой и методологической проблемой. И теперь, перед лицом опаснейших глобальных проблем, философия может оказать людям незаменимую духовную поддержку, ведь с будущим люди связывают все свои чаяния и надежды.

Как правило, происходящие в обществе природные процессы приобретают социальную форму, а природные, прежде всего биологические, закономерности выступают как биосоциальные. Это можно сказать об удовлетворении природных потребностей людей в пище, тепле, продолжении рода и др. Все они удовлетворяются в социальной форме с помощью соответствующим образом приготовленной пищи (почти у каждого народа имеется своя «кухня»), построенного жилища, чаще всего отвечающего определенным эстетическим критериям, а также с помощью социально организованного семейного общения. Биосоциальные законы выражают взаимные влияния биологического и социального начал в развитии общества.

Роль природы в жизни общества всегда была значительной, ибо она выступает в качестве естественной основы его существования и развития. Многие свои потребности люди удовлетворяют за счет природы, прежде всего внешней природной среды. Происходит так называемый обмен веществ между человеком и природой - необходимое условие существования человека и общества. Развитие любого общества, всего человечества включено в процесс развития природы, в постоянное взаимодействие с ней, в конечном счете, - в существование Вселенной.

Органическая связь человека и природы заставляет в полной мере учитывать природные факторы в развитии общества. Именно поэтому природа всегда была объектом внимания философов и философского осмысления. Вечные философские вопросы заключаются в выяснении взаимодействия человека и природной среды его обитания, отношения человека и общества к космосу, Вселенной. Эти вопросы волновали философов древности и Нового времени, волнуют они и современных философов. Философия ставит и по-своему решает такие вопросы, как взаимодействие природных (материальных) и духовных начал в развитии человека и общества, отношение природы и человеческой культуры. Важные философские вопросы заключаются в том, как изменяется характер взаимодействия общества и природы на разных этапах исторического развития человека и каков характер их взаимодействия в современную эпоху. В связи с этим встает целый ряд экологических и демографических проблем, о которых будет идти речь.

С одной стороны, неверно противопоставлять общество и природу, скажем сводя развитие общества исключительно к развитию сознания, в том числе к сознанию отдельных людей, «интеллектуальной эволюции человечества» (О. Конт), или же к саморазвитию мирового духа (Гегель) и т.д. Развитие общества осуществляется в процессе деятельности людей и совершенствования их общественных отношений. Одновременно эго есть развитие отдельных индивидов, которые большинство своих потребностей, в том числе духовных, удовлетворяют за счет природы. Так что наличие сознания, духовного начала в человеке и обществе не доказывает их независимости или автономности по отношению к природе. Органическая связь с природой была и остается фундаментальной закономерностью развития общества. Она проявляется не только в области удовлетворения потребностей людей, но, прежде всего, в функционировании общественного производства, в конечном счете - в развитии всей материальной и духовной культуры. Так что вне взаимодействия с природой общество существовать и развиваться не может. Их искусственный разрыв и метафизическое противопоставление являются надуманными, не соответствующими действительности.

Наличие у людей не только природных , но и социальных свойств, прежде всего способности мыслить и осуществлять сознательную трудовую и иную деятельность, качественно отличает их от других природных существ и заставляет воспринимать их и общество в целом как специфическую часть природы. Это позволяет избежать их отождествления. Как в отдельных людях, так и в обществе сочетаются природные, прежде всего биологические, и социальные качества. Поэтому современная философия истолковывает человека как биосоциальное существо, а целый ряд объективных законов развития общества (касающихся, например, функционирования семьи, роста народонаселения и др.) как биосоциальные. Все это подчеркивает взаимосвязь в развитии человека и общества биологических и социальных начал.

Природа была и остается естественной средой и предпосылкой существования и развития общества. К его естественной среде относятся прежде всего земной ландшафт, в том числе горы, равнины, поля, леса, а также реки, озера, моря, океаны и т.д. Все это составляет так называемую географическую среду жизни людей. Однако естественная среда не ограничивается этим. В нее включаются также недра земли, атмосфера и космос, в конечном счете все природные условия жизни людей и развития общества - от микро- до макро- и мегамира.

Повышается значение для общества как неживой, так и живой природы. Живая природа составляет биосферу Земли: растительный и животный мир, существование которого объективно необходимо для существования человека и общества.

Оценивая значение природы в жизни общества, некоторые мыслители приходили к выводу, что она полностью определяет его развитие. Указывая на гармонию и красоту природы, один из представителей философского романтизма Ж.-Ж. Руссо утверждал, что выделение человечества из природы и переход его к цивилизации (которую он характеризовал как порочную) является источником всех бед и несчастий людей. Сохранение же органического единства с природой - залог благополучия общества, каждого человека. Истинность и ценность суждений о единстве общества и природы особенно ясны нам сегодня.

На решающую роль природы в развитии общества указывали античный мыслитель Геродот и мыслители Нового времени Ш. Монтескье, А. Тюрго и др. Последние развивали взгляды, получившие название географического детерминизма. Его суть заключается в утверждении, что природа, которая истолковывается как географическая среда жизни общества, выступает в качестве основной причины происходящих в обществе явлений. Она определяет не только направление хозяйственной жизни людей, но также их психический склад, темперамент, характер, обычаи и нравы, эстетические взгляды и даже формы государственного правления и законодательства, словом, всю их общественную и личную жизнь. Так, Ш. Монтескье утверждал, что климат, почвы и географическое положение страны являются причиной существования различных форм государственной власти и законодательства, определяют психологию людей и склад их характера. Он писал, что «народы жарких климатов робки как старики, народы холодных климатов отважны как юноши» . По его мнению, климат и географическая среда определяют «характер ума и страсти сердца», что неизбежно сказывается на психологии людей, характере их искусства, нравов и законов .

Географический детерминизм выступил вначале как антирелигиозное учение, стремившееся доказать земное происхождение общественных порядков. Однако со временем он переродился в так называемую геополитику , т.е. теорию и политическую доктрину, согласно которым в качестве главного условия развития той или иной страны выступает расширение ее территории, жизненного пространства, сфер ее жизненных интересов. Такой подход сближает геополитику с расистскими и фашистскими доктринами.

Повышается и степень воздействия общества на природу, особенно в последнее столетие - в связи с бурным развитием науки и техники. В этом проявляется усиление влияния человеческого разума на разные области природы - от микро- до мегамира. Среда обитания человечества в самом широком понимании становится средой активного воздействия человеческого разума - ноосферой (от греч. noos - ум, разум). Таким образом, биосфера как сфера живой природы, включающая в себя и человеческое общество, под его воздействием превращается в ноосферу, пределы которой многократно расширяются и определяются каждый раз пределами проникновения в природу человеческого разума.

Надо сказать, что понятие ноосферы ввел в 20-е гг. XX в. французский ученый Э. Леруа (1870-1954). У истоков же концепции ноосферы - работы великого русского ученого В. И. Вернадского (1863-1945) и французского мыслителя П. Тейяра де Шардена (1881 - 1955). Они показали, что современная эпоха являет собой принципиально новый характер взаимодействия общества и природы. Речь идет о более активном, чем когда- либо, проникновении человечества в тайны природы и овладении ее закономерностями. В результате она все больше ставится на службу человеку и одновременно требует защиты от некомпетентного вмешательства в ее процессы. Человеческий разум рассматривается как специфический компонент природного мира, значение которого постоянно возрастает.

В. И. Вернадский считал, что но мере того, как связь общества с природой становится более глубокой и органичной, человеческая история все больше совпадает с историей природы, и наоборот, история природы все больше совпадает с историей человечества, испытывает на себе возрастающее воздействие последней. И надо сказать, что состояние мира и гармонические отношения людей в обществе более благоприятны не только для самого общества, но и для природы, чем войны или социальные и межнациональные конфликты.

Концепция ноосферы характеризует общество во всех его взаимоотношениях с природой, раскрывает их социальные, научно-технические и нравственные стороны, указывает на научные основы морали, демократии и гуманизма. Главная ее цель - определение научных и нравственных принципов достижения гармонических отношений между обществом и природой.

На основе использования энергии и вещества природы, практического применения ее законов создан мир современной цивилизации, ставший важнейшей частью ноосферы. Этот мир не без оснований называют «второй природой», ибо предметы цивилизации чаще всего представляют собой материал природы, подвергшийся воздействию человеческого труда. В результате они приобретают свойства и формы, благодаря которым могут удовлетворять потребности людей. Современная цивилизация, будучи наиболее динамичным элементом ноосферы, расширяет и качественно совершенствует свое воздействие на природу. Это, однако, не означает, что результаты данного воздействия всегда положительные.

Монтескье Ш. Л. О духе законов // Его же. Избранные произведения. М.: Политиздат,1955. С. 350.
Там же.

Категория «общение » имеет в философии значительную историю научного осмысления. Рассмотрение системы взглядов на проблему общения с точки зрения философского осмысления коммуникативного процесса позволит не только определить основные подходы к исследованию сущности общения, но главным образом выявить основные «векторы», определяющие общение как феномен, роль общения в жизнедеятельности человека, что является основной задачей анализа философского материала и его дальнейшего использования в профессиональной деятельности журналиста. Теоретическое видение понятия «общение» позволит выйти на практическое использование механизмов общения в журналистике.

Проблема общения не развивалась прямолинейно в истории философии. Скорее этот процесс можно было бы назвать зигзагообразным, каждый «параболический» скачок которого возникал в моменты, когда на «пьедестал» истории «поднимался» человек. Во многом именно интерес к человеку и становился той «архимедовой» точкой (В. Дильтей), которая обусловливала философское осмысление характерных черт и особенностей общения, установление его генетических связей с процессами развития и саморазвития личности, с её с деятельностью.

Интерес к общению возник в классический период античности (Сократ, Платон), когда происходило смещение акцентов в сторону «целостного пластического восприятия человека». Такое видение позволило обратить внимание философов на общение как «некое единение душ». Общение-диалог в этот период становится «эталонной формой взаимовоспитательных человеческих контактов » (С.Т. Вайман). Это обусловливалось, прежде всего, новым пониманием процесса общения, которое воспринималось как «проблемное, концептуальное «кувыркание», позволяющее пробиться к рождению истины через погружение в «смысловую бездну». Наличие «единого синтаксического поля: я – подлежащее, ты – сказуемое» позволяло участникам общения помогать рождению истины в Другом путем взаимопонимания через взаимопреодоление » (по определению С.Т. Ваймана). Это предопределяло диалогическое построение Другого, его взаимоизменение, происходящее в определенном коммуникативном режиме.

Данный подход к определению истины позволял в ходе общения «родиться новому существу», «нечто-сущности», немыслимой до разговора. Такое понимание общения было новаторским шагом в истории философии и культуры на пути к современному пониманию диалога как «сложного явления, производящего совершенно особую, непредсказуемую до диалога смысловую сущность », по определению М.М. Бахтина, В.С. Библера, Г.Г. Гадамера, Э. Фромма и др.).

При этом важным было и то, что античные философы воспринимали общение как «взаимовоспитательные» контакты, в процессе которых возможно воспитание себя как личности, способной к постоянному саморазвитию и самосовершенствованию.

Однако восприятие общения античными философами исключительно как интеллектуального, основанного лишь на передаче мнений и знаний, было далеко неполным, отрывочным и до конца не определяющим сущности общения в системе человеческих взаимоотношений.

Новое осмысление человеческого общения связано с эпохой Возрождения и становления гуманизма, с периодом, когда человеческое существо воспринималось как особый микрокосмос, стягивающий вокруг себя окружающий мир (П. Мирандола, Н. Кузанский), как «модель мира» (Леонардо да Винчи). Провозглашение «экспансионизма» человека повлекло за собой художественное исследование человеческого общения в произведениях Д. Алигьери, Дж. Боккаччо, Ф. Петрарки и др. Именно они создали чувственно-разумную модель человеческого общения, основанную на идеях активной самореализации человека, свободы воли, нравственности, любви, и подкрепляемую принципами доброты, равенства всех людей, гармонии, провозглашенных Дж. Манетти, М. Фичино, Ф. Патрици и др.

Такой подход к человеку способствовал первому прикосновению (М. Лютер, Ж. Кальвин, У. Цвингли, Л. Вилла и др.) к тому, что сегодня именуется «коммуникативной этикой», «рациональной этикой дискурса», включающей в себя следующие аспекты, которые актуальны для современного осмысления общения:

- «настроенность» и «установка» на мир собеседника;

Доверительно-понимающее («герменевтическое») отношение к другому;

Возможность разнообразных мнений (плюрализм);

- «убеждение с помощью различных доводов»;

Рациональная организация дискуссии;

- «вслушивание» (проникновение) в смысл сказанного;

Согласование интересов;

- «диалектическое» обсуждение предмета и др.

Однако всепоглащенность внутренним миром человека во многом заслонила от философов Возрождения отношения человека к человеку (определяющие сущность общения), которые, если и рассматривались, то только как познавательные, венчаемые «актом божественного творения».

Конец XIX – начало ХХ вв. ознаменовывается новым «всплеском» интереса к общению, что связано с возрастанием веры в человека, в нравственно-гуманистический принцип, возрождением идеала сильной и свободной личности – идеала античности и Возрождения. «Возмутители спосокойствия» (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше) утверждали самоценность человека как «однажды случившегося чуда» (Ф. Ницше), видели в нем силы для самоосвобождения. «Мы все носим в себе сокрытые сады… и мы все… подобны вулканам, для которых еще настанет час своего извержения» (Ф. Ницше). Выбор самого себя, своего уникального и неповторимого Я может осуществить только «истинно религиозный человек» (С. Кьеркегор), «сверхчеловек» (Ф. Ницше), способный создать новую человеческую общность, объединяющую людей, движущихся навстречу друг другу. «Какие узы крепче всего? Какие путы почти неразрывны? У людей высокой избранной породы то будут обязанности – благоговение, которое присуще юности, и нежность ко всему, издревле почитаемому и достойному, благодарность почве, из которой они выросли, руке, которая их вела, храму, в котором они научились поклоняться…» (из книги «История философии: Запад – Россия – Восток (книга третья: Философия XIX – XX вв.). – М.: «Греко-латинский кабинет» Ю.А. Шичалина, 1999). Именно такие узы, по представлению философов, и должны определять ценность человека через представления других о нем, через устремления увидеть Я через Ты в процессе общения и взаимодействия.

Проблема общения как таковая не рассматривалась этими философами, но ими была выдвинута важная идея, касающаяся основ системы взаимоотношения и общения между людьми. В отношениях к другому человеку, по мнению А. Шопенгауэра, первенство должно отдаваться морали, выражающейся в феноменах сострадания, справедливости и человеколюбия: «При соприкосновении с каждым человеком не давай ему объективную оценку в соответствии с его ценностью и достоинством…, а учитывай только его страдания, его нужду … – тогда будешь чувствовать постоянное родство и симпатию к нему … будешь ощущать по отношению к нему то самое сострадание, которое одно только и есть agape (любовь), к коей взывает Евангилие » (А. Шопенгауэр). Такое видение человека было важным, однако недостаточным для определения сущности общения в системе взаимоотношений между людьми.

В «русском духовном ренессансе», в работах религиозно-космологического направления (В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, В.В. Зеньковский, Н.О. Лосский и др.), тоже утверждался Человек в его единстве с космосом и природой. Провозглашая примат личности над обществом, религиозные философы особо выделяли стремление человека не к самоизоляции и самосозерцанию, а к «размыканию в универсум, к наполнению универсальным содержанием, к общению со всем » (Н. Бердяев). Общение, по их мнению, является, «некоторым первичным качеством, основополагающей чертой каждого сознания» (Н. Лосский).

Однако следует заметить: говоря о человеке как «некоем великом мире – микрокосмосе», религиозные философы зачастую не видели в нем деятеля истории, отдавая предпочтение Богу. Отсюда вытекало то, что общение между людьми не рассматривалось ими как самостоятельная проблема. Но в силу её значимости не затронуть её они не могли, так как понимали, что только в общении человека с человеком может быть осуществлено - «всеединство»: «Я называю истинным всеединством такое, в котором единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех » (В. Соловьев).

В связи с таким пониманием Человека религиозные философы в общении видели:

Принцип духовных изменений в личности общающихся (Н.А. Бердяев);

Путь познания другого в процессе «вчувствования» – непосредственного восприятия «чужой боли», которая не может стать «переживанием» личности её фиксирующей, но может вступить в кругозор «сознания как предмет наблюдения», влияя на общающихся, вызывая в них душевное движение (Н.О. Лосский);

Условие роста единства (Н.А. Бердяев, Н.О. Лосский), духовного, первичного и неразложимого единения, внутренней соединенности (С.Л. Франк), рождения «соборности» (В. Розанов), образования синтеза (Д. Мережковский), «коллективистского» соединения (А.А. Мейер) людей.

Заслугой этого периода истории является то, что на место человека как познающего субъекта приходит «целостный человек», интерес к исследованию которого наблюдается до сих пор.

Понимание целостности человека в философии во многом помогает осмыслить роль общения в процессе человеческой жизнедеятельности. Так, представитель христианской антропологии, славянофил И.В. Киреевский, считал, что целостность человека должна быть определена как «антропологическая целостность», как «психофизиологическая и социальная определенность», в которой природные и внутренние смыслы взаимодействуют с функциональной ролью. Аналогичной позиции придерживаются и современные исследователи: А.Н. Леонтьев представляет человека как целостное образование особого рода, В.С. Поликарпов определяет человека как «космобиопсихосоциальное явление», В.С. Леднев – как личность, выступающую в единстве всех её свойств и сторон, Я. Щепаньский – как интегральную целостность биогенных, психогенных и социогенных элементов, В.П. Казначеев – как целостное «космопланетарное явление», Ю.Г. Волков – в «качестве интегрирующего фактора человеческой природы», которые считают, что именно личность «сплавляет в единое целое космический, биологический, психический, социальный и культурный аспекты природы человека ».

Такое понимание помогает осознать человека как многоэтажное явление, подобное Вселенной, одной из составных частей которого является человек как общественное существо. Отсюда можно вычленить связь между человеком и обществом, т.е. подойти к проблеме человеческих отношений и роли общения в их формировании. Русские философы, воспринимающие человека в качестве микрокосмоса, считали человека особым процессуальным целым, бытие и становление которого невозможно без его контактов с окружающим миром.

В современной науке сложилось понимание целостности человека как некой сложной структуры, трактуемой исследователями по-разному. Так, А.А. Богданов воспринимает человека как «целое, которое больше суммы своих частей». А.С. Мамзин обосновывает сложность взаимосвязей между частями целого и полагает, что природа человеческой целостности многокачественна и многоуровнева. В.Н. Сагатовский разрабатывает целостную концепцию многомерного человека. Т.П. Малькова и М.А. Фролова характеризуют человека как системное целое, в котором «…взаимодействие и взаимовлияние природы, общества и культуры рождает новые качества ». При всей неоднозначности подходов к пониманию человека как целостной, структурно и иерархически сложной системы высокого уровня организации, строящейся по принципу взаимодействия внутренних и внешних проявлений, явно прослеживается идея развития целостности человека через реализацию его контактов с окружающим миром и другими людьми (см. таблицу 1).

Таблица 1 - Смысловые подходы философов к общению через понимание Человека

Историко-философский период	Краткая характеристика сущности человека	Понимание общения
Античная философия классического периода (сократовский период) (Сократ, Платон).	Целостное, пластическое восприятие человека.	Общение – диалог как сложное явление, производящее совершенно особую, непредсказуемую до диалога смысловую сущность, - эталонная форма взаимовоспитательных человеческих контактов.
Философия ренессанса (Дж. Манетти, М. Фичино, М. Лютер, Л. Вилла и др.).	Человек как особый микрокосмос, «модель мира».	Общение как чувственно-разумная модель, основанная на гуманистических принципах свободы, любви, доброты, равенства и т.д.
Философия Нового времени (XVII в.) (Ф. Бэкон, Дж. Локк, Б. Спиноза, Т. Гоббс и др.).	Человек признается общественным существом – субъектом познания.	Общение как средство познания других людей и окружающего мира
Философия XVIII-XIX вв. (И. Гете, И.Ф. Шиллер, Ф.В. Шеллинг, И. Кант, И.Г. Фихте, Л. Фейербах и др.).	Человек как высшая ценность рассматривается в соответствии с нравственными принципами свободы и др. гуманистическими ценностями.	Общение как «арена» для выполнения нравственного закона.
Философия конца XIX – начала ХХ вв.: Философия «возмутителей спокойствия» (Ф. Ницше, А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор и др.). «Русский духовный ренессанс» - регилиозно-космологическое направление (В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, В.В. Зеньковский, Н.О. Лоский и др.).	Человек как сильная свободная личность. Целостный человек утверждался как микрокосмос в единстве с Космосом и природой, но предпочтение отдавалось Богу; в человеке не видели деятеля истории.	Проблема общения как таковая не рассматривалась, но в качестве основы взаимоотношений и общения между людьми брался этический категорический императив, выражающийся в феноменах сострадания, справедливости, человеколюбия. Общение не рассматривалось как самостоятельная проблема, хотя общение признавалось как необходимое для осуществления «всеединства».
Отечественная философия ХХ века (В.Н. Сагатовский, А.А. Богданов, А.С. Мамзин, Ю.Г. Волков, В.С. Поликарпов и др.).	Человек как «антропологическая целостность», как «психофизиологическая и социальная определенность»	Общение как необходимая потребность, существующая в системе субъект-субъектных отношений.

Категория бытия в философии и ее теоретико-методологическое и общекультурное значение. Основные формы бытия.

МАРКСИЗМ КАК ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ И ЕГО ИСТОРИЧЕСКАЯ СУДЬБА.

Необходимость и случайность. Осмысление выводов синергетики для углубления понимания этих категорий.

Онтология как философское учение о бытии. Основные категориальные структуры бытия.

Исходной категорией в философском осмыслении мира является категория "бытия". В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира и самого человека с его сознанием. Отдельные вещи, процессы, явления возникают и исчезают, а мир в целом существует и сохраняется. Констатация бытия является исходной предпосылкой дальнейших рассуждений о мире. Для философского мышления с самого начала его зарождения размышления о бытии представляют собой серьезную проблему, ибо бытие чувственно воспринимаемого мира далеко не очевидно. Все конкретные предметы, окружающие человека не вечны, они возникают и исчезают, уходя тем самым в "небытие". Для философов со времен античности стоял вопрос о том, насколько реально и действительно бытие в соотношении с небытием. Греческий философ Парменид считал только бытие реальным, а небытие иллюзорным. Отправляясь от категории бытия, Гегель понимал бытие как "исчезающее бытие", как переходящее в "небытие", в результате чего все в мире является становлением. Но становление это уже более богатая категория, характеризующая бытие, и последнее является предпосылкой становления. Понятие "бытие" сходно, однопорядково с такими понятиями как "действительность", "реальность", "существование" и в некоторых контекстах они могут рассматриваться как синонимы. Вместе с тем бытие есть интегральная характеристика мира, утверждающая целостность его через его существование. Существуют (находятся в бытии) не только предметы природы, но и мысли, разные психические состояния, бред, сновидения и т.п. Понятие бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов, кроме одной их черты, а именно их существования, что задает миру исходную целостность и делает его объектом философского размышления. И одним из первых вопросов, возникающих на пути философского осмысления мира, является вопрос о многообразии способов и форм бытия. По способу существования бытие разделяется на два мира, два способа существования или две реальности: мир физических состояний, или материальный природный мир, и мир психических состояний, мир сознания, внутренний мир человека. Оба этих мира - мир сознания и мир природы - могут характеризоваться понятием бытия, но способы их существования различны. Физический, материальный, природный мир (как мир) существует объективно, независимо от воли и сознания людей. Психический мир, мир человеческого сознания существует субъективно, так как зависим от воли и желания людей, отдельных индивидов. Вопрос о том, как эти два способа бытия, два вида реально связаны между собой является одним из основных вопросов философии, о чем речь пойдет далее. Комбинация этих двух основных форм бытия позволяет выделить еще несколько разновидностей форм бытия. Так, этот подход позволяет говорить о специфичности бытия самого человека, ибо он одновременно принадлежит к двум мирам: к природному телесному миру как его органическая часть и одновременно к миру сознания, психическому миру, принадлежность к которому и делает его человеком. Именно наличие сознания у человека позволяет ему не только быть, существовать, но и рассуждать о бытии мира и своем собственном бытии. Способ бытия человека в физическом мире определяется принадлежностью его к психическому миру и наоборот. В этом отношении бытие человека это диалектическое единство объективно-предметного и субъективного, тела и духа.

Своеобразием отличается и бытие вещей, создаваемых человеком. Весь мир материальной культуры принадлежит к объективному, физическому миру, но в то же время все продукты человеческой деятельности в своем происхождении, существовании и способе функционирования опосредованы человеческим духом, сознанием, и этим бытие "второй природы", создаваемой человеком, отличается от способа бытия самой природы, частью которой является человек. Двояким существованием характеризуется и духовный мир человека. Его можно подразделить на субъективный и объективный дух. Субъективный дух это внутренний психический мир человека со всеми уровнями его существования от бессознательного до самосознания. Этот мир является достоянием отдельного индивида. Вместе с тем совместная деятельность индивидов в социуме с необходимостью порождает объективированное или интерсубъективное духовное, т. е. такие духовные образования, которые являются уже не просто достоянием отдельных индивидов, а достоянием сообщества индивидов, достоянием духовной культуры общества. Одним из примеров объективно духовного может являться человеческий язык. В языке объективируются результаты работы индивидуальных сознаний, и сокровенная мысль индивида, за которой стоит работа всей его психики, становится достоянием сообщества. Она как бы перестает принадлежать к миру субъективного духа, приобретая объективное существование как не зависимое от психического мира отдельного индивида. Аналогичную природу имеет и научное знание. Любая великая научная теория есть продукт деятельности субъективного духа ученого, но, будучи хорошо сформулированной и опубликованной в печати, она становится достоянием научного сообщества. К таким формам объективного духа относятся все формы общественного сознания: наука, религия, мораль, искусство и т.д. Разумеется между объективным и субъективным духом существует органическая взаимосвязь как в процессе становления, так и в процессах развития и функционирования. Внутренний психический мир человека развивается до уровня сознания, только приобщаясь к объективно существующей духовной культуре человечества, а сам объективный дух, мир знания, морали, искусства, религии существует до тех пор, пока предполагается существование индивидов и мира их сознания. Аналогичным образом своеобразный способ существования характеризует человеческое общество. В тех связях и отношениях, которые лежат в основе социальных систем, теснейшим образом переплетаются материальное и идеальное, первая и вторая природа, субъективный и объективный дух.

Имеются, помимо отмеченного, еще и уровни бытия (как природного, так и социального, как материального, так и идеального); эти уровни - существование в возможности и существование в действительности (см. главу XXIV, § 6 данного пособия). Возможность не есть небытие, оно обладает статусом существования, бытия. Возможность есть потенциальное бытие, действительность - актуальное бытие. Эти уровни бытия иногда трактуются как формы бытия: "потенциальная форма бытия" и "актуальная форма бытия". Затронутая выше тема о различных формах, способах и уровнях бытия для философии имеет большое значение. Фактически все различия в философских воззрениях касаются, в первую очередь, различий в понимании разных форм бытия, различной трактовки их взаимоотношения и взаимодействия и прежде всего это различие в вопросе о том, какая из форм бытия является основной, исходной, а какие формы бытия производим, вторичны, зависимы от основной формы бытия. Так материализм считает основной формой природное бытие, а остальные производными, зависимыми от природного бытия, хотя и воздействующими на это бытие. Субъективный идеализм основной формой считает субъективное бытие; объективный идеализм в качестве таковой принимает объективный дух. Внутри этих течений существуют различия в понимании исходных форм бытия.