venäläiset pyhät. Muinaisen Venäjän pyhät Viestintä muinaisten venäläisten askeettien ja pyhimysten aiheesta

Johdanto Pääosa ... 3

1. Prinssi Vladimir ... 3

2. Boris ja Gleb ... 5

3. Sergiy of Radonezh ... 9

Johtopäätös... 11

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta ... 11

Johdanto

Jokainen yhteiskunta ja jokainen ihminen tarvitsee kirkkaan hengellisen ihanteen. Yhteiskunta tarvitsee häntä erityisen kipeästi vaikeiden aikojen aikakaudella. Mikä palvelee meitä, venäläisiä, tällä henkisellä ihanteella, henkisellä ytimellä, voimalla, joka on yhdistänyt Venäjää koko vuosituhannen hyökkäysten, levottomuuksien, sotien ja muiden globaalien kataklysmien edessä?

Ei ole epäilystäkään siitä, että ortodoksisuus on sellainen yhdistävä voima, mutta ei siinä muodossa, jossa se tuli Venäjälle Bysantista, vaan siinä muodossa, jossa se hankki Venäjän maalta, ottaen huomioon kansalliset, poliittiset ja sosioekonomiset Muinaisen Venäjän piirteet.panteonin kristityt pyhät, kuten Nikolai Ihmetyöläinen, Johannes Kastaja ja muut, joita kunnioitetaan syvästi tähän päivään asti. 1000-luvulla kristinusko Venäjällä otti vasta ensimmäisiä askeleita, eikä se ollut monille tuon ajan tavallisille ihmisille vielä uskon lähde. Loppujen lopuksi äskettäin saapuneiden pyhien pyhyyden tunnistamiseksi piti uskoa hyvin syvästi, olla ortodoksisen uskon hengen kyllästämä. On aivan eri asia, kun silmiesi edessä on esimerkki omassa persoonassasi, venäläinen, joskus jopa tavallinen, joka suorittaa pyhää askeettisuutta. Tässä vaiheessa kristinuskoon skeptisempi ihminen uskoo. Siten 1100-luvun loppuun mennessä alkoi muodostua puhtaasti venäläinen pyhimysten panteoni, jota kunnioitetaan nykyään tavallisten kristittyjen pyhien rinnalla.

Kiinnostus tätä ajanjaksoa kohtaan Venäjän historiassa, kiinnostus Venäjän ortodoksisen kirkon historialliseen rooliin sekä tämän aiheen epäsuosittuminen opiskelijoiden keskuudessa (lukuun ottamatta teologisen seminaarin opiskelijoita) sai minut aloittamaan artikkelin kirjoittamisen aiheesta Tämä aihe. Lisäksi tämä aihe on ajankohtaisempi kuin koskaan meidän siirtymäaikanamme, jolloin monet puhuvat ortodoksisista ihanteista ja arvoista, usein eivät noudata niitä, kun korostetaan vain Jumalan palvonnan näkyvää puolta ja kun monet meistä eivät sitä tee. elää niiden käskyjen mukaan, jotka muodostivat kristinuskon perustan.

Pääosa

Venäjän myrskyisä historia on tuonut esiin monia kirkkaita, poikkeuksellisia persoonallisuuksia.

Jotkut heistä, kiitos heidän askeettisen toimintansa ortodoksisuuden alalla, kiitos heidän vanhurskaan elämänsä tai tekojensa, joiden seurauksena Venäjän nimi saavutti suuruuden ja kunnioituksen, kunnioitettiin jälkeläistensä kiitollisella muistolla ja venäläiset kanonisoivat. Ortodoksinen kirkko.

Millaisia ​​ihmiset olivat, venäläiset pyhät? Mikä oli heidän panoksensa historiaan? Mitkä olivat heidän tekonsa?

Prinssi Vladimir

Erityinen paikka sekä Venäjän historiassa että Venäjän ortodoksisen kirkon kanonisoimien pyhien joukossa on ruhtinas Vladimir (? -1015, prinssi Svjatoslavin poika, Novgorodin ruhtinas (vuodesta 969), Kiovan suurruhtinas (vuodesta 980) , venäläisissä eeposissa hän sai lempinimen Red Sun. Onko tämä prinssi merkittävä ja kuinka hän otti paikkansa venäläisten pyhimysten panteonissa?

Näihin kysymyksiin vastaamiseksi on analysoitava tilannetta, joka kehittyi Kiovan Venäjän alueella 1100-luvun 10-luvun loppuun mennessä. Prinssi Svjatoslav luovutti elämänsä aikana Kiovan valtaistuimen pojalleen Jaropolkille, toisesta pojasta Olegista tuli Drevlyan-prinssi ja Vladimir lähetettiin Novgorodiin.

Vuonna 972 - prinssi Svjatoslavin kuoleman jälkeen hänen poikiensa välillä puhkesi sisällisriita. Kaikki alkoi sata kertaa siitä, että Kiovan kuvernööri itse asiassa aloitti kampanjan drevljalaisia ​​vastaan, joka päättyi kievilaisten voittoon ja Drevlyanen prinssi Olegin kuolemaan. Perääntyessään hän putosi linnoituksen ojaan ja hänen omat soturinsa tallasivat hänet. Saatuaan tietää näistä tapahtumista prinssi Vladimir kokoaa skandinaaviset palkkasoturit, tappaa veljensä Yaropolkin ja kaappaa Kiovan valtaistuimen. Jos Yaropolk erottui suvaitsevaisuudesta, niin Vladimir oli vallan valloituksen aikaan vankkumaton pakana. Voitettuaan veljensä vuonna 980, Vladimir perusti Kiovaan pakanallisen temppelin, jossa oli erityisen arvostettujen pakanajumalien, kuten Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog ja muut, epäjumalat. Jumalien kunniaksi järjestettiin pelejä ja verisiä uhreja ihmisuhreilla. Ja Vladimir alkoi hallita yksin Kiovassa, - kertoo kroniikka - ja laittoi teremin sisäpihalle kukkulalle epäjumalia: puisen Perunin hopeapäällä ja kultaiset viikset, sitten Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl ja Mokosh ... Ja he toivat heille uhreja, kutsuen heitä jumaliksi... Ja Venäjän maa ja se kukkula saastutettiin verellä "(alle 980). Ei vain ruhtinaan läheiset, vaan myös monet kaupunkilaiset hyväksyivät tämän. Ja vain muutama vuosi Kiovan hallituskauden jälkeen, vuosina 988-989 Vladimir hyväksyy kristinuskon itse ja kääntää alamaiset siihen. Mutta kuinka vakuuttunut pakana yhtäkkiä uskoi Kristukseen? On epätodennäköistä, että häntä ohjasi vain ymmärtämään kristinuskon valtion etuja.

Ehkä tämä johtui katumuksesta kaikesta tehdyistä julmuuksista, väsymyksestä riehakkaasta elämästä. Kiovan metropoliitta Hilarion, munkki Jaakob ja kronikoitsija pastori Nestor (XI vuosisata) nimesivät syyt prinssi Vladimirin henkilökohtaiseen kääntymiseen kristinuskoon osoittaen Jumalan kutsuvan armon toimintaa.

Kiovan metropoliitta Pyhä Hilarion kirjoittaa kirjassaan The Word about Law and Grace prinssi Vladimirista: "Hänen luokse tuli Korkeimman vierailu, Hyvän Jumalan armollinen silmä katsoi häntä, ja hänen mielensä loisti hänen sydän loi kaiken näkyvän ja näkymätön. Ja varsinkin hän aina kuuli ortodokseista, Kristusta rakastavasta ja vahvasta uskosta Kreikan maassa ... Kaiken tämän kuultuaan hän syttyi henkensä ja toivoi sydämestään olevan kristitty ja kääntävän koko maan kristinuskoon."

Samaan aikaan Vladimir älykäs hallitsijana ymmärsi, että erillisistä päämiehistä koostuva, aina keskenään sodassa käyvä valta tarvitsi jonkinlaisen superidean, joka kokoaisi Venäjän kansan ja suojelisi ruhtinaita sisällisriidoista. Toisaalta suhteissa kristittyihin valtioihin pakanallinen maa osoittautui epätasa-arvoiseksi kumppaniksi, jonka kanssa Vladimir ei ollut samaa mieltä.

Kysymykseen ruhtinas Vladimirin kasteen ajasta ja paikasta on olemassa useita versioita: Yleisesti hyväksytyn käsityksen mukaan ruhtinas Vladimir kastettiin vuonna 998 Korsunissa (kreikkalainen Chersonesos Krimillä); toisen version mukaan prinssi Vladimir kastettiin vuonna 987 Kiovassa ja kolmannen mukaan - vuonna 987 Vasilevissa (lähellä Kiovasta, nyt Vasilkovin kaupunki). Luotettavin on ilmeisesti toinen, koska munkit Jacob ja munkki Nestor sopivat osoittavansa vuotta 987; munkki Jaakob kertoo, että prinssi Vladimir eli 28 vuotta kasteen jälkeen (1015-28 = 987), ja myös, että kolmantena vuonna kasteen jälkeen (eli vuonna 989) hän teki matkan Korsuniin ja vei hänet mukaansa; kronikoitsija munkki Nestor kertoo, että prinssi Vladimir kastettiin kesällä 6495 maailman luomisesta, mikä vastaa vuotta 987 Kristuksen syntymästä (6695-5508 = 987). Joten päätettyään hyväksyä kristinuskon Vladimir vangitsee Chersonesoksen ja lähettää sanansaattajat Bysantin keisarille Vasili II:lle vaatimalla antamaan keisarin sisaren Annan vaimolleen. Muuten uhkaa lähestyä Konstantinopolia. Vladimir oli imartelevaa mennä naimisiin yhden mahtavimman keisarillisen talon kanssa, ja kristinuskon omaksumisen ohella se oli viisas askel valtion vahvistamiseen. Kievalaiset ja Venäjän eteläisten ja läntisten kaupunkien asukkaat reagoivat rauhallisesti kasteeseen, mitä ei voida sanoa Venäjän pohjois- ja itäosista. Esimerkiksi novgorodilaisten valloittamiseen tarvittiin jopa kokonainen kievilaisten sotaretki. Novgorodilaiset pitivät kristillistä uskontoa yrityksenä loukata pohjoisen ja idän maiden muinaista alkuperäistä autonomiaa.

Heidän silmissään Vladimir vaikutti luopiolta, joka oli tallannut alkuperäiset vapaudensa.

Ensinnäkin prinssi Vladimir kastoi 12 poikaansa ja monet bojaarit. Hän määräsi tuhoamaan kaikki epäjumalat, pääepäjumalan, Perunin, heitettävän Dnepriin ja papiston saarnaamaan uutta uskoa kaupungissa.

Määrättynä päivänä tapahtui kievilaisten joukkokaste Pochayna-joen yhtymäkohdassa Dnepriin. "Seuraavana päivänä", sanoo kronikoija, "Vladimir tuli ulos Tsaritsynin ja Korsunin ja Dneprin pappien kanssa, ja ihmisiä oli lukemattomia. Meni veteen ja seisoi siellä yksin kaulaa myöten, toiset rintaan asti, nuoret lähellä rantaa rintaan asti, jotkut pitivät vauvoja, ja aikuisetkin vaelsivat ympäriinsä, papit rukoilivat paikallaan. Ja oli ilo taivaassa ja maan päällä niin monista sieluista, jotka pelastuivat... Ihmiset, jotka kastettiin, menivät kotiin. Vladimir oli iloinen, että hän tunsi Jumalan ja hänen kansansa, katsoi taivaalle ja sanoi: "Kristus Jumala, joka loi taivaan ja maan! Katso näitä uusia ihmisiä ja anna heidän, Herra, tuntea sinut, tosi Jumala, kristittyinä maina tunnisti sinut. Vahvista heissä oikea ja horjumaton usko ja auta minua, Herra, paholaista vastaan, jotta voin voittaa hänen juoninsa luottaen sinuun ja sinun voimaan."

Tämä tärkein tapahtuma tapahtui joidenkin tutkijoiden hyväksymän kroniikan kronologian mukaan vuonna 988, toisten mukaan - 989-990. Kiovan jälkeen kristinusko tulee vähitellen muihin Kiovan Venäjän kaupunkeihin: Tšernigoviin, Novgorodiin, Rostoviin, Vladimir- Volynski, Polotsk, Turov, Tmutarakan, joihin hiippakuntia perustetaan.Prinssi Vladimirin aikana valtaosa Venäjän väestöstä omaksui kristillisen uskon ja Kiovan Venäjästä tuli kristillinen maa. Venäjän kaste loi tarvittavat olosuhteet Venäjän ortodoksisen kirkon muodostumiselle. Bysantista tuli piispat metropoliitin johdolla ja Bulgariasta pappeja, jotka toivat mukanaan slaavilaisia ​​liturgisia kirjoja; kirkkoja rakennettiin, kouluja avattiin kouluttamaan pappeja venäläisestä ympäristöstä.

Kronikka kertoo (vuonna 988), että ruhtinas Vladimir ”käski kirkot hajottaa ja pystyttää paikkoihin, joissa epäjumalat olivat aiemmin seisoneet. Ja hän pystytti kirkon Pyhän Vasilin nimeen kukkulalle, jossa Perunin ja muiden epäjumala seisoi ja jossa prinssi ja kansa esiintyivät heille. Ja muissa kaupungeissa he alkoivat pystyttää kirkkoja ja tunnistaa niissä pappeja ja tuoda ihmisiä kasteeseen kaikissa kaupungeissa ja kylissä. ”Kreikkalaisten käsityöläisten avulla Kiovaan rakennettiin majesteettinen kivikirkko Kaikkeinpyhimmän syntymän kunniaksi Sinne siirrettiin Theotokos (Kymmenykset) ja apostolien tasavertaisen prinsessa Olgan pyhäinjäännökset, joka symboloi kristinuskon todellista voittoa Kiovan Venäjällä ja henkilöllisti aineellisesti "hengellistä venäläistä kirkkoa".

Monet Vladimirin veljekset, joiden tarkoituksena oli vahvistaa kristinuskoa, olivat pakanallisen hengen täynnä. Aluksi Vladimir yritti ilmentää kristillistä ihannetta, kieltäytyi käyttämästä rikosoikeudellisia seuraamuksia, antoi anteeksi ryöstäjille ja jakoi ruokaa köyhille. Vladimirin ansio on, että kristinuskon omaksumisen kautta hän asetti Kiovan Venäjän tasalle voimakkaiden Euroopan valtioiden kanssa ja loi myös edellytykset yhteistyölle Venäjän ja muiden kristittyjen kansojen välillä. Venäjän kirkosta tuli yhdistävä voima eri maiden asukkaille, koska monikansallinen valtio, kuten Venäjä silloin, ei voinut kehittyä kansallisen, vaan uskonnollisen ajatuksen pohjalta. Ortodoksisuus toi Venäjälle monia Bysantin saavutuksia, kuten kiventyön, ikonimaalauksen, freskoja, kronikkeja, koulu- ja kirjakirjeenvaihtoa. Näiden tekijöiden yhdistelmän ansiosta Venäjä tuli sivistysvaltioiden yhteisöön, mikä toimi sysäyksenä Venäjän henkiselle ja kulttuuriselle kehitykselle 10-11-luvun vaihteessa. Vladimirin aikana rakennettiin puolustuslinjoja Desna-, Osetr-, Trubezh-, Sula- ja muiden jokien varrelle, ja Kiovaa vahvistettiin ja rakennettiin kivirakennuksilla. Hänen kuolemansa jälkeen Venäjän ortodoksinen kirkko pyhitti prinssi Vladimirin. Hänen muistopäivää vietetään 15. heinäkuuta.

Boris ja Gleb

Yksi ensimmäisistä Venäjän ruhtinaista, jotka Venäjän ortodoksinen kirkko kanonisoi, olivat Vladimirin rakastetut pojat, Rostovskin ruhtinaat Boris ja Gleb Muromsky, jotka saivat kasteessa nimet Roman ja David ja vuonna 1015 saivat marttyyrikuoleman veljestään Svjatopolkilta. joka teollaan ansaitsi lempinimen Okei. Veljesmurha on epäilemättä kauhea synti, yksi ihmiskunnan ensimmäisistä synneistä (muistakaa raamatulliset veljet Kain ja Abel). Todellako Venäjällä ennen sitä aikaa ei ollut veljenmurhaa kuten Svjatopolk ja niitä, jotka tapettiin kuten Boris ja Gleb? Kyllä, tietysti he olivat. Veljesmurhan synti oli myös prinssi Vladimirissa, joka tappoi veljensä Yaropolkin vuonna 979 taistelun aikana Kiovan valtaistuimesta. Kristinuskon näkökulmasta Vladimir oli anteeksiantavallinen, pakana, synkkä mies, varsinkin kun Vladimirin myöhemmät toimet, jotka toivat Venäjän kristinuskoon, näyttivät sovittavan kaikki hänen syntinsä, jotka prinssi teki pakanallisena. . Miksi juuri Boris ja Gleb kanonisoitiin? Ehkä se johtuu heidän ruhtinasperäisestä alkuperästään?

Loppujen lopuksi ruhtinaiden on edelleen helpompi päästä tavallisen ihmisen historiaan, heillä oli epäilemättä kronikoita, jotka pystyivät kirjaamaan veljien toimet.

Pyhien marttyyrien Borisin ja Glebin elämä on säilynyt tähän päivään Petserskin munkkien kronikkojen Jaakobin ja Nestorin ansiosta. Nestor sanoo veljistä: Kuten kaksi kirkasta tähteä tummien pilvien keskellä, loisti kaksi pyhää veljeä, kaikkien Vladimirovin kahdentoista pojan joukossa; Hän antoi jokaisen mennä heille annettuun perintöön, mutta hän piti ne mukanaan, rakkaina, sillä Gleb oli vielä lapsuudessa, kun taas siunattu Boris, vaikka hän oli kypsä, erosi hänestä vastahakoisesti. Boris oli täynnä Jumalan armoa varhaisvuosinaan, ja jumalallisten kirjojen lukeminen oli hänen suosikkiharrastuksensa. Hän rakasti eniten pyhien marttyyrien elämää, ikäänkuin aavisti omaa kohtaloaan, ja lukiessaan niitä hän rukoili Herraa kyynelein: ”Herrani, Jeesus Kristus, anna minulle myös pyhiesi joukossa, anna minun vaeltaa heidän pyhiensä joukossa. jalanjälkiä, jottei maailman turhuus nostaisi ajatuksiani, vaan sydämeni valaisee sinun käskysi ymmärryksen; Älä riistä minulta sitä lahjaa, jonka olet vakuuttanut niiden hylkäämisestä, jotka miellyttivät sinua, sillä sinä olet tosi Jumala, armahda meitä ja johdat meidät pimeydestä valoon." Niin usein hän huusi Jumalaa, ja veljensä kanssa istuva pyhä Gleb kuunteli hartaasti luettavaa ja rukoili hänen kanssaan, sillä hän oli erottamaton siunatusta veljestään, joka oppi jatkuvasti häneltä, ja vaikka hän oli vielä lapsuudessa, hänen mieli oli jo kypsynyt; vanhempiensa esimerkkiä seuraten hän armahti orpoja ja leskiä, ​​koska hän näki, että hänen kerjäläinen isänsä ei vain hyväksynyt ruhtinasparin köyhiä, vaan myös lähetti heidät etsimään heitä kotoa ja toimittamaan ruokaa sairaille, jotka eivät voineet tulla itse. Svjatopol pelkäsi, että isänsä kuoleman jälkeen Kiovan pöytä, ohittaen työiän, menisi Borikselle yhdeksi Vladimirin rakastetuista pojista.

Kiovan suurruhtinas kuolee vuonna 1015. Kuultuaan vanhempansa kuolemasta Svjatopolk laukkahti Vyshgorodista Kiovaan ja istui prinssin valtaistuimelle.

Tällä hetkellä Boris oli palaamassa onnistuneen kampanjan jälkeen petenegejä vastaan,

kun hänet yllätti uutinen isänsä kuolemasta ja veljensä esittelystä Kiovassa

Svjatopolk. Mutta hän ei vielä tiennyt, että hänen veljensä Glebuzhe pakotettiin pakenemaan Svjatopolkin juonittelua. Netorin aikakirjoista näemme, kuinka Boris reagoi näihin tapahtumiin: Boris nyyhki ja vuodattaen kyynelvirtoja rukoili Jumalaa isänsä levon vanhurskaiden helmassa. "Voi minua", huudahti, "isäni, jonka puoleen turvaudun ja jolta saan hyvää opetusta, miksi en ollut täällä, kun silmäsi valo kääntyi taaksepäin, jotta voisin ainakin olla minulla on kunnia suudella pyhiä harmaita hiuksiasi ja haudata omin käsin rehellinen ruumiisi! Haluaisin kääntyä veljeni Svjatopolkin puoleen, jos en ole vielä kiusannut maallista suuruutta. En kuitenkaan vastusta häntä, menen veljeni luo ja vääristelen häntä: "Sinä olet vanhin veljeni, ole isäni ja herrani!" Parempi olla marttyyri Jumalalleni kuin kapinoida veljeä vastaan; Minä näen ainakin nuoremman veljeni Glebin, rakkaani, kasvot: tapahtukoon Herran tahto!"

Näin ollen näemme, että prinssi Boris tunnusti kiistatta Svjatopolkin hallituskauden laillisuuden. Mutta Svjatopolk on jo vihdoin päättänyt itse päästä eroon veljistä, joten hän laukkaa yöllä läänikseen Vyshgorodiin, kokoaa itselleen uskollisia ihmisiä ja käskee heidät tappamaan Borisin.

Toisaalta Svjatopolkin teko vaikuttaa hieman epäloogiselta; Miksi se näyttäisi tappavan sen, joka vannoi sinulle uskollisuutta? Toisaalta Svjatopolk ymmärsi aivan hyvin, että ajat olivat muuttumassa ja se, joka oli uskollinen

huomenna voit vaatia oikeuksiasi ruhtinaskunnan valtaistuimelle, mutta kukaan ei tarvitse kilpailijoita. Tästä päätelmästä: hyvä kilpailija on kuollut kilpailija.

Niinpä uskolliset ihmiset ilmoittivat Borikselle uhkaavasta salamurhayrityksestä häntä vastaan, mutta autuas ei halunnut uskoa heitä: "Voiko tämä olla", sanoi leon, "tai etkö tiedä, että olen nuorempi veli ja en inhoatko vanhempaa?" Kaksi päivää myöhemmin hänen luokseen tuli muita sanansaattajia, jotka sanoivat, että hänen veljensä Gleb oli jo paennut Kiovasta; mutta pyhä ruhtinas vastasi rauhallisesti: "Kiitetty olkoon Jumala, mutta minä en pakene enkä pääse pois tästä paikasta, sillä en halua olla vanhemman veljeni vihollinen; mutta niinkuin Jumalalle sopii, niin se toteutuu! Minun on parempi kuolla täällä kuin väärällä puolella." Vastoin kaikkea logiikkaa Boris erottaa noin 8 000 sotilasta koostuvan joukkonsa ja menee tapaamaan murhaajiaan. Tässä on mitä Boris vastasi druzhinnikovin ehdotukseen

mene hänen kanssaan Kiovaan ja karkota Svjatopolk sieltä: "Ei, veljeni, ei, isäni, älkää antako tämän tapahtua, älkää vihatko Herraa ja veljeäni, jotta hän ei nosta kapinaa teitä vastaan. Minun on parempi hukkua yksin kuin tuhota niin monta sielua kanssani; En uskalla vastustaa vanhempaa veljeäni, enkä voi paeta Jumalan tuomiota, mutta rukoilen teitä, veljet, menkää kotiin, niin minä menen veljeni luo ja kaadun hänen jalkojensa juureen, ja hän, nähdessään minut, armahtaa ja on kuollut. , vakuutettu tottelevaisuudestani."

Boris lähetti yhden palvelijoistaan ​​veljelleen maailman kiinteistöksi, mutta Svjatopolk, pitäessään sanansaattajan, kiirehti lähettämään numeron murhaajat. Boris, nähdessään, ettei sanansaattaja ollut palaamassa, lähti omin päin mennäkseen veljensä luo; silti uskolliset ihmiset tapasivat hänet matkalla, joka kiirehti varoittamaan prinssiä, että Svjatopolk oli jo lähettänyt murhaajia häntä vastaan ​​ja että he olivat lähellä. Altan rannoille Boris käski pystyttää eristäytyneen teltan ja jäi sinne odottamaan kohtaloaan vain omien nuorten ympäröimänä. Edelleen, jotta kuva murhasta olisi selvempi, käännytään kronikoihin: ”He, kuin pedot, ryntäsivät pyhimyksen kimppuun ja työnsivät keihäänsä häneen. Yksi tulevista nuorista miehistä ryntäsi prinssilleen peittääkseen hänet ruumiillaan, murhaajat myös lävistivät hänet ja luulivat, että prinssi oli jo kuollut, lähti teltalta; mutta autuaalla, joka hyppäsi ylös ja alas, oli vielä tarpeeksi voimaa päästäkseen ulos teltan alta; Hän kohotti kätensä taivasta kohti ja kohotti tulisen rukouksen kiittäen Herraa, että hän oli vakuuttanut hänet, kelvoton, olemaan Poikansa kärsimyksen yhteys, joka tuli maailmaan pelastamaan ihmisiä: ”Isäni lähetti minut. suojellakseen kansaansa vihollisilta, ja nyt olen isäni orjien haavoittunut! Mutta Herra, anna heille anteeksi heidän syntinsä ja anna minulle lepo pyhiesi kanssa, sillä nyt minä annan henkeni Sinun käsiisi."

Kovasydämiset eivät liikuttuneet heidän rukouksensa koskettavasta rukouksesta, joka rukoili Herraa heidän puolestaan; yksi heistä, vielä julmempi, löi häntä miekalla sydämeen; Boris kaatui maahan, mutta ei vielä luovuttanut haamuaan. Monia nuoria hakattiin ympäriinsä; rakkaasta nuoruudestaan ​​George, unkarilainen syntyperäinen, joka halusi pelastaa hänet, peittäen hänet ruumiillaan, he halusivat repiä pois prinssin hänelle antaman kultaisen hryvnan ja poistaakseen grivnan mahdollisimman pian. , he katkaisivat hänen päänsä. jonka he murhasivat ja joka vielä hengitti, vietiin Vyshgorodiin, ja sillä välin he lähettivät murhasta viestin Svjatopolkiin. Mutta Svjatopolk kuultuaan sanansaattajilta, että hänen veljensä hengittää edelleen, lähetti kaksi varangilaista häntä vastaan ​​murhaakseen loppuun, ja yksi heistä lävisti hänet miekalla sydämeen; näin autuas kuoli kahdentenakymmenentenäkahdeksantena ikävuotensa, 24. toukokuuta, saatuaan kruunun Kristus Jumalalta vanhurskaiden kautta. Hänet vietiin Vyshgorodiin ja makattiin hetkeksi Pyhän Vasilin kirkkoon.

Looginen loppu; mies, joka koko tietoisen elämänsä pyrki saavuttamaan marttyyrikuoleman saavutuksen ja valmisti nuorempaa veljeään siihen, saavutti vaalitun tavoitteensa. On mahdotonta ymmärtää pyhiä raittiilla mielin, eikä sitä vaadita, sillä siinä on Jumalan huolenpito. Entä Gleb?

Ei tiedetä, missä nuori prinssi oli tuolloin epäilemättä jo Muromin alueella, sillä kronikka kertoo, että heti kun hän kuuli tämän katkeran uutisen, hän nousi heti hevosensa selkään ja kiiruhti pienten joukkojen kanssa Volgalle. ; mutta matkalla hevonen kompastui hänen alle, ja prinssi mursi hänen jalkansa. Vaikeasti hän saavutti Smolenskiin ja halusi sieltä mennä alas Dnepriä Kiovaan, mutta Smjadynin suulla hänen veljensä Jaroslavin luona tuli toinen, totuudenmukaisempi sanansaattaja Novgorodista: "Älä mene Kiovaan". Jaroslav lähetti hänet kertomaan hänelle, "sillä isä on kuollut, ja Svjatopolk tappoi veljemme Borisin". Gleb vastasi tähän näin: "Oi veli ja suvereeni! Jos olet saanut rohkeutta Jumalalta, rukoile tyyneyttä ja epätoivoa, jotta olisin kelvollinen elämään kanssasi, mutta en tässä turhassa valossa."

Eli on ilmeistä, että Gleb oli sisäisesti valmis tekemään veljensä teon.Ja sitten Svjatopolkaudytsystä lähetetty saapui Dnepriä pitkin. Nähdessään veneen kaukaa, nuori Gleb ui hänen luokseen epäilemättä mitään pahaa. Prinssin turhat palvelijat varoittivat häntä joutumasta vihollisen käsiin; kuten Boris, mutta Gleb ei halunnut riidellä veljensä kanssa ja laskeutui koko joukkonsa rantaan, haluten hukkua yksi kaikkien puolesta, koska hän ei odottanut niin epäinhimillistä hylkäämistä. Murhaajat ilahtuivat nähdessään Glebin veneen ja heti kun he saivat sen kiinni, he vetivät veneen tavanomaisten tervehdysten sijaan koukuilla itseensä ja hyppäsivät siihen pihoiltaan vedetyin miekoin. Sitten Gleb ymmärsi häntä odottavan julman kohtalon, mutta hän ajatteli silti säälittävin anomuksin rauhoitellakseen roistoja. "Älkää tappako minua, veljeni", hän huudahti, "mitä loukkauksia minä aiheutin veljeäni tai teitä kohtaan? Jos on loukkaus, johda minut ruhtinasi ja minun luokseni, säästä nuoruuttani, älä leikkaa korvaa, joka ei ole vielä kypsä; jos janoat vertani, enkö ole aina sinun käsissäsi?" Kun nuori Gleb pyysi murhaajia säästämään häntä, heidän johtajansa Goriser antoi kokille, joka istui prinssissä, nimeltä Torchin, puukottaakseen prinssiään; ja nostaen veitsen palvelija katkaisi Glebin kurkun.

Välittömästi Vyshgorodin Pyhän Vasilin kirkon marttyyrien hauta leimattiin monilla ihmeillä. Kirkon palamisen jälkeen haudat avattiin ja kaikki hämmästyivät pyhien turmeltumattomista ruumiista. Arkut siirrettiin pieneen temppeliin, joka oli kiinnitetty kirkkoon. Kaupungin vanhimmalla oli rampa poika, jonka jalka oli vääntynyt eikä hän voinut kävellä muuten kuin puisella tuella. Nuori tuli usein ihmeidentekijöiden haudalle ja rukoili heidän paranemistaan; eräänä yönä sekä intohimonsa kantaja Roman että David ilmestyivät hänelle ja sanoivat: "Miksi itket meille?"; kun hän näytti heille kuivaa jalkaansa, he ristivät sen kolme kertaa. Herätessään poika tunsi olevansa parantunut ja kertoi kaikille upeasta näkystään. Tämän jälkeen toinen ihme merkitsi marttyyrien pyhyyttä: sokea mies, joka tuli heidän hautaan, kaatui pyhään syöpään kiinnittäen silmänsä siihen ja kypsyi yhtäkkiä. Kaikista ihmeistä kerrottiin ruhtinas Jaroslaville, ja kuultuaan Smitropolitan Johnia hän päätti rakentaa kirkon marttyyrien nimeen ja perustaa päivän heidän muistonsa juhlimiseksi. Vuoden sisällä pystytettiin viisikupoliinen temppeli, joka oli koristeltu runsaasti ikoneilla sisältä. Pyhien pyhäinjäännökset tuotiin kirkkoon ja 24. heinäkuuta, prinssi Boriksen kuolinpäivänä, nimitettiin molempien pyhien veljien muistoksi.

Voimme turvallisesti sanoa, että syy Boriksen ja Glebin kanonisoinnille ei ole se, että he joutuivat veljesmurhan uhreiksi, vaan se, että he hyväksyivät kuolemansa. He hyväksyivät sen nöyrästi ja uskollisesti, kuten varhaiskristityt tekivät. Heidän uskonsa osoittautui vahvemmaksi kuin kuoleman pelko. Minusta näyttää, että se ei ollut edes usko sen tavalliseen ymmärrykseen, vaan jonkinlainen uskon sisältö, jonka voimme kohdata meidän aikanamme, paitsi ehkä ufanaatikot-muslimit. Boris ja Gleb osoittivat kaikille ortodoksisille kristityille, että vain uskolliset voivat voittaa kohtalon meille lähettämät vaikeimmat koettelemukset.

Lisäksi kristinuskon kanonien mukaan marttyyrikuolema on suuri saavutus. Kristillinen uskonto itsessään perustuu Jeesuksen Kristuksen marttyyrikuoleman tekoon Historiallinen paradoksi: Venäjän apostolia vertaisen prinssi Vladimir Kastajan pojista tulee ensimmäisiä venäläisiä marttyyreja, toisin sanoen marttyyreja. sen uskon kaanonit, jonka Vladimir toi Venäjälle. Tältä osin voidaan palauttaa mieleen kristittyjen vaino Rooman keisari Neron aikana, josta voit vetää esimerkkejä marttyyrikuolemasta! Prinssit Boris ja Gleb kanonisoitiin oikeutetusti juuri heidän marttyyrikuolemansa, uskomattoman lujuutensa ja syvän uskonsa vuoksi Herraan.

Sergius Radonezhista

Toinen suurenmoinen hahmo Venäjän valtion historiassa ja Venäjän ortodoksisen kirkon historiassa on Radonežin munkki Sergius, maailmassa Bartolomeus Kirillovitš (1321-1392), josta tuli Venäjän renessanssin merkittävä hahmo, henkinen isä prinssi Dmitri Donskoyn harjoittamasta yhdistymis- ja kansallisesta vapautumispolitiikasta.

Munkki Sergei syntyi Rostovin bojaari Kirillin perheeseen. Jokin ihme tapahtui ennen hänen syntymäänsä. Kun lapsi oli vielä kohdussa, yhtenä sunnuntaina joogamatti astui kirkkoon pyhän liturgian laulamisen aikana, seisoi muiden naisten kanssa narthexissa, kun heidän piti alkaa lukea evankeliumia ja kaikki seisoivat hiljaa, vauva alkoi huutaa kohdussa. Ennen kuin kerubilaulua alettiin laulaa, vauva alkoi huutaa toisen kerran. Kun pappi huudahti: "Katso, pyhä pyhälle!" - vauva huusi kolmannen kerran. Kun neljäkymmentä päivää hänen syntymästään tuli, vanhemmat toivat lapsen kirkkoon, ja pappi kastoi hänet Bartolomeukseksi. Isä ja äiti kertoivat papille, kuinka heidän poikansa, ollessaan vielä äidin kohdussa, huusi kolme kertaa kirkossa: "Emme tiedä mitä tämä tarkoittaa."

Pappi sanoi: "Iloitse, sillä siellä on lapsi, Jumalan valitsema astia, luostari ja Pyhän Kolminaisuuden palvelija." Toisin kuin hänen veljensä, hänen oli vaikea lukea ja kirjoittaa, ja lapsuudesta lähtien hän etsi yksinäisyyttä. Hänen vanhempansa olivat surullisia, opettaja järkyttynyt. Kun isä lähetti hänet etsimään karjaa, hän näki tietyn munkin pellolla tammen alla seisomassa ja rukoilemassa. Kun vanhin lopetti rukouksen, hän kääntyi Bartolomeuksen puoleen: "Mitä haluat, lapsi?" Bartolomeus sanoi: "Sieluni haluaa osata lukea ja kirjoittaa. Pyhä Isä, rukoile, että voisin oppia lukemaan ja kirjoittamaan." Ja vanhin vastasi hänelle:" Lukutaidosta, lapsi, älä murehdi: tästä päivästä lähtien Herra antaa sinulle lukutaidon.” Siitä hetkestä lähtien hän tunsi lukutaidon hyvin.

Bartolomeuksen isä omisti kiinteistön Rostovin alueella, mutta elämänsä loppuun mennessä hän joutui köyhyyteen. Syynä tähän olivat hänen säännölliset vierailunsa prinssin luona laumaan, tatarien ryöstöt ja kunnianosoitukset, ja lopulta viimeinen pilari, joka täydensi raunion, oli Rostovin rauhoittaminen Ivan Kalitan toimesta, joka tukahdutti raa'asti Horde-vastaisen kapinan. Näiden tapahtumien jälkeen perheen täytyi muuttaa Radonežin kaupunkiin.

Moskovan ruhtinaskunta. Kyrilloksen pojat Stephen ja Pietari menivät naimisiin; Bartolomeus ei halunnut mennä naimisiin, vaan pyrki luostarielämään.

Päättäessään ryhtyä munkina Bartolomeus siirsi osuutensa perinnöstä nuoremmalle veljelleen ja pyysi vanhempaa veljeään Stepheniä menemään hänen kanssaan etsimään autiota paikkaa, joka soveltuisi luostarin perustamiseen.

Lopulta he tulivat autiomaahan, pensaikkoon, jossa oli myös vettä.

Ja he alkoivat katkaista puuta omin käsin ja kantaa tukit valittuun paikkaan. Ensin veljet rakensivat sellin ja kattivat pienen kirkon. Kirkko vihittiin Pyhän Kolminaisuuden nimeen. Vuotta 1342 pidetään luostarin perustamisvuonna.

Samaan aikaan Bartolomeus halusi ottaa luostaritonsuurin ja kutsui siksi erämaahan papin, joka tonsutti hänet lokakuussa seitsemäntenä päivänä pyhien marttyyrien Sergiuksen ja Bacchuksen muistoksi. Ja nimi annettiin hänelle luostarissa Sergius. Vähitellen ihmiset alkoivat kerääntyä luostariin haluten jakaa Sergiuksen kanssa luostarielämän vaikeudet. Vuonna 1353 munkki Sergiuksesta tuli luostarin apotti. Sergiuksella oli harvinainen yhdistelmä sellaisia ​​ominaisuuksia kuin jalosyntyisyys, ei-osoitus, uskonnollisuus ja kova työ.

Ivan Punaisen hallituskauden aikana ihmiset alkoivat asettua luostarin lähelle, rakensivat kyliä ja kylvivät peltoja. Luostari alkoi saada laajaa suosiota. Vähitellen Sergiuksen ponnistelujen kautta luostari alkoi muuttua yhdeksi Venäjän ortodoksisen kulttuurin tärkeimmistä keskuksista.

Opetuslasten määrä moninkertaistui, ja mitä enemmän heitä tuli, sitä enemmän he antoivat lahjoituksen luostarille. Luostarista tuli merkittävä hahmo omalla poliittisella painollaan, jonka kanssa jopa suuret Moskovan ruhtinaat joutuivat varautumaan. Sergius ei koskaan lopettanut hyväntekeväisyyttä ja rankaisi luostarin palvelijoita tarjotakseen suojaa köyhille ja vaeltajille ja auttaakseen apua tarvitsevia. Luostari toimi myös ohikulkevien venäläisten joukkojen jälleenlaivaustukikohtana.

Luostarin suojelualueilta ruokittiin talonpoikia ja muita ihmisiä satopuutteiden ja luonnonkatastrofien vuosina.

Vuonna 1374 Sergiuksesta tuli Moskovan ruhtinaiden uskottu henkilö, joka oli yksi Dmitri Ivanovich Donskoyn tunnustajista ja hänen poikiensa kummisetä. Miksi Sergius otti niin vastuullisen ja tärkeän viran? Ei ole epäilystäkään siitä, että Dmitryn kaltainen valtiomies, joka suunniteltiin vapautuakseen tataarin ikeestä, tarvitsi viisaan mentorin, koska Venäjä vapauttaa itsensä vuosisatoja kestäneestä orjuudesta, oli välttämätöntä keskittyä paitsi sotilaallista mutta myös henkistä voimaa. On luonnollista, että kaksi aikakautensa suurta henkilöä yhdistivät voimansa vaikeana aikana kotimaansa puolesta.Dmitri ymmärsi, että vain syvä usko voittoon voi nostaa Venäjän kansan laumaa vastaan ​​ja tämän uskon henkilöitymä oli epäilemättä Sergiuksen hahmo. Vuonna 1380 Sergius kehotti prinssiä näillä sanoilla: "Teidän tulee, herra, huolehtia Jumalan sinulle uskomasta loistavasta kristillisestä laumasta. Mene jumalattomia vastaan, ja jos Jumala auttaa sinua, palaat voittajana vahingoittumattomana kotimaahansi suurella kunnialla." Dmitri vastasi: Jos Jumala auttaa minua, isä, rakennan luostarin Jumalan Äidin kunniaksi, Muut tapahtumat, jotka johtavat lauman tappioon Kulikovon kentällä, ovat meille tiedossa historiasta.

Tiedetään myös, että munkki Sergius matkusti diplomaattisen edustuston kanssa Ryazaniin vuonna 1385 selviytyäkseen menestyksekkäästi Moskovan ja Novgorodin välisen sodan estämisestä. Sovittamalla Venäjän ruhtinaat Sergius myötävaikutti Venäjän valtion yhdistämiseen.

Munkki kuoli 25. syyskuuta 1392, ja hänet haudattiin perustettuun luostariin, ja Venäjän ortodoksinen kirkko pyhitti hänet. Huhtikuussa 1919, taistelun aikana joukkojen uskonnollista tietoisuutta vastaan, Sergiuksen jäännökset paljastettiin julkisesti, mutta ne jätettiin yllättäen paikoilleen.

Sergiuksen ansio on, että hän aikansa merkittävänä hahmona antoi merkittävän panoksen Venäjän vapauttamisprosessiin mongoli-tatari-ikeestä ja valtion yhdistämiseen. Historioitsija RG Skrynnikov totesi siksi: kirkko ei olisi koskaan kyennyt saamaan yksinomaista valtaa mieleen, ellei sen johtajien joukossa olisi askeetteja, jotka palvelivat ajatusta vatsaansa säästämättä.

Yksi näistä askeeteista oli Sergius.

Sergius onnistui luomaan ja kehittämään uudenlaisen luostariyhteisön 1300-luvun venäläisille maille, ei almujen vaan omaan taloudelliseen toimintaansa tukeutuen, mikä johti rikkaan ja vaikutusvaltaisen luostariyhtiön muodostumiseen.

Johtopäätös

Valitettavasti tässä työssä on yksinkertaisesti mahdotonta säveltää historiallista muotokuvaa kaikista sen ajan venäläisistä pyhistä. Siksi mielestäni valitsin työni henkilöiksi näkyvimmät historialliset henkilöt, joiden panos Venäjän poliittiseen, henkiseen ja kulttuuriseen elämään oli merkittävin. Venäläiset pyhät ovat olennainen osa Venäjän historiaa, voisi sanoa, että sen paras osa. Jos tieteellisiä ja historiallisia teoksia ei olisi, historiaa voitaisiin tutkia venäläisten pyhimysten elämästä, sillä jokainen heistä on kansansa ja häntä vaatineen aikakauden suurin edustaja.

Bibliografia

Klibanov A.I. , Keskiajan Venäjän henkinen kulttuuri, M. 1995

A. N. Kartashev , Esseitä Venäjän kirkon historiasta 2 osana, M. 1990

Fedotov G.P. , Muinaisen Venäjän pyhät, M. 1991

Shakhmagonov F.F. Grekov I.B. , World of History, M. 1988

Venäjän pyhien elämää. 1000 vuotta Venäjän pyhyyttä. Kokoanut nunna Taisia, Holy Trinity Sergius Lavra, 1991

Moskovan psykologinen-sosiaalinen

instituutti

Talous- ja oikeustieteiden tiedekunta

Tiivistelmä tieteenaloittain Isänmaan historia

Aiheesta Muinaisen Venäjän pyhät,

1. vuoden opiskelija

Kulika Evgeniya

Lukijoillemme: Venäjän pyhät ihmiset yksityiskohtaisilla kuvauksilla eri lähteistä.

Venäläiset pyhät ... Jumalan pyhien luettelo on ehtymätön. Elämäntavallaan he miellyttivät Herraa ja tämän ansiosta heistä tuli lähempänä ikuista olemassaoloa. Jokaisella pyhällä on omat kasvonsa. Tämä termi tarkoittaa luokkaa, johon jumalallinen miellyttäjä luokitellaan kanonisoinnin yhteydessä. Näitä ovat suuret marttyyrit, marttyyrit, kunnioittajat, vanhurskaat, palkkasoturit, apostolit, pyhät, intohimon kantajat, pyhät hullut (siunatut), uskolliset ja apostolien vertaiset.

Kärsimystä Herran nimessä

Venäjän kirkon ensimmäiset pyhät Jumalan pyhien joukossa ovat suuret marttyyrit, jotka kärsivät Kristuksen uskosta kuollessaan ankarissa ja pitkissä piinauksissa. Venäläisistä pyhimyksistä ensimmäisinä numeroitu olivat veljekset Boris ja Gleb. Siksi heitä kutsutaan ensimmäisiksi marttyyreiksi - marttyyreiksi. Lisäksi venäläiset pyhät Boris ja Gleb pyhitettiin ensimmäisinä Venäjän historiassa. Veljet kuolivat sisäisessä sodassa valtaistuimesta, joka alkoi prinssi Vladimirin kuoleman jälkeen. Yaropolk, lempinimeltään Kirottu, tappoi ensin Boriksen, kun tämä nukkui teltassa ollessaan yhdessä kampanjoista, ja sitten Glebin.

Herran kaltaisten kasvot

Pyhät ovat niitä pyhiä, jotka viettivät askeettista elämäntapaa, rukoilivat, työskentelivät ja paastosivat. Venäläisistä Jumalan pyhimyksistä voidaan mainita Sarovin munkki Serafim ja Radonežin Sergius, Savva Storozhevsky ja Methodius Peshnoshky. Munkki Nikolai Svjatoshaa pidetään ensimmäisenä pyhimysenä Venäjällä, joka on pyhitetty näissä kasvoissa. Ennen kuin hän hyväksyi luostaruuden, hän oli prinssi, Jaroslav Viisaan pojanpoika. Luoputtuaan maallisista siunauksista munkki askeesoitui munkina Kiovan-Petshersk Lavrassa. Nikolaus Svyatoshaa kunnioitetaan ihmetyöntekijänä. Uskotaan, että hänen kuolemansa jälkeen jätetty hiuspaita (karkea villapaita) paransi yhden sairaan prinssin.

Sergius Radonezhista - Pyhän Hengen valittu astia

1300-luvun venäläinen pyhimys Sergius Radonezhista, maailmassa Bartolomeus, ansaitsee erityistä huomiota. Hän syntyi Marian ja Cyrilin hurskaan perheeseen. Uskotaan, että Sergius osoitti Jumalan valitsemansa ollessaan vielä kohdussa. Erään sunnuntain liturgian aikana syntymätön Bartolomeus huusi kolme kertaa. Tuolloin hänen äitinsä, kuten muutkin seurakuntalaiset, joutui kauhuun ja hämmennykseen. Hänen syntymänsä jälkeen munkki ei juonut rintamaitoa, jos Maria söi lihaa sinä päivänä. Keskiviikkoisin ja perjantaisin pieni Bartholomew näki nälkää eikä ottanut äitinsä rintaa. Sergiuksen lisäksi perheessä oli vielä kaksi veljeä - Peter ja Stephen. Vanhemmat kasvattivat lapsensa ortodoksiassa ja ankaruudessa. Kaikki veljet Bartolomeusta lukuun ottamatta opiskelivat hyvin ja tiesivät kuinka lukea. Ja vain heidän perheensä nuorimman oli vaikea lukea - kirjaimet hämärtyivät hänen silmiensä edessä, poika oli eksyksissä, eikä uskaltanut lausua sanaakaan. Sergius kärsi tästä suuresti ja rukoili hartaasti Jumalaa toivoen saavansa lukutaidon. Kerran, kun veljensä pilkkasivat häntä lukutaidottomuudesta, hän pakeni kentälle ja tapasi siellä vanhimman. Bartolomeus kertoi surustaan ​​ja pyysi munkkia rukoilemaan Jumalaa hänen puolestaan. Vanhin antoi pojalle palan prosphoraa ja lupasi, että Herra varmasti antaisi hänelle kirjeen. Kiitollisena tästä Sergius kutsui munkin taloon. Ennen ateriaa vanhin pyysi poikaa lukemaan psalmit. Ujo, Bartholomew otti kirjan, pelkäsi edes katsoa kirjaimia, jotka aina hämärtyivät hänen silmiensä edessä ... Mutta ihme! - poika alkoi lukea ikään kuin hän olisi osannut lukutaitoa jo pitkään. Vanhin ennusti vanhemmille, että heidän nuorin poikansa olisi suuri, koska hän on Pyhän Hengen valittu astia. Tällaisen kohtalokkaan kokouksen jälkeen Bartolomeus alkoi paastota ja rukoilla jatkuvasti.

Luostaripolun alku

20-vuotiaana venäläinen pyhimys Sergius Radonezhista pyysi vanhempiaan antamaan hänelle siunauksen tehdäkseen luostarivalan. Cyril ja Maria pyysivät poikaansa jäämään heidän luokseen kuolemaansa asti. Koska Bartolomeus ei uskaltanut olla tottelematon, hän asui vanhempiensa luona, kunnes Herra otti heidän sielunsa. Hautattuaan isänsä ja äitinsä nuori mies lähti yhdessä vanhemman veljensä Stephenin kanssa saamaan tonsuuria. Makovetsin autiomaassa veljet rakentavat Kolminaisuuden kirkkoa. Stephen ei kestä ankaraa askeettista elämäntapaa, jota hänen veljensä noudatti, ja menee toiseen luostariin. Samaan aikaan Bartholomew sai tonsuroitua ja hänestä tuli munkki Sergius.

Kolminaisuus-Sergius Lavra

Maailmankuulu Radonežin luostari syntyi kerran syvästä metsästä, jossa munkki kerran jäi eläkkeelle. Sergius paastoi ja rukoili joka päivä. Hän söi kasvisruokaa, ja villieläimet olivat hänen vierainaan. Mutta eräänä päivänä useat munkit saivat tietää Sergiuksen suuresta asketismista ja päättivät tulla luostariin. Nämä 12 munkkia jäivät sinne. Juuri heistä tuli Lavran perustajia, jota munkki itse pian johti. Prinssi Dmitri Donskoy tuli Sergiukselle neuvoja valmistautuessaan taisteluun tataarien kanssa. Munkin kuoleman jälkeen, 30 vuotta myöhemmin, löydettiin hänen jäännöksensä, jotka tähän päivään asti tekevät parantumisen ihmeen. Tämä 1300-luvun venäläinen pyhimys toivottaa edelleen näkymättömästi pyhiinvaeltajat tervetulleeksi luostariinsa.

Vanhurskaat ja siunatut

Vanhurskaat pyhät ovat ansainneet Jumalan armon jumalisella elämällä. Näihin kuuluvat sekä maallikot että papit. Sergiuksen Radonežin, Cyril ja Maria vanhempia, jotka olivat tosi kristittyjä ja opettivat ortodoksisuutta lapsilleen, pidetään vanhurskaana.

Siunattuja ovat ne pyhät, jotka tietoisesti ottivat kuvan ihmisistä, jotka eivät ole tästä maailmasta tulleet askeetteiksi. Venäläisten Jumalan miellyttäjien joukossa Ivan Julman aikana elänyt Basil Siunattu, Pietarilainen Ksenia, joka kieltäytyi kaikesta parhaasta ja lähti kaukaisille vaelluksille rakkaan aviomiehensä, Moskovan Matronan, kuuluisan Selvänäkyvyyden ja parantamisen lahja hänen elinaikanaan on erityisen arvostettu. Uskotaan, että I. Stalin itse, joka ei eronnut uskonnollisuudesta, kuunteli siunattua Matronushkaa ja hänen profeetallisia sanojaan.

Xenia - pyhä hullu Kristuksen tähden

Blessed syntyi 1700-luvun alkupuolella hurskaiden vanhempien perheeseen. Aikuisena hän meni naimisiin laulaja Alexander Fedorovichin kanssa ja eli hänen kanssaan ilossa ja onnessa. Kun Xenia oli 26-vuotias, hänen miehensä kuoli. Koska hän ei kestänyt sellaista surua, hän jakoi omaisuutensa, puki miehensä vaatteet päälle ja lähti pitkälle vaeltamaan. Sen jälkeen siunattu ei vastannut hänen nimeensä ja pyysi kutsumaan itseään Andrei Fedorovichiksi. "Xenia on kuollut", hän vakuutti. Pyhimys alkoi vaeltaa Pietarin kaduilla ja välillä pysähtyi syömään tuttavien luona. Jotkut pilkkasivat surun vaivaamaa naista ja pilkkasivat häntä, mutta Ksenia kesti kaikki nöyryytykset nurinaa. Vain kerran hän osoitti vihansa, kun paikalliset pojat heittivät häntä kivillä. Näkemänsä jälkeen paikalliset lakkasivat pilkamasta siunattua. Ksenia Peterburgskayasta, jolla ei ollut suojaa, rukoili yöllä pellolla ja palasi sitten kaupunkiin. Siunattu auttoi hiljaa työläisiä rakentamaan kivikirkon Smolenskin hautausmaalle. Yöllä hän laski väsymättä tiiliä peräkkäin, mikä myötävaikutti kirkon nopeaan rakentamiseen. Kaikista hyvistä teoista, kärsivällisyydestä ja uskosta, Herra antoi siunatulle Xenialle tarkkanäköisyyden lahjan. Hän ennusti tulevaisuutta ja pelasti myös monia tyttöjä epäonnistuneilta avioliitoilta. Ihmisistä, joihin Ksenia tuli, tuli onnellisempi ja menestyneempi. Siksi kaikki yrittivät palvella pyhää ja tuoda hänet taloon. Ksenia Peterburgskaya kuoli 71-vuotiaana. He hautasivat hänet Smolenskin hautausmaalle, missä hänen omin käsin rakennettu kirkko ei ollut kaukana. Mutta jopa fyysisen kuolemansa jälkeen Ksenia jatkaa ihmisten auttamista. Hänen haudallaan tehtiin suuria ihmeitä: sairaat paranivat, perheonnea etsivät avioituivat ja menivät naimisiin. Uskotaan, että Ksenia holhoaa erityisesti naimattomia naisia ​​ja jo taitavia vaimoja ja äitejä. Siunatun haudan päälle rakennettiin kappeli, jonne väkijoukkoja tulee yhä, pyytäen pyhimältä esirukousta Jumalan edessä ja janoen parantumista.

Pyhät hallitsijat

Tunnustaneet hallitsijat, prinssit ja kuninkaat luokitellaan uskollisten joukkoon

jumalallinen elämäntapa, joka vahvistaa kirkon uskoa ja asemaa. Ensimmäinen venäläinen pyhimys Olga on pyhitetty tässä kategoriassa. Uskollisten joukossa erottuu prinssi Dmitri Donskoy, joka voitti voiton Kulikovon kentällä Nikolauksen pyhän kuvan ilmestyttyä hänelle; Aleksanteri Nevski, joka ei tehnyt kompromisseja katolisen kirkon kanssa säilyttääkseen valtansa. Hänet tunnustettiin ainoaksi maalliseksi ortodoksiseksi suvereeniksi. Uskovien joukossa on muitakin tunnettuja venäläisiä pyhiä. Prinssi Vladimir on yksi heistä. Hänet kanonisoitiin suuren toimintansa – koko Venäjän kasteen vuonna 988 – yhteydessä.

Hallitsijat - Jumalan miellyttäjät

Myös Jaroslav Viisaan vaimo, prinsessa Anna sijoittui jalojen pyhimysten joukkoon, jonka ansiosta Skandinavian maiden ja Venäjän välillä vallitsi suhteellinen rauha. Hän rakensi elämänsä aikana nunnaluosterin Pyhän Irenen kunniaksi, koska hän sai tämän nimen kasteessa. Uskollinen Anna kunnioitti Herraa ja uskoi häneen uskollisesti. Vähän ennen kuolemaansa hänelle tehtiin tonsuuri ja hän kuoli. Muistopäivä on 4. lokakuuta Julian tyyliin, mutta valitettavasti tätä päivämäärää ei mainita nykyaikaisessa ortodoksisessa kalenterissa.

Ensimmäinen venäläinen pyhimysprinsessa Olga, Helen kastettu, kääntyi kristinuskoon, mikä vaikutti sen leviämiseen edelleen kaikkialla Venäjällä. Hänen toimintansa ansiosta, joka vahvistaa uskoa valtioon, hänet julistettiin pyhimykseksi.

Herran palvelijat maan päällä ja taivaassa

Pyhät ovat sellaisia ​​Jumalan pyhiä, jotka olivat pappeja ja saivat elämäntapansa vuoksi Herran erityisen suosion. Yksi ensimmäisistä numeroiduista pyhimyksistä oli Rostovin arkkipiispa Dionysios. Saapuessaan Athoksesta hän johti Spaso-Kamennyn luostaria. Ihmiset vetivät hänen luostariinsa, sillä hän tunsi ihmissielun ja pystyi aina ohjaamaan apua tarvitsevia oikealle tielle.

Ortodoksisen kirkon kanonisoimien pyhien joukosta erottuu Mirlikian arkkipiispa Nikolai Ihmetyöläinen. Ja vaikka pyhimys ei ole venäläistä alkuperää, hänestä tuli todella maamme suojelija, joka oli aina Herramme Jeesuksen Kristuksen oikealla puolella.

Suuret venäläiset pyhät, joiden luettelo kasvaa edelleen tähän päivään asti, voivat holhota henkilöä, jos hän ahkerasti ja vilpittömästi rukoilee heitä. Voit kääntyä Jumalan miellyttävyyden puoleen erilaisissa tilanteissa - arjen tarpeissa ja sairauksissa tai vain haluttaessa kiittää Korkeampia Voimia rauhallisesta ja seesteisestä elämästä. Muista ostaa venäläisten pyhimysten kuvakkeet - uskotaan, että rukous kuvan edessä on tehokkain. On myös toivottavaa, että sinulla on henkilökohtainen kuvake - sen pyhimyksen kuva, jonka kunniaksi sinut on kastettu.

7 ensimmäistä pyhien kanonisointia Venäjällä

Ensimmäiset venäläiset pyhät - keitä he ovat? Ehkäpä kun opimme heistä enemmän, löydämme ilmoituksia omasta henkisestä polkumme.

Boris Vladimirovich (Rostovin ruhtinas) ja Gleb Vladimirovich (Muromin ruhtinas) Roman ja David kasteella. Venäjän ruhtinaat, suurruhtinas Vladimir Svjatoslavitšin pojat. Vuonna 1015 isänsä kuoleman jälkeen puhkeamassa välisessä taistelussa Kiovan valtaistuimesta heidän oma vanhempi veljensä tappoi heidät kristillisen vakaumuksensa vuoksi. Nuoret Boris ja Gleb, tietäen aikeensa, eivät käyttäneet aseita hyökkääjiä vastaan.

Prinssit Boris ja Gleb olivat ensimmäiset pyhät, jotka Venäjän kirkko julisti pyhäksi. He eivät olleet Venäjän maan ensimmäisiä pyhiä, koska myöhemmin kirkko alkoi kunnioittaa ennen heitä asuneita varangilaisia ​​Theodorea ja Johannesta, pakanallisen Vladimirin, prinsessa Olgan ja prinssi Vladimirin aikana kuolleita uskon marttyyreja, tasa-arvoisina. apostoleille Venäjän valistajat. Mutta pyhät Boris ja Gleb olivat Venäjän kirkon ensimmäiset naimisissa valitut, sen ensimmäiset ihmetyöntekijät ja tunnustettiin taivaallisista rukouskirjoista "uuden kristityn kansan puolesta". Kronikat ovat täynnä tarinoita parantumisen ihmeistä, joita tapahtui heidän jäännösjäännöksissään (erityinen painotus veljien kirkastamiseen parantajina tehtiin XII vuosisadalla), heidän nimellään ja heidän avullaan saavutetuista voitoista, pyhiinvaelluksesta ruhtinaista haudalleen.

Heidän kunnioituksensa vakiintui välittömästi valtakunnalliseksi ennen kirkon kanonisointia. Kreikan metropoliitit epäilivät aluksi ihmeidentekijöiden pyhyyttä, mutta eniten epäillyt metropoliitti Johannes siirsi pian itse ruhtinaiden turmeltumattomat ruumiit uuteen kirkkoon, järjesti heille juhlan (24. heinäkuuta) ja piti jumalanpalveluksen. heille. Tämä oli ensimmäinen esimerkki Venäjän kansan lujasta uskosta uusiin pyhimyksiinsä. Tämä oli ainoa tapa voittaa kaikki kreikkalaisten kanoniset epäilykset ja vastustus, sillä kreikkalaiset eivät yleensä olleet taipuvaisia ​​rohkaisemaan vastakastettujen ihmisten uskonnollista nationalismia.

Rev. Feodosi Pechersky

Rev. Theodosius, venäläisen luostaruuden isä, oli toinen Venäjän kirkon juhlallisesti kanonisoima pyhimys ja sen ensimmäinen pastori. Aivan kuten Boris ja Gleb estivät St. Olga ja Vladimir, St. Anthony, hänen opettajansa ja Kiova-Petšerskin luostarin ensimmäinen perustaja, kanonisoi Theodosiuksen aiemmin. Pyhän muinainen elämä Anthony, jos se oli olemassa, oli menetetty aikaisin.

Kun veljet alkoivat kokoontua hänen luokseen, Anthony jätti hänet nimittämänsä hegumen Varlaamin huostaan ​​ja sulki itsensä syrjäiseen luolaan, jossa hän viipyi kuolemaansa asti. Hän ei ollut veljien mentori ja apotti ensimmäisiä tulokkaita lukuun ottamatta, eivätkä hänen yksinäiset käytöksensä herättäneet huomiota. Vaikka hän kuoli vain vuotta tai kaksi aikaisemmin, Theodosius, mutta siihen mennessä hän oli jo ainoa rakkauden ja kunnioituksen kohde, ei vain luostareiden, jo lukuisten veljien, vaan koko Kiovan, ellei koko Etelä-Venäjänkin. Vuonna 1091 pyhäinjäännökset. Theodosius avattiin ja siirrettiin suureen Pechersk Neitsyt taivaaseenastumisen kirkkoon, joka puhui hänen paikallisesta luostarista kunnioituksestaan. Ja vuonna 1108 suurruhtinas Svyagopolkin aloitteesta metropoliitta ja piispat suorittavat juhlallisen (yleisen) kanonisoinnin. Jo ennen pyhäinjäännösten siirtoa, 10 vuotta myöhemmin pyhimyksen kuoleman jälkeen St. Nestor kirjoitti elämänsä laajan ja sisällöltään rikkaan.

Kiovan-Petšerskin Patericonin pyhät

Kiova-Petšerskin luostarissa, Near (Antonieva) ja Dalnaya (Feodosia) luolissa lepäävät 118 pyhän jäännökset, joista suurin osa tunnetaan vain nimellä (on myös nimeämättömiä). Melkein kaikki nämä pyhät olivat luostarin munkkeja esi- ja mongolian jälkeisinä aikoina, joita paikallisesti kunnioitettiin täällä. Metropoliita Petro Mogila julisti heidät pyhäksi vuonna 1643 ja käski heitä laatimaan yleisen jumalanpalveluksen. Ja vasta vuonna 1762 pyhimmän synodin asetuksella Kiovan pyhät sisällytettiin koko venäläiseen mesyasloviin.

Tiedämme kolmenkymmenen Kiovan pyhimyksen elämästä niin kutsutusta Kiovan-Petshersk Paterikonista. Paterikoneja muinaisessa kristillisessä kirjoituksessa kutsuttiin askeettien tiivistetyiksi elämäkerroiksi - tietyn alueen askeettien: Egypti, Syyria, Palestiina. Nämä itäiset paterikaanit tunnettiin käännöksissä Venäjälle venäläisen kristinuskon ensimmäisistä ajoista lähtien ja heillä oli erittäin vahva vaikutus luostarikuntamme kasvatukseen hengellisessä elämässä. Pechersk Patericonilla on oma pitkä ja monimutkainen historiansa, jonka perusteella voidaan hajanaisesti arvioida muinaista venäläistä uskonnollisuutta, venäläistä luostaruutta ja luostarielämää.

Rev. Avraamy Smolensky

Yksi harvoista esimongolien ajan askeeteista, jolta jäi jäljelle hänen opetuslapsensa Efraimin kokoama yksityiskohtainen elämäkerta. Rev. Smolenskin Abrahamia ei vain kunnioitettu kotikaupungissaan hänen kuolemansa jälkeen (XIII vuosisadan alussa), vaan hänet myös kanonisoitiin yhdessä Moskovan Macariuksen katedraalista (luultavasti vuonna 1549). Elämäkerta St. Abraham välittää kuvan suuren vahvuuden askeetista, joka on täynnä alkuperäisiä piirteitä, ehkä ainutlaatuinen Venäjän pyhyyden historiassa.

Smolenskin munkki Abraham, parannuksen ja tulevan viimeisen tuomion saarnaaja, syntyi 1100-luvun puolivälissä. Smolenskissa varakkailta vanhemmilta, joilla oli 12 tytärtä ennen häntä ja rukoili Jumalalta poikaa. Lapsuudesta lähtien hän varttui Jumalan pelossa, kävi usein kirkossa ja hänellä oli mahdollisuus oppia kirjoista. Vanhempiensa kuoleman jälkeen, jakanut kaiken omaisuuden luostareille, kirkoille ja köyhille, munkki käveli ympäri kaupunkia rievuissa ja rukoili Jumalaa näyttämään pelastuksen tien.

Hän totteli ja tottelevaisuudestaan ​​kopioi kirjoja ja vietti jumalallista liturgiaa joka päivä. Abraham oli kuiva ja kalpea vaivannäöstä. Pyhimys oli tiukka itselleen ja henkisille lapsille. Hän itse maalasi kaksi ikonia aiheista, jotka kiinnostavat häntä eniten: toisella hän kuvasi viimeistä tuomiota ja toisella - kidutusta koettelemusten aikana.

Kun häntä kiellettiin panettelun vuoksi suorittamasta pappeutta, kaupungissa avautui erilaisia ​​ongelmia: kuivuus ja sairaudet. Mutta hänen rukouksessaan kaupunkiin ja asukkaille satoi rankkasade, ja kuivuus päättyi. Sitten jokainen vakuuttui hänen vanhurskaudestaan ​​omin silmin ja alkoi arvostaa ja kunnioittaa häntä suuresti.

Elämästä näemme kuvan askeettisesta, epätavallisesta Venäjällä, jännittyneestä sisäisestä elämästä, ahdistuksesta ja jännityksestä, joka purskahtaa myrskyiseen, tunnerukoukseen, jolla on synkkä katuva ajatus ihmisen kohtalosta, ei parantajasta. öljyä kaatamalla, mutta ankara opettaja, animoitu, ehkä profeetallinen inspiraatio.

Pyhät "jalot" ruhtinaat muodostavat erityisen, hyvin lukuisan pyhimyskunnan Venäjän kirkossa. Voit laskea noin 50 prinssiä ja prinsessaa, jotka on kanonisoitu yleiseen tai paikalliseen kunnioitukseen. Pyhien ruhtinaiden kunnioitus lisääntyi mongolien ikeen aikana. Tatarin ensimmäisellä vuosisadalla, kun luostarit tuhottiin, venäläinen luostaripyhyys melkein kuivuu. Pyhien ruhtinaiden saavutuksesta tulee tärkein, historiallisesti tärkeä, ei vain kansallinen asia, vaan myös kirkkopalvelu.

Jos nostamme esiin pyhät ruhtinaat, jotka nauttivat yleismaailmallisesta, ei vain paikallisesta kunnioituksesta, niin tämä on St. Olga, Vladimir, Mihail Tšernigovsky, Feodor Jaroslavski poikiensa Davidin ja Konstantinin kanssa. Vuosina 1547-49 niihin lisättiin Aleksanteri Nevski ja Mihail Tverskoy. Mutta marttyyri Mihail Chernigovsky ottaa ensimmäisen sijan. Pyhien ruhtinaiden hurskaus ilmaistaan ​​antaumuksessa kirkolle, rukouksessa, temppelien rakentamisessa ja papiston kunnioittamisessa. Rakkaus köyhyyteen, heikoista huolehtiminen, orvot ja lesket, harvemmin oikeudenmukaisuus huomioidaan aina.

Venäjän kirkko ei pyhitä pyhissä ruhtinaissaan kansallisia tai poliittisia ansioita. Tämä vahvistaa sen tosiasian, että pyhien ruhtinaiden joukosta emme löydä niitä, jotka tekivät eniten Venäjän kunnian ja sen yhtenäisyyden puolesta: ei Jaroslav Viisas eikä Vladimir Monomakh, kaikella kiistattomalla hurskaudellaan, ketään Moskovan ruhtinaiden joukosta paitsi Daniel Aleksandrovitš, paikallisesti kunnioitettu hänen rakentamassaan Danilovin luostarissa ja kanonisoitu aikaisintaan 1700- tai 1800-luvulla. Mutta Jaroslavl ja Murom antoivat kirkolle pyhät ruhtinaat, täysin tuntemattomat kronikot ja historian. Kirkko ei pyhitä mitään politiikkaa - ei Moskovaa, ei Novgorodia eikä tataaria; ei yhdistävä eikä erityinen. Tämä unohdetaan usein meidän aikanamme.

Pyhä Stefanus Permiläinen

Stefanus Permskiläinen on hyvin erityinen paikka venäläisten pyhimysten joukossa, joka on hieman erillään laajasta historiallisesta perinteestä, mutta ilmaisee uusia, ehkä täysin paljastamattomia mahdollisuuksia Venäjän ortodoksissa. Pyhä Stefanos on lähetyssaarnaaja, joka antoi henkensä pakanallisen kansan kääntymisen puolesta - Zyryan.

Pyhä Stefanus oli kotoisin Ustjug Suuresta Dvinan maasta, joka juuri hänen aikanaan (1400-luvulla) Novgorodin siirtomaa-alueelta siirtyi riippuvaiseksi Moskovasta. Venäjän kaupungit olivat saaria keskellä vierasta merta. Tämän meren aallot lähestyivät itse Ustyugia, jonka ympäriltä Länsi-Permin tai, kuten me sitä kutsumme, Zyryanin asutukset alkoivat. Toiset, Itä-Perm, asuivat Kama-joella, ja heidän kasteensa oli Pietarin seuraajien työtä. Stefan. Epäilemättä sekä permilaisten ja heidän kielensä tunteminen että ajatus evankeliumin saarnaamisesta heidän keskuudessaan kuuluvat pyhimyksen teini-ikään. Yksi aikansa älykkäimmistä ihmisistä, joka osaa kreikan kieltä, jättää kirjoja ja opetuksia saarnatakseen rakkauden tekoa, Stephen päätti mennä Permin maahan ja olla lähetyssaarnaaja - yksin. Hänen onnistumisensa ja koettelemuksensa hahmotellaan useissa kohtauksissa luonnosta, jotka eivät ole vailla huumoria ja jotka luonnehtivat täydellisesti naiivia, mutta luonnostaan ​​ystävällistä Zyryan maailmankuvaa.

Hän ei yhdistänyt zyryalaisten kastetta heidän venäläistämiseen, hän loi zyryan kirjoitusjärjestelmän, hän käänsi jumalanpalveluksen heille ja St. Raamattu. Hän teki zyryalaisten hyväksi sen, mitä Cyril ja Methodius tekivät kaikille slaaveille. Hän myös kokosi Zyryan-aakkoset paikallisten riimujen pohjalta - merkkejä puussa olevista lovista.

Rev. Sergius Radonezhista

Uusi askeettisuus, joka syntyi XIV vuosisadan toiselta neljännekseltä tataarin ikeen jälkeen, on hyvin erilainen kuin muinainen venäläinen. Tämä on erämaan askeettisuutta. Ottamalla itselleen vaikeimman saavutuksen ja lisäksi välttämättä kontemplatiiviseen rukoukseen liittyvän erakkomunkit nostavat henkisen elämän uudelle tasolle, jota Venäjällä ei ole vielä saavutettu. Uuden erämaan luostaruuden johtaja ja opettaja oli St. Sergius, muinaisen Venäjän suurin pyhimys. Suurin osa 1300- ja 1400-luvun alun pyhistä on hänen opetuslapsiaan tai "keskustelukumppaneitaan", toisin sanoen he kokivat hänen hengellisen vaikutuksensa. St. Sergius selvisi aikalaisensa ja oppilaansa Epiphaniuksen (Viisas), elämäkerran Stephen of Permin ansiosta.

Elämä tekee selväksi, että hänen nöyrä sävyisyytensä on Radonežin Sergiuksen persoonallisuuden tärkein henkinen kudos. Rev. Sergius ei koskaan rankaise hengellisiä lapsia. Heidän pastorinsa ihmeissä. Sergius yrittää vähätellä itseään, vähätellä henkistä voimaaan. Rev. Sergius on venäläisen pyhyyden ihanteen puolestapuhuja huolimatta sen molempien napapäiden terävöittämisestä: mystisen ja poliittisen. Mystikko ja poliitikko, erakko ja kyoviitti yhdistyvät siunatussa täydellisyydessään.

WHO: Nikolai Pleasant.

Mitä he kunnioittivat: Hän löi Ariuksen harhaoppisuudesta, se tapahtui ekumeenisen neuvoston aikana, ja sääntöjen mukaan hänet syrjäytettiin välittömästi taistelusta. Kuitenkin samana yönä kaikkein pyhin Theotokos ilmestyi kaikille ekumeenisen neuvoston osallistujille unessa ja määräsi kategorisesti, että se palautetaan. Nikolai Pleasant oli tulinen, intohimoisen uskonnollinen henkilö, hän oli ystävällinen, hän pelasti monia ihmisiä epäoikeudenmukaisilta oikeudenkäynneiltä. Hänet tunnetaan parhaiten lahjojen antamisesta jouluksi. Ja se oli näin: hänen naapurinsa meni rikki ja aikoi antaa tyttärensä naimisiin rakastetuille, vanhoille, mutta rikkaille. Kun Nikolai Miellyttävä sai tietää tästä epäoikeudenmukaisuudesta, hän päätti antaa naapurilleen kaiken sen kirkon kullan, jossa hän oli piispana. Hän sai tietää siitä juuri ennen joulua. Nicholas the Pleasant meni kirkkoon, keräsi kultaa, mutta sitä oli paljon, sitä oli mahdotonta kantaa käsissään, ja sitten hän päätti kaataa kaiken sukkaan ja heitti sukan naapurille. Naapuri pystyi maksamaan velkojat, ja hänen tytöt eivät kärsineet, ja perinne antaa joululahjoja sukissa on säilynyt tähän päivään asti.

On syytä huomata, että Nikolai Pleasant on Venäjän kansan äärettömästi kunnioittama pyhimys. Pietarin aikoina pääargumentti haluttomuudesta leikata partaa oli seuraava: "Kuinka voin seisoa Nikolai Miellyttävän edessä ilman partaa!" Hän oli hyvin ymmärrettävä venäläisille. Minulle tämä on erittäin lämmin pyhimys, en osaa selittää ja motivoida tätä, mutta tunnen sydämessäni erittäin vahvasti.

WHO: Spiridon Trimifuntsky.

Mitä he kunnioittivat: Hän erottui samassa ekumeenisessa kirkolliskokouksessa kuin Nikolai Pleasant, mikä osoitti Kristuksen binaarisen luonteen. Hän puristi tiiliä kädessään ja sai hiekkaa ja vettä, mikä osoitti, että yhdessä voi olla kaksi luontoa. Mutta paljon mielenkiintoisempi on toinen tapaus, joka liittyy tähän pyhimykseen. Tiedetään, että Gogol lopulta lujitti ortodoksista uskoaan Korfun vierailunsa jälkeen. Gogol ja hänen englantilainen ystävänsä saivat viedä Trimifuntskyn Spiridonin katoamattomat jäännökset. Tämän liikkeen aikana pyhimyksen jäänteitä kuljetetaan erityisillä paareilla kristallipyhäkössä. Kulkua katsoessaan englantilainen kertoi Gogolille, että se oli muumioituminen, ja saumat eivät olleet näkyvissä, koska ne olivat selässä ja peitetty kaapulla. Ja tällä hetkellä Spiridon Trimifuntskyn jäännökset liikkuivat, hän käänsi selkänsä niille ja heitti hartioilleen heitetyn kaavun, joka näytti täysin puhdasta selkää. Tämän tapahtuman jälkeen Gogol lopulta lankesi uskontoon, ja englantilainen kääntyi ortodoksiaksi ja vahvistamattomien raporttien mukaan hänestä tuli lopulta piispa.

WHO: Ksenia Peterburgskaya.

Mitä he kunnioittivat: Kaikki tietävät hänen tarinansa. Hän oli kuninkaallisen kuoron kuoronjohtajan vaimo. Hän rakasti miestään suuresti, ja kun tämä kuoli, hän meni kadulle hänen vaatteissaan ja sanoi, että se oli Xenia, joka kuoli, eikä Ivan Fedorovich. Monet pitivät häntä hulluna. Myöhemmin kaikki muuttui, hän teki ihmeitä elämänsä aikana. Kauppiaat pitivät suurena kunniana, että hän meni heidän kauppaansa - sillä silloin kauppa sujui paljon paremmin.

Olen toistuvasti tuntenut hänen avun elämässäni. Aina kun tulen Pietariin, matkani päätarkoituksena ei ole vierailla Eremitaasissa tai muissa museoissa ja kirkoissa, vaan vierailla Pietarin Xenian kappelissa ja temppelissä, jossa hän rukoili.

WHO: Basil Siunattu.

Mitä he kunnioittivat: Kerran Basil Siunattu oli ainoa henkilö, paitsi metropoliitta Philip, joka uskalsi kertoa Ivan Julmalle totuuden ajattelematta, kuinka hänen kohtalonsa voisi kehittyä tulevaisuudessa. Hänellä oli lahja tehdä ihmeitä.

Totta, mikään ei koskettanut minua henkilökohtaisesti hänen kanssaan, paitsi näkymät Pyhän Vasilin katedraalille, mutta sydämessäni tunnen, että tämä on suuri pyhimys, hän on hyvin lähellä minua.

WHO: Praskovya perjantai.

Mitä he kunnioittivat: He rukoilevat häntä lasten puolesta. Kun olin Jugoslaviassa, menin sinne pääsiäisenä, juuri silloin amerikkalaiset alkoivat pommittaa näitä alueita. Kävin Praskovya Pyatnitsa luostarissa ja rukoilin lasten puolesta, joita minulla on monia. Siellä minulle annettiin sen yksinkertaisin kuvake, niin tavallinen, pahvi. Toin hänet Moskovaan. Päätin tuoda sen kirkkoon näyttämään sitä, ystäväni kantoi sitä laukussaan, koska minulla ei ollut sitä minnekään laittaa. Ja sisäänkäynti temppeliin oli portin kautta, jossa oli kellotorni. Päätin kiivetä kellotorniin, ja ystäväni jatkoi matkaa. Sitten muistin, että olin unohtanut ottaa häneltä Praskovya Friday -kuvakkeen, ja huusin häntä. Ystäväni otti askeleen minua kohti, ja samassa hetkessä vasara putosi kellotornista siihen paikkaan, jossa ystäväni oli juuri seisonut. Hän kaatui sellaisella voimalla, että murtautui asfaltin läpi ja meni siihen kahvaan asti. Näin Praskovya Friday pelasti ystäväni.

WHO: Johannes soturi.

Mitä he kunnioittivat: He rukoilevat häntä suojelemaan häntä varkauksilta. En itse rukoillut hänelle varkauksilta suojaamista, mutta tämä on vain minun pyhimykseni. Tämä on armeija. Kerran hän oli Rooman suuri sotilasjohtaja. Hän omaksui kristinuskon, rekisteröi uudelleen kaiken omaisuuden syntymässä olevaan kirkkoon ja antoi siten vahvan sysäyksen kristinuskon muodostumiselle. He eivät uskaltaneet teloittaa häntä, koska hän oli sankari, vaan lähettivät hänet maanpakoon.

WHO: Odessan pastori Kuksha.

Mitä he kunnioittivat: Odessan kansalaisten suosikkipyhimys. Käytännössä aikakautemme, kuoli joulukuussa 1964. Häntä kunnioitettiin niin paljon, että hänen kuolemansa päivänä viranomaiset kielsivät häntä vastaanottamasta tätä koskevia viestejä lennätteissä, jotta se ei provosoi uskovien virtaa Odessaan. Munkki Kuksha oli äärettömän ystävällinen, valoisa ja iloinen. Hän ei ollut marttyyri, mutta omin sanoin hän pystyi rauhoittamaan ja rauhoittamaan minkä tahansa henkisen trauman. Hän paransi ihmisiä sekä ennen kuolemaansa että sen jälkeen. Odessan pastori Kuksha on hyvin lähellä sydäntäni.

WHO: Aleksanteri Svirski.

Mitä he kunnioittivat: Tiedetään, että kun Pyhin Theotokos ilmestyi hänelle ja käski hänet menemään järven toiselle puolelle rakentamaan Svirsky-luostaria, hän seisoi kiven päällä ja ui järven yli kivellä. Olen erittäin sympaattinen tälle runolliselle kuvalle. Ja niin sydämessäni tunnen, että hän voi auttaa minua eikä jätä minua rukoukseen.

WHO: Serafim Sarovsky.

Mitä he kunnioittivat: Hänen tarinansa on kaikkien tiedossa. Hän on yhdessä Nikolai Ugodnikin kanssa hyvin läheinen ja ymmärrettävä pyhimys venäläisen miehen sydämelle.

WHO: 40 Sebastianin marttyyria.

Mitä he arvostavat: Kerron heidän tarinansa nykykielellä. Nämä olivat 40 sopimussotilasta, voittamaton kohortti, veteraanisotureita, jotka palvelivat uskollisesti keisaria monta vuotta, mutta kääntyivät kristinuskoon. Tuolloin suhtautuminen kristittyjä kohtaan oli äärimmäisen ristiriitaista. Ja tämä tosiasia vaikutti erittäin epäilyttävältä paikallisista viranomaisista. Talvella he ajoivat heidät järveen, jotta sotilaat viilentäisivät kuumia mielensä, muuttaisivat mielensä ja luopuisivat kristinuskosta. Armeija ei halunnut luopua vakaumuksestaan, he seisoivat järvessä, kunnes kaikki kuolivat. Yksi heistä menetti sydämensä, nousi vedestä ja meni paistattamaan kylpylässä, joka oli lämmitetty rannalla, ja siellä hän kuoli jyrkän lämpötilan laskun ja Jumalan suojan puutteen vuoksi. Ja kylpylä, nähdessään sotilaiden rohkeuden, piti kunniana jakaa heidän vakaumustaan ​​ja kuolemaansa. Tässä tarinassa pidän todella kollektiivisen tunteen hengestä.

WHO: Feodor Ushakov.

Mitä he kunnioittivat: Tämä on tunnettu amiraali Ushakov. Ushakov oli ortodoksinen mies ja ihanteellinen sotilasmies, joka jakoi kaikki vastoinkäymiset sotilaidensa kanssa. Rohkeutensa ja uskonsa Kristuksen voimaan ansiosta hän voitti monia voittoja. Hänet tunnustetaan pyhimykseksi myös Kreikassa.

WHO: Daniil Moskovsky.

Mitä arvostetaan: Daniil Moskovsky on yksi niistä ihmisistä, jotka Venäjän verisinä aikoina päättivät kaikesta rauhassa. Ei osallistunut sisällissodaan. Jakaessaan isänsä perinnön hän sai melko hyödyttömän Moskovan ruhtinaskunnan alueen. Hallitusvuosien aikana hän onnistui olemaan ryhtymättä juonitteluihin, olematta tunkeutumatta vieraille alueille, ja kun hänen veljensä lähti sotaan hänen kanssaan, hän voitti hänet pienellä armeijalla ja päästi sitten sisään. Ja tämä vanhempi veli, jota Moskovan Danielin jalo ja rauhallisuus rauhoitti hänen kuollessaan, jätti ruhtinaskuntansa hänelle, ja sen seurauksena Moskovan Danielista tuli voimakkain ruhtinas. Kaikella nöyryydelläni.

WHO: Pyhä Bonifatius.

Mitä he kunnioittivat: Hän oli orja varakkaan kristityn naisen hovissa. Hän asui rakastajatarnsa kanssa siviiliavioliitossa ja vietti äärimmäisen riehakasta elämäntapaa. Silloin pidettiin erittäin kunniallisena, että kotikirkossa oli pyhäkkö. Tuolloin, ja tämä oli jo Rooman valtakunnan rappeutuminen, monet kristityt teloitettiin vielä. Niinpä hän meni rakastajatarnsa käskystä etsimään marttyyrien jäänteitä. Hän käveli pitkään, ei löytänyt mitään, mutta pääsi kristittyjen teloitukseen ja tämän teloituksen aikana hän päätti julistaa itsensä kristityksi ja uhrata itsensä rakastajattarensa puolesta. Sitten hänen jäännöksensä siirrettiin tälle naiselle. Ja jonkin ajan kuluttua hän jätti maailmallisen elämän ja omistautui Jumalalle. Tällainen on tarina.

Venäjän kaste, sen vaikutus venäläisten henkisyyden jatkokehitykseen. Pyhät. Hyveet ja synnit. Pyhät Venäjällä. Jotkut Venäjän kansan pyhät: Ilja Profeetta, Pyhä Yrjö Voittaja, Nikolai Ihmetyöläinen, Boris ja Gleb.

Johdanto. Tietoja pyhyydestä

1.kanonisointi

2. hyveet ja synnit

Pyhät Venäjällä

1. Jotkut Venäjän kansan pyhät:

a) Profeetta Elia

b) St. George (George the Victorious)

c) Nicholas the Wonderworker

d) Boris ja Gleb

Johtopäätös.

"Jos maailma voidaan pelastaa, niin henkisyys pelastaa sen. Poliitikot, pankkiirit, sotilaat, liikemiehet, edes kirjailijat ja taiteilijat eivät ole tärkeimpiä ihmisiä. Tarvitsemme pyhiä. Merkittävimmät persoonallisuudet eivät ole ne, jotka ymmärtävät maailmaa, vaan ne, jotka voivat antaa maailmalle jotain ulkopuolelta, jotka voivat toimia Jumalan armon johtimena... Jumala ei pakota ihmiskuntaa selviytymään, mutta ainakin jokaisessa sukupolvessa on tarpeeksi pyhiä osoittamaan, että meillä on tällainen mahdollisuus. Pyhät johtavat yhteiskuntaa, ja erillään olevan tulevaisuuden henkimaailma ei ole vain parempi paikka, vaan myös paljon turvallisempi paikka."

Lord Rhys - Mogg

"itsenäinen".

Pyhät ovat myyttisiä tai historiallisia henkilöitä, joille useissa uskonnoissa (kristinusko, islam) on annettu hurskaus, vanhurskaus, jumalisuus, välitys Jumalan ja ihmisten välillä.

Pyhien kunnioittamisen laillistivat 4. vuosisadan paikalliset katedraalit - Gangres ja Laodikea. Opin pyhien kunnioittamisesta kehittivät 4. vuosisadan kirkkokirjailijat (Syyrialainen Efraim, Kesarealainen Basil, Grgur Nyssalainen ja muut). Kirkko taisteli pyhimysten kultin vastustajia vastaan ​​- paulikilaisia, bogomiileja, albigayja, hussilaisia ​​ym. Seitsemäs ekumeeninen kirkolliskokous (787) julisti anafiman kaikille niille, jotka kieltäytyvät kunnioittamasta pyhiä. Kirkko on perustanut jokaiselle pyhälle hänen muistopäivänsä. Aluksi yksittäisillä kristillisillä yhteisöillä oli omat pyhät, sitten pyhien keskuudessa laskettaessa uuden pyhimyksen kultin käyttöönotto keskitettiin kanonisoinnin kautta (yhden tai toisen henkilön sisällyttäminen pyhimysten chiloon). Venäjällä kanonisointi otettiin käyttöön 1500-luvulla ja asetettiin tsaarin hallintaan, ja Pietari I:n ajoilta lähtien se toteutettiin keisarillisten asetusten mukaisesti synodin ehdotuksesta.

Pyhien joukossa olivat "marttyyrit", "askeetit", "uskon uhrit", samoin kuin monet paavit (Gregorius I, Leo III jne.), ruhtinaat (esimerkiksi Vladimir Svjatoslavitš, Aleksanteri Nevski, Boris ja Gleb ), suvereenit (Kaarle Suuri, Ranskan kuningas Ludvig IX jne.).

· Kirkko loi pyhien elämäkerrat – pyhien elämän. Pyhien elämä - kristillisen kirkon kanonisoimien papistojen ja maallisten henkilöiden elämäkerrat. Pyhien elämä alkoi muotoutua Rooman valtakunnassa legendoina kristillisistä marttyyreista (martyrologia). Sitten (4-luvulta lähtien) luodaan 3 päätyyppiä pyhien elämän kokoelmia: kalenterikokoelmat vuodelle -

· "Menaion" (kirkon jumalanpalvelusten pitkät elinajat);

· "Synaxari", jossa on lyhyt pyhien elämä, järjestetty kalenterijärjestykseen;

· "Paterics" (Lives of the Saints, kokoelmien kokoajien valitsema).

Bysanttilainen Simeon Metaphrast (106) tarkistaa elämiä ja antaa niille moralisoivan panegyrisen luonteen. Hänen Lifes of the Saints -kokoelmastaan ​​tulee malli idän ja lännen hagiografeille (pyhimyksille), jotka luoessaan kuvia ihanteellisista "pyhimyksistä" siirtyvät kauemmas elämänsä todellisista olosuhteista ja kirjoittavat tavanomaisia ​​elämäkertoja. Pyhien elämään sisältyi useita kertomuksia ja runollisia kuvia, usein esikristittyjä (myyttejä käärmetaisteluista jne.), sekä keskiaikaisia ​​vertauksia, novelleja ja anekdootteja.

Pyhien elämä siirtyi muinaiselle Venäjälle kirjoittamisen alkaessa - eteläslaavien kautta sekä käännöksissä kreikasta. Kieli. Ensimmäisten venäläisten pyhimysten - Boris ja Gleb, Theodosius of the Caves (1000-luku) - alkuperäistä elämää alettiin koota. 1500-luvulla Metropolitan Macarius laajentaa venäläisten pyhimysten "isäntä" ja valvoo heidän elämänsä kokoamista, jotka on yhdistetty "Suureen Chet'i - Menaiaan" (12 osaa).

Pyhien kuvat (kuvakkeet) ovat palvonnan kohteena kristillisessä uskonnossa. Ikoni (kuva, kuva) kristillisessä uskonnossa (ortodoksisuus ja katolisuus) laajassa merkityksessä on kuva Jeesuksesta Kristuksesta, Jumalan äidistä ja pyhimyksistä, joille kirkko omistaa pyhän luonteen; suppeassa merkityksessä - maalausteos, jolla on kulttitarkoitus. Ortodoksiassa vallitsevat maalaukselliset kuvat puussa. Ikonien pyhyyttä symboloi halo (säde pään ympärillä olevan ympyrän muodossa).

Tarinat sankariteoista, hyveellisestä elämästä ja rohkeasta kuolemasta saivat uskovien arvostusta ja leviävät heidän keskuuteensa. Itse asiassa tämä prosessi alkoi jo Uuden testamentin aikana (Heprealaisille 11, 12). Tästä syystä syntyi halu kunnioittaa näitä miehiä ja naisia. Tämä halu paljastaa kanonisoinnin bakteerit - menettelyn, jolla tietyt ihmiset virallisesti kanonisoidaan.

Kristinusko tuntee monia hyveellisiä elämiä ja sankarillisia kuolemantapauksia; nykykristityt saavat uskonsa ja inspiraationsa tällaisten ihmisten tarinoista. Siksi kristillisessä kalenterissa on yksittäisille pyhille omistettuja päiviä, jotka kirkko on kanonisoinut. Erityinen kunnia annetaan Kristuksen opetuslapsille, mutta on monia muitakin.

Ihmiset pyhitetään heidän pyhyytensä vuoksi. Pyhyys tarkoittaa synnistä luopumista, kiusausten voittamista ja kristillisten hyveiden vaalimista.

Ajan myötä kristinusko kehitti ajatuksen seitsemästä kuolemansynnistä: turhamaisuudesta, kateudesta, vihasta, epätoivosta, ahneudesta, ahneudesta ja tuhlauksesta. Raamattu ei rajoita syntien määrää tähän määrään, mutta puhuu ehdottomasti niiden "kuolevaisuudesta". "Sillä synnin palkka on kuolema, mutta Jumalan lahja on iankaikkinen elämä Jeesuksessa Kristuksessa, meidän Herrassamme" (Room. 6:23). Synti on vakava asia. Se juontaa juurensa vihamielisyydestä tai välinpitämättömyydestä Jumalaa, Hänen totuuksiaan ja meille asetettuja normeja kohtaan. Jeesuksen mukaan synti voi orjuuttaa meidät siinä määrin, ettemme voi vapautua siitä (Joh. 8:34). Mutta I. Kristuksen sovitusuhrin ansiosta voimme saada anteeksiannon, ja Pyhä Henki pyhittää meidät - antaa voimaa taisteluun ja voittamiseen.

"Pelastus" tarkoittaa vapautta tulla täysin ihmiseksi. I. Kristus osoittaa apuamme tarvitsevalle maailmalle, hän kutsuu rakkauteen ja palveluun Hänen nimessään ja voimassaan.

Kristillinen kuuliaisuus mahdollistaa Pyhän Hengen avautumisen, jotta ihminen voi kasvaa uskossa, toivossa ja rakkaudessa. Nämä kolme hyveitä ennen kaikkea ovat pyhyyden tunnusmerkkejä.

Usko.

Tietyssä mielessä usko on universaali. Kristittyjä ei sanota "uskovaisiksi" siksi, että he yksin elävät uskosta, vaan siksi, että he elävät uskon kautta Jeesukseen Kristukseen. Usko ei ole järjen korvike; itse asiassa sillä on eri perusta mielessään.

Toivoa.

* Kristillinen toivo tarkoittaa luottamusta tulevaisuuteen

* Kristillinen toivo on iloinen. Pyhiä pidetään usein saavuttamattomina, majesteettisina hahmoina, joiden ulkonäön pitäisi muistuttaa meitä kuolemasta ja kärsimyksestä. Mutta kaiken kaikkiaan Uusi testamentti hengittää iloa, ja ihmiset, jotka elävät lähellä Jumalaa, ovat iloisia ja rauhallisia.

Rakkaus.

Rakkaus ("agape") - epäitsekäs, uhrautuva rakkaus Jeesukseen Kristukseen, joka osoittaa syvää myötätuntoa apua tarvitsevia ja erityisesti niitä kohtaan, jotka yhteiskunta on hylännyt. Kuolemallaan ristillä hän osoitti, että rakkaus voi olla sankarillista.

Rakkaus on pyhyyden korkein merkki ja pääehto, puhummepa sitten muodollisesti kanonisoidusta pyhimyksestä tai hämärässä elävästä henkilöstä. Tämä on tärkein laatu. Apostoli Paavali päättää suuren rakkaudenlaulunsa seuraavilla sanoilla: "Ja nyt nämä kolme pysyvät: usko, toivo, rakkaus; mutta rakkaus on suurin niistä." (Kor. 13:13)

Kristillisen opin mukaan pyhät ovat korkean vanhurskauden ihmisiä, jotka ylistivät itseään palvelemalla Jumalaa. Tällä vanhurskaudella he "hankivat armon": synnin pimentynyt ihmisluonto puhdistettiin ja muuttui heissä, mutta alun perin luotuina Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi he saivat iankaikkisen elämän. Uskottiin, että pyhät olivat jo ilmentäneet Jeesuksen Kristuksen suunnitelmaa ihmisestä: ihmisten syntien sovituksen vuoksi hän uhrasi itsensä: "Jumala tuli ihmiseksi, jotta ihmisestä tulisi Jumala."

Vanha testamentti kertoo jo sellaisista ihmisistä, pyhistä. Tarinaa maailman luomisesta sekä Adamin ja Eevan lankeemuksesta se kertoo ihmisen ja Jumalan välisen yhteyden palautumisen alkamisesta, ihmisistä, jotka vanhurskaudellaan palvelivat tätä ennallistamista. Näitä ihmisiä kunnioitettiin kristinuskossa pyhimyksinä.

Uusi testamentti, joka kertoi Jumalan inkarnaatiosta ihmisten vuoksi, pelastavan opin tuomisesta, puhuu monista ihmisistä, jotka todella lähestyivät Jumalaa. Kun kristinusko levisi ympäri maailmaa, monia ihmisiä ylistettiin heidän vanhurskaudestaan, heidän katsottiin saaneen armon ja heidät luettiin pyhien joukkoon.

Marttyyreja, jotka kuolivat uskon puolesta kristittyjen vainon aikana, kunnioitettiin pyhimyksinä Venäjällä; kirkon hierarkit, jotka hyväksyivät sen opin; munkit, jotka luopuivat maallisista kiusauksista palvellakseen Jumalaa. Yhdessä muinaisen Venäjän perimien pyhien kanssa kristinuskon hyväksymisen myötä hänellä oli omat vanhurskautensa. Uusissa korkeuksissaan pyhät ovat side Jumalan ja ihmisten välillä, heidän esirukoilijoitaan ja esirukoilijoitaan hänen edessään.

Ihmiset pyrkivät pääsemään lähemmäksi pyhiä, ymmärtämään heitä, välittämään rukouksensa heille. Tätä tarkoitusta varten pyhien muistoa varjeltiin huolellisesti: kaikki, mitä heistä sanottiin Vanhassa ja Uudessa testamentissa, muinaisissa tarinoissa ja apokryfeissä, täytti tämän sanotun, ymmärrettiin. Tietoja kerättiin huolellisesti heistä, jotka tulivat kuuluisiksi vanhurskaudestaan ​​kristinuskon leviämisen jälkeen (joskus he alkoivat tehdä tätä jopa vanhurskaan miehen elinaikana), ja kun kirkastettu henkilö pyhitettiin kuoleman jälkeen, hänet pyhitettiin, Tämän tiedon perusteella koottiin elämä, joka auttoi ymmärtämään, mikä hänen vanhurskautensa oli. Ja auttamalla tätä ymmärrystä pyhät välttämättä muistettiin, laitettiin jumalanpalvelukseen.

Sama tavoite ymmärtää, lähestyä pyhimystä, johon hän toivoi, jonka puoleen henkilö kääntyi rukouksella, oli palvella ja toimia hänen kuvinaan - ikoneina. Pyrkiessään tähän päämäärään, ilmaistakseen totuutta kuvatusta, hänen ulkonäönsä piirteet säilytettiin huolellisesti vuosisatojen ajan, kerran hänen elinaikaisista kuvista tai muinaisista sanallisista kuvauksista - elävä, konkreettinen ihmispersoonallisuus ruumiillistui pyhän ikoni. Pyhän ikonit tehtiin näkyviksi, säilytettiin ihmisen muistissa, mitä pyhästä sana välitti hänestä: Raamatun teksti, evankeliumin teksti, pyhien hymnien kunniaksi kirjoitetut elämät, jumalanpalvelukset.

Venäjällä kunnioitettiin monia pyhiä. Mutta tämän joukon joukossa oli niitä, joita ihmiset erityisesti rakastivat ja kunnioittivat - heidän joukossaan niitä, joista kerrottiin Vanhassa ja Uudessa testamentissa, ja niitä, jotka tulivat kuuluisiksi kristinuskon leviämisen jälkeen, ja niitä, jotka "loistivat Venäjän maassa ." Tarkastellaanpa joitain niistä pyhistä, joiden esirukousta ihmiset eniten toivoivat: Profeetta Elia, St. George, Nicholas the Wonderworker, Boris ja Gleb.

Muinainen Venäjä otti kristinuskon vastaan ​​myös kirkkokalenterin Bysantista, jossa yksi päivä vuodessa (tai useampi) oli omistettu kullekin pyhille. Kalenterista ("pyhimyksistä") tuli perusta, joka yhdisti ortodoksisten pyhimysten nimet, talonpojan - maanviljelijän, käsityöläisen - kokemuksen kaikista väestöryhmistä alkuperäisillä venäläisillä rituaaleilla ja vapaapäivillä. Bysantin pyhät slaavilaisessa tietoisuudessa muuttuivat tuntemattomaksi. Joten esimerkiksi pyhä Athanasius Suuri oli Aleksandrian arkkipiispa, puolusti kiivaasti ja kiivaasti kristillistä kirkkoa harhaoppilaisilta. Venäläisissä "pyhimyksissä" hänestä tuli Afanasy Lomonosov, koska tammikuun 18. päivänä, pyhimyksen kunnioituspäivänä, oli eniten rätiseviä pakkasia, joista iho irtosi nenästä. Ankara profeetta Elia (profeetta on se, jolle annettiin ennustuksen lahja, Jumalan valaiseman tulevaisuuden edelläkävijä. Jumala otti vanhurskaan Elian elävänä taivaaseen. Tänä päivänä Elian ja hänen opetuslapsensa, profeetta Elisan edessä, Jordanin vedet osa, siellä on tulivaunut, jotka vie Elian pois, ja hän katoaa taivaalle) muuttui leipäjumalaksi - "Ilja profeetta on leipäjumala", talonpojat sanoivat ja puiset kyläkirkot kutsui häntä hänen nimellä. Ajan myötä bysanttilaiset pyhät venäläistyivät niin, että heidän kreikkalaista alkuperäään tuskin tunnistettiin.

Pyhä Yrjö, Yrjö Voittaja - yksi muinaisen Venäjän kunnioitetuista, rakastetuista pyhistä.

Pyhä Yrjö kuuluu pyhiin marttyyreihin - sellaiseen pyhyyteen, kuten sanotaan, joka muotoutui kristinuskon olemassaolon ensimmäisinä vuosisatoina. Tosiasia on, että jo kristinuskon ilmaantumisen yhteydessä Rooman viranomaiset reagoivat siihen halveksivasti välinpitämättömästi. Mutta sitten kaikki muuttui. Jo apostolien elinaikana vainot kohdistuivat kristittyihin, jotka erottuivat kauheasta julmuudesta, erityisesti keisarien Neron (37-68) ja Diocletianuksen (243-318) aikana. Kristityt ristiinnaulittiin risteillä, joutuivat hienostuneen kidutuksen kohteeksi, heitettiin sirkuksiin villieläinten repimään heidät osiin. Ja poikkeuksellista, kuolematonta oli se lujuus, jolla vainotut kestivät nämä piinat – lujuus, joka juurtui juuri siihen uskontoon, jonka he tunnustivat ja jonka puolesta he kuolivat. Loppujen lopuksi tämä uskonto antoi heille uskon, että ihmisen olemassaolo ei pääty hänen maalliseen elämäänsä, että sovitettuaan synnit tässä elämässä kärsimyksellä, ihminen saa oikeuden taivasten valtakuntaan. Kärsimys ymmärrettiin tieksi tähän valtakuntaan. Se vertasi, toi ihmisen lähemmäksi Jeesusta Kristusta, joka vapaaehtoisesti kärsi ihmisten puolesta. Kristityt kunnioittivat syvästi vainossa menehtyneitä marttyyreja, koska he olivat ”saaneet armon uskossa”, mikä vahvisti heidän inhimillistä luonnettaan ja antoi heille mahdollisuuden kestää sietämätöntä. Kirkko kanonisoi heidät pyhiksi.

Kesti piinaa ja kuolemaa uskon ja St. George joka todella asui 3. vuosisadalla jKr. Pyhän ensimmäinen elämä. George ilmestyi 500-luvulla, sitten sitä muokattiin useammin kuin kerran. Venäjällä käytettiin pääasiassa 1000-luvulla kehittynyttä versiota elämästä.

Tämä elämä kertoo, että St. George oli kristitty, vaikka hän on kotoisin aatelisperheestä. Kun vaino puhkesi Diocletianuksen aikana, George luopui varallisuudestaan ​​ja arvonimestään ja meni keisarin luo puolustamaan uskoaan. Uskonsa voimalla St. George käännyttää keisarinna Aleksandran kristinuskoon, mutta keisari Diocletianus vangitsee hänet. George joutuu hirviömäisille kidutuksille, joista jokainen riittää murtamaan ihmisen tahdon tai vain tappamaan hänet: he tappavat hänet, "ruoskittiin ilmassa" (riippuvalla ruumiilla, jolla on tällainen osa, ei ole tukea), sulaa tinaa kaadettiin hänen kurkkuunsa ja laitettiin ylleen kuuma metallihärkä, jota kidutettiin pyörällä (pyörään sidottu pyöritys, painaen teräviä huippuja vasten). Georgea puukotettiin keihäillä, mutta keihäät taipuivat; myrkytetty, mutta hän pysyi hengissä, repäisi ruumiinsa palasiksi, murskasi luita ja heitti kaivoon, mutta pysyi vahingoittumattomana, lopulta hänet sahattiin ja keitettiin padassa, mutta hänet herätettiin henkiin. George kestää kaiken tämän saaen voimaa uskosta, saamastaan ​​Jumalan armosta. Sitten keisarin käskystä he tappavat hänet uudelleen (leikkasivat hänen päänsä).

Itse elämässä, tarinassa ihmeellisesti kestäneestä kidutuksesta, kuuluu selvästi Jumalalle miellyttäviksi pyhimykseksi tulleen Georgen voiton motiivi.

Kauhean kidutuksen sädekehä teki hänestä yhden suosituimmista pyhimyksistä: kaupungit, lukemattomat kirkot ja luostarit kantoivat hänen nimeään; kuva St. George oli painettu kolikoihin, kuvattu vaakunoihin. Pyhän marttyyri Georgen kirkollinen elämä kukoisti niin paljon suosittua fantasiaa, että siitä tuli kuin satu.

Libyan maassa, Elämässä sanotaan, asui epäjumalanpalvelija kuningas. Syntien vuoksi Jumala lähetti kaupunkiin kauhean käärmeen, joka alkoi tuhota Libyan maan asukkaita. Tyydyttääkseen hirviötä he antoivat poikien ja tyttöjen niellä hänet. Jono saavutti kuninkaan tyttären, ei ollut mitään tekemistä, ja hän meni järvelle, jossa käärme asui. Tällä hetkellä George kulki järven rannalla, hän pysähtyi antamaan hevoselle juotavaa. "Juokse, - herra, - prinsessa varoitti häntä, - lohikäärme on jo lähellä." Mutta George ei edes ajatellut juoksemista. Georgen tai Jegorin, kuten häntä Venäjällä kutsuttiin, taistelusta kertoivat taistelusta jalankulkijoiden kalikit - vaeltavat laulajat - henkisten laulujen esittäjät.

Yagory törmäsi raivokkaaseen käärmeeseen,

Raivokkaalla käärmeellä, kovaa, tulista.

Kuin tuli firmasta, tuli korvista,

Nopeiden silmistä ne vuodattavat tulta.

Täällä Yagorya haluaa tulla kulutetuksi

George tunsi, että käärme on häntä vahvempi, kuten hänen elämässään on sanottu, ja alkoi rukoilla: "Herra, anna minulle voimasi, jotta voin katkaista lohikäärmeen pään, jotta kaikki tietäisivät, että olet kanssani ja ylistät nimesi aina ja ikuisesti. ”… Kansanperinteen tulkinnassa Georgen rukous kuulosti sadulta.

Yagoriy puhui valoa:

Sisään, kova käärme, kova, tulinen!

Vaikka söisit minut, et tule kylläiseksi,

Kappale ei ole tasainen, käärme, tukehtut.

Tällaisten rajujen sanojen jälkeen käärme nöyrtyi totellen Pyhää Yrjötä.

Soturi-sankarin kansanperinteestä tuli yksi muinaisen Venäjän rakastetuimmista. Suurruhtinaat ja tavalliset sotilaat, talonpojat ja käsityöläiset kunnioittivat häntä. Ikonografeille tilattiin suuria hagiografisia kuvakkeita, mutta useammin Pyhän Yrjön ihme. Tämä ikonografian teema edusti hetkeä, jolloin pyhimys voitti hirviömäisestä käärmeestä: nuori mies kasvamassa lumivalkoisella hevosella lävistää hirviön kultaisella keihällä.

"Ihmeestä" on toinen, laajennettu ikonografinen versio: nuori soturi hevosen selässä ja prinsessa, jota seuraa kuuliaisesti nöyrä käärme, kohtaavat kaupungin muureilla kuningas, kuningatar, Georgen pelastaman Libyan maan asukkaat. Kansanrunot kertoivat tästä erittäin upealla tavalla:

Ja hän johtaa käärmettä vyöllään,

Kuin lypsävä lehmä.

Sama motiivi löytyy melko usein ikonimaalauksesta: nuori prinsessa johtaa käärmettä hihnassa - vyössä.

Pyhä Yrjö, kansalliskalenterissa hän on Juri, Jegori, hänellä oli monia huolia:

Yuri, nouse aikaisin

Avaa maan lukitus

Anna kasteen ulos

Lämpimälle kesälle

väkivaltaiselle satolle,

Terveyttä ihmisille...

Ihmiset kunnioittivat Pyhässä Yrjössä sekä loistavaa soturia, Venäjän maan puolustajaa että Venäjän luonnon herraa. Pyhän Yrjön ikonit näyttävät aina epätavallisen juhlavilta, kirkkailta, värikkäiltä.

Myös monet muut bysanttilaiset pyhät muuttuivat tuntemattomaksi Venäjän maassa. Pyhä Nikolaus meni kirkon historiaan yhtenä tiukimmista dogmien puolustajista, armottoman harhaopin vainoajana; näin Bysantin maalarit edustivat häntä - väistämätöntä, ankaraa askeettia. Venäjän maaperällä hänestä tuli Nikolai, avustaja kaikissa hyvissä pyrkimyksissä, suuri työntekijä.

Pyhä Nikolaus, Myran ihmetyöntekijä – Pyhä Nikolaus on Venäjän kirkon kunnioitettu pyhimys, yksi Venäjän kirkon rakastetuimmista pyhimyksistä.

Pyhä Nikolaus kuuluu pyhiin hierarkkeihin, ts. pyhille, jotka olivat elämänsä aikana pyhiä - piispoja, metropoliiteja, jotka sijoittivat ortodoksisen kirkon hierarkiassa korkeimpiin tehtäviin ja saivat pyhyyden palvellessaan sitä. Tämän tyyppinen pyhyys kehittyi, kun kristillinen uskonto yleistyi ja sen kirkkohierarkit ylistettiin, kun vainotun opin seurauksena kristinuskosta tuli hallitseva uskonto Rooman valtakunnassa ja levisi laajasti sen rajojen ulkopuolelle.

Juuri tähän aikaan Pyhän Nikolauksen elämä romahti. Hän oli kotoisin Vähä-Aasiasta, ja hän näki sekä kristittyjen vainon että kristillisen kirkon johtavan aseman keisari Konstantinus Suuren alaisuudessa. Hän oli piispa Myran kaupungissa Lykiassa (tästä hänen nimensä), ihmeidentekijä, ts. teki ihmeitä, Jumalan pyhimys, kuten hänestä Venäjällä sanottiin. Nicholas the Wonderworkerin elämää on monia. Venäjällä tunnettiin myös kreikaksi kirjoitettu elämä. kirjailija Simeon Metaphrast, ja slaavilaisissa maissa ja itse Venäjällä luotuja, täydennettyjä elämiä. Niiden pohjalta ja Nikolaukselle omistettujen juhlalaulujen perusteella Nikolai Ihmetyöntekijän idea muodostui ja tuli lujasti kansan tietoisuuteen.

Hänen elämänsä näkyy vain palveluksena Jumalalle ja seurakunnalle. Pyhä Nikolaus teki hyvää, hän teki ihmeitä ihmisten hyväksi Jumalan hankkiman armon avulla. Tehtyjen pyhien tarinoissa. Hyvien tekojen Nikolaus kuulostaa tiukasti ajatukselta, joka on erittäin tärkeä kristinuskolle: hyvää ei tule tehdä palkintoa odotettaessa, ei ylpeyden tyydyttämiseksi, vaan aidosta lähimmäisrakkaudesta; on parasta luoda se nimettömästi, mutta silti tunnistamatta.

Elämät kertovat, että jo hänen elinaikanaan ilmestyi St. Nicholas puhui pyhyydestään, viittasi hänessä tapahtuneeseen muutokseen. "Muinainen perinne, joka on tullut meille", kirjoittaa kreikkalainen kirjailija. elämä, - esittelee Nikolauksen vanhana miehenä, jolla on enkelikasvot, täynnä pyhyyttä ja Jumalan armoa. Hänestä tuli eräänlainen loistava säteily, ja hänen kasvonsa loistivat enemmän kuin Mooses ”(Raamatun mukaan Mooseksen kasvot loistivat saatuaan liiton taulut Jumalalta).

Myrlikilaisen piispan pyhyyden elämien mukaan vahvistaa myös hänen kuolemansa. Kun hänen kuoleman aika tuli, hän lauloi turhia lauluja ja odotti iloiten lähtöään toiseen maailmaan. Kun hänen ruumiinsa tuotiin kaupungin temppeliin, siitä alkoi vuotaa mirhaa; ja hänen kuolemansa jälkeen parannuksia tapahtui haudalla.

Venäjällä tunnetuissa elämissä mainitaan myös tapahtuma, joka tapahtui useita vuosisatoja pyhimyksen kuoleman jälkeen. Vähä-Aasia, mukaan lukien Myran kaupunki, jossa St. Muslimi-arabit valloittivat Nikolauksen VIII vuosisadalla. Ja vuonna 1087 italialainen kauppias onnistui siirtämään pyhimyksen jäännökset - hänen pyhäinjäännöksensä - kristilliseen maahan, Italiaan, missä ne haudattiin Barin kaupungin katedraaliin ja jossa niitä edelleen kunnioitetaan.

St. Nikolauksella oli kaksi vapaapäivää: 6. joulukuuta (19) esityksensä kunniaksi - kuolema (tätä lomaa venäjäksi kutsutaan yleensä "Nikola-talviksi") ja 9. toukokuuta (22) hänen muistomerkkiensä siirron kunniaksi "Bar-gradille" -Venäjän nimi "Nikola Veshniy"). Näiden juhlapäivien hymneissä pyhien elämä kertoi selkeästi ja täsmällisesti. Laulut St. Nicholas, he kutsuvat häntä "nopeaksi avuksi" Jumalan pyhimykseksi.

Vastaamaan St. Nikolai olivat apostolit Pietari ja Paavali ja jopa itse Jumalanäiti.

Pyhä Pietari kävelemään auraa kohti,

Pyhä Paavali ajamaan härkiä,

Totuuden siunattu Neitsyt käytettäväksi,

Pyydä Jumalalta käyttääksesi sitä,

Ruma, Jumala, ruis, vehnä,

Usyakuyu kyntäjä.

Yleisön mielestä Bysantin marttyyrista tuli pyörivä jumalatar Paraskeva Friday, kaupan ja basaarien suojelija; hän on hääsuunnittelija, naisten hyväntekijä.

Kaksoisveljekset Flor ja Laurus olivat kuuluisia pyhinä hevoskasvattajina, ei ole sattumaa, että arkkienkeli Mikael oli myös heidän kuvillaan edustettuna ikoneissa pitämällä kahta komeaa hevosta johdossa, hän opetti Florus- ja Laurushevoskasvatusta.

Boris ja Gleb säilyivät ihmisten muistissa pyhinä sotureina ja suurina työntekijöinä. Veljekset Boris ja Gleb ovat todellisia historiallisia henkilöitä, Venäjän kroniikkaan vuonna 1015 tulleen tarinan "Borisovin murha" sankareita. Boris ja Gleb olivat suuren Kiovan prinssi Vladimirin poikia. Hän sai lempinimen "Punainen aurinko" eeposissa lempeyden ja mielen selkeyden vuoksi. Prinssi Borisin vanhin poika hallitsi Rostovissa, nuorin - Gleb sai Muromin. Vladimir Svjatoslavichin (980-1015) kuoleman jälkeen joukkue halusi asettaa Borisin Kiovan valtaistuimelle. Svjatopolk, Borisin velipuoli, tappoi sekä Borisin että Glebin toivoen voivansa vallata isän valtaistuimen väkisin. Suosittu muisti merkitsi hänen nimeään lempinimellä "Kirottu". Murhattujen veljien hautaamisen jälkeen levisi huhu, että heidän haudoillaan tapahtui ihmeitä: "Kävelkää rampaan, sokeaan valaistukseen." "Parantuvia lahjoja", kuten ihmiset uskoivat, he eivät antaneet vain yksilöille, vaan "koko maapallon Rustealle".

Prinssi Jaroslav sai veljien kanonisoinnin Bysantin patriarkoilta; Boris ja Gleb tulivat ensimmäisiksi venäläisiksi kansallisiksi pyhimyksiksi, ei vain venäläisiksi: heidän kulttinsa tunnustettiin Bysantissa, tšekkiläisessä Sazavan luostarissa. Legenda Boris ja Gleb käännettiin armeniaksi 1200-luvulla.

Boris, kun Svyatopolk the Damned tappoi hänet, oli 26-vuotias ja Gleb vielä vähemmän. Boris "on pitkä, laiha, naamaltaan komea, hyvännäköinen, pieni parta ja viikset, sillä hän on vielä nuori", on kirjoitettu ikonimaalauksen alkuperäisen tulkinnassa. Tulkinnan mukaan ikonimaalaajat kuvasivat Borisia. Gleb, muistellen herkkää ikänsä, kirjoitti parrattomana; he pukivat veljet kullalla brodeerattuihin ruhtinaallisiin pukuihin, koristeltu kultaisilla fibuleilla - jalokivillä, lalailla ja yahonteilla. Veljekset pitävät kädessään miekkaa ja ristiä, jotka symboloivat ruhtinaallista voimaa ja marttyyrikuolemaa.

Täten, maailmassa kristinuskon levitessä monet ihmiset luettiin pyhien joukkoon, koska heitä ylistettiin heidän vanhurskaudestaan ​​ja heidän katsottiin saaneen armon. Ajan myötä Venäjälle syntyi kansallisten pyhien panteoni: pyhiä, marttyyreita, kunnioittajia, vanhurskaita. Heidän joukossaan on soturiruhtinaita, bojaareja, kirkko- ja maallisia poliitikkoja, jotka uhrasivat henkensä isänmaan ja ihmisten henkisen yhtenäisyyden puolesta: Aleksanteri Nevski, metropoliitit Aleksei ja Pietari, Sergius Radonezhista ja monet muut. Pyhien ja alempien luokkien ihmisten keskuudessa kunnioitettu - "tyhmät", kuten esimerkiksi Basil Siunattu, Procopius Ustyug; näkyvän hulluuden varjolla he puhuivat totuutta tämän maailman mahtaville ja, kuten kansalaiset uskoivat, pelastuivat rukouksen voimalla vaikeuksilta ja onnettomuuksilta.

Elämää kerrottiin pyhien "ihmeistä"; hagiografia (hagiografia) on osa muinaisen Venäjän suurta kirjallisuutta. Sen pohjalta on kehittynyt ikonografinen perinne. Ikonit maalattiin yleensä monta vuotta elämän sankarin kuoleman jälkeen jo kuuluisan pyhimyksen "kuvaan ja kaltaisuuteen". Ikonenmaalari ei asettanut erityistä samankaltaisuuden tehtävää muistaen, että kaikki ihmiset ja vielä enemmän pyhät, kuten Raamattu sanoo, luotiin "Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi". Hagiografisten ikonien tunnusmerkit edustivat hagiografiaa, eli tiettyjä historiallisia tapahtumia keskiaikaisen ihmisen tietoisuudessa.

Venäläisten pyhien hagiografiset ikonit ovat Venäjän kansan henkisten ihanteiden ruumiillistuma näkyvissä kuvissa Venäjän historian maalauksellisilla keinoilla.

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta:

Likhachev D.S. Ihminen muinaisen Venäjän kirjallisuudessa. - M., 1970.

Ranovich A. Kuinka pyhien elämä luotiin. - M., 1961.

Young D. Christianity - M., 1999, s. 189-208.

Taktashova L.E. Venäjän ikoni. - Vladimir, 1993.

Barskaya N. An Muinaisen venäläisen maalauksen juonet ja kuvat. - M., 1993.

Uspensky L.A. Ortodoksisen kirkon ikonin teologia - M., 1989.

Sergeev V.N. Andrei Rublev. - M., 1981.

Alpatov M.V. Vanha venäläinen maalaus - M., 1978.

SI. Smirnov

[...] Vanhimmat venäläiset luostarit olivat kaupunkilaisia. Samaan aikaan edes vanhimmalla venäläisellä luostaruudella ei ollut ankuriittia tai erakkoa. Totta, erakkokuvan askeetteja oli, mutta heitä oli liian vähän, he eivät omistaneet venäläisen luostaruuden organisointitoimintaa, järjestöä, jolla oli Konstantinopolin Studite-luostarin peruskirjan mukaan kinoviottinen tai senobiittinen luonne.

Tällainen luostaruus - kaupunkilainen ja sosiaalinen - ei voinut olla ottamatta huomioon venäläistä maailmaa ja, kuten nyt näemme, palveli aktiivisesti sekä maallisten ihmisten julkisia että yksityisiä tarpeita.

Venäläisen luostaruuden isät, luolien munkit Anthony ja Theodosius olivat erityyppisiä askeetteja: ensimmäinen, Athos tonsured, oli mietiskelevä erakko, toinen, Anthonyn tonsured, yhdisti erinomaisen käytännön ja organisatorisen lahjakkuuden mietiskelyyn ja suureen. tekoja. Heti kun luolaan muodostui 15 hengen pieni veljeskunta, yksinäisyyteen tottunut munkki Anthony, joka ei sietänyt jännitystä ja meteliä, meni eristäytymiseen yhteen luolan sellistä. Hän luopui veljien johtajuudesta, asetti toisen henkilön tilalleen hegumeniksi, eikä kuolemaansa saakka (1073) puuttunut luostarielämään2. Anthony ei organisoinut loistavaa Petsherskin luostaria, eikä hän järjestänyt venäläistä luostaruutta. Edes tämän erakon elämää, joka epäilemättä kirjoitettiin, eivät venäläiset munkit säilyttäneet meille. Venäläisen luostaruuden järjestäjä oli munkki Theodosius. Hänen hallituskautensa (1062-1074) on epäilemättä parasta aikaa Petserskin luostarin historiassa ja samalla Venäjän ensimmäisen jakson luostaruuden historiassa. [...] Tämä on poikkeuksellinen, harvinainen henkilö, joka hämmästyttää lahjojen monipuolisuudella ja sillä poikkeuksellisella voimien ja ominaisuuksien tasapainolla, joka luo pyhän ihmisen harmonian. Suuri askeettinen, joka kaipasi korkeinta suoritusta - kuolemaa Kristukselle ja totuudelle, horjumatonta rukouskirjaa, "tottelevainen, nöyrä ja nöyrä", innokas, mutta ei koskaan vihainen munkki, näkijä ja näkijä, hän oli samalla tavalla aika lahjakas ja käytännöllinen ylläpitäjä korkeimmalla tasolla lämminsydäminen ihminen, joka vastaa inhimilliseen suruun ja arjen tarpeisiin. Mikään näistä ominaisuuksista ei ollut hallitseva, syrjäyttäen muut. Suhteessa maailmaan Theodosia esittelee henkilökohtaisten lahjojensa eheyden, mikä on myös merkki hänen luostariapottitoiminnastaan. Tässä ovat suurenmoiset sanat, joita kronikoitsija luonnehtii suuren askeetin toiminnan tälle puolelle: "Theodosius vatsassa pitelevä luostari, Jumalan hänelle uskoma hallitseva lauma - munkit - ei ainoastaan ​​yhdistä heitä, vaan myös maalliset huolet. heidän sielulleen." Tämä huoli maallikoiden pelastuksesta ilmaistaan ​​monin eri tavoin. Ensinnäkin askeettinen pitää munkin velvollisuutena rukoilla maallikoiden puolesta: "työskennellä valppaana ja rukouksissa rukoilla koko maailman puolesta pysähtymättä".

Munkin toinen velvollisuus on olla opettaja, jopa maallikoiden paimen. Opettajallisuus ilmeni maailmallisten valheiden paljastamisessa. Kiovassa Feodosian alaisuudessa Jaroslavin lasten välillä oli ruhtinaallinen sisällisriita. Veljekset-prinssit riisivät Izyaslavilta Tver-pöydän, ja Svjatoslav asetettiin hänen tilalleen. Sitten luolien apotti kielsi uuden prinssin muistelemisen kirkossa, kieltäytyi jyrkästi menemästä prinssin illalliselle ja alkoi tuomita rikoksentekijää. Sanomallaan Svjatoslaville, jossa hänen tekoaan verrataan Kainin veljenmurhaan ja prinssi itse rinnastetaan muinaisiin vainoajiin, nöyrä luolien apotti herätti prinssin vihan. Veljet pyysivät Theodosiusta jättämään irtisanoutumisensa, luostariin saapuvat bojarit sanoivat, että prinssi alistaisi apotin maanpakoon tai vankeuteen, mutta askeettinen ei pelännyt ollenkaan näitä uhkia ja vaaroja, päinvastoin, hän tuomitsi Svjatoslav suuremmalla kateudella. Nähdessään nuhteidensa hedelmättömyyden munkki päättää "rukoilla häntä, että hän palauttaisi veljensä alueelle". Kun Svjatoslav sai tietää Theodosiuksen mielialan muutoksesta, hän meni itse Petšerskin luostariin, pyytää nöyrästi apottilta lupaa nähdä hänet täällä ja selittää hänelle, ettei hän ollut tullut luostariin aikaisemmin, peläten hegumenin vihaa, peläten. ei hyväksytä. Vastauksena tähän Theodosius lausuu merkitykselliset sanat: "Mitä parempaa, hyvä herra, meidän vihamme sinun valtiotasi kohtaan on aikaa; mutta katso, meidän kuuluu tuomita ja puhua sinulle siili sielusi pelastamiseksi, sinun pitäisi saada kuunnellut sitä" 5. [... Kiovan pöytä vanhemmalle veljelleen.

Theodosiuksen opetus suhteessa maailmallisiin ihmisiin ilmaistaan ​​jopa henkilökohtaisissa sielua pelastavissa keskusteluissa heidän kanssaan, jotka mainitaan monta kertaa askeettien elämässä, ja luultavasti myös maallikoille osoitetuissa kirkon opetuksissa6.

Mutta hän kantoi suhteellisen maallikon velvollisuutta ja monimutkaisempaa, puhtaasti pastoraalista. Munkki Theodosius oli maallikoiden henkinen isä. Kuulen Petsherskin veljien, ruhtinaiden, bojaarien (ja heidän perheidensä) hyvästä elämästä "Tulen suuren Theodosiuksen luo, tunnustaen syntinsä" 7. Muinaisina aikoina maassamme tunnustus yhdistettiin yhden tai toisen papin valintaan hengellisiksi tai katuville isille. Ja tunnustajaksi tuleminen merkitsi silloin ottaa sielulleen työ hengellisten lastensa pelastamiseksi, opettaa ja ohjata heitä pelastuksen tielle heidän uskonnollisen ja moraalisen elämänsä jokaisessa vaiheessa, ollakseen melkein vanha mies maallikoille. . Rippistäjä joutui usein kutsumaan hengellisiä lapsia puheille tai vierailemaan heidän kotonaan. Katuneena isänä munkki Theodosius välitti erityisesti "hengellisistä pojistaan, lohduttaen ja kurittaen (opetti - toim.) niitä, jotka tulivat hänen luokseen, muita ihmisiä (toisen kerran), jotka tulivat koteihinsa ja antoivat heille siunauksia". Ilmeisesti sellaiset Theodosiuksen keskustelut hengellisten lasten kanssa luostarissa tai maallisissa kodeissa eivät olleet harvinaisia, ja ne sisällytettiin yleensä hänen pastoraalisten toimintojensa ohjelmaan. Kroonikko maalaa koskettavan kuvan täällä vallinneesta sydämellisyydestä. Vierailtuaan kerran Yan Vyshatichin ja Marian bojaariperheessä, jota hän rakasti erityisesti heidän hurskaan ja ystävällisen elämänsä vuoksi, munkki Theodosius kävi opettavaisen keskustelun herransa, henkisten lastensa kanssa, puhui almuista köyhille, tuonpuoleisesta elämästä ja kuoleman tunti. Aatelisnainen - emäntä huomautti: "Kuka tietää, minne minut laitetaan?" Ja munkki Theodosius vastasi hengelliselle tyttärelleen, että tämä sijoitettaisiin samaan paikkaan, jossa hän oli. (Ennustus todella toteutui: aatelisnainen haudattiin suureen Pechersk-kirkkoon vastapäätä Theodosiuksen hautaa) 8. Hengelliset lapset muodostivat kiinteän perheen munkki Theodosiuksen ympärille, ja luultavasti ennen kuolemaansa hän luovutti katuvan bojaarilapset hänen seuraajalleen luostarissa Stephen. [...]

Kolmas maailman palvelemisen muoto, jonka venäläisen luostaruuden isä osoitti esimerkillään, on esirukous tai, kuten antiikin Venäjällä yleensä kutsuttiin, suru. Kerran köyhä leski, tuomarin loukkaantuneena, tuli luostariin ja tapasi vahingossa askeetin. Hän kääntyi hänen puoleensa kysymällä - onko apotti kotona? Theodosius huomauttaa: "Miksi tarvitset häntä, hän on syntinen mies." Naisen vastaus on utelias: "Jos olemme syntisiä, emme tiedä; vain tämän me ikään kuin sinä voit pelastaa minut surulta ja onnettomuudelta, ja sitä varten olen tullut, ikään kuin se auttaisi minua loukkaamaan olemassaoloa ilman vanhurskaus tuomarilta." Oppinut asiansa, munkki sääli suuresti, lupasi välittää pyyntönsä apottille, vakuutti puolustuskyvyttömän pelastavansa hänet ongelmista ja lähetti hänet kotiin. Nainen meni kotiin, ja munkki meni tuomarin luo, ja hän sai sen, minkä puolueellinen tuomari riisti häneltä. [...]

Neljäs muoto, jossa hänen maailmansa palveleminen ilmeni, on hyväntekeväisyys. Hänen ihanteidensa mukaan munkki Theodosius oli todellisena munkina ei-ahnettava henkilö: hän ei halunnut ylimääräistä omaisuutta luostarissa eikä aseta toiveitaan tilalle. Mutta hän ei kieltäytynyt ottamasta vastaan ​​lahjoja maallikoilta luostarille, jopa lahjoituksia kyliltä [...]. Munkki Theodosius saattoi tuskin saavuttaa, että veljillä ei ollut yksityistä omaisuutta, ts. niin, että se täyttää seurallisen peruskirjan perusvaatimuksen. Ei vaivattomasti hän saattoi noudattaa myös seuraavaa Theodore the Studiten ohjetta: "Et kerää kultaa luostarissasi, mutta voit jakaa kaikenlaista ylijäämää esipihasi porteilla tarvitseville, kuten pyhät isät tekivät. ." hyväntekeväisyys on luostarin välttämätön velvollisuus, koska siinä on kaikenlaista ylimäärää. Varakkaiden maallikoiden lahjoitukset ja lahjoitukset luostarille antavat luolaapottille mahdollisuuden tehdä hyvää maallikoille, mutta niille, joilla ei ole. Munkki Theodosius oli hyvin armollinen. Ohuissa vaatteissa olevan köyhän ja kerjäläisen näkeminen herätti hänessä säälin tunnetta ja kyyneleitä. Myötätunto muuttuu hänen liiketoiminnakseen, ja luostarin hyväntekeväisyys saa organisoidun luonteen. Luostarin aidan taakse munkki rakensi pihan, jossa oli kirkko, ja tähän pihaan otettiin vastaan ​​rampalaisia, kerjäläisiä ja sairaita. He saivat täyden tuen luostarilta, johon käytettiin kymmenykset sen tuloista. Lisäksi joka lauantai munkki Theodosius lähetti vangeille kärryn leivottua leipää. Joten Petšerskin luostarista tulee hyväntekijä.

Mutta tämä ei riittänyt kerjäläiselle Theodosiukselle. Hän oli leskien suojelija, orpojen auttaja, köyhien turvapaikka; hän opetti ja lohdutti niitä, jotka tulivat ja antoi heille "siilin tarpeeseen ja ruokaa niille". [...] "Pyhän Theodosiuksen sanassa kärsivällisyydestä ja rakkaudesta" munkki opetti veljiä viitaten apostoli Paavalin esimerkkiin ja sanoihin (2. Tess. 3:8-10): "Meidän työstämme meidän tulee ruokkia köyhiä ja vieraita, emmekä jäädä toimettomana, kulkiessamme sellistä toiseen.Jos ei olisi hyviä ihmisiä, jotka ruokkisivat meitä, mitä me tekisimme työstämme toivoen? Ja jos sanoisimme: laulumme vuoksi, paaston ja valppauden vuoksi he tuovat meille kaiken tämän, niin me emme kumarra edes kerran!" Munkki viittaa Herran vertaukseen neitsyistä (Matt. 25:1-13) ja tulkitsee sen näin: ”Viisaat säilyttivät neitsyyden ja koristelivat lamppunsa almulla ja uskolla, ja siksi he astuivat ilon kammioon esteettä. Miksi muita neitsyitä kutsutaan tyhmiksi? Koska neitsyen sinettiä huomaamatta, lihaansa nöyryyttäen paastoamalla, vigilialla ja rukouksilla he eivät tuoneet öljyä eli almua sielunsa lamppuihin, sillä siksi heidät karkotettiin palatsissa, he alkoivat etsiä almuja myyviä köyhille (kiinnittäkäämme huomiota sanojen tulkintaan - "myy öljyä"), mutta eivät löytäneet: Jumalan hyväntekeväisyyden ovet olivat kiinni. Ja se on säädytöntä (pitäisi ei) meille, rakkaani, - jatkaa Theodosius - pitääksemme itsessämme sen, mitä Jumala lähettää sielumme ja ruumiimme hyödyksi hyviltä ihmisiltä, ​​emmekä palvele vieraita." Tämän vahvistaa Raamattu (Apostolien teot 20:35; Ps. 40:2; Matt. 5:7). [...]

Sellainen on munkki Theodosiuksen palvelutyö nykyaikaiselle venäläiselle maailmalle. Käsittelemme sitä yksityiskohtaisesti syystä. On mahdotonta nähdä Theodosiuksen toimintaa yksityisen munkin bisneksenä, joka ei ole ollenkaan välttämätöntä muille. Hän on muinaisten munkkiemme tunnustuksen mukaan venäläisen luostaruuden isä, "koko Venäjän hegumen tai arkkimandriitti", "Venäjän Mnish-arvon päämies", "ensimmäinen pomo yhteisessä elämässä Venäjän maassa "12. Asetettaessa hänet sellaiseen paikkaan, muinaisen luostarimme olisi pitänyt nähdä (ja todella nähdä) hänen persoonassaan pakollinen esimerkki ja kuvailemissamme toimissa pakollinen ohjelma heidän palvelemisestaan ​​maailmalle.

Ja niin se oli. Petšerskin luostari ei ole unohtanut järjestäjän määräyksiä. Hegumen Stephen yhdisti luostarin kahden puoliskon väliin jääneen adoptoitujen kerjäläisten pihan yhdeksi rakennusjärjestelmäksi, mutta rikkomatta aitoja, jotka erottivat nämä osat toisistaan13.

Kuten tiedetään, yleinen sääntö kaikessa ankaruudessaan ei kestänyt kauaa Caves-luostarissa, ja yhdessä sen heikkenemisen kanssa luostarin järjestäytynyt hyväntekeväisyys todennäköisesti romahti. Ajattelemme niin, koska meillä on esimerkkejä tällaisesta ilmiöiden riippuvuudesta. Luolien veljet on nyt jaettu rikkaisiin ja köyhiin, rikkaat ovat huomion ja kunnioituksen kohteena, köyhät laiminlyödään. Mutta nyt luostarissa kehittyy yksityinen hyväntekeväisyys: parhaat munkit antavat köyhille kaiken, mitä heillä on. Nikola Svjatosha, prinssi-munkki, ei itse syönyt muuta kuin luostarin ruokaa, vaikka hänellä oli paljon omaa. Hän jakoi kaiken omaisuutensa vieraille, köyhille ja kirkkorakennukselle14. Munkki John jakoi kaiken omaisuutensa köyhille. Munkki Gregory, jolla oli vain kirjoja, myi ne ja jakoi tuotot köyhille. Munkki Mark Pechernik ei ottanut mitään munkeilta, joille hän valmisti hautauspaikkoja, mutta jos joku antoi sen itse, hän ei kieltäytynyt, hän otti sen antaakseen sen köyhille. Munkki Alipy Ikonnik jakoi työstään saamansa kolmeen osaan: yksi osa meni almuiksi. Nälänhädän aikana munkki Prokhor Lebednik valmisti omin käsin leipää quinoasta, joka muuttui ihmeellisesti todelliseksi, ja suolaa tuhkasta. Vaatimaton luolien munkki vastustaa suurruhtinas Svjatopolk Izyaslavichia, joka [...] kielsi suolan tuonnin Galiciasta hyödyntääkseen suolan korkeita kustannuksia. Kun hinta todella nousi ja ihmisten oli maksettava suuria rahoja monopolille, Caves-luostari jakoi suolaa ilmaiseksi. Se laskee hintaa ja turhauttaa huonot mallit15. Petsherskin luostarissa arvostettiin rakkauden hyvettä: antaa köyhille merkitsi antaa Jumalalle16.

Itse luostarissa veljille järjestettiin hoitotyötä, ainakin munkit mainitaan "sillä armokaudella - palvelemaan sairaita". Luolien munkit eivät kuitenkaan uskaltaneet auttaa sairaita maallikoita. Munkki Agapitus, vastikkeeton lääkäri, sai parantamisen lahjan. "Ja hänestä kuultiin kaupungissa, kuin jostain parantajien luostarissa. Ja minä tulen hänen luokseen kipeästi ja olen terve."

Petsherskin luostarista voi ajoittain kuulla äänen, joka tuomitsee maan voimalliset. Ahne ja raiskaaja, edellä mainittu ruhtinas Svjatopolk, löysi syyttäjänsä Petserskin apotti Johnista (vuodesta 1088 vuoteen 1103). Ilmeisesti tämä apotti piti välttämättömänä velvollisuutenaan tuomita viranomaisten väkivaltaa, kenties munkki Theodosiuksen esimerkin johdolla, eikä pelännyt vainoa ja vankeutta, johon Svjatopolk joutui. Petsherskin luostari osoitti julkista aktiivisuuttaan kristinuskon levittämisessä, ilman että lähetystyötä pidettiin ulkomaisena luostarina. Kuuluisa Petsherskin lähetyssaarnaaja ja marttyyri Vyatichien joukossa on munkki Kuksha opetuslapsensa kanssa. On monia syitä ajatella, että luolien munkit olivat kristinuskon levittäjiä Suzdal-maassa tai Zalesye-joella, toisin sanoen alueellamme19.

[...] Tietomme luostaruudesta Venäjän kirkonhistorian ensimmäiseltä ajanjaksolta ovat liian niukat, mutta siitä huolimatta riittää todeta, että Theodosiuksen hahmottelema maailman palvelemisohjelma pysyi muuttumattomana ja yleisesti sitovana koko Venäjän luostarille vuonna kirkkoelämämme ensimmäisiltä vuosisadoilta. Se tosiasia, että tuon ajan munkit olivat koulutettuja suhteessa maallikoihin, on kiistaton. Khutynskyn munkki Varlaamista, ei enää Kiovan, vaan Novgorodin luostaruuden edustajasta, hänen muinainen elämänsä todistaa: "Ja kaikkialta ruhtinaat, bojarit ja ubozit kokoontuvat hänen luokseen; hän ei ole koskaan laiska Herralta opettaakseen ihmisiä ." Seuraavat pyhän opetusten aiheet liittyvät maalliseen elämään, maallisiin suhteisiin. Munkit olivat usein maallikoiden tunnustajia, pääasiassa ruhtinaiden ja prinsessan keskuudessa. Meillä on täysi oikeus olettaa, että he, paljon useammin kuin valkoiset papit, sijoittivat prinssin tunnustajan näkyvään ja edulliseen asemaan21. Myöskään venäläiset bojarit eivät tietojemme mukaan pelänneet munkkeja ja valitsivat heidät tunnustajiksi22. Luostareissa tunnustamaan, hieromonkin tunnustajille, vierailivat myös "sellaiset kylissä asuvat smerdit" (eli talonpojat) 23. Missä määrin munkin henkinen harjoittelu maallikoiden keskuudessa oli laajaa, sen voi todistaa Smolenskin munkin Abrahamin esimerkki. Askeetin erinomaisen opetuksen ansiosta "koko kaupunki" - bojarit, orjat, naiset ja lapset - meni tunnustamaan hänelle. Maallikot hylkäsivät entiset tunnustajansa ja valitsivat opettaja Abrahamin hengelliseksi isäkseen. [...]

Vetous armoon, esirukous onnettomien vankien puolesta, suru, venäläiset munkit pitivät liiketoimintaansa. Kiovan luostarien apotit surevat suurruhtinas Svjatopolkin edessä onnetonta ruhtinas Vasil'ko Rostislavichia heti saatuaan tietää Vasil'kia uhkaavasta sokeudesta24. Ennen samaa Svjatopolkia metropoliitta ja apotit surevat prinssi Jaroslav Jaropolkovitšia ja kerjäävät hänen vapauttaan25. Metropoliita Konstantinus ja "kaikkien apotit" rukoilevat, ja menestyksekkäästi, Juri Dolgorukyn edessä syrjäytyneen ruhtinas Ivan Rostislavich Berladnikin puolesta, jota uhkattiin kuolemalla26. Khutynskyn munkin Varlaamin esirukous pelasti yhden tuomitun rikollisen hengen, jonka novgorodilaiset aikoivat heittää pois Volhovin sillalta27.

Ruhtinaallisten riitojen aikana munkit ovat myös rauhantekijöitä. Muinaisen Venäjän korkein hierarkia piti tätä asiaa velvollisuutenaan. Mutta näemme: joko yhdessä metropoliitien ja piispojen kanssa tai heidän sijastaan ​​muinaisten venäläisten luostarien apotit sovittavat sotivia ruhtinaita, rauhoittavat eriävät intohimot. Vuonna 1127, kun metropoliitta ei ollut Venäjällä, Gregory, Kiovan Andrejevskin luostarin apotti, jota sekä ruhtinaat että kansa kunnioittivat, suojeli suurruhtinas Mstislav Vladimirovitšin verenvuodatusta. Kieltäytyessään sodasta hegumenin neuvosta Mstislav rikkoi ristin suudelmaa. Ja Gregory papiston neuvoston kanssa otti itselleen ruhtinaskunnan väärän valan. Prinssi kuunteli heitä28. Missä määrin Kiovan luostarien apotit osallistuivat keskinäisiin ruhtinassuhteisiin, tämän todistavat parhaiten Monomakhin ja Svjatopolkin Tšernigovin prinssi Olegille lausumat sanat: "29. [...]

II

XIV-luvun puolivälistä lähtien Venäjän luostaruuden historiassa on havaittu uusia, ennenkuulumattomia ilmiöitä. Voimakkaampi luostariliike syntyy ja syntyy siellä, missä aiemmin oli vähän luostareita ja luostaruus oli heikkoa: Suzdalin maassa ja Trans-Volgan alueella. Yli sadan vuoden, vuosina 1340-1440, rakennettiin jopa puolitoista sataa uutta luostaria, kun taas aiemmin koko Kiovan ajan niistä tunnettiin noin 70 ja mongolien hyökkäyksen jälkeen kuluneella vuosisadalla (1240- 1340), lisättiin 30. Sergius, hänen opetuslapsensa ja keskustelukumppaninsa, on loistavin aika luostarikuntamme historiassa. Venäjän luostareissa on nyt tärkeitä ominaisuuksia. Suurin osa niistä rakennettiin aiemmin ruhtinaiden ja bojaareiden kartanolle, ei kyyneleiden ja askeettien paaston avulla, valtaosa niistä oli luostareita. Nykyään munkit itse rakentavat useammin luostareita. Tämä tarkoittaa, että ennen luostaruus istutettiin pääasiassa keinotekoisesti, nyt se kasvaa orgaanisesti. Tässä suhteessa on toinen tärkeä ero vertailukausien venäläisten luostareiden välillä. "1300-luvun puoliväliin asti lähes kaikki Venäjän luostarit nousivat kaupunkeihin tai muurien alle; siitä lähtien luostareita, jotka ovat nousseet kaukana kaupungeista, syrjäiseen metsään, odottamaan kirvestä ja auraa", kuten sanoi professori VO .Klyuchevsky. XIV vuosisadan puolivälistä. Ensimmäistä kertaa luostaruutemme saa autiomaan luonteen, erakon ulkonäön. Mutta onko se muuttunut sisäisesti? Onko se asettanut itselleen uusia tehtäviä, hahmottanut muita ikivanhoina aikoina tuntemattomia ihanteita? Ehkäpä henkilökohtaisesta pelastuksesta huolehtiessaan aavikon munkit vapautuivat niistä maailman palvelemisen velvollisuuksista, joita venäläinen kaupunkiluostari kantoi 1000-luvulta 1300-luvun puoliväliin? Ei, luostaruutemme ei ole muuttunut sisäisesti lainkaan, se ei ole asettanut uusia tehtäviä, ei ole hahmotellut itselleen ennen tuntemattomia ihanteita eikä luopunut velvollisuudestamme palvella maailmaa, jonka se on hylännyt.

[...] XIV vuosisadan puolivälistä. Venäjällä havaitaan omituinen ilmiö, joka selittyy täysin mongolien ajan historiallisilla oloilla, ilmiö, jota idän paikalliset olosuhteet eivät tunne. Sitä on tapana kutsua luostariksi kolonisaatioksi. Siirtyessään pois ihmisten luota läpäisemättömään erämaahan, jota vanhan venäjän kielellä itse asiassa kutsutaan autiomaaksi, erakko ei kauaa askeesioi yksin, "yhdistyneenä ykseyteen", jota vierailevat vain eläimet. Heti kun huhu hänestä leviää kansan keskuudessa, silloin kirkkaus lentää kevyellä höyhenellä, kun hänen tulevat avopuolisonsa ja seuralaisensa kokoontuvat metsän autiomaassa hiljaisen pieneen selliin. Kirveellä ja kuoalla (lapio) he työskentelevät omin käsin, käyttävät työtä työhön, leikkaavat puuta, kylvävät peltoja, rakentavat selliä ja temppeliä. Luostari kasvaa. Ja ikivanhan metsän meluun, susien ja karhujen villiin ulvomiseen ja karjumiseen liittyy nyt uusi, vaikkakin aluksi heikko ääni - "soiva ääni". Ja ikään kuin tähän uuden äänen kutsuun, luostarin rytmin tervehdyssoittoon, talonpojat tulivat luostariin. He kaatavat metsiä esteettä, rakentavat teitä aiemmin kulkemattomiin erämaihin, rakentavat pihoja ja kyliä luostarin lähelle, nostavat neitsytmaita ja vääristävät autiomaata, eivät säästä ja muuttavat sen puhtaiksi pelloiksi [...].

Kuvatun liikkeen aiheutti Venäjän maan suurin askeetti, luostarikuntamme toinen isä, munkki Sergius Radonezhista, joka elämäkerran kirjoittajansa sanoin oli "monen veljen hegumeni ja monien luostarien isä". kronikon mukaan "kaikkien luostarien pää ja opettaja, kuten Venäjällä" kolmekymmentä. [...]

Pyhän Sergiuksen persoonassa olevaan elämäkerran kirjoittajaan vaikutti piirre, jonka hän mainitsee kolmesti: yhtäläinen rakkaus kaikkia kohtaan. "Byashe bo rakastaa Jumalaa koko sydämestäsi ja lähimmäistäsi niin kuin itseäsi; rakasta kaikkia ja teet kaikille hyvää ja teet kaiken hyvän hänelle; ja rakasta kaikkia, ja kaikki rakkaus häntä kohtaan on nimetty ja kunnioitettu hänen hyväkseen "31. Yhdenvertainen rakkaus kaikkia kohtaan - tämä on ensimmäinen seikka, joka ei sallinut askeettisen kohdella maailmaa välinpitämättömästi.

Aikansa kirjamielinen, ehkä jopa tässä suhteessa erinomainen, pyhä Sergius ohjasi askeettista toimintaansa itäisen luostaruuden muinaisten järjestäjien ja lainsäätäjien elämät ja esimerkit. Ja täällä hän löysi sen, mikä vastasi hänen omia toiveitaan. Hän oli hämmästynyt muinaisista askeeteista paitsi heidän henkilökohtaisen parantamisensa, taistelunsa ja pahojen henkien voittamisen teoista, myös ihmisten palvelemisesta - sairaiden parantamisesta, vapautumisesta ongelmissa ja kuolevaisissa vaaroissa, avusta teillä ja merellä. Munkki Anthony Suuren, erakkoluostarikunnan isän, sekä hostellien - Pachomiuksen, Euthymiuksen, Savva the Sanctified, Theodosius Cinoviarchuksen ja muiden - elämässä hän näki esimerkkejä, jotka velvoittavat munkin hyväntekeväisyyteen. Nimetyt askeetit esittivät itsensä munkki Sergiukselle seuraavassa muodossa: sairauksien parantajat, "edustajat, joilta puuttuu runsaus, ehtymätön aarre leskille ja orvoille" 32. [...]

Se merkitys, joka Pyhällä Sergiuksella oli ajallensa, Venäjän silloiselle poliittiselle elämälle, on niin sanotusti ainutlaatuinen; Lisäksi se tunnetaan hyvin33. Ja tämä antaa meille mahdollisuuden kääntyä suoraan sen puoleen, mitä suuri askeetti itse teki maailman hyväksi, testamentaamalla luostarin veljille ja hänen kauttaan koko venäläiselle luostarille, tehdä tämän itsensä ja hänen jälkeensä.

Yksi ahneus, joka asui lähellä Pyhän Sergiuksen luostaria, loukkasi köyhää miestä - "orpoa" (ilmeisesti orjaa), otti häneltä pois ja tappoi sitten sian. Orpo hakee suojaa Radonežin apottilta. Askeettinen kutsuu rikoksentekijän, pakottaa tämän lupaamaan rahaa siitä, mikä vietiin, ja pakottaa hänet ihmeellisesti täyttämään lupauksensa34. Kertoessaan tämän surutapahtuman Epiphanius Viisas kutsuu munkki Serieä armolliseksi, surullisten lohduttajaksi, köyhien esirukoilijaksi ja köyhien auttajaksi. Mutta armollinen askeetti, jolla oli "armollinen, hyväsydäminen, köyhiä rakastava ja outoa rakastava" 35 luonne, ei ainoastaan ​​henkilökohtaisesti auttanut köyhiä, heikommassa asemassa olevia ihmisiä; hän pakotti luostarinsa palvelemaan häntä. Elämäkerta kertoo hostellin käyttöönotosta Radonežin luostarissa, luostaririvien perustamisesta, luostariveljien lisääntymisestä ja luostarin varastojen lisääntymisestä. Sitten hän kertoo luostarin hyväntekeväisyydestä. Munkki Sergiuksen elinaikana Trinity-luostari ei todennäköisesti omistanut läänteitä, joten pääasiallinen lähde, josta keinot hyvän tekemiseen saatiin, olivat maallikoiden uhrit. [... Tämä ei riitä. Pyhän Sergiuksen käsky sisälsi myös sairaiden hoidon. "Muukalaiset ja kerjäläinen ja heistä sairaana elävät ovat monta päivää asuneet tyytyväisissä levoissa ja ravinnossa, mutta joka sitä vaatii, ei ole niukka pyhän vanhimman käskyn mukaan, ja niin on vielä tänäkin päivänä." Kun luostarin lähelle rakennettiin suuri tie Moskovasta Rostoviin ja liike oli vilkasta, erityisen paljon matkailijoita saapui Pyhän Sergiuksen luostariin. Prinssit ja kuvernöörit tulivat tänne joukkojen kanssa, ja kaikki saivat ruokaa ja juomaa. Iloin, kuten elämäkerran kirjoittaja meille vakuuttaa, "palvelijat luostarissa" palvelivat kaikkia runsaasti36. [...]

Sama Epiphanius Viisas kuvailee askeettia julkisuuden henkilönä munkki Sergiukselle osoittamissaan sanoissa, joissa on pitkä sarja pyhimykseen liitettyjä epiteettejä. Jotkut epiteetit ovat perusteltuja yllä olevilla elämäntiedoilla, toiset tarjoavat uutta materiaalia, ja ne yhdessä kuvaavat askeetin laajaa, monitahoista ja jopa systemaattista toimintaa maallikoiden keskuudessa. Tämän toiminnan tarkoituksena oli palauttaa totuus ja oikeudenmukaisuus yhteiskunnassa altistamalla rosvojat ja raiskaajat, loukkaaneiden leskien esirukoilu, lunnaita vangeille, velallisille ja orjille, helpottaa köyhien - almujen, sairaiden - ahdinkoa lähtemällä, istuttamalla armoa ( suru) kristillisessä yhteiskunnassa, keskinäinen rauha, kristillinen nöyryys, raittius. [...]

Pyhän Sergiuksen luostarissa tällainen muisto perustajasta säilyi elävämmin kuin missään muualla; pitkään hänen liittonsa pidettiin täällä enemmän tai vähemmän lujasti. Kun munkki Nikon (+1427), Sergievin seuraaja apussa, oli kuolemassa, hän puhui veljille opetuksessaan paljon "hiljaisuudesta, hyveiden äidistä", kuinka piilotat Kristuksen halveksittavaksi, yhden niiltä, ​​jotka pyytävät sinä olet kerjäläisen muotoinen "(joten ette joutuisi tietämättömyydestänne halveksimaan Kristusta, joka ilmestyi kerjäläisen muodossa) 37. Eikö ole selvää, että munkki Nikon jakoi pyhän mentorinsa näkemyksen köyhyyden pakollisuudesta? Kerjäläisten ruokkiminen ja välttämättömyystarvikkeiden toimittaminen oli Radonežin luostarin jatkuva asia. Eikä niinkään ottaen huomioon varojensa saatavuutta, vaan vastaten suosittuun, maalliseen tarpeeseen, Sergius-luostari joko vahvisti tai heikensi hyväntekeväisyyttään. Vaikeina vaikeuksien aikana Pyhän Sergiuksen luostari tuli tunnetuksi paitsi isänmaallisista toimistaan, myös laajasta hyväntekeväisyydestään sekasorron tuhoamaa kansaa kohtaan huolimatta siitä, että rauniolla oli voimakas vaikutus. itse luostarin taloudesta. "Vaatteet olivat alasti", Simon Azaryin kertoo Trinity Lavrasta, "outo lepo, kerjäläinen ja tasainen ruokinta, joka taivutti lämmintä lohtua saastasta, outoa ja haavoittunutta ja tietysti kuolee pois tästä maailmasta erosanoilla ikuisesta vatsasta, kun kuolleet haudattiin” 38.

Jo 1400-luvulla, lähellä munkki Nikonin aikaa, Vvedenskajan kirkko rakennettiin luostarivuoren alle "Podolille", jota kutsutaan Pyatnitskayaksi suuren marttyyri Paraskevan kunniaksi. Kirkko toimi seurakuntakirkona Konchurajoen varrelle asettuneille luostarin palvelijoille ja ministereille. Johdantokirkon lähelle, melkein sen rakentamisen yhteydessä, syntyi hyväntekeväisyystalo köyhille, tarkemmin sanottuna vammaisille - "sänky" - niille sairaille kerjäläisille, jotka eivät voi mennä keräämään almua. Tätä hyväntekeväisyystaloa kutsuttiin myös almutaloksi tai sairaalaksi: ja koko rakennusryhmää - kaksi kirkkoa almuhuoneineen - kutsuttiin Podolnyn luostariksi. Paikallishistorioitsija kuvailee Lavran ja sen lähellä suojaaneen Podolnyn luostarin välistä yhteyttä niin mielenkiintoisin piirtein: "(heidän) seurakunnan papit suorittivat jumalanpalveluksia, ja vieraiden, köyhien ja sairaiden hoivaa munkkien velvollisuudet." [...]

Bogomoletteja, jotka tulivat kaikki vuodet palvomaan ihmetyöntekijän jäänteitä, "on lukemattomia", kuten Simon Azaryin, Trinity Lavran kellari, raportoi. Ja näitä vieraita, ellei lukemattomia, niin lukemattomia, kaikkia kunnioitettiin munkki Sergiuksen ja hänen luostarin vieraina, ja he saivat häneltä täyden tuen pyhiinvaelluksen aikana, lahjoja ja tarvittavaa ruokaa matkaa varten. [...] Lahjat, joilla arvostetuimpia vieraita kunnioitettiin, olivat todennäköisesti merkittäviä. Ainakin vierailevat kreikkalaiset hierarkit tuomittiin 1600-luvulla. koska he menevät Trinity-luostariin vastaanottamaan lahjoja, he eivät edes pudonneet muihin luostareihin, joissa tällaisia ​​lahjoja ei annettu. Ei tiedetä, annettiinko lahjoja munkin tavallisille vieraille. Mutta ei ole epäilystäkään siitä, että kaikki pyhiinvaeltajat ruokittiin luostarin ansioista. Ihmiset olettivat, että luostarissa oli sellainen kuparinen pannu, joka valmisti ilman ylijäämää ja puutetta juuri niin paljon vähärasvaista ruokaa kuin tarvittiin lukemattomille tuhansille luostariin lomalle saapuneille vieraille40. Näin täytetty muukalaisten rakkauden käsky ennen luostarissa. [...]

Ruhtinas- tai suurherttuan tunnustajan asema oli kannattava ja kunniallinen muinaisella Venäjällä. Tavallisille ihmisille hän toimi uskollisena askeleena uraportailla, joilla he nousivat piispanistuimelle, ja siksi hän oli etsintöjen ja häirinnän kohteena. Mutta todelliselle Kristuksen askeetille, joka ei etsinyt mitään, ei koskaan ollut kullankantaja ja halusi jäädä ikuisesti köyhyyteen, tämä kunniakas tuomioistuimen asema oli toisinaan vastakkainasettelun ja surun lähteenä. Mielenkiintoinen tosiasia kerrotaan Belozerskin munkin Cyriluksen opetuslapsen, munkki Martiniuksen (+1483) elämästä. Vasili Pimeä teki hänestä Trinity-Sergius-luostarin apotin ja valitsi hänet henkiseksi isäkseen. Tuolloin yksi bojaari siirtyi Moskovan prinssilta Tverin palvelukseen. Vasili oli pahoillaan ja vihainen menettäessään palvelijansa, ja hän etsi keinoja palauttaa hänet itselleen. Hän kääntyy munkki Martinian puoleen ja pyytää häntä auttamaan bojaarin palauttamisessa Moskovaan lupaaen hänelle kunniaa ja vaurautta. Askeetin avulla bojaari palasi, mutta hänet otettiin petollisesti säilöön. Saatuaan tietää siitä, mitä oli tapahtunut, munkki ilmestyy prinssille "suurella surulla". "Ja puhe: mäyräkoira, itsevaltainen prinssi suuri, ja opit tuomitsemaan vanhurskaasti? Miksi myit syntisen sieluni ja lähetit sen helvettiin? Miksi sinä olet sen bojaari, jonka minä ja sieluni kutsuin, vai mitä käskeä kahleet ja rikkonut sanasi?" Munkki riistää ruhtinaalta siunauksen ja hänen hallituskautensa ja asettaa hänen hengellisen kiellonsa. Sitten hän lähtee heti luostariin. Vasily oli nolostunut ja myönsi valheensa. [...] Hän poistaa häpeän tuolta bojaarilta ja "saattaa hänelle silmät" teki hänestä luottamusmiehensä. Luostarissa suurherttua pyytää anteeksiantoa ja lupaa henkiseltä isältään. Munkki Martinian siunasi prinssin rehellisellä ristillä "ja hän itse sai häneltä anteeksi". Sen jälkeen prinssi Vasily alkoi rakastaa henkistä isäänsä enemmän kuin ennen, hän ei loukannut häntä missään, hän kuunteli kaikessa ja kunnioitti häntä. Tällaista sankaruutta, joka huomattavasti yllättää munkki Martinian elämäkerran kirjoittaja, vaadittiin joskus prinssin tunnustajalta. [...]

Suru ja hyväntekeväisyys olivat ehkä tuon ajan askeettien suosituimpia palvelumuotoja maailmalle. Munkki Demetrius Prilutskysta (+1392) hänen elämänsä sanoo: "Siunattu ei koskaan muuttanut rukouksen sääntöjä, vaan hän teki uurastusta työllä, sekoitti paaston almuihin, hyväksyi outoja ja ruokki niitä, jotka vaativat." Luostarin sijainti Valkoisenmeren valtatien varrella vaikutti erityisesti oudon rakkauden kehittymiseen. [...] Askeettien surusta puhutaan "väkivallasta, pahoista tuomareista, jotka ovat epäonnen vallassa ja vapauttavat heidät sanallaan". Munkki myös suojelee orjia isäntien väkivallalta pysähtymättä paljastukseen. Yksi rikas mies lähetti ruokaa ja juomaa Prilutskin luostariin. Demetrius ei ottanut lahjaa vastaan ​​ja sanoi hyväntekijälle: "Vie tämä taloosi, hän toi sen meille, ja jopa orjien ja orpojen olemus talossasi, ruoki niitä, jotta he eivät joutuisi nälkään ja jano ja alastomuus ja ylijäämä (joka jää jäljelle). Ilmoita köyhyydestä, jotta olisit armollinen, ja Herra Jumala lukee sen sinulle vanhurskaudessa "42.

Obnorskin munkki Paul (+1428) oli yksi muinaisen Venäjän merkittävimmistä askeeteista. Munkki Sergiuksen opetuslapsista hän oli enemmän kuin kukaan muu taipuvainen hiljaisuuteen, erakkoisuuteen, täydelliseen yksinäisyyteen. Hänen täytyi perustaa cenobitic luostari ja johtaa sitä, mutta askeettinen pysyi erakkona ja tuli luostariin vain jumalanpalvelukseen lauantaisin ja sunnuntaisin. Pavel Obnorskyn tiukinta askeettisuutta kuvaavat hänen elämänsä sanat: "hänen koko elämänsä oli paastoa", "ikuinen paasto, lakkaamaton rukous" 43. On sitäkin mielenkiintoisempaa tietää, kuinka tämä erakko-ajattelija näki luostarin velvollisuudet suhteessa maallikoihin. Elämäkerran kirjoittaja huomauttaa, että munkki Paavali "on siro ja opastettu niissä, jotka tulevat hänen luokseen". Hän ei tietenkään ollut maallikoiden henkinen isä vain siksi, ettei hänellä ollut pyhää arvoa. Jopa maailmassa munkki oli huomattava rakkaudestaan ​​köyhyyteen45. Hän teki hyväntekeväisyydestään välttämättömän velvollisuuden luostarille, ja hän ilmaisi tämän peruskirjassaan, jonka sisältö on määritelty hänen elämässään. [...]

Munkki Cyril of Belozersky (+1427) edustaa erityyppistä kristillistä askeesia. Väliaikaisesti hän näytteli hölmöä tai hyväksyi hiljaisuuden saavutuksen. Mutta lisäksi munkki Cyril oli kuuluisan yhteisöllisen luostarin järjestäjä, jolla oli Trans-Volgan alueella suunnilleen sama merkitys kuin muissa paikoissa Petserskin ja Trinity-Sergiusin luostareilla. [...] Belozerskin luostarista tuli perustajan elinaikana sen maansa ruokkija nälänhädän aikana [...] 46. Luostarin hyväntekeväisyystoiminta ilmeni myös pyhimyksen kuoleman jälkeen. Hegumen Christopher (1428-1433) "lunasti monia vangeista istuttamalla laumoja (asettaen) paikoilleen" 47. Seuraavan apotti Tryphonin aikana (1400-luvun puoliväliin asti), kun luostari rakensi kirkkoa ja sen taloudelliset resurssit olivat tiukat, alueella vallitsi suuri nälänhätä. Monet alkoivat tulla luostariin etsimään ruokaa. Täällä ei kielletty ketään ja ruokittiin erityisen huolellisesti nälkäisiä lapsia. Mutta säästäväinen kellarinpitäjä, "uskosta vähentynyt", alkoi pelätä, ettei luostarilla olisi tarpeeksi varoja kaikille: ruokkimaan itse veljiä, tukemaan työläisiä ja ruokkimaan nälkäisiä; luostarin palvelusarvot alkoivat vähentää almujen jakelua. Sitten osakkeet alkoivat todellakin laskea nopeasti. Apotti päätti ruokkia kaikki saapuneet, ja Belozerskyn luostarissa ruokittiin päivittäin 600 ihmistä ja enemmän uuteen leipään asti48. Grozny kirjoitti Kirillovin luostarille kuuluisassa viestissään: "Tähän asti Kirillov kyllästi monia maita tasaisina aikoina" 49.

Yksi munkki Sergiuksen opetuslapsista on lähetyssaarnaaja, kristinuskon vahvistaja jo kastetun alueen kahden uskovan joukossa - tämä on Chukhloman munkki Abraham (+ 1375 tai myöhemmin). Hänen hylättyä luostariaan lähinnä oleva väestö piti pakanallisen taikauskon, uskoi ja kääntyi tietäjien puoleen. Askeettille, kuten velholle, he alkoivat tuoda potilaitaan hoitoon. Hän opettaa heitä "jättämään taianomaisuuden" ja suorittaa useita ihmeellisiä parannuksia. Munkki Abrahamin ihmeet vahvistavat kaksi kristinuskoon uskovaa, niin että osa heistä jopa tonsoidaan hänen luostarissaan50. Ja Monk Serien keskustelukumppaneiden joukossa nousi lähetyssaarnaaja, jota ei vielä ollut toistettu Venäjällä, todellinen Kristuksen apostoli, Pyhä Stefanus Permiläinen (+1396), joka luostarissa valmistautui palvelukseensa ja hieromonk loi kristinuskon perustan zyryalaisten keskuudessa. Pyhän Stefanoksen kirjoitukset tunnetaan liian hyvin kuvailtaviksi tässä51. [...]

Munkki Dionysius Glushitsky (+1437), joka voidaan tunnistaa Moskovan alueelta tulevan luostaruuden virran edustajaksi, on yksi merkittävimmistä askeettisista hyväntekijöistä: "Köyhyyden rakkaus on oleellisempaa kuin ahne." Opetuslapselleen, munkki Gregory Pelshhemistä, hän antaa merkittävän ohjeen: "Luo mielesi kaikella yhden Jumalan ahkeruudella etsimään ja ahkerasti rukouksessa. Ja lähdettäkäämme entistä enemmän auttamaan köyhiä ja orpoja ja leskiä, ​​kunnes aika on oikea, tee hyvää" 52. Munkki Dionysioksen elinaikana "se maa oli sileä kesän aikana". Monet ihmiset tulevat munkin luostariin hakemaan leipää "antamassa b (pyhimys) almua niukasti pyytämättä. He tulevat munkin luostariin. Munkki ei vilustu, mutta bolma antaa." Luostarin taloudenhoitaja huomauttaa askeettille varastojen loppumisesta. Mutta jälkimmäinen "taloutta herjaten" antaa hyväntekeväisyyttä koskevia ohjeita ilman laskelmia [...] 53. Ylistyksen sanoin munkki Dionysiosta kutsutaan muun muassa "orjavapauttajaksi" [...]. Ja tämän ominaisuuden vahvistaa ihailtavasti seuraava mielenkiintoinen tarina munkki Dionysioksen elämästä. [...] He pukeutuivat erään nuoren miehen vaeltajaksi, ja hän, kutsuen itseään orjaksi, pyysi pyhältä 100 hopearahaa orjuuden lunnaiksi yhdessä lasten kanssa. Munkki antoi rahat, ja veljet palauttivat sen hänelle sanoen, että hän hyödytti turhaan pettäjiä. Mutta munkki Dionysios antaa nuorelle miehelle rahaa ja neuvoo veljiä olemaan armollisia, antamaan ei vain jokaiselle, joka pyytää, vaan myös jokaiselle, joka ei pyydä, kieltää toistamasta hänen kiusauksiaan ja rohkaisemasta häntä olemaan armoton54.

Edellä mainittu Dionysioksen opetuslapsi, munkki Gregory Pelshem (+1441), omaksui täysin opettajansa ohjeet ja tajusi sen täysin. "Kun kerjäläinen iloitsee, me otamme heidät vastaan" 55. Opettaessaan muukalaisia ​​ja munkkeja askeettinen asettaa heidät molemmat Herran käskyjen joukkoon, ts. pakolliset reseptit - "armo kerjäläisille" 56.

Novgorod-Pihkovan alueen luostarit, jotka jäivät Pyhän Sergiuksen välittömän vaikutuksen ulkopuolelle, eivät tietenkään eronneet maailman palvelemisesta muista venäläisistä luostareista, koska ne säilyttivät venäläisen luostaruuden yhteiset, alkuperäiset ohjeet. [...]

Tunnetuin Pihkovan luostareista, jotka syntyivät 1400-luvulla. - Munkki Euphrosynuksen (+1481) luostari erottui peruskirjan hämmästyttävästä vakavuudesta ja veljien elämästä, joten yksi pappi, joka pääsi luostariin iltapalvelukseen ja seisoi sen vieressä, vastasi: "Joten hän (Euphrosynus) on veljiensä kanssa kuin rauta raudalla" ... Mutta luostari oli myös kuuluisa hyväntekeväisyydestään. [...]. On huomattava, että järjestäessään hyväntekeväisyyttä luostarissa, munkki Euphrosynus asettaa sen erottamattomaan yhteyteen yhteisöllisen ustavin kanssa, joka kieltää munkin henkilökohtaisesta omaisuudesta, päätellen seuraavasti: sen, minkä munkki kuluttaisi itseensä, pitäisi mennä eduksi. köyhistä. On myös huomionarvoista, että idän askeetit toimivat esimerkkinä tässä asiassa venäläiselle askeetille. Ja kun Euphrosynuksen luostari rikastui kylien lahjoituksista ja lahjoituksista, myös hänen hyväntekeväisyystoimintansa kehittyi. "Pyhä alku rakkauden bolman tehdä köyhille ja outo lepää, kuten lapsia rakastava isä" 57. [...]

III

Munkki Sergiuksen uudelleen luoman venäläisen luostaruuden keskellä kehittyi 1400-luvulla kaksi vastakkaista suuntausta. Tämän vuosisadan loppuun mennessä ne olivat hyvin määriteltyjä. Heidän kannattajansa jakautuivat jyrkästi kahteen puolueeseen [...]. Tuolloin kutakin puoluetta johtivat näkyvät edustajat, lahjakkaat, kirjamieliset, tunnetut askeetit. Josephites - Moskovan puolue, joka sai nimensä Volotskin munkin Josephilta, käytännön luostaruuden edustajilta, koordinoidun luostarin kannattajilta. Belozersk Elders - Trans-Volga-puolue, jonka on luonut Nil Sorsky, kontemplatiivisen luostaruuden edustajat, skete-kuvan kannattajat. Luostarin ihanteet, näkemykset luostaruuden tehtävistä ja sen velvollisuuksista maailmaa kohtaan ovat eri osapuolilla.

Pafnutius Borovskin, jonka opettajana oli pyhän Sergiuksen opetuslapsi Nikita Vysotsky, munkki Joseph (+1515) opetuslapsi ja tonsuraattori piti luostaria sosiaalisena voimana, kirkon edistyneenä hallitsevana luokkana. Mutta Joosefin aikana venäläisen luostarin yhteiskunnallinen merkitys perustui maan rikkauksiin, perintöön, ja askeettinen puolustaa sitä. Luostaritilat houkuttelevat veljien keskuudessa "rehellisiä ja jaloja" ihmisiä, jotka eivät ole tottuneet mustaan ​​työhön, tulevia hierarkkeja, kirkon tukea, ja siksi heidän on oltava olemassa. Tämä on ajatuslinja Volotskin askeetin kuuluisissa sanoissa, jotka hän puhui neuvostossa vuonna 1503: "Jos luostareissa ei ole kyliä, millainen rehellinen ja jalo ihminen voi leikata hiuksensa?" Luostariperintöä ja talonpoikien omistusta puolustava munkki Joseph on saarnaaja "rahojen raivauksesta", luostarin oikeudesta kerätä omaisuutta (mutta ei tietenkään munkin yksityisomaisuutta, mikä on sietämätöntä). peruskirjan näkökulmasta). Erilaisten luostarihankinnan perustelujen väliin hän mainitsi seuraavan: luostari on velvollinen tekemään hyvää, mutta hyväntekeväisyys tarvitsee varoja, eli maavarallisuutta. Siksi hän voi ja hänen tulee omistaa lääninhallituksia.

Siksi Volotskin munkki Josephista tulee yksi energisimmista saarnaajista - sekä teoriassa että käytännössä - luostarin hyväntekeväisyystyössä sen kaikissa päämuodoissa: rakkaudessa pahuuteen, kurjuuteen ja sairaiden hoitamiseen [...] 58. Siten on täysin sallittua ja toivottavaa, että luostari hankkii omaisuutta hyväntekeväisyyteen, kun taas munkin työskentely "oudon ja sairaan levon" vuoksi on suoraan hyödyllistä. [...]

Athokselle matkannut Cyril-Belozerskin luostarissa tonsuroitu Sorskin munkki Nil (+1508) oli täysin eri mieltä luostaruudesta. Hänen ihanteensa on puhtaasti mietiskelevä. Munkki Niili ei pitänyt luostaruutta yhteiskunnallisena voimana eikä siksi antanut sille tehtävää johtaa ihmisten kirkkoelämää, mikä velvoittaisi munkin [...] loukkaamaan "huolimattomuuttaan" (vapaus huolista) ja "hiljaisuus" (vapaus jokapäiväisestä turhamaisuudesta ja ihmisten keskusteluista). Hän johdatti munkin maailmasta autiomaahan, yksinäisyyteen, tunnustaen sielulleen suuren vaaran yhdestä maallisesta kohtelusta. Ottaen kuitenkin huomioon täydellisen erakkoisuuden täydellisten ja pyhimysten ja hiljaisuuden kannalta hankalan hostellin, Nil Sorsky esittelee Venäjällä keskimääräisen - skete-elämäntavan, jota hän kutsuu "kuninkaalliseksi poluksi". Skete on pieni kahden tai kolmen ihmisen luostariyhteisö, joilla on kaikki yhteistä - ruoka, vaatteet ja työ ja he tottelevat toisiaan59. "Kylojen vetovoima ja monien tilojen ylläpito", ts. kiinteistöt ja vaurauden kerääminen, johon liittyy luostaruus vuorovaikutukseen maailman kanssa, askeettinen-ajattelija piti luostarille täysin laitonta. Vuoden 1503 kirkolliskokouksessa ei kukaan muu kuin Niili-munkki nosti esiin kysymyksen luostareiden tilojen takavarikoimisesta. Hän kielsi munkkeja ottamasta vastaan ​​jopa hyväntekeväisyyttä maallikoilta, paitsi äärimmäisessä tarpeessa. Hän määräsi munkin pidettäviksi hänen kättensä työllä, ja kekseliäisestä köyhyydestä tuli perinne hänen luostarissaan. Siksi ei ole yllättävää, että askeetti ei tunnustanut aineellista almua ja hyväntekeväisyyttä yleensä luostarivelvollisuudeksi. Hiljaisuus ja ahneus vapautti munkin tästä [...], koska hän on vailla valheita ja voi rohkeasti kasvojaan katsoen sanoa: En ole [...]. Ei-omistaja munkki voisi helposti korvata hyväntekeväisyyden muilla teoilla, jos hän oli yksi kokeneimmista - kehotus ja lohdutus veljelleen surussa ja tarpeessa, jos aloittelija, niin valittamattomalla loukkausten kärsivällisyydellä. Munkki Niili kuitenkin käskee ottamaan vastaan ​​suojaa etsivän vaeltajan ja tarjoamaan hänelle leipää, määrää rakkautta outoihin - yksinkertaisimpiin hyväntekeväisyyden muotoihin. [...]

Munkki Niilin opetuslapset eivät voineet hylätä perinteisiä venäläisiä tuomioita "pelastuneesta rakkaudesta" ja olla johdonmukaisia. Vassian Patrikeev, joka kuvailee luostaruuden tarkoitusta vanhemmansa mukaisesti ja jättää kirkon hyväntekeväisyyden velvollisuuden piispoille, mutta kirjoittaa, että Kristuksen sanat: "Jos haluat olla täydellinen ..." : "köyhyys, almuja ja kaikkea veljellistä rakkautta ja myötätuntoa tälle ja lakkaamattomalle rukoukselle hillitysti ja tarmokkaasti" 60. [...]

Munkki Paphnutius Borovsky (+1477), jonka luostarissa munkki Joseph Volotski tonsuroitiin, professori V.O.Klyuchevskyn mukaan "yksi uteliaisimmista hahmoista vanhassa venäläisessä luostarissa". Paphnutius peri opettajaltaan yhden piirteen - erinomaisen henkisen kokemuksen, kyvyn käyttää armoa ja ankaruutta siellä, missä toista tarvitaan. Josephin mukaan munkki Nikita "halkasi sitä, joka halusi olla" ja kertoi veljien salaiset ajatukset. "Byasha on antelias ja armollinen, aina sopiva, julma ja turha, aina vaativa" 62. Paphnutius oli sekä veljien että maallikoiden tunnustaja ja tunnettiin kokemuksestaan ​​katumusten määräämisessä. [...] Pafnutiuksen keskustelu sekä munkkien että maallisten kanssa oli aina yksinkertaista ja inhimillistä miellyttävää. Hän puhui aina Jumalan lain mukaan ja teki mitä sanoi teoissa. [...] Munkki Paphnutius osoitti riippumattomuutta ja puolueettomuutta suhteessa hengellisiin lapsiinsa riippumatta siitä, missä korkeassa virassa he olivat. Juri Vasilievich, prinssi Dmitrovski, suurruhtinas Ivan III:n veli, oli Borovskin askeetin hengellinen poika "ja pitkään hän tuli isänsä luo sielullaan". Prinssi Juri itse kertoi, millä tuulella hän yleensä meni tunnustamaan: "jos menen tunnustamaan isä Paphnutiukselle ja jalkani antavat periksi." Elämäkerran kirjoittaja lisää: "Prinssi on vain ylivoimaisesti hyveellinen ja jumalaapelkäävä" 63, ja lisäämme: niin peloton ja tiukka hengellisiä lapsia kohtaan oli munkki Paphnutius.

Borovskin askeetti piti hyväntekeväisyyttä luostarin velvollisuutena. Nälänhädän aikana hän itse ruokki paljon ihmisiä - "kaikki ympäröivät ihmiset", "kuten jopa tuhat joka päivä ja monet kokoontuvat". Luostarissa ei ollut varastoa jäljellä, mutta seuraavana kesänä pyhimyksen rukousten kautta "ja kyyneleet köyhien tähden, Herran lahjan hedelmän lisääntyminen" 64. Luostarissa oli tapana ruokkia ja "perustaa" vieraita, myös maallikoita65. Kun askeetti kuoli, hänen opetuslapsensa, joka jätti erinomaiset muistiinpanot opettajan viimeisistä päivistä, pyytää käskyä kirjoittaa testamentti luostarirakennuksesta. Ja munkki antaa tämän testamentin. Siinä hän määrää luostarille pakollisen hyväntekeväisyyden ja samalla luostarin peruskirjan ja kirkon säännön muuttumattoman noudattamisen. "Älä sulje aterioita muukalta (vieraalta), rukoilet hyväntekeväisyyttä, älä päästä irti tarpeellisen turhan rukouksista... ja luot "66. Opiskelija kysyy kuolevalta opettajalta hautauspaikkaa. Nimeäessään tämän paikan munkki Paphnutius lisäsi: "Mutta älkää ostako tammiarkkua, vaan ostakaa piikkejä sillä kuudella rahalla, vaan riisukaa kerjäläiset; vaan kääri se lastaan ​​ja kaivattuaan sen maan alle, laita se. "

Borovskin munkki Paphnutiuksen koululla oli huomattava vaikutus hänen oppilaansa, Volotskin munkki Josephiin. Joseph on ennen kaikkea erinomainen tunnustaja. Asuttuaan Volokolamskin rajoissa hän tuli nopeasti kuuluisaksi. Elämän ankaruus, ystävällisyys kirkossa jumalanpalveluksessa, laaja lukeminen yhdessä hämmästyttävän muistin ja kekseliäisyyden kanssa ("Jumalan inspiroima kirjoitus on kaikki kielen lopun muistoksi"), houkutteleva ulkonäkö sekä vaatimaton, puhtaasti luostarinen asento ja tapojen taidot - kaikki tämä kiinnittää paikallisen aristokratian huomion askeettiseen, joka itse synnytti. "Ja monet ruhtinaat ja bojarit tulevat apotti Josephin luo katumaan" 68, ts. valitsivat hänet hengellisiksi isikseen. Munkki Josephin hengellisiä lapsia olleista ruhtinaista tunnetaan: Boris Volotsky ja Juri Dmitrovsky Vasilievichs, suurruhtinas Ivan III:n veljet ja Ivan Borisovich Volotsky. Jotkut Volokolamskin bojaareista, "prinssin kammiosta", kuvernöörien "ja rehellisiä sotilaita", pyysivät myös Joosefia hengelliseksi isäkseen69. Naiset yrittivät myös tunnustaa hänelle. Vaikka Volokolamskin luostari, kuten Borovskin luostari, ei hyväksytty vaimoiksi, tämä ei estänyt prinsessoja ja bojaareja pitämästä munkki Josephia hengelliseksi isäkseen. Volokolamskin apottin ja hänen hengellisten tyttäriensä välille muodostui erikoinen suhde: naiset tunnustavat syntinsä kirjallisesti ja ottavat mielellään vastaan ​​pyhän vastauksen, ne, jotka eivät osaaneet kirjoittaa, kertoivat syntinsä kotipapeilleen ja lähettivät ne Joosefille. Askeettinen vastasi molempia sukupuolia olevien henkisten lastensa kirjallisiin tai suullisiin pyyntöihin ja kirjoitti heille kirjeitä. Meille saapuneet "Josefin kirjeet katumuksista maailmassa eläville jaloille, hänen hengelliselle lapselleen" toimivat muistomerkkinä munkki Josephin kirjalliselle yhteydenpidolle hengellisten lasten kanssa. Ne todistavat, kuinka tiukka oli se katumuksen kuri, jolle hyvät tunnustajat alistivat vakaviin synteihin langenneet maallikot, kuinka korkea ja kiistaton henkisen isän voima oli71.

Munkki Joseph oli erinomainen suruntekijä - "heikko myötätuntoinen" Kirjeissään ja henkilökohtaisissa keskusteluissaan jalomaallikoiden kanssa hän rukoilee maaorjien ja maaorjien puolesta. Hän kirjoittaa aatelisille ja kehottaa heitä "antamaan pois, mikä on tempattu totuudessa", kehottaen "armahtamaan köyhiä ja köyhiä ja päästämään heidät hulluiksi inhimillisen lohdutuksen kanssa"; orjat, jotka "sulautuvat nälkään ja vartioivat alastomia", olkaa tyytyväisiä, "jotta he eivät itke nälästä ja alastomuudesta". Samalla hän pyytää isäntiä unohtamaan, että he ovat yhtä lihaa orjien kanssa, kastetut yhdellä kasteella, lunastetut yhdellä verellä ja yhdessä he seisovat Kristuksen tuomioistuimella72 [...].

Mutta munkki Josephin tärkein ansio Volotskin maalle on väestön auttaminen köyhinä vuosina. Tapahtui, että leipää ei syntynyt useaan vuoteen peräkkäin ja tuli "vahva sileä". Leipä tuli hirveän kalliiksi, ja ihmiset söivät lehtiä, kuorta ja heinää - "ruoka on karjaa". Välipalajuuret ja murskattu puumätä - "paha eläinruoka" - vaikuttivat erityisesti mahalaukun sairauksien kehittymiseen. Nälkäiset ihmiset lähtivät kodeistaan ​​ja hajaantuivat eri suuntiin. Valtava joukko kokoontui myös luostarin porteille. Kaikkia oli 7000 ihmistä lukuun ottamatta pieniä lapsia. "Joosef avasi sitten vilja-aittansa samannimisen muinaisen patriarkan mukaan" (jäljitellen raamatullista Joosefia). Hän määräsi ruokkimaan kaikki ja asetti pienet lapset vieraaseen turvakotiin ruokkimaan heitä. Nälkäisiä lapsia oli yli 50, ja osa heistä oli vain kaksi ja puoli vuotta vanhoja. Köyhät talonpojat toivat "otrochatin" luostariin ja jättivät heidät tänne. Kun munkki käski kutsua heidän vanhempansa, yhtäkään ei ilmestynyt, kaikki hylkäsivät lapsensa. Minun piti rakentaa talo luostarin taakse ja ruokkia lapset. "Näitä lapsia, et voi kasvattaa, ravita (reverend) armollisella kohdulla ja huolehtia heistä, kuten itse kasvat." Nyt hiljaisesta asunnosta on tullut ikään kuin markkinapaikka. Joka päivä monet köyhät, köyhät ja nälkäiset talonpojat saivat siihen leivottua leipää. Jopa 400-500 ihmistä ruokittiin päivittäin. Pettymys nousee luostarissa. Kelare tulee apottin luo toteamalla, ettei ruista ole jäljellä edes veljien ruokkimiseen. Apotti soittaa rahastonhoitajalle ja käskee tämän ostamaan leipää rahalla. "Rahastonhoitaja ei kerro rahoja." Sitten munkki käski lainata rahaa, ostaa ruista, mutta ruokkia nälkäisiä. [...] Luostari köyhtyi todella nopeasti: leipää, rahaa, vaatteita, karjaa - kaikki jaettiin, eikä mitään jätetty. Asia muuttui nopeasti, kun "suvereeni", suurruhtinas Vasily Ivanovich puuttui asiaan. Saatuaan tietää, että luostari ruokkii niin monia ihmisiä - hän ostaa, lainaa ja näkee itsensä nälkään, suuriruhtinas "tuli yhtäkkiä" luostariin, perusti veljet mukanaan tuomilla tarvikkeilla ja nälkää näkeville hän vapautti 1000 neljäsosaa ruista, saman verran. kauraa ja 100 ruplaa rahaa; uuden tarpeen sattuessa hän sallii hänen ottaa kylästään niin paljon viljaa kuin tarvitaan. Suurherttuan esimerkkiä seurasivat jotkut suvereenit, joita seurasivat bojarit ja varakkaat kristityt. Askeettinen puolestaan ​​vakuuttaa suvereenit ruhtinaat auttamaan nälkää näkeviä ihmisiä73. Luostari ruokki nyt helposti nälkäiset. Tuli hedelmällinen syksy ja nälkäiset lähtivät kotiin. [...]

Tarpeetonta sanoa, että munkki Joseph rakasti köyhyyttä ja antoi apua tarvitseville ilman kieltäytymistä? Nukkumispäivänä, luostarin temppelipyhäpäivänä, yli tuhat kerjäläistä kokoontui sinne. Heitä ruokittiin ja kukin palkittiin "hopeapalalla". Askeettinen käski tehdä tätä almua jopa kuolemansa jälkeen, jotta luostari ei köyhtyisi "kunnes vuosisadalla". Volotskin munkki Joseph on erinomainen hyväntekijä jopa vanhan venäläisten askeettien joukossa.

Hänen luostarissaan hoidettiin sairaita maallikoita. "Aterialla jäljelle jäänyt sivellin siirretään yhdessä hänen määräyksensä munkin elämässä, ei säästääkseen sitä kellariin, vaan erotettuun taloon antaakseen sen köyhille ja sairaille. kasvaa (pitäisi auttaa) ja auttaa "75. "Köyhien ja sairaiden erotettu talo" on vähän kuin sairaala ja almutalo. Sen järjesti munkki Joseph ymmärtäen, että köyhille ihmisille tarvitaan kiireellistä hyväntekeväisyyttä. Missä tämä talo sijaitsi? Luultavasti Spiridonovin Josephin esi-isien kylässä se oli Vvedenskin luostarissa, jonka munkki perusti, uskotaan, Podolsk Vvedenskyn luostarin malliin Trinity Lavrassa. Sairaiden ja köyhien talon lisäksi siellä oli niin kutsuttu "Jumalan talo" - syvä yhteinen hauta, johon kuolleet haudattiin tuntemattomalla kuolemalla. Pääluostarista Spiridonovo sijaitsee kahdella kentällä - noin kolme mailia, ja Vvedensky-luostari sai Josephilta kaiken, mitä se tarvitsi ylläpitoon. [...]

Kirillo-Belozerskin luostarissa tonsuroitu munkki Korniliy Komelsky (1537) askeettisten ihanteidensa suuntaan kuitenkin lähentyy Volotskin munkki Josephin kanssa. Hänen elämässään yksityiskohtaisesti kuvattu hyväntekeväisyystoiminta sekä hänen taloudellinen toimintansa muistuttavat meitä suurelta osin munkki Josephin toiminnasta. Järjestäessään autiota asuinpaikkaansa Cornelius muuttuu maanviljelijäksi ja auraa maissipellon metsässä: "Alkaa olla raskas metsä ... syrjäinen metsä, joka kylvää viljapeltoja ja tulee, vastaanottaa ja ohittaa ruokintaa" 76. Hän ei luopunut tästä toiminnasta ja perustanut luostarin, ja sitten, kun hän sai kyliä ja korjauksia hänelle kaiken maan ja talonpoikien kanssa. Askeetti jatkoi yhdessä veljien kanssa metsän hakkuua ja peltojen kylvämistä juuri hyväntekeväisyyttä varten: "Kyllä, he eivät vain syö omaa leipäänsä, vaan he ruokkivat myös köyhiä" 77. Ja luostariaan rakentaessaan hän ei unohda rakentaa almuhuonetta maallikoille. "Loi saman, sanoo elämäkerran kirjoittaja, ja almuhuoneen luostarin ulkopuolelle oudolle ja kerjäläiselle lepäämään" 78. The Life panee merkille pienen mutta luonteenomaisen yksityiskohdan askeetin lyhyestä oleskelusta Moskovassa. Suuriruhtinas Vasili Ivanovitš, munkin suuri ihailija, kutsui hänet usein pöytään ja lähetti toisinaan ruokaa pöydästään taloon. "Hän antaa tai köyhille ja heikoille" 79. Kornilievin luostarin hyväntekeväisyys oli laajaa ja anteliasta. Luostarin temppelipyhinä lukuisille kerjäläisille annettiin almuja kädestä käteen - jokainen rahasta, prosphorasta ja rullasta. Tapahtui, että luostarilla ei ollut rahaa yhdelle lomalle. Munkki Cornelius rukoili Herraa, että hän lähettäisi armonsa "veljilleen - köyhille". Ja aamulla juuri lomapäivänä suuriruhtinas lähettää almuja luostarille "kaksikymmentä ruplaa ja ruplaa". Munkki lahjoitti köyhille rakkaudella ruhtinaallisia almuja, ikään kuin heidät olisi lähetetty Jumalalta. Toisena juhlana munkki Cornelius jakoi tavanomaista almua häntä lähestyville "En näe kasvojani, vaan vain ojennetun daiashan käden." Tätä hyväkseen jotkut kerjäläiset hakivat almua kahdesti, toiset jopa viisi kertaa. Vartijat kertoivat askeetille tästä, ja hän vastasi: "Älä koske heihin, he tulivat tätä varten." Samana päivänä hän sai näyn. Upea vanhin munkki Antonius Suuri, jonka juhlaa luostarissa vietti, vei hänet ulos pellolle, näytti hänelle prosphoran toiselta puolelta ja leivät toiselta puolelta ja sanoi: "Tässä ovat sinun prosforasi ja leivät, jotka sinä antoi köyhille." Vanhin käski Korneliuksen vaihtamaan vaatteensa ja alkoi laskea prosphoraa ja kääryleitä; niitä oli niin paljon, että he putosivat maahan. Tämän näyn jälkeen munkki Cornelius antaa veljilleen käskyn suorittaa ehtymättömiä almuja, ei vain elämänsä aikana, vaan myös kuoleman jälkeen. Vologdan maassa oli nälänhätä. Leipä tuli hyvin kalliiksi, eikä sitä ollut mistä ostaa. Ihmisiä alkoi tulla Korneliuksen luostariin "monista maista ... muukalaisista ja köyhyydestä", ja ympäröivältä alueelta nälkä kiussi heitä. Munkki, kieltäytymättä keneltäkään, antoi antelias almuja joka päivä. Monet toivat vauvansa ja jättivät ne luostarin muurien alle. Askeettinen vastaanottaa heidät kaikki, lähettää ne erityiseen kotiin, ja siellä heidät ruokittiin ja lepättiin. Tänä vaikeana aikana luostarin resurssit eivät käyneet vähiin80. Viimeisessä opetuksessaan veljille munkki Cornelius käskee, että hänen muistopäivänsä kerjäläiset tulisi ruokkia veljesaterian jäännöksillä: "Kyllä, noudata aina muistoani ja anna tämä veljesaterian jäännös Kristuksen veljet - kerjäläisille."

Tämän askeetin peruskirja edellyttää luostarin hyväntekeväisyyttä sen pakollisena työnä. Munkki Cornelius kieltää luvattomien almujen jokaiselta yksityiseltä munkkeilta, jotta tällä verukkeella ei loukattu yhteisön ankaruutta, ja hän neuvoo työläisiä viemään kaiken, mitä he ovat tehneet, valtionkassaan;

Kunnioitettu Daniel Pereslavsky (+ 1540), tonsuroitu Borovskin luostarissa, myös innokas hyväntekijä. Hän oli maallikoiden hengellinen isä, ja hän toimi menestyksekkäästi kohtelemalla syntisiä alentuvasti "varoittaen hyvällä ja armollisella järkeilyllä" 83. Edelleen elämässä sanotaan: "Muukalaisilla, jotka tulevat tuon luostariin, on rauha hänen sellissään, priimakha. Ne, jotka ovat kuolleet erilaisiin ongelmiin ja jotka peto on voittanut nieltäväksi, ja nämä ovat kerätty kehykseesi ja Bozhedomin hautaan laitat oikealla laululla ja jumalallisella liturgialla palvelemaan heitä. "84. Kuolleiden hautaaminen tuntemattomalla kuolemalla oli Pereslavlin askeetin pääasiallinen hyväntekeväisyyshoito. "Bozhedomin haudan" paikalle kuolleiden muistoa varten hän pystytti ensin kirkon ja avasi sitten täällä oman luostarin. Hänen toinen saavutuksensa on sairaiden hoitaminen. "Kolme miestä on luostarin ulkopuolella klosny (raajarikko) ja sairaalloinen velmi aidalla. Heidät lyötiin. Heidät käskettiin viedä luostariin ja panna lepoon. köyhien vuoksi, ravinnon vuoksi. tai parantaen heidät, lähetän ne luostariin. Näin ollen ei ole suuri epätarkka sanoa, että munkki Danielin luostarista tuli sairaala ja almutalo. Pereslavlissa oli nälänhätä. Leivästä tuli niukasti jopa huutokaupassa. Munkki Danielin luostarissa oli tuolloin monia veljiä "ja maallikoita tarpeeksi", ja siksi luostarin reservit ehtyivät nopeasti. Munkille ilmoitettiin, että jauhoja ei ollut tarpeeksi, ei tarpeeksi viikoksi, ja uuteen leipään oli jäljellä noin kahdeksan kuukautta. Askeettinen "itse tuli viljamakasiiniin ja jauhojen näkeminen ei riitä, yli kolme ketjua. 86 Ja sitten kun hän tulee hänen luokseen, leski on kurja ja ainakin kuolee nälkään ja lapsistaan. Pyhä, täytä pussi jauhoja ja päästää irti. Ja se oli niin: syöminen luostareissa ja heidän kylässään ihmiset jäännösten kanssa ja kunnes uusi leipä on loputon Jumalan armosta ja munkki Danielin rukouksista "87.

[...] Trans-Volgan askeetit tai Belozerskin vanhimmat ovat tuntemattomia hyväntekeväisyystoiminnastaan. Ja se on ymmärrettävää: heidän aavikkohermitageissaan ja erillisissä metsäsoluissaan ei ollut varoja tähän; heidän joukossaan oli poikkeuksena melkein yksi rikas munkki - prinssi Vassian Patrikeev. [...] Trans-Volga-puolue esitti koko joukon syyttäjiä - surullisia. Munkki Martinian, joka pelottomasti tuomitsi hengellisen poikansa Vasili Pimeän surkiessaan häpeällistä bojaaria, oli Belozerets, munkki Cyrilin opetuslapsi. [...] Hegumen Porfiry, Trans-Volgan erakko, jonka Vasily III väkisin asetti kolminaisuuden apotteihin, suree hänen edessään petollisesti vangittua Novgorod-Seversky-prinssiä Vasily Shemyachichia, Venäjän viimeistä apanaasiaprinssiä, joka kuoli Moskovan onnettomuudessa. vankityrmä. Suurherttua ei kuunnellut rohkeaa irtisanoja-suruja, suuttui ja riisti Porfiryn luotsista. Ja hän, pudistaen pölyä jaloistaan, huonoissa vaatteissa ja jalan, meni himoituun autiomaahan Volgan tuolla puolen. Theodorite, tonsuroitu Solovetski, joka aikoinaan askeettisoi Kirillo-Belozerskyn luostarissa ja Porfjevin Eremitaasissa, suri Kamalan edessä Prinssi Kurbskia, hänen hengellistä poikaansa, joka oli paennut Liettuaan, mutta tietysti tuloksetta. [...]

Lukija näkee, että emme tuoneet historiallisia tietojamme nykyhistoriaan, 1600-luvun loppuun, vaan yhdessä Muinaisen Venäjän loppuun; ja avaruudessa XI vuosisadalta. XVI vuosisadan puoliväliin asti. kaipasi monia pyhiä nimiä, ei tarkastellut useita elämiä. Tämä on tietysti totta: kirjoittaja teki vain sen, mitä hänellä oli aikaa tehdä. Mutta hän keräsi ja totesi tässä pääasia. XVI vuosisadan puolivälissä. vanhan venäläisen luostaruuden historia itse asiassa päättyy. Seuraava puolitoista vuosisataa lisäsi askeettisia nimiä, mutta ei antanut uusia yleisilmiöitä. Ja otetun ajanjakson tilassa kirjailija viittasi Venäjän luostaruuden historian tärkeimpiin hetkiin: hän ei jäänyt kaipaamaan Theodosius of the Caves, Sergius of Radonezh tai Josif Volotsky, eikä vaikeutunut Nil Sorskysta .

Millä elämänalueilla muinainen venäläinen maailma näki apua pyhiltä luostarilta, munkkeilta, jotka loistivat Venäjän maassa? Kyllä, ratkaisevasti ollenkaan. Uskonnollisesta ja moraalisesta - rukouksessa, opetuksessa, papistossa ja askeettien lähetystyössä, yhteiskunnallisesta ja poliittisesta - tuomittujen surussa, raiskaajien tuomitsemisessa ja sotivien ruhtinaiden rauhanteossa; taloudellisella puolella - erityyppisessä luostarissa. Asuntolat tai aavikon asukkaat - venäläiset askeetit - palvelivat maailmaa, kuka vain pystyi, sitten opetussanalla pimeille ihmisille, sitten Moskovan autokraatin valtakunnallisella tuomitsemisella, sitten pala leipää kuolevalle lapselle. nälkäisten vanhempiensa toimesta luostarin seinään, sitten ruokkimalla tuhansia nälkäisiä ihmisiä, sitten hoitamalla sairaita ja raajarikkoja köyhiä ja perustamalla heille almuhuoneita luostareihin [...].

1. Golubtsov, Sergius, protodiakki. Trinity-Sergius Lavra viimeisen sadan vuoden aikana. Luostaruus ja sen ongelmat. Tapahtumia ja kasvoja. Lavran peruskirja. (Arvio ja tutkimus). M., 1998.S. 63.
2. [...] Theodosiuksen, luolien apotti, elämä kirjaamassa Nestoria pois 1100-luvun harate-luettelon mukaan. Moskovan Dormition Cathedral (jäljempänä: Munkki Theodosiuksen elämä) // Lukemat Venäjän historian ja muinaisten esineiden ystävien seurassa, M., 1899, kirja. 2. P. 54. Katso myös: Paterik Kiev-Pechersk. Ed. Jakovleva. - Venäläisen kirjallisuuden muistomerkit. Odessa, 1872, s. 19. (jäljempänä: Jakovlev). Jättäessään veljet askeettinen sanoi: "Elä itsestäsi, niin minä teen sinusta apotin, mutta minä itse haluan olla sellainen tällä vuorella, ikään kuin olisin tottunut elämään eristyksissä aiemmin." - Kronikka Laurentiuksen luettelon mukaan (jäljempänä: Laurentian Chronicle). Arkeografisen komission 3. painos, Pietari, 1872. S. 154. Vrt.: Jakovlev. s. 74.
3. Laurentian Chronicle. s. 205.
4. Pyhän Theodosiuksen sana kärsivällisyydestä ja rakkaudesta // Tiedeakatemian tieteelliset muistiinpanot, Pietari, 1854. T. P. Ch. 2. S. 204-205.
5. Munkki Theodosiuksen elämä. S. 75-77; Jakovlev. S. 51-53.
6. Jälkimmäiset voidaan arvioida maallikoiden opetuksista, joihin on kaiverrettu munkki Theodosiuksen nimi, vaikka jotkut tutkijat kiistävätkin niiden aitouden.
7. Laurentian Chronicle.
8. Laurentian Chronicle. s. 205
9. Munkki Theodosiuksen elämä. S. 73. [...]; ke Jakovlev. S. 38-39.
10. Testamentti apottille. - Migne J.-P. Patrologiae cursus on valmis. Sarja graeca (jäljempänä: R.M.). Paris, 1857-1866, osa 99, col. 1821, # 21; katso käännös E.E. Golubinskyn kirjasta. Venäjän kirkon historia. M., 1880, T. I. Osa 2. S. 683.
11. Munkki Theodosiuksen elämä. S. 75-76; ke Jakovlev S. 41.
12. Ylistys munkki Theodosiusille. - Jakovlev. s. 64; Smolenskin munkin Abrahamin elämä // Ortodoksinen keskustelukumppani, 1858, nro. S. 142, 383; Kirill Turovski. - XII vuosisadan venäläisen kirjallisuuden muistomerkit. (jäljempänä; XII vuosisadan venäläisen kirjallisuuden muistomerkit). K.F. Kalaydovichin painos. M., 1821.S. 126-127; Novgorod Chronicle, 2. ja 3. - Täydellinen kokoelma venäläisiä kronikkeja. SPb., 1879, T III. s. 79.
13. Munkki Theodosiuksen elämä. s. 95; Jakovlev. s. 62.
14. Jakovlev. S. 101. Ehkä munkki Nikolai otti itselleen suruvelvollisuuden. Ainakin kuolevalle askeettille hänen lääkärinsä osoittaa seuraavat sanat: "Ja kuka ruokkii monia lapsia, jotka vaativat, ja kuka astuu loukkaantuneiden puolesta, kuka armahtaa köyhiä?" Samassa paikassa. s. 103.
15. Jakovlev. S. 123, 137, 152-158.
16. Samassa paikassa. s. 123.
17. Samassa paikassa. S. 130, 183.
18. Samassa paikassa. s. 156.
19. Katso lisätietoja artikkelistamme "Petšerskin luostarin merkitys Venäjän kirkon ja yhteiskunnan alkuhistoriassa" // Teologinen tiedote, 1886, lokakuu ja erillinen painos.
20. Feoktist, Petserskin apotti, prinssi David Igorevitšin ja hänen prinsessansa henkinen isä (Ipatiev-luettelon mukainen kronika, jäljempänä - Ipatievin kronika. Arkeografisen komission painos, Pietari, 1871, 1112, s. 197); Adrian, Vydubetsky Mikhailovskyn luostarin apotti, suuren ruhtinas Rurik Rostislavitšin henkinen isä (Ibid., 1190, s. 448); Simon, Vladimirin syntymäluostarin apotti, suuriruhtinatar Marian tunnustaja, Vsevolod III:n vaimo (Laurentian Chronicle. 1206, s. 403; vrt. Pereyaslavl Suzdalin kronikko. Prinssi M. Obolenskyn painos. M., 1851, s. 108); Pachomius, Rostovin Pietarin luostarin apotti. Pietari, Rostovin ruhtinaan Konstantin Vsevolodovichin tunnustaja (Ibid. 1214, s. 416); Kyril, Vladimirin syntymäluostarin apotti, ruhtinas Vasilko Konstantinovitšin tunnustaja (Ibid. 1231, s. 433-434). Nimettyjen lisäksi voidaan mainita myös oletettavasti luostari Jaakob, joka kirjoitti kirjeen hengelliselle pojalleen Demetriukselle (Hänen armonsa Macariuksen oletuksen mukaan - suurruhtinas Izyaslav Jaroslavitšille (metropoliita Macarius (Bulgakov).) Venäjän kirkko. SPb., 1857, T. II. S. 156, 339-342).
21. Vain yksi Baltian ruhtinaallinen tunnustaja tunnetaan positiivisesti koko ajanjaksolta; pappi Semion, suurruhtinas Rostislav Mstislavichin hengellinen isä (Ipatiev Chronicle. 1168, s. 362-364) ja oletettavasti Johannes, ruhtinas Vsevolod Jurjevitšin tunnustaja (Laurentian Chronicle. 1190, s. 387).
22. Petserilaisten pyhien Theodosius ja Stephen aput, kuten mainittiin, olivat Kiovan bojaarien tunnustajia. Zarubskajan luolan munkki Georgi kirjoittaa viestin hengelliselle pojalleen, ylhäiselle nuorelle (Sreznevski II Tietoja vähän tunnetuista ja tuntemattomista monumenteista. Pietari, 1864, numero 1. S. 54-57).
23. Kyselen Kirikiltä. - Venäjän historiallinen kirjasto. T. VI. S. 47-48.
24. Laurentian Chronicle. s. 250; Ipatievin kroniikka. 1097, s. 170.
25. Laurentian Chronicle. s. 265; Ipatievin kroniikka. 1101, s. 181.
26. Ipatievin kroniikka. 1157, s. 335.
27. Munkki Barlaamin elämä. Julkaisija Society of Lovers of Ancient Writing. SPb., 1879.S. 10-11.
28. Laurentian Chronicle. s. 282; Ipatievin kroniikka. S. 210. Tässä on esimerkkejä siitä, kun munkit yhdessä korkeamman hierarkian edustajien kanssa toimivat rauhantekijöinä: Berestovossa sijaitsevan Spassky-luostarin apotti Pietari yhdessä metropoliita Kirillin ja Tšernigovin piispa Porfiri II:n kanssa vuonna 1230 (Laurentian Chronicle, s. 433); Efraim, Jumalanäidin luostarin apotti, yhdessä Tšernigovin piispan Porfiry I:n kanssa meni rauhan puolesta Vladimirin ruhtinas Vsevolodille, ja hän piti heidät vangittuna kaksi vuotta (vuonna 1177 - Ipatiev Chronicle, s. 411); Mikael, Otrochan luostarin apotti, yhdessä Smolenskin piispan Ignatiuksen kanssa vuonna 1206 (Laurentian Chronicle, s. 40).
29. Laurentian Chronicle. 1096, s. 222.
30. Sergius Ihmetyöntekijämme kunnioittavan ja jumalaa kantavan isämme elämä ja ylistyssana hänelle, hänen opetuslapsensa Epiphanius Viisas kirjoittama 1400-luvulla. (jäljempänä: Munkki Sergiuksen elämä). Julkaisija Society of Lovers of Ancient Writing, Pietari, 1885, s. 43; Täydellinen kokoelma venäläisiä kronikoita, julkaissut Arkeografinen komissio. SPb., 1859, T. VII. s. 62.
31. Munkki Sergiuksen elämä. s. 35; ke Ylistyksen sana. S. 150, 155-156.
32. Munkki Sergiuksen elämä. S. 74-75.
33. Katso professori V.O. Klyuchevskyn puhe samassa akateemisessa juhlassa Pyhän Sergiuksen vuosipäivän muistoksi (Teologinen tiedote, 1892, marraskuu) - Pyhän Sergiuksen Radonezhin merkitys Venäjän kansalle ja valtiolle.
34. Munkki Sergiuksen elämä. S. 138-139.
35. Ylistyksen sana. s. 148.
36. Munkki Sergiuksen elämä. S. 108-109: vrt.: Simon Azaryin. "Pyhän Sergiuksen ihmeiden kirja" (jäljempänä: Simon Azaryin). Julkaisija Society of Lovers of Ancient Writing. SPb., 1885.S. 14.
37. Munkki Nikonin elämä. Julkaistu Moskovassa vuonna 1646, arkki 188 rev.
38. Simon Azaryin. s. 18.
39. Simon Azarin. S. 3-4.
40. Herberstein S. Muistiinpanoja myskipuusta / Per. lat. I. Anonimova SPb., 1866 S. 68.
41. Belozerskyn munkin Martinian elämä. Volokolamskin kirjaston käsikirjoitus, nro 564. L. 234 ob.-236.
42. Samassa paikassa. S. 63. Munkki Demetriuksen ylistyssanoissa sanotaan: "Iloitse rakkaudesta, kantaja... Iloitse mielesi Herralle, kun sinulla on sydämesi ja naulaa sydämesi rukouksiin päivin ja öin, iloitse sairaat lääkäri ja nopea vierailija, iloitkaa leskiä, ​​ruokkijaa, orpoja ja köyhiä ja outoja ja veretöntä hiljaista turvasataa" (Ibid. s. 75-76) Suzdalin munkki Euthymius (+1404) tunnetaan myös hänen hyväntekeväisyytensä. Kuitenkin hänen myöhempi elämäkerransa, joka luonnehtii askeettia tältä puolelta, kopioi kirjaimellisesti otteita munkki Dimitry Prilutskin elämästä, vain tarvittavilla painoksilla / (Munkki Euthymiuksen elämä. Volokolamskin kirjaston käsikirjoitus nro 628. L. 66v.-67). Ylistyksen sanoin (Ibid. L. 76v, - 77v.) Samanlaisia ​​lainauksia munkki Demetriuksen ylistyksestä.
43. Munkki Paavalin elämä. Volokolamskin kirjaston käsikirjoitus nro 659. L. 195, 208.
44. Samassa paikassa. L. 192 ob.-193.
45. Samassa paikassa. L. 204. "Almujen antaminen kerjäläisille innokkaasti, byashe on enemmän kuin armollinen."
46. Munkki Cyrilin elämä. Volokolamskin kirjaston käsikirjoitus nro 645. L. 480v.-481.
47. Hurskaan hegumenin vuoksi prinssi Juri Dmitrievich Zvenigorodsky päästää kerran täysinäisiksi. Samassa paikassa. L. 458 ja noin.
48. Ibid L. 462 noin - 463
49. Arkeografisen komission keräämät ja julkaisemat historialliset asiakirjat. SPb., 1841, T. I. S. 383.
50. Munkki Abrahamin elämä. Trinity-Sergius Lavran käsikirjoitus nro 625 (jäljempänä GB RF, rahasto 304, Trinity-Sergius Lavra -kirjaston pääkokoelma - toim.) L. 310, 311v., 321v.- 323. Askeettinen opettaa veljiä ennen kuolemaa - "Älä unohda outoa rakkautta" (Ibid. L. 330)
51. Jatkossa emme puhu muinaisista venäläisistä luostareista. Muistutetaan nyt vain lukijaa siitä, että luostaruuden osallistuminen kristillisen uskon leviämiseen pohjoisessamme 1600-luvulle asti. oli paljon merkittävämpi kuin hierarkian osallistuminen [...]
52. Munkki Dionysioksen elämä. Trinity-Sergius Lavran käsikirjoitus nro 603. L. 35 Tämä ohje toistetaan kirjaimellisesti munkin Gregoriuksen Pelshhem - Suuren Minea-Chetian elämässä, jonka koko Venäjän metropoliitta Macarius (jäljempänä suuri Minea-Chetia) on kerännyt. Arkeografisen komission painos, Pietari, 1868, 30. syyskuuta, stl. 2273.
53. Pyhän Sergiuksen kolminaisuuden lavran käsikirjoitus nro 603. L. 38-39.
54. Samassa paikassa. L. 36v. - 37v.
55. Suuri Menaion-Chetia. 30. syyskuuta jne. 2278. Ke .. Ylistyksen sana. Stlb. 2294. Askeetin hyväntekeväisyystoimintaa kuvataan hänen elämänsä myöhemmissä sanoissa, lähes kirjaimellisesti, yllä olevilla sanoilla Prilutskyn munkin Dimitryn elämästä, joita voidaan pitää jopa hagiografisesti tyypillisinä.
56. Samassa paikassa. Stlb. 2278. [...]
57. Samassa paikassa. S. 77. Munkki Euphrosynus testamentti veljille, etteivät he unohtaisi heidän rakkauttaan outoja kohtaan hänen kuolemansa jälkeen.
58. Tuntemattoman henkilön kokoama Volotskin munkki Josephin elämä, julkaissut K.I. Nevostruev // Lukemat Moskovan henkisen valaistumisen ystävien seurassa, M., 1865, osa. 2.S. 117-118.
59. Siunatun isän Nil Sorskyn (hänen oppilaansa Innokenty Okhlebininin) kirjan esipuhe, katso: Hänen opetuslapsensa perinne munkki Nil Sorskyn skettien elämästä (jäljempänä: opiskelijan perinne) Kozelskaya Optina Pustyn M., painos, 1849. S. XXI.
60. Munkin prinssi Vassian Patrikejevin viesti // Ortodoksinen keskustelukumppani, 1803, nro. s. 108, 185 ja 207.
61. Klyuchevsky V.O. Vanha venäläinen pyhien elämä historiallisena lähteenä. s. 207.
62. Vastaus ilkikureihin on Suuri Menaion-Chetia. 9. syyskuuta jne. 559.
63. Munkki Paphnutiuksen elämä. s. 136.
64. Samassa paikassa. s. 141.
65. Samassa paikassa. 140 alkaen.
66. Innokentyn muistiinpanot. S. 446-447.
67. Samassa paikassa. Alkaen 451.
68. Munkki Josephin elämä C 22.
69. Ibid, s. 95-97, 141, vrt. Kokoelma valtion kirjeitä ja sopimuksia, joita säilytetään ulkoasiainkollegiumissa M, 1813, Ch 1, nro 132 C 343 (Hengellinen prinssi Ivan Borisovich).
70. Klyuchevsky V.O. Vanha venäläinen pyhien elämä historiallisena lähteenä. S. 113-114.
71. Katso esseemme Vanha venäläinen rippiri: Kirkkoelämän historian tutkimus. S. 56-61, 106-115.
72. Hruštšov I. Tutkimus Joseph Saninin, Volotskin munkki Hegumenin teoksista Pietarissa, 1858, s. 90-94, 99; Smirnov S. Vanha venäläinen tunnustaja S. 114-115.
73. Munkki Josephin kirje Dmitrovin prinssille Juri Ivanovitšille on säilynyt. Askeettinen saa prinssin ruokkimaan ihmisiä nälänhädän aikana, asettamaan leivän hinnan ja rankaisemaan niitä, jotka myyvät sen kalliisti. (Lisäyksiä historiallisiin asiakirjoihin, kerännyt ja julkaissut Arkeografinen komissio. Pietari, 1846, T. I, nro 216).
74. Klyuchevsky V.O. Vanha venäläinen pyhien elämä historiallisena lähteenä. S. 49-52, 113-135, 174-175.
75. Samassa paikassa. s. 144.
76. Munkki Corneliuksen elämä. Trinity-Sergius Lavran kirjaston käsikirjoitus nro 676. L. 513 rev.
77. Samassa paikassa. L. 530.
78. Samassa paikassa. L. 516.
79. Samassa paikassa. L. 527 rev.
80. Munkki Corneliuksen elämä. Trinity-Sergius Lavran kirjaston käsikirjoitus nro 676. L. 520 rev. - 522 rev.
81. Samassa paikassa. L. 537. Elämäkerran kirjoittaja mainitsee stereotyyppisen kuvauksen askeettista hyväntekijänä: "alastomilla vaatteilla lohduttaa surullisia, auttaa köyhiä" - se ominaisuus, jonka näimme jo Prilutskyn munkin Demetriuksen, Euthymiuksen elämässä. Suzdalista ja Gregory Pelshhemistä. Munkki Korneliuksen ylistyssanoissa luemme: "Iloitse, armollinen, outoja rakastava Kornelius, sinä olet ravinnut pienillä harjoilla sujuvaa aikaa, monet ihmiset ovat ravinneet luostarissasi, ja ennen kaikkea minä iloitsen sinusta. rukouksia."
82. Samassa paikassa. L. 558; Ambrose (Ornatski), arkh. Venäjän hierarkian historia. M., 1812, T. IV. S. 683. Luostariin tulokkaalle annetaan seuraava resepti: "Mutta luostarissa elävät veljet eivät anna kenellekään rakastuneelle mitään, alempi maallisille tai oudolle almulle, alempana hän ostaa jollekin jotain" (s. 702-703). Munkki kieltää erityisesti jokaista munkkia ottamasta vastaan ​​almuja maallikoilta: "Alla on almua jollekin itselleen tai muuten mitä keneltä saada, tai tehdä itse almuja (eli almuja), mutta ne ovat kaikki yhteistä" (s. 697).
83. [...] Kokoelma XVIII vuosisadalta. Pomor kirje, joka kuuluu professori V.O. Klyuchevskylle. L. 276 rev. - 277.
84. Samassa paikassa. L. 277.
85. Samassa paikassa. L. 281 ja noin.
86. Okov on bulkkikiintoaineen mitta: tynnyrin neljäs osa tai kadi.
87. Samassa paikassa. L. 280 ja noin.
88. Kurbsky A., kirja. Legends of Prince Kurbsky (jäljempänä: A. Kurbsky). Ed. 2. SPb, 1833.S. 127-128. ke: Soloviev S.M. Venäjän historia muinaisista ajoista lähtien. 1. painos Of the Society for the Public Benefit, M., 1851, voi. 1. 1648-1650.
89. Kurbsky A. Cit. Op. S. 126-127, 140-141. Kurbsky ei tiedä, kuinka hänen suojelijansa ja hengellinen isänsä kuoli: joiltakin hän kuuli, että Grozny määräsi hänet hukkumaan jokeen, toiset sanoivat, että munkki lepäsi "hiljaisen ja rauhallisen kuoleman, oi Herra". Voit lukea surusta Jankovskyn tutkimuksessa Grieving the clerry for the disgraced // Readings in the Society of Russian History and Antiquities. M., 1876, kirja. 1; sekä kirkkooikeuden aikana Pavlov A.S. s. 501-502, erityisesti V. Malininin väitöskirjassa, Eleazarovin luostarin vanhin Philotheus ja hänen kirjeissään. S. 682 ff. [...]

Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvostossa 2.-3.2.2016 hyväksyttiin määräykset useiden venäläisten pyhien kunnioittamisesta

PäälläVenäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvosto hyväksyi 2.-3. helmikuuta 2016 useita sääntöjä, jotka koskevat useiden venäläisten pyhien kokokirkollista, yleisortodoksista kunnioitusta. Heidän joukossaan ovat Kiovan ja koko Venäjän siunattu suurruhtinas Jaroslav-Georgy Vladimirovich Viisas, munkit Aleksander Peresvet ja Andrei Osljabya, pyhät Gennadi (Gonzov), Novgorodin arkkipiispa ja Serafim (Sobolev), arkkipiispa Bogucharsky. Neuvottelukunnan asiakirjassa sanotaan: "Ilmoita lueteltujen askeettien nimet paikallisten ortodoksisten kirkkojen kädellisille, jotta ne voidaan sisällyttää heidän kalenteriinsa."

Siunattu suurruhtinas Jaroslav Viisas(987 - † 1054) oli paikallisesti kunnioitettu Kiovan, Novgorodin ja Rostovin pyhä, jota kunnioitettiin Venäjällä vuosisatojen ajan. Monissa vanhoissa venäläisissä kuukausikirjoissa suuriruhtinas on läsnä pyhänä. On ilahduttavaa, että hyväksyttiin valtuuston asetus, joka ylisti muinaista askeettia yleismaailmallisessa arvossa.

Kronikirjan munkki Nestor kutsui suurruhtinas Jaroslavia viisaaksi, vertaamalla häntä raamatulliseen kuninkaan Salomoon, ja ylisti häntä myös Hagia Sofian temppelin - Jumalan viisauden - temppelin luomisesta petenegejä vastaan ​​käydyn taistelun paikalle. Suuriruhtinas Jaroslavin suuri ansio on, että hänestä tuli Venäjän kirkko. Kiovan Sofian katedraalin temppelipalveluksen riitti perustettiin jumalanpalveluksen malliksi kaikissa Venäjän kirkoissa. Tätä tarkoitusta varten maakunnan papisto lähetettiin erityisesti Kiovaan, jotta he käyvät läpi säännöllisen palvonnan koulun. Suurherttuan käskystä katedraaleja perustettiin moniin Venäjän kaupunkeihin. Niistä puolestaan ​​tuli paikallisten luostareiden ja seurakuntakirkkojen liturgisia kouluja. Täällä ei kannata nähdä vain Suvereenin hallinnollista aloitetta. Tällaisten innovaatioiden luonne piilee prinssi Jaroslavin erittäin hengellisessä, kristinuskossa rakastavassa asenteessa kansaansa ja isänmaataan kohtaan. Ihmiset tunsivat ja ymmärsivät tällaisen asenteen. Siksi ruhtinas Jaroslav Viisaan kunnioitus säännöllisenä muistotilaisuutena jatkui mongolien hyökkäykseen saakka. Oikean prinssin hautaa ei ole koskaan unohdettu. Tällaisten hautajaisten aikana tai sen jälkeen suoritettiin ihmeparannuksia, oikeudenmukaisia ​​ratkaisuja joihinkin vaikeisiin tapauksiin, pelastusta onnettomuuksista. Ihmisiä tuli yhä uudestaan ​​ja uudestaan ​​tilaten muistotilaisuuksia jo kiitollisena upeasta avusta. Kunnioitus alkoi Kiovassa, Rostovissa, Novgorodissa, sitten siirtyi Vladimiriin ja sitten Moskovaan.

Epäilemättä skeemasotureiden yleinen kirkon ylistäminen oli merkittävä tapahtuma. Kunnianarvoisat Alexander Peresvet ja Andrei Oslyabi(† 1380) - Pyhän Sergiuksen Radonežin ja siunatun suurruhtinas Dmitri Donskoyn hengellisiä kumppaneita. Heidän hautaansa Stary Simonovossa sijaitsevassa Theotokosin syntymäkirkossa on kunnioitettu vuosisatojen ajan, alkaen heidän ruumiinsa hautaamisesta Kulikovon taistelun jälkeen, ja Moskovassa heistä tuli ikimuistoisista ajoista lähtien paikallisesti kunnioitettuja pyhiä. Vuoden 1980 Kulikovon taistelun 600-vuotisjuhlan jälkeen heitä kunnioitettiin virallisesti paikallisina kunnioitettuina Brjanskin ja Kurskin hiippakunnissa. Itse asiassa Peresvet ja Oslyabya kunnioitettiin henkisesti kaikkialla Venäjällä, etenkin 80-luvun lopusta - 90-luvun alussa. Luin äskettäin reservin toisen luokan kapteenin, teologian kandidaatin, Severomorskin ja Umba Mitrofanin (Badanin) piispan mielenkiintoisen materiaalin, jossa sanotaan:

« Trinity-Sergius Lavrassa on munkki, joka nuoruudessaan, kuten monet silloin, kiehtoi itämaisia ​​henkisiä perinteitä ja taistelulajeja. Kun perestroika alkoi, hän ja hänen ystävänsä päättivät mennä Tiibetiin päästäkseen johonkin buddhalaiseen luostariin... Ja minun on sanottava suoraan, että luostareissa asenne ulkomaalaisia ​​kohtaan oli äärimmäisen ilkeä: tämähän on Tiibetin kansallista henkisyyttä. Tuleva munkkimme ja hänen ystävänsä olivat pettyneitä: he olivat niin innokkaita tähän korkeaan opetukseen, tähän veljeskuntaan, hengellisiin rikoksiin, mantroihin ja rukouksiin. Tämä asenne jatkui, kunnes tiibetiläiset huomasivat olevansa venäläisiä. He alkoivat puhua toisilleen, ja keskustelussa kuului sana "Peresvet". He alkoivat selvittää, ja kävi ilmi, että tämän venäläisen munkin nimi kirjattiin erityiseen kirjaan, jossa heidän tärkeimmät henkiset tapahtumansa on tallennettu. Peresvetin voitto on listattu siellä tapahtumana, joka putosi tavanomaisesta asioiden kulkusta. Osoittautuu, että Chelubey ei ollut vain kokenut soturi ja sankari - hän oli tiibetiläinen munkki, joka oli koulutettu paitsi Tiibetin taistelulajien järjestelmässä, myös hallitsi Bon-po-taistelutaikan muinaisen käytännön. Tämän seurauksena hän saavutti tämän vihkimyksen korkeudet ja sai "kuolemattoman" statuksen. Ilmaus "Bon-po" voidaan kääntää "taistelutaikuuden kouluksi", toisin sanoen painin taiteeksi, jossa taistelutekniikoiden tehokkuus lisääntyy äärettömästi voimakkaiden entiteettien voiman vetovoiman ansiosta. toisesta maailmasta - demonit (demonit). Seurauksena on, että ihminen päästää sisään "pedon voiman" tai, yksinkertaisemmin sanottuna, muuttuu oletukseksi demonin kanssa, eräänlaiseksi ihmisen ja demonin symbioosiksi, joutuen riivatuksi. Maksu sellaisesta palvelusta on ihmisen kuolematon sielu, joka ei edes kuoleman jälkeen pysty vapautumaan näistä pimeyden voimien hirvittävistä postuumisista syleistä. Uskottiin, että tällainen soturimunkki on käytännössä voittamaton. Tällaisten henkien valitsemien tiibetiläisten soturien määrä on aina ollut erittäin pieni, heitä pidettiin erityisenä ilmiönä Tiibetin henkisessä harjoituksessa. Siksi Chelubey asetettiin kertataisteluun Peresvetin kanssa - venäläisten murskaamiseksi henkisesti jo ennen taistelun alkamista.».

Tämän modernin perinteen valossa viisaan pastori Sergiuksen Radonežin päätös lähettää Kulikovon taisteluun on juuri ne schemnikit, joilla oli menneisyydessä sekä sotilaallista kokemusta että rukoilevan hengellisen sodankäynnin kokemusta, hesikasmin kokemusta. nähdä täysin eri tavalla.

Koko venäläinen kunnioitus Pyhä Gennadi Novgorodlainen 1400-luvun toisen puoliskon askeetti (1410 - † 1505) tunnettiin ainakin 1600-luvun puolivälistä lähtien. Se alkoi vuosisataa aikaisemmin - tsaari Ivan Vasilyevich Kauhean ja Moskovan pyhän Makariuksen aikakaudella - Moskovassa ja Veliky Novgorodissa. Mutta silloin ei ollut erityistä sovittelupäätöstä hänen kirkastamisestaan, ja 1700-luvulla, kun ortodoksisten veljeskirkkojen pyhäpäiviä täydennettiin pyhän synodin ponnisteluilla, se jostain syystä unohtui.

Pyhä Gennadi (Gonzov) on mielenkiintoinen persoona, aikansa valaistuin henkilö. Hän oli 1470-luvun alusta Kremlin Chudovy-luostarin arkkimandriitti. Ihmeluostari oli tuohon aikaan Venäjän suuriruhtinaskunnan korkein koulu, siellä oli kirjeenvaihdon ja kirjanpidon työpajoja, kääntäjät työskentelivät, sekä papit että maalliset ihmiset opiskelivat välittömästi, jotka valmistautuivat julkiseen palvelukseen, ensisijaisesti suurlähettilästarpeisiin. Vuonna 1484 arkkimandriitti Gennadi vihittiin piispaksi ja nimitettiin Novgorodin ja Pihkovan arkkipiispaksi. Hän loi myös voimakkaan älyllisen ja henkisen keskuksen Novgorodiin.

Jo 1470-luvulla vierailevien juutalaisten-talmudistien vaikutuksen alaisena aloitettiin salaa niin sanottu juutalaisten harhaoppi Novgorodin papiston ja bojaarien keskuudessa. Uusi arkkipiispa epäili heti palveluksessaan katedraalissa, että jotain oli vialla Pihkovan Nemtsovin luostarissa, jossa Zakhariya oli apotti, joka itse lopetti ehtoollisen ja kielsi munkkejaan hyväksymästä pyhiä mysteereitä. Tutkinnan alkamisen jälkeen apotti Zakhariya alkoi kirjoittaa irtisanoutumisia ja nimettömiä kirjeitä arkkipiispaa vastaan, syyttäen Vladykaa väärin "simoniasta" - vastaanottaessaan Novgorodin istuimen rahalahjoituksena suurherttua John Vasilyevichille ja vaatien väitetysti maksua arkkipiispaan vihittyiltä. papit arkkipiispan toimesta.

Kolme vuotta myöhemmin kävi ilmi, että jotkut Novgorodin hiippakunnan papit kieltävät Uuden testamentin, elämää antavan ristin pyhyyden, pyhän kolminaisuuden, pyhän ehtoollisen, Jumalan äidin, pyhät ikonit ja näkevät "todellisen" uskon vain Vanhan testamentin talmudisessa versiossa. Harhaoppinen hydra oli tuolloin vallannut Moskovan, Moskovan korkeat virkamiehet, Moskovan metropoliitta Zosima, ottivat mukaan suurherttuan perheen - lesken minin ja prinssi Dimitri Ioannovichin pojanpojan. Suuriruhtinas Johannes Vasiljevitš vanhempi halusi nähdä pojanpoikansa seuraajakseen ja jopa kruunasi hänet vuonna 1498 toisen suurruhtinan tittelillä. Kauhea henkinen katastrofi hyökkäsi Venäjää vastaan. Ja jos valta siirtyy tuolle nuorelle miehelle, henkisestä perversiosta voisi tulla valtiomme virallinen uskonto.

Pyhä Gennadi ja hänen avustajansa laativat Vanhan testamentin täydellisen kirkon slaavilaisen kaanonin nimenomaan onnistuneeseen taisteluun uskonnollisia virheitä vastaan, visuaaliseen todisteeseen Uuden ja Vanhan testamentin erottamattomasta henkisestä yhteydestä, talmudismin valheiden onnistuneesta paljastamisesta. . Sitä ennen oli hajallaan slaavilaisia ​​raamatuntekstien käännöksiä parömioiden muodossa temppelin liturgista lukemista varten, samoin kuin Psalteri, Jobin kirja ja jotkut profeetalliset kirjat. Ortodoksisilla slaaveilla ei ollut täydellistä sarjaa, kuten kreikan Septuaginta. Pyhän Gennadi Novgorodlaisen hengellistä saavutusta täydellisen slaavilaisen Raamatun laatimisessa kunnioitetaan edelleen paitsi Venäjällä, myös kaikkien ortodoksisten slaavien keskuudessa, samoin kuin lännen heterodoksisten slavofiilien keskuudessa. Lisäksi hän ei käyttänyt Raamatun kääntämiseen kirkon slaaviksi vain Septuagintaa, Pyhän Raamatun kreikkalaista versiota, vaan myös niitä Raamatun kirjoja, jotka siihen mennessä säilyivät vain latinaksi. Taistelessaan juutalaisten harhaoppia vastaan ​​pyhä Gennadi turvautui yhteen hengellisistä keskuksista - taivaaseenastumisen Volokolamskin luostariin, joka tunnetaan nykyään Joseph-Volotskin luostarina, jossa oli myös rikas kirjasto ja jota johti apotti Joseph. Pyhän Gennadin ja Pyhän Volotskin Joosefin irtisanomisten vaikutuksesta suuriruhtinas Johannes Vasiljevitš vanhempi, joka oli ensimmäinen, joka kantoi kauhean lempinimen, petti nuoren suurruhtinas Dimitri Ioannovitšin ja hänen äitinsä häpeäksi, ja nimitti ortodoksisen poikansa, prinssi Vasili Joannovitšin ortodoksisen poikansa, prinssi Vasili Ioannovichin seuraajaksi.

Tiedetään hyvin, että 1970- ja 1990-luvuilla papistoliberaalit ottivat toistuvasti esille kysymyksen Pyhän Gennadin kanonisoinnista. Miksi, haluaisin tietää? Nyt, piispaneuvoston päätöksen jälkeen Novgorodin Pyhän Gennadin pyhyyden yleisortodoksisesta tunnustamisesta, tällaiset virat kirkossa tulevat täysin mahdottomaksi hyväksyä.

Arkkipiispa Serafim, maailmassa Nikolai Borisovitš Sobolev (1881 - † 1950), ajallaan lähimpänä meitä ortodoksisen hurskauden asketikko, jolla on erityistä merkitystä ajallemme. Hän oli korkeasti koulutettu henkilö, hän valmistui Pietarin teologisesta akatemiasta, samassa paikassa, viimeisenä vuonna 1908, hänet tonsoitiin luostariksi nimellä Serafim kunnianarvoisan Sarovin Serafimin kunniaksi, ylistetty viisi vuotta. aikaisemmin. Hänen luokkatoverinsa todistivat, että munkki Seraphim erottui jopa opintojensa aikana epätavallisen kehittyneestä mielestä, askeesista ja rakkaudesta Jumalaa, naapureita ja korkeaa ortodoksista teologiaa kohtaan. Hänen vihkimisensä piispalle tapahtui "valkoisella" Krimillä Simferopolissa lokakuussa 1920, ja hänelle uskottiin armeijan ravinto. Yhdessä tuhansien venäläisten pakolaisten kanssa hän löysi itsensä pian Konstantinopolista ja sitten Bulgariasta, missä hänet nimitettiin Metropolitan Anthony (Khrapovitsky) johtaman väliaikaisen kirkkohallinnon päätöksellä Voronežin hiippakunnan Bogucharskyn vikaaripiispaksi. Mutta määräpaikassaan hän ei koskaan onnistunut palvelemaan, ja hän vietti loppuelämänsä maanpaossa. Hän oli Venäjän Sofian suurlähetystön kirkon rehtori, jonne hänet myöhemmin haudattiin. Bulgarian ortodoksisessa kirkossa häntä kunnioitettiin paikallisesti hurskauden askeettina pian hänen kuolemansa jälkeen, hautajaiset suoritettiin hänen haudalleen ja rukoilijat saivat hengellistä apua erilaisissa tarpeissaan. Kesäkuussa 1989 minulla oli mahdollisuus vierailla Sofiassa ja kunnioittaa Pyhän Serafimin hautaa, ja haluan huomauttaa, että tätä varten minun piti seistä useiden kymmenien ihmisten jonossa, mikä osoitti Venäjän jumalallisen erityistä kunnioitusta. Ilo jo ennen hänen epävirallista ylistystänsä ROCORin toimesta vuonna 2002.

Piispa Seraphim omisti 1920-1940-luvun teologiset teoksensa pääasiassa taistelulle moderneja harhaoppeja vastaan ​​ja tuomitsemaan erilaisia ​​poikkeamia ortodoksisista kaanoneista ja tavoista. Vuonna 1938 hän laati ROCORin piispaneuvostolle raportin nimeltä "Venäjän ideologia". Tämän raportin perusteella kirjoitettiin Vladyka Seraphimin kuuluisin kirja. Yleisesti ottaen kirkkoteologit pelkäsivät 1900-luvun alussa juuri termiä "ideologia". Mutta 1930-luvulla kävi selväksi, että hengellinen sodankäynti pahuuden voimien kanssa tapahtuu juuri ideoiden piirissä. Sitten Jumalaa taisteleva kommunistinen ideologia, Jumalaa taisteleva fasistinen ideologia, Saksan natsismin jumalaa taisteleva ideologia ja lopuksi finanssinatsismin Jumalaa taisteleva ideologia, jota edistettiin monikansallisten yritysten ja Pohjois-Amerikan Yhdysvaltojen politiikan kautta. , kasvoi. Syntyi hengellinen tarve vastustaa ortodoksista ideologiaa, venäläistä ideologiaa, niin monia erilaisia ​​teomakististen ideoiden holveja.

Ja jos nyt useimmissa eurooppalaisen sivistystyyppisissä maissa suoran fasismin, pohjoismaisen natsismin ja kansainvälisen kommunismin ideologiat ovat tulleet syrjäytyneiden tai oppositiopuolueiden osaksi, niin rahan dollarin natsismin ideologia, keltaisen paholaisen uskonto, Neuvostoliiton ja sen lukuisten satelliittimaiden hallitusten kaatuminen kattoi suurimman osan planeetan valtioista kansainvälisessä ja sisäpolitiikassa, mikä riisti niiltä heidän suvereniteettinsa. Talousnatsismin ideologia selkeästi muotoiltujen strategien, massiivisen propagandan ja agitoinnin avulla vaikuttaa päivittäin miljardien ihmisten tietoisuuteen. 1980-luvun lopulta ja "puuruplaa" koskevan propagandamyytin syntymisestä lähtien se hallitsi lähes täysin myös Venäjää 1990- ja 2000-luvuilla. Tähän asti se on kiivaasti vastustanut Venäjän suvereniteetin elpymistä sekä ulkopuolelta - ensisijaisesti taloudellisten pakotteiden avulla - että sisältä - viidennestä kolonnista.

Meille, 1980-luvun toisen puoliskon ortodoksisille tsaareille, kirkon aikana "Venäjän ideologiasta" tuli opaskirja! Jo silloin teimme paljon vaivaa levittääksemme sitä lukuisina valokopioina. 1980- ja 1990-luvun vaihteessa pietarilainen Konstantin Dushenov julkaisi Venäjän ideologian salaa lähes tuhat kappaletta, ja se O Suurin osa heistä meni Moskovaan. Sieltä se meni maakuntiin. Virallisen ortodoksisen kirjan julkaisun myötä "Venäjän ideologia" julkaistiin useissa hiippakunnissa, ja sen kokonaislevikki on mielestäni jo saavuttanut satoja tuhansia kappaleita, ja sitä jaetaan myös Runetissa.

Kirkkoympäristössä "Venäjän ideologiasta" on tullut yksi XXI-luvun suosituimmista kirjoista. Nyt Vladyka Seraphim Sobolevin työn merkitys ortodoksisen kristillisen sivilisaation palauttamisessa vain kasvaa.

Vladyka Seraphim oli yksi ensimmäisistä, joka tunsi kukoistavien saatanallisten ideologioiden haitallisuuden ja ymmärsi, että me, kirkkoihmiset, emme saa ottaa etäisyyttä henkisen sodankäynnin ideologiseen muotoon. Hän kokosi ja muotoili Venäjän valtion, Venäjän kuningaskunnan, keskeiset ideat, joista on varmasti hyötyä tulevalle Venäjälle. Ja kun luet hänen teoksensa uudelleen tällä vuosisadalla, voimme turvallisesti sanoa, että pyhimyksen näkemykset eivät olleet naiivit. Hänen kirjansa muodosti monella tapaa Venäjän ortodoksisen kansan keskuudessa siviili-, poliittisesti taitavia yksilöitä, tulevan Venäjän kuningaskunnan alamaisia, valmiita ottamaan vastaan ​​täysin uusia, meille vielä tuntemattomia valtiosuhteita. Minulla ei ole epäilystäkään siitä, että lopulta koko maailman ortodoksiset tunnustavat ja ymmärtävät Vladyka Seraphimin (Sobolev) pyhyyden!

Tietyssä mielessä X-XI, XIV, XV ja XX vuosisatojen nimetyt askeetit, kukin omalla tavallaan urotöillään, teoillaan, omalla uhrautuneella elämällään ja kuolemallaan, olivat venäläisen idean eri puolien puhujia. Siten suurruhtinas Jaroslav Viisas kirkko-valtiorakennuksessaan, lukutaidon laajassa levittämisessä Venäjällä, Jumalan viisauden temppelien luomisessa - Sofian katedraalit Kiovassa, Novgorodissa, Smolenskissa ja mahdollisesti Polotskissa , loi Venäjän sivilisaation, Venäjän ideologian perustan. Munkit-soturit Kunnianarvoisat Aleksanteri Peresvet ja Andrei Osljabya eivät vain nousseet puolustamaan Isänmaata, vaan liittyivät taisteluun sen henkisen sivilisaatiokoodin puolesta. Pyhä Gennady Novgorodlainen innostui aidosti raamatullisen maailmankuvan vakiinnuttamiseksi Venäjälle. Ja Vladyka Seraphim (Sobolev) yhdisti perustavanlaatuisessa teologisessa työssään tuhatvuotiset pyrkimykset venäläisen idean sovittamiseksi. Nykyaikaiset venäläiset temppelin rakentajat, kasvattajat, kasvattajat, soturit, ideologit, poliitikot näiden askeettien persoonassa vaikeina ja kohtalokkaina aikoinamme ovat löytäneet itselleen taivaallisia suojelijoita ja avustajia.

Venäjän federaation alueella kielletyt järjestöt: "Islamilainen valtio" ("ISIS"); Jabhat al-Nusra (Voiton rintama); Al-Qaida (tukikohta); Muslimiveljeskunta (Al-Ikhwan al-Muslimun); Taleban-liike; "Pyhä sota" ("Al-Jihad" tai "Egyptin islamilainen jihad"); Islamilainen ryhmä (Al-Gama'a al-Islamiya); Asbat al-Ansar; Islamilainen vapautuspuolue (Hizbut-Tahrir al-Islami); Emirate Kavkaz (Kaukasian emiraatti); "Ichkerian ja Dagestanin kansojen kongressi"; Turkestanin islamilainen puolue (entinen Uzbekistanin islamilainen liike); "Krimin tataarien mejlis"; Kansainvälinen uskonnollinen yhdistys "Tablighi Jamaat"; Ukrainan kapinallisarmeija (UPA); "Ukrainan kansalliskokous - Ukrainan kansan itsepuolustus" (UNA - UNSO); "Trident nimetty Stepan Bandera "; ukrainalainen järjestö "veljeskunta"; Ukrainan järjestö "oikeistosektori"; Kansainvälinen uskonnollinen yhdistys "Aum Shinrikyo"; Jehovan todistajat; AumShinrikyo, AUM, Aleph; kansallisbolshevikkipuolue; Slaavilainen unioniliike; Liike "Venäjän kansallinen yhtenäisyys"; "Liike laitonta maahanmuuttoa vastaan".

Täydellinen luettelo Venäjän federaation alueella kielletyistä organisaatioista on linkeissä.

Ensimmäiset venäläiset pyhät - keitä he ovat? Ehkäpä kun opimme heistä enemmän, löydämme ilmoituksia omasta henkisestä polkumme.

Pyhät Boris ja Gleb

Boris Vladimirovich (Rostovin ruhtinas) ja Gleb Vladimirovich (Muromin ruhtinas) Roman ja David kasteella. Venäjän ruhtinaat, suurruhtinas Vladimir Svjatoslavitšin pojat. Vuonna 1015 isänsä kuoleman jälkeen puhkeamassa välisessä taistelussa Kiovan valtaistuimesta heidän oma vanhempi veljensä tappoi heidät kristillisen vakaumuksensa vuoksi. Nuoret Boris ja Gleb, tietäen aikeensa, eivät käyttäneet aseita hyökkääjiä vastaan.

Prinssit Boris ja Gleb olivat ensimmäiset pyhät, jotka Venäjän kirkko julisti pyhäksi. He eivät olleet Venäjän maan ensimmäisiä pyhiä, koska myöhemmin kirkko alkoi kunnioittaa ennen heitä asuneita varangilaisia ​​Theodorea ja Johannesta, pakanallisen Vladimirin, prinsessa Olgan ja prinssi Vladimirin aikana kuolleita uskon marttyyreja, tasa-arvoisina. apostoleille Venäjän valistajat. Mutta pyhät Boris ja Gleb olivat Venäjän kirkon ensimmäiset kruunatut valitut, ensimmäiset sen ihmetyöntekijät ja taivaalliset rukouskirjat tunnustivat "uuden kristityn kansan puolesta". Kronikat ovat täynnä tarinoita parantumisen ihmeistä, joita tapahtui heidän jäännösjäännöksissään (erityinen painotus veljien kirkastamiseen parantajina tehtiin XII vuosisadalla), heidän nimellään ja heidän avullaan saavutetuista voitoista, pyhiinvaelluksesta ruhtinaista haudalleen.

Heidän kunnioituksensa vakiintui välittömästi valtakunnalliseksi ennen kirkon kanonisointia. Kreikan metropoliitit epäilivät aluksi ihmeidentekijöiden pyhyyttä, mutta eniten epäillyt metropoliitti Johannes siirsi pian itse ruhtinaiden turmeltumattomat ruumiit uuteen kirkkoon, järjesti heille juhlan (24. heinäkuuta) ja piti jumalanpalveluksen. heille. Tämä oli ensimmäinen esimerkki Venäjän kansan lujasta uskosta uusiin pyhimyksiinsä. Tämä oli ainoa tapa voittaa kaikki kreikkalaisten kanoniset epäilykset ja vastustus, sillä kreikkalaiset eivät yleensä olleet taipuvaisia ​​rohkaisemaan vastakastettujen ihmisten uskonnollista nationalismia.

Rev. Feodosi Pechersky

Rev. Theodosius, venäläisen luostaruuden isä, oli toinen Venäjän kirkon juhlallisesti kanonisoima pyhimys ja sen ensimmäinen pastori. Aivan kuten Boris ja Gleb estivät St. Olga ja Vladimir, St. Anthony, hänen opettajansa ja Kiova-Petšerskin luostarin ensimmäinen perustaja, kanonisoi Theodosiuksen aiemmin. Pyhän muinainen elämä Anthony, jos se oli olemassa, oli menetetty aikaisin.

Kun veljet alkoivat kokoontua hänen luokseen, Anthony jätti hänet nimittämänsä hegumen Varlaamin huostaan ​​ja sulki itsensä syrjäiseen luolaan, jossa hän viipyi kuolemaansa asti. Hän ei ollut veljien mentori ja apotti ensimmäisiä tulokkaita lukuun ottamatta, eivätkä hänen yksinäiset käytöksensä herättäneet huomiota. Vaikka hän kuoli vain vuotta tai kaksi aikaisemmin, Theodosius, mutta siihen mennessä hän oli jo ainoa rakkauden ja kunnioituksen kohde, ei vain luostareiden, jo lukuisten veljien, vaan koko Kiovan, ellei koko Etelä-Venäjänkin. Vuonna 1091 pyhäinjäännökset. Theodosius avattiin ja siirrettiin suureen Pechersk Neitsyt taivaaseenastumisen kirkkoon, joka puhui hänen paikallisesta luostarista kunnioituksestaan. Ja vuonna 1108 suurruhtinas Svyagopolkin aloitteesta metropoliitta ja piispat suorittavat juhlallisen (yleisen) kanonisoinnin. Jo ennen pyhäinjäännösten siirtoa, 10 vuotta myöhemmin pyhimyksen kuoleman jälkeen St. Nestor kirjoitti elämänsä laajan ja sisällöltään rikkaan.

Kiovan-Petšerskin Patericonin pyhät

Kiova-Petšerskin luostarissa, Near (Antonieva) ja Dalnaya (Feodosia) luolissa lepäävät 118 pyhän jäännökset, joista suurin osa tunnetaan vain nimellä (on myös nimeämättömiä). Melkein kaikki nämä pyhät olivat luostarin munkkeja esi- ja mongolian jälkeisinä aikoina, joita paikallisesti kunnioitettiin täällä. Metropoliita Petro Mogila julisti heidät pyhäksi vuonna 1643 ja käski heitä laatimaan yleisen jumalanpalveluksen. Ja vasta vuonna 1762 pyhimmän synodin asetuksella Kiovan pyhät sisällytettiin koko venäläiseen mesyasloviin.

Tiedämme kolmenkymmenen Kiovan pyhimyksen elämästä niin kutsutusta Kiovan-Petshersk Paterikonista. Paterikoneja muinaisessa kristillisessä kirjoituksessa kutsuttiin askeettien tiivistetyiksi elämäkerroiksi - tietyn alueen askeettien: Egypti, Syyria, Palestiina. Nämä itäiset paterikaanit tunnettiin käännöksissä Venäjälle venäläisen kristinuskon ensimmäisistä ajoista lähtien ja heillä oli erittäin vahva vaikutus luostarikuntamme kasvatukseen hengellisessä elämässä. Pechersk Patericonilla on oma pitkä ja monimutkainen historiansa, jonka perusteella voidaan hajanaisesti arvioida muinaista venäläistä uskonnollisuutta, venäläistä luostaruutta ja luostarielämää.

Rev. Avraamy Smolensky

Yksi harvoista esimongolien ajan askeeteista, jolta jäi jäljelle hänen opetuslapsensa Efraimin kokoama yksityiskohtainen elämäkerta. Rev. Smolenskin Abrahamia ei vain kunnioitettu kotikaupungissaan hänen kuolemansa jälkeen (XIII vuosisadan alussa), vaan hänet myös kanonisoitiin yhdessä Moskovan Macariuksen katedraalista (luultavasti vuonna 1549). Elämäkerta St. Abraham välittää kuvan suuren vahvuuden askeetista, joka on täynnä alkuperäisiä piirteitä, ehkä ainutlaatuinen Venäjän pyhyyden historiassa.

Smolenskin munkki Abraham, parannuksen ja tulevan viimeisen tuomion saarnaaja, syntyi 1100-luvun puolivälissä. Smolenskissa varakkailta vanhemmilta, joilla oli 12 tytärtä ennen häntä ja rukoili Jumalalta poikaa. Lapsuudesta lähtien hän varttui Jumalan pelossa, kävi usein kirkossa ja hänellä oli mahdollisuus oppia kirjoista. Vanhempiensa kuoleman jälkeen, jakanut kaiken omaisuuden luostareille, kirkoille ja köyhille, munkki käveli ympäri kaupunkia rievuissa ja rukoili Jumalaa näyttämään pelastuksen tien.

Hän totteli ja tottelevaisuudestaan ​​kopioi kirjoja ja vietti jumalallista liturgiaa joka päivä. Abraham oli kuiva ja kalpea vaivannäöstä. Pyhimys oli tiukka itselleen ja henkisille lapsille. Hän itse maalasi kaksi ikonia häntä eniten kiinnostavista teemoista: toisella hän kuvasi viimeistä tuomiota ja toisella - kidutusta koettelemusten aikana.

Kun häntä kiellettiin panettelun vuoksi suorittamasta pappeutta, kaupungissa avautui erilaisia ​​ongelmia: kuivuus ja sairaudet. Mutta hänen rukouksessaan kaupunkiin ja asukkaille satoi rankkasade, ja kuivuus päättyi. Sitten jokainen vakuuttui hänen vanhurskaudestaan ​​omin silmin ja alkoi arvostaa ja kunnioittaa häntä suuresti.

Elämästä näemme kuvan askeettisesta, epätavallisesta Venäjällä, jännittyneestä sisäisestä elämästä, ahdistuksesta ja jännityksestä, joka purskahtaa myrskyiseen, tunnerukoukseen, jolla on synkkä katuva ajatus ihmisen kohtalosta, ei parantajasta. öljyä kaatamalla, mutta ankara opettaja, animoitu, ehkä profeetallinen inspiraatio.

Pyhät ruhtinaat

Pyhät "jalot" ruhtinaat muodostavat erityisen, hyvin lukuisan pyhimyskunnan Venäjän kirkossa. Voit laskea noin 50 prinssiä ja prinsessaa, jotka on kanonisoitu yleiseen tai paikalliseen kunnioitukseen. Pyhien ruhtinaiden kunnioitus lisääntyi mongolien ikeen aikana. Tatarin ensimmäisellä vuosisadalla, kun luostarit tuhottiin, venäläinen luostaripyhyys melkein kuivuu. Pyhien ruhtinaiden saavutuksesta tulee tärkein, historiallisesti tärkeä, ei vain kansallinen asia, vaan myös kirkkopalvelu.

Jos nostamme esiin pyhät ruhtinaat, jotka nauttivat yleismaailmallisesta, ei vain paikallisesta kunnioituksesta, niin tämä on St. Olga, Vladimir, Mihail Tšernigovsky, Feodor Jaroslavski poikiensa Davidin ja Konstantinin kanssa. Vuosina 1547-49 niihin lisättiin Aleksanteri Nevski ja Mihail Tverskoy. Mutta marttyyri Mihail Chernigovsky ottaa ensimmäisen sijan. Pyhien ruhtinaiden hurskaus ilmaistaan ​​antaumuksessa kirkolle, rukouksessa, temppelien rakentamisessa ja papiston kunnioittamisessa. Rakkaus köyhyyteen, heikoista huolehtiminen, orvot ja lesket, harvemmin oikeudenmukaisuus huomioidaan aina.

Venäjän kirkko ei pyhitä pyhissä ruhtinaissaan kansallisia tai poliittisia ansioita. Tämä vahvistaa sen tosiasian, että pyhien ruhtinaiden joukosta emme löydä niitä, jotka tekivät eniten Venäjän kunnian ja sen yhtenäisyyden puolesta: ei Jaroslav Viisas eikä Vladimir Monomakh, kaikella kiistattomalla hurskaudellaan, ketään Moskovan ruhtinaiden joukosta paitsi Daniel Aleksandrovitš, paikallisesti kunnioitettu hänen rakentamassaan Danilovin luostarissa ja kanonisoitu aikaisintaan 1700- tai 1800-luvulla. Mutta Jaroslavl ja Murom antoivat kirkolle pyhät ruhtinaat, täysin tuntemattomat kronikot ja historian. Kirkko ei pyhitä mitään politiikkaa - ei Moskovaa, ei Novgorodia eikä tataaria; ei yhdistävä eikä erityinen. Tämä unohdetaan usein meidän aikanamme.

Pyhä Stefanus Permiläinen

Stefanus Permskiläinen on hyvin erityinen paikka venäläisten pyhimysten joukossa, joka on hieman erillään laajasta historiallisesta perinteestä, mutta ilmaisee uusia, ehkä täysin paljastamattomia mahdollisuuksia Venäjän ortodoksissa. Pyhä Stefanos on lähetyssaarnaaja, joka antoi henkensä pakanallisen kansan kääntymisen puolesta - Zyryan.

Pyhä Stefanus oli kotoisin Ustjug Suuresta Dvinan maasta, joka juuri hänen aikanaan (1400-luvulla) Novgorodin siirtomaa-alueelta siirtyi riippuvaiseksi Moskovasta. Venäjän kaupungit olivat saaria keskellä vierasta merta. Tämän meren aallot lähestyivät itse Ustyugia, jonka ympäriltä Länsi-Permin tai, kuten me sitä kutsumme, Zyryanin asutukset alkoivat. Toiset, Itä-Perm, asuivat Kama-joella, ja heidän kasteensa oli Pietarin seuraajien työtä. Stefan. Epäilemättä sekä permilaisten ja heidän kielensä tunteminen että ajatus evankeliumin saarnaamisesta heidän keskuudessaan kuuluvat pyhimyksen teini-ikään. Koska Stefan on yksi aikansa älykkäimmistä ihmisistä, joka osaa kreikan kieltä, jättää kirjoja ja opetuksia saarnatakseen rakkauden tekoa, Stefan päätti mennä Permin maahan ja olla lähetyssaarnaaja - yksin. Hänen onnistumisensa ja koettelemuksensa hahmotellaan useissa kohtauksissa luonnosta, jotka eivät ole vailla huumoria ja jotka luonnehtivat täydellisesti naiivia, mutta luonnostaan ​​ystävällistä Zyryan maailmankuvaa.

Hän ei yhdistänyt zyryalaisten kastetta heidän venäläistämiseen, hän loi zyryan kirjoitusjärjestelmän, hän käänsi jumalanpalveluksen heille ja St. Raamattu. Hän teki Zyryanille sen, mitä Cyril ja Methodius tekivät kaikille slaaville. Hän myös kokosi Zyryan-aakkoset paikallisten riimujen pohjalta - merkkejä puussa olevista lovista.

Rev. Sergius Radonezhista

Uusi askeettisuus, joka syntyi XIV vuosisadan toiselta neljännekseltä tataarin ikeen jälkeen, on hyvin erilainen kuin muinainen venäläinen. Tämä on erämaan askeettisuutta. Ottamalla itselleen vaikeimman saavutuksen ja lisäksi välttämättä kontemplatiiviseen rukoukseen liittyvän erakkomunkit nostavat henkisen elämän uudelle tasolle, jota Venäjällä ei ole vielä saavutettu. Uuden erämaan luostaruuden johtaja ja opettaja oli St. Sergius, muinaisen Venäjän suurin pyhimys. Suurin osa 1300- ja 1400-luvun alun pyhistä on hänen opetuslapsiaan tai "keskustelukumppaneitaan", toisin sanoen he kokivat hänen hengellisen vaikutuksensa. St. Sergius selvisi aikalaisensa ja oppilaansa Epiphaniuksen (Viisas), elämäkerran Stephen of Permin ansiosta.

Elämä tekee selväksi, että hänen nöyrä sävyisyytensä on Radonežin Sergiuksen persoonallisuuden tärkein henkinen kudos. Rev. Sergius ei koskaan rankaise hengellisiä lapsia. Heidän pastorinsa ihmeissä. Sergius yrittää vähätellä itseään, vähätellä henkistä voimaaan. Rev. Sergius on venäläisen pyhyyden ihanteen puolestapuhuja huolimatta sen molempien napapäiden terävöittämisestä: mystisen ja poliittisen. Mystikko ja poliitikko, erakko ja kyoviitti yhdistyvät siunatussa täydellisyydessään.