Vanhat venäläiset pyhät. Pyhät harrastajat Venäjällä Vanhat venäläiset Devotes ja Pyhät

Pääosa................................................ ................. 3.

1. Prinssi Vladimir ................................................ ................. 3.

2. Boris ja Gleb ............................................... ....................... viisi

3. Sergei Radonežilainen ............................................... . ....... yhdeksän

Päätelmä ................................................. .............. ......................... yksitoista

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta ................................ 11

Johdanto

Jokaisen yhteiskunnan, kuten kaikki muutkin, kirkas henkinen ihanne tarvitaan. Erityisesti akuutti yhteiskunta tarvitsee sitä ERA: ssa, vaikeita aikoja. Mitä se palvelee meitä, Venäjän kansaa tällä henkinen ihanne, hengellinen ydin, voima, joka koko vuosituhannen rallin roiskeita Venäjän edessä valloitusten, varsi, sotien ja muiden maailmanlaajuisten onnettomuuksia?

Epäilemättä tällainen sideaine on ortodoksinen, mutta ei muodossa, jossa se tuli Venäjälle Bysantiumilta, mutta se, mitä se hankki Venäjän maalla, ottaen huomioon muinaisen Venäjän kansalliset, poliittiset ja sosioekonomiset piirteet. Bysantin Ortodoksisuus tuli Venäjälle ja jonka jo muodostunut Pantheon kristittyjen pyhimysten, esimerkiksi kuten Nikolai-Wonderworker, Johannes-Kastajan ja muut syvästi kunnioitettu ja niin -na. 11, kristillisyys Venäjällä teki vain ensimmäiset askeleet ja monille tavallisille henkilöille ei ollut vielä uskon lähde. Loppujen lopuksi tunnistaa pyhyydestä nalkuttava pyhien oli tarpeen pahoinvointia syvästi, tunkeutua hengen ortodoksien. On aivan eri asia, jos on esimerkki edessä oman, venäläinen henkilö, joskus jopa yleisempää joka tekee pyhä liikkuvuutta. Täällä skeptinen mies on mukana kristinuskon suhteessa. Siten loppuun mennessä 11VEK, puhtaasti venäläinen Pantheon pyhien kunnioitetun ja niin edelleen on samalla tasolla yleisen kristittyjen pyhimysten.

Se joutui aloittamaan tämän aiheen kirjoittamisen. Olen kiinnostunut venäläisen historian ajankohdasta, kiinnostusta Venäjän ortodoksisen kirkon historiallisesta roolista sekä eräästä tämän aiheen epämukavuutta opiskelijan keskuudessa (lukuun ottamatta hengellisen seminaarin opiskelijat). Lisäksi tämä aihe on tärkeämpi siirtymäkaudella, kun monet puhuvat ortodoksisista ihanteista ja arvoista, usein tarttumatta heille, kun se keskittyy vain Jumalan palvontaan ja kun monet meistä elävät käskyssä jotka ovat muodostaneet kristityn perustan.

Pääosa

Myrskyinen venäläinen historia esitti paljon kirkkaita, poikkeuksellisia persoonallisuuksia.

Jotkut heistä kiitoksena heidän robottisen toiminnansa Niva Ortodoksisessa, koska heidän vanhurskaallinen elämä tai toimii sen seurauksena, jonka seurauksena Venäjän nimi sai suuruuden ja kunnioituksen, saivat kiitollisen muistin jälkeläisistä ja olivat Venäjän ortodoksisen kirkon kannattivat.

Mitkä olivat nämä ihmiset, venäläiset pyhät? Mikä oli heidän panoksensa tarinaan? Mitkä olivat heidän teot?

Prinssi Vladimir

Prinssi Vladimir (2011 -1015 poika Prince Svyattoslav, Prinssi Novgorodsky (969), Kiovan Grand Duke (980), Venäjän eMonymous Sunny. Mikä on huomionarvoinen tämä prinssi ja miten hän otti paikkansa pantheoniin Venäläiset pyhät?

Vastatakseen näihin kysymyksiin, sitä olisi analysoitava Kievan Venäjän tilanteesta kymmenennen kello 11. vuosisatojen ajan. Hänen eliniänsä aikana Prince Svyatoslav kädettiin Kievin valtaistuimelle Yuropolkin pojalle, toinen Oleg-poika tuli käsitelty nimeksi ja Vladimir lähetti Novgorodille.

Vuonna 972 - Prinssi Svyattoslav: n kuoleman kanssa hänen poikansa rikkoi ristipusseja. Kaikki alkoi sillä, että Kiev Governor oli itse asiassa Drevlynin kampanjan aloitteenantaja, joka päättyi KIEPANSin voittoon ja Drevdian Prince Olegin kuolemaan. Retreatin aikana hän laski linnoitukseksi ja oli tulvii omilla sotureillaan. Opin opittu näistä tapahtumista, Prinssi Vladimir kerää palkkasoturien ja skandinaaviansa, tappaa veljensä Yaropolkin ja vangitsee Kiovan valtaistuimen. Jos Yaropolk erotettiin uskonnollisuudesta, sitten Vladimir valloituksen aikana oli vakuuttunut pakanallinen. Vladimir järjesti Vladimirin tämän veljensä voiton jälkeen Kiovan pakanallinen pääkaupunki, jolla oli erityisen kunnioitettu pakanallisia jumalia, kuten Perun, hevonen, dazhibog, Striboga ja muut. Jumalan kunniaksi järjestettiin pelaamista ja verisiä uhreja ihmisen uhrauksella. Ja Vladimir alkoi prinssiin Kiovassa ", sanoo kronikka" ja laittaa epäjumalia kukkulalle termin-pihalla: Puinen jauhe hopeapäässä ja Kultainen viikset, sitten hevonen, Dazhbog, Sidboga, Camimarla ja Mokosha. Ja he toivat heidät uhreiksi, kutsuivat heille jumalia ... ja epäilivät venäläisen maan venäläisen veren ja kukkulan, joka "(980). Ei vain lähentyä prinssiä, mutta monet kansalaiset kuuluivat tähän hyväksyä. Ja vain muutamia vuotta Kiovan asunnon jälkeen 988-989, Vladimir hyväksyi kristinuskon itsensä ja kääntyy hänen ja hänen aiheisiinsa. Mutta vakuuttunut pakanallinen uskoi yhtäkkiä Kristukseen? Oli epätodennäköistä, että häntä ohjasi vain ymmärrystä Kristinuskon valtion edut.

Ehkä tämä johtui parannuksesta täydellisissä julmuuksissa, väsymystä röyhkeästä elämästä. Metropolitan Kiev Hilarion, Monk Jacob ja Chronicler Rev. Nestor (Xi vuosisata) kutsutaan syyt Prinssi Vladimirin henkilökohtaiseen vetoomukseen kristilliseen uskoon Jumalan kutsuvan armon toiminnan mukaan.

"Sana Law ja Grace" St. Hilarion, Metropolitan of Kiova, kirjoittaa Prinssi Vladimirista: "Vierailu Vyshnyaan tuli hänelle, hän katsoi häntä hyvän jumalan kunniaksi, ja hänen mielensä kysyi häneltä. Hän valaisi idolian väärinkäsityksen ja toipui yhden Jumalan. Kuka loi kaiken näkyväksi eikä näkyvä. Ja hän kuuli aina ortodoksista, Kristusta, Kreikan maan maan ... Hän kuuli kaiken tämän, hänet poltettiin Henki ja heitti sydämensä kristitty ja kääntää koko maa kristinuskoon. "

Samaan aikaan Vladimir kuin älykäs hallitsija ymmärsi, että erikseen tarvitaan erikseen toimivaltaisuuksia, jotka eivät ole riippumattomia, ja venäläisten henkilöiden ei liity ja pitää ruhtinaat rajat ylittävistä kulutustarvikkeista. Toisaalta suhteissa kristillisiin valtioihin pakanallinen maa osoittautui epätasa-arvoiseksi kumppaniksi, jonka kanssa Vladimir ei ole sovittu.

Kysymys prinssi Vladimirin kasteesta ja paikasta on useita versioita. Yleisesti hyväksytyn lausunnon mukaan Prince Vladimir hyväksyi kasteen vuonna 998 Corsuni (kreikkalaiset Chersonesos); Toisen version mukaan Prince Vladimirrenova 987 Y Kiovassa ja kolmannella - vuonna 987 Vasilevissa (kaukana Kiovasta, nyt Vasilkov). Luotettavimmat ilmeisesti tunnustetaan toistensa, koska Jacobin ja Monk Nestor -tilastojen munkki, Jacobin munkki sanoo, että prinssi Vladimir P Donz kaste asui 28 vuotias (1015-28 \u003d 987) ja myös että kolmannen kasteen (ne. vuonna 989) Tein matkan Corsuniin ja otin sen; Chronicler Reverend Nestor sanoo, että Prince Vladimir kastettiin kesällä 6495 maailman luomisesta, joka vastaa 987 syntymää Kristuksen (6695-5508 \u003d 987). Joten päättäessään ottaa kristinusko, Vladimir tarttuu Chersonesosiin ja lähettää sanansaattajat Bysantin keisari Vasily, vaatimus antaa hänelle Emperor Anna sisko hänen vaimolleen. Muussa tapauksessa uhkaa mennä Constantinopleihin. Vladimir oli imarroi yksi voimakkaiden keisarillisten talojen kanssa ja yhdessä kristinuskon hyväksymisen myötä se oli viisas askel, jolla pyritään vahvistamaan valtion. KIEPANS ja Venäjän eteläisten ja länsimaisten kaupunkien asukkaat reagoivat kasteon rauhallisesti, jota ei voida sanoa pohjoisen ja itäisen venäläisen maan. Esimerkiksi Keivin asukkaiden koko sotilaallinen retkikunta otti jopa Novgorodin valloituksen. Novgorod katsoi kristillistä uskontoa yrittäessä loukata antiikin pohjoisen ja itäisen maan alkuperäistä itsemääräämisoikeutta.

Hänen silmissä Vladimir tuntui aposulta, korjaa alkuperäistä vapautta.

Ensinnäkin Prinssi Vladimir kastettiin 12 hänen poikistaan \u200b\u200bja monista Boyarsista. Hän määräsi tuhoamaan kaikki epäjumalat, tärkeimmät idoli - Perun palauttamaan Dnieperille ja saarnaa papistoa kaupungissa uusi usko.

Nimitellyllä päivällä Kienans oli joukko kaste, joka oli epäonnistunut joen joen Dnieperille. "" Seuraavana päivänä ", kertoo kronikaaja", Vladimir tuli ulos Popami Tsaritsyn ja Korsuskiin Dniper , ja siellä ei ollut numeroita. Toivotamme vedessä ja seisomme yksinään kaulaan, muut rinnassa, nuoret rinnassa rinnassa, jotkut pitivät vauvoja, ja jo aikuiset vaelsivat, papit tekivät rukouksia, seisoo vielä. Ja ilo näkyi taivaalla ja maan päällä niin paljon säästää ... ihmiset ovat tuskin erilaiset kotiin. Vladimir oli iloinen siitä, että hän tiesi Jumalan ja ihmiset, katsoivat taivasta ja sanoi: "Kristus Jumala, luotu Taivas ja maa! Katsokaa uusista ihmisistä ja anna heille, Herra, tuntemaan sinut, todellinen Jumala, kuinka kristilliset maat ovat oppineet. Hyväksy heissä oikealla ja tasaisella uskolla ja auta minua, Herra, paholaista vastaan, kyllä, outmayn vuohet, toivoen sinua ja vahvuudestasi. "

Tämä on tärkein tapahtuma kronologian Chronologian Chronologian mukaan, joita jotkut tutkijat ovat olleet 988, toisten mielessä - 989-990. Ja vähitellen kristinusko johtuu muille Kiovassa: Chernigov, Novgorod, Rostov, Vladimir -Volynsky, Polotsk, Tours, Tmutarakan, jossa luodaan dioceses. Prinssi Vladimirin mukaan Venäjän väestön ylivoimainen enemmistö hyväksyttiin X Ristian Faith ja Kievan Rusista tuli kristillinen maa. Rusin kaste on luonut tarvittavat edellytykset venäläisen ortodoksisen kirkon muodostamiseksi. Bysantiumista pääkaupunkiseudun ja Bulgarian, pappien, bulgarian johtamat piispat, toivat ne liturgiset kirjat SLAVIC: ssä; temppelit rakennettiin, korkeakoulut avattiin valmistamaan papiston venäläisestä ympäristöstä.

Chronicle Raportit (alle 988), jotka prinssi Vladimir "tilasivat choves pilkonnut ja laittoivat ne niihin paikkoihin, joissa epäjumalat olivat. Ja laittoi kirkon St. Vasilyin nimeksi kukkulalla, jossa idoli Perun ja muut kuluneet ja missä Heidät luotiin Prinssi ja ihmiset ja muut kaupungit alkoivat asettaa kirkkoja ja määrittää heidät popov ja tuovat ihmisiä kasteihin kaikissa kaupungeissa ja kyliä ". Kreikan mestareiden avulla Kiovassa majesteettinen kivi temppeli rakennettiin Siunatun Neitsyt Marian (kymmenes) ja pyhien syntymä siirrettiin hänelle vastaavan prinsessa Olga. Tämä temppeli symboloi kristinuskon todellinen voitto Kievan Rusissa ja todella persoi "hengellinen venäläinen kirkko".

2006

Johdanto

1. pyhien kanonisaation historia

3. Vanhat venäläiset pyhät

Johtopäätös

Monet hajallaan olevat kalenterit ja Diptilehov, paikallinen kunnioitus ja pyhien erillinen juhla esittelivät kirkon agiografiseen, liturgiseen ja hymnografiseen käytäntöön monia haittoja. Tältä osin kalenterin yhdistämisestä oli kysymys. Simeon Metafraus ja John Xifilin laadittiin kaikkien pyhien miskkinoiden rungosta, vääristyi Kreikan valtakunnan koko tilaan. Tämä suhde on lähinnä konstilantinmiehiston myöhempi "sisarusten perusta, johon sisältyi Kiev-Pechersk Lavran sisarukset ja niiden kautta venäläisen kirkon pyhille.

2. Pyhien pyhien kanonisaation ominaisuudet Venäjän ortodoksikirkossa

Aikaisin asiakirja, joka koskee kanonisaation käytäntöä itäisessä kirkossa, on Constantinopolin patriarkan John maalauksen (Aprison) arvosanat Kiev Metropolitan Feoganoseutiin (1339) Pyhän Alexyn pyhäisistä.

Venäjän ortodoksinen kirkko, kun omistajat hyväksyttiin, ohjasi sääntöjä, joita Constantinopolin kirkon säännöt muistuttavat yleisesti. On huomattava, että kelanistumisen tärkein kriteeri oli ihmeiden lahja, joka ilmestyi elämässä ja pyhimyssä. Joissakin tapauksissa kanonisaation perusta oli ei-ei-ei-läsnäolo. Oli kolmenlaisia \u200b\u200bpyhimykseksi. Yhdessä tilat pyhien luonteen Seurakuntapalvelu (marttyyrit, pyhimys, kunnioitettavia, jne) Venäjän kirkon pyhiä erotettiin toisistaan \u200b\u200bja yleisyys niiden venerations - top aikavälillä, paikallinen, opacial ja valtakunnallisesti.

Alkuun koulu ja paikalliset pachior pyhät voitaisiin kanonisoinut hallitseva pyörä tuntemisen Metropolitan (myöhemmin - Patriarkka) Koko Venäjä. Canonisaatio voitaisiin rajoittaa vain suulliseen siunaukseen paikallisen omistajan palvonnalla. Tältä osin ottaen huomioon venäläisen kanonisaation historiaa, on mahdollista löytää melko suuri määrä pyhiä, joilla ei ole kirjallista määritelmää hänen kunnioituksestaan, mutta todellisuudessa kunnioitetaan, kun taas juhlalliset palvelut ja chinaes ja suurempi kuuluisuus. Suurin osa pyhien ekumeenisen ortodoksisen kirkon ei ole virallista, kirjallisia ne kasvot pyhien esimerkiksi harrastajia päässä Catericks, mutta ne ovat kaikki lueteltu kansallisen sacraticles ja jopa Venäjän kalenteri-Scholes "ilman muodolliset laitokset.

Yleisten terroristien pyhien kanonisuhteen oikeus kuului patriarkaan pääkaupunkiin tai kaikkien Venäjän suurkaupunkiin, jossa osallistuu venäläisten hierarkien katedraaliin.

Luostareiden kunnioittaminen voi aloittaa luostarikohteet, jotka myöhemmin edustivat myöhemmin paikallisen piispan hyväksyntää. Aikaisemmin Diocesan viranomaiset tekivät työtä ihmeiden aitouden todistuksen jo epäasianmukaisen arkun (ja usein - remioiden ulottuvilla). Sitten juhlallinen palvontapalvelu asennettiin paikalliseen temppeliin ja pyhän pyhän kunnianarvopäivän jälkeen laadittiin erityinen palvelu, kuvake on kirjoitettu, sekä "elämä", jossa on kuva sertifikaatti Kirkon voima.

Venäläisen ortodoksisen kirkon pyhien saamiskon historian historiassa viisi jaksoa voidaan erottaa: Venäjän kasteesta Makarievskin katedraaleille, todella Makariyevskin katedraaleja (1547 ja 1549); Makarievskin katedraaleista St. Synodin laitokselle; Synodaaliset ja nykyaikaiset jaksot.

3. Vanhat venäläiset pyhät

Jokainen meistä ainakin kuullut vanhojen venäläisten pyhien nimet. Tämä vastaa suurta prinssi Vladimiria (kuoli vuonna 1015. Suluissa on useita kuolemantapauksia), ja Boris- ja Gleb-ruhtinaat ilmoitetaan (1015), Rev. Anthony ja Feodosius Pechersk (1074, 1075), Rev. Elijah MUROMET (OK 1188), Saint siunattu suuri prinssi Alexander Nevsky, Shima Alexy (1263), Rev. Sergius ja Hermann Valaam (noin 1353), Rev. Alexander Peresvet, Schimona-Warrior, Radonezh (1380), Rev. Andrei OLL, Schimona-Warrior, Radonzh (XIV.), Sain siunattu Grand Duke Dimitri Donskoy (1389), Rev. Sergius Radonezh, Wonderworker (1392), Rev. Andrei Rublev (XV Century), Rev. Nil Sorovsky (1508), Rev . Martyr Kreikka (1556), Pyhä March Pavel Venäjän (1683), Saint Pitirim, Bishop Tambovsky (1698), Saint Mitrofan Voronezh (1703), Saint Joasaf, Bishop Belgorod (1754), Rev. Seraph Sarovsky (1833).

Prinssi Vladimir oli Rurikin isoisä, OLGA: n suurherttuakunnan pojanpoika ja Prinssi Svysatoslavin ja Christian Malushin poika.

Nuori prinssi Novgorod Vladimir erotti ankarasti irrallinen luonne ja joskus kuuma karkaistu luonne. Vaikka hänet todettiin suvaitsevaisuuteen ja rakastan Christian, Saint Olga, mutta otin esimerkin kaikesta mainosta, idolin palvonnan päivinä. Koska Vladimirin hallituksen ensimmäinen vuosi, kuka kuka kuka kuka kuka kuka kuka kuka kenellä, joka oli itse, oli merkitty monilla ei-per-ihmisille ja toimiin.

Selvitys, joka tuli nykypäivään, piirtää Prinssi Vladimirin ensimmäisen vuoden ensimmäisen vuosien varrella ihmisen hallitsematonta intohimoa, meluisat peters, sotilaalliset kampanjat ja aistilliset nautinnot. Palategy Uskonto antoi prinssin saada vaimoja, hänellä oli kolme laillista vaimoa. Samaan aikaan suuret tapaukset vaativat erityistä huomiota Vladimiristä. Yhä useammin Kristuksen saarnaaminen, tuodaan valaistuneista maista, oli yhä enemmän Venäjällä.

Perinne kertoo, kuinka Grand Duke Vladimir keräsi kamarissaan Boyarin kamarissa ja alkoi ottaa eri maiden suurlähettiläät, jotka pyrkivät ottamaan käyttöön voimakkaan valtion uskonsa ja löytämään vahvan liittolaisen.

Grand Dukeen nopeaa kastetta helpottivat myös tiettyjä sotilaallisia poliittisia olosuhteita, jotka lentävät ortodoksisen byzantiumin ja rusin.

Sacred Legend toteaa, että ennen kuin kaste tapahtui onnettomuuden prinssille. Äkillinen sairaus heikkeni ruumiinsa ja näkyi. Koska prinssi vaihtelee - ryhtyä kristinuskoon, mutta Tsarevna Anna kertoi kaventuneeksi: "Hyväksymme väliaikaisen sokeuden, kuten Jumalan vierailu, sillä Herra, joka haluaa valaisee sinua, Javil Miracle; Jos haluat toipua, se kastetaan, Prinssi, Pyhän kolminaisuuden nimessä. " Vladimir tilasi kaiken kasteelle. Pyhän Apostoli Jamesin kirkossa keitettiin fontti. Suurin juhlallisuus, jolla on valtavan ruuhkautumisen myönnettyjen ja joukkojen ruuhkautumisen, Grand Prince Vladimirin kasteen sakramentti oli sitoutunut piispalle Korsunsky. Lähes vain laski piispa käsi uusimman päähän ja alkoi upottaa hänet fonttiin sanat: "Isän ja Pojan ja Pyhän Hengen nimessä" Prinssi Vladimir transsel. Mutta ei vain hänen silmänsä olivat selkeät, prinssin visio ja sielu, jonka koko kristillisen uskon syvyys avattiin. "Nyt tiedän todellisen jumalan!" Vladimir huudahti ja hänen koko elämänsä vahvistettiin. Hän merkitsi vanhurskaita asioita tekosyyksi. Korsunissa heidät pystyivät St. Vladimirin kirkko (Angela Prince Vladimir). Kaupunki palasi Byzantium merkkinä ystävyydestä ja sovittelusta.

Kolmekymmentäkolme vuotta myöhemmin hän palkkasi KyIV: n vastaavan prinssi Vladimirin, kaksikymmentäkahdeksan vuotta vallan sääntöjä, jo kastetta. Ja kaikki nämä vuodet Prinssi osallistui valaistumisen leviämiseen Venäjällä, pystytti kirkon ja kaupunkien ja samaan aikaan heijastuivat epäystävällisten naapureiden hyökkäyksiä. Hyviä tekoja ja väsymätöntä huolta huolta, venäläiset ihmiset tulivat lempeiksi Grand Duke - Vladimir Red Sunny.

Kirkon ensimmäiset venäläiset pyhät ovat tylsää Princes Boris ja Gleb. Tiedetään, että niiden kanonisaatio on tullut esimerkki keisari Nicholas II: n ja hänen perheensä pyhien kirkkaamiseksi vuonna 2000. He olivat Pyhän tasavertaisten apostolien nuorempia poikia prinssi Vladimir. Borisilla oli kuuma halu jäljitellä Jumalan suunnittelijoita ja rukoili usein, että Herra kunnioittaa häntä niin kunnioittaa. Gleb varhaislapsuudesta herätti veljensä ja jakoi haluavansa omistaa elämää pelkästään Jumalan palvelemiseen. Veljet erosivat armoa ja kauniita ystävällisyyttä. He yrittivät jäljitellä esimerkkiä pyhien tasa-arvoisista apostolit Grand Prince Vladimir, joka oli armollinen, reagoi köyhille, sairastuneille, epäedullisessa asemassa. Pian ennen kuolemaansa Isä kutsui Boris Kiovalle ja lähetti hänet armeijan kanssa Pechenegiltä. Kuitenkin vastaavan prinssi Vladimirin loppu seurasi pian. Hänen vanhin poika, Svyatopolkki julisti itsensä suureksi prinssi Kiev. Hän ei usko, että Boris ei olisi oikeutettu valtaistuimelle pyysi häntä murhaajia. Saint Boris ilmoitettiin tällaisesta Svyatapolkan toimesta, mutta ei piilottanut ja helposti tapasi kuoleman. Killers ohittaa hänet, kun hän rukoili aamulla sunnuntaina 24. heinäkuuta, 1015 hänen teltansa Alto-joen rannalla. Sen jälkeen Svyatopolkki on yhtä petollinen tappoi Pyhän Prince Glebin. Svyatopolkki kutsui veljensä Muromilta ja lähetti hänet tapaamaan sotureita tappamaan Pyhän Glebin tiellä. Prinssi Gleb tiesi jo isänsä kuolemasta ja Prince Borisin hirvittävän murhan. Syvästi surua, hän mieluummin kuolema kuin sota veljensä kanssa.

Pyhän Marchs Boris ja Gleb totesivat, että he antoivat elämää kuuliaisuudelle, josta ihmisen hengellinen elämä perustuu yhteiskuntaan ja yleisesti.

Elijah Muromet tuli munkki, jo kruunattiin sankarin suosikki ihmisten kirkkaudella ja tuen voittaja. Hän itse ei ole koskaan etsinyt kirkkautta: ei hautauskenttään eikä enemmän luostarissa. Hänen luostantaansa on piilossa meiltä, \u200b\u200bmutta epäilemättä he olivat ja ovat suuria, he ovat vieläkin suurempia kuin järkevä, - todiste tästä ei-herkästä Elia, jotka ovat tarkasti lepäävät naapurimaiden luolissa Kiev-Pechersk Lavra.

Moskovan pappi John Lukyanov Hänen "Matkan Pyhään maapallossa" XVII-luvulla kirjoittaa: "Näen rohkea soturi Antoniev ja siellä näen rohkea soturi Ilia Muromet in Inocciation makaa haittaohjelman kannessa kuin nykyinen Suuret ihmiset, käsi jää Shnos, haava, kaikki on näkyvissä, ja oikea käsi kuvaa jumalmonjaa. " Tästä kuvauksesta voidaan nähdä, että Elijah Muromet ei ollut upea jättiläinen, mutta oli erittäin suuri ja vahva mies.

Rev. Elija syntyi Karacharovin kylässä muinaisen venäläisen Muromin kaupungin alla. Tämän kylän nimi on säilynyt ja tänään. Ihana tallentaa kansan muisti ja Isä Elia, talonpoika Ivan Timofeevich. Muut soturit hyökkäävät enimmäkseen jaloin kind, dobryna nikittich - jopa prinssi Vladimirin sukulainen, Annals - hänen setänsä jakson mukaan - veljenpoika. Elijah Murometa on ainoa talonpoika Venäjän soturien alkuperästä. Ja hänelle annetaan suurin vahvuus - ja hengellinen ja ruumiillinen.

Syntymisestä Elijah oli purettu, ei voinut edes kävellä kolmekymmentä vuotta. Ja näissä kolmekymmentä vuotta suurta kärsivällisyyttä ja nöyryyttä, hienoja, jos Jumalan kalastus oli päättänyt tulla tuolloin ahdistunut aika kaikkien Bogtalish Ratin päähän. Heidän nuoren voimansa ja valtaansa, aina huolestunut, valmiina hajottamaan riidat, tarvitsi, että kaikki hengelliset, kaikki yhdistävät ja sovittavat johtajan. "Nizzassa kaupungin lähellä Kiova, olin seisonta vaatekaappi. Atama oli Elijah Muromet, toimitettu oli Dobrysa Nikittich, Esaul - Alyosha, Popovsky poika." Nämä sanat epicista, jotka on otettu kuuluisaan maalaukseen "Kolme sankareita" Vasnetsov.

Esicista on selvää, että Elijah Murometh on Jumalan erityinen valittu, voima antaa hänelle ihme Pyhän vanhusten kautta ", häiritsevät", vaeltavat munkit. He tulevat hänelle taloon, jossa hän on tavallisesti hiljaa yksin, ja sääntö, jonka he sanovat: "näki ja tuo meidät humalassa". Yritetään täyttää vanhusten järjestyksen, hän saa auttaa ja nousee. Uskon testaushetki ILI on erittäin tärkeä täällä - "Uskossa sinun on sinä" (Matteuksen evankeliumi, Ch. 9, Art. 29). Herra ei tee mitään ihmisen kanssa väkisin. Henkilön tahdon vapaata pyrkimystä, sen päättäväisyyttä, niin että kaikki muu ei ole mitään, armosta. Tulevaisuus Suuri Bogaty oli arvokas hänen valintansa. Todella suuri usko oli, että kolmekymmentä vuotta kiinteistä, pyynnöstä "vääristymän" puhelu "yrittää nousta ylös.

Saatuaan vallan ihmeelle, jo kypsässä iässä, Elija ei voinut syödä sitä, hän vei hänet koko elämänsä kautta arvokkaana lahjaksi, joka kuuluu hänelle ja Venäjän venäjä, jolle hän oli pysyvästi ja kiinnostunut surut ja puutarha, tulossa hänen henkisen ja ruumiinvaltaan monta vuotta.

Voidaan nähdä, että Elijah sai hyvän kristillisen kasvatuksen. Sankareiden hehtaarien meneminen, hän luo maanpäällisen keulan isälleen ja äidilleen, kysyy heille suuren siunauksen. Isä ja äiti ymmärtävät poikansa korkean tapaamisen, he ymmärtävät, että suuri vahvuus ei ole vain annettu hänelle. Ihmiset ovat vanhempia, ne ovat kuitenkin kiistattomia tai he antavat sille suurta siunausta ja liiton ei irtoa kristityn verta. Ja kaikessa sankarin hyödyntämisessä näemme, ettei hän koskaan pääse poistamaan tai vihan lämpöä. Hän käyttää valtaa vain suojelemaan isänsä tai oikeuden palauttamista. Mutta ennen taistelua uhkaavat ottaa Kiova, pakanallinen Kalin-kuningas, Elijah, vakuuttaa hänet lähtemään vapaaehtoisesti, älä irtoa vaine. Ja tässä ja jokaisessa Pyhän BOBCY: n teko, hänen rauhallinen, hiljainen luonne, kristillinen pitkä kärsimys ja armo ovat näkyvissä.

Pyhä siunattu Grand Duke Alexander Nevsky oli isoisä Vladimir Monomakh ja tapahtui hänen nuoremmasta Poikasta, Grand Duke Yuri Dolgorrukova - nuorimman rodonarkisti Monomakhovin pohjoisen sivukonttorin. Kasvoissaan harvoin valtion viisaus, tämän sivukonttorin ruhtinaa, ja sotilaallinen valor yhdistettiin pyhyyden kanssa. On tarpeen tutkia erityistä onnea Venäjälle, että sen tatarsin tappion jälkeen ja suuren prinssin kaupungin taistelu tuli isänsä. Yaroslav Vsevolovich, Keskittyuri venäläisille Khanin edessä. Ei ihme, että nykyaikaiset lempineet hänen "hengenpelastaja Venäjän maalle" - hän laittoi sielunsa, myrkyttää tatars.

Pyhän Prince Alexander Nevsky syntyi vuonna 1220 Pereyaslav-Zalessky, jossa hänen isänsä Yaroslav Vsevolodovich otettiin yhteyttä. Hän meni venäläisiä joukkoja, nousi Venäjän luoteismaailmasta ruotsalaisista ja saksalaisista fedaaleista. Kun olet istuttanut ruotsalaiset joukot, kun s. Izhora r. Neva Alexander Nevsky pienellä ystävällä, joka yhdistää Ladodian, 15. heinäkuuta 1240 äkillisesti hyökkäsi ruotsalaisiin ja voitti täysin lukuisat armeijansa, löysi poikkeuksellisen rohkeutta taistelussa.

Alexander sai lempinimen "Nevsky", Aleksanteri sai 1240 Nevsky-taistelusta, mikä estäisi vihollisen hyökkäyksen pohjoisesta. Voitto vaikutti Alexander Nevskin poliittisen vaikutuksen kasvuun, mutta samanaikaisesti vaikutti hänen suhteensa pahenemiseen Boyarsin kanssa, minkä seurauksena Alexander Nevsky joutui lähtemään Novgorodista. Livoonian ritarien hyökkäyksen jälkeen Novgorod ihmiset pyysivät Alexander Nevskyä palata. Keväällä 1241 hän loi armeijan, joka karkotti hyökkääjät Venäjän kaupungit. Suuri ratsastusarmeija, joka johtaa Master of Tilauksen Alexander Nevskyä vastaan, mutta se kärsi ratkaisevan tappion 5. huhtikuuta 1242 järven kirkon jäällä. Keskiajan sotilaallisen taiteen historiassa Alexander Nevskyn voitto järven musiikissa oli ensiarvoisen tärkeää: venäläinen kävely armeija ympäröi ja voitti Knightin yhteyden ja vaellusreikkeen irrottamista Länsi-Euroopassa, jalkaväki oppinut voittaa ritarit. Tämän voiton ansiosta Alexander Nevsky nousi useita aikojen suurimpia sotilaallisia johtajia. Saksan ritarin aggressiivisuus Venäjällä pysäytettiin.

Alexander Nevsky teki suurta panosta Venäjän luoteisrajan vahvistamiseen, osoitti itselleen varovaisen ja kaukonäköisen poliitikon. Venäläisen kirkon kannatti Alexander Nevsky. 1300-luvun lopulla. "Alexander Nevskyn elämä", jossa Alexander Nevsky ilmestyi ihanteelliseksi prinssi-soturi, venäläisen maan puolustaja vihollisilta. Peter I: n järjestyksen mukaisesti Aleksanteri Nevskin jäännökset kuljetettiin Pietariin. Vallankumouksellisessa Venäjällä 21. toukokuuta 1725 Alexander Nevskin järjestys perustettiin 29. heinäkuuta 1942 Alexander Nevskyn kunniaksi Alexander Nevskyn Neuvostoliiton sotilasjärjestys.

Johtopäätös

Venäjällä pyhien kultti ilmestyi kristinuskon käyttöönotolla. Ortodoksinen kirkko, lainaa monia julkishallinnon Pantheonin pyhistä, alkoi kanonisaatio ja venäläiset pyhät. Pyhien kultti on laajalle levinnyt kristinusko (protestantisuudessa se ei ole) ja islamissa. Ortodoksi, noin 400 pyhää, katolilaisessa puolet vähemmän.

Venäjän pyhät ovat Venäjän kansan vuosituhannen ortodoksisen uskon jumalallisia hedelmiä.

He sanovat vähän heistä ja kirjoittavat harvoin. Mutta kun vuonna 1941 oli aika Venäjän testeissä, muistutti jälleen siunattujen suurten ruhtinaisten pyhien unohdetuista nimistä.

Ehkämme, ei vähemmän vakava aika venäläisten ihmisten moraalisesta testistä, olemme vieläkin välttämättömiä tukeen Venäjän pyhien edessä. Loppujen lopuksi he ovat sen puhtauden, oikeudenmukaisen, henkisyyden ja vanhurskaasti aiheuttaneet Venäjän kansan moraalisen kilven.

Bibliografia

Applekov i.n. Uskonnolliset opinnot: opetusohjelma. - M.: Gardariki, 2002.

Karpov A.Yu. Ortodoksiset pyhät ja Wonderworkers: antiikin RUS. Moskovanrus. Venäjän valtakunta. - M.: "VECHE", 2005.

SKOROBOGATKO N.V. Venäjän pyhät. - M.: Valkoinen kaupunki, 2004.

Krupin V. Venäjän pyhät. M.: VEVA, 2006.

Luku 1. Boris ja Gleb - Saints Passion. Luku 2. Rev. Feodosius Pechersky Luku 3. Saints Kiev-Pechersk Catema Luku 4. Rev. Abraham Smolensky Luku 5. Pyhä Princes Luku 6. Pyhänsä Luku 7. Saint Stefan Perm Luku 8. Rev. Sergiy Radonzh Luku 9. Northern Fialix Luku 10. Rev. Nile Neuvostoliitto Luku 11. Rev. Joseph Volotsky Luku 12. Vanhan venäläisen pyhän tragedian Luku 13. Yurody Luku 14. Pyhä Mian ja heidän vaimonsa Luku 15. Legendaariset motiivit venäläisessä elämässä Johtopäätös Kirjallisuuden indeksi Bibliografia

Miksi tänään tämä kirja on meille niin tärkeä? Ensinnäkin se muistuttaa meitä näistä moraalisista ihanteista, jotka eivät nostaneet yhtä sukupolvea esi-isillemme. Muinaisen Venäjän taaksepäin pitkään tutkijat, mutta silti juurtuu edelleen tietoisuuteen valtavan määrän maanmieheistämme. Olemme jo ymmärtäneet antiikin venäläisen veneen korkeuden, joskus olet jo saavuttamattomia meille, alkaa ymmärtää antiikin venäläisen musiikin ja kirjallisuuden merkitys.

Olen iloinen siitä, että antiikin venäläisen musiikin propaganda kuljettaa, ja se löytää yhä enemmän faneja. Tapaus on monimutkaisempi vanhan venäläisen kirjallisuuden kanssa. Ensinnäkin viljelmän taso laski. Toiseksi pääsy ensisijaisiin lähteisiin on äärimmäisen vaikeaa. Vanhan venäläisen kirjallisuuden toimiston "muistomerkkien muinaisuuden" muistomerkkien "versio ei pysty täyttämään lukijoiden kasvavia vaatimuksia pienen liikkeestä johtuen. Siksi julkaisu talon "tiede" valmistelee kaksikymmentä julkaisua "monumentteja" kahdella sadastuhalla tuhatta vapaaseen liikkeeseen. Meidän on vielä selvitettävä ja ymmärrä kaikki antiikin venäläisen kirjallisuuden suuruus.

Mikä on kirjasta George Feordova? Se esittelee meidät muinaisen venäläisen pyhyyden erityiseen ja melkein unohdetaan maailmaan. Moraalinen alku on aina ollut välttämätöntä julkisessa elämässä. Moraali lopulta yksi vuosisatojen ajan ja kaikille ihmisille. Rehellisyys, tunnollinen työvoima, rakkaus isänmaan, halveksunta materiaalihyödykkeille ja samalla huolehtiminen julkisen talouden, rakastetun, julkisen toiminnan - kaikki tämä opetetaan meille.

Vanhan kirjallisuuden lukeminen, meidän on muistettava, että vanha ei ole vanhentunut, jos otat yhteyttä häneen muutoshetkellä, muut sosiaaliset olosuhteet. Historian näkemys ei saa koskaan jättää meitä, muuten emme ymmärrä mitään kulttuuria ja menetämme suurimmat arvot, jotka innoittivat esi-isällemme.

Akateeminen D. S. LikHachev

Archpiest alexander miehet. Takaisin juurille

Hänet olivat melko verrattuna Chadaev ja Herzen. Kuten he, Georgy Petrovich Fedotov (1886-1951) oli historiallinen historioitsija ja julkiskohtainen eurooppalainen ja maailmanlaajuinen mittakaava, sillä heillä oli lahja antaa ideansa loistavaan kirjallisuuden muotoon.

Kuten heidän kanssaan, muinainen sanonta voidaan liittää Fedotoviin: "Isällä ei ole profeetta." Kuten Chadaev, hänelle altistettiin hyökkäyksiä eri ideologisten leireiden ja kuten Herzenin kanssa, kuoli ulkomaisella maalla.

Mutta toisin kuin Herzen, hän ei läpäissyt tuskallisia kriisejä, ei tiennyt traagisia pettymyksiä ja häiriöitä. Jopa hylkääminen kaikista näkemyksistä, tämä yllättävän harmoninen henkilö pysyi aina mitä hän piti aito ja arvokas.

Fedotovin elinaikan aikana ei ollut, kuten Chadaev ja Herzen, legenda mies. Venäjä lähti, hän ei ole vielä saanut mainetta, ja maahanmuuttajaympäristö oli liian rikkonut intohimoa, jotta hän voisi arvostaa historioitsijan rauhaa, itsenäistä, kristallinkirkasta ajatusta. Fedotov kuoli Stalin-aikakaudella, kun maahanmuuton tosiasia ei väistämättä jäänyt henkilö, hän oli kirjailija tai taiteilija, filosofia tai tutkija, kotimaisesta perinnöstä.

Samaan aikaan, sisäisesti Fedotov on aina pysynyt Venäjällä. Hänen ajatuksensa ja kun hän työskenteli Ranskassa ja kun hän lähti merelle. Hän ajatteli paljon ja tiukasti kohtalojaan, opiskeli menneisyyttään ja läsnä. Hän kirjoitti, aseellaan tiukasti historiallisesta analyysistä ja kritiikasta, ohittamalla myyttien ja ennakkoluulot. Ei kiirehdy äärimmäisestä äärimmäiseen, vaikka hän tiesi, että harvat muun muassa haluaisivat ymmärtää häntä ja ottaa sen.

Fedotov seurasi huolellisesti kotimaassaan ja pääsääntöisesti antoi heille syviä ja tarkkoja arviointeja. Mutta ennen kaikkea hän teki Venäjän historian tutkia. Menneisyys oli tarkoitettu hänelle. Hänen kirjoituksissaan tietoinen suuntaus on näkyvissä kaikkialla: ymmärtää muinaisen Venäjän sielun, nähdä pyhimyssä yleisen suuren maailman konkreettisen kansallisen suoritusmuodon ja jäljittää hänen kohtaloaan seuraavina vuosisatojen ajan. Erityisesti hän oli syvästi huolissaan venäläisten älymysten tragedian suhteen, ja hän pyrki ymmärtämään, mitä hän pysyi, ja joka menetti kristinuskon alkuperäisestä hengellisestä hengellisyydestä. Kuten hänen ystävänsä, kuuluisa filosofi Nikolay Berdyaev (1874-1948), Fedotov piti poliittisen vapauden ja vapaan luovuuden olennainen osa kulttuurista luomista.

Historia antoi Fedotovin ruokaa yleisiin yleisiin yleisiin. Hänen ulkonäkö yleinen oli vielä ennen maahanmuutosta. Kuuluisa kotimainen tiedemies Vladimir Toporov katsoo Venäjän filosofisen herätyksen edustajan Fedotov ", joka antoi Venäjälle ja maailmalle paljon loistavia ja hyvin erilaisia \u200b\u200bnimiä, ja sillä oli suuri vaikutus koko XX Centuryin henkiseen kulttuuriin." Mutta heidän keskuudessa Fedotov on erityinen paikka. Hänen aksiaalinen teema oli se, että oli tavanomaista kutsua "kulttuurisen filosofian" tai "kulttuurin teologian". Ja hän kehitti tämän aiheen venäläisen historian materiaaliin.

Nykyään pian vuosituhannen merkittävä vuosipäivä, Venäjän kaste, Fedotov lopulta palaa kotiin.

Lukijamme kokous hänen kanssaan, jolla on yksi elämänsä tärkeimmistä kirjoista, voidaan pitää kotimaisen kulttuurin todellisena lomana.

Fedotovin alkuperää - Volgassa. Hän syntyi Saratovissa 1. lokakuuta 1886, muutaman kuukauden kuluttua Alexander Nikolayevich Ostrovskin kuoleman jälkeen Volgan alueen maakuntien kaupunginosa. Historioitsijan isä oli hallitus kuvernööri. Hän kuoli, kun George oli yksitoista vuotta vanha. Äiti, aiemmin musiikin opettajana joutui vetämään kolme poikaa yksin (eläke oli pieni). Ja silti hän onnistui antamaan Georgy Gymnasiumkoulutusta. Hän opiskeli Voronezhissa, asui lennolla. Syvästi kärsinyt hostellin masentavan ilmapiirin. Sitten oli kuntosali, Fedotov tuli vakuuttuneeksi, että "on mahdotonta elää kuin enemmän", että yhteiskunta tarvitsee radikaaleja muutoksia. Vastaus tuskallisiin kysymyksiin, hän ensin näytti löytävänsä kuusikymmentäluvun ajatuksista, populisteja ja kurssin loppuun mennessä hän oli jo valittanut marxismiin ja sosiaaliseen demokratiaan. Näissä uusissa oppeilla Venäjälle vapauden Paphos, sosiaalinen oikeudenmukaisuus herätti hänet. Ja paljon myöhemmin, löytää oma tapa, Fedotov ei muuttanut sitoutumistaan \u200b\u200bdemokraattiseen henkeen.

Tuleva tutkija ja ajattelija, koska kouluvuosina on erotettu orgaaninen koskemattomuus ja jonkinlainen luonnon valaistuminen. Protesti sosiaalisia vaivoja vastaan \u200b\u200bei tartuttanut häntä sielua puremalla. Fyysisesti heikko, jäljessä ikäisensä takana viihdettä, George ei kärsinyt, kuten he sanoivat: "Monimutkaiset", löydettiin, benevolent, reagoiva. Ehkä hänen loistavat kyvyt pelasivat roolia täällä.

Mutta täällä vuonna 1904 kuntosali takana. Sinun täytyy valita LIFE-kenttä. Kahdeksanvuotias nuori mies, joka pitää itseään sosiaalidemokraatti, ei tule omasta eduistaan \u200b\u200bja makuistaan \u200b\u200bvaan työluokan tarpeista, johon hän päätti omistaa itsensä. Hän tulee Petersburgiin ja tulee teknologian instituuttiin.

Mutta hänen oli oppia lyhyeksi ajaksi. 1905-luennon vallankumoukselliset tapahtumat. Fetotov palaa Saratoviin. Siellä hän osallistuu ralliin, maanalaisten piireiden toiminnassa. Pian se pidätetään ja tuomittiin viittaukseksi. Isoisäisen isoisän ongelmien ansiosta Siberia Fedotov lähettämisen sijaan lähetä Saksalle Prussiaan.

Siellä hän jatkaa yhteydenpitoa sosiaalidemokraateilla, altistuu Prussian karkottamisesta, kaksi vuotta opiskelu Jenin yliopistossa. Mutta hänen näkemyksissään ensimmäiset muutokset oli jo kuvattu. Hän alkaa epäillä ateismin loukkaamattomuutta ja päätellä, että yhteiskunnallisten muutosten uskollinen kurssi on mahdotonta ilman vakavaa historiaa.

Siksi paluu vuonna 1908 Pietarissa Fedotov tulee historialliseen ja filologiseen tiedekunnan.

Viestintä vallankumouksellisten piireiden kanssa, mutta Fedotovin keskuksessa tiede: historia, sosiologia.

Kun opettaja Fedotov oli onnekas. Heistä tuli suurin venäläinen asiantuntija keski silmäluomet Ivan Mikhailovich Grevs (1860-1941). Grevs FevSovin luennoilla ja seminaareilla ei ainoastaan \u200b\u200bopiskellut menneisyyden muistomerkkejä ja tapahtumia, vaan myös oppinut ymmärtämään elävän jatkuvuuden merkityksen kansojen ja aikojen historiassa. Se oli koulu, joka määräsi suurelta osin Culturalology Fedotov.

Jälleen tutkimus keskeytyy kuitenkin dramaattisissa olosuhteissa. Vuonna 1910 poliisi löysi julistuksia Pietarista Saratov House Fedotovissa. Itse asiassa Georgy Petrovichilla oli suora suhde asiaon: hän teki vain tuttavuuden pyynnön, mutta nyt hän tajusi, että hänet pidätettiin uudelleen ja kiireesti meni Italiaan. Ja vielä yliopiston kurssi, jonka hän valmistui. Aluksi tulin Petersburgiin jonkun toisen asiakirjoihin, niin hän itse julisti poliisin, lähetettiin Riiaan ja lopulta hyväksyi tentit.

Hänet nimitetään Private-apulaisprofessorin keski-ikäisen osaston, mutta opiskelijoiden puutteen vuoksi Fedotov on työskenneltävä Pietarin julkisessa kirjastossa.

Siellä hän oli lähellä historiallista, teologiaa ja julkista kuvaa Anton Vladimirovich Kartahdev (1875-1960), joka oli jo tehnyt vaikean polun "Uskollisuus" D. S. Merezhkovsky Ortodox Worldview -ohjelmaan. Kartalev auttoi Fedotov lopulta vahvistamaan kristinuskon hengellisiä ihanteita. Nuoresta tutkijalle tämä ei tarkoittanut polttaa, mitä hän palvoi. Hänestä tuli tietoinen ja vakuuttunut kristitty, hän ei muuttanut uskollisuuttaan vapauteen, demokratiaan, kulttuuriseen rakentamiseen. Päinvastoin, evankeliumissa hän löysi "Perustelu" Persoonallisuuden arvokkuus, luovuuden ja sosiaalisen ministeriön ikuiset perusteet. Siksi, koska hänen biografi kirjoittaa, Fedotov näki pelkästään katastrofia ensimmäisessä maailmansodassa vaan myös "vapauden taistelu unionissa länsimaisilla demokratioilla". Hän katsoi lokakuun vallankumouksen "suurena", verrattavissa vain englanniksi ja ranskaksi. Mutta alusta alkaen se oli mahdollisuus uudestisyntymiseen "henkilökohtaisen tyrannian". Historiallinen kokemus synnytti pikemminkin pessimistisiä ennusteita.

Kuitenkin sotilasvuosien jälkeen Fedotov erottaa sosiaalisesta toiminnasta ja on täysin tieteellisessä työssä. Petrogradissa hän pääsee lähemmäs kirjailija Christian Thinker Alexander Meyer (1876-1939) ja hänen uskonnollisen ja filosofisen ympyränsä. Ympyrä ei ollut poliittisen opposition vieressä, vaan asettaa tavoitteen säilyttää ja kehittää hengellisiä aarteita venäläisen ja maailman kulttuurin. Alun perin tämän yhteisön painopiste oli jonkin verran amorfinen, mutta vähitellen suurin osa jäsenistä tuli kirkon aidan. Tällainen oli Fedotovin polku, ja viimeiseen elämänpäivään kotimaassaan, hän liittyi Meyeriin ja hänen samanhenkisiin ihmisiin, osallistui lehden "ilmaisia \u200b\u200bääniä", joka oli vain yksi vuosi (1918).

Kuten monet kulttuuriset luvut, Fedotov joutui kokea nälkäisten ja kylmien sisällisyyden vaikeudet. Hän ei voinut suojella opinnäytetyötä. Jatkoi kirjastoa. Siirretty Tit. Avioliiton jälkeen 1919 hän joutui etsimään uusia elinkeinoja. Ja sitten Fedotov ehdotettiin Saratovin keski-ikäisenä osastolla. Syksyllä 1920 hän tuli kotikaupunkiinsa.

Tietenkin hän ei voinut odottaa, että keskiaikaisuus on kiinnostunut opiskelijoiden kauheasta aikakaudesta. Mutta osa hänen kursseistaan \u200b\u200bja keskusteluista uskonnollisista ja filosofisista aiheista keräsi valtavan yleisön. Pian Fedotov oli kuitenkin vakuuttunut siitä, että yliopisto toimitettiin koville sensuureille. Tämä pakotti hänet lähtemään Saratov vuonna 1922. Surullinen tosiasia on, että monet kuten Fedotov, rehellinen ja perustavanlaatuinen kansalainen tuli epäilemättä. Heitä työnsivät yhä enemmän sovittaa, nopeasti absorboivat uuden "vallankumouksellisen" jargonin. Suuren venäläisen lopputulos alkoi, kun maa valehteli monia erinomaisia \u200b\u200blukuja.

Useiden vuosien ajan Fedotov yritti löytää paikkansa olosuhteissa. Vuonna 1925 hän julkaisee ensimmäisen kirjan "Abelar" kuuluisasta keskiaikaisesta filosofista ja teologiasta. Mutta Dante Sensorin artikkeli ei ole enää unohtanut.

Lenin nep haalistunut, muutti merkittävästi maan koko ilmapiiriä. Fedotov ymmärsi, että tapahtumat ottavat tämän syntisen liikevaihdon, jonka hän ei usko. Hän oli ulkomaalainen monarkismille ja rakennukseen. "Oikea" ja pysyi hänen pimeän vino-elementin kantajat. Kuitenkin historioitsija, hän onnistui arvioimaan todellista tilannetta hyvin aikaisin. Myöhemmin ulkomailla hän antoi tarkan ja painotetun arvioinnin Stalinchinista. Vuonna 1937 hän kirjoitti maahanmuuttajista, jotka unelmoivat "vapautuksesta bolsheviksista", kun taas "he" hallitsee Venäjää. Eivätkö he, ja hän. " Yksi Stalinin mukaisen poliittisen metamorfoosin oireista Fedotov piti vanhan bolsheviksen yhteiskunnan kiihtyvyyttä. "Se tuntuisi" historioitsijat, - vanhojen bolsheviksien yhteiskunnassa ei ole paikkaa Trootskistamiin hyvin määritelmään. Trotsky - Vanha Menshevik, vain lokakuun vallankumouksessa Leninin puolueeseen; Tämän hölynpölyn liukeneminen, mutta vaikutusvaltainen organisaatio osoittaa, että STALINin Leninin perinteet aiheuttavat lakon. "

Lyhyesti sanottuna ei ole vaikea ymmärtää, mitä motiiveja oli johtanut Fedotov, kun hän päätti lähteä länteen. Hänelle ei ollut helppoa mennä tähän askeleen, varsinkin kun A. Meyer ja ystävät uskonnollisessa ja filosofisessa ympyrässä olivat maahanmuutto. Ja vielä Fedotov ei lykkäsi. Syyskuussa 1925 hän lähti Saksaan, jolla oli todistus hänen kanssaan, mikä antoi hänelle mahdollisuuden työskennellä ulkomailla keskimääräisissä vuosisatojen ajan. Mitä se oli odottanut häntä, hän ei tee niin, voimme arvata Meyerin kohtalon. Neljän vuoden kuluttua Lähtö Fedotova, ympyrän jäsenet pidätettiin, ja Meyer tuomittiin ammunta, josta hän pelasti vain vanhan ystävän välittämisen - A. enukidze. Leireissä ja viitteissä käytetyn filosofin jäännös. Hänen teoksensa julkaistiin Pariisissa lähes neljäkymmenen vuoden kuluttua kuolemansa jälkeen.

Joten uusi elämänkausi alkoi Fedotoville, Venäjän maanpaossa.

Lyhytaikainen yritys saada Berliiniin; turhaan pyrkimyksiä löytää paikka Pariisin keskiaikaisessa; Ensimmäiset esitykset lehdistössä esseillä Venäjän älymystöstä; Idean vastakkainasettelu erilaisten siirtolastovirtojen kanssa. Lopulta hänen kohtaloa määräytyy Metropolitan Euroga (Georgievsky) äskettäin perustettuun teologiseen instituuttiin. Hänen vanhojen ystäviensä - Anton Kartahtav ja Sergey Besuzzles ovat jo opettaneet, sen jälkeen uuden testamentin piispa ja kääntäjä.

Aluksi hänellä on tietysti läntisten tunnustusten ja latinan historian, se oli hänen elementinsä. Mutta pian agiologian laitos julkaistiin, eli pyhien elämää ja Fedotov tuli alueelle uutta, mikä oli tullut historioitsijan päämieheksi.

Heiluttaminen siirtolähtöön ei ollut helppoa. Tässä oli monarkistit, ja asseettiset ihmiset, epäilevästi liittyi kulttuuriin ja älykkyysihin, ja "Eurasians", jotka saivat toivoa vuoropuhelua vinkkejä. Fedotov ei liittynyt mihinkään näistä ryhmittymistä. Rauhallinen luonne, analyytikon mieli, uskollisuus kulttuurisen luovuuden ja demokratian periaatteisiin ei sallinut häntä hyväksymään radikaaleja käsitteitä. Lähin hän tuli Filosofin Nikolai Berdyaev, Publicist Ilya Fundamine ja Marian munkki, myöhemmin resistenssin sankaritar. Hän osallistui myös venäläisten kristillisten opiskelijoiden ja ekumeeniseen työhön, mutta heti kun hän huomasi kapea, intoleranssi, "Witch metsästys", siirtyi välittömästi sivulle, mieluummin pysyä itsensä. Hän otti ajatuksen "restauroinnista" vain yhdellä tavalla - henkisten arvojen elvyttämisenä.

Vuonna 1931 Karlovskone, kirkkoryhmä, joka on lyöty Moskovan patriarkaasta, ilmoitti, että ortodoksinen ja autokraatti olivat erottamattomia. "Karlovskaya" hyökkäsi sekä teologiseen instituuttiin että Venäjän hierarkiaan, joka on kokenut Stalinin lehdistön painetta tuolloin. Fedotov ei voinut myötätuntoa Karlovyschanin kanssa, joka katsoi itseään "kansallisesti ajatteluun", paitsi moraalisista syistä: hän selvästi tajusi, että venäläinen kirkko ja isänmaalainen tulivat historian uuteen vaiheeseen, minkä jälkeen ei ollut palautusta. Samassa 1931 hän perusti lehden "uuden grad", jossa oli laaja kulttuuri- ja julkinen ja kristillinen demokraattinen foorumi. Siellä hän julkaisi monia kirkkaita ja syviä artikkeleita, jotka on omistettu lähinnä maailman ja venäläisen historian, tapahtumien ja riita-asioiden osalta. Lehden ympärillä, ihmiset, jotka haluavat tulla toiselle puolelle "oikealla" ja "vasemmalle". Monk Lev Zhilla - ranskalainen, joka tuli ortodoksiksi. Fedotov painettu Berdyaev-elimessä, kuuluisa Paris Magazine "-polku".

Kuitenkin Fedotov: n arvokkaita ajatuksia ilmaistuina historiallisissa teoksissaan. Vuonna 1928 hän julkaisi perustavanlaatuisen monografian Metropolitan Philippe Moskovasta, joka vastusti Tyranny Ivan kauhea ja maksoi elämänsä rohkeudestaan. Historioitsija valitsi aiheen sattumalta. Toisaalta Fedotov halusi osoittaa epäoikeudenmukaisuuden Venäjän kirkkoon, joka väitetysti ollut välinpitämätön julkiselle elämään: ja toisella - debunk myytti, että vanha Moskova RUS oli lähes uskonnollisen sosiaalisen järjestyksen standardi.

Fedotov oli syvästi vakuuttunut siitä, että ortodoksisen Venäjän alkuperäiset hengelliset ihanteet olivat uskomattoman tärkeitä ja erittäin tärkeitä nykyaikaisille. Hän halusi vain varoittaa itseään epäoikeudenmukaisesta nostalgiasta kaukaiselle menneisyydelle, jolla oli sekä kirkkaita että varjoja.

"Me varokaa", hän kirjoitti, "kaksi virhettä: liian ideaalisoida menneisyyden - ja piirtää se kokonaan mustavalossa. Aiemmin, kuten nykyisessä, oli ikuinen taistelu hyvistä ja pimeistä voimista, totuudesta ja Krivdasta, mutta kuten nykyisessä, heikkoudessa, heikkous vallitsi hyvää ja pahaa. " Tämä "heikkous" tuli Fedotov: n mukaan, joka on erityisen havaittavissa Moskovan EPOCH: lle. "Voidaan todeta," hän kirjoittaa ", että esimerkkejä valtion kirkon rohkeista oppitunneista, jotka ovat usein venäläisen historian progressiivisessa aikakaudella, tulevat vähemmän todennäköisesti Moskovan yhtenäisen vuosisadan aikana. Kirkot olivat helposti opettaneet rauhaa ja uskollisuutta, väkivaltaisen väkivaltaisen sanan, mutta heikot ruhtinat, vähän liittyi maapalloon ja teashed kautta keskinäinen hautaus. Mutta Grand Duke, ja myöhemmin Moskovan tsaari tuli "Grozny" Sovereign, joka ei suosinut "kokouksia" eikä suvaitsevaisuutta hänen tahtonsa. " Erityisen merkittävä ja houkutteleva on Fedotov, St. Moskovan Philip, joka ei ole pelännyt liittyä taistelulajeihin Tiranin kanssa, ennen kuin ne, jotka vapisivat vanhoja ja nuoria.

Feat sv. Philip Fedotov katsoo venäläisen kirkon isänmaallisen toiminnan taustalla. Moskovan ensimmäinen hierarch Rada hänen isänsä on vähintään St. Alexy, Prinssi Dmitry Donskoyn tunnustus. Se koskee vain erilaisia \u200b\u200bisänmaallisuuden näkökohtia. Jotkut hierarchit vaikuttivat suuren tehtävän valtaistuimen vahvistamiseen, toinen tehtävä oli kerran muiden edessä - sosio-moraalinen. "St. Philip "," Historioitsija väittää ", hän antoi elämän torjumaan tätä valtionsa vastaan \u200b\u200bkuninkaan edessä, osoittaen, että sen olisi noudatettava elämän korkeinta elämää. Filippovin featin valossa ymmärrämme, että venäläiset pyhät eivät toimi Moskovaan suureksi, ja valo, joka loisti valtakunnassa, ja vain tähän valoon hehkueen. "

Metropolitan Fililipin konfliktissa Grozny Fedotov näki evankeliumin hengen ristiriidan viranomaisten kanssa, mikä imeä kaikki eettiset ja oikeudelliset normit. Arvioidaan historioitsija Groznyn rooli, kuten se oli, ennakoi keskustelua tästä kuninkaalle, joka liittyy Stalinin haluon muuttaa se ihanteelliseksi monarkiksi.

Fedotov joutui johtamaan ja kiistelemään niiden kanssa, jotka vaikuttivat vuosisadan apokalyptiset tapahtumat, tuli kulttuurin, historian, luovuuden. Se tuntui monista, että maailmassa kokenut auringonlaskun aikakauden, jonka länsi ja Venäjä, jopa eri tavoin, mene loppuun. Ymmärtääkseen tällaiset tunnelmat, jotka eivät ole vain venäläisen maahanmuuttoon, ei ollut vaikeaa. Loppujen lopuksi toisinaan toisen maailmansodan jälkeen kyseisten toimielinten johdonmukainen tuhoaminen ja arvot, joita XIX vuosisadalla asui. Oli välttämätöntä saada oikeudenmukainen rohkeus ja vastus, tarvitsin vankan uskon voittamaan kiusauksen "itsessään", passiivisuuden, luovan työn kieltäytymisestä.

Ja Fedotov, tämä kiusaus voittaa.

Hän väitti työvoiman ja kulttuurin arvoa ihmisen, hänen Jumalansa korkeimman luonteen ilmaisuna. Mies ei ole auto, vaan innoitettu työntekijä, joka on suunniteltu muuntaa maailma. Superfront impulssi toimi historiassa sen alusta. Se määrittää eron eläimen henkilön välillä. Hän pyhittää paitsi tietoisuutta, vaan myös jokapäiväistä ihmistä. Poikkeuksellisen keksinnön kulttuurin harkitseminen - se tarkoittaa ihmisen syntymän luopumista. Suurin alku ilmenee myös Apollo, ja Dionysse, eli valaistuneessa mielessä ja liekauselementissä. "Ei halua antaa demoneja Apolloonic Sokrates, Dionisic Eschila", Fedotov kirjoitti "Me, kristityt, voimme antaa todellisia nimiä jumalallisille voimille, jotka toimivat ja Apostolin Paavalin mukaan doharistian kulttuurissa. Nämä ovat logon ja hengen nimet. Yksi merkitsee järjestystä, harmoniaa, harmoniaa, toinen - inspiraatio, ilahduttava, luova puuska. Molemmat alkut ovat väistämättä läsnä missä tahansa kulttuurissa. Ja maatalouden veneet ja työ ovat mahdotonta ilman luovaa iloa. Tieteellinen tieto on mahdotonta ilman intuitiota ilman luovaa mietiskelyä. Ja runoilijan tai muusikon luominen edellyttää vakavaa työtä, inspiraatiota tiukkoissa taidemuodoissa. Mutta hengen alku vallitsee taiteellisessa luovuudessa logosin alkua - tieteellisessä tiedossa. "

Luovuuden ja kulttuurin pallossa on valmistumista, mutta yleensä heillä on korkeammat alkuperät. Siksi mahdottomuus heittää heidät pois, halkeilla jotain ohimenevää ja siten tarpeettomia.

Fedotov oli tietoinen siitä, että ihmisten säädökset voidaan aina toimittaa ikuisuuden tuomioistuimelle. Mutta eschatologia ei ollut syy hänelle "väärinkäsityksestä", saarnasi Kiinan Daus. Selittäminen sen asennuksesta hän johti episodin yhden Länsi Saintin elämästä. Kun hän on seminaaristi, pelasi pallon pihalla, kysyi häneltä: Mitä hän tekisi, jos hän tiesi, että pian maailman loppu? Vastaus oli odottamaton: "Haluaisin jatkaa palloa." Toisin sanoen, jos peli on paha, se on joka tapauksessa heitettävä; Jos ei, se on aina arvokas. Fedotov näki tietyn tarinan erään vertauksen. Sen merkitys on, että työ ja luovuus ovat aina tärkeitä, riippumatta historiallisesta aikakaudesta. Tässä hän seurasi apostoli Paulia, joka tuomitsi ne, jotka heittivät työn maailman perusteellisen tekosyynä.

Keskuspäivänä P. Fedotov: n kaupungin syntymän jälkeen amerikkalainen venäläinen Almanac "polku" sijoitti toimituksellisen artikkelin hänestä (New York, 1986, nro 8-9). Artikkeli kutsuttiin "Luojakulttuurin luojaksi". Itse asiassa Venäjän ajattelijoista yhdessä Vladimir Solovyvin kanssa Nikolai Berdyaev ja Sergei Bulgakov, Fedotov teki eniten syvän ymmärryksen kulttuurin luonteesta. He näkevät hänen juurensa hengellisyydestä, uskossa, intuitiivisessa todellisuudessa ymmärryssä. Kaikki tämä kulttuuri tuottaa: uskonto, taide, sosiaaliset laitokset - tavalla tai toisella päivämäärät takaisin tähän ensisijaiseen lähteeseen. Jos henkilön psykofysikaaliset ominaisuudet ovat luonteeltaan lahja, hänen hengellisyytensä on lahja, joka löytyy pakokaasumittauksista. Tämä lahja sallii henkilön murtaa luonnollisen determinismin kovan ympyrän ja luoda uuden, ennennäkemätön, mennä kohti kosmista yhtenäisyyttä. Riippumatta siitä, mitä pyrkimyksiä hidastaa tätä kiivetä, se on tehty kaikesta, toteuttaa salaa meille.

Creativity, Fedotov, on henkilökohtainen luonne. Mutta persoonallisuus ei eristetä yhtä. Se on olemassa elävissä yhteyksissä ympäröivillä persoonallisuuksilla ja ympäristöllä. Tämä luo super-kärsijää, mutta kansallisten kulttuurien yksilöllinen ulkonäkö. Bedotov pyrkii näkemään ainutlaatuisia ominaisuuksiaan. Ja ennen kaikkea tämä tehtävä seisoi hänen edessään, kun hän opiskeli Venäjän hengellisen kulttuurin alkuperää, pyrki löytämään kotimaisen universaalin ja samalla kansallisen suoritusmuodon Venäjän erityisessä historiassa. Tällainen on yksi Pariisissa vuonna 1931 julkaistun kirjan Fedotov "pyhien muinaisen Venäjän" päätavoitteista, julkaistiin kahdesti: New Yorkissa ja Pariisissa - ja nyt ehdotetaan lukijoillemme.

Kirjoita hänen historioitsijansa paitsi instituutin agiologian ammateista, mutta myös halu löytää juuret, Saint Rusin alkuperän erityinen ainutlaatuinen ilmiö. Hän ei vahingossa valinnut muinaiseen "elämään". Fedotov, hänen työnsä ei ollut "arkeologia", ei tutkimusta menneisyydestä itselleen. Se oli Doperovsky-aikoina, että hänen mielestään hengellisen elämän arkkityyppi, joka tuli ihanteeksi kaikille myöhemmille sukupolville. Tietenkin tämän ihanteen historia ei virrata pilvistä. Hän tasoitti tiensä vaikeassa yhteiskunnallisesti. Monin tavoin hänen kohtalo oli traaginen. Mutta hengellinen luominen ympäri maailmaa ja aina ollut vaikea tehtävä ja aina kohtasi esteitä, jotka olisi voitettava.

Vanhojen venäläisten pyhien kirjaa voidaan pitää ainutlaatuisena jotain. Tietenkin paljon tutkimusta ja monografioita venäläisen ortodoksisen kirkon historiasta ja sen erinomaiset luvut kirjoitettiin hänen edessään. Riittää, että muistuttaa Philaret Gumilevskyn, Makaria Bulgakovin, Evgenia Golubinskin ja monien muiden teoksia. Fedotov kuitenkin oli ensimmäinen, joka antaisi kokonaisvaltaisen kuvan venäläisten pyhien historiasta, joka ei lämmittänyt yksityiskohtaisesti ja yhdistivät laajan historiallisen näkökulman tieteellisellä kritiikillä.

Kuten Yury IVASK kirjoitti: "Fedotov pyrki kuulemaan asiakirjoissa, historian äänestyksen muistomerkit. Samaan aikaan ei vääristä tosiseikkoja eikä valitsemalla ne keinotekoisesti, hän korosti aiemmin, mikä voisi olla kätevä nykyinen. " Ennen kuin kirja näki valon, Fedotovilla oli perusteellinen työ alkuperäisten lähteiden tutkimuksesta ja niiden kriittisestä analyysistä. Jotkut alkuperäisistä periaatteista, hän esitteli vuoden myöhemmin luonnoksessa "ortodoksi ja historiallinen kritiikki". Siinä hän toimi asiana kuin ne, jotka uskoivat, että kirkon perinteeseen liittyvien lähteiden kritiikki ja ne, jotka olivat taipuvaisia \u200b\u200b"hyperkriittisiin" ja kuten Golubinsky, riitautti lähes kaikkien muinaisten todisteiden luotettavuutta.

Fedotov osoitti, että usko ja kritiikki ei vain häiritse toisiaan, vaan on orgaanisesti täydentävä toisiaan. Usko koskee näitä kysymyksiä, jotka eivät kuulu yhteisön tuomioistuimeen. Tältä osin perinne, legenda ei sisällä kritiikkipäätelmiä. Kuitenkin kritiikki "tulee huomioon aina, kun perinne puhuu sanasta tai tapahtumasta rajoitetaan avaruudessa ja aikaa. Kaikki, mikä etenee avaruudessa ja aikaa, joka on käytettävissä tai on ollut aistillisen kokemuksen käytettävissä, voi olla paitsi usko, vaan myös tietoa. Jos tiede on hiljaa kolminaisuuden salaisuudesta tai Kristuksen jumalallisen elämän, niin hän voi antaa tyhjentävän vastauksen Konstantinova Daran aitoudesta (kerran tunnustettu sekä itään), joka kuuluu tämän tai toisen isän työskentelyyn, Yleisneuvostojen vainon historiallisesta tilanteesta. "

Kuten "hyperkriitti", Fedotov korosti, että se ei pääsääntöisesti ole objektiivisia tieteellisiä näkökohtia vaan tiettyjä ideologisia edellytyksiä. Erityisesti historiallisen skeptisyyden piilotetut jouset, jotka ovat valmiita kynnyksestä, hylkäävät, kysymys. Tämä ei ole Fedotovin mukaan jopa edes skeptisyyttä, vaan "kiehtova oma, uudet ja lähellä, upeita malleja. Tällöin kritiikin sijaan on aiheellista puhua erityisestä dogmatismista, jossa he eivät tee perinteitä, vaan modernit hypoteesit. "

Hän kosketti historioitsijaa ja ihmeitä, niin usein löysi sekä muinaisessa "elämässä" ja Raamatussa. Tässä Fedotov huomautti myös rajauslinjalle, joka kulkee uskon ja tieteen välillä. "Kysymys ihmeestä", hän kirjoitti: "Kysymys uskonnollisesta järjestyksestä. Mitään tiedettä ei ole vähemmän kuin muut historialliset - ei voi ratkaista asiaa koskevan supernatural tai luonnollista luonnetta. Historioitsija voi todeta vain sen, että aina myöntää, mutta paljon tieteellisiä tai uskonnollisia selityksiä. Sillä ei ole oikeutta poistaa tosiasiaa vain siksi, että tosiasia tulee hänen henkilökohtaisen tai keskimääräisen jokapäiväisen elämän rajoista. Miracalin tunnustaminen ei tunnusta legendoista. Legendalle ei ole ominaista ihana, vaan tiettyjä merkkejä, jotka osoittavat sen kansalliseen tai kirjalliseen, super-havainnolliseen olemassaoloon; Vahvien langan puuttuminen, joka yhdistää sen tämän todellisuuden kanssa. Ihana voi olla kelvollinen, luonnollinen - legendaarinen. Esimerkki: Kristuksen ihmeitä ja Rooman Romulomin ja Remin perusta. Naiva, uskoo legendoihin ja rationalismiin, kieltämällä ihmeen, on yhtä ulkomaalainen ortodoksisen historialliseen tieteeseen ", sanoisin, että tiede yleensä."

Tällainen, samanaikaisesti kriittinen ja niihin liittyvä uskon perinne, tasapainoinen lähestymistapa perustui Fedotoviin, joka perustuu hänen kirjan "Saints Ancient Venäjä".

Ottaen huomioon kirjan Fedotov, Vladimir Toporov huomasi oikein, että pyhyyden käsite on oma lähde pre-kristillisessä perinteessä. Slaavilaisessa paganismilla tämä käsite liittyy salaperäiseen elinvoimaisuuteen. Tätä voidaan lisätä vain, että termit "pyhä" ja "pyhyyttä" tapahtuvat myös Raamattuun, jossa he viittaavat maallisen ihmisen läheiseen yhteyteen korkeimpaan salaiseen jumaluuteen. Mies nimeltä "pyhät" on omistettu Jumalalle, kuljettaa toisen maailman sinetti. Kristillisessä tietoisuudessa pyhät eivät ole vain "hyviä", "vanhurskauksia", "hurskas" ihmisiä, jotka olivat mukana todellisuuden eturintamassa. Ne ovat täysin ymmärrettäneet tietyn henkilön ominaisuuksia, jotka on merkitty tiettyyn aikakauteen. Ja samanaikaisesti he nousevat sen yli, mikä osoittaa tien tulevaisuuteen.

Kirjassaan Fedov Traces, kuten antiikin venäläisessä pyhyydessä, muodostettiin erityinen venäläinen uskonnollinen tina. Vaikka geneettisesti hän liittyy yleiseen alkuun ja bysanttiperintöön, yksittäiset ominaisuudet ilmestyivät hyvin aikaisin.

Bysantium hengitti ilmaa "sakraali juhlallisuus". Huolimatta monotteisen askecenmin valtavalta vaikutuksesta, se upotettiin ristiinnaulitsemisen upeaan kauneuteen, mikä heijastaa kiinteää ikuisuutta. Ancient Mysticin pyhät, jotka tunnetaan nimellä Aariomagitis Dionysius, tunnistivat suurelta osin Worldview, kirkko ja esteettisyys Bysantium. Eettinen elementti ei tietenkään kieltänyt, mutta hän usein vetäytyi taustalle verrattuna estetiikkaan - tämä taivaallisen hierarkian peili.

Toinen luonto osti kristityn hengellisyyden Venäjällä jo ensimmäisten vuosikymmenien jälkeen Prinssi Vladimirin jälkeen. Sv: n edessä. Feodosia Pechersky Hän säilyttää Bysantium Ascettiperinne, vahvisti evankeliumin elementin, joka laittoi tehokkaan rakkauden nurkan päähän, palvelee ihmisiä, armo.

Tämä ensimmäinen vaihe antiikin venäläisen pyhyyden historiassa Oranne IGA: n aikakaudella korvataan uudella - mystisellä. Hän esittelee St. Radonzhin Sergius. Fedotov pitää häntä ensimmäisen venäläisen mystisyyden. Se ei löydä suoria todisteita Trinity Lavran perustajan liittämisestä Athos-koulun Isykarsin kanssa, mutta hyväksyy syvän läheisyydensä. Isihazme, henkisen itsenäisen toiminnan, rukouksen, persoonallisuuden muutos Intiimin yhtenäisyyden kautta Jumalan kanssa kehitettiin.

Kolmanneksi Moskova, kaksi ensimmäistä suuntausta tulevat kaksi kertaa törmäyksessä. Tämä tapahtui siitä, että kirkon sosiaalisen toiminnan kannattajat, Josepleans, alkoivat luottaa voimakkaan valtion voiman tukemiseen, kovettui Ordan IGA: n kaatopaikan jälkeen. Media Ascetic Ideal, St. Neil Sirovsky ja "tappiot" eivät kiistä sosiaalisen palvelun roolia, mutta he pelkäsivät kirkon rikkaan ja tukahduttavan instituutin ja siten vastustivat luostarialuetta ja vastaan \u200b\u200bherticen toteuttamista. Tässä konfliktissa ioosiflane voitti ulospäin, mutta heidän voitonsa johti syvään ja pitkittyneeseen kriisiin, joka johti vanhan jakamiseen. Ja sitten oli erilainen jaettu, koko venäläisen kulttuurin järkyttynyt, - liittyi Pietarin uudistuksiin.

Tämä ketju Fedotovin tapahtumien tunnistanut "muinaisen venäläisen pyhyyden tragediksi". Mutta hän myös totesi, että kaikista kriiseistä huolimatta alustava ihanteellinen, yhdenmukaisesti yhdistää ministeriö yhteiskunnalle henkisen itsetoimijan kanssa, ei kuollut. Samassa XVIII-luvulla, kun kirkko osoittautui alisteiseksi kovan synodoalisen järjestelmän, odottamattomasti erosi muinaisten omistajien henki. "Maaperän alla" Fedotov kirjoittaa "," Rivers virtaavat. Ja vain vuosisataa imperiumista, joten näennäisesti epäsuotuisa venäläisen uskonnollisuuden elvyttämiseksi herätti mystisen pyhyyden. Paisiuksen (Velichkovskin) uuden aikakauden kynnyksellä Ortodox-idän opiskelija löytää Niilin luomukset ja tekee optisen aavikonsa. Hän on edelleen Saint Tikhon Zadonsky, Latinalaisen koulun opiskelija, pitää Sergiyevin perhekeskut hänen kanssaan. Koska XIX vuosisadan kaksi hengellistä tulipalo syttyy Venäjällä, liekki, joka lämmittää jäädytetty Venäjän elämän: Optinan aavikoita ja Sarovilainen. Ja enkeli kuva Serafin, ja optiset vanhimmat herättävät Venäjän pyhyyden klassisen iän. Yhdessä heidän kanssaan tulee kuntoutus St. Neil, jonka Moscow unohti jopa canonisoida, mutta joka XIX-luvulla on jo kirkollinen kunniallinen, sillä kaikki olemme ilmeisiä vanhojen venäläisten liikkuvuuden syvimmän ja kauniin suuntaan.

Kun Fedotov kirjoitti nämä rivit, vain kolme vuotta on kulunut viimeisen vanhan aavikon vanhimmista lähtien. Näin ollen Christian Ideal, joka on sijoittautunut muinaiseen Venäjälle, on saavuttanut hälyttävän vuosisadan. Tämä ihanteellinen juurtui evankeliumiin. Kristus julistaa tärkeimmät kaksi käskyä: Rakkaus Jumalalle ja rakkaudelle ihmiselle. Täällä - Feodosian Pecherskin FET: n perusta, joka yhdistää rukouksen aktiivisen palveluksen kanssa ihmisille. Häneltä isännöi Venäjän ortodoksisen kirkon henkisyyden historiaa. Ja tämä tarina jatkuu tänään. Hän on yhtä dramaattinen kuin keskiajalla, mutta ne, jotka uskovat iankaikkisten arvojen elinvoimaisuuteen ja ihanteisiin, voivat sopia Fedotov: n kanssa, jota he tarvitsevat ja nyt - sekä maamme että koko maailma. Fedotov jatkoi opettaa instituutissa. Kirjoitti lukuisia artikkeleita ja esseitä. Olen julkaissut kirjat "ja siellä on" (1932), "kristillisyyden sosiaalinen merkitys" (1933), "runot ovat hengellisiä" (1935). Mutta se oli vaikeampaa työskennellä. Poliittinen ja julkinen ilmapiiri tuli jännittyneiksi ja synkäksi. Tulossa Hitlerin viranomaisille, Mussolini, Franco, josta siirretään jaettu. Monet exiles ovat nähneet lännen totalitaaristen johtajien lähes "Venäjän Vapahtaja". Demokraatti Fedotov, tietenkin ei voinut hyväksyä tätä kantaa. Hän tunsi yhä useammat vieraantumisen "kansallisen ajattelun", jotka olivat valmiita kutsumaan "Bolshevikiksen valtakuntaa" millä tahansa interventiolla, kuka he olisivat.

Kun Fedotov vuonna 1936 puhui siitä, että Dolores Ibarruri, kaikki hänen erimielisyytensä hänen näkemyksillään lähemmäksi häntä kuin GenerisSimus Franco, insinacations putosi historioitsijalle. Jopa Metropolitan eulogue, mies laaja näkemys, kunnioitti Fedotov, ilmaisi hänet paheksunsa. Tästä syystä kaikki tutkijan poliittiset lausunnot hyökkäsivät. Uudenvuoden 1939 artikla oli viimeinen olki, jossa Fedotov hyväksyi Neuvostoliiton Hitlerin politiikan. Nyt Bogoslovskin instituutin koko yritys paineella "oikealla" tuomitsi Fedotov.

Tämä teko aiheutti Nikolai BerdyaEvin "Knight of Freedom". Hän vastasi hänelle artikkelin mukaan "Onko olemassa mitään ajatuksen ja omantunnon vapautta ortodoksisessa?", Esiintyi pian ennen toista maailmansodaa. "Todetaan, että Berdyaev kirjoitti - että kristillisen demokratian ja henkilön vapautta ei voida hyväksyä professori teologiseen instituuttiin. Ortodoksisen professorin pitäisi olla Franco-puolustaja, joka petti isänmaansa ulkomaalaisille ja hukkui kansansa veressä. On aivan selvää, että tuomitseminen P. Fedotovin, professorin, teologisen instituutin, oli täsmälleen poliittinen teko, joka heikentää tätä toimielimen syvästi. " Fedotov, Berdyaev puolusti hengellistä vapautta, Venäjän älymystön moraaliset ihanteet, evankeliumin universaali kapea ja pseudo-säteily. Hänen mukaansa ", kun he sanovat, että ortodoksin pitäisi olla" kansallisesti ajattelu "eikä saisi olla" älyllinen ", niin he haluavat aina suojella vanhaa pakanallisuutta, joka tuli ortodoksi, jolla se on kasvanut ja ei halua puhdistettava. Tämän muodostuksen ihmiset voivat olla hyvin "ortodoksisia", mutta ne ovat hyvin harvoja kristittyjä. He jopa harkitsevat Baptistisen kirjan evankeliumia. He eivät pidä kristinuskosta ja pitävät sitä vaarallisia vaistoilleen ja tunteilleen. Kotimainen ja pakanallisuus kristinuskossa. " Nämä rivit kuulivat erityisesti akuuttia kasvavan kehityksen vuoksi vain osana kansallista perintöä, riippumatta evankeliumin olemuksesta. Se oli tällaisessa hengessä, joka ilmaistiin Ranskassa, Charles Mors, Aqua França -liikkeen luoja, tuomittiin jälkikäteen yhteistyöstä natsien kanssa.

Fedotov on aina korostanut, että kulttuurisen ilmiönä seisoo yhdellä rivillä pakanallisuuden kanssa. Hänen ainutlaatuisuus on Kristuksessa ja evankeliumissa. Ja tässä ajoneuvossa on arvioitava, että jokainen kristillisyyteen, myös venäläiseen sivilisaatio, olisi arvioitava.

Ei kuitenkaan ollut tilaa rauhalliselle vuoropuhelulle. Väitteissä olivat vahinko. Vain opiskelijat tulivat professorilleen, joka oli sitten Lontoossa ja lähetti hänelle kirjeen, jossa oli tukea.

Mutta sota tallensi ja pysäytti kaikki riidat. Yritetään päästä Arcashonille Berdyaev ja Fordotov oli Oleeronin saarella sekä kuuluisan kirjailijan poika Vadim Andreev. Kuten tavallista, työ pelasti hänet ratkaisemattomasta tuomiosta. Harjoittelemalla pitkäaikaista unelmaa, hän alkoi kääntää raamatullisia psalmeja venäläiseksi.

Epäilemättä Fedotov jakaa ystävänsä - äiti Mary ja Fundamine, joka kuoli Hitlerin leireissä. Mutta hänet pelastettiin siitä, että amerikkalainen juutalainen valiokunta teki nimensä henkilöiden luetteloon, jotka olivat valmiita ottamaan pakolaisia. Metropolitan evigol, joka on jo sovitettu Fedotovin kanssa, antoi hänelle siunauksen lähtöön. Suurilla vaikeuksilla, liiketoiminnan riskinä elämä, Fedotov, rakastiimme sai New Yorkiin. Se oli 12. syyskuuta 1941

Niin viimeinen, amerikkalainen, hänen elämänsä ja teoksensa vuosikymmen alkoi. Aluksi hän opetti Ielsyn yliopiston teologiakoulussa ja sitten tuli professori Ortodox Holy Vladimirin seminaarissa. Fedotov: n merkittävin työ tänä aikana oli kirja "Venäjän uskonnollinen ajatus", julkaistu englanniksi. Hän odottaa edelleen venäläisiä julkaisijoita, vaikka ei ole tiedetä, onko sen alkuperäinen säilynyt.

Sodan jälkeisissä vuosina Fedotov voisi nähdä, miten hänen poliittiset ennusteet toteutetaan. Natsismin voitto ei tuomittu sisäisen vapauden tärkeimpien voittajansa. Stalinin autocracy, jotka osoittavat ihmisten hedelmien, näytti olevan Zenit. Fedotov enemmän kuin kerran oli kuulla, että kaikki tämän Venäjän fatam, jonka hän tiesi vain Tiranans ja Haldopit, ja siksi Stalinishchi on väistämätöntä. Fedotov ei kuitenkaan pidä poliittisista myytteistä, vaikkakin jopa uskottavaa. Hän kieltäytyi hyväksymästä ajatusta siitä, että Venäjän historia oli ohjelmoinut Stalinia, että venäläisen kulttuurin perusasiat löytävät vain despotismin ja lähettämisen. Ja hänen asemansa, kuten aina, ei ollut vain emotionaalinen, vaan rakennettiin vakavaan historialliseen säätiöön.

Pian ennen kuolemaa, vuonna 1950 hän sijoitti New Yorkin Magazine "ihmisten Pravda" (nro 11-12), artikkelin "Hagia Sophian tasavalta". Hänet omisti Novgorodin tasavallan demokraattista perinnettä.

Fedotov paljasti Novgorodin kulttuurin poikkeuksellisen omaperäisyyden paitsi iconografian ja arkkitehtuurin alalla myös sosiopoliittisen. Kaikilla keskiaikaisilla puutteillaan iltatilaus oli varsin todellinen "runsaus", muistutti muinaisen Ateenan demokratiaa. "Ilta valitsi kaikki hallituksensa, ei suljeta arkkipiispa, valvottu ja arvioi häntä." Novgorodissa oli instituutio "kamarit", jota kaikki tärkeimmät valtion asiat ratkaistaan \u200b\u200bkollektiivisesti. Tämän Novgorod-demokratian symbolit olivat Saint Sophian kirkko ja Lady "-merkki." Se ei ole sattumalta, että legenda yhdistää tämän kuvakkeen tarinan, jolla on taistelu Novgorod asukkaiden vapaudestaan. Ja se ei ole sattumalta, että Grozny, tällaisen armot, käsitteli Novgorodia. Hänen vihansa käärittiin myös kuuluisan Bell Bell - vanhan hallituksen tunnus.

"Historia", Fedotov päättelee, "toisen perinteen voitto venäläisessä kirkossa ja valtio yritti. Moskova tuli samanaikaisesti ja byzantiumin ja kultaisen horden ja kuninkaiden autokratian - ei pelkästään poliittinen tosiasia, vaan myös uskonnollinen oppi, monille melkein dogma. Mutta kun tarina päätyi tähän tosiasiaan, Nora muistuttaa toisen tärkeän tosiasian olemassaoloa ja muuta oppia samassa venäläisessä ortodoksisessa. Tässä perinteisessä demokraattisen Venäjän ortodoksiset kannattajat voivat luovuttaa inspiraationsa. Fedotov vastustaa kirkon poliittista hallintoa, teokratia. "Kaikki teocracy", hän kirjoittaa, "väkivallan vaaraa vähemmistön omatuntoon itsessään. Erillinen, vaikka kirkon ystävällinen rinnakkaiselo ja valtio on paras ratkaisu tänään. Mutta katsellen menneisyydessä, ei ole mahdotonta olla myöntämättä, että Itä-Ortodoksisen rauhan sisällä Novgorod löysi parhaan luvan yhä jännittävästä asiasta valtion ja kirkon välisestä suhteesta. "

Tämä essee tuli hengellinen testamentti George Petrovich Fedotov. 1. syyskuuta 1951 hän kuoli. Sitten tuskin kukaan voisi olettaa, että stalinskin loppu loppu ei ole kaukana. Mutta Fedotov uskoi historiallisen prosessin merkitykseen. Hän uskoi ihmiskunnan, hengen ja vapauden voittoon. Hän uskoi, ettei pimeitä voimia pystyisi pysäyttämään virtausta, joka virtaa meille hämärästä ja havaitsi hänen SAINT RUSin ihanteet.

Archpriest Alekland Mina

Johdanto

Venäjän pyhyyden tutkimus historiassaan ja sen uskonnollisessa ilmiössä on nyt yksi kristillisen ja kansallisen elvytyksen kiireellisistä tehtävistä. Venäjän pyhissä me kunnioitamme paitsi pyhän ja kevään Venäjän taivaallisista suojelijoista: Etsimme oman hengellisen polun ilmoituksia. Uskomme, että jokaisella on oma uskonnollinen kutsuva, ja tietenkin kaikki on täysin tekemättä hänen uskonnolliset nerot. Täällä polku kaikille sankarillisen liikkuvuuden virstanpylväillä on muutamia. Niiden ihanteellinen vuosisatoja putline folk elämä; Heidän tuleensa on omat valaisimet. Jos emme pettäneet vakaumuksessa, että kaikki ihmisten kulttuuri, viimeisessä tilissä määräytyy hänen uskontonsa mukaan, sitten venäläisessä pyhyydessä löydämme avaimen, joka selittää paljon ilmiöistä ja modernista, sekularillisesta venäläisestä kulttuurista. Asettamalla vuorovaikutuksen vahva tehtävä, sen käänteinen sisällyttäminen yleismaailmallisen kirkon kehotukseen, meidän on määriteltävä kristinuskon yleismaailmallinen tehtävä: löytää erityinen haara viiniköynnöksellä, joka on merkitty nimellä: venäläinen ortodoksi.

Tämän tehtävän onnistunut ratkaisu (tietenkin, käytännössä hengellisessä elämässä) säästää meidät suuresta virheestä. Emme sovi, kuten usein, venäläinen ortodox, ymmärtää, että venäläinen teema on yksityinen aihe, ja ortodoksinen on kattava, ja tämä säästää meidät hengellisestä ylpeydestä, vääristää usein venäläisen kansallisen uskonnollisen ajatuksen. Toisaalta henkilökohtaisen historiallisen polun tietoisuus auttaa meitä keskittymään siihen mahdolliseen järjestäytyneempiin ponnisteluihin, jotka ovat haluttuja, ehkä hedelmättömästä voimista muiden ihmisten omilla teillä.

Tällä hetkellä venäläisen ortodoksisen yhteiskunnan keskuudessa on täydellinen sekoittaminen käsitteitä tällä alalla. Yleensä vertaa nykyaikaisen, Afterpeptrovskaya Venäjän, vanhemman tai kansantieteellisen tieteellisen hengellisen elämän hengellistä elämää, "hyväystävällinen", toisin sanoen muinaisen idän askeettisuuden kanssa, heittää helposti sillan vuosituhannen ja täysin tuntemattomalta tai Mnimo kuuluisa Ancient Venäjän pyhyys. Jotain outoa, tehtävänä on tutkia Venäjän pyhyyttä, erityisenä hengellisen elämän perinteen, ei edes asetettu. Tämä ennakkoluulo, joka oli jaettu ja jaettiin molempien ortodoksisten että vihamielisten kirkkojen enemmistöllä: yhdenmukaisuuden, hengellisen elämän muuttumattoman, epämukavuuden vuoksi. Joillekin tämän kanonista patrianalaista normia muille - stensiili, joka riistää tieteellisen mielenkiinnonopeuden aihe. Tietenkin hengellinen elämä kristinuskossa on yhteisiä lakeja, on parempi sanoa normeja. Mutta nämä normit eivät ole suljettuja, vaan edellyttävät menetelmien, teosten, tekijöiden erottamista. Katolisessa Ranskassa Frolin koulu (kirjoittaja "Pyhän Psychology") on tällä hetkellä hallitseva (kirjoittaja "psykologiasta"), joka tutkii Pyhässä persoonallisuudessa - vakaumuksessa, että armo ei ole Raiskataan luontoa. On totta, että katolisuus sen ominaispiirrellä kaikilla hengellisen elämän alalla, suoraan kiinnostaa tiettyä persoonallisuutta. Ortodoksisessa perinteiset yleiset vallitsevat. Mutta tämä ei yleensä ole kasvotonta järjestelmässä, vaan elävissä yksilöissä. Meillä on todisteita siitä, että monien venäläisten pyhien kuvakkeet perustuvat muotokuvaansa, vaikka se ei ole realistisen muotokuvan mielessä. Henkilökohtainen elämässä, kuten kuvakkeessa on ohuissa ominaisuuksissa, sävyissä: Tämä on vivahteita. Siksi tutkijasta se vie paljon akuuttia huomiota, kriittistä varovaisuutta, hienoja, koruja akryymiä kuin katolinen pyhyyden tutkija. Sitten vain tyyppi, "stensiili", "leima" häpeään ainutlaatuisesta ulkoasusta.

Tämän tehtävän valtava vaikeus riippuu siitä, että yksilö avautuu vain yleisen taustalla. Toisin sanoen on välttämätöntä tietää koko kristillisen maailman adiografiot, lähinnä ortodoksinen, kreikka ja slavic itä, jotta oikeus arvioida erityinen venäläinen pyhyyden luonne. Mikään venäläisestä kirkosta ja kirjallisesta historioitsijoista ei ole vielä tarpeeksi aseistettu tällaiseen työhön. Siksi ehdotettu kirja, joka vain hyvin harvoissa kohdissa voi luottaa valmiiden teosten tuloksiin, on vain luonnos luonnos, melko tulevaisuuden tutkimusohjelma, joka on niin tärkeä ajanmukaisille tehtäville.

Tämän työn materiaali palvelee meitä antiikin RUSin agiografisen elämän kirjallisuuden avulla. Pyhien elämä oli esivanhempien suosikkilukema. Jopa lahja kirjoitettiin tai määräsi itselleen GRTUONG-kokoelmia. XVI-luvulta Moskovan kansallisen tietoisuuden kasvun yhteydessä puhtaan venäläisen elämän kokoelmat näkyvät. Metropolitan Macarius, jossa on grozy, jossa on koko henkilöstö tutkintotodistuksen työntekijöille yli kaksikymmentä vuotta keräsi antiikin venäläisen kirjoittamisen valtavaan kokoelmaan suurille kaivoksille, jossa pyhien elämät ottivat arvoisan paikan. Muinaisen Venäjän parhaiden kirjoittajien joukossa oli höyhensä kilpailujen kirkastukseen Nestor Chronicen, viisauden ja Pahomi-logon epiphany. Vuosisatojen ajan venäläinen agiografia kulki eri muodoissa, tiesi eri tyylejä. Ottaen huomioon läheisessä riippuvuudessa kreikkalaisesta, retorisesti kehitetystä ja koristeltu, live (näyte - Simeon Metafrate X Century), venäläinen agiografia, ehkä parhaat hedelmät, jotka tuodaan Kiovassa. Hieman, Domongol-jauheen muistomerkit, joissa on rehevä suullinen viljely, yhdistää tietyn osion runsauden, henkilökohtaisten ominaisuuksien erityispiirteen. Ensimmäiset elävän kirjallisuuden alkuperäiset segmentit pohjoisessa ennen ja jälkeen Mongolian Pogromilla on hyvin erilainen. Se on lyhyt, huono ja retoriikka ja todellinen ennätystiedot - melko kankaalle tuleville legendoille pikemminkin kuin valmiita elämiä. V. O. Klyuchevsky ehdotti ehdotusta näiden muistomerkkien yhteydestä Kanonin kuudennen laulun Kondakin kanssa, jota seurasi Pyhän elämää hänen muistinsa aattona. Joka tapauksessa vanhin pohjois-venäläisen elämän kansan alkuperän lausunto (Nekrasov, osittain Shevyrev) on jo pitkään jätetty. Joidenkin ihmisten kielen kansalaisuus on toissijainen ilmiö, kirjallisen vähenemisen tuote. 1500-luvun alusta Epiphany ja Serb Pahomi luovat uuden koulun Pohjois-Venäjällä - epäilemättä kreikkalaisten ja Southe-Slaavilaisten vaikutusten alla - keinotekoisesti valaistu, laaja elinikäinen koulu. Ne ovat erityisen PAHOMI - tasainen kirjallinen kanon, rehevä "kudonta sanoja", jäljitellä venäläisiä kirjanoppineita 1700-luvun loppuun. Makarian aikakaudella, kun monet muinaiset epätoivoiset gorti-tietueet muutettiin, Pahomin luominen otettiin käyttöön Chenet Mine in eheys. Suurin osa näistä agiografisista muistomerkkeistä on tiukalla riippuvuudella näytteistään. On olemassa elämässä lähes kokonaan vanhin; Toiset kehittävät yhteisiä paikkoja, pidättäytyvät tarkkteisiin biografisiin tietoihin. Joten pyhästä pitkästä ajanjaksosta erotetut kasvit ovat syntyneet, joskus vuosisatojen ajan, milloin ja kansan perinteet kuivuu. Mutta on myös yleinen auliikkatyyli, joka on samanlainen kuin kuvakkeen maalauksen laki: se edellyttää toimittamista yksityiseen yleiseen, ihmisen kasvon liuottamiseen taivaalliseen kirkkautettuun kasvoihin. Taiteilija kirjailija tai pyhän opiskelija pyysi työtä tuoretta haudasta, pystyy ohut harja, arpi, mutta tarkkana antaa muutamia henkilökohtaisia \u200b\u200bpiirteitä. Writer myöhässä tai tunnollinen työntekijä työskentelee, mutta "kasvojen alkuperäiset", pidättäytyvät henkilökohtaisesta, epävakaa, ainutlaatuinen. Muinaisen venäläisen kirjallisuuden kulttuurin yleisen keskiarvon kanssa ei ole yllättävää, että useimmat tutkijat tulevat epätoivoon venäläisen elämän köyhyydestä. Tältä osin Klyuchevskin kokemus on ominaista. Hän tiesi venäläisen kaareen, kuten mikään muu kuin kukaan. Hän opiskeli käsikirjoituksen 150 asuu 250 julkaisussa - ja monivuotisen tutkimuksen seurauksena tuli eniten pessimistisiä johtopäätöksiä. Lukuun ottamatta muutamia muistomerkkejä, muu Venäjän elämän kirjallisuus on huono sisältöä, joka edustaa useimmiten kirjallisuutta tai jopa perinteisiä tyyppejä. Tämän vuoksi, ja "heikko historiallinen sisältö" ei voida käyttää ilman ennakkoratkaisua kritiikkiä. Klyuchevskin (1871) kokemus pitkään pelotti Venäjän tutkijoita "kiittämätön" materiaalista. Ja puolestaan \u200b\u200bhänen pettymyksensä suurelta osin riippui henkilökohtaisesta lähestymistavasta: Hän etsii elämässä, eikä se lupaa antaa hengellisen elämän muistomerkin, mutta ulkomaisen ilmiön opiskelua koskevat materiaalit: venäläisen pohjoisen kolonisaatio. Se oli 30 vuotta Klyuchevskin jälkeen yksi maakunnan tutkija laittaa aiheen uskonnollisten ja moraalisten alueiden tutkimukseen, ja venäläinen elämä oli hiljattain valaistu hänelle. Mallien tutkimuksen perusteella A. Kadlubovski voisi helpoin muutoksia järjestelmissä nähdä eroja hengellisissä alueilla, kehittää hengellisten koulujen kehitystä. Totta, se teki hänelle vain puolitoista - kaksi vuosisataa Moskovan aikakaudesta (XV-XVI), mutta vuosisatojen ajan tärkeimmäksi venäläisen pyhyyden historiassa. On yllättävää, että varsovan historioitsijan esimerkki ei löytänyt jäljitelijoita. Viimeisten prewar vuosikymmenien ajan venäläisen elämän historiansa oli monia hyvin aseistettuja työntekijöitä. Alueellisia ryhmiä tutkittiin (Vologda, Pskov, Pomorskaya) tai agiologiset tyypit ("Pyhät Princes"). Tutkimus jatkui edelleen ulkoisena, kirjallisena ja historiallisena, ilman riittävästi huomiota pyhyyden ongelmiin hengellisen elämän luokkaan. On vielä lisättävä, että venäläisen aeografian työ on äärimmäisen vaikeaa eri mieltä. 150 elämää tai 250 julkaisua, jotka ovat Klyuchevskyn (ja sen jälkeen, tuntemattomia ihmisiä löydettiin), enintään viisikymmentä pääasiallisesti painettu vanhimmissa muistomerkillä. A. Kadlubovsky antaa heille epätäydellisen luettelon. XVI-luvun puolivälistä alkaen, eli myös Moskovan agiografisten tuotteiden kukoistus, lähes kaikki materiaali on käsikirjoituksissa. Enintään neljä agiografista muistomerkkiä sai tieteellisiä julkaisuja; Loput ovat satunnaisia, ei aina parhaita käsikirjoituksia. Tutkija on edelleen ketjutettu vanhoihin esipressiokokoelmiin, hajallaan venäläisten kaupunkien ja luostareiden kirjastoissa. Aikaisemman antiikin aidon kirjallisuuden materiaali myöntää myöhemmin siirrot ja käännökset. Mutta nämä ovat kaukana täydellisyydestä. Jopa Check Mines of St. Dimitria Rostov Venäjän elämän materiaalia edustaa äärimmäisen kauhua. Useimmille St. Dimitri lähettää Prologulle, joka antaa vain lyhennetyn elämän, ja se ei ole kaikille pyhille. Venäjän aeografian uskollinen amatööri voi löytää paljon kiinnostusta kahdentoista määrän siirtoja A. N. Muravyov, kirjoitettu - tässä tärkeimmissä arvokkuutensa - usein käsinkirjoitetuilla lähteillä. Tieteellistä työtä varten erityisesti venäläisen elämän edellä mainitun luonteen vuoksi kääntäminen ei tietenkään ole sopiva. On selvää tällaisissa olosuhteissa siitä, että Venäjän vaatimaton työ ei voi täyttää tiukkoja tieteellisiä vaatimuksia. Yritämme vain Kadluubovskin jälkeen tuoda uuden kattavuuden venäläiseen ikiografiaan, eli uusien ongelmien ratkaisemiseksi - uusi Venäjän tiede, mutta hyvin vanha olennaisesti, sillä ne ovat samat kuin hyvin agiografian merkitys ja ajatus: ongelmat hengellinen elämä. Joten analysoimalla venäläisen iografisen tieteen vaikeudet, se paljastuu lähes jokaisessa venäläisessä kulttuurisessa ongelmassa, historiallisen prosessin tärkein tragedia. Hiljainen "Pyhä RUS" päätteeksi antiikin suullisen kulttuurin lähteistä ei ole kertonut meille tärkeimmistä asioista uskonnollisesta kokemuksestaan. Uusi Venäjä, joka on aseistettu koko länsimaisen tieteen laite, oli välinpitämätön "pyhän RUS": n aiheeseen, ei huomannut, että Venäjän kohtalo on Venäjän loppupuolella.

Tämän johdantokauden päätteeksi sinun on tehtävä useita huomautuksia Venäjän pyhien kanonisaatiosta. Tämä erityinen aihe venäläisessä kirjallisuudessa oli onnekas. Meillä on kaksi tutkimusta: Vasilyeva ja Golubinsky, joka valaisee melko kevyt tämän ennen pimeää aluetta. Canonisaatio on Pyhän yksikön kirkon perustaminen. Kantonisaation teko on joskus juhlallinen, joskus hiljainen - ei tarkoita omistajan taivaallisen kirkon määritelmiä, mutta kääntyy maallisen kirkkoon, jossa vaaditaan pyhän lukemista julkisen palvelun muodoissa. Kirkko tietää tuntemattomien pyhien olemassaolosta, jonka maine ei ole avoinna maan päällä. Kirkko ei koskaan kannata yksityistä rukousta, eli kutsua rukousta lähti vanhurskaille, sitä ei ole kirkastettu. Tässä rukouksessa taivaan ja maan kirkon yhtenäisyys, "pyhien viestintä", sanoo "Pyhien viestintä", ilmaistaan \u200b\u200btässä rukouksessa kuolleelle ja rukoukselle. Kannalliset pyhät edustavat vain selkeästi, liturgisesti hahmoteltu ympyrä taivaallisen kirkon keskellä. Ortodox Litrgicassa muiden kuolleiden pyhien pyhien välinen merkittävä ero on, että pyhät palvelevat rukouksia eikä muistomerkkiä. Tämä on liitetty niiden nimien muistoksi eri puolilla palvonnan hetkiä, joskus heille lomien luominen, erikoispalvelujen laatimisella, eli palvonnan rukousten muuttujat. Venäjällä, kuten koko kristillisessä maailmassa, kansan kunnioitus on yleensä (vaikka Na on aina edeltää kirkon kanonisaatio. Ortodoksiset ihmiset ovat tällä hetkellä monta hintaa, jota kirkon kultti ei koskaan käytä. Lisäksi määritetään tiukasti canonisoitujen pyhien venäläisten kirkkojen ympyrä suurille vaikeuksille. Nämä vaikeudet riippuvat siitä, että yleisen kanmonisaation lisäksi kirkko tuntee myös paikallisen. Yleisen alla, tässä tapauksessa emme ole aivan oikein - tarkoitamme kansallista, eli myös paikallista kunnioitusta. Paikallinen kanonisuus on joko hiippakunta tai kapeampi, rajoitettu erilliseen luostariin tai temppeliin, jossa pyhän voima on lepää. Jälkimmäinen, eli kapeasti paikalliset kirkon kanonisaation muodot lähestyvät usein kansan, koska joskus ne asennetaan ilman kirkon valtaan asianmukaista lupaa, ne keskeytyvät jonkin aikaa, ne uusitaan uudelleen ja aiheuttavat liukenemattomia kysymyksiä. Kaikki luettelot, kalenterit, Venäjän pyhien osoittimet, sekä yksityinen että virkamies, hylkäävät, joskus melko merkittävästi kanonisoitujen vesien keskuudessa. Jopa viimeinen synodaalinen painos (ei kuitenkaan virallinen, mutta vain virkamies) - "Venäjän pyhien uskollinen kuukausi" 1903 ei ole vapaa virheistä. Se antaa yhteensä 381. Oikealla ymmärryksellä kanonisoitumisen (ja Pyhän rukousten) arvosta, kiistanalaisia \u200b\u200bkanonisointia koskevat kiistanalaiset kysymykset menettävät suurelta osin terävyyttä, miten sekava ja venäläisessä purkamisasiakirjoissa on, että jo kuuluisien pyhien kunnioituksen kieltäminen. Canonisoitu 1649 prinsessa Anna Kashinskaya ylitti Venäjän pyhien lukumäärästä vuonna 1677, mutta se palautettiin keisari Nicolae II: n alla. Decanononoinnin syy oli kelvollinen tai kuvitteellinen sitoutunut lisäys kädessä, jota vanhat uskovat käyttävät. Samasta syystä NoMotypioista, jotka on käännetty St. Efrosin Pskovskin paikallisille kodille, kuuma mestari kahdesti "Aliluya". Muut, vähemmän ihania, tapauksia, erityisesti usein XVIII-luvulla, tunnetaan. Kirkon kanonisaatio, maan kirkkoon osoitettu teko, johtaa uskonnollisia pedagogisia, joskus kansallisia poliittisia motiiveja. Valinnan (ja kanonisaation ja vain valinnanvaraus) ei väitä, että taivas Heerarkian ihmisarvoa. Siksi ihmisten historiallisen elämän polkuihin nähdään, miten he muuttuvat jopa taivaallisen suojelijoiden kirkon tietoisuuteen; Joitakin vuosisatoja on maalattu tietyissä aiografisissa väreissä, myöhemmin vaaleat. Nyt venäläiset ihmiset melkein unohtivat Kirill Belozerskyn ja Joseph Volotskin nimet, kaksi Moskovan RUSin pyhien vääristymistä. Hukkui hänelle ja pohjoisille aavikoille ja Novgorod-pyhille, mutta Empire-aikakaudella kukkii kunnioitusta St. Princes Vladimir ja Alexander Nevsky. Ehkä vain Rev. Sergius Radonezh loistaa koskaan haalistuu valoa venäläisessä taivaassa, voitto ajan mittaan. Mutta tämä suosikkikulttujen muutos on arvokas indikaattori syvä, usein näkymätön itävyys tai häipyminen ihmisten uskonnollisen elämän pääkohdissa. Mitkä ovat kirkon viranomaiset, joilla on oikeus kanonisaation? Muinaisessa kirkossa jokainen diocese johti marttyyrien ja pyhien omia luetteloihinsa (diptychs), joidenkin pyhien kunnioituksen leviäminen ekumeenisen kirkon rajoihin oli kaikkien kaupunkien episkopaalisten kirkkojen vapaata valintaa. Tämän jälkeen kanonisointiprosessi keskitettiin - lännessä Roomassa idässä Constantinopleissa. Venäjällä Kiev ja Moskova Metropolitas - Kreikkalaiset tietenkin säilyttivät juhlallisen kanonisaation oikeuden. Se tunnetaan jopa ainoa asiakirja, joka liittyy pääkaupunkiseudun Pietariin, josta voidaan nähdä, että venäläinen pääkaupunki pyydettiin Tsoregradskin patriarkka. Epäilemättä kuitenkin, että useilla paikallisessa kanonisoitumisessa piispit eivät ilman Metropolitanin suostumusta (Moskova), vaikka on vaikea sanoa, mikä oli hallitseva sääntö. Metropolitan Makaria (1542-1563), molempien yleisesti että paikallisten pyhien kanonisointi muuttuu katedraaliksi Metropolitanissa, myöhemmin Moskovan patriarkka. Macaria-aika - Groznyn nuoriso - yleensä merkitsee uutta aikakautta Venäjän kanonisaatiossa. Kaikkien Venäjän yhdistys Moskovan häät Ivan IV: n kinaasien scypterillä, toisin sanoen siitä, että Bysantin "Universal" -viranomaisten pääsy ortodoksisten Kings, Moskovan kansallinen Ja kirkon itsevirasto oli erittäin katettu. "Pyhyyden" ilmaisu, Venäjän maan suuri kutsumus oli pyhät. Tästä syystä uusien hintojen kanonisaation tarve, vanhan juhlallisemmin. Kun Makarev katedraalit 1547-1549. Venäjän pyhien määrä lähes kaksinkertaistui. Kaikkialla hiippauksissa määrättiin tuottamaan "haku" uusista ihmeen taiteilijoista: "Jos ihmetyöntekijät tulivat kuuluisiksi suurista ihmeistä ja merkkistä, ajan väreistä ja millä kesällä." Metropolitanin ja hiippakunnan ympäröimä koko mahtava koulun koulu, joka hätäisesti johti uusien ihmeiden elämään, muokattu vanhan juhlallisessa tyylissä, joka vastaa uutta kirjallisuutta makuja. Mini Mineia Metropolitan Macaria ja hänen Canonisaation katedraalit edustavat samaa siru kansallista liikkumista. Katedraali ja XVII-luvulta patriarkaalinen voima säilytti oikeudenkäyntiä (poikkeuksia löytyy joillekin paikallisille pyhille), kunnes Pyhän synoden aika, joka koska XVIII-luvulla tuli ainoa canonisaatioviranomainen. Petrovskoe-lainsäädäntö (hengellinen sääntely) viittaa enemmän kuin hillitä uusia kanonisaatioita - vaikka Peter itse canonisoi hänet. Vasyan ja pertromanialainen ioni kiitollisuudessa pelastusta myrskyistä valkoisella merellä. Kaksi viimeistä synodaalista vuosisataa on merkitty äärimmäisen rajoittavalla kanonisointikäytännöllä. Emperor Nicholas II: lle laskettiin vain neljän puomin yliopistojen kasvoille. XVIII-luvulla ei ole tapauksia, joissa hiippakunnan piispat omalla voimansa pysähtyivät paikallisten pyhien kunnioittamisen, jopa kirkon canonised. Vain keisari Nicolae II: n mukaan hänen henkilökohtaisen hurskauksensa suuntaan Canonisaatio seuraa yksi kerrallaan: seitsemän uutta pyhää yhdestä hallinnosta. Kirkon kanonisaation perusteet olivat ja pysyvät: 1) Pyhän, 2) ihmeiden elämä ja feat ja 3) joissakin tapauksissa niiden muistomerkkien verkko.

Saintien elämästä puuttuminen oli este Borovitskin ja Andrei Smolenskin pyhän Jamesin Canonisointiin XVI-luvulla. Mutta ihmeet yrittivät epäilemättä Moskovan metropolit ja heidän tutkijoidensa. Ihmeet ovat yleensä koonoinnin tärkein perusta - vaikka se ei ole poikkeuksellinen. Golubinsky, joka on yleensä taipuvainen määrittämään tämä toinen hetki, osoittaa, että kirkon perinne ei tallentanut tietoja St. Prinssi Vladimir, Anthony of Pechersk ja monet Novgorod Bishopsin pyhimistä. Kuten remioiden hölynpölyä, tässä asiassa olemme äskettäin hallitsevat täysin virheellisiä ideoita. Kirkko kunnioittaa sekä luut että ei-ei ority (mummoidaan) pyhien elimiä, nyt sama viitataan. Golubinsky voi johtaa esimerkkejä hölynpölyä (CN. Olga, KN. Andrei Bogolyubsky ja Poika, Kiev Pechersk Saints) Feodosia Chernigovsky, Seraphim Sarovsky ja muut.) Ja osittain vuokrattu (St. Dimitri Rostov, Feodosia Totemsky) Relics. Joidenkin todisteiden osalta tai jopa antaa sinun olettaa myöhäisen peruuttamisen jälkeen nopea jäännös. Hyvin sana "voima" vanhassa venäläisessä ja slaavilaisessa kielessä tarkoitti luita ja oli joskus ristiriidassa kehossa. Tietoja Pyhiköistä sanoi: "Valehtelee voimalla", ja muista: "Lies kehossa". Muinaisella kielellä "ei-relics" tarkoittaa "ei-pysyvää", eli ei rikki luita. Ei ole kovin harvinaisia \u200b\u200bluonnollisia hölynpölyä, eli elinten muuttamista, ei ole yhteistä pyhien kanssa, joilla ei ole: massa MUMMIFIFTI SIBERIA, Kaukasus, Ranskassa - Bordeauxissa ja Toulousessa jne. Kirkko on aina nähnyt pyhien pyhässä Dar Jumalaa ja näkyvä todistus heidän kunniansa antiikin Venäjällä ei vaatinut tätä upeaa lahjaa mistä tahansa pyhimyksestä. "Nagin luut - Tiivistetty parantuminen", tiedemies Metropolitan Daniel (XVI-luvulla) kirjoittaa. Vain SYNODAL-aikakaudella, virheellinen idea juurtui, että kaikki hintojen muistot ovat nonplus. Tämä virhe - osittain väärinkäytöstä - oli ensin äänekäs Pietarin Metropolitan Anthony ja Pyhä Synod, kun Canonisointi St. Seraphim Sarovsky. Synodin ja Golubinskin tutkimuksen selvennyksestä huolimatta ihmiset jatkoivat edellisiä näkemyksiä ja siksi Bolsheviksen juutalaisten jumalan avaamisen tulokset vuonna 1919-1920. Olivat monia vaikeita iskuja. Riittävän riippumatta siitä, että antiikin ruskeasti tarkastelee tätä tapausta kuin uusi "valaistunut" vuosisata, kun valaistuvuus ja kirkon perinne kärsi keskinäisestä erimielisyydestä.

Pyhyys on sydämen puhtaus, joka etsii vaatimaton jumalallinen energia, joka ilmenee Pyhän Hengen lahjoissa erilaisina värisäteillä aurinkoisella spektrissä. Miellyttävät harrastajat ovat linkki maailman ja taivaallisen valtakunnan välillä. Jumalan armon valon tunkeutuminen, he ovat VIOSCEMING ja Jumalan kautta, tuntevat korkeimmat hengelliset salaisuudet. Maanpaistusten elämässä, mikä tekee itsestään kieltäytymisen Herran tähden, saavat jumalallisen ilmoituksen korkeimman armon. Raamatullisten opetusten mukaan Pyhyys on ihmisen todennäköisyys Jumalalle, joka on yksittäinen häiritsevä elämä ja sen ainutlaatuinen lähde.

Kirkon menettely vanhurskauden pyhien nälänhädän kanssa kutsutaan Canonisaatioksi. Hän rohkaisee uskovia kunnioittamaan tunnustettua pyhää julkisista palveluista. Sääntönä kansan kunnia ja palvonta edeltävät kirkon tunnustamista, mutta se oli kanonisointi, jonka ansiosta hän voi loistaa kuvakkeiden pyhää luomista, elämän kirjoittamista, rukouksia ja kirkkopalveluja. Virallisen puolueen syy Pyhien edessä voi olla vanhurskas, jonka hän on luonut uskomattomat tekot, hänen koko elämänsä joko marttyyri. Kuoleman jälkeen henkilö voidaan tunnustaa pyhiksi johtuen hänen pyhiensa rinnakkain tai hänen paranemisen ihmeistä.

Siinä tapauksessa, että pyhä kunnioitetaan yhden temppelin, kaupungin tai luostarin sisällä, he puhuvat hiippaasta, paikallisesta kanonisaatiosta.

Tunnustaa virallisen kirkon ja tuntemattomien pyhien olemassaolon, jonka epätoivoisuus ei ole vielä tunnettu koko kristilliselle parvelle. Heitä kutsutaan, että lähti vanhurskaat ja palvelevat muistomerkkinä, kun taas canonisoidut pyhät tarjoavat rukouksia.

Siksi pyhien venäläisten nimet, joista he uhkaavat yhdessä dioksissa, voivat poiketa toisen kaupungin seurakunnat.

Kuka kannkee Venäjällä

Monikulttuuri Venäjä ei herättänyt yli tuhat marttyria ja marttyyriä. Kaikki Venäjän maan pyhien ihmisten nimet, jotka olivat canonisoituja, listataan saktiloissa tai kuukaudessa. Oikeus juhlallinen vanhurskaus pyhien kylään oli alunperin Kiova ja myöhemmin Moskova, Metropolitas. Ensimmäistä kanonisaatiota edelsi vanhurskaiden erehdyttäminen johtoon ihmeiden luomiseksi. 11.-16-1200-luvulla Borisin ja Glebin, Prinjean Olga, Feodosian Pecherski oli avattu.

1600-luvun toisesta puoliskosta Metropolitan Makaria, oikeus canonisoida pyhät siirrettiin kirkon katedraaleihin ensisijaisuuden alla. Ortodoksisen kirkon jatkuva viranomainen oli tällä hetkellä Venäjällä, lukuisat venäläiset pyhät vahvistivat. Makkariyevskin katedraalien kirkastettujen vanhurskaiden luettelo täydensivät Pyhän 39 uskovan kristittyjen tarttuminen.

Bysantin Canonisointisäännöt

1700-luvulla venäläinen ortodoksinen kirkko kertyi pyhien vanhimpien bizantin sääntöjen vaikutukseen. Tänä aikana papit olivat koonisoituja, sillä heillä oli kirkko San. Myös sillalla ansaitut lähetyssaarnaajat, jotka kantavat uskoa, ja uusien temppeleiden ja luostareiden rakentamisen osakkuusyhtiöt. Ja tarve luoda ihmeitä on menettänyt sen merkityksen. Näin otettiin kanonisoitu 150 vanhurskaan, lähinnä munkkien joukosta ja korkeimmasta papistosta, ja suolainen täydensivät uusia nimiä venäläisten ortodoksisten pyhien välillä.

Kirkon vaikutusvallan heikkeneminen

18-19-luvulla vain pyhällä synodilla oli oikeus canonisoida. Tällä ajanjaksolla on ominaista kirkon toiminnan väheneminen ja sen vaikutusten heikkeneminen sosiaalisiin prosesseihin. Kunnes valtaistuimelle nousu, Nicholas II läpäisi vain neljä kanonisaatiota. Romanovin valta-ajanjakso pyhien kasvoihin, seitsemän kristittyjä sijoittui ja uhraattivat Venäjän pyhien uusia nimiä täydennettiin.

1900-luvun alussa otettiin käyttöön henkilöitä, yleisesti hyväksyttyjä ja paikallisia venäläisiä pyhiä, jonka luetteloa, jonka nimistä täydennettiin Pahonirin kuolleiden ortodoksisten kristittyjen luettelo.

Moderni kanonisaatio

Venäjän ortodoksisen kirkon hallussa olevan Canonisaation historian alussa voidaan pitää vuonna 1917-18 pidetyn paikallisen katedraalin, joka todettiin laskettavan Saint Saint Sophony, Irkutsk ja Joseph Astrakhan. Sitten 1970-luvulla kolme kirppaa oli Canonised - Herman Alaskan, arkkipiispa japanilainen ja Metropolitan Moskovsky ja Kolomna Innocent.

Vuosituhannen vuoden aikana Venäjän kaste läpäisi uuden kanonisaation, jossa heidät tunnustettiin uskovaksi Ksenia Pietariksi, Dmitry Donskoy ja muut, ei vähemmän tunnettuja, ortodoksisia venäläisiä pyhiä.

Vuonna 2000 tapahtui vuosipäivän piispan katedraali, jossa keisari Nicholas II ja Romanovin Romanovin kuninkaallisen perheen jäsenet ovat kanonisoituja.

Venäjän ortodoksisen kirkon ensimmäinen kanonisointi

Ensimmäisten venäläisten pyhien nimet, jotka Metropolitan Johannes oli 1100-luvulla, tuli eräänlainen symboli äskettäin maalattujen ihmisten todellisesta uskosta, joka hyväksyttiin täysin Ortodoksiset säännöt. Prinssi Boris ja Gleb, Prinssi Vladimir Svyattoslavichin pojat, kun Canonisaatio tuli Venäjän kristittyjen ensimmäinen taivaallinen puolustajat. Boris ja Gleb tappoi veljensä Kiovan valtaistuimelle 1015: ssä. Tietäen valmistautumisesta yrityksestä, heillä kristillisellä nöyryydellä kuolivat kuoleman yhden joulun ja rauhaa heidän kansansa.

Prinssien kunnioitus oli massiivinen ennen virallisen kirkon pyhyyden tunnustamista. Kannatuksen jälkeen veljekset saivat voimakkaita ja olivat antiikin venäläisiä parantavia ihmeitä. Ja nouseva valtaistuimelle, uudet ruhtinaat tekivät pyhiinvaellus pyhiin pyhimykselle etsimään siunauksia oikeudenmukaisella hallinnassa ja auttavat tuhoamaan hyödyntää. Pyhien Borisin ja Glebin muistopäivää vietetään 24. heinäkuuta.

Venäjän pyhän veljeskunnan muodostuminen

Seuraavaksi Borisin ja Glebin ruhtingien jälkeen Rev. Feodosius Pechersky laskettiin pyhien kasvoihin. Venäjän kirkon toinen juhlallinen kanonisointi tapahtui 1108. Rev. Feodosius pidetään venäläisten riskien isä ja perustaja yhdessä hänen mentorin Anthony, Kiev-Pecherskin luostari. Opettaja ja opiskelija osoittivat kahta erilaista tapaa luostanssia: yksi - vakava askeettinen, kaikkien maallisten, muiden - nöyryyden ja luovuuden hylkääminen Jumalan kunniaksi.

Kiev-Pecherskin luostarin luolissa, jotka ovat perustajien nimet, lepää 118 tämän luostarin 118 aloittelijaa, jotka asuivat ennen Tatar-Mongolian ikeen ja sen jälkeen. He kanannavat ne kaikki vuonna 1643, mikä tekee yhteisen palvelun ja vuonna 1762 Venäjän pyhien nimet listattiin saktiloissa.

Rev. Abraamy Smolensky

Hyvin vähän tiedetään Domongolian jakson vanhurskaudesta. Abrahami Smolensky, yksi harvoista pyhästä, että yksityiskohtainen elämänkuvaus säilytettiin, hänen opiskelijansa laatimat. Abrahamy pidettiin pitkään kotikaupungissaan myös ennen Makaryevskin katedraalin kanonisaationsa vuonna 1549. Kaiken omaisuuden jakelu, joka pysyi rikkaiden vanhempien kuoleman jälkeen, kolmasosa lapsi, joka oli poistunut Herran ainoa Poikasta kaksitoista tyttärestä, Aabraham asui köyhyydessä, rukoilemalla pelastusta kauhean tuomioistuimen aikana. Koska munkki, hän kirjoitti kirkon kirjoja ja maalattuja kuvakkeita. Rev. Abrahami johtuu smolenskista suuresta kuivuudesta.

Venäjän pyhän maan kuuluisimmat nimet

Yhdellä peräkkäin edellä mainittujen ruhtinien kanssa Boris ja Gleb, Venäjän ortodoksisuuden erityiset symbolit, venäläisten pyhien merkittävät nimeä, jotka ovat tulleet koko kansan intercessorit heidän panoksensa seurakunnan osallistumiseen julkiseen elämään .

Kun vapautuksen jälkeen Mongol-Tatarin vaikutusvalta, venäläinen monitoisuus on nähnyt kyselyn pakanallisten kansojen sekä uusien monostien ja temppeleiden rakentamista ei-suoreilla koillis-maissa. Tämän liikkeen merkittävin kuva oli Reverend Sergius Radonzh. Korvimmalle yksityisyyttä hän rakensi Celun Makoves-kukkulalle, jossa oli myöhemmin rakennettu Trinity-Sergiev Lavra. Vähkeästi vanhurskas oli liittyä Sergiaksi, innoittamana hänen opetuksistaan, mikä johti luostarikoulun luostarin muodostumiseen, asuvat käsissään eikä yhdistämällä uskovia. Sergius itse työskenteli puutarhassa, ruokkivat esimerkkiä kaverille. Oppilaat Sergius Radonezh pystyivät noin 40 luostaria koko Venäjällä.

Rev. Sergius Radonezh kantoi ajatusta jumalallisesta nöyryydestä paitsi tavallisille ihmisille, vaan myös hallitseva huippu. Taitavan poliitikkona hän osallistui venäläisten päämiesten yhdistämiseen, vakuuttajien vakuuttamiseen tarpeeseen yhtenäisivät dynastioita ja hajallaan olevia maita.

Dmitry DonSkoy

Sergius Radonezh nautti suuresta kunnioituksesta Sergius, jossa oli Venäjän prinssi, Dmitry Ivanovich DonSkoy. Se oli Reverend Sergius, joka siunasi armeija Kulikovskaya Dmitry Donskoy Kulikovsky-taistelussa ja Jumalan tuesta irrotettiin kaksi aloittelijaaan.

Kun olet tullut prinssi varhaislapsuudesta, Dmitry hallituksen asioissa kuunteli Metropolitan Alexyn neuvostoja, jotka välittävät Venäjän päämiesten yhdistämistä Moskovan ympärillä. Ei aina tämä prosessi oli rauhallinen. Missä voimalla ja missä ja avioliitto (Suzdal prinsessa), Dmitry Ivanovich liittyi Moskovaan ympäröiville maille, jossa hän pystyi ensimmäisen Kremlin.

Se oli Dmitri Donskaya, joka tuli poliittisen virtauksen perustajalle, jonka tarkoituksena oli yhdistää Venäjän päämiehet Moskovaan luomaan voimallisen valtion poliittisena (Golden Horde Chanovista) ja ideologista (bysantin kirkosta) riippumattomuudesta. Vuonna 2002 suuren prinssin muistoksi Dmitry Donskoy ja Rev. Sergia Radonezh perustettiin "isänmaan ministeriö", jossa korostettiin täysin näiden historiallisten persoonallisuuksien vaikutusta Venäjän valtion perustamiseen. Nämä venäläiset pyhät ihmiset menivät suurien ihmisten hyvinvoinnista, itsenäisyydestä ja rauhasta.

Venäläisten pyhien alueet (rivit)

Kaikki ekumeenisen kirkon pyhät ovat yhteenveto yhdeksässä laitoksessa tai riveissä: profeetat, apostolit, pyhimys, suuret marttyyrit, papit, reseptit, tunnustukset, roskia, vispilää ja onnellista.

Venäjän ortodoksinen kirkko muuten jakaa pyhät kasvoillaan. Venäläiset pyhät ihmiset, historiallisesti vakiintuneiden olosuhteiden perusteella jaetaan seuraaviin riveihin:

Princes. Ensimmäiset Venäjän pyhien kirkon tunnustamat ensimmäiset oikeudet olivat Borisin ja Glebin ruhtinaat. Heidän feat oli itse uhraamaan venäläisten ihmisten mielenrauhan nimessä. Tällainen käyttäytyminen oli esimerkki Yaroslavian viisasten aikojen hallitsijoille, kun todellinen valta tunnustettiin, jonka nimissä prinssi nosti uhrin. Tämä sijoitus on jaettu yhtä suuri kuin apostolit (kristinuskon jakelijat - Princess Olga, Kresten Vladimir, Krestny Venäjä), Inokov (Princes, Russed osaksi munkkeja) ja passionerpians (virkamiesten uhrit, murhat, uskon murhat).

Kunnioittaa. Niin kutsuttiin pyhiä, jotka valitsevat luostantaan kuuliaisuus (Feodosi ja Anthony Pechersk, Sergius Radonzh, Joseph Voltsky, Seraph Sarovsky).

Pyhimys - vanhurskas, jossa on kirkon leuka, joka perustuu heidän ministeriöstään, jotta he voivat suojella uskon puhtautta, kristillisten opetusten leviämisen, temppelien perustan (Nifiont Novgorod, Stefan Perm).

Yreek (Bliss) - Pyhät, jotka olivat madnessin ulkonäön aikana elämän aikana, hylkäsivät maallisilla arvoilla. Hyvin lukuisia venäläisiä vanhurskaat, jotka täydennettiin, lähinnä munkit, joita pidettiin riittämättömänä olin kuuliaisuutena. He lähtivät asuinpaikasta, menivät ulos kaduilla kaupungeissa ja kärsivät kaikki puutteet (Vasily siunattu, Isaac Navdapa, Simeon palestiinalainen, Ksenia Petersburg).

Saints Latity ja vaimo. Tämä sijoitus yhdistää, että pyhät tappoivat vauvoja, jotka on luopunut Runges of Lerity, vanhurskaat, erottuvat loputtomalla rakkaudella ihmisille (Juliania Lazarevskaya, Artemy Verkolsky).

Venäjän pyhien elämä

Saintsin elämä on kirjallinen työ, joka sisältää historiallisia, biografisia ja kotimaisia \u200b\u200btietoja vanhurskaallisesta kirkosta. Elämä on yksi muinaisimmista kirjallisista lajityypistä. Ajasta ja oikeinkirjoituksenmaajasta riippuen nämä hoidot luotiin biografian, encomian (Kleifentant Word), Marttyyriyan (todistus), keksien muodossa. Bysantin, roomalaisten ja länsimaisten kirkon kulttuurien kirjoitustyyli oli merkittävästi erilainen. Toisessa neljäs vuosisadalla kirkko alkoi yhdistää pyhät ja heidän elämänsä holvissa, joilla oli kalenterin ulkonäkö, mikä osoitti päivänpäivän päivän päivä.

Venäjällä elävät yhdessä Bulgarian ja Serbian käännöksen kristinuskon kristinuskon hyväksymisen kanssa yhdistettynä kokoelmiin kuukausien ja mini chetin lukemiseen.

Jo 11. vuosisadalla Boris ja Glebin ruhtinaat ovat laukaiseva elämä, jossa elämän tuntematon tekijä on venäjä. Pyhät nimet tunnistavat kirkon ja lisätään kuukausittain. 12. ja 13. vuosisadalla yhdessä luostarin halu valaisemaan koilliseen RUS, biografisten teosten määrä kasvaa. Venäjän kirjoittajat kirjoittivat lukemisen Venäjän pyhien jumalallisen liturgian aikana. Nimet, joiden luettelo tunnisti kirkon kirkastukseen, he saivat nyt historiallisen persoonallisuuden ja pyhät tekot ja ihmeet kirjattiin kirjallisessa muistomerkillä.

15. vuosisadalla tapahtui elämässään. Kirjoittajien tärkein huomio alkoi maksaa tosiasiallisista tiedoista vaan taiteellinen omistus taiteellinen sana, kirjallisen kielen kauneus, kyky valita monia vaikuttavia vertailuja. Ajanjakson taitavia kirjanoppineita tuli tiedossa. Esimerkiksi epiphanyn viisaus, joka kirjoitti kirkkaita venäläisiä pyhiä, joiden nimet olivat kuuluisia ihmisistä - Stephen Perm ja Sergius Radonzh.

Monia elämää pidetään tietolähteenä tärkeistä historiallisista tapahtumista. Alexander Nevskin elämästä voit oppia poliittisista suhteista Horden kanssa. Borisin ja Glebin elämä kertoo ruhtinaallisista rajat ylittävistä Venäjän sulautumisesta. Kirjallisen ja kirkon biografisen työn luominen päätyi suurelta osin, jonka mukaan Venäjän pyhien nimet, heidän feats ja hyveet tulevat tunnetuin monista uskovaisista.

Esivanhempien hengellisten arvojen muodostuminen oli uskonnon voimakas vaikutus. Tämä on ymmärrettävää, sillä uskonto on ihmiskulttuurin osa, jolla on sellainen elementti, jonka tietyissä historiallisissa olosuhteissa on huomattava kulttuuri henkisen kulttuurin järjestelmässä ja joskus määräävässä asemassa.

Muinaisen Venäjän ennalta kristillisen huokoksen taloudellinen kehitys, joka erottaa dynaamisuudesta ja monipuolisuudesta, aiheutti useita henkisen kulttuurin muotoja ja ilmenemismuotoja, riittävän korkealle aikaa. Kotimaisten tutkijoiden keräämät materiaalit luonnehtivat täysin SLAVIC-viljelyn ja karjankasvatusyhteiskunnan yleiset näkemykset varhaisessa kehitystasossa, kunnes kristinuskon käyttöönotto.

Ymmärtääkseen muinaisen Slavmanin maailmankuvan, sinun kannattaa kiinnittää huomiota tietoisuudensa ominaisuuksiin. Ja tämä ominaisuus vähennetään todellisuuden mytologisen käsityksen erityispiirteisiin. Myytti ja tärkeä osa objektiivisuutta ovat primitiivinen riitti - olivat hyvin monimutkaisia, moniulotteisia muodostumia, joissa taian osatekijät ja taiteellisen luovuuden rutiinit ja ihmisten käyttäytymisen sääntelevät sosiaaliset normit olivat oriitettuja ja orgaanisesti yhdistyneet. Muinaisen Venäjän pakanallisuus ei ollut pakastettu muoto, se kehitti ja mytologisesti uskonto-Ovni-alueelta siirtyi kansanmuutoksen alalla, joten muinaiseen paganismiin ei ole yhteydessä, myöhempien vuosisatojen kansallista kulttuuria ei voida ymmärtää.

Uskonnolliset uskomukset Pre-Christian Venäjälle vastasivat täysin SLAVI-pullon suhdetta. Slavit palvoivat näkyvän luonteen voimia ja kunnioittivat esivanhemmat. Luonnon voimat toteutettiin heidän henkilökohtaisissa jumalissa. Ensimmäinen paikka heistä oli auringon - Dazhbog (tai Dazhbog), Khoros, Veles (tai hiukset) jumaluus. Dazhbogaa kunnioitettiin lämmönlähteenä ja valon lähteenä, kuten kaikkien etujen, Velesin, Herdin suojeluspyhimenä tai "Santhago Jumalan". "Suuri Khosor", ilmeisesti kutsutaan aurinko paistaa itse, osuu polkua taivaalla. Toinen jumaluus oli perun, jossa ukkosmyrsky oli henkilökohtaisesti kauhea ukkonen ja tappava salama. Tuuli oli hänen jumaluus - Striboga. Taivas, jossa Dazhibog oli haaveillut, kutsuttiin ja pidettiin auringon isä. Maapallon jumaluus käytti äidinmaata raa'an nimeä. Huolellinen maa äitinsä, Slavit kunnioitti Dazhbogin ja Velesin ihmisen isoisäkköinä. Mutta kaikki nämä kuvat eivät saaneet jumalia tämän selkeyden ja varmuuden SLAVI: sta, kuten esimerkiksi edistyneemmässä kreikkalaisessa mytologiassa. Slavin ulkopuolista kulttia ei myöskään kehitetty: ei ollut temppeleitä eikä pappien erikoisedettä. Joissakin paikoissa jumalien bruttokuvat - idolit ovat asettaneet avoimia tehtäviä. Ne uhrattiin, tämä rajoittui idoliin. Arab Traveler Ahmet Ibn Faldan kuvaili Slavsin pyhäkkyä. Sanctuary on korkea pylväs, joka on peitetty maassa, ylhäällä veistetty henkilö, "kuin ihminen". Tämän kuvan ympärillä on sama, pienempi. Jokainen pieni inkopan post on jonkin verran suurempi kuin muodot. Idoli tulee ja tuo leipää, lihaa, maitoa, sipulia ja alkoholijuomaa idolille.

Luonnon kultin lisäksi itäisten SLAVIS-slavin geneeriseen elämään liittyviä esi-iskuja on kehitetty itäisissä slavissa. Esivanha, joka on pitkään kuollut, teki sen, ja sitä pidettiin sen jälkeläisten suojeluspyhimänä. Hänen kutsutaan Rod, Shchur. Suvun prenaustulehdus kutsuttiin kaveriksi ja kunnioitti samalla tavalla kuin suku. Geneeristen siteiden syksyllä, kun perheet olivat yksin, Schuren paikka otti perheen esi-isänsä - talon isoisä, hänen pihan suojeluspyhimys, invisibly hoitaa kotitaloutta. Usko jälkikäteen, läpäise koko esivanhempien kultti, myös vaikutti uskoa, että kuolleiden sielut ikään kuin he kävelivät maan ja asuttujen kenttien, metsien ja veden ympärillä (merenneito). Uskoo ihmisten asuntojen salaperäisten omistajien olemassaoloon Slavica etsii samoja omistajia ja asunnon ulkopuolella - metsässä (liuotettu), vedessä (vesi). Kaikki luonto tuntui hengellisistä ja elossa. Hän tuli viestintään hänen kanssaan, halusi osallistua luonteeltaan toteutettuihin muutoksiin ja seurasi näitä muutoksia erilaisten rituaalien kanssa. Tämä perustettiin pakanallisen loman ympyrän, joka liittyy luonnon palvonnan ja esivanhempien kultin kanssa.

RITIT heijasteli elämäntapaa, kotitalouksien standardeja tai tullia. Ritalit merkitsivät kaikki työkierrot: Pakhtote, pohjoinen, sadonkorjuu, sato, metsästys ja muut. Pre-Christian Holidays ja RITiset olivat olennaisilta osin suosittuja, koska ne muodostuivat työvoiman toiminnan kehittämisprosessiin, jonka seurauksena oli Ensimmäiset hankitut kaikki kansan vapaapäivät ja rituaalit, jotka olivat olemassa myöhemmässä historiallisessa aikakaudella. Uskonnolliset tai maagiset, motiivit folk-riitteissä oli tietty tarkoitus - kaltevuus heidän puolestaan \u200b\u200btai neutraloida "pahan" voima ".

Pagan-loma alkoi yleensä talon sisällä. Se ei ole pelkästään kapeista saumattomista asioista, kuten Wold, häät, hautajaiset. Uudenvuoden omaisuutta ja loitsuja tulevaisuuden sadonkorjuu, Carols, Masquerarades, Carnival Racerered Peersin kanssa pannukakkuja, rituaaleja, jotka liittyvät ensimmäiseen eläinlahjaan, muistaa, juhlii viljelyä ja paljon muuta - kaikki tämä alkoi jokaisessa perheessä, jossa johtaja Perhe palveli papina ja johti kaikki juhla-seremonia. Sitten loma toteutettiin julkisen "maailman kokoamisen" paikalla, jossa hän seurasi laulua soittimien säestimessä.

Paganismi ei ollut uskonnollinen nykyaikaisessa mielessä. Se oli melko kaoottinen kokonaisuus erilaisia \u200b\u200buskomuksia, kultti, mutta ei harjoituksia. Tämä on uskonnollisten rituaalien yhdistelmä ja uskonnollisen kunnioituksen rikkominen. Ei saavuttanut suurta kehitystä, eikä esivanhempien pakanallisen maailman sisäisen linnoituksen osoittautui ulkopuolisena uskonnollisen vaikutusvaltaan. Jos SLAVS helposti sekoitetaan suomalaisten taikauskostaan \u200b\u200btaikauskoihinsa ja putosi shamaanien - Magin ja Kudesnikovin vaikutuksen alaisena, sitä suurempi kristillinen usko vaikutti samaan slaaviin, joka tunsi hänet. Kaupan rikokset Byzantian kanssa helpompi on Venäjälle perehtynyt Kristuksen kanssa. Varangi kauppiaat ja soturit, jotka menivät Tsargradiin, alkoivat mennä kristinuskoon siellä ja toi uuden opetuksen Venäjälle, välittää sen SLAVIILLE.

Igorin prinssi Kiovassa kristillinen kirkko St. Ilya - katedraali, ts. Kaupungin tärkein kirkko. Siksi on mahdollista tehdä olemassaolo Kievin kristillisissä yhteisöissä kirkkojensa ja virkailijoidensa kanssa. Chroniclerin mukaan Kiovassa "MNosa Bo Besa Varyai Christiani". Igorin joukkue itse oli monia kristittyjä. Prinssi vaimo - Princess Olga - myös hyväksyi kristinusko.

Mikä oli Kievin kristillisten yhteisöjen tilanne? Todennäköisesti melko epävakaa. Samaan aikaan pakanalliset uhraukset tehtiin Kristus rukouksiin, jotka vaativat kyltymätön Perun. Chronicle kertoo, kuinka Prince Vladimirissa KievanLyhän pakanallisten (983) väkijoukko tappoi kaksi kristittyä, isä ja poika, epäämiseksi isä vapaaehtoisesti antaisi poikansa uhraamaan jumalia.

Ja silti, bysantti kristinusko on hitaasti, mutta itsepäisesti teki tiensä Venäjälle: temppelit rakentuvat, kirkon järjestön rekisteröinti alkaa. Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, että kristityt tuolloin olivat lukuisia ja vaikuttavia. Tiedämme, että 40-luvun alussa. X in. He tapasivat "Musiikin periaatteet" ja muut Kiovan asukkaat, jotka muodostavat tietyn ryhmän. Prinskalian ystävällisten edustajat pysyivät "Pogan", pakanat. Poikkeus oli prinsessa Olga. 955, Chronicler juhlii "ajatus Olgasta kreikkalaisissa, missä hänet kastettiin." Kasteessa hänelle annettiin Olaanan (Elena) nimi Elena-keisarin kunniaksi, Konstantine I, joka teki kristillisyyttä Rooman valtakunnan viralliselle uskonnolle.

OLGA: n vetoomus kristinuskoon muinaisille venäläisille kronikoille, joita pidetään prinsessan syvimmän viisauden ilmenemisenä. Ja jälkeläisten muistossa Olgan kaste tuli erittäin tärkeänä, prinsessan persoonallisuutta ympäröivät mainetta halo. OLGA: n kaste oli kuitenkin melko henkilökohtaisen elämänsä tosiasia, jolla ei ole vakavaa poliittista merkitystä. Hän ei yrittänyt hyväksyä kristillisyyttä Venäjällä eikä edes onnistu hyödyntämään kristinuskon taipumusta omassa poikassaan. Svyattoslav pysyi pakanallisena. Svyattoslaville kristillinen usko tuntui hullulta ja tyhmyydestä.

Näin ollen X vuosisadan viime vuosikymmeninä. Kristinuskoa ei voitu loukkaantua perusteellisesti Venäjän yhteiskunnassa. Edellä kuvattua tilannetta Vladimirin valitus kristinusko voi tuntua odottamattomalta. Kievin prinssin valitus uuteen uskoon oli kuitenkin hyvin motivoitunut. Jakamalla voimansa lähes kaikkiin venäläisille laihoille, Vladimir oli väistämättä noudattaa jonkinlaista, koska he sanoisivat tänään "kansallinen" poliittinen ohjelma, joka oli kyseisen ajankohtana ilmaistuna uskonnollisessa muodossa.

Vuonna 980 Prinssi yritti yhdistää pakanallisuuden koko alueen Karpatin itäisistä rinteistä Okalle ja Volgaan Itämereltä Mustaksi. Tätä varten Prinssi teki pakanallisen kultin uudistuksen. Thunder ja Lightning Perunin julistettiin päämies, erityisesti kunnioittivat ruhtinaalla kaksinkertaisesti. Yhteisön jumalat (Pantheon) sisältyi myös Dazhibogogin, Khorosin, Stribogan, Mokohin, Semrggin eri slaavilaisiin maissa Kiovan Pantheonin luomisen jälkeen Vladimir lähetti Uncle Dobrynyn Novgorodissa ja "laittaa idoli yli magilla. " Kuitenkin maan etuja kutsutaan RUSille kehitettyyn ja yleismaailmalliseen uskontoon.

Uskonnot, joilla on merkittävä vaikutus Itä-Euroopan tilanteeseen X-luvulla, olisi osoitettava ortodoksisesta, katolilaisuudesta ja islamista. Venäläiset "oikeudenmukaiset isät" oli edustaa näiden suurten uskontojen eroja, koska Kiev kauppiaat ja soturit olivat jatkuvasti Constantinopleissa, he taistelivat Kreetassa ja Malaya Aasiassa, egyptiläisten ja Syyrialaisten kanssa menivät Volga Bulgariaan ja Khorezmiin. Mutta vallitseva vaikutus tietenkin oli johdonmukainen. Bysantin valtakunta ja sen kulttuuri tuolloin olivat johtava asema keskiaikaisen maailman kansainvälisessä areenalla. Ja kuten edellä mainittiin, Kievan RUS oli aktiivisesti mukana yhteyksissä Bysantiumin kanssa. Tämä selitetään kahdella syystä: toisaalta itäiset Slavit tekivät toisaalta itäiset slaavit, toisaalta Bysantium itse vetäytyivät Kievan RUSin ulkopoliittiseen toimintaansa. Väliaikaisten ammattiliittojen politiikka on yksi Bysantin diplomatian aseista. Tämä viittaa täysin siihen aikaan suoraan kristinuskon Venäjän käyttöönottoon. Tuolloin kansannousutus puhkesi Ward Fovinan komentajan johdolla. Kreikan hallitus ilman voimia etsii Apua Kiev Prince Vladimiristä. Unioni päätettiin (987) Venäjän väliintulon ansiosta kapina oli tukahdutettu ja VARDA FOCK kuoli (988).

Logiikassa SLAVIS hyväksyi uuden uskonnon vain bysanttien käsistä. Mutta Chronicle kutsuu yhtäkkiä meidät tontin "uskon valinnasta." On mahdotonta kiinnittää huomiota siihen, että Chronicle johtaa lähetyssaarnaajia Venäjän kanssa, maita, joilla Venäjällä on ollut keskinäisiä suhteita monilla aloilla, maita, joiden edustajat ovat usein perusteltuja Venäjällä. Voidaan sanoa, että "Uskon valinta" Vladimir oli ennalta määrätty Venäjän tai muiden uskonnollisten yhteisöjen läsnäolosta ja erityisesti kulttuurisista ja poliittisista yhteyksistä naapurimaiden kanssa tänä aikana.

Kuinka Prince Vladimir kastettiin ja miten hän kastoi kansansa, Venäjällä oli monia legendoja. Älä muista tapauksen täsmällisiä olosuhteita, yksin kertoi, että prinssi kastettiin Kiovassa; Toiset ilmoittivat kasteensa sijasta Vasilevin kaupungissa (lähellä Kiev); Kolmas sanoi, että hän hyväksyi Kreikan Korsunin (Chersonese) kreikkalaisen kaupungin kasteen, kun hän otti tämän kaupungin kreikkalaisiin. Noin sata vuotta myöhemmin Venäjän kasteen jälkeen Chronicler listattiin tällaisista perinteistä tästä tapahtumasta Chronicle.

Chroniclesin lisäksi Vladimirin kaste, Metropolitan Ilaarion kertoo, Jacobin munkki, joka kieltää Kreikan lähetyssaarnaajan roolin ja kirjoittaa, että Vladimir päätti hyväksyä kristinuskon itsensä ilman ketään ja apua. Erityisesti Jacobin munkki "Prinssi Venäjän VoloDimarin" kiitosta selittää ensinnäkin, että Jumala itse "valaistui sydämestään" ja toiseksi, hän kuuli isoisänsä OLGA: lla, hänet päivitettiin Halu jäljitellä häntä. Seuraavaksi Jaakob raportoi, että Vladimir kastettiin vaellukselle Korsunille, jota hän jo otti, oli kristitty. Tutkijat tunnustavat tämän viestin luotettavampi kuin Chronicle "Corsun Legend". Kuuluisa venäläinen viscentologia XIX vuosisata. V. Vasilyevsky kirjoitti, että Corsunin kaappaus ei ollut missään yhteydessä venäläisten ihmisten kasteeseen. Academician A. Chematov uskoo, että Vladimirin kasteen Korsun-versio koostui Kreikan papistosta, jotta voisimme hyväksyä Bysantiumin rooli Venäjän kasteissa.

Kuitenkin riippumatta siitä, kuinka Vladimirin kaste, Korsun-kampanjasta hän palasi Kiovaan lukuisista Popovista, Pyhän Clementin ja FIFA: n, kuvakkeet ja alkoivat maksaa Kievlyan uudelle uskolle. Kiovan ihmiset kastettiin Dnieperin rannalle ja hänen katedraalinsa sisäänvirtaukselle. Vanhojen jumalien idolit houkuttelivat maahan ja heitettiin joelle. Tämä tapahtuma kuuluu 988: een, tarkoittaako se, että he kutsuivat kaikki Kiovan asukkaat? Epäilemättä ei. Chronicle ilmoittaa, että oli niitä, jotka uskovat edelleen. He pakenivat höyrytetyn perunnin takana, surivat ylikuoren pyhäkkö.

Kansalaisten kaste oli erittäin vaikeaa, aika vaadittiin, että ihmiset ottavat uuden uskon. Seuraavana vuonna Kiovan kasteen jälkeen Vladimir lähetti Dobrynaa vastustamaan Novgorodia. Prefering paganismi, Novgorodialaiset olivat vastustuskykyä, mutta sotilaallinen voima rikkoi. Rernigov ja smolensk toimittama vastus. Kuuroissa kulmissa (esimerkiksi Vyatichissa) on pakanak, ei huonompi kuin uusi usko, vielä vuosisatoja. Ehkä vain XII-luvun keskellä. Suurin osa Venäjän väestöstä allekirjoitettiin. Ihmiset eivät kuitenkaan unohtanut vanhoja uskomuksia ja käveli uudella uskonnollisella uskon ja taikauskolla.

Kristinusko tuli valtion hengellinen ydin. Jos "valtion tila luotiin ennen Vladimiria, Vladimir hengitti sielunsa häneen." Tämä oli Vanhan venäläisen valtion True Creatorin valtava ansio - Prince Vladimir I Svyatoslavovich. Vladimirin poika - Yaroslav Wise - itsepäisesti etsinyt Vladimirin kanonisaation konstantinopolista. Kieltäytyminen oli kategorinen. Pyhät tunnustivat hänet vain Vladimir - Boris ja Gleb, joka kuoli viikset kamppailussa. Ensimmäisten Venäjän pyhien muistista oli yksi päivä - 24. heinäkuuta. Chronicle-nektrologi sisältää ohjeita siitä, miksi Kreikan pappeus kieltäytyi Canonisoi prinssi. Hänen "Jumala ei kirkastunut", eli Vladimirin hauta ei tapahdu ihmeitä, joita näinä päivinä pidettiin välttämättömänä pyhyyden merkkinä. Ja se osoittautui, Chronicler kirjoittaa, että me, "tulossa kristittyjä, älä anna hänelle kunnianosoituksia, jotka ovat yhtä suuria."

Vladimir julisti Novgorod-kirkon pyhät Alexander Nevskin suorista ohjeista vuonna 1240. Vladimirin kuoleman päivä 15. kesäkuuta samanaikaisesti Victory Alexanderin päivänä Neva. Uskonnollinen tietoisuus näki pyhän suojelun, joka itse, ainakin kauan, mutta hylkäsi Novgorodissa. Alexander Nevsky, Diplomat, Patriot ja politiikka, oli tärkeää osoittaa Vladimirin kanonisointi Kievin asukkaille, että venäläinen maa on elossa, että Kiovan suuruus muistetaan ja varastoidaan pohjoiseen, että RUS muistaa ja pitää heidän kunniansa Suuri esi-isät.

Prinssin kunnostaminen tapahtui vain Ivan IV: n mukaan.

Kristinuskon käyttöönotolla Kievan RUSin kansainväliset suhteet vahvistetaan, se on tasa-arvoinen kumppani kristillisen Euroopan valtioiden kesken, se alkaa laajalti yhteisestä kulttuurilähteestä koko Euroopasta: Bysantti Christian Heritage antiikin ellala ja itään sivilisaatiot. Yleinen slaavilainen kyrillinen kirjoittaminen tulee Venäjälle Kiev Metropolis -kirjojen ympyrässä, Venäjän aikakauden voimallinen vuosisatoja vanha puu kasvaa. Seuraavassa on venäläisen kirjallisuuden alkuperää, ammattimaista arkkitehtuuria, maalausta, musiikillista taidetta. Kyseinen kristinusko sulautui SLAVISin kansalliseen kulttuuriin, sen perinteisiin, mytologiaan, historialliseen muistiin, mikä luo tämän maaperän, jolla ensimmäiset itumat eivät ole vain venäläisiä, mutta samassa määrin Ukrainalaiset, Valkovenäjän kulttuurit.

Byzantiumin avulla maalliset ja kirkon viranomaiset huolehtivat uuden uskonnon maagisten instrumenttien kirkon henkisen käytön tyydyttämiseksi. Vladimir Svvytatoslavovich, iPativ Chronicle, otti Pyhän corementin voiman, piispa Roman Corsun. Tulevaisuudessa pyhät kulkevat Bysantiumista Venäjällä. Joten 1134: ssä "Hallitus Merry Coffin" oli asetettu, sitten oli piikkejä, uuden testamentin voima jne.

Heti kun kristinusko otettiin Venäjällä, kirkon symbolismi näkyy välittömästi. Temppelien ulkonäössä ja sisätilassa ei voi olla mitään tahattomia, koska jokainen yksityiskohdat kuljettivat ideologisen taakansa. Kirkko ei ollut vain ylellinen ja upea niille rakenteille, vaan myös, mikä on erittäin tärkeää, se oli käytettävissä massojen osalta. Kirkon rakentaminen jatkui aina tehtävästä - kristillisten opetusten leviäminen, seurakunnan hengelliseen elämään. Siksi Kievan Rusin temppelarkkitehtuurissa moniulaisuus syntyi: Five-Tech - Domination ja neljän evankelistin symboli; Semilavia - seitsemän lahjan "Pyhän Hengen"; Yhdeksän tekeminen - yhdeksän Jumalan ihottuman rivejä; 33 luvut keskiarvo 33 vuotta Kristuksen elämää ....

Kristinuskon rooli ja merkitys Venäjällä olivat hyvin vaihdettavissa, sillä vaihdettavissa oli Venäjällä ja ortodoksilla itse. Se oli kuitenkin ortodoksi, joka esitteli Venäjää tuhannen vuoden historiaan. Ja Pushkinin oikeudet, jotka sanoivat, että uusin tarina on kristinuskon historia, koska maalaus, musiikki, suuressa määrin arkkitehtuuri ja lähes kaikki kirjallisuus olivat kristillisen ajatuksen kiertoradalla.