Виды любви: какая бывает любовь. Соционические типы Виды любви. Трехкомпонентная теория любви

Психолог, психотерапевт и психоаналитик.

В своей работе с клиентами я часто и успешно пользуюсь этой классификацией – особенно в семейных консультациях. Так что спасибо вам, древние греки! Вот – делюсь. Итак, поехали.

Мания

Данный вид любви древние греки называли "безумие от богов". Любовь-манию считают наказанием. Это любовь-одержимость. Она заставляет страдать влюбленного человека. Писать стихи. Не есть или не спать. В краткосрочном варианте она допустима и в здоровых отношениях, особенно в ранней юности.

Если затягивается – это говорит о тяге к нездоровым отношениям, обеднению личности и требует обращения к специалисту. Особенно если любовь-мания несет страдания и объекту страсти. Тогда "любящий" стремится все время быть рядом с возлюбленным, пытается контролировать его, испытывает безумную страсть и ревность.

Также, влюбленный испытывает душевную боль, смятение, постоянное напряжение, неуверенность и тревогу. Он полностью зависим от объекта обожания. Объект же – если в порядке – от такой пылкой любви, начинает, наоборот, избегать влюблённого в него и делает попытки разорвать отношения, исчезнуть из его жизни.

Данный вид любви деструктивен. К счастью, он недолговечен, за исключением садомазохистских отношений – что не очень здорово и лечится. Подумать только, то что столько воспевалось поэтами и считалось чуть-ли не эталоном любви – оказалось болезнью. Иронично. Но человеческое общество ещё и не так заблуждалось.

Людус

Это любовь-спорт, любовь-игра, любовь-азарт или состязание. Данная любовь основана на половом влечении, но без желания одарить. Это потребительская любовь. То есть любовь наоборот. Ну все слышали о пикаперах. Такие люди могут вести списки партнёров и считают победы, либо просто бесконтрольно находят себе партнёра на вечер – не особо запоминая случившееся.

Как вы понимаете, больше к этому отношений склонны мужчины – но нет правил без исключений. Чувства в Людусе носят поверхностный характер, а значит не могут удовлетворить партнеров полностью, им всегда чего-то не хватает в отношениях, и тогда начинается поиск других партнеров. Параллельно такие сексоголики могут сохраняться отношения и со своим постоянным партнером.

Агапе

Это жертвенная, бескорыстная или безусловная любовь. Любящий готов к самопожертвованию во имя любимого. Данная любовь сочетает в себе милосердие, нежность, надежность и преданность. Такой вид любви известен всем счастливым родителям. И наши дети, пожалуй, единственные, кто достоин такой любви, и то – в раннем детстве. А когда подрастут, родителям лучше выстроить такие правила, чтобы обошлось без жертв.

Агапе находит своё выражение в непрекращающейся отзывчивости и постоянном беспокойстве по поводу других людей. В партнёрских же отношениях грань между Агапе и мазохистической зависимостью исчезает и превращается в равно. То есть это не допустимо. Почему? Стремление больше давать чем брать – истощает дающего. Здоровые отношения подразумевают справедливый обмен.

Если от вас требуют Агапе – объясните, что партнёр что-то путает и вы ему не родитель. Агапе можно встретить в сердце церковной служки, прислуживающего крупному чину, в сердце религиозного фаната, члена секты. Тут она смешивается с Манией.

Все три типа отношений, основаны на чувстве любви – но совершенно не подходят для здоровых партнёрских отношений. Кроме того, несут страдания одному из партнёров.

Но что же нам делать? Взращивать в своих сердцах другие виды любви и учиться распознавать их – хотя бы в потенциале – в окружающих. Полезны же и приятны для души и тела, а так же для семейной жизни в целом следующие виды любви.

Эрос

Восторженная, пылкая влюбленность, основанная в первую очередь на привлекательности любимого, а также на сексуальном влечении. То что раньше называлось романтикой. А сейчас – просто романом. Это любовь-радость от обладания партнёром, удовольствие от его тела. На этой фазе любви происходит идеализация любимого. А потом – сами понимает что Эрос – это начало всех любовных отношений в мире.

Считается, что эта фаза влюблённости длится в среднем три года плюс минус год, но у каждой пары своя индивидуальная история. Счастливы те пары, которых Эрос посещает много раз на протяжении совместной жизни. На этой фазе совершаются ранние поспешные браки, рождаются счастливые дети, которые растут в любви родителей. Но эти же дети могут и разрушить любовь-эрос – ведь с их появлением пора переходить на следующую стадию любви (см. ниже), а не все оказываются к этому способны.

Филия

У греков считалась видом платонической любви. Это любовь-дружба. Но сейчас оказалось хороший брак без этого тоже не обходится. Более того, когда Эрос угасает – именно Филия подбрасывает дровишки, согревающие семейные любовные отношения. Если у вас Филия – значит вам с партнёром хорошо проводить досуг.

Вам приятно иногда посмотреть вместе кино, или футбол, поиграть в карты, пойти с детьми в поход или в гости, послушать музыку или просто проговорить до утра. Платон превозносил её как настоящую любовь. О таком партнёре говорят – мы очень привязаны друг к другу. В таких отношениях и дружеских и семейных – часто царит равноправие и гармония.

Сторге

Под этим загадочный словом скрывается любовь к родственнику. К родному человеку. Такие люди вместе много прошли. И может они и не в восторге от своего объекта – но они за него порвут. И выложатся – если будет нужна помощь. Это любовь к тому, кого не выбирают или выбрали очень давно. Этот тип любви мы все испытываем к своей Родине. Это наша любовь к родителям. И даже двоюродной тёте из Киева – если про неё кто-то скажет кривое слово.

Прагма

Это то же вид любви. Этого слова так боятся романтики, инфантилы и творческие личности – но совершенно напрасно. Ведь именно не ней держится главная ценность человечества – семья. Это рациональная любовь или любовь по "расчету". Но не тому расчёту, когда человек манипулирует другим ради собственной выгоды. А когда рассчитывает, что вот он хороший партнёр для того, чтобы вместе шагать по жизни. Хорошая доля Прагмы в отношения обогащает обоих партнёров. Потому что один хорошо умеет это, а другой – то. И когда они вместе – пара или семья получает всестороннее обогащение.

Так же Прагмой я называю комфорт от нахождения вдвоём. Общие взгляды на быт, количество и способ воспитания детей, планы на отпуск. Это когда у людей общие ценности. Например, мы оба любим хорошо поесть, закупаем много продуктов, говорим о том, что бы приготовить на ужин, зовём гостей. Или – мы с этим вообще не заморачиваемся. Как отсутствие Прагмы может мешать, становится понятно, если представить, что один любит поесть и вкусно готовит, а второму непонятно, как на это можно тратить время и деньги.

Если такому партнёру будет свойственно обесценивать ценности другого – он начнёт осуждать и критиковать любителя поесть. И тот будет чувствовать себя непонятым и несчастным. Но если Прагмы нет – но есть взаимное уважение к ценностям другого – отношения выдержат и это.

Так как же выбрать партнёра на первом этапе? Посмотрите любит ли он вообще кого-то в своей жизни. И как любит? Деятельная ли это любовь – или только слова. Если человек не любит никого на свете – но любит только вас – скорее всего, это зависимость или симбиотическая привязанность. А если любит маму, папу, детей, кота наконец – и хорошо заботится о них – вы в надёжных и любящих руках.

В жизни много путей, но самый долгий из них – путь к сердцу другого человека. И если вы будете противостоять этому пути и сойдете с него, вы лишь потратите время, чтобы позже попытаться отыскать его снова.

Такой человек хочет любить и быть любимым, чтобы ощущать себя целостной и гармоничной личностью.

Из-за этого он может стать навязчивым и ревнивыми любовником, чувствуя, будто он отчаянно нуждается в своем партнере.

Мания проявляется особенно ярко, когда объект любви не отвечает взаимностью либо его ответные чувства неравнозначны.

6. Прагма или прочная любовь

Прагма – это любовь, которая проверена временем, но продолжает созревать и развиваться.

Она вышла за рамки физического влечения, превзошла спонтанность и с течением времени переросла в уникальную гармонию.

Вы можете найти Прагму среди супружеских пар, которые вместе уже долгие годы, или среди друзей, дружба которых выдерживала испытания на протяжении десятилетий.

К сожалению, Прагма не возникает как по волшебству. Мы тратим так много времени и сил, пытаясь или , но так мало времени на изучение способов поддержания отношений.

В отличие от других видов любви, Прагма является результатом усилий с обеих сторон.

Это любовь между людьми, которые научились идти на компромиссы, проявлять терпение, чтобы подталкивать отношения к постоянному развитию.

7. Филатия или любовь к себе

Греки понимали, что для того, чтобы полюбить других, человек должен сначала .

Этот вид любви к себе не является нездоровым тщеславием и самонадеянностью, которая сосредоточена на собственном эго и нарциссизме.

Филатия – это любовь к себе в здоровой форме. Как сказал Аристотель: “Все дружеские чувства к другим – это развитие отношения человека к самому себе.”

Единственный способ по-настоящему быть счастливым – это найти безусловную любовь к себе.

8. Агапе или безусловная любовь

Самый высокий и совершенный вид любви – это Агапе, иными словами, бескорыстная и безусловная любовь.

Агапе – не сентиментальное излияние, которое часто воспринимается в нашем обществе в качестве любви.

Также Агапе не имеет никакого отношения к обусловленному физическим влечением виду любви, часто встречающемуся в современной культуре.

Агапе – это то, что некоторые называют духовной любовью. Это безусловная любовь, больше нас самих, безграничное сострадание, бесконечное сочувствие.

У буддистов есть соответствующее понятие – “метта”, т.е. всеобщая любящая доброта. Это чистейшая форма любви, свободная от желаний и ожиданий, существующая независимо от достоинств и недостатков других.

Виды любви. Трехкомпонентная теория любви

Согласно указанной теории, разработанной американским психологом Робертом Стернбергом, существует три компонента любви:

1. Страсть – влюбленность и физическое влечение.
2. Близость – глубокое чувство привязанности и единства.
3. Обязательства – готовность поддерживать и развивать отношения.

Эти три компонента объединяются между собой, порождая тем самым семь разных видов любви.

№	Виды любви	Страсть	Близость	Обязательства
–	Отсутствие любви
1	Симпатия / Дружба		+
2	Влюбленность	+
3	Пустая любовь			+
4	Романтическая любовь	+	+
5	Дружеская любовь		+	+
6	Роковая любовь	+		+
7	+	+	+

1. Симпатия / Дружба

Подумайте о человеке, которому вы можете рассказать о любом положительном или негативном событии, произошедшем в вашей жизни, включая самые сокровенные тайны.

Конечно, вы его любите. Но эта любовь является симпатией или дружбой, и не претендует на звание отношений.

2. Влюбленность (увлеченность)

Увлеченная любовь может показаться сильной и подавляющей, но она, лишенная близости и обязательств, не является долговечной.

Очень часто влюбленность завоевывает приоритет в вашей жизни, поскольку обусловлена сильнейшей тягой – сексуальным влечением.

Но вам следует тщательно оценить, насколько вы подходите друг другу, и хотите ли вы быть вместе с этим человеком продолжительное время.

3. Пустая любовь

Это любовь, которую некоторые из нас разделяют с нашей семьей и родственниками.

В этом случае вам трудно представить себе будущее без другого человека, но при этом отсутствует физическое влечение, а также обмен информацией, касающейся подробностей личной жизни.

К сожалению, многие браки также иногда основаны на пустой любви.

4. Романтическая любовь

Романтическая любовь заставляет вас ощущать бабочек в области живота, когда вы думаете об объекте любви, однако без обязательств такой вид любви не может длиться вечно.

Сочетание страсти и близости создает иллюзию , но без сознательной и активной работы над долгосрочными отношениями возникшее чувство не сможет перейти во что-то большее.

5. Дружеская любовь

В какой-то момент брак или долгосрочные отношения могут перерасти в дружескую любовь.

Это не так уж и плохо, поскольку близость и обязательства являются наиболее сильными из трех компонентов. Тем не менее, важно разжечь огонь и вернуть страсть на положенное место.

Пожилые люди, у которых больше нет сильного физического влечения, часто находятся в поисках дружеской любви.

6. Роковая любовь

Внезапно на вашем жизненном пути появляется новый совершенно замечательный человек.

Химия любви, возникшей между вами, поглощает вас целиком, и вы просто не можете удержаться друг от друга.

Все идет прекрасно, и вы абсолютно убеждены, что именно об этом человеке всегда мечтали.

Такой вывод приходит на ум, основываясь на нескольких поверхностных сведениях, которыми вы обладаете: где объект вашей страсти путешествовал, какую музыку он любит, какие фильмы и книги предпочитает и т.п.

И вы с предельной серьезностью решаете для себя, что хотите провести с этим человеком всю оставшуюся жизнь.

Но правда состоит в том, что при отсутствии близости и обмена историями из личной жизни, нельзя судить о человеке объективно, потому что в действительности вы его не знаете.

Совершенная любовь рождается в результате объединения всех трех компонентов любви. Именно к такой любви стремится большинство из нас.

Идеальная ситуация, когда у вас все отлично в постели, присутствует близость и взаимопонимание, и вы не представляете себе будущее без этого человека.

Заключение

Мы все хотим совершенной любви, которая, придавала бы нам силы и наполняла энергией.

И мы действительно можем найти ее, но, по мнению многих психологов, основная проблема заключается не в достижении любви, а в ее поддержании.

ХАРАКТЕРИСТИКИ ФОРМ ЛЮБВИ (ИЛИ ОТНОШЕНИЙ)

1. Сторгэ - это любовь-нежность, включающая глубокое понимание и сострадание. Такому чувству присуща способность к компромиссам, доброжелательность и умение сглаживать противоречия. Для этой формы отношений характерны: солидарность с партнером во всем, снисходительность к недостаткам, стремление к гармоничным, стабильным, приятным и непринужденным отношениям. Это идеальная форма любви для семейной жизни, но при условии, что партнер будет проявлять чуткость. Чрезмерная ранимость этого чувства не делает его выносливым при любых обстоятельствах. Влечение души имеет большое значение и преобладает над физическим притяжением. Зародилась Сторгэ в античности, получила развитие в эпоху Ренессанса и в наше время не утратила своей актуальности.

2. Маниа - длительный эмоциональный экстаз, одержимость любовью, переоценка ее значимости, что ведет к сильным эмоциональным потрясениям, опрометчивым поступкам, а то и драмам. Это чувство сильное, собственническое, требовательное, жаждущее полной взаимности, но способное также ко многим компромиссам. Эта любовь очень вынослива, даже в тех случаях, когда она безответна. Часто бывает способной на героизм и жертвенность и даже на безоглядную преданность. Она полна противоречий, так как очень зависима от изменчивого настроения. Частыми в ней бывают ссоры, резкие контрасты в поведении, даже мимолетные измены. Является причиной непредсказуемых поступков и пренебрежения к общепринятым нормам поведения. Существует любовь-Маниа с глубокой древности, но наибольшее распространение получила в 20-м веке в Западной Европе после сексуальной революции, адепты которой призывали к раскрепощению чувств и отрицанию холодной буржуазной рассудочности. Не потеряла своей актуальности и в наш прагматичное время, хотя и стала менее драматичной.

3. Аналита - это форма любви, которой свойственно стремление к спокойным и рассудочным отношениям. Любовь эта индивидуально-избирательна, с высокими требованиями ее носителя к объекту чувств и со склонностью разочаровываться в нем, если он не оправдал каких-либо ожиданий. Эта требовательность лишена идеализма, но часто превышает реальные возможности людей. Это чувство интеллектуальное, со склонностью размышлять и анализировать поведение партнера, не погружаясь в его духовный мир. Имеет отвлеченно-обобщающий характер с тенденциями делать выводы отстраненно от объекта чувств; здесь мало эмоций и ощущений. Не отличается уступчивостью. Стремясь к разумному и гармоничному сочетанию интеллектуальных запросов и физических желаний, владелец Аналиты требует от партнера многих уступок. Наиболее ярко проявилась в 19-м веке и хорошо отражена в философии Фрейда, Ницше, Шопенгауэра и др. У многих, не встретивших своего идеального партнера, такая форма любви превращается в полное ее отрицание. В наше время прогрессирующего равноправия полов (биархата) постепенно утрачивает свою актуальность и проявляется менее ярко, хотя все еще актуальна. Поскольку в литературе она не имела определенного названия, автором было предложено свое.

4. Прагма - трезвая, прагматичная и разумная любовь по духовному или материальному расчету. Несмотря на некоторый эгоизм, настроена на справедливый баланс между "давать" и "получать". Предполагает отношение к объекту своих чувств с уважением и желанием понять его. Она естественна и рациональна в проявлении своих потребностей. В ней характерно стремление к обоюдному удовлетворению желаний и интересов, хотя личные интересы в ней порой ставятся выше интересов партнера. Привычка укрепляет ее, со временем объект чувств превращается в необходимую собственность, заботливо опекаемую. Описана Спинозой. Наиболее популярна была в 18-м веке, хотя существовала во все исторические эпохи. Не утратила своей популярности и в наше время. С ней связаны союзы, которые принято называть браками по расчету.

5. Агапэ - любовь жертвенная и идеалистичная. В ее основе лежит терпимость. Это довольно устойчивое чувство с элементами фатализма. Ее владелец способен многое прощать и принимать самоотречение как должное. Утонченная и поэтичная, такая любовь может существовать долгое время вдали от объекта чувств, даже без надежд на взаимность. В ней присутствует стремление защищать свои иллюзии от разрушающего их действия реальности, поэтому в таких отношениях есть склонность к самообману. Несмотря на ее сложный и противоречивый характер, она более других форм любви располагает к смирению. Иногда человеку, имеющему такую форму любви, приходится принимать радикальные решения, например, по собственной инициативе расстаться с любимым. Но образу любимого, даже после разлуки может долго соблюдаться верность. Духовное влечение всегда преобладает над физическим. Широкое распространение этот вид любви-смирения получил с возникновением христианства, но она актуальна и в наше время.

6. Филиа - это духовное чувство, в основе которого лежит родство душ, помыслов и интересов - своего рода интеллектуальная общность. Это чувство порождает дружбу с глубоким уважением и взаимопониманием. Оно имеет очень избирательный характер, сплачивает единомышленников и стимулирует взаимное развитие способностей. Это - любовь равных партнеров, она не терпит принуждения и, тем более, диктата в чем бы то ни было. Люди, которым свойственен такой вид любви, могут сохранять верность только тому избраннику, который их не разочаровывает. И без сожаления расстаются с партнерами, не оправдавшими надежд, чуждыми по духу и образу мыслей. К сексуальной дисгармонии такие люди относятся гораздо терпимее. Эта форма любви получила развитие в эпоху Ренессанса, но была воспета еще Платоном и с тех пор называется платонической. В наше время она становится все более актуальной для обществ, пресытившихся сексуальной вседозволенностью.

7. Эрос - это страстное, властное и чувственное тяготение к объекту любви. Внешность и манеры поведения любимого имеют большую ценность. Они вызывают эстетические чувства и преклонение перед внешним совершенством, часто преувеличенным, - лица, фигуры, походки. Люди, у которых доминирует этот вид любви, стремятся к гармонии души и тела, поэтому способны закрывать глаза на мелкие недостатки. Загоревшись любовью, бывают способны к большой самоотдаче, постоянно совершенствуют свои манеры и способы проявления чувств, а также формы своего тела, красоту одежды, эстетику окружающей обстановки. Охотно приспосабливаются и приспосабливают к себе партнера. Большое значение придают физическим удовольствиям. Не обретя желанной гармонии, они навсегда разочаровываются в объекте своих чувств и довольно легко с ним расстаются. Эта форма проявления чувств получила распространение еще в Древней Греции, наиболее характерна для развитых обществ и все еще широко пропагандируется средствами массовой информации и различными видами искусства.

8. Викториа - это вид эротического поведения, наиболее далекий от интеллектуальных и духовных запросов, чем остальные. Ему не хватает глубины и избирательности. В его основе лежит приятное ощущение покорения объекта своего влечения. Это своего рода игра-борьба. Если побежденный не сопротивляется, к нему быстро пропадает интерес.

У интровертов или бивертов (людей малообщительных) это чувство может быть очень устойчивым и надежным, когда любимый человек рассматривается как необходимая собственность. Внимание к партнеру проявляется в виде постоянной требовательности, подразумевающей самые благие намерения. Такое чувство бывает довольно эгоистичным, порой даже чуждым сострадания. У экстравертов (общительных) такой форме любви часто не хватает постоянства, так как ей присуще стремление к сексуальному разнообразию, дающему ощущение радости от новых побед. Партнер часто рассматривается как противник или как крепость, которую берут штурмом. На него смотрят свысока, без снисхождения и без стремления к полному взаимопониманию. Зародилась эта форма отношений в Древней Греции. Наиболее популярна была в период рабовладельческого строя. В настоящее время в развитых и духовных обществах утрачивает свою популярность. В американской культуре, после сексуальной революции, получила популярность экстравертная форма этой любви, которая не утратила там актуальность и в настоящее время. В архаичной форме интровертная форма этой любви сохраняется в обществах, традиционно отводящих женщине второстепенную роль.

СОВМЕСТИМОСТЬ ФОРМ ОТНОШЕНИЙ

У ПРЕДСТАВИТЕЛЕЙ РАЗНЫХ АКЦЕНТОВ ХАРАКТЕРА

Человеческая жизнь редко обходится без любви, но каждый любит по-своему. Нужно понять главное - человек не может любить так, как вам этого хочется. Он любит так, как ему это от природы свойственно. Ваше право принять его любовь такой, какая она есть, или отвергнуть, если такая форма проявления чувств вам не нравится. Если же вы хотите достичь гармонии в чувствах с человеком, которого любите, разберитесь, какой формы отношений каждый неосознанно ждет от другого и постарайтесь развить их в себе. Говорят, привычка - это вторая натура, поэтому желаемое со временем может стать реальным. Рассмотрим совместимость отношений на сугубо личном, эмоциональном уровне.

Наиболее совместимые сочетания:
Сторгэ и Прагма. Это союз акцентов характера: Миротворец и Профессионал.
Маниа и Аналита. Союз Романтика и Логика.
Агапэ и Викториа. Союз Прогнозиста с Победителем.
Филиа и Эрос. Союз Фантазера и Эпикурейца. Эти противоположные виды любви хорошо дополняют друг друга.

Например, очень прочный союз у людей, имеющих формы любви Сторгэ и Прагма, так как в этих чувствах очень ценится спокойная гармоничная жизнь, укрепляющая отношения. Маниа может на многое подвигнуть ее носителя, который хочет соответствовать особенно высоким требованиям личности с Аналитой. Тот, в свою очередь, уравновешивает своей трезвой рассудочностью импульсивность в чувствах владельца Мании.

С властной собственнической Викториа поладить может только жертвенное чувство - Агапэ, способное подчиняться чужой воле. Что же касается любви Эрос, то только богатые возможности и фантазия интеллектуальной Филиа могут надолго сохранить интерес пылкого и требовательного партнера. Это великолепный союз ума, души и тела.

К несовместимым видам отношений относятся:

1. Сторгэ и Аналита.

Нежное, ранимое Сторгэ не выносит отстраненной и бездуховной, строгой и требовательной Аналиты. А для Аналиты Сторгэ слишком примитивна, скучна и даже слащава. Им трудно найти взаимопонимание и созвучие в чувствах.

2. Маниа и Прагма.

Культ эмоций не совместим с практическим расчетом. Маниа кажется Прагме беспокойной и навязчивой, а Прагма Мании - циничной и скучной.

3. Агапэ и Эрос.

Меланхоличная Агапэ не вызывает восторга у Эрос. А Эрос ранит Агапэ своими высокими требованиями. Кроме того, владелец Эроса не нуждается в жалости и смирении, а лишь в равном партнере, вызывающем чувственный восторг.

4. Филиа и Викториа.

Это извечный конфликт между духовным и телесным, между стремлением к равенству и подчинением, между практическим интересом и его игнорированием. Они не привлекают друг друга.

Сочетания видов отношений со средней совместимостью
(которые при определенной подстройке могут уживаться):

1. Сторгэ и Викториа.

Тактичная Сторгэ идет на компромиссы ради сохранения гармонии и прочности отношений. Она терпелива и смягчает со временем Викториа. Ее способность к гибкости приближает ее порой к Агапэ, необходимой Викториа.

2. Маниа и Эрос.

Культ любви объединяет их и делает поначалу эмоции яркими. Со временем наступает усталость от избытка чувств, но Маниа крепко удерживает Эрос. Их связь обычно оказывается бурной, но интересной для обоих. Правда, точный исход здесь не всегда предсказуем.

3. Агапэ и Прагма.

Идеалистическая жертвенность и трезвый расчет, несмотря на некоторые трения, сходятся на обоюдном стремлении к постоянству.

4. Филиа и Аналита.

Это высокоинтеллектуальный союз, в котором оба стремятся к совершенству. Правда, Филиа не хватает чувственности, а Аналите эмоциональности во взаимоотношениях, но они находят общие интересы, которые их сближают. Расстаться могут только из-за идейных разногласий или интимной неудовлетворенности.

Партнеры при средней степени совместимости не всегда могут приспособиться друг к другу, но, если все же это происходит, они уживаются.

Существует и такая комбинация видов любви при средней степени совместимости, когда партнеры взаимно погашают чувства друг друга. В таких случаях сближения либо не происходит, либо люди довольно скоро утрачивают взаимный интерес и расстаются.

Правда, в некоторых случаях такие пары приспосабливаются друг к другу под давлением внешних факторов: дети, имущественные проблемы и т.п. Но они сильно раздражают друг друга, а это трудно выносить при отсутствии любви.

Погашающие пары:

1. Сторгэ и Маниа.

Нежность и страсть при обоюдной направленности на культ любви вначале делают партнеров очень притягательными друг для друга. Но скоро выясняется, что любовь они понимают по-разному и это разочаровывает обоих.

2. Агапэ и Филиа.

Жертвенность и равенство в любви взаимно исключают друг друга. Проблемы с проявлением эмоций и сексуальной инициативой могут погасить обоих. Их интересы духовны, но различны. Им бывает скучно друг с другом, хотя поверхностные дружеские отношения могут сохраняться долго.

3. Аналита и Прагма.

Из-за трезвого подхода к любви они сначала могут заинтересоваться друг другом, сойтись на взаимном уважении, но им довольно холодно друг с другом. Эмоциональная сторона любви не выражена. И к тому же Прагма не стремится стать такой, какой ее хочет видеть Аналита. Вследствие этого наступает взаимное разочарование.

4. Эрос и Викториа.

Начало может быть бурным. Но Эрос, стремящийся к гармонии в чувствах, не приемлет подавления личности, разочаровывается в Викториа, а та, в свою очередь, не старается удержать его. Они оба очень независимы и расстаются легко.

Проблема человеческих отношений сложна и многогранна. Разумеется, подходы, основывающиеся на понимании отношений на эмоциональном и сексуальном уровнях, не решают полностью всю проблему отношений, но они приоткрывают занавес для понимания этой стороны отношений. Для более полного понимания проблемы сугубо личных отношений, мы предлагаем сделать еще один шаг в область сокровенного.

Перейти к "Формы любви-ч.1"

Их классификации.

Глава 2. Становление понимания любви от античности

через средневековье к эпохе Возрождения.

Глава 3. Философия любви в Новом времени.

Заключение.

Введение.

В повседневной речи мы часто встречаемся со словами «высшие человеческие чувства», «любовь», как правило употребляя их в достаточно узком смысле, не подозревая о всем богатом разнообразии эмоций, которые скрываются за этим словом. Необычайно по своему количеству многообразие вариаций проявления любви, однако наиболее часто мы говорим об эротической любви, под которой здесь и далее будем понимать любые

(как духовные, так и физические) отношения между мужчиной и женщиной, как наиболее характерном проявлении этого чувства. Суть и значимость этих отношений пытались раскрыть многие философы на протяжении всей истории существования человеческой мысли: начиная с античности и по сей день. Однако ни одна эпоха не смогла дать полного определения понятия любви, приоткрывая лишь отдельные грани этого феномена человеческой души.

Заинтересовавшись этой проблемой, в своей работе я поставила для себя целью ознакомиться с тем, как менялось понимание и восприятие любви между мужчиной и женщиной в различных исторических условиях, в различных эпохах. А для этого необходимо осуществить целый ряд задач. И прежде всего, определить любовь между противоположными полами как один из наиболее важных аспектов ее понимания и выделить этот вид человеческих отношений среди других многообразных форм и видов любви. И кроме того, ознакомиться с концепциями философов античности, средневековья, эпохи Ренессанса и Нового времени с тем, чтобы выяснить основные характерные черты философии эротической любви каждой из эпох.

Глава 1.

Многообразие видов и форм любви.

Их классификации.

Духовный мир человека, его эстетическая сущность - это, пожалуй, одна из наименее познанных наукой сфер жизни на Земле. И именно поэтому практически невозможно дать четкого определения высшим человеческим чувствам, одним из которых является любовь. Сложность и важность любви обусловлены тем, что в ней сливаются в одно целое и физическое и духовное, индивидуальное и социальное, личное и общечеловеческое, понятное и необъяснимое. Нет такого развитого общества, и нет такого человека, который был бы не знаком с любовью. Более того, без любви не может формироваться моральный облик человека, не происходит нормального развития. Она может быть в разной степени развита, но ее не может не быть.

«Любовь - единственный удовлетворительный ответ на вопрос о проблеме существования человека,» 1 - говорит Э.Фромм. Однако, что же такое любовь? Достаточно четкого определения еще не удалось дать никому. И эта трудность появляется прежде всего из-за многообразия видов и форм любви, ибо любовью отмечена вся человеческая деятельность во всех ее проявлениях. Можно говорить об эротической любви и любви к самому себе, любви к человеку и богу, любви к жизни и к родине, любви к истине и к добру, любви к свободе и власти...Выделяются также любовь романтическая, рыцарская, платоническая, братская, родительская...Существуют любовь-страсть и любовь-жалость, любовь-нужда и любовь-дар, любовь к ближнему и любовь к дальнему, любовь мужчины и любовь женщины. При перечислении разновидностей любви создается впечатление, что между ними нет ничего общего и нет той общей точки, в которой все эти чувства пересеклись бы.

Что соединяет до крайностей разнообразные страсти, влечения, привязанности под общим названием «любовь»? Как они соотносятся? На все эти вопросы о сущности и видах любви пытались ответить многие философы, начиная с античности. Однако никаких общепринятых ответов не найдено и по сей день.

Для того, чтобы попытаться объяснить феномен любви, в разное время были предприняты попытки создания классификации различных видов проявлений этого чувства, однако все они оказались неполными и не охватывали всех ее разновидностей.

Вот некоторые примеры, дающие представление о сложности деления любви на виды.

Древние греки выделяли две основные категории:

любовь-страсть (эрос), граничащую с безумием, и

более спокойную любовь (филиа).

Любовь-страсть, как и всякая страсть, редка, порывиста и непродолжительна. Обычно сюда относится половая любовь. Филиа же более устойчива и разнообразна: сюда относится любовь к родителям, к детям, родственникам, любовь к человеку, родному городу или стране. Это также любовь к власти, славе, свободе, богатству, добру. Предметами данной любви могут быть даже порок, ложь и корыстолюбие.

Широкое истолкование древними философами понятия любви в средние века во многом утрачивается. Область ее проявления суживается только до человека и бога, а иногда и вообще только до представителя противоположного пола.

В связи с этим классификации видов любви, предлагаемые средневековыми философами, основываются прежде всего не на различных формах ее проявления, а на «ранговых» отношениях между людьми.

Так, например, флорентский неоплатоник XV в. Фичино говорил о возможности существования трех видов любви:

любовь высших существ к низшим (одно из проявлений - опекунство)

любовь низших существ к высшим (например, почитание) и

любовь равных существ, которая и составляет основу гуманизма.

Новое время принесло в философскую трактовку понятия любви новые идеи. Сфера определения влияния этого чувства расширяется и классификация его становится более разветвленной.

Кемпер, например, в основу своей теории о возможных видах любви кладет два независимых фактора: власть (способность силой заставить партнера сделать то, что ты хочешь) и статус (способность вызвать желание другого человека пойти навстречу вашим требованиям). И в связи с уровнем проявления того или иного качества философ выделяет семь видов любви:

романтическая любовь, в которой оба партнера обладают высокой властью и статусом;

родительская любовь к маленькому ребенку, в которой родитель обладает высокой властью и низким статусом, а ребенок наоборот;

братская любовь, при которой оба члена пары имеют малую власть дуг над другом, но идут навстречу один другому;

харизматическая любовь, например, в паре учитель-ученик, когда учитель обладает и высоким уровнем власти и статуса, ученик же, не обладая властью, охотно идет навстречу учителю;

«поклонение» литературному или какому-либо другому герою, с которым нет реального взаимодействия и у которого нет власти, но есть статус, а у его поклонника нет ни власти, ни статуса;

влюбленность или односторонняя любовь, когда один обладает и властью и статусом, другой же их лишен;

«измена», когда один обладает и властью и статусом, а другой - только властью. Как в случае с супружеской изменой.

Эта интересная типология любви, отличающаяся простотой и ясностью, является тем не менее абстрактной и неполной. Два фактора - власть и статус - очевидно, недостаточны для выявления всех тех многообразных отношениях, которые покрываются словом «любовь»: так, например, если попытаться ввести в рассматриваемую схему любовь к богу, то ее можно будет отождествить только с «влюбленностью», безответной любовью.

Таким образом очевидно, что простые классификации, которые опираются на ясное основание, обладают только тем достоинством, что могут быть проверены на практике, а поэтому полезны лишь в психологии, а не при философском анализе любви.

Опираясь на эти выводы, современные философы приходят к заключению, что любовь разнородна: она включает в себя не только различные виды и их подвиды, но и различные ее формы или так называемые «модусы». К видам любви можно отнести, например, любовь к ближнему. Формами проявления ее является любовь к детям, к родителям, братская любовь; модусы ее - это любовь мужчины и женщины, любовь северянина и южанина, любовь средневековая и современная. Конкретизация может идти и дальше, и все эти разнообразные проявления человеческих чувств относятся к одному категориальному понятию - любовь.

Модусов любви можно выделить огромное количество, а поэтому обратим внимание на более конкретные виды любви. В этой связи рассмотрим теорию одного из современных исследователей А.Ивина, который представляет все поле любви в виде девяти «ступеней» или «кругов». Рассмотрим эту теорию более подробно.

К «первому кругу» можно отнести эротическую (половую) любовь и любовь к самому себе. Эти два вида - парадигмы всех видов любви, независимо от ее предмета. Примечательно, что когда слово «любовь» встречается вне контекста, оно практически всегда подразумевает именно эротическую любовь.

В определенном смысле, по мнению многих философов, этот вид любви делает человека полноценным: он сообщает ему такую полноту и остроту бытия, какую не способно дать ему ничто другое. Так К.Маркс писал своей жене: «Не любовь к фейербаховскоу «человеку», к молешотовскому «обмену веществ», к пролетариату, а любовь к любимой, именно к тебе, делает человека снова человеком в полном смысле этого слова,» 2 - и таким образом определяет этот вид любви, как основополагающую черту моральной стабильности человека.

В.Соловьев также возводит эротическую любовь на вершину иерархической лестницы и говорит о том, что «и у животных, и у человека половая любовь есть высший расцвет индивидуальной жизни.» 3

Но если у Соловьева эротическая любовь, при всей ее значимости, не распространяется на другие виды любви, то З.Фрейд максимизирует это понятие и во всех формах дружеских и любовных отношений, во всех привязанностях, будь-то к себе, к родителям или к родине, видит один и тот же сексуальный источник. Учение Фрейда способствовало распространению упрощенного понятия, будто всякая любовь - это эротическая любовь.

Любовь человека к самому себе является важной предпосылкой его существования как личности и, значит, условием всякой любви. Кроме того, «если кто-то любит ближнего, но не любит себя, это доказывает, что любовь к ближнему не является подлинной,»-пишет Э.Фромм. А так как любовь «основана на утверждении и уважении, то если человек не испытывает этих чувств в отношении к самому себе, то их и вовсе не существует.» 4

Мысль о первостепенной важности любви к самому себе прочитывается и в трудах Эразма Роттердамского: «Никто не может полюбить другого, если до этого он не полюбил себя - но только праведно. И никто не может возненавидеть другого, если он до этого не возненавидел себя.» 5 Таким образом, в философском понимании любовь к себе противопоставлена эгоизму, с которым ее нередко отождествляют. Эгоизм, себялюбие - это внимание лишь к самому себе и предпочтение собственных интересов интересам других. Проистекая из недостатка любви к себе, эгоизм является попыткой компенсировать такой недостаток. Неслучайно В.Соловьев оценивал любовь как «действительное упразднение эгоизма» и «действитель-ное оправдание и спасение индивидуальности»

Второй «круг любви» - это любовь к ближнему: к детям, к родителям, к братьям, к сестрам, а также к людям, которые прочно связаны с нашей жизнью... Многие философы подчеркивали важность этого явления. Так С.Франк считал любовь к ближнему «зачатком истинной любви»; а русский мыслитель Н.Фролов считал любовь к родителям высшим видом любви и основой человеческого сообщества. Особое место здесь занимают родительские чувства. Причем материнская и отцовская любовь - два существенно противоположных модуса. И если любовь матери к своим детям безусловна, заложена в ее природе; то любовь отца к своим детям зависит от их внешности, характера и поведения. И в отличии от материнской, отцовскую любовь можно заслужить, выполняя все его требования и соответствуя его ожиданиям.

Третий «круг любви» - любовь к человеку, которая включает любовь человека к самому себе, любовь к ближнему и любовь к каждому иному человеку. В частности это и любовь к будущим поколениям и связанная с ней ответственность пред ними: каждое поколение должно стремиться оставить следующему поколения все, что оно получило от предыдущего как качественно, так и количественно.

К четвертому «кругу любви» принадлежит любовь к родине, к жизни и любовь к богу. Любовь к богу не является результатом рассуждения и анализа. Она возникает в глубинах человеческой души и, как и всякая другая любовь, не терпит излишней рассудочности. Иногда это чувство достигает такого накала, что пересиливает все другие его страсти, включая и саму любовь к жизни. Яркое описание «святому чувству» дает М.Шелер: «люди, переполненные ею, выносят любую боль и саму смерть не с неохотой и терзанием, но охотно и с блаженством, ибо в счастье и блеске этого чувства все радости жизни бледнеют и теряют свое значение,» 6 -таковы представления философа об идеале любви.

По Фрейду же религиозная любовь - это перенесение полового влечения в духовную деятельность. Он считал, что верующий погружается в мир религиозных фантазий, чтобы там найти заменяющее удовольствие. В следствии чего называет религию то «сублимированным продуктом сексуальных влечений», то «коллективной иллюзией, возникшей вследствие подавления первичных природных влечений.» 7

В христианстве любовь к богу не оставалась постоянной, она менялась в своей форме и в своей интенсивности. Достигнув высшего напряжения в средние века, она стала постепенно утрачивать свою возвышенность и непосредственность.

К «пятому кругу» любви относится любовь к природе и в частности космическая любовь, которая, направленная на мир в целом, говорит о единстве человека и мира и об их взаимовлиянии. С точки зрения П.Т. де Шардена, «всеобъемлющая, космическая любовь не только психологически возможна, она единственно полный и конечный способ, которым мы можем любить.» 8 Космическое чувство единства со Вселенной проявляется перед лицом красоты, при созерцании природы, в музыке. Чувство всеобщей любви, по мнению многих философов, - это стремление к единению, свойственное как живой, так и неживой природе.

На рубеже средних веков и Нового времени идею космической любви развивал Николай Кузанский и Марсилио Фичино, которые сравнивали это чувство с крепчайшим обручем, который скрепляет мироздание в одно сооружение, а всех людей - в единое братство. Несколько позднее о любви, как о всепроникающем космическом чувстве, говорили Д.Бруно, Я.Беме и другие. Однако затем эта тенденция сошла на нет. Существенную роль в этом сыграло переосмысление мировых сил, начатое ньютоновской механикой.

Шестой «круг» включает в себя любовь к истине, к добру, к прекрасному, любовь к справедливости. Внутреннее единство всех этих видов любви очевидно: в каждом из них существенную роль играет социальная составляющая, вследствие чего эти чувства оказываются менее личностными и во многом являются выражением групповых чувств, объединяя людей в коллективе. В отличии, например, от эротической любви, которая объединяет двоих, отсоединяя их от общества.

Так, понятие справедливости - одно из центральных в морали, праве, экономике, политике, идеологии. И нет, пожалуй, такой области человеческих отношений, где не вставал бы вопрос об их справедливости и несправедливости. Еще Сократ высказал убеждение, что нельзя ставить ничего выше справедливости - ни детей, ни жизнь. Но уже Аристотель замечал, что все люди высоко ценят справедливость, но каждый воспринимает ее по-своему.

Высокую оценку стремлению к справедливости дает Ф.Ницше: «Поистине никто не имеет больших прав на наше уважение, чем тот, кто хочет и может быть справедливым. Ибо в справедливости совмещаются и скрываются высшие и редчайшие добродетели, как в море, принимающем и поглощающем в своей неизведанной глубине впадающие в него со всех сторон реки.» 9

Любовь к справедливости представляет собой сложное, комплексное чувство, где переплетаются любовь к себе и к близким, любовь к человеку и к родине, любовь к добру и к истине. Тем не менее, в любви к справедливости есть независимое содержание, которое не позволяет свести все значение к ее составляющим.

Седьмой «круг любви» - это любовь к творчеству, к славе, к своей деятельности, к свободе, к богатству. Любовь к деньгам имеет определенную социальную предпосылку: неуверенность в будущем, желание обезопасить себя перед испытаниями судьбы. «Деньги и власть, - пишет Гессе, - изобретены недоверием. Кто не доверяет жизненной силе в себе самом, у кого нет этой силы, тот восполняет ее таким знаменателем, как деньги.» 10 Но далеко не каждый человек найдет в себе сил положиться только на свой талант, о котором говорит Гессе. И желание минимальной стабильности в жизни вполне понятно и объяснимо.

Восьмой «круг» - это любовь к игре, к общению, к коллекционированию, к путешествиям.

И наконец, последний «круг», который, в принципе, уже и не является «кругом любви» - это влечение к пище и к сквернословию. Это скорее пристрастия, которые нельзя поставить в один ряд с любовью к человеку или богу, но они напоминают отдаленные модусы любви.

В этой схеме, где наиболее полно представлена вся гамма разнообразных форм любви, просматривается четкая закономерность: чем дальше мы продвигаемся от центра, тем ниже интенсивность любви и больше роль социальных влияний. Так, например, эротическая любовь и любовь к детям способны заполнить всю эмоциональную жизнь человека; любовь к творчеству и к славе чаще всего составляет только часть жизни; пристрастие к игре и коллекционированию - это всего лишь один аспект существования человека.

Теперь, ознакомившись со всем разнообразным спектром форм любви, остановим внимание на одном из главных видов человеческих отношений: любви между мужчиной и женщиной; и рассмотрим как менялась философская оценка этого чувства от античности через средневековье, и как философские концепции этих эпох повлияли на становление понимания любви в Новом времени.