Російські святі. Святі стародавньої Русі Повідомлення на тему давньоруські подвижники і святі

ВведеніеОсновнаячасть ... 3

1. КнязьВладімір ... 3

2. Борис і Гліб ... 5

3. Сергій Радонезький ... 9

Висновок ... 11

Список іспользованнойлітератури ... 11

Вступ

Кожному суспільству як ікаждому людині необхідний світлий духовний ідеал. Особливо гостро обществонуждается в ньому в епоху, смутного часу ,. Що ж служить нам, російським людяметім духовним ідеалом, духовним стрижнем, тією силою, яка на протяженііцелого тисячоліття об'єднувала Русь перед обличчям навал, смути, воєн і другіхглобальних катаклізмів?

Безсумнівно що такойсвязующей силою є православ'я, але не в тому вигляді в якому воно прийшло наРусь з Візантії, а в тому який воно набуло на Руській землі, з учетомнаціональних, політичних і соціально-економічних особливостей Давньої Русі.Візантійское православ'я прийшло на Русь маючи вже сформувався пантеонхрістіанскіх святих, наприклад таких як Микола-чудотворець, Іоанн-хреститель идругих, глибоко шанованих і понині. До 11века християнство на Русі делалотолько перші кроки і для багатьох простих людей того часу ще не являлосьісточніком віри. Адже щоб визнати святість прийшлих святих потрібно було оченьглубоко увірувати, перейнятися духом православної віри. Зовсім інша справа, коли перед очима є приклад в особі свого ж, російської людини, іногдадаже простолюдина, коїть святе подвижництво. Тут вже увірував самийскептіческі налаштований по відношенню до християнства людина. Таким чином докінця 11века починає формуватися чисто російська пантеон святих, шанованих іпонине нарівні з загальнохристиянськими святими.

Взятися за напісаніеработи по даній темі мене змусив інтерес до цього відрізка часу русскойісторіі, інтерес до історичної ролі Російської Православної Церкви а так женекоторая непопулярність цієї теми серед студентства (за винятком хіба чтостудентов духовної семінарії). Крім того дана тема як ніколи актуальна внаш перехідний час коли багато хто говорить про православних ідеалах і цінностях, часто їх не дотримуючись, коли робиться акцент лише на видиму сторонупоклоненія Богу, і коли багато хто з нас живуть не за тими заповідями які лягли основу християнства.

Основна частина

Бурхлива російська історіявидвінула багато яскравих, неординарних особистостей.

Деякі з ніхблагодаря своєю подвижницькою діяльності на ниві православ'я, благодарясвоей праведного життя або діянь в результаті яких ім'я Росії знайшло велич повагу, були удостоєні вдячної пам'яті нащадків і канонізовані РусскойПравославной Церквою.

Які це були люди, російські святі? Який був їхній внесок в історію? Які були їхні діяння?

Князь Володимир

Особливе місце як врусской історії, так і серед святих канонізування Російської ПравославнойЦерковью займає князь Володимир (? -1015 син князя Святослава, князьНовгородскій (з 969г.), Великий князь Київський (з 980г.), В Російських билінахполучівшій прізвисько, Красне Сонечко ,. Чим ж примітний цей князь і яквін зайняв своє місце в пантеоні російських святих?

Щоб відповісти на етівопроси слід проаналізувати ситуацію що склалася в Київській Русі до концу10 початку 11 століть. За життя князь Святослав передав київський престол синуЯрополку, інший син Олег став древлянским князем, а Володимира відправив Новгороді.

У 972 році - зі смертьюкнязя Святослава між його синами спалахнула міжусобиця. Все почалося стого що київський воєвода по суті став ініціатором походу на деревлян, которийзакончілся перемогою киян і смертю древлянського князя Олега. При отступленііон впав в кріпосний рів і був затоптаний своїми ж дружинниками. Дізнавшись про етіхсобитіях князь Володимир збирає найманців-скандинавів, вбиває свого братаЯрополка і захоплює київський престол. Якщо Ярополк отлічалсяверотерпімостью, то Володимир на момент завоювання влади був убежденнимязичніком. Після перемоги над братом в 980 році, Володимир влаштував у Кіевеязическое капище з ідолами особливо шанованих язичницьких богів, таких як Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог та інших. На честь богів влаштовувалися ігрища і кровавиежертвопріношенія з людськими жертвамі.І сталВладімір княжити в Києві один, - говорить літопис, - і поставив кумири на холмеза теремним двором: дерев'яного Перуна із срібною головою і золотими вусами, потім Хорса, Даждьбога, Стірбога, Симаргла і Мокоша . І приносили їм жертви, називаючи іхбогамі ... І стала нечиста кров'ю земля Руська і пагорб той "(під 980 рік). Не тільки прібліженниекнязя а й багато городян ставилися до цього схвально. І ось буквальночерез кілька років після вокняжения в Києві, в 988-989 роках , Владімірпрінімает християнство сам, а так само звертає в нього і своїх підданих. Але какубежденний язичник раптом увірував в Христа? Навряд чи він керувався толькопоніманіем державної користі християнства.

Можливо це було викликано каяттям всовершенних злодіяння, втомою від розгульне життя. Митрополит Київський Іларіон, чернець Яків і летопісецпреподобний Нестор (XI століття) назвали причини особистого звернення князя Владімірак християнській вірі, згідно вказавши на дію закликає благодаті Божої.

У «Слові про Закон і Благодать» святитель Іларіон, МітрополітКіевскій, пише про князя Володимира: «Прийшов на нього відвідування Вишнього, глянуло на нього Всемилостивое око Благого Бога, і засяяв у серці його разум.Он зрозумів суєту жертву омани І звертався до Єдиного Бога, сотворівшеговсе видиме і не видиме. А особливо завжди він чув про православну, христолюбиві і сильні вірою землі грецької ... Чуючи все це, запалав ондухом і зажадав серцем він бути християнином і навернути всю Землю вхрістіанство. »

У той же час Володимир як розумний правітельпонімал, що державі складається з окремих, вічно враждуюшіх між собойкняжеств потрібна якась сверх'ідея, яка згуртує російських людей і удержіткнязей від міжусобиць. З іншого боку у відносинах з хрістіанскімігосударствамі язичницька країна опинялася нерівноправним партнером, з чемВладімір був не згоден.

Относітельновопроса про час і місце хрещення князя Володимира є кілька версій.Согласно загальноприйнятій думці, князь Володимир прийняв хрещення в 998 році вКорсуні (грецький Херсонес у Криму); за другою версією князь Владіміркрестілсяв 987 рік у в Києві, а по третій - в 987 році у Василеві (недалеко від Києва, тепер м Васильків). Найбільш вірогідною мабуть варто визнати друге, так какмонах Яків і преподобний Нестор згідно вказують на 987 рік; монах Іаковговоріт, що князь Володимир п ісля хрещення жив 28 років (1015-28 \u003d 987), а такжечто на третій рік після Хрещення (тобто в 989 році) здійснив похід на Корсунь івзял його; літописець преподобний Нестор говорить, що князь Володимир хрестився влетить 6495-е від створення світу, що відповідає 987 році від РождестваХрістова (6695-5508 \u003d 987). Отже вирішивши прийняти християнство Володимир захоплює Херсонес іпосилает гінців до візантійського імператора Василя Другому з вимогою отдати в дружини сестру імператора Анну. В іншому випадку погрожуючи підступити кКонстантінополю. Володимир було приємно приєднатися з одним з могущественнихімператорскіх будинків і поряд з прийняттям християнства це був мудрий шагнаправленний на зміцнення держави. Кияни і жителі південних і западнихгородов Русі сприйняли хрещенню спокійно, чого не можна сказати про північних та Східної російських землях. Наприклад для підкорення новгородців дажепотребовалась ціла військова експедиція киян. Християнська релігіярассматрівалась новгородцями як спроба утиску стародавньої споконвічної автономіісеверних і східних земель.

В їхніх очах Володимир казалсяотступніком, потоптали споконвічні вольності.

Перш за все князь Володимир хрестив 12своіх синів і багатьох бояр. Він наказав знищити всіх ідолів, головного ідола- Перуна скинути в Дніпро, а духовенству проповідувати в місті нову віру.

У призначений день сталося массовоекрещеніе киян у місця впадання в Дніпро річки Почайни. «На наступний жедень, - каже літописець, - вийшов Володимир з попами цариці і корсунскіміна Дніпро, і зійшлося там людей без числа. Вошді в воду і стояли там одні до шиї, інші по груди, молоді ж біля берега по груди, деякі тримали немовлят, ауже дорослі бродили, попи ж робили молитви, стоячи на місці. І була віднарадость на небі і на землі з приводу стількох спасаемихдуш ... Люди ж, охрестившись розходилися по домівках. Володимир же був радий, що пізнав Бога і людіего, подивився на небо і сказав: "Христос Бог, Який створив небо і землю! Поглянь на нових людей цих і дай їм, Господи, пізнати Тебе, істинного Бога, какпозналі Тебе християнські країни. Утверди в них праву і неухильну віру і мнепомогі, Господи, проти диявола, так здолаю підступи його, сподіваючись на Тебе і на Твоюсілу. "

Це найважливіша подія відбулося, відповідно до літописної хронології, прийнятої деякими дослідниками, в 988году, на думку інших - в 989-990 годах.Вслед за Києвом постепеннохрістіанство приходить в інші міста Київської Русі: Чернігів, Новгород, Ростов, Володимир-Волинський, Полоцьк, Туров , Тмутаракань, де створюються епархіі.Прі князя Володимира переважна більшість російського населення прийняло християнську віру і Київська Русь стала християнською країною. Хрещення Русісоздало необхідні умови для утворення Російської Православної Церкви. ІзВізантіі прибули єпископи на чолі з Митрополитом, а з Болгарії священики, які привезли з собою богослужбові книги слов'янською мовою; строілісьхрами, відкривалися училища для підготовки духовенства з російської середовища.

Літопис повідомляє (під 988 рік), чтокнязь Володимир "наказав рубати церкви й ставити їх по тих місцях, гдераньше стояли кумири. І поставив церкву в ім'я святого Василя на пагорбі, гдестоял ідол Перуна та інші і де творили їм треби князь і люди. І по другімгородам стали ставити церкви і визначити в них попів і приводити людей наКрещеніе по всіх містах і селах ".За допомогою грецьких майстрів у Києві билпостроен величний кам'яний храм на честь Різдва Пресвятої Богородиці (Десятинний) і перенесені в нього святі мощі рівноапостольної княгині Ольги. храм цей символізував собою справжній тріумф християнства в Київській Русі івещественно уособлював собою "духовну Російську Церкву".

Багато розпорядження Володимира, прізванниеукрепіть християнство були пронікнутиязическім духом. Перший час Володимир намагався втілити християнський ідеал, відмовився від застосування кримінальних покарань, прощав розбійників, раздавалпітаніе незаможним. Заслуга Володимира в тому, що він за допомогою прийняття християнства поставив Київську Русь в один ряд з могутніми европейскімігосударствамі а так само створив умови для співпраці Русі з іншими хрістіанскімінародамі. Російська церква стала об'єднуючою силою для жителів різних земельтак як багатонаціональна держава яким у ті часи була Русь, моглоразвіваться не на основі національної, а на основі релігійної ідеї. Православіепрінесло з собою на Русь безліч досягнень Візантії, таких як каменноезодчество, іконопис, фрески, літописання, школа і листування книг. Благодарясовокупності цих факторів Русь увійшла до спільноти цивілізованих держав, що послужило поштовхом до духовного і культурного розвитку Русі на рубеже10-11веков. За часів Володимира були споруджені оборонні рубежі по річках Десна, Осетер, Трубіж, Сула та іншим, заново укріплений і забудований кам'яними зданіяміКіев. Після своєї смерті князь Володимир був канонізований Російською ПравославнойЦерковью. День його пам'яті відзначається 15 липня.

Борис і Гліб

Одними з перших руських князів, канонізування РусскойПравославной Церквою, стали улюблені сини Володимира, князі Борис Ростовскійі Гліб Муромський, які отримали при хрещенні імена Роман і Давид і при нявшіе в1015 році мученицьку смерть від свого брата Святополка, що заслужив своімпоступком прізвисько, Окаянний ,. Братовбивство без сумніву є страшнимгрехом, одним з перших гріхів людства (згадаємо біблійних братів Кенан Авеля). Невже на Русі до того часу не було братовбивць начебто Святополка іубіенних як Борис і Гліб? Так звичайно ж були. Гріх братовбивства лежав і насамом князя Володимира, що убив в 979 році свого брата Ярополка під час борьбиза київський престол. З точки зору християнства Володимиру це билопростітельно, як ніяк язичник, темна людина, тим більше що последующіедеянія Володимира призвели Русь до християнства як би спокутували всі його грехісовершенние князем під час перебування його язичником. Чому ж саме Борис і Глебподверглісь канонізації? Може справа в їх княжому походження?

Адже князям все-таки легше потрапити в Історіючем простій людині, у них безсумнівно були літописці, здатні пісьменнозафіксіровать діяння братів.

Жітіясвятих страстотерпців Бориса і Гліба дійшли до наших днів завдяки печерскіммонахам-літописцям Якова і Нестору. У Нестора про братів сказано так:, Як двеяркіе зірки посеред темних хмар сяяли два святих брата, в числі всехдвенадцаті синів Володимирових; всіх відпустив він в дані їм уділи, але їх, як більш коханих, при собі утримав, бо Гліб був ще в дитячому віці, блаженний же Борис, хоча і змужнів, але неохоче розлучався з ним батько. Отюн років виконаний був Борис благодаті Божої, і читання божественних книг билолюбімим його заняттям. Найбільш любив він житія святих мучеників, як бипредчувствуя власну долю, і, читаючи їх, зі сльозами молився Господу: «Владико мій, Ісусе Христе, сподоби і мене в числі Твоїх угодників, даруй мені ходити постопам їх, та не вознесеться думка моя марнотою світу сього, але просвітиться сердцемоё розумінням заповідей Твоїх; не позбав і мене того дару, якого сподобив отвека догодили Тобі, бо Ти Бог істинний, помилував нас і вивів від темряви ксвету ». Так часто він кликав до Бога, а Святий Гліб, сидячи при братові своєму, внімалусердно читання і з ним разом молився, бо нерозлучний був з блаженним братомсвоім, невпинно від нього поучаясь, і хоча ще був в дитячому віці, але ужесозрел його розум; за прикладом батьківському, милував він сиріт і вдів, так каквідел, що ніщелюбівий батько його не тільки брав убогих на княжому дворесвоём, а й посилав шукати їх по домівках і розвозити їжу хворим, які Самін могли прийти ,. Cвятополкопасался, що після смерті батька Київський стіл в обхід старшинства достанетсяБорісу як одному з улюблених синів Володимира.

У 1015 році великий князь Київський умірает.Услишав про смерть одного з батьків Святополк прискакав до Києва з Вишгорода і сів накняжескій престол.

У цей час Борис повертався після успешногопохода на печенігів,

коли його наздогнала звістка про смерть батька іводвореніі на Київському пре столі брата

Святополка. Але він ще не знав що брат його Глебуже був змушений тікати від підступів Святополка. З літописів Нетора ми бачимо какотнесся до цих подій Борис:, Заридав Борис і, проливаючи потоки сліз, помолився Богу за упокій батька свого в лоні праведних. «На жаль мені, - воскліцалон, - отче мій, до кого вдамся і від кого нагодована доброї науки, для чого не було мене тут, коли закотився світло очей твоїх, щоб, по крайней мере, сподобився цілувати священні сивини твої і своїми руками поховати честноетело твоє ! Хотів би я звернутися до брата мойого Святополку, якщо ще неосуетілся мирським величчю. Не буду, однак, йому противитися, піду до брата спотворюючи йому: «Ти мені брат найстарший, будь мені батьком і паном!» Краще будумученіком Богу моєму, ніж повставати на брата; побачу, по крайней мере, ліцобрата мого меншого, приснився мені Гліба: воля Господня нехай буде! »

Таким чином ми бачимо, що князь Борісбеспрекословно визнав законність князювання Святополка. Але Святополк ужеокончательно для себе вирішив позбутися братів, тому він вночі скаче всвою вотчину в Вишгород, збирає вірних йому людей і наказує їм убітьБоріса.

C одного боку поступокСвятополка здається трохи нелогічним; навіщо здавалося б вбивати того ктопрісягнул тобі на вірність? З іншого боку Святополк прекрасно розумів чтовремена змінюються і той хто сьогодні лояльний до

тобі завтра може заявити свої права на княжескійпрестол, а конкуренти не потрібні нікому. З цього висновок: хорошійконкурент-мертвий конкурент.

Отже вірні люди доповіли Борису про готовящемсяна нього замаху але блаженний не хотів їм вірити: «Чи може це бути, - говорілон, - або не знаєте ви, що я менший брат і не противний старшому?» Дня дваспустя прийшли до нього інші вісники, кажучи, що і брат його Гліб уже втік ізКіева; але святий князь спокійно відповідав: «Благословен Бог, я ж не втечу і неудалюсь від місця цього, бо не хочу бути противником братові моєму найстаршому; Нокак сподобається в Божих очах, так і здійсниться! Краще мені тут померти, ніж на чужойстороне ». Всупереч будь-якій логіці Борис розпускає свою дружину чісленностьюоколо 8 тисяч воїнів і йде назустріч своїм вбивцям. Ось що відповів Борис на предложеніедружінніков

йти з ним на Київ і вигнати звідти Святополка: «Ні, брати мої, немає, батьки мої, нехай не буде цього, не розгнівався Господа і братамоего, щоб і проти вас не спорудив крамоли. Краще мені одному загинути, ніж погубити з собою стільки душ; не смію противитися старшому братові своєму не можу уникнути суду Божого, але молю вас, брати, розійдіться по домівках, а я піду до брата мойого і впаду до ніг його, а він, бачачи мене, змилосердиться і неумертвіт, впевнившись в моїй покірності ».

Борис послав одного зі своїх слуг до брата станів світу, але Святополк, утримавши у себе посланого, поспішив вислати вбивць набрата. Борис, бачачи, що ні повертається посланий, сам піднявся в шлях, чтобиідті до брата; дорогою зустрілися йому ще вірні люди, які спешіліпредупредіть князя, що Святополк уже послав проти нього вбивць і що оніблізко. На березі Альти Борис велів поставити відокремлений намет і там осталсяждать своєї долі, оточений тільки одними своїми отроками. Далі чтобикартіна вбивства була більш ясною звернемося до літописів: «Вони ж як дікіезвері кинулися на святого і встромили в нього свої списи. Один з предстоявшіхотроков кинувся на князя свого, щоб закрити його тілом своїм, вбивці і егопронзілі і, думаючи, що князь уже мертвий, вийшли з шатра; але блаженний, схопившись Содра, ще мав досить сили, щоб вийти з-під намету; підняв він до неба руки івознёс полум'яну молитву, дякуючи Господу, що сподобив його, недостойного, бути спільником страждання Сина Його, що прийшов у світ спасти людей: «Посланий ія був батьком моїм захистити людей його від ворогів їх, і ось я нині ураженого рабаміотца мого ! Але, Господи, відпусти їм гріх їх і мене упокій зі святими Твоїми, бо в Твої руки нині віддаю дух мій ».

Чи не розчулили жорстокосерді трогательною молітвоюкнязя свого, який про них молився Господу; один з них, ще більш жорстокий, вдарив його мечем у серце; упав на землю Борис, але ще не віддав Богові душу. Навколо побили багато отроків; з улюбленого ж отрока його, Георгія, родом угорця, який шукав врятувати його, прикривши своїм тілом, хотіли зірвати золоту гривню, даровану йому князем, і щоб швидше зняти гривню, відсікли йому голову.Окаянние обернули тіло блаженного Бориса у той самий намет, в якому совершіліубійство, і ще дихаючого повезли до Вишгорода, і між тим послали з звісткою кСвятополку про скоєному вбивстві. Але Святополк, почувши від вісників, що ещёдишіт брат його, послав двох варягів назустріч, щоб довершити вбивство його, і один із них пронизав його мечем у серце; так помер блаженний на двадцатьвосьмом році віку свого, травня в 24-й день, прийнявши вінець від Христа Бога справеднимі. Його повезли в Вишгород і поклали до часу в церкві СвятогоВасілія.

Закономірний фінал; людина все своюсознательную життя прагнув зробити подвиг мучеництва і підготував донього свого молодшого брата, досяг своєї заповітної мети. Тверезим розумом святихпонять неможливо, та цього й не потрібно, для цього існує Божійпромисел. А що ж Гліб?

Невідомо, де знаходився в цей час юнийкнязь, без сумніву, вже в своїй Муромської області, бо в літописі сказано, чтокак тільки почув гірку звістку цю, негайно сів на коня і поспішив з малойдружіною на Волгу; але дорогою спіткнувся під ним кінь, і князь зламав себеногу. Насилу досяг він Смоленська і звідти хотів спуститися по Дніпру до Києва, але, на гирлі Смядині, прийшов до нього інший, більш правдивий вісник ізНовгорода від брата Ярослава, «Не ходи до Києва, - послав сказати йому Ярослав, - бо батько нашскончался, а брат наш Борис убієнних від Святополка ». Гліб же відповів на це так: «Про приснився брат і владика! Якщо отримав ти відвагу у Бога, молі про сёмсіротстве і зневірі, щоб я сподобився з тобою жити, але не в цьому суетномсвете ».

Тобто очевидно що Гліб був внутрішньо готовсовершіть вчинок брата І ось Приспів по Дніпру послані від Святополкаубійци. Здалеку побачивши човен, юний Гліб поплив до неї, не підозрюючи ніченозлого. Напраснослугі князя застерігали його, щоб не віддавався в руки вражі; подобноБорісу, але Гліб не хотів сварки з братом і всю свою дружину висадив на берег, бажаючи краще один за всіх загинути, бо не очікував такого бесчеловечия отбрата. Обрадовалісьубійци, коли побачили човен Гліба і як тільки порівнялися з нею, вместообичного привіту притягли до себе гаками човен і відправили перескочили в неї з своіхсудов з оголеними мечами. Тоді зрозумів Гліб ту жорстоку долю, яка його чекала ноещё думав жалісними благаннями умилостивити лиходіїв. «Не вбивайте мене, братьямоі, - вигукнув він, - яку образу завдав я братові моєму або вам? Якщо ж естьобіда, ведіть мене до князя вашого і мого, пожалійте юність мою, що не пожінайтеколоса, ще не дозрілого; якщо і жадаєте моєї крові, то не завжди я в рукахвашіх? » Когдаюний Гліб благав вбивць пощадити його, їх вождь Горісер подав знак сидів закнязем, кухареві, на ім'я Торчин, щоб приніс він свого князя; і, піднявши ніж, слуга перерізав горло Глібу.

Відразу ж могила страстотерпців в храмеСв.Васілія в Вишгороді ознаменувалася багатьма чудесами. Після того як церковьсгорела, могили були розкриті і всі здивувалися нетлінним тілам угодників. Гробибилі перенесені в малу храмину колишню при церкві. Старійшина міста імелхромого сина, у якого була скорчена нога і не міг він інакше ходити, як надеревянной опорі. Приходив часто отрок до гробу чудотворців і благав їх обісцеленіі; однажи вночі з'явилися йому обидва страстотерпця Роман і Давид і сказали: «Що кличеш до нас?»; коли він показав їм свою суху ногу, вони тричі ееперекрестілі. Прокинувшись отрок відчув себе зціленим і повідав всім про чудесномсвоём баченні. Вследза тим інше диво ознаменувало святість мучеників: сліпа людина, прішедшійна їх труну, припав до священної раку, докладаючи до неї свої очі, і внезапнопрозрел. Про всі чудеса було повідомлено князю Ярославу і порадившись смітрополітом Іоанном вирішив спорудити церкву в ім'я страстотерпців і установітьдень святкування їх пам'яті. За рік був споруджений п'ятиглавий храм, богатоукрашений зсередини іконами. Мощі святих були внесені в храм і 24 липня, денькончіни князя Бориса був призначений для святкування пам'яті обох святих братів.

Можна сміливо стверджувати що прічінаканонізаціі Бориса і Гліба не в тому що вони стали жертвами братовбивства а в томкак вони прийняли свою смерть. Вони взяли її зі смиренням і вірою як еепрінімалі перші християни. Їхня віра виявилася сильнішою за страх смерті. Мнекажется що це була навіть не віра в повсякденному її розумінні а яка тоодержімость вірою яку ми можемо зустріти в наш час хіба що уфанатіков-мусульман. Борис і Гліб показали всім православним що тільки вераможет подолати найважчі випробування послані нам долею.

Крім того за канонами християнства мученічествоявляется великим подвигом. В основі самої християнської релігії лежить подвігмученічества досконалий Ісусом Хрістом.Історіческій парадокс: синовьяравноапостольного князя Володимира хрестителя Русі стають першими русскімімученікамі, тобто мучениками за канонами тієї самої віри яку приніс на Русьсам Володимир. У зв'язку з цим можна згадати гоніння на християн у временарімского імператора Нерона, ось звідки можна черпати приклади мучеництва запевнив! Князі Борис і Гліб були справедливо канонізовані саме благодарясвоему подвигу мучеництва, неймовірній силі духу і глибокої віри в Господа.

Сергій Радонезький

Ще однією грандіозною фігурою в історії Русскогогосударства і в історії Російської Православної Церкви є преподобний СергійРадонежскій, в миру Варфоломій Кирилович (1321-1392), що став замечательнойфігурой російського відродження, духівником об'єднавчої і національно-визвольний політики яку проводив князь Дмитро Донський.

ПреподобнийСергій народився в сім'ї ростовського боярина Кирила. Якесь диво сталося доего народження. Коли дитина ще був в утробі матері, одного разу в неділю егомать увійшла до церкви під час співу святої літургії, стояла з іншими женщінамів притворі, коли повинні були приступити до читання Євангелія і всі стояли мовчки, немовля почав кричати в утробі матері. Перед тим, як почали співати херувімскуюпеснь, немовля почав вдруге кричати. Коли ж ієрей виголосив: "Будьмо уважні, святая святих!" - немовля в третій раз закричав. Коли настав сороковойдень після його народження, батьки принесли дитину до церкви Ієрей охрестив егоіменем Варфоломій. Батько і мати розповіли священика, як їхній син, ще в утробематері, в церкві три рази прокричав: "Не знаємо, що означає це".

Ієрей сказав: "Радійте, бо буде дитина посудину обраний Бога, обитель і слуга СвятойТроіци". На відміну від братів йому важко давалася грамота і він з детстваіскал усамітнення. Засмучувалися батьки його, засмучувався вчитель. Книжное вчення він отримав скажімо, так, від Бога , Коли він посланий був батьком своїм шукати худобу, онувідел якогось чорноризця на полі під дубом стоїть і молиться. Коли кончілмоліться старець, він звернувся до Варфоломія: «Що хочеш, чадо?» Варфоломій сказав: «Душа бажає знати грамоту. Вчуся я грамоті, але не можу здолати. Святий Отче, помолись, щоб зміг я навчитися грамоті ». Іответіл йому старець:« Про грамоті, чадо, не журися: з цього дня дарує тебеГосподь знання грамоти ». з того години він добре знав грамоту.

Батько Варфоломія владеліменіем в Ростовській області, але до кінця життя впав у бідність. Причиною етомупослужілі його часті ходіння з князем в Орду, татарські набіги і данини і нарешті останньою краплею довершили руйнування було упокорення Ростова ІваномКалітой жорстоко придушив антіординскіе повстання. Після цих подій семьепрішлось переселити ся в містечко Радонеж

Московського князівства. Сини Кирила, Стефан і Петро, \u200b\u200bодружилися; Варфоломій, не захотів одружитися, а прагнув до чернечого життя.

Вирішивши стати ченцем, Варфоломій передав свою частку спадщини молодшому братові і упросив старшого братаСтефана щоб той пішов з ним шукати пустельне місце придатне для основаніямонастиря.

Нарешті прийшли в одне пустинне місце, в чащелеса, де була і вода.

І, почали вони своїми руками рубати ліс і носітьбревна вибране місце Спочатку брати спорудили келію і зрубали небольшуюцерковку Oсвящена була церква Своїм святої Трійці. 1342 рік вважається роком заснування монастиря.

В цей же час Варфоломій захотів прінятьмонашеское постриг і тому закликав до себе в пустиньку священнікакоторийпостріг його місяця жовтня в сьомий день, на пам'ять святих мученіковСергія і Вакха. І дано було ім'я йому в чернецтві Сергій. Поступово в монастирьсталі стікатися люди, бажаючі розділити з Сергієм тяготи монастирського життя. В1353 році преподобний Сергій став ігуменом монастиря. Сергій мав редкімсочетаніем таких якостей, як знатність походження, некористолюбство, релігійність і працьовитість.

За часів князювання Івана Червоного возлемонастиря почали селитися люди, побудували села і засіяли поля. Монастир началпріобретать широку популярність. Поступово стараннями Сергія монастир началпревращаться в один з головних центрів російської православної культури.

Число учнів множилося, і чим більше іхстановілось, тим більше вони вносили вкладів в монастир. Монастир сталзначітельной фігурою має власну політичну вагу з яким винужденибилі вважатися навіть великі московські князі. Сергій ніколи не прекращалблаготворітельності і служителям обителі покарав, жебраком і мандрівникам даватьпріют і допомагати нужденним. Монастир так само служив перевалочною базою дляпроходящіх російських військ.

З монастирських запасів годувалися селяни іпрочій люд в роки неврожаїв і стихійних лих.

В 1374году Сергій стає довіреною ліцоммосковскіх князів, будучи одним з духівників Дмитра Івановича Донського ікрестним батьком його синів. Чому ж саме Сергій зайняв таку відповідальну іважний пост? Безсумнівно, що державний діяч такого масштабу яким билДмітрій, задумавши звільнитися від татарського ярма потребував мудрого наставника, адже для того щоб Русі звільниться від багатовікового рабства необходімабилаконцентрація не тільки військової але і духовної сили. Закономірно що два велікіхчеловека своєї епохи об'єднали свої сили у важку для своєї батьківщини годіну.Дмітрій розумів що тільки глибока віра в перемогу може підняти російський народ наборьбу проти Орди і уособленням цієї віри безсумнівно являлясь фігура СергіяРадонежского.В 1380 році Сергій напучував князя такими словами: « слід тобі, пане, піклуватися про доручену тобі Богом славномхрістіанском стаді. Іди проти безбожних, і якщо Бог допоможе тобі, ти переможеш неушкодженим до своєї вітчизни з великою честю повернешся ». Дмітрійответіл :, Якщо мені бог допоможе, отче, поставлю монастир на честь пресвятойБогоматері, Подальші події пріведшіек розгрому Орди на Куликовому полі нам відомі з історії.

Також відомо що в 1385году преподобний Сергій їздив з дипломатичною місією вРязань, успішно впоравшись із запобіганням війни між Москвою і Новгородом.Пріміряя руських князів, Сергій сприяв об'єднанню російського держави.

Помер преподобний 25 вересня 1392 року і був похований в заснованому іммонастире і канонізований Російською Православною Церквою. У квітні 1919 року під времяборьби з релігійною свідомістю мас, мощі Сергія були публічно розкриті але Какні дивно залишені на місці.

Заслуга Сергія в тому, що він як значітельнаяфігура свого часу, вніс чималий внесок в процес звільнення Русі отмонголо-татарського ярма і об'єднання держави. Історик Р. Г. Скринніков всвязіс цим зазначив:, Церкви Ніколи б неудалось придбати виняткову владу над умами якби серед її діячів непоявілісь подвижники не шкодуючи живота свого служили ідеї.

Одніміз таких подвижників був Сергій.

Сергійсумел створити і розвинути новий для руських земель 14века тіпмонастирей-спільножитних, що спиралися не так на подаяння а на собственнуюхозяйственную діяльність, що призвело до утворення багатою і вліятельноймонашеской корпорації.

висновок

На жаль в даній работепросто неможливо скласти історичний портрет всіх російських святих тоговремені. Тому в якості персонажів для своєї роботи я вибрав по моемумненію найбільш яскравих історичних особистостей, внесок яких в політичну, духовну і культурну життя Русі був найбільш вагомим. Російські святі етонеот'емлемая частина історії Росії, можна сказати краща її частина. Якби не було науково-історичних праць, історію можна було б вивчати по жітіямрусскіх святих, бо кожен з них є найбільшим представником своегонарода і тієї епохи, яка його затребувала.

Список літератури

Клибанов А.І. , Духовнаякультура середньовічної Русі, M. 1995

Карташев А.Н. , Нариси поісторіі Російської церкви в 2-х томах, M. 1990

ФедотовГ.П. , Святі Київської Русі, M. тисяча дев'ятсот дев'яносто один

ШахмагоновФ.Ф. Греков І.Б. Світ Історії, M. тисяча дев'ятсот вісімдесят вісім

Жітіярусскіх святих. 1000 років російської святості. Зібрала черниця Таісія.Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 1991

МосковскійПсіхолого-Соціальний

інститут

Факультет економіки іправа

РефератПо дисципліни ІсторіяОтечества

На тему, Святі Київської Русі,

Студента 1 курсу

Кулика Євгена

Для наших читачів: святі люди на Русі з докладним описом з різних джерел.

Російські святі ... Список угодників Божих невичерпний. Своїм способом життя вони догодили Господу і завдяки цьому стали ближче до вічного буття. Кожен святий має свій лик. Даний термін позначає категорію, до якої зараховують Божого Угодника при його канонізації. До них відносяться великомучеників, мученики, преподобні, праведні, безсрібники, апостоли, святителі, страстотерпці, юродиві (блаженні), благовірні і рівноапостольні.

Страждання в ім'я Господа

Перші святі російської церкви серед угодників Божих - це великомучеників, які постраждали за віру Христову, померши в тяжких і довгих муках. Серед російських святих першими зараховані до даному лику були брати Борис і Гліб. Саме тому вони називаються первомученика - страстотерпцами. Крім того, російські святі Борис і Гліб були першими канонізовані в історії Русі. Брати загинули в міжусобній війні за престол, що почалася після смерті князя Володимира. Ярополк, прозваний Окаянним, спочатку вбив Бориса, коли той лежав у таборі, перебуваючи в одному з походів, а потім і Гліба.

Лик подібних Господу

Преподобні - це ті святі, які вели аскетичний спосіб життя, перебуваючи в молитві, працях і пості. Серед російських угодників Божих можна виділити преподобного Серафима Саровського і Сергія Радонезького, Саву Сторожевського і Мефодія Пешношкого. Першим святим на Русі, канонізованим в цьому лику, вважається чернець Микола Святоша. До прийняття чину чернецтва він був князем, правнуком Ярослава Мудрого. Відмовившись від мирських благ, преподобний трудився в ченці в Києво-Печерській лаврі. Микола Святоша шанується як чудотворець. Вважається, що його волосяниця (груба вовняна сорочка), залишена після кончини, вилікувала одного хворого князя.

Сергій Радонезький - посудина вибрана Духа Святого

На особливу увагу заслуговує російський святий 14 століття Сергій Радонезький, в миру Варфоломій. Він народився в благочестивій родині Марії та Кирила. Вважається, що перебуваючи ще в утробі матері, Сергій проявив свою богообраність. Під час однієї з недільних літургій ще не народжена Варфоломій скрикнув три рази. У той час його мати, як і інші парафіяни, була охоплена жахом і збентеженням. Після свого народження преподобний не пив грудне молоко, якщо Марія відчувала в цей день м'ясо. По середах і п'ятницях маленький Варфоломій голодував і не брав материнську груди. Крім Сергія, у родині було ще два брати - Петро і Стефан. Батьки виховували дітей в православ'ї і строгості. Всі брати, крім Варфоломія, добре вчилися і вміли читати. І лише молодшому в їхній родині важко давалася грамота - літери розпливалися перед очима, хлопчик губився, не сміючи вимовити й слова. Сергій дуже страждав від цього і щиро молився Богу в надії отримати здатність читати. Одного разу, знову осміяний своїми братами за неграмотність, він втік в поле і зустрів там старця. Варфоломій розповів про свою печаль і просив інока помолитися за нього Богу. Старець дав хлопчикові шматочок проскури, пообіцявши, що Господь обов'язково дарує йому грамоту. На знак подяки за цього Сергій запросив ченця в будинок. Перед прийняттям трапези старець попросив хлопчика прочитати псалми. Боячись, Варфоломій взяв книгу, боячись навіть глянути на літери, які завжди розпливалися у нього перед очима ... Але диво! - хлопчик почав читати так, ніби вже давно знав грамоту. Старець передбачив батькам, що великий буде їх молодший син, так як він є вибрана посудина Духа Святого. Після такої доленосної зустрічі Варфоломій став строго постити і постійно молитися.

Початок чернечого шляху

У 20 років російський святий Сергій Радонезький просив своїх батьків дати йому благословення на прийняття постригу. Кирило і Марія прохали сина залишитися з ними до самої їх смерті. Не сміючи не послухатися, Варфоломій жив з батьками до тих пір, поки Господь не забрав їх душі. Поховавши батька і матір, юнак разом зі старшим братом Стефаном відправляються приймати постриг. У пустелі, званої Макіївці, брати зводять Троїцький храм. Стефан не витримує суворого аскетичного способу життя, якого дотримувався його брат, і відправляється в інший монастир. В цей же час Варфоломій приймає постриг і стає ченцем Сергієм.

Троїце-Сергієва Лавра

Відома на весь світ обитель Радонежскогокогда-то зароділасьвглухом лісі, в якому колись усамітнився преподобний. Сергій щодня перебував в пості і молитві. Харчувався він рослинною їжею, а гостями йому були дикі звірі. Але одного разу кілька ченців дізналися про великий подвиг подвижництва, що здійснюється Сергієм, і вирішили прийти в обитель. Там ці 12 ченців і залишилися. Саме вони стали засновниками Лаври, яку незабаром очолив сам преподобний. До Сергію за порадою приїжджав князь Дмитро Донський, який готується до битви з татарами. Після кончини преподобного через 30 років були знайдені його мощі, які вчиняють і донині диво зцілення. Цей російський святий 14 століття до сих пір невидимо приймає в свою обитель паломників.

Праведники та блаженні

Праведні святі заслужили Божу милість завдяки благочестивому способу життя. До них відносяться як мирські люди, так і священнослужителі. Праведними вважаються батьки Сергія Радонезького - Кирило і Марія, які були справжніми християнами і навчали православ'я своїх дітей.

Блаженні - це ті святі, які навмисно взяли образ людей не від світу цього, ставши подвижниками. Серед російських угодників Божих особливо шануються Василь Блаженний, що жив за часів Івана Грозного, Ксенія Петербурзька, що відмовилася від усіх благ і відправилася на далекі мандри після смерті коханого чоловіка, Матрона Московська, що прославилася даром ясновидіння і зцілення за життя. Вважається, що сам Й. Сталін, який відрізнявся релігійністю, прислухався до блаженної Матронушки і її пророчим словам.

Ксенія - юродивий Христа ради

Блаженна народилася в першій половині 18 століття в сім'ї благочестивих батьків. Ставши повнолітньою, вона вийшла заміж за співочого Олександра Федоровича і жила з ним в радості і щастя. Коли Ксенії виповнилося 26 років, її чоловік помер. Не в силах перенести таке горе, вона роздала своє майно, одягалася в одяг чоловіка і пішла в довгі поневіряння. Після цього блаженна не відгукується на своє ім'я, просячи називати себе Андрієм Федоровичем. «Померла Ксенія», - запевняла вона. Свята стала поневірятися по вулицях Петербурга, зрідка заходячи пообідати до своїх знайомих. Деякі люди знущалися над убитої горем жінкою і жартували над нею, але Ксенія все приниження переносила покірно. Лише одного разу вона проявила свій гнів, коли місцеві хлопчаки закидали її камінням. Після побаченого місцеві жителі припинили знущатися над блаженною. Ксенія Петербурзька, не маючи даху над головою, молилася ночами в поле, а потім знову приходила в місто. Блаженна непомітно допомагала робочим будувати кам'яний храм на Смоленському кладовищі. Вночі вона невпинно укладала в ряд цеглини, сприяючи якнайшвидшому зведення церкви. За всі благі справи, терпіння і віру Господь обдарував Ксенію Блаженну даром прозорливості. Вона передбачала майбутнє, а також рятувала багатьох дівчат від невдалих шлюбів. Ті люди, до яких приходила Ксенія, ставали щасливішими і більш вдалим. Тому кожен намагався прислужитися святий і привести її в будинок. Ксенія Петербурзька померла в 71 рік. Поховали її на Смоленському кладовищі, де недалеко знаходилася вибудувана її ж руками Церква. Але і після фізичної смерті Ксенія продовжує допомагати людям. У її труни відбувалися великі чудеса: хворі зцілювалися, які шукають сімейного щастя вдало женилися й заміж виходили. Вважається, що Ксенія особливо протегує незаміжнім жінкам і вже відбувся дружинам і матерям. Над труною блаженної побудували каплицю, до якої до сих пір приходять натовпи людей, що просять у святої заступництва перед Богом і спраглі зцілення.

святі государі

До лику благовірних зараховують монархів, князів і царів, які відзначилися

благочестивим способом життя, що сприяє зміцненню віри і позиції церкви. Перша російська свята Ольга якраз канонізована в даній категорії. Серед благовірних особливо виділяються князь Дмитро Донський, який отримав перемогу на Куликовому полі після явища йому святого образу Миколи; Олександр Невський, який не пішов на компроміс з католицькою церквою, щоб зберегти свою владу. Він був визнаний єдиним світським православним государем. Серед благовірних є й інші відомі російські святі. Князь Володимир - один з них. Його канонізували в зв'язку з його великої діяльністю - хрещенням всієї Русі в 988 році.

Государині - Божі угодники

До благовірним святим також була зарахована княгиня Анна, дружина Ярослава Мудрого, завдяки якій між Скандинавськими країнами і Росією спостерігався відносний мир. За життя вона побудувала жіночий монастир на честь Святої Ірини, так як при хрещенні отримала саме це ім'я. Дружина Ганна шанувала Господа і свято вірила в нього. Незадовго до своєї смерті вона прийняла постриг і померла. День пам'яті - 4 жовтня за Юліанським стилю, але в сучасному православному календарі ця дата, на жаль, не згадується.

Перша російська свята княгиня Ольга, в хрещенні Олена, прийняла християнство, надавши вплив на його подальше поширення по Русі. Завдяки своїй діяльності, що сприяє зміцненню віри в державі, її зарахували до лику святих.

Служителі Господа на землі і на небі

Святителі - це такі угодники Божі, які були священнослужителями і за свій спосіб життя отримали особливу прихильність Господа. Одним з перших святих, зарахованих до даного лику, став Діонісій, архієпископ Ростовський. Прибувши з Афона, він очолив Спасо-Кам'яний монастир. Люди тягнулися до його обителі, так як він знав людську душу і завжди міг наставити потребують на шлях істинний.

Серед всіх святителів, канонізованих православною церквою, особливо виділяється архієпископ Мирлікійський Микола Чудотворець. І хоч святий не має російського походження, він став воістину заступником нашої країни, завжди перебуваючи по праву руку від Господа нашого Ісуса Христа.

Великі російські святі, список яких продовжує поповнюватися і донині, можуть сприяти людині, якщо той буде ретельно і щиро їм молитися. Звертатися до угодника Божого можна в різних ситуаціях - життєві потреби і хворобах, або просто бажаючи віддячити Вищі Сили за спокійну і безтурботну життя. Обов'язково придбайте ікони російських святих - вважається, що молитва перед образом є найбільш дієвою. Також бажано, щоб у вас була іменна ікона - образ того святого, на честь якого ви хрещені.

7 перших канонізацій святих на Русі

Перші російські святі - хто вони? Можливо, дізнавшись про них більше, ми знайдемо одкровення нашого власного духовного шляху.

Борис Володимирович (князь ростовський) і Гліб Володимирович (князь муромський), при хрещенні Роман і Давид. Руські князі, сини великого князя Володимира Святославича. У міжусобній боротьбі за київський престол, що спалахнула в 1015 році після смерті їх батька, були вбиті своїм же старшим братом за християнські переконання. Юні Борис і Гліб, знаючи про наміри, що не застосували зброю проти нападників.

Князі Борис і Гліб стали першими святими, канонізованим саме російською церквою. Вони не були першими святими російської землі, так як пізніше Церква стала шанувати жили до них варягів Феодора та Іоанна, мучеників за віру, які загинули під час Володимирі-язичника, княгиню Ольгу та князя Володимира, як рівноапостольних просвітителів Русі. Але святі Борис і Гліб були першими вінчалися обранцями російської Церкви, першими чудотворцями її і визнаними небесними молитвениками "за нові люди християнські". Літописи повні розповідями про чудеса зцілення, що відбувалися у їх мощей (особливий акцент на прославлянні братів як цілителів зроблений в XII столітті), про перемоги, здобуті їх ім'ям і з їх допомогою, про паломництво князів до їх труні.

Їх шанування відразу встановилося, як всенародне, до церковної канонізації. Греки-митрополити спочатку сумнівалися в святості чудотворців, але митрополит Іоанн, який сумнівався більше всіх, незабаром сам переніс нетлінні тіла князів до нової церкви, встановив їм свято (24 липня) і склав їм службу. Це був перший приклад твердої віри російських людей в своїх нових святих. Тільки так можна було подолати всі канонічні сумніви і опір греків, взагалі не схильних заохочувати релігійний націоналізм новохрещених народу.

Преп. Феодосій Печерський

Преп. Феодосій - батько руського чернецтва, був другим святим, урочисто канонізованим російською церквою, і першим її преподобним. Подібно до того, як Борис і Гліб попередили в земній прославлянні св. Ольгу і Володимира, св. Феодосії був канонізований раніше Антонія, свого вчителя і першого засновника Києво-Печерської монастиря. Древнє житіє св. Антонія, якщо воно й існувало, було рано втрачено.

Антоній, коли до нього почала збиратися братія, залишив її на піклування поставленого їм ігумена Варлаама і зачинився у відокремленій печері, де і перебував до самої смерті. Він не був наставником і ігуменом братії, крім найперших прибульців, і його самотні подвиги не притягнули уваги. Хоча помер він всього за рік або за два раніше Феодосія, але на той час той був уже єдиним осередком любові і шани не тільки монастирської, вже численної братії, а й усього Києва, якщо не всієї південної Русі. 1091 р мощі св. Феодосія були відкриті і перенесені в велику Печерську церкву Успіння Богородиці, що говорило про його місцевому, монастирському шанування. А в 1108 році, за почином великою князя Свягополка, митрополит з єпископами здійснюють урочисту (загальну) його канонізацію. Ще до перенесення його мощей, років 10 тому по смерті святого, преп. Нестор написав його житіє, велике і багате змістом.

Святі києво-печерського патерика

У Києво-Печерському монастирі, в Ближній (Антониевой) і Дальньої (Феодосієвій) печерах почивають мощі 118 святих, більшість яких відомо лише по імені (є і безіменні). Майже всі ці святі були ченцями монастиря, домонгольської і послемонгольский пори, місцево шанованими тут. Митрополит Петро Могила канонізував їх в 1643 р, доручивши скласти общуюімслужбу. І лише в 1762 р, за указом Святійшого Синоду, київські святі були внесені в общерусские месяцеслови.

Про Житія тридцяти з київських святих ми знаємо з так званого Києво-Печерського Патерика. Патериками в древньої християнської писемності називалися зведені життєпису подвижників - аскетів певної місцевості: Єгипту, Сирії, Палестини. Ці східні патерики були відомі в перекладах на Русі з перших часів російського християнства і зробили дуже сильний вплив на виховання нашого чернецтва в духовному житті. Печерський Патерик має свою довгу і складну історію, через яку можна фрагментарно судити про давньоруської релігійності, про російською чернецтві і монастирському побуті.

Преп. Авраамій Смоленський

Один з далеко не всіх подвижників домонгольського часу, від якого залишилося докладний життєпис, складене його учнем Єфремом. Преп. Авраамій Смоленський був не тільки вшановуємо в своєму рідному місті після смерті (на початку XIII століття), але і канонізований на одному з московських Макаріївських соборів (ймовірно, 1549 г.). Життєпис св. Авраамия передає образ подвижника великої сили, повний оригінальних рис, може бути, неповторних в історії російської святості.

Преподобний Авраамій Смоленський, проповідник покаяння і майбутнього Страшного Суду, народився в середині XII ст. в Смоленську від багатих батьків, які до нього мали 12 дочок і молили Бога про сина. З дитинства він ріс в страсі Божому, часто ходив до церкви і мав можливість вчитися по книгах. По смерті батьків, роздавши все майно монастирям, церквам і бідним, преподобний ходив по місту в лахміття, благаючи Бога вказати шлях порятунку.

Він прийняв постриг і в якості слухняності списував книги і кожен день звершував Божественну літургію. Авраамій був сухий і блідий від праць. Святий був суворий і до себе, і до духовних дітей. Сам написав дві ікони на теми, які найбільше займали його: на одній зобразив Страшний Суд, а на іншій - катування на поневіряння.

Коли по наклепі йому заборонили священнодіяти, в місті відкрилися різні біди: посуха і хвороби. Але по його молитві за місто і жителів пішов рясний дощ, і посуха скінчилася. Тоді всі переконалися на власні очі в його праведності і стали високо почитати і поважати його.

З житія перед нами постає незвичайний на Русі образ аскета з напруженим внутрішнім життям, з занепокоєнням і схвильованістю, що вириваються в бурхливої, емоційної молитві, з похмуро - покаянним поданням про людську долю, рідинної не будете лити єлей цілитель, а суворий вчитель, одухотворений, може - бути пророчим натхненням.

Святі "благовірні" князі становлять особливий, досить численний чин святих в російській церкві. Можна нарахувати близько 50 князів і княгинь, канонізованих до загального або місцевого шанування. Шанування святих князів посилюється за часів монгольського ярма. У перше сторіччя татарщини, з руйнуванням монастирів, майже вичерпується російська чернеча святість. Подвиг святих князів стає головним, історично важливим, не тільки національним справою, а й церковним служінням.

Якщо виділити святих князів, користувалися загальним, а не тільки місцевим, шануванням, то це - св. Ольга, Володимир, Михайло Чернігівський, Феодор Ярославський з синами Давидом і Костянтином. В 1547-49 р до них додалися Олександр Невський, Михайло Тверській. Але Михайло Чернігівський, мученик, займає перше місце. Благочестя святих князів виражається у відданості церкви, в молитві, в будівництві храмів та повазі до духовенства. Завжди відзначається нищелюбие, турботи про слабких, бідних і вдів, рідше правосуддя.

Російська церква не канонізує в своїх святих князів національні або політичні заслуги. Це підтверджує той факт, що в ряду святих князів ми не знаходимо тих, хто найбільше зробив для слави Росії і для її єдності: ні Ярослава Мудрого, ні Володимира Мономаха, при всій їх безперечне благочесті, нікого в ряду князів московських, якщо не брати до уваги Данила Олександровича, місцево шанованого в построенномім Даниловому монастирі, і канонізованого не раніше ХУШ або XIX століття. Зате Ярославль і Муром дали Церкви святих князів, абсолютно невідомих літописі і історії. Церква не канонізує ніякої політики, - ні московської, ні новгородської, ні татарської; ні об'єднавчої, ні питомої. Про це часто забувають в наш час.

Святитель Стефан Пермський

Стефан Пермський займає особливе місце в сонмі російських святих, стоячи трохи осторонь від широкої історичної традиції, але висловлюючи нові, можливо, не цілком розкриті можливості в російській православ'ї. Святитель Стефан - місіонер, який віддав своє життя на звернення язичницького народу - зирян.

Св. Стефан був родом з Устюга Великого, в Двінській землі, яка як раз в його час (в XIV столітті) з Новгородської колоніальної території переходила в залежність від Москви. Російські міста представляли острівці серед інородческого моря. Хвилі цього моря підходили до самого Устюгу, навколо якого починалися поселення західних перм'яків, або, на нашу найменуванню, зирян. Інші, східні пермяки, жили на річці Камі, і їх хрещення була справа наступників св. Стефана. Безсумнівно, що, як знайомство з перм'яками і їхньою мовою, так і ідея євангельської проповіді серед них відносяться до отрочний років святого. Будучи одним з найрозумніших людей свого часу, знаючи грецьку мову, він залишає книги і навчання заради проповіді справи любові, Стефан віддав перевагу йти в Пермську землю і місіонерствувати - один. Його успіхи і випробування замальовані в ряді сцен з натури, не позбавлених гумору і прекрасно характеризують наївне, але природно - добре Зирянське світогляд.

Він не став з'єднувати хрещення зирян з їх обрусіння, він створив зирянська писемність, він перевів для них богослужіння і св. Писання. Він зробив для зирян те, що Кирило і Мефодій - для всього слов'янства. Він також склав зирянська абетку на основі місцевих рун - знаків для зарубок на дереві.

Преп. Сергій Радонезький

Нове подвижництво, яке виникає з другої чверті XIV століття, після татарського ярма, сильно відрізняється від давньо-російської. Це подвижництво пустинножітелей. Взявши на себе важкий подвиг, і до того ж необхідно пов'язаний з споглядальної молитвою, монахи-пустельники піднімуть духовне життя на нову висоту, ще не досягнуту на Русі. Главою і вчителем нового пустинножітельного чернецтва був преп. Сергій, найбільший з святих давньої Русі. Більшість святих XIV і початку XV століття є його учнями або "співрозмовниками", т. Е. Що випробували його духовний вплив. Житіє преп. Сергія збереглося завдяки його сучасникові і учневі Епіфанію (Премудрому), біографу Стефана Пермського.

Житіє дає зрозуміти, що смиренна лагідність його - основна духовна тканина особистості Сергія Радонезького. Преп. Сергій ніколи не карає духовних чад. У самих чудесах своїх преп. Сергій шукає применшити себе, принизити свою духовну силу. Преп. Сергій - виразник російського ідеалу святості, незважаючи на загострення обох полярних кінцях його: містичного і політичного. Містик і політик, відлюдник і кіновія поєдналися в його благодатну повноту.

хто: Микола Угодник.

За що шанують: Він побив Арія за єресі, це сталося під час Вселенського соборі, і за правилами його тут же скинули за бійку. Однак в цю ж ніч Пресвята Богородиця з'явилася всім учасникам Вселенського собору уві сні і в категоричній формі розпорядилася, щоб його повернули. Микола Угодник був полум'яний, несамовито віруюча людина, був добрий, врятував дуже багатьох людей від несправедливих судових тяжб. Найбільше він відомий тим, що роздаровує на Різдво подарунки. А справа була так: його сусід розорився і зібрався видати своїх дочок заміж за нелюбимих, старих, але багатих. Коли Микола Угодник дізнався про цю несправедливість, то вирішив віддати сусідові все золото церкви, в якій був єпископом. Дізнався він про це як раз під Різдво. Микола Угодник пішов в храм, зібрав золото, але його було багато, в руках не понести, і тоді він вирішив насипати все в носок, а носок перекинув сусідові. Сусід зміг розплатитися з кредиторами, і дівчата його не постраждали, а традиція дарувати різдвяні подарунки в шкарпетках збереглася до сих пір.

Варто зазначити, що Микола Угодник - нескінченно шанований російським народом святий. У петровські часи основним аргументом в небажанні обрізати бороди був наступний: «Як же я без бороди постану перед Миколою Угодником!» Він був дуже зрозумілий російській людині. Для мене це дуже теплий святий, пояснити і мотивувати я це не можу, але серцем дуже сильно відчуваю.

хто: Святий Спиридон.

За що шанують: Він відзначився на тому ж Вселенському соборі, що і Микола Угодник, доводячи двійкову природу Христа. Він стиснув цеглину в руці і отримав пісок і воду, довівши таким чином, що може бути два єства в одному. Але набагато цікавіше інший випадок, пов'язаний з цим святим. Відомо, що Гоголь остаточно зміцнився в православній вірі після свого відвідування Корфу. Гоголь і його друг-англієць потрапили на винесення нетлінних мощей Спиридона Триміфунтського. Під час цього ходу мощі святого несуть на спеціальних ношах, в кришталевій раку. Спостерігаючи за ходом, англієць сказав Гоголю, що це муміфікація, а швів не видно, тому що вони на спині і прикриті шатами. І в цей момент мощі Спиридона Триміфунтського ворухнулися, він повернувся до них спиною і скинув накинуті на плечі шати, демонструючи абсолютно чисту спину. Після цієї події Гоголь остаточно вдарився в релігію, а англієць прийняв православ'я і, за непідтвердженими даними, став згодом єпископом.

хто:Ксенія Петербурзька.

За що шанують:Історія її всім відома. Вона була дружиною регента царського хору. Гаряче любила свого чоловіка, і коли він помер, то виходила в його одязі на вулицю і говорила, що це Ксенія померла, а не Іван Федорович. Багато брали її за божевільну. Пізніше все змінилося, чудотворення вона здійснювала ще за життя. Купці вважали за велику честь, якщо вона заходила до них у крамницю - бо тоді торгівля йшла значно краще.

Неодноразово відчував у своєму житті її допомогу. Всякий раз, коли я приїжджаю в Санкт-Петербург, основною метою моєї поїздки стає не відвідування Ермітажу або інших музеїв і храмів, а відвідування саме каплиці Ксенії Петербурзької і храму, де вона молилася.

хто: Василь Блаженний.

За що шанують: Свого часу Василь Блаженний був єдиною людиною, крім митрополита Філіпа, який наважувався говорити Івану Грозному правду, не думаючи про те, як може в подальшому скластися його доля. Володів даром чудотворення.

Правда, особисто мене з ним нічого не стикнулися, крім видів собору Василя Блаженного, але я серцем відчуваю, що це великий святий, близький він мені дуже.

хто: Парасковія п'ятницю.

За що шанують: Їй моляться про дітей. Якось я був в Югославії, їздив туди на Великдень, як раз американці тоді тільки починали бомбити ці території. Я відвідав монастир Параски П'ятниці і помолився про дітей, яких у мене безліч. Там мені дали найпростішу її іконку, таку звичайну, картонну. Я привіз її в Москву. Вирішив принести в храм показати, її ніс мій друг в своїй сумці, так як мені її покласти було нікуди. А вхід в храм був через ворота з надбрамної дзвіницею. Я вирішив піднятися на дзвіницю, а один пішов далі. Тут я згадав, що забув у нього забрати ікону Параски П'ятниці, і гукнув його. Друг зробив крок назустріч до мене, а в цю ж мить з дзвіниці на місце, де тільки що стояв мій друг, впав молоток. Впав з такою силою, що пробив асфальт і увійшов в нього по саму ручку. Ось так Парасковія п'ятницю вберегла мого друга.

хто: Іоанн Воїн.

За що шанують: Йому моляться, щоб він захистив від злодійства. Сам я щодо захисту від крадіжки йому не молився, але це просто мій святий. Це військовий. Був свого часу великим римським воєначальником. Прийняв християнство, переоформив все майно на зароджується церква, тим самим дав сильний імпульс становленню християнства. Його не наважилися стратити, бо він був героєм, а просто заслали його на заслання.

хто: Преподобний Кукша Одеський.

За що шанують: Улюблений святий одеситів. Практично наш сучасник, помер в грудні 1964 року. Його настільки шанували, що в день його смерті владою було дано заборону приймати повідомлення про це на телеграфу, щоб не спровокувати потік віруючих до Одеси. Преподобний Кукша був нескінченно добрий, світлий і веселий. Він не був мучеником, але міг своїми словами заспокоїти і вгамувати будь-яку душевну травму. Зціляв людей і до своєї смерті, і після. Преподобний Кукша Одеський дуже близький моєму серцю.

хто: Олександр Свірський.

За що шанують: Відомий тим, що, коли Пресвята Богородиця з'явилася йому і розпорядилася, щоб він відправився через озеро будувати Свірський монастир, він встав на камінь і на камені переплив озеро. Мені цей поетичний образ дуже симпатичний. І ось серцем я відчуваю, що він може мені допомогти і не залишить мене в молитві.

хто: Серафим Саровський.

За що шанують: Історія його відома всім. Він поряд з Миколою Угодником дуже близький і зрозумілий серцю російської людини святий.

хто: 40 Севастійських мучеників.

За що шанують: Розповім їх історію сучасною мовою. Це були 40 контрактників, непереможна когорта, воїни-ветерани, багато років вірно служили імператору, але прийняли християнство. В ті часи ставлення до християн було вкрай суперечливе. І місцевим чиновникам цей факт видався вкрай підозрілим. Вони взимку загнали їх в озеро, щоб воїни охолодили свої гарячі уми, одумалися і відмовилися від християнства. Військові від своїх переконань відмовлятися не побажали, залишилися стояти в озері, поки все не загинули. Один з них виявив слабкість, вийшов з води і пішов грітися в баню, яка топилася на березі, і там помер через різке температурного перепаду і відсутності Божої протекції. А банщик, побачивши мужність солдатів, вважав за честь розділити їх переконання і смерть. Мені в цій історії дуже подобається сам дух колективного почуття.

хто: Феодор Ушаков.

За що шанують: Це всім відомий адмірал Ушаков. Ушаков був православною людиною і ідеальним військовим, який поділяв зі своїми солдатами всі негаразди. Завдяки його мужності, його вірі в силу Христову він здобув безліч перемог. Святим він визнаний в тому числі і в Греції.

хто: Данило Московський.

За що шанують: Данило Московський з тих людей, хто в криваві для Русі часи все вирішував світом. Не брав участі в міжусобицях. При розподілі батьківської спадщини йому дісталася досить-таки нікчемна територія Московського князівства. Він примудрився за роки свого правління не вступати в інтриги, не посягати на чужі території, а коли його власний брат пішов на нього з війною, він малим військом його розбив, а потім впустив до себе. І цей старший брат, утихомирення благородством і миролюбністю Данила Московського, коли вмирав, заповідав йому своє князівство, і в підсумку Данило Московський став найпотужнішим князем. При всьому своєму смиренні.

хто: Святий Воніфатій.

За що шанують: Він був рабом при дворі однієї багатої християнки. Жив зі своєю господинею в цивільному шлюбі і вів вкрай розгульний спосіб життя. Тоді вважалося дуже почесним мати у себе в домашній церкві мощевик. У той час, а це був уже захід Римської імперії, ще стратили досить багато християн. Ось він і відправився за наказом своєї господині шукати мощі мучеників. Він довго ходив, нічого не знайшов, але потрапив на страту християн і під час цієї страти прийняв рішення оголосити себе християнином і пожертвувати собою для своєї господині. Потім його мощі передали цій жінці. А вона через якийсь час покинула мирське життя і присвятила себе Богу. Така ось історія.

Хрещення Русі, його вплив на подальший розвиток духовності русичів. Зарахування до лику святих. Чесноти і гріхи. Святі на Русі. Деякі святі російського народу: Ілля-пророк, Св.Георга-Георгій Побідоносець, Микола Чудотворець, Борис і Гліб.

Вступ. Про святість

1. зарахування до лику святих

2. чесноти і гріхи

Святі на Русі

1. Деякі святі російського народу:

a) Ілля пророк

b) св. Георгій (Юрій Змієборець)

c) Микола Чудотворець

d) Борис і Гліб

Висновок.

«Якщо світ можна врятувати, то він буде врятований духовністю. Політики, банкіри, солдати, бізнесмени, навіть письменники і художники не є найзначнішими людьми. Нам потрібні святі. Найбільш значні особистості - не ті, хто розуміє світ, а ті, хто може дати світові щось ззовні, хто може служити провідником Божої милості ... Бог не примушує людство до виживання, але принаймні в кожному поколінні з'являється досить святих, щоб показати нам таку можливість. Святі ведуть суспільство за собою, і духовний світ відокремленого майбутнього буде не тільки кращим, але і набагато більш безпечним місцем ».

Лорд Ріс - Могг

«Незалежний».

Святі - міфічні або історичні особи, яким в різних релігіях (християнстві, ісламі) приписуються благочестя, праведність, богоугодність, посередництво між богом і людьми.

Шанування святих узаконили помісні собори 4 століття - Гангрський і Лаодікейскій. Віровчення про шанування святих розвивали церковні письменники 4 століття (Єфрем Сирин, Василь Кесарійський, Григорій Ніський та інші). Церква вела боротьбу з противниками культу святих - павлікяани, богомилами, альбігайцамі, гуситами і ін. Сьомий Вселенський собор (787 р) оголосив анафіму всім відмовляється від шанування святих. Церква встановила для кожного святого день його пам'яті. Спочатку окремі християнські громади мали своїх святих, потім зарахування до святих, введення культу нового святого централізувалися шляхом канонізації (включення тієї чи іншої особи в чило святих). У Росії канонізація була введена в 16 столітті і поставлена \u200b\u200bпід контроль царя, а з часу Петра I відбувалася згідно імператорським указам за поданням синоду.

У число святих включалися «мученики», «подвижники», «постраждалі за віру», а також багато тат (Григорій I, Лев III і ін.), Князі (наприклад, Володимир Святославич, Олександр Невський, Борис і Гліб), государі ( Карл Великий, фр. король Людовик IX і ін.).

· Церква створила життєпису святих - житія святих. Житія святих - біографії духовних і світських осіб, канонізованих християнською церквою. Житія святих почали складатися в Римській імперії як оповіді про християнських мучеників (мартирологи). Потім (з 4 століття) створюються 3 основних типи збірок Житія святих: календарні збірники за рік -

· «Мінеї» (розлогі житія для церковних богослужінь);

· «Синаксарі» з короткими Житія святих, розташованими в календарному порядку;

· «Патерики» (Житія святих, обрані укладачами збірників).

Візантієць Симеон Метафраст (106) переробляє житія, повідомляючи їм повчальний панегирический характер. Його зібрання Житія святих стає зразком для агиографов (святих) Сходу і Заходу, які, створюючи образи ідеальних «святих», все далі відходять від реальних обставин їх життя і пишуть умовні біографії. Житія святих увібрали ряд оповідних сюжетів і поетичних образів, нерідко дохристиянських (міфи про змесборчестве і ін.), А також середньо - вікових притч, новел, анекдотів.

У Давню Русь житія святих перейшли з початком писемності - через південних слов'ян, а також в перекладах з грец. мови. Починають складатися оригінальні житія перших руських святих - Бориса і Гліба, Феодосія Печерського (11 століття). У 16 столітті митрополит Макарій розширює «сонм» російських святих і керує складанням їх житій, які об'єднуються в «Великих Четьїх - Мінеях» (12 т.т.).

Предметом культу в християнській релігії є зображення святих (ікони). Ікона (зображення, образ) в християнській релігії (православ'я і католицизм) в широкому сенсі - зображення Ісуса Христа, Богоматері і святих, яким церква приписує священний характер; у вузькому значенні - твір станкового живопису, що має культове призначення. У православ'ї переважають живописні зображення на дереві. Святість ікон символізує німб (сяйво у вигляді кружка навколо голови).

Історії про героїчні діяння, доброчесного життя і мужньої смерті цінувалися віруючими і поширювалися серед них. По суті, цей процес почався вже за часів Нового Завіту (до Євреїв, 11, 12). Звідси виникло бажання вшанувати цих чоловіків і жінок. У цьому бажанні виявляються паростки канонізації - процедури, за допомогою якої певні люди офіційно зараховуються до лику святих.

Християнство знає чимало доброчесних життів і героїчних смертей; сучасні християни черпають віру і натхнення з історій про таких людей. Тому в християнському календарі є дні, присвячені окремим святим, канонізованим церквою. Особлива честь виявляється учням Христа, але існує багато інших.

Люди зараховуються до лику святих завдяки своїй святості. Святість має на увазі відмову від гріха, перемогу над спокусами і плекання християнських чеснот.

Згодом в християнстві склалося уявлення про 7 смертних гріхах: марнославство, заздрість, гнів, зневіру, скупості, обжерливості і марнотратства. Біблія не обмежує кількість гріхів цим числом, але виразно говорить про їх «смертності». «Бо заплата за гріх - смерть, а дар Божий - вічне життя в Ісусі Христі, Господі нашім» (Римлянам, 6:23). Гріх - серйозна справа. Він коріниться у ворожості або байдужості до Бога, до Його істин і нормам, встановленим для нас. Згідно Ісусу, гріх може поневолити нас до такої міри, що ми не зможе звільнитися він нього (Іоанн, 8:34). Але завдяки спокутної жертві І. Христа ми можемо отримати прощення, а Святий Дух освячує нас - дає сили для боротьби і подолання.

«Спасіння» означає свободу стати людиною в повній мірі. І. Христос вказує на світ, який потребує нашої допомоги, він закликає до любові та служіння Його ім'ям і силою.

Християнське послушництво дозволяє відкритися Святому Духу, щоб людина могла зростати у вірі, надії і любові. ці три чесноти понад усе є відмінними рисами святості.

Віра.

У певному сенсі віра має загальний характер. Християн називає «віруючими» не тому, що вони одні живуть вірою, але тому що вони живуть вірою в Ісуса Христа. Віра не підміняє розум; насправді, вона має в розумі іншу основу.

Надія.

ѕ християнська надія означає впевненість в майбутньому

ѕ християнська надія радісна. Про святих часто думають, як про недоступних, величних постатей, чий вигляд повинен нагадувати нам про смерть і страждання. Але в загальному і цілому Новий Завіт дихає радістю, а люди, що живуть близько до Бога, радісні і безтурботні.

Любов.

Любов ( «агапе») - безкорислива, жертовна любов Ісуса Христа вказав глибоке співчуття до нужденних і особливо до тих, хто був відкинутий суспільством. Своєю смертю на хресті він довів, що любов може бути героїчною.

Любов є вищий ознака і головна умова святості, чи йде мова про формально канонізованої святому або про людину, що живе в безвісті. Це найважливіше якість. Апостол Павло закінчує свій великий гімн любові наступними словами: «А тепер перебувають ці три: віра, надія, любов; але любов з них більше ». (До Коринтян, 13:13)

Згідно з християнським віровченням, святі - люди високої праведності, що прославили себе служінням Богу. Цією праведністю вони «здобули благодать»: очистилося, перетворилося в них затемнене гріхом, але спочатку створене за образом і подобою Божою людське єство, знайшли вони життя вічне. Вважалося, що в святих вже втілився задум Ісуса Христа про людину: заради спокутування людських гріхів він приніс себе в жертву: «Бог став людиною, щоб людина стала Богом».

Про таких людей, про святих, оповідає вже Старий Завіт. Слідом за розповіддю про створення світу і гріхопадіння Адамі і Єви в ньому йдеться про початок відновлення зв'язку людини і Бога, про людей, своєю праведністю послужили цьому відновленню. Ці люди шанувалися в християнстві святими.

Новий Завіт, який розповів про втілення Бога заради людей, про принесення їм рятівного віровчення, говорить і про багатьох людей, воістину наблизилися до Бога. У міру поширення християнства у світі безліч людей прославилися своєю праведністю, вважалися знайшовшими благодать, були зараховані до лику святих.

Святими на Русі шанувалися загиблі за віру мученики під час гонінь на християн; ієрархи церкви, які стверджували її віровчення; монахи, що відреклися від мирських спокус заради служіння Богу. Разом зі святими, успадкованими Стародавньої Руссю з прийняттям християнства, були у неї і свої праведники. У свою знайдену висоті святі - це сполучні між Богом і людьми, їх заступники і заступники перед ним.

Люди прагнули наблизитися до святих, осягнути їх, донести до них свою молитву. З цією метою ретельно береглася пам'ять про святих: осмислювалось все сказане про них в Старому і Новому Завіті, в древніх, що заповнюють це сказане, повістях і апокрифах. Про тих з них, хто прославився праведністю вже після поширення християнства, ретельно збирали дані (іноді це починали робити ще при житті праведника), і, коли прославився людина після смерті канонізований, він зараховувався до лику святих, на основі цих відомостей складалося житіє, допомагало зрозуміти, в чому полягала його праведність. І, допомагаючи цьому розумінню, святі обов'язково згадувалися, проставлялись на церковних службах.

Цій же меті осягнення, наближення до святого, на якого надіявся, до якого звертався з молитвою людина, повинен був служити і служили його образи - ікони. Прагнучи до цієї мети, до вираження правди про зображеного, ретельно протягом століть зберігалися риси його зовнішності, почерпнуті колись з прижиттєвих зображень, або з давніх словесних описів, - живу, конкретну людську особистість втілювала ікона святого. Ікони Святого робили зримим, зберігали в людській пам'яті то про святого, що повідомляло про нього слово: текст Біблії, текст Євангелія, житія, написані на честь святого піснеспіви, служби.

Святих, шанованих на Русі, була сила-силенна. Але серед цієї множини були особливо улюблені й шановані народом - в їх числі ті, про кого розповів Старий і Новий Завіт, і ті, хто прославився після поширення християнства, і ті, хто «засяяв в російській землі». Розглянемо деякі з тих святих, на заступництво яких особливо міцно сподівався народ: Іллю Пророка, св. Георгія, Миколи Чудотворця, Бориса і Гліба.

Приймаючи християнство, Стародавня Русь взяла у Візантії і церковний календар, де один день в році (або кілька) присвячувався кожному з Святих. Календар ( «святці») став тією основою, яка пов'язувала в одне ціле імена православних святих, досвід селянина - хлібороба, ремісника - всіх верств населення з споконвічно російськими обрядами і святами. Візантійські святі в слов'янському свідомості невпізнанно змінилися. Так, наприклад, Святий Афанасій Великий був архієпископом Олександрії, несамовито і люто захищав християнську церкву від єретиків. У російських «святцях» він став Панасом Ломоносовим, так як 18 січня, в день шанування святого, стояли самі тріскучі морози, від яких злазила шкіра з носа. Суворий пророк Ілля (пророк - той, кому дано дар пророцтва, осяяний Богом провісник майбутнього. Бог забрав праведного Іллю живим на небо. У цей день перед Іллею і його учнем, пророком Єлисеєм, розступаються води Йордану, є вогненна колісниця, яка забирає Іллю, і він зникає в небі) перетворився в хлібного бога - «Ілля пророк - хлібний бог», подейкували селяни і називали його ім'ям дерев'яні сільські церкви. Візантійські святі згодом так обрусіли, що ледь впізнавалось їх грецьке походження.

Святий Георгій, Георгій Побідоносець - один із шанованих, найулюбленіших святих Київської Русі.

Св. Георгій належить до святих мучеників - до того типу святості, як прийнято говорити, який склався в перші століття існування християнства. Справа в тому, що при самому виникненні християнства римські влади поставилися до нього з презирливим байдужістю. Але потім все змінилося. Ще за життя апостолів на християн обрушилися гоніння, які відрізнялися страшною жорстокістю, особливо при імператорах Нерона (37-68 рр) і Диоклетиане (243-318 рр). Християн розпинали на хрестах, піддавали витонченим тортурам, кидали в цирках на розтерзання диким звірам. І надзвичайна, безсмертна була твердість, з якою виносили ці муки гнані, - твердість, яка полягала в самій релігії, яку вони сповідували, за яку вмирали. Адже релігія ця дала їм віру в те, що буття людини не закінчується з його земним життям, що, викупивши стражданням гріхи в цьому житті, людина знаходить право на Царство Небесне. Страждання розумілося як шлях до цього царства. Воно уподібнюється, наближало людини до Ісуса Христа, добровільно потерпілому за людей. Загиблі в гоніннях мученики глибоко шанувалися християнами як «здобував у вірі благодать», яка зміцнила їх людське єство, дозволила їм зазнати нестерпне. Церква канонізувала їх як Святих.

Зазнав муки і смерть за віру і св. Георгій, Реально жив в III столітті н.е. Перше житіє св. Георгія з'явилося в V столітті, потім воно перероблялося ще не раз. На Русі головним чином використовувався варіант житія, що склався в XI столітті.

Це житіє розповідає, що св. Георгій був християнином, хоча і походить із знатного роду. Коли при Диоклетиане спалахнули гоніння, Георгій відмовився від багатства і звання і відправився до імператора відстоювати свою віру. Силою своєї віри св. Георгій звертає в християнство імператрицю Олександру, але імператор Діоклетіан укладає його в темницю. Георгія піддають жахливим тортурам, кожної з яких достатньо, щоб зломити волю людини або просто вбити його: його вбивають, «січуть на воздусе» (підвішене тіло при такому перетині не має опори), заливають йому в горло розплавлене олово, садять на розпеченого металевого бика , катують колесуванням (прив'язаного до колеса прокручують, притискаючи до загостреним піків). Георгія кололи списами, але списи гнулися; труїли, але він залишився живий, рвали його тіло на шматки, дробили кістки і кидали в колодязь, проте він залишався неушкодженим, нарешті, його розпиляли і зварили в казані, але він воскрес. Все це витримує Георгій, черпаючи силу в вірі, в знайденої їм Божої благодаті. Тоді за наказом імператора його знову вбивають (відрубують голову).

У самому житті, у своєму оповіданні про чудово перенесених тортурах ясно звучить мотив перемоги Георгія, який став бажаним Богу святим.

Ореол страшних мук зробив його одним з найпопулярніших святих: його ім'я носили міста, незліченні церкви і монастирі; образ св. Георгія друкували на монетах, зображували на гербах. Церковне житіє святого мученика Георгія так розцвітили народна фантазія, що воно стало схоже на казку.

В країні Лівійської, йдеться в житії, жив цар ідолопоклонник. Бог за гріхи наслав на місто страшного змія, який став знищувати жителів країни Лівійської. Щоб умилостивити чудовисько, йому віддавали на поживу юнаків і дівчат. Черга дійшла і до царської дочки, робити було нічого, і вона пішла на озеро, де мешкав змій. У цей час повз озеро проїжджав Георгій, він зупинився, щоб напоїти коня. «Біжи, - пан, - попередила його царівна, - дракон вже близько». Але Георгій і не думав тікати. Про битву Георгія, або Єгорій, як його називали на Русі, розповідали каліки перехожі - бродячі співаки - виконавці духовних пісень.

Наїжджав Ягор'я на люта змія,

На люта змія, люта, вогненний.

Як з рота вогонь, з вух полум'я,

З очей у неі швидкі сиплять Огнянов.

Ось хотіт Ягор'я потребаті

Георгій, відчувши, що змій сильніше його, як сказано в житії, почав молитися: «Господи, дай мені силу твою, щоб я міг відрубати дракону голову, щоб всі дізналися, що ти зі мною, і славили б ім'я твоє на віки вічні" . У фольклорній інтерпретації молитва Георгія звучала по-казковому.

Ягор'я світло проглаголивал:

Во, люта змія, люта, вогненний!

Хоч з'їж мене, та не сита будеш,

Не приведи шматок, змій, вдавишся.

Після таких лютих слів змій змирився, коритися святому Георгію.

Фольклорний образ воїна-героя став одним з найулюбленіших в Стародавній Русі. Його шанували великі князі і прості воїни, селяни і ремісники. Иконописцам замовляли житійні великі ікони, але найчастіше - «Чудо святого Георгія». Ця тема в іконопису представляла момент перемоги святого над жахливим змієм: юнак на здибленому білосніжному коні золотим списом пронизує чудовисько.

Є й інший, розгорнутий іконографічний варіант «Дива»: юного воїна на коні і царівну, за якої слухняно йде смиренний змій, зустрічають на міських стінах цар, цариця, жителі врятованої Георгієм країни Лівійської. Народні вірші розповідали про це зовсім по-казковому:

А веде змію вона на поясі,

Як коровушку ніби доїння.

Цей же мотив досить часто зустрічається в іконопису: юна царівна веде змія на прив'язі - поясі.

У святого Георгія, в народному календарі він же Юрій, Єгорій, було багато турбот:

Юрій, вставай рано,

Відмикає землю,

Випускай росу,

На тепле літо,

На буйне жито,

Людям на здоров'я ...

Народ почитав в святого Георгія і славного воїна, захисника руської землі, і господаря російської природи. Ікони святого Георгія завжди виглядають надзвичайно святково, яскраво, барвисто.

Невпізнанно змінилися на Руській землі і багато інших візантійські святі. святитель Микола увійшов в історію церкви як один із найсуворіших захисників догматики, безжалісний гонитель єресі; таким і представляли його візантійський живописці - невблаганним суворим аскетом. На російській землі він став Микола, помічником у всіх добрих починаннях, великим працівником.

Святий Миколай, Мирлікійський Чудотворець – святий Миколай - шанований святий російської церкви, один з найулюбленіших святих російської церкви.

Святий Миколай належить до святих святителям, тобто до святих, які за життя були святителями - єпископами, митрополитами, що займали вищі посади в ієрархії православної Церкви, і знайшли святість в служінні їй. Цей тип святості склався тоді, коли християнська релігія отримувала все більш широке поширення і славилися її церковні ієрархи, коли з гнаного вчення християнство ставало головною релігією в Римській імперії і широко поширилося за її межі.

Саме на цей час припадає життя святого Миколая. Уродженець Малої Азії, він був свідком і гонінь на християн, і того провідного становища, яке зайняла християнська церква за часів імператора Костянтина Великого. Він був єпископом в місті Міри Лікійські (звідси і його ім'я), чудотворцем, тобто творившим чудеса, угодником Божим, як говорили про нього на Русі. Існує безліч житій Миколи-Чудотворця. На Русі були відомі і житіє, написане грец. письменником Симеоном Метафрастом, і житія, створені, доповнені в слов'янських землях і в самій Русі. На їх основі і на основі святкових співів, присвячених Миколі, склалося і міцно увійшло в народну свідомість, зріднилися з ним уявлення про Миколу-Чудотворця.

Життя його виступає лише як служіння Богу і Церкві. Святий Миколай творив добро, здійснював заради людей за допомогою знайденої Божої благодаті чудеса. В оповіданнях про здійснених св. Миколою добрих вчинках твердо звучить думка, дуже важлива для християнства: добро повинно відбуватися не в очікуванні нагороди, не для задоволення самолюбства, а з справжньої любові до ближнього; найкраще творити його безіменно, залишаючись невпізнаним.

Житія оповідають, що вже за життя вигляд св. Миколи говорив про його святості, вказував на доконане в ньому перетворення. «Що дійшло до нас стародавній переказ, - пише автор грец. житія, - представляє Миколи старцем з ангельським ликом, виконаним святості і благодаті Божої. Від нього виходило якесь пресвітла сяйво, і лик його виблискував більш Моїсеєва »(по Біблії, лик Мойсея засяяв після того, як він отримав від Бога скрижалі Завіту).

Святість Мірлікійського єпископа, згідно житіям, підтверджує і його смерть. Коли прийшов йому час вмирати, він виспівував відхідні піснеспіви і радісно чекав відходу в інший світ. Коли тіло його було принесено в міський храм, воно стало виділяти миро; і після його смерті на могилі відбувалися зцілення.

Відомі на Русі житія згадують і подія, що відбулося через кілька століть після смерті святого. Мала Азія, в тому числі і місто Світи, де був похований св. Микола, в VIII столітті були завойовані арабами-мусульманами. І в 1087 році італійським купцем вдалося перевести останки святого - його мощі - в християнську землю, в Італію, де вони були поховані в соборі міста Барі і де їм досі віддається належне шанування.

На згадку св. Миколи було встановлено два свята: 6 (19) грудня в честь його уявлення - смерті (це свято по-російському звичайно називають «Микола зимовий») і 9 (22) травня в честь перенесення його мощей в «Бар-град» (свято по -русски називається «Микола весняний»). У співах цих свят у формі ясні і точні отлілось те, що розповіли житія про святого. «Правилом віри і образ лагідності» називають піснеспіви св. Миколи, називають його «швидким в допомогу» угодником Божим.

Під стать св. Миколи були апостоли Петро і Павло і навіть сама Богородиця.

Святий Петро за плугом ходити,

Святий Павло воли гонить,

Пресвята Діва исти носити,

Істи носити, Бога просити,

Уроди, Боже, жито, пшеницю,

Усяк пашницю.

Візантійська мучениця в народній свідомості стала богинею-пряхой Параскєвою П'ятницею, покровителькою торгівлі, базарів; вона упорядниця весіль, благодійниця жінок.

Брати-близнюки Флор і Лавр славилися як святі конярі, не випадково на іконах з їх зображенням представляли і архангела Михайла, який тримає на повідку двох ставних коней, це він навчив Флора і Лавра конярства.

Святими воїнами і великими трудівниками залишилися в пам'яті народній Борис і Гліб. Брати Борис і Гліб реальні історичні особи, герої оповідання «Про вбивстві Борисові», який увійшов в російську літопис під 1015 роком. Борис і Гліб були синами великого київського князя Володимира, за ласкавість і ясність розуму прозваного в билинах «Червоним сонечком». Старший син князя Борис княжив у Ростові, молодшому - Глібу дістався Муром. Після смерті Володимира Святославича (980-1015) дружина хотіла посадити на київський престол Бориса. Святополк, зведений брат Бориса, убив і Бориса, і Гліба, сподіваючись силою взяти батьківський престол. Народна пам'ять затаврувала ім'я його прізвиськом Окаянний. Після поховання убитих братів пішов поголос, що у їхніх гробів творилися чудеса: «кульгавим ходити, сліпим прозріння». «Цілющі дари», як вірили в народі, давали вони не тільки окремим людям, але «Всією Рустам землі».

Князь Ярослав домігся від візантійських патріархів канонізації братів; Борис і Гліб стали першими російськими національними святими, і не тільки російськими: їх культ визнали в Візантії, чеському Сазавський монастирі. «Сказання про Бориса і Гліба» в XIII столітті перевели на вірменську мову.

Борису, коли його вбив Святополк Окаянний, було 26 років, Глібу і того менше. Борис «зростанням високий, станом тонкий, особою гарний, поглядом добрий, борода і вуса малі, бо молодий ще», - написано в тлумаченні іконописного оригіналу. Відповідно тлумачення і зображували Бориса іконописці. Гліба, пам'ятаючи про його ніжному віці, писали безбородим; одягали братів в шиті золотом князівські шати, прикрашені золотими фібулами - застібками з дорогоцінними каменями, лаламі і яхонтами. В руках у братів меч і хрест - символи їх княжої влади і мученицької смерті.

Таким чином, В світі безліч людей, у міру поширення християнства, були зараховані до лику святих, так як прославилися своєю праведністю і вважалися знайшовшими благодать. Згодом на Русі склався пантеон національних святих: святителів, мучеників, преподобних, праведних. Серед них воїни-князі, бояри, церковні та світські політичні діячі, які поклали край життя за Батьківщину і духовну єдність народу: Олександр Невський, митрополити Олексій і Петро, \u200b\u200bСергій Радонезький та багато інших. Шанували серед святих і вихідців з нижчих верств населення - «юродивих», таких, наприклад, як Василь Блаженний, Прокопій Устюжский; під личиною видимого божевілля вони говорили правду сильним світу цього, і, як вірили співгромадяни, рятували силою молитви від бід і нещасть.

Про «чудеса» святих розповідали житія; житійної література (агіографія) - частина великої літератури Київської Русі. На її основі склалася іконографічна традиція. Ікони, як правило, писали багато років після смерті героя житія по «образом і подобою» вже відомого святого. Іконописець не ставив завдань конкретного подібності, пам'ятаючи про те, що всі люди, і тим більше святі, як сказано в Біблії, створені «за образом і подобою» Божою. Клейма житійних ікон представляли подвиги з житія, тобто конкретні історичні події в усвідомленні середньовічної людини.

Житійні ікони російських святих - втілення в зримих образах живописними засобами російської історії, духовних ідеалів російського народу.

Список використаної літератури:

Лихачов Д.С. Людина в літературі давньої Русі.- М., 1970.

Ранович А. Як створювалися житія святих.- М., 1961.

Янг Д. Хрістіанство.- М., 1999, с.189-208.

Такташова Л.Є. Російська ікона.- Володимир, 1993.

Барська Н.Ан Сюжети і образи давньоруського жівопісі.- М., 1993.

Успенський Л.А. Богослов'я ікони православної церкві.- М., 1989.

Сергєєв В.М. Андрій Рублев.- М., 1981.

Алпатов М.В. Давньоруська жівопісь.- М., 1978.

С.І. Смирнов

[...] Найдавніші російські монастирі були міськими. Разом з тим і найдавніше російське чернецтво не носило характеру анахоретства або відлюдництва. Правда, подвижники відлюдницького способу бували, але їх занадто мало, не ним належить справа організації руського чернецтва, організації, яка носила кіновіотскій або общежітельний характер за статутом Студійського монастиря в Константинополі.

Таке чернецтво - міське і загальножительні не могло не рахуватися з російським світом і, як зараз побачимо, діяльно служило і громадським, і приватним потребам мирських людей.

Батьки руського чернецтва преподобні Антоній і Феодосії Печерські були подвижниками різних типів: перший, афонський постріженнік, був споглядач відлюдник, другий, постріженнік вже Антонія, з'єднував з спогляданням і великими подвигами видатний практичний і організаторський талант. Як тільки в печері утворилося невелике братство в 15 чоловік, преподобний Антоній, який звик до самоти, що не терпів хвилювань і суєти, пішов в затвор в одну з печерних келій. Він відмовився від керівництва братією, поставив замість себе ігуменом іншу особу і до смерті (1073 г.) не втручався в монастирську жізнь2. Чи не Антоній влаштував славний Печерський монастир, що не він організував і російське чернецтво. Навіть житіє цього відлюдника, яке, безсумнівно, було написано, що не зберегли до нас російські ченці. Упорядником руського чернецтва був преподобний Феодосій. Час його правління (1062-1074) - безсумнівно краща пора в історії Печерського монастиря, а разом з тим і в історії руського чернецтва першого періоду. [...] Це винятковий, рідкісний чоловік, який вражає всесторонностью обдарувань і тієї надзвичайної врівноваженістю сил і властивостей, яка створює гармонію святий особистості. Великий подвижник, що жадав вищого подвигу - смерті за Христа і за правду, невсипущий молитовник, "слухняний, лагідний і смиренний", ревний, але ніколи не гнівається чернець, провидець і провидець, він був в той же час талановитий і практичний адміністратор і у вищій ступеня серцевий людина, чуйний на людське горе і на життєву потребу. Жодне із зазначених властивостей не було переважаючим, витісняє інші. У свої відносини до світу Феодосії вносить ту цілісність особистих обдарувань своїх, яка відзначає і його монастирську ігуменський діяльність. Ось якими чудовими словами характеризує літописець цю сторону діяльності великого подвижника: "Ігуменьство бо держащю Феодосії в животі своєму, правящю стадо доручену йому Богом - чорноризці, не тільки ж сі єдині, але і мірьскимі печашеся про душах їх" 3. Різноманітно виражається це піклування про порятунок мирян. Перш за все подвижник вважає обов'язком ченця молитися за мирян: "трудитися в недосипанні і в молитвах молитися за весь світ без перестанемо" 4.

Друга обов'язок ченця - бути вчителем, навіть пастирем мирян. Учительноє виявлялася у викритті мирської неправди. У Києві при Феодосії відбулося княже міжусобиці між дітьми Ярослава. Брати-князі позбавили тверського столу Ізяслава, а Святослава посадили на його місце. Тоді печерський ігумен заборонив поминати в церкві нового князя, різко відмовився йти на княжий обід і почав викривати кривдника. Своїм посланням до Святославу, де його вчинок порівнюється з братовбивством Каїна, а сам князь прирівнюється до стародавніх гонителів, смиренний печерський ігумен викликав княжий гнів. Братія просить Феодосія залишити свої викриття, бояри, приходячи в монастир, говорили, що князь піддасть ігумена вигнання або ув'язненню, але подвижник анітрохи не злякався цих загроз і небезпек, навпаки з більшою ревністю викривав Святослава. Бачачи однак безплідність своїх викриттів, преподобний вирішується "благанням того молить, щоб повернув брата свого в область". Коли Святослав дізнався про зміну в настрої Феодосія, він сам їде до Печерського монастиря, смиренно просить у ігумена дозволу побачитися тут і пояснює йому, що не був в монастир раніше, боячись ігуменського гніву, побоюючись бути не прийнятим. У відповідь на це Феодосії вимовляє історичні слова: "Що бо, благий владико, встигне гнів наш еже на державу твоїй, та се нам личить облічіті і промовляти вам еже на порятунок душі, вам же гарно б послухати того" 5. [...] Примирившись з Святославом і на наполегливе прохання братії приєднавши його ім'я на єктеніях до імені законного князя, Феодосії не перестав, хоча знову без успіху, твердити Святославу, щоб той поступився старшому братові київський стіл.

Учительство Феодосія по відношенню до мирських людям виражається ще в особистих спасенних бесідах з ними, про які багато разів говориться в житії подвижника, і, ймовірно, в церковних повчаннях, звернених до мірянам6.

Але він ніс щодо мирян обов'язок і більш складну, чисто пастирську. Преподобний Феодосій був духівником мирян. Чуючи про доброго житії Печерської братії, князі, бояри (і їх родини) "пріхожаху до великого Феодосію, ісповедающе тому гріхи своя" 7. Исповедь в давнину у нас з'єднувалася з обранням того чи іншого священика в духовні або покаяльние батьки. А стати духівником означало тоді взяти на свою душу справу порятунку своїх духовних дітей, вчити їх і керувати на шляху порятунку, в кожному кроці релігійно-моральної їх життя, бути майже старцем для мирян. Духівник часто повинен був закликати духовних чад для бесід до себе або відвідувати їх вдома. Як покаяльний батько, преподобний Феодосій особливо дбав "про духовні синах своїх, втішаючи і Караючи (навчаючи - ред.) Приходить до нього, другоіци (іншим разом) домах приходячи і благословення їм подаючи". Очевидно, такі бесіди Феодосія з духовними дітьми в монастирі або ж і в мирських будинках були нерідкі, зазвичай входили в програму його пастирської діяльності. Літописець малює зворушливу картину тієї сердечності, яка тут панувала. Відвідавши одного разу боярське сімейство Яна Вишатича і Марії, особливо улюблених їм за благочестиве і дружну життя, преподобний Феодосій вів повчальну бесіду з господарями, духовними дітьми своїми, говорив про милостиню до убогих, про загробне життя і про смертний час. Бояриня - господиня помітила: "Хто знає, де мене покладуть?" І преподобний Феодосій відповів своєю духовною дочки, що вона буде покладена там же, де і він. (Передбачення дійсно збулося: бояриня була похована у великій Печерської церкви насупроти гробу Феодосія) 8. Духовні діти складали близько преподобного Феодосія цілісну сім'ю, і, ймовірно, перед смертю він передав покаяльних дітей-бояр своєму наступнику по ігуменство - Стефану. [...]

Третя форма служіння миру, яку показав на своєму прикладі батько руського чернецтва, - заступництво або, як зазвичай воно називалося в Стародавній Русі, пені. Раз убога вдова, ображена суддею, прийшла в монастир і випадково зустріла подвижника. Вона звернулася до нього з питанням - чи вдома ігумен? Феодосії зауважує: "Навіщо він тобі потрібен, він людина грішна". Цікавий відповідь жінки: "Аще і грішний є, не вем; токмо се вем, яко мнози визволи від печалі і напасті, і цій місцевості ради і аз пріідох, щоб і мені допоможе ображених сущи без правди відсудії". Дізнавшись її справа, преподобний сильно зглянувся, обіцяв передати ігумену її прохання, обнадіяв беззахисну, що той її позбавить від біди, і відіслав додому. Жінка пішла додому, а преподобний до судді, і вона отримала, чого була позбавлена \u200b\u200bупередженим суддею. [...]

Четверта форма, в якій виявлялося служіння його світу - благодійність. За своїм ідеалам преподобний Феодосій, як істинний монах, був Нестяжателі: він не хотів мати в монастирі зайвого майна і не покладав своїх сподівань на іменіе9. Але він не відмовлявся приймати приношення від мирян в монастир, навіть вклади селами [...]. Преподобний Феодосій, ледве міг досягати того, щоб братія не мала приватної власності, тобто щоб вона виконувала елементарне вимога общежительного статуту. Не без проблем міг він дотримати і наступне припис Феодора Студита: "так не зібрав золота в монастирі твоєму, але надлишок будь-якого виду та роздаєш потребують воротах двору твого, як робили святі отці" 10, - припис, яке, як бачить читач, визнає благодійність неодмінним обов'язком монастиря, раз в ньому є надлишок будь-якого виду. Приносить і вклади багатих мирян в монастир дають можливість печерського ігумена робити добро мирянам же, тільки не імущим. Преподобний Феодосій був дуже милосердний. Вид убогого і жебрака в худий одязі порушував в ньому почуття жалю і викликав сльози співчуття. Співчуття переходить у нього в справу, і благодійність монастиря приймає організований характер. За монастирською огорожею преподобний побудував двір з церквою, і на цьому дворі приймалися каліки, жебраки і хворі. Повний зміст вони отримували від монастиря, на що витрачалася десятина його доходів. Крім цього щосуботи преподобний Феодосій посилав віз печеного хліба колоднікам11. Так Печерський монастир стає благодійником.

Але ніщелюбівому Феодосію цього було ще мало. Він був заступник вдів, помічник сиріт, притулок убогим; вчив і втішав приходять і подавав "еже на потребу і на їжу тим". [...] У "Слові святого Феодосія про терпіння і любові" преподобний повчав братію, посилаючись на приклад і слова апостола Павла (2 Сол. 3: 8-10): "Слід нам від праць своїх кормити убогих і дивних, а не перебувати дозвільними, переходячи від келії в келію. Якби не годували нас добрі люди, що б ми зробили, сподіваючись на свою працю? і якщо скажемо: за наше спів, за пост і за бдіння приносять нам все це, то адже ми за приносять навіть не поклонімся жодного разу! " Преподобний посилається на притчу Господню про дів (Мф. 25: 1-13) і тлумачить її таким чином: "Мудрі дотримали дівоцтво і каганці прикрасили милостинею і вірою, тому увійшли в палату радості без всякого перешкоди. Чому ж інші діви названі нерозумними? тому, що дотримавшись невинну друк неразорімой, упокоривши плоть свою постом, чуванням і молитвами, вони не принесли масла, т. е. милостині, в світильниках своїх душ, за це вигнані вони були із храму, почали шукати продають милостиню жебракам (звернемо увагу на тлумачення слів - "продають ялин"), але не знайшли: двері людинолюбства Божого зачинилися. і непристойно (не слід) нам, улюблені, - продовжує Феодосії, - утримувати у себе те, що посилає Бог на користь душам нашим і тілу від добрих людей , і не подавати стороннім ". Це підтверджується текстами Письма (Діян. 20:35; Пс. 40: 2; Мф. 5: 7). [...]

Таке служіння преподобного Феодосія сучасну російську світу. Детально зупиняємося ми на ньому не без причини. На діяльність Феодосія не можна дивитися, як на справу приватного ченця, анітрохи необов'язкове для інших. Він - батько руського чернецтва, за визнанням самих древніх ченців наших, "ігумен або архімандрит всієї Русі", "начальник іже в Русі мнішьскому чину", "загальному життю перший начальник в Руській землі" 12. Ставлячи його на таке місце, наше древнє чернецтво мало бачити (і дійсно бачило) в його особі обов'язковий приклад, а в діяльності, яку ми описували, обов'язкову програму свого служіння миру.

Так воно і було. Печерський монастир не забув заповітів свого організатора. Ігумен Стефан поєднав двір для прийнята жебраків, що доводився між двома половинами монастиря, в одну систему будівель, втім не порушивши огорож, якими частини ці відділялися один від друга13.

Чернецький статут у всій строгості, як відомо, недовго протримався в Печерському монастирі, а разом з його ослабленням ймовірно впала і організована благодійність обителі. Думаємо так, тому що маємо приклади подібної залежності явищ. Печерська братія ділиться тепер на багатих і бідних, багаті служать предметом уваги і поваги, бідні знаходяться в занедбаному стані. Але тепер в монастирі розвивається приватна благодійність: кращі ченці роздають бідним все, що мають. Микола Святоша, князь-чернець, сам нічого не споживав крім монастирської їжі, хоча мав багато свого. Все своє він роздавав дивним, жебраком і на церковне строеніе14. Преподобний Іоанн убогим дає весь свій маєток. Преподобний Григорій, який мав тільки книги, продав їх, а виручене роздав убогим. Преподобний Марк Печерник нічого не брав з ченців, яким готував місця для поховання, але, якщо хто сам давав, він не відмовлявся, брав, щоб роздавати бідним. Преподобний Аліпій Іконник ділив на три частини то, що отримував за свою справу: одна частина йшла на милостиню. Під час голоду преподобний Прохор Лебеднік своїми руками готував хліб з лободи, який чудово перетворювався на справжню, і сіль з попелу. Скромний печерський чернець надає протидія самому великому князю Святополк Ізяславич, який [...] заборонив ввезення солі з Галичини, щоб скористатися дорожнечею солі. Коли вона дійсно подорожчало і народ повинен був платити великі гроші монополістам, Печерський монастир роздавав сіль даром. Це збиває ціну і засмучує погані замисли15. Дуже високо цінувалася чеснота милостині в Печерському монастирі: роздати жебракам, означало дати Богу16.

У самому монастирі для братії був організований догляд за хворими, по крайней мере згадуються ченці "на те, що влаштувало - хворим служити". Однак печерські монахи не цуралися допомоги і хворим мирянам. Преподобний Агапіт, безкорисливий лікар, мав дар зцілення. "І чувано бисть про нього в граді, яко хтось в монастирі лічець. І багато-хто боляще пріходяху до нього і здоровому биваху" 17.

З Печерського монастиря за часами чується голос викриття сильним землі. Корисливий і насильник, згаданий князь Святополк знайшов свого викривача в Печерському ігумені Івана (з 1088 по, ймовірно, 1103 г.). Очевидно, викривати насильство влади цей ігумен вважав своєю неодмінною обов'язком, керуючись, може бути, приміром преподобного Феодосія, і не злякався гоніння і ув'язнення, якому піддав його Святополк18. Печерський монастир проявив свою громадську діяльність в поширенні християнства, очевидно, не рахуючи і місіонерство чужим чернецтву справою. Відомий печерський місіонер і мученик серед в'ятичів преподобний Кукша з учнем. Є багато підстав думати, що печерські ченці були розповсюджувачами християнства в Суздальській землі або в Залісся, тобто в нашому крае19.

[...] Занадто мізерні відомості наші про чернецтво за перший період російської церковної історії, але все-таки їх досить для того, щоб бачити, що програма служіння миру, накреслена Феодосієм, залишалася незмінною і загальнообов'язкової для всього російського чернецтва перших століть нашої церковної життя. Факт Учительноє тодішніх ченців у ставленні до мирянам не підлягає сумніву. Про преподобного Варлаама Хутинського, представника вже не київського, а новгородського чернецтва, древнє житіє його свідчить: "І звідусіль собірахуся до нього князі й бояри і УБОЗ, він же ніколи-таки не ледачий бяше Господа заради учити люди". Зазначені далі предмети повчань преподобного стосуються мирського життя, мирських відносин. Ченці часто бували духівниками мирян, - перш за все у князів і княгінь20. Ми маємо повне право припускати, що вони набагато частіше, ніж білі священики, займали значну і вигідну по-житейськи посаду княжого духовніка21. Російські бояри, наскільки відомо, також не цуралися ченців і вибирали їх собі в духовнікі22. На сповідь в монастирі, до духівників Ієромонахам походжали і "смерди, іже по селах живуть" (тобто селяни) 23. До якої міри обширна бувала духовніческая практика ченця серед мирян, про це може свідчити приклад преподобний Авраамия Смоленського. Внаслідок видатної Учительноє подвижника на сповідь до нього ходив "весь місто" - бояри, раби, жінки та діти. Миряни кидали колишніх духівників і вибирали духовним отцем учительного Авраамия. [...]

Звернення до милосердя, заступництво за нещасних засуджених, пені російські ченці вважали своєю справою. Ігумени київських монастирів печаль перед великим князем Святополком за нещасного князя Василька Ростиславича, як тільки дізналися про осліплення, що загрожує Васільку24. Перед тим же Святополком митрополит і ігумени печаль за князя Ярослава Ярополкович і вимолюють йому свободу25. Митрополит Костянтин і "игумени вси" клопочуть, і з успіхом, перед Юрієм Долгоруким за князя-ізгоя Івана Ростиславича Берладника, якому загрожувала смерть26. Заступництво преподобного Варлаама Хутинського врятувало життя одному засудженому злочинцеві, якого новгородці збиралися скинути з мосту в Волхов27.

У період княжих усобиць ченці є і миротворцями. Вища ієрархія Київської Русі вважала цю справу своїм обов'язком. Але ми бачимо: то разом з митрополитами і єпископами, то замість них ігумени давньоруських монастирів мирять ворогуючих князів, упокорюють розходилися пристрасті. У 1127, коли митрополита на Русі не було, Григорій, ігумен київського Андріївського монастиря, шанований і князями і народом, утримував великого князя Мстислава Володимировича від кровопролиття. Відмовляючись за порадою ігумена від війни, Мстислав порушував хресне цілування. І Григорій з собором духовенства взяв на себе княжий гріх клятвопорушення. Князь їх послушал28. До якої міри чільне участь брали настоятелі київських монастирів у справі взаємних княжих відносин, про це найкраще свідчать слова, сказані Мономахом і Святополком князю Олегу Чернігівському: "Піди Києву, так поряд покладемо про Русьстей землі перед єпископи і перед ігумени і перед мужі батько наших "29. [...]

II

З середини XIV століття в історії руського чернецтва помічаються нові, небувалі раніше явища. Виникає посилене чернечий рух і виникає там, де монастирів перш було мало і чернецтво було слабо: в Суздальській землі і в Заволзькому краї. За сто років, з 1340 по 1440 рр., Вишикувалося до півтораста нових обителей, тоді як раніше за весь Київський період їх відомо близько 70, та за сторіччя, що минув після монгольської навали (1240-1340 рр.), Додалося 30. Час преподобного Сергія, його учнів і співрозмовників, - сама блискуча пора в історії нашого чернецтва. Російські монастирі мають тепер важливі особливості. Велика частина їх перш будувалася на маєток князів і бояр, а не сльозами і постом подвижників, переважна кількість їх були монастирі ктиторские. Тепер же набагато частіше монастирі будуються самими ченцями. Це означає, що перш чернецтво насаджувалося головним чином штучно, тепер воно росте органічно. У зв'язку з цим варто інше важливе розходження між російськими оселями порівнюваних періодів. "До половини XIV в. Майже всі монастирі на Русі виникали в містах або під їх стінами; з цього часу рішучий чисельну перевагу отримують монастирі, що виникли далеко від міст, в лісовій глухий пустелі, чекала сокири і сохи", як висловлюється професор В.О .Ключевскій. З середини XIV в. наше чернецтво вперше отримує пустельний характер, зовнішній вигляд відлюдництва. Але чи змінилося воно внутрішнім чином? Поставило чи собі нові завдання, накреслені чи інші, невідомі найдавнішого часу ідеали? Може бути, в турботах про особисте спасіння пустельні ченці звільнили себе від тих обов'язків служіння миру, які несло російське міське чернецтво з XI до половини XIV ст.? Ні, чернецтво наше не змінилося внутрішньо анітрохи, що не поставило воно нових завдань, що не накреслив собі невідомих раніше ідеалів і не пішло від обов'язків служити покинутому їм світу.

[...] З половини XIV в. спостерігається на Русі цікаве явище, яке пояснюється цілком історичними умовами монгольського часу, явище невідоме за місцевими умовами на Сході. Його прийнято називати монастирської колонізацією. Віддаляючись від людей в непрохідну лісову глушину, яка власне і називається давньоруською мовою пустелею, відлюдник недовго трудиться один, "єдиний едінствуя", відвідуваний тільки звірами. Лише тільки піде в народі чутка про нього, потім легким пером пронесеться слава, як в лісову пустелю до малої келейке безмовників один за іншим збираються його майбутні співмешканці і сподвижники. З сокирою і мотикою (заступ) вони трудяться своїми руками, праці до праць докладаючи, січа ліс, насівши поля, будуючи келії і храм. Виростає монастир. І до шуму вікового лісу, до дикого вою і реву вовків і ведмедів приєднується тепер новий, правда спочатку він ледь чутний - "глас звонящ". І начебто на цей поклик нового голосу, на Привітним дзвін монастирського била до обителі є селяни. Вони безперешкодно рубають лісу, в непрохідних раніше нетрях прокладають дороги, будують поблизу монастиря двори і села, піднімають цілину і спотворюють пустелю, не щадять і перетворюють її в чисті поля [...].

Описане рух викликаний було найбільшим подвижником Руської землі, другим батьком нашого чернецтва, преподобного Сергія Радонезького, який, за висловом його жизнеописателя, був "ігумен множайшему братії і батько багатьом монастирем", а по літописцю "начальник і вчитель всім монастирем, іже в Русі" 30. [...]

Жізнеопісателя в особистості преподобного Сергія вражала риса, яку він згадує тричі: рівна любов до всіх. "Бяше бо Бога возлюби всім серцем своїм і ближнього свого, яко і сам ся; одно бо любяше всіх і всім добро творяше, і все йому благотворяху; і до всіх любов імяше, і всі до нього любов імяху і добро його почітаху" 31. Рівна любов до всіх - ось перша обставина, яка не допускало того, щоб подвижник ставився до світу байдуже.

Книжковий людина свого часу, може бути, навіть видатний в цьому відношенні, преподобний Сергій керувався у своїй подвижницькій діяльності житіями і прикладами древніх організаторів і законоположник східного чернецтва. І тут він знаходив те, що відповідало його власним прагненням. Його вражали в древніх подвижників не самі подвиги особистого їх удосконалення, боротьба і перемога над злими духами, а й служіння людям - зцілення недужих, позбавлення в бідах і в смертних небезпеки, допомога на шляхах і на морі. У житії преподобного Антонія Великого, батька відлюдницького чернецтва, а також і в житіях общежітелей - Пахомія, Євфимія, Сави Освяченого, Феодосія Киновіарха та інших, він бачив приклади, які зобов'язують ченця до благодійної діяльності. Названі подвижники представлялися преподобного Сергія в такому вигляді: цілителі хвороб, "відсутньою рясно передміхурова, вдовам і сиротам невиснажливого скарб" 32. [...]

Те значення, яке мав преподобний Сергій для свого часу, для політичного життя тодішньої Русі зовсім виключно, так би мовити неповторно; до того ж воно досить ізвестно33. І це дає нам можливість прямо звернутися до того, що робив на користь світу сам великий подвижник, заповідаючи і братії монастиря, а через неї і всього російського чернецтва, робити це після себе і слідом за собою.

Один лихвар, що жив поблизу монастиря преподобного Сергія, образив бідного людини-"сироту" (мабуть, холопа), відняв у нього, а потім зарізав кабана. Сирота шукає захисту у Радонезького ігумена. Подвижник закликає кривдника, змушує до обіцянці віддати гроші за відібране і чудесним чином примушує його виконати своє обещаніе34. Розповідаючи цей випадок печалування, Єпіфаній Премудрий називає преподобного Серія милостивим, утішником скорботних, заступником жебраків і помічником убогих. Але милосердний подвижник, який мав характер "милостивий, Добросердов, ніщелюбівий і гостинні" 35, не тільки особисто допомагав бідному, знедоленого люду; він змусив йому служити і свій монастир. Жізнеопісатель розповідає про введення гуртожитку в Радонезького обителі, про встановлення монастирських чинів, щодо множення чернецтва братії і збільшення запасів в обителі. Далі він повідомляє про благодійність монастиря. За життя преподобного Сергія Троїцький монастир не володів, ймовірно, вотчинами, тому головним джерелом, з якого черпав кошти робити добро, служили приносить мирян. [...] У зимовий час, в міцні морози та сильні хуртовини заїхали в монастир подорожні проживали стільки часу, скільки тривала негода, отримуючи повне утримання від монастиря. Цього замало. Заповідь преподобного Сергія обіймала і догляд за хворими. "Країна ж і жебрак і від них в хвороби сущий, на многі дні препочіваху в задоволеному упокій і їжі, ея ж хто требоваху, неоскудно по заповіді святого старця, і до нині сім тако буває". Коли біля монастиря прокладена була велика дорога від Москви до Ростова і пішло жвавий рух, в обитель преподобного Сергія заїжджати особливо багато подорожніх. Князі і воєводи заходили сюди з загонами війська, і все отримували їжу та питво. З радістю, як запевняє жізнеопісатель, "службовці в обителі" подавали всім ізобільно36. [...]

У похвальне слові преподобного Сергія довгим рядом епітетів, прикладених до святого, той же Єпіфаній Премудрий, описує подвижника як громадського діяча [...]. Деякі епітети виправдовуються наведеними вище даними житія, інші дають новий матеріал, а все в сукупності вони малюють велику, багатосторонню і навіть систематичну діяльність подвижника серед мирян. Діяльність ця прямувала до відновлення правди і справедливості в суспільстві викриттям грабіжників і насильників, заступництвом за скривджених вдів, викупом полонених, боржників і рабів, до полегшення долі жебраків - милостинею, недужих - відходом, до насадження в християнському суспільстві милосердя (пені), взаємного світу , християнського смирення, тверезості. [...]

У монастирі преподобного Сергія жвавіше, ніж деінде, зберігалася така пам'ять про засновника; довгий час більш-менш твердо дотримувалися тут його заповіти. Коли помирав преподобний Никон (+1427), наступник Сергієв по ігуменство, в своєму повчанні братії він багато говорив про "мовчанні, матері чеснот", потім про "людинолюбство слово приклади річок: аще є потужно, ні Єдиного приходять тщама отпустіті рукама, та не како втаїться вам Христа знехтувати, Єдиного від тих, хто просить видом показавшася "(т. е. щоб не сталося вам через незнання знехтувати Христа, який став в образі жебрака) 37. Чи не ясно, що преподобний Никон поділяв погляди свого святого наставника щодо обов'язковості нищелюбия? Годування жебраків, постачання їх потрібним було постійним справою Радонезького монастиря. І не стільки рахуючись з готівкою своїх запасів, скільки відгукуючись на ступінь народної, мирської потреби, Сергієва обитель то посилювала, то послаблювала свою благодійність. У важкі роки Смутного часу монастир преподобного Сергія прославився не тільки своєю патріотичною діяльністю, а й широкою благодійністю для народу, розореного смутою, незважаючи на те, що руйнування сильно відбилося і на господарстві самого монастиря. "Голим одяг бисть, - каже Симон Симон Азар'їн про Троїцької Лаврі, - дивним упокоєння, жебраком і Гладнєв прекормленіе, від Мраза изгибающим тепле розраду, дивним і пораненим і звичайно здихає відпустку від сього світу з напуттям вічного живота, мертвим ж поховання биваше" 38.

Ще в XV в., Близько до часу преподобного Никона, під монастирською горою "на Подолі" побудована була Введенська церква, яка по боковий вівтар на честь великомучениці Параскеви називається П'ятницькій. Церква служила парафіяльним храмом для слуг і служебників монастиря, які оселилися по річці Кончуре. При церкві Введення мало не разом з її побудовою виник будинок піклування для жебраків, точніше для калік - "лежней" - для тих хворих жебраків, які не в силах ходити по збору милостині. Цей будинок піклування носив ще назву богадільні або лікарні: а вся група будівель - дві церкви з богадельней - називалася Подольний монастирем. Такими цікавими рисами описує зв'язок між Лаврою і притулилося біля неї Подольний монастирем місцевий історик: "богослужіння відправляли (свої) парафіяльне священики; а піклування про дивних, жебраків і хворих лежало на обов'язки ченців". [...]

Прочан, які приходили по вся роки на поклоніння мощам чудотворця, "бе числа", як передає Симон Симон Азар'їн, келар Троїцької Лаври. І ці відвідувачі, якщо не незліченні, то нелічені, все шанувалися гостями преподобного Сергія і його обителі, отримували від неї повне утримання під час прощі, подарунки і необхідне продовольство на шлях. [...] Дари, якими вшановувалися найбільш знатні гості, були ймовірно значні. Принаймні заїжджих грецьких ієрархів засуджували в XVII в. за те, що вони їздять в Троїцьку обитель, щоб приймати дарунки, в інші ж монастирі, де таких дарів не давали, вони і не заглядивалі39. Невідомо, чи давалися подарунки простим гостям преподобного. Але безсумнівно, що всі прочани харчувалися від щедрот монастиря. У народі склалося припущення, ніби в монастирі є такий мідний горщик, який готував без надлишку і недоліку саме стільки пісного страви, скільки було потрібно для нелічених тисяч гостей, які прийшли на свято в обітель40. Так виконувалася перш в обителі заповідь Гостинности. [...]

Вигідна і почесна була в Стародавній Русі посаду княжого або великокнязівського духівника. Вона служила для пересічних людей вірною щаблем на тій службі, якій сходили вони на єпископське стільця, і тому була предметом пошуків і домагань. Але для справжнього подвижника Христового, який нічого не шукав, ніколи не був златоносцем і хотів назавжди залишитися в злиднях, ця почесна придворна посаду служила часом джерелом зіткнень і прикрощів. Цікавий факт розповідається в житії учня преподобного Кирила Білозерського преподобного Мартініана (+1483). Василь Темний поставив його ігуменом Троїце-Сергієва монастиря і вибрав в духівники собі. У той час один боярин перейшов від московського князя на службу до тверскому. Василю було шкода і прикро втратити слуги, і він знаходив кошти повернути його до себе. Звертається він до преподобного Мартиниану, просить його посприяти поверненню боярина на Москву, обіцяючи тому честь і багатство. За сприяння подвижника боярин повернувся, але віроломно був узятий під арешт. Дізнавшись про те, що сталося, преподобний є до князю "з великою печаллю". "І рече: такс чи, самодержавний князь великий, і ти праведно судити навчився єси? Пощо єси душу мою грішну продав і послав єси на пекло? Пощо єси боярина того, іж мною прізваннаго і душу свою, оковаті повелів і слово своє переступив?" Преподобний позбавляє благословення князя і його князювання і накладає своє духовніческое заборона. Потім негайно виїжджає в монастир. Василь був збентежений і усвідомив свою неправду. [...] Він знімає опалу з того боярина і, "очі йому давши", зробив його своїм наближеним. У монастирі великий князь просить собі прощення і дозвіл у свого духовного батька. Преподобний Мартініан благословив князя чесним хрестом "і сам від нього прощення узятий". Після того князь Василь більше колишнього став любити свого духовного батька, ні в чим його не ображав, слухав у всьому і почітал41. Ось яке геройство, яке помітно дивує жизнеописателя преподобного Мартініана, потрібно іноді від княжого духівника. [...]

Пені та благодійність були чи не найулюбленішими формами служіння миру з боку подвижників того часу. Про преподобного Димитрія Прилуцькому (+1392) в його житії сказано: "Ніколи ж блаженний Не зрадь правила молітвенаго, але убо праці до працею докладаючи, смішити пост з милостинею, дивних прийму і годую подаючи вимагає". Положення обителі при великій дорозі до Білого моря сприяло особливо розвитку Гостинности. [...] Про пені подвижника то кажуть "і від насильства, від злих суддів бідою одержимих, точию словом своїм позбавляючи". Преподобний захищає і рабів від насильства панів, не зупиняючись перед викриттям. Один багатий чоловік надіслав до Прилуцького монастир їжу і питво. Димитрій не прийняв дару і сказав благодійнику: "Віднеси ця до свого дому, еже нам принесли, і, яже суть раби і сироти в твоєму будинку, тих питай, та не загинуть гладом і жаждею і наготою, і тих надлишки (що залишиться) нашої злиднях донеси, так будеш здійснений мілостівец і поставить ти Господь Бог в правду "42.

Преподобний Павло Обнорский (+1428) був одним з чудових подвижників Київської Русі. З учнів преподобного Сергія він більшою мірою, ніж будь-хто інший, був схильний до безмовності, до відлюдництва, до повного усамітнення. Йому довелося влаштувати чернецький монастир і керувати ним, але подвижник залишився відлюдником, приходячи в обитель тільки для богослужіння на суботи та неділі. Найсуворіше подвижництво Павла Обнорского характеризується словами його житія: "все життя його пост бяше", "вічний пост, приснився молитва" 43. Тим цікавіше знати, як дивився цей споглядач-відлюдник на обов'язки ченця щодо мирян. Жізнеопісатель зазначає, що преподобний Павло "благопріступен приходять до нього і навчати" 44. Духовним батьком мирян він не був, звичайно, тільки тому, що не мав священного сану. Ще в миру преподобний відрізнявся ніщелюбіем45. Монастирю ж своєму благодійність він поставив в неодмінний обов'язок і це висловив в своєму статуті, зміст якого викладено в житії. [...]

Преподобний Кирило Білозерський (+1427) - представник різних видів християнського подвижництва. Тимчасово сходив із розуму, або брав подвиг безмовності. Але понад те преподобний Кирило був організатором знаменитого общежительного монастиря, який в заволжском краї мав приблизно те ж значення, яке в інших місцях монастирі Печерський і Троїце-Сергієв. [...] Білозерський монастир за життя засновника став живильником свого краю в голодний час [...] 46. Благодійна діяльність монастиря виявлялася і по смерті святого. Ігумен Христофор (1428-1433 рр.) "Багатьох від полонених спокутувавши, на своїх местех паки насадивши (поселивши)" 47. При наступному ігумені Трифон (до середини XV ст.), Коли монастир будував церкву і матеріальні засоби його були напружені, трапився в краї великий голод. Багато хто почав приходити в обитель, шукаючи поживи. Тут нікому не відмовляли і особливо дбайливо плекали голодних дітей. Але економний келар, "применшуючи бувши вірою", став боятися, що у монастиря не вистачить коштів на всіх: прогодуватися самої братії, містити робітників і просочити голодних; службові чини обителі стали зменшувати видачу милостині. Тоді запаси дійсно почали швидко зменшуватися. Ігумен вирішив живити всіх, хто приходить, і в Білозерському монастирі годувалася щодня 600 осіб і більше до нового хлеба48. Грозний писав в Кирилов монастир в своєму знаменитому посланні: "Кирилов досі многія країни просочував в гладния часи" 49.

Один з учнів преподобного Сергія є місіонером, ствердна християнства серед Двовірство хрещеного вже краю, - це преподобний Авраамій Чухломской (+ 1375г. Або пізніше). Населення, найближчим до його пустельному монастирю, трималося язичницьких забобонів, вірило і зверталося до волхвам. До подвижнику, як до волхва, стали приводити своїх хворих для лікування. Він повчає їх "залишити чарівну красу" і здійснює декілька чудесних зцілень. Чудеса преподобного Авраамия стверджують Двовірство в християнстві, так що деякі з них навіть постригається в його монастире50. А зі співрозмовників преподобного Серія вийшов не повториться ще на Русі місіонер, істинний апостол Христовий, святий Стефан Пермський (+1396), який в монастирі приготував себе до свого служіння і в сані ієромонаха заклав християнства серед зирян. Праці святого Стефана занадто добре відомі, щоб описувати їх здесь51. [...]

Преподобний Діонісій Глушицький (+1437), якого можна визнавати представником струменя чернецтва, що йшла з Московського краю, один з видатних подвижників-благодійників: "Изряднее нищелюбие стяжа". Своєму учневі преподобному Григорію Пельшемскій він дає визначна повчання: "Створи своє серце з усією ретельністю Єдиного Бога искати і прилягають в молитві. І паче понесися помогати жебраком і сиротам і вдовиця, доки час маєш, роби добро" 52. За життя преподобного Діонісія "в таж літа Гладнєв бисть країна та". В обителі преподобного приходить багато народу за хлібом, "творяше бо (преподобний) милостиню неоскудно тим, хто просить. Вони ж Болма начаша приходити. Преподобний же никакоже холоднеча, але Болма даяше". Економ монастиря вказує подвижнику на зубожіння запасів. Але той, "ганьблячи економа", дає настанову про милостиню без всякого розрахунку [...] 53. У похвальне слові преподобний Діонісій називається між іншим "рабом свободітель" [...]. І ця риса чудово підтверджується наступним цікавою розповіддю з житія преподобного Діонісія. [...] Одягли одного юнака странницей, і той, назвавшись рабою, просив у святого 100 Сребрениці для викупу з холопства разом з дітьми. Преподобний дав гроші, а братія повернула йому їх, сказавши, що марно він чинив брехунів. Але преподобний Діонісій віддає гроші юнакові, а братію наставляє бути милостивими, давати не тільки кожному, хто просить, але і не тому, хто просить, забороняє повторювати свої спокуси і спонукати його до немілосердію54.

Згаданий учень Діонісія преподобний Григорій Пельшемскій (+1441) абсолютно засвоїв повчання свого вчителя і цілком здійснив його. "Пріхождаше злиденна в голод, з радістю пріімаше їх" 55. Повчаючи Бельцов і ченців, подвижник як тим, так і іншим ставить в числі заповідей Господніх, тобто обов'язкових приписів - "Милованов жебраків" 56.

Монастирі новгородсько-псковського краю, що стояли поза прямого впливу з боку преподобного Сергія, однак анітрохи не відрізнялися в своєму служінні світу від інших російських монастирів, звичайно, тому, що в них зберігалися загальні, споконвічні заповіти руського чернецтва. [...]

Найбільш відомий з львівських монастирів, що виникли в XV в. - монастир преподобного Евфросина (+1481), відрізнявся разючою строгістю статуту і життя братії, так що один священик, який потрапив в обитель до вечірнього богослужіння і насилу простояв його, відгукнувся: "Тако він (Евфросин) перебуває з братією, яко залізний із залізними" . Але обитель славилася і благодійністю. [...]. Слід зауважити, що, організовуючи благодійність в монастирі, преподобний Ефросин ставить її в нерозривний зв'язок з чернецький статутом, забороняється ченцеві особисту власність, розмірковуючи так: те, що монах витратив би на себе, повинно йти на користь жебраків. Примітно і те, що прикладом у цій справі російській подвижника послужили подвижники Сходу. І в міру того, як багатіла обитель Евфросина від приносить і вкладів селами, розвивалася і її благодійна діяльність. "Святий же нача Болма милостині творити убогим і дивних упокоевая, яко плодовитий батько" 57. [...]

III

У середовищі руського чернецтва, відтвореного преподобного Сергія, в XV столітті розвинулися два протилежні напрямки. До кінця цього століття вони цілком визначилися. Прихильники їх різко розділилися на дві партії [...]. На чолі кожної партії тоді стояли великі представники, обдаровані, книжкові, відомі подвижники. Иосифляне - партія московська, що отримала ім'я від преподобного Йосипа Волоцького, представники практичного чернецтва, прихильники общежительного монастиря. Білозерські старці - заволзьких партія, створена Нілом Сорський, представники споглядального чернецтва, прихильники скитського образу. Чернечі ідеали, погляди на завдання богопосвячених осіб і на обов'язки його до світу у кожної партії свої, особливі.

Учень і постріженнік Пафнутія Боровського, який мав своїм учителем учня преподобного Сергія, Микиту Висоцького, преподобний Йосип (+1515) вважав чернецтво суспільною силою, передовим правлячим класом в Церкві. Але суспільне значення російського монастиря під час Йосипа покоїлося на земельній багатстві, на вотчині, і подвижник стає на її захист. Монастирські вотчини залучають до числа братії "чесних і благородних" людей, до чорної роботи не звикли, майбутніх ієрархів, опору Церкви, а тому повинні вони існувати. Такий хід думок в знаменитих словах Волоцький подвижника, сказаних ним на соборі 1503 р .: "Аще у монастирів сіл не буде, како чесному і благородній людині постригтися?" Захищаючи монастирську вотчину і володіння селянами, преподобний Йосип є проповідником "стяжательності", права монастиря на скупчення багатств (але, зрозуміло, не приватної власності ченця, яка з точки зору статуту нетерпима). Між різними аргументами на виправдання монастирської стяжательності він приводив і такий: монастир зобов'язаний робити добро, але для благодійності потрібні кошти, т. Е. Земельні багатства. Тому він може і повинен володіти вотчинами.

Тому преподобний Йосип Волоцький стає одним з найбільш енергійних проповідників - і в теорії і на практиці - монастирської благодійності в усіх її основних видах: гостинний нищелюбия і догляду за хворими [...] 58. Отже, монастирю купувати майна для благодійної діяльності абсолютно дозволительно і бажано, ченцю ж трудитися заради "дивних і хворих спочинку" прямо спасительно. [...]

Преподобний Ніл Сорський (+1508), постріженнік Кирила-Білозерського монастиря, котрий подорожував і на Афон, тримався зовсім іншого погляду на чернецтво. Ідеал його суто споглядальний. Преподобний Ніл не рахував чернецтво суспільною силою і тому не покладав на нього місії руководительства церковним життям народу, що зобов'язувало б ченця [...] порушувати його "беспопеченіе" (свободу від турбот) і "безмовність" (свободу від життєвої суєти і людських бесід ). Він вів ченця зі світу в пустелю, в самоту, визнаючи велику небезпеку для його душі від одного звернення з мирським чином. Вважаючи однак повне відлюдництво долею скоєних і святих, а гуртожиток незручним для безмовності, Ніл Сорський вводить на Русі середній - скитський спосіб життя, який називає "царським шляхом". Скит - це нечисленна чернеча громада в два-три людини, які мають все спільне - їжу, вбрання і праця і коряться один другу59. "Прітяжанія сіл і зміст багатьох маєтків", тобто вотчини і накопичення багатств, залучаються чернецтво в зносини зі світом, подвижник-споглядач вважав зовсім недозволеними монастирю. На соборі 1503 не інший хто, як преподобний Ніл, підняв питання про відібрання вотчин у монастирів. Він забороняв ченцям приймати від мирян навіть милостиню, крім крайньої потреби. Міститися ченцеві наказував працями рук своїх, і скитська злидні стала легендою в його обителі. Не дивно тому, що подвижник не визнавав матеріальну милостиню і благодійність взагалі чернечого обов'язком. Тиша і безкорисливість звільняли ченця від цього [...], раз той без брехні і, сміливо дивлячись в обличчя, може сказати: не маю [...]. Чернець-Нестяжателі легко міг замінити милостиню іншими подвигами, якщо він з числа досвідчених - умовлянням і втіхою братові в скорботи і нужді, якщо початківець, то покірливим терпінням образ. Однак преподобний Ніл наказує приймати мандрівника, що шукає притулку, і постачати його хлібом, наказує гостинність - найпростішу форму благодійності. [...]

Учні преподобного Ніла не могли відмовитися від традиційних російських суджень про "врятованої милостині" і бути послідовними. Вассіан Патрикеєв, який описує призначення чернецтва згідно зі своїм старцем, а обов'язок церковної благодійності надає єпископам, проте пише, що слова Христа: "аще хочеш бути досконалим, бити ..." (Мф. 19:21), - являють три всеосяжні главізни чернечого життя : "злидні, милостиню і всяко братолюбство і співчуття, до сих же і молитву невпинну з утриманням і бадьорості" 60. [...]

Преподобний Пафнутій Боровський (+1477), в обителі якого прийняв постриг преподобний Йосип Волоцький, "один з найцікавіших характерів в давньоруському чернецтві", за зауваженням професора В.О.Ключевского61. Пафнутій успадковував від свого вчителя одну рису - видатну духовніческую досвідченість, уміння вживати милосердя і строгість, де потрібно те чи інше. За словами Йосипа, преподобний Микита "зневажав хоча бити" і повідав таємні помисли братії. "Бяше же щедрий і милостивий, егда личить, і жорстокий і даремний, егда потреба" 62. Пафнутій був духівником і братії, і мирян і відомий був своєю досвідченістю в накладенні епітимію. [...] Бесіда Пафнутія як до насельників, так і до мирських завжди була проста і чужа догоджання. Завжди він говорив за Божим законом і сказане виконував справою. [...] Незалежність і неупереджений преподобний Пафнутій виявляв у ставленні до своїх духовних дітей, який би високий пост вони не займали. Юрій Васильович, князь Дмитровський, брат великого князя Івана III, був духовним сином Борівського подвижника "і багато час душею до батька пріходяше". Князь Юрій сам розповідав, в якому настрої він йшов зазвичай на сповідь: "коли піду на сповідь до отця Пафнутія, і ноги у мене підгинаються". Жізнеопісатель додає: "толико же бисть доброчесна і богобоязлів князь" 63, а ми додамо: так безбоязно і суворий до духовних дітей був преподобний Пафнутій.

Благодійність борівський подвижник вважав обов'язком монастиря. Під час голоду він сам просякнутий безліч народу - "всіх навколишніх", "яко до тисящі на всяк день і множать собіратся". В обителі не залишилося ніяких запасів, але в наступне літо молитвами святого "і сліз заради жебраків множення плодом Господь дарував" 64. У монастирі був звичай годувати і "засновувати" гостей, в тому числі і мирських посетітелей65. Коли вмирав подвижник, його учень, який залишив чудові записки про останні дні вчителі, просить веління написати заповіт про монастирському будові. І преподобний дає цей заповіт. У ньому він наказує монастирю обов'язкову благодійність і разом незмінне дотримання монастирського статуту і церковного правила. "Трапези від любостранна (мандрівника) не зачинить, про милостині попецетеся, просяще потрібна тща не відпустите ... соборния молитви не відлучатися ніякою нужею хіба немочі, весь статут і правило церковне лагідно і немятежно і мовчазно і просто рещи, якоже мене бачите творяща, і ви творите "66. Учень запитує вмираючого вчителя про місце його поховання. Призначивши це місце, преподобний Пафнутій додав, "а труні не купи дубова, на ту шість грошей колачами купи, так роздягли убогим; а мене лубком Оберт так, під країну підкопавши, поклади" 67.

Школа преподобного Пафнутія Боровського помітно позначилася на його учня преподобного Йосипа Волоцького. Йосип насамперед видатний духівник. Поселившись у Волоколамському межах, він швидко прославився. Строгість життя, доброгласіе в церковній службі, широка начитаність разом з вражаючою пам'яттю і винахідливістю ( "богодухновеннаго писання все пам'яті на край мови імий"), приваблива зовнішність разом зі скромною, чисто чернечого поставою і мистецтвом в поводженні - все це привертає увагу місцевої аристократії до подвижнику, який і сам був пологів. "І мнози князі й бояри приходяще до ігумена Йосипа на покаяння" 68, тобто вибирають його собі в духівники. З князів, колишніх духовними дітьми преподобний Йосипа, відомі: Борис Волоцький і Юрій Дмитровський Васильевичи, брати великого князя Івана III, і Іван Борисович Волоцький. Деякі з Волоколамська бояр, "іже від палати княжа", з воєвод "і воїнів чесних" також просили Йосипа бути їхнім духовним отцом69. На сповідь до нього прагнули і жінки. Хоча Волоколамська обитель, як і Борівська, була невходна дружинам, однак це не завадило княгиня і боярині мати преподобного Йосипа своїм духовним батьком. Між Волоколамському ігуменом і його духовними дочками встановилися своєрідні стосунки: жінки будуть славити гріхи свої письмово і з радістю приймають відповідь преподобного, що не вміли писати казали гріхи своїм домовиком священикам і посилали їх до Іосіфу70. Подвижник відповідав на письмові або усні прохання своїх духовних чад обох статей і писав їм послання. Пам'ятником письмових зносин преподобного Йосипа з духовними дітьми служать дійшли до нас "послання Йосипові про покуту до вельможам, в світі живуть, дітям його духовним". Вони свідчать, як строга була та покаяльная дисципліна, якої хороші духівники піддавали мирян, що впали в тяжкі гріхи, наскільки була висока і незаперечна влада духовного отца71.

Преподобний Йосип був видатний печаловнік - "немічним спострадателен" У \u200b\u200bсвоїх посланнях і особистих бесідах зі знатними мирянами він заступається за холопів і за кріпаків. Він пише вельможам, наставляючи їх "захоплене не по правді отдати", перестерігає "помилувати бідних і убогих, іже пусти беша людського розради"; рабів, які "гладом тануть і наготою стражут", задовольняти, "щоб з голоду і з наготи, не плакали". При цьому він просить панів не забувати, що вони одним тілом з рабами, хрещені одним хрещенням, викуплені одною кров'ю і разом стануть на судіще Хрістовом72 [...].

Але головна заслуга преподобного Йосипа перед Волоцкой країною - допомога населенню в неврожайні роки. Сталося, що хліб не народився кілька років поспіль, і настав "голод міцний". Хліб страшно подорожчав, і народ харчувався листям, корою і сіном - "з скоти єдина їжа". Коріння Ужовник і стовчене гнилушки дерева - "найлютішим скотьския їжа" - особливо сприяли розвитку шлункових захворювань. Голодний народ залишав свої будинки і розходився в різні боки. Величезна натовп зійшлася і до воріт монастиря. Всіх виявилося 7000 осіб крім малих дітей. "Йосип же тоді житниця своя пробив по патріарху давніше тезоіменитого" (наслідуючи біблійного Йосипа). Він велів живити всіх, а малих дітей помістив в будинок для прочан для прогодування. Голодуючих дітей виявилося більш 50 і деякі з них мали всього по два з половиною роки. Бідні селяни приводили "отрочат" до монастиря і залишали їх тут. Коли преподобний розпорядився призвати їх батьків, жоден з них не з'явився, все відмовилися від своїх чад. Довелося вибудувати за монастирем будинок і живити дітей. "Ця чада, яже не породити, харчування (преподобний) милосердним утробі і печашеся про них, аки сам ця породи". Тепер тиха обитель перетворилася як би в торжище. Кожен день безліч жебраків, убогих і голодних селян отримували в ній печений хліб. Годувалася щодня до 400-500 чоловік. У монастирі піднімається незадоволення. Келар приходить до ігумена із заявою, що не залишилося жита навіть на прожиток братії. Ігумен кличе скарбника і велить купити хліба на гроші. "Скарбник ж не сказано грошей". Тоді преподобний розпоряджається, щоб займали грошей, купували жито, але годували голодуючих. [...] Монастир дійсно швидко збіднює: хліб, гроші, одяг, худобу - все було роздано і нічого не залишилося. Справа швидко змінюється, коли втрутився "державний", великий князь Василь Іванович. Дізнавшись, що монастир живить стільки народу - купує, займає і голодує сам, великий князь "внезапу Прийди" в обитель, заснував братію привезеними припасами, а для голодуючих відпустив 1000 чвертей жита, стільки ж вівса і 100 рублів грошей; в разі ж нової потреби дозволяє брати зі свого села стільки хліба, скільки буде потрібно. Наприклад великого князя пішли деякі можновладні, за ними бояри і заможні христолюбці. Зі свого боку подвижник переконує можновладних князів допомагати голодуючому народу73. Монастир без праці тепер прогодував голодуючих. Настала урожайна осінь, і голодні розійшлися по домівках. [...]

Чи треба говорити, що преподобний Йосип був ніщелюбів і подавав нужденним без відмови? На Успіння день, храмове свято монастиря, в нього сходилося більше тисячі жебраків. Їх годували і нагороджували кожного "Сребрениця". Подвижник заповів творити цю милостиню і після своєї смерті, щоб не збіднів монастир "до століття" 74. Преподобний Йосип Волоцький видатний добродійник навіть серед давньоруських подвижників.

При його обителі був догляд за хворими мирянами. "А з решти на трапезі брашна, передається в одному з житій святих його розпорядження, що не сохраняте в келарніцу, але в відлучений (відокремлений) будинок убогим і хворим отдаяті сія. Усмотріжеся (схотів же) йому і се: яко немощнующу человечьству і грубу (бідної черні) нужа под'яті (слід пособляет) і помогати "75. "Відлучений будинок убогих і хворих" щось на зразок лікарні і богадільні. Його влаштував преподобний Йосип, усвідомлюючи нагальну потребу благодійної допомоги бідному люду. Де ж знаходився цей будинок? Ймовірно, в родовому селі Йосипа в Спиридонова, саме у Введенському монастирі, який преподобний влаштував, як вважають, за зразком Подільського Введенського монастиря при Троїцької Лаврі. Крім будинку для хворих і убогих, тут був так званий "Божий дім" - глибока загальна могила, в якій погребались померлі невідомої смертю. Від головного монастиря Спиридонова знаходиться в двох теренах - близько трьох верст, і Введенський монастир отримував від Иосифова все необхідне для утримання. [...]

Преподобний Корнилій Комельскій (1537), постріженнік Кирило-Білозерського монастиря, у напрямку своїх подвижницьких ідеалів проте близько сходиться з преподобним Йосипом Волоцький. Благодійна його діяльність, описана детально в житії, а також і господарська, в значній мірі нагадають нам діяльність преподобного Йосипа. Влаштовуючи свою пустельну обитель, Корнилій перетворюється в хлібороба і в лісі відкриває ниву: "почати тяжарь бити ... ліс секий, ниви насівши і приходить приймаючи і хто буде проходити кормяше" 76. Він не залишив цієї діяльності, і влаштувавши монастир, і тоді, коли отримав для нього села і лагодження зі всяким угіддям і з селянами. Подвижник разом з братією продовжували сікти ліс і сіяти ниви саме з метою благодійності: "так не тільки самі свій хліб ядят, але так і незаможних живлять" 77. А обстраівая свій монастир, він не забуває поставити і богадільню для мирян. "Створив же, каже жізнеопісатель, і богодельні поза монастирем дивним і вбогим на спокій" 78. Житіє зазначає дрібну, але характерну деталь, що стосується короткого перебування подвижника в Москві. Великий князь Василь Іванович, великий шанувальник преподобного, часто запрошував його до столу, а іноді посилав страви зі свого столу на будинок. "Він же ця жебраком і малопотужним подаючи тай" 79. Благодійність Корніліева монастиря була широка і щедра. На храмові свята обителі численним жебракам видавалася милостиня по руках, - кожному по грошу, за просфорке і калачі. Сталося, що в монастирі до одного свята не було грошей. Преподобний Корнилій молився Господу, щоб він послав милість Свою "на братію Свою - на жебраків". І вранці в самий день свята великий князь надсилає милостиню в монастир "двадцять карбованців з рублем". Преподобний з любов'ю одягли жебраків княжої милостинею, як би надісланій для них від Бога. В інше свято преподобний Корнилій роздавав звичайну милостиню відповідним до нього «не бачачи на обличчя, але тільки руку простягнув даяше". Користуючись цим, деякі жебраки підходили за милостинею двічі, інші до п'яти разів. А погоничі сказали про це подвижнику, а він відповів: "не чіпайте їх, вони за цим прийшли". У той же день його відвідало бачення. Светолепний старець преподобний Антоній Великий, свято якого тріумфувала обитель, вивів його на поле, показав йому на одній стороні проскури, на інший калачі і сказав: "ось твої просфори і калачі, які ти убогим". Старець велів Корнилію підставити свій одяг і почав класти просфори і калачі; їх виявилося так багато, що вони посипалися на землю. Після цього бачення преподобний Корнилій дає братії своєї заповідь творити неоскудну милостиню не тільки за життя його, а й по смерті. У Вологодської землі був голод. Хліб сильно подорожчав і купити його навіть не було де. У монастир Корнилія стали приходити "від багатьох країн ... Країна і злиденні", а з околиць мучить голодом. Преподобний, нікому не відмовляючи, подавав щедру милостиню щодня. Багато приносили своїх немовлят і залишали під стінами монастиря. Подвижник приймає їх усіх, відсилає до дому, і там їх живили і спокою. У цей важкий час запаси обителі НЕ оскудевалі80. У своєму останньому повчанні братії преподобний Корнилій розпоряджається, щоб в день його пам'яті годували жебраків залишками від братньої трапези: "Так егда творите пам'ять мою, і залишається останци братської трапези цього подавайте братії Христове - жебраком" 81.

Статут цього подвижника передбачає благодійність монастиря, як його обов'язкова справа. Забороняючи самовільну милостиню кожному приватному ченцю, щоб під цим приводом не порушувалася строгість гуртожитку, преподобний Корнилій наказує трудящим все спрацьований зносити в казну, "нижче в милостиню дають", "милостиня бо в монастирі і ніщелюбство обща суть" 82.

Преподобний Даниїл Переславский (+ 1540), постріженнік Борівський обителі, також старанний благодійник. Він був духовним батьком мирян і успішно діяв поблажливим зверненням з грішниками, "благим і милостивим міркуванням переконуючи" 83. Далі в житії сказано: "А країни, що приходить в монастир тієї, спокій у нього в келій пріімаху. І померло різними бідами і повалених звіром на їжу і цих на рамі своєму взімаше і в божедомской гробниці полагаше з належним співом і Божественну літургію служаше за оних "84. Поховання померлих безвестною смертю було головним видом благодійних турбот Переславський подвижника. На місці "божедомской гробниці" для поминання покійних він поставив спочатку церква, а потім відкрив тут і свій монастир. Другий його подвиг - це догляд за хворими. "Колись же вигляді поза монастирем три мужі клосни (каліки) і болючі вельми біля огорожі повалені. Іхже повів взяти в монастир і покоіті їх. Мнози ж ведуще нищелюбие, і приношаху потрібних (нещасних) людина і хворобливих і від звірів утискуваних, убозтва ж, заради незаможних, чим питати їх ні врачеваті, і цих поверзаху у монастиря. Він же з радістю взімаше їх в монастир препітая, і врачеваті веляше "85. Таким чином не буде великою неточністю сказати, що монастир преподобного Данила перетворився в лікарню і богадільню. То був голод в Переславський межах. Хліба стало мало навіть на торгу. В обителі преподобного Данила було тоді чимало братії "і мирян досить", і тому монастирські запаси швидко виснажилися. Преподобному донесли, що муки мало, не вистачить на тиждень, а до нового хліба залишалося ще близько восьми місяців. Подвижник "сам прийшов до житниці і вигляді борошна мало, вящше тріех оков86. І тоді прийшов до нього вдова убога і хотяше помре від голоду і з чади своїми. Святий же наповни мешец борошна і відпусти ю. І повів келарю останки борошна тоя приходять ту жадібних і жодних насищатіся. і бисть тако: пітахужеся в монастирі і в селі їх людие останки тим і до новаго хліба неоскудно благодаттю Божою і молитвами преподобного Данила "87.

[...] Заволзькі подвижники або Білозерські старці невідомі своєю благодійною діяльністю. І зрозуміло: в їх пустельних скитах і окремих лісових келіях не було коштів для цього; серед них, як виняток чи не одиничне, був багатий чернець - князь Вассіан Патрикеєв. [...] Заволзький партія виставила цілий ряд викривачів-печаловніков. Преподобний Мартініан, відважно викривали свого духовного сина Василя Темного, печалуясь за опального боярина, був Белозерец, учень преподобного Кирила. [...] Ігумен Порфирій, заволжский пустельник, насильно поставлений Василем III в Троїцькі ігумени, сумує перед ним за віроломно схопленого Новгород-Сіверський князя Василя Шемячича, останнього удільного князя на Русі, який помер в московській в'язниці. Великий князь не послухався сміливого викривача-печаловніка, розгнівався і позбавив Порфирія ігуменства. А той, обтрусивши порох із ніг своїх, в бідній одязі і пішки вирушив у свою жадану пустелю за Волгу88. Феодорит, постріженнік соловецький, у свій час трудився в Кирило-Білозерському монастирі і в Порфіевой пустелі, печаловаться перед Грозним за який втік до Литви князя Курбського - свого духовного сина, але, зрозуміло, без успеха89. [...]

Читач бачить, що ми не довели свою історичну довідку до нової історії, до кінця XVII ст., А разом і до кінця Стародавньої Русі; та й на просторі від XI ст. до середини XVI ст. пропустили багато святих імен, які не оглянули цілий ряд житій. Це, звичайно, правда: автор зробив тільки те, що встиг. Але він зібрав і виклав тут головне. В середині XVI ст. власне закінчується історія давньоруського чернецтва. Наступні півтора століття додали ряд подвижницьких імен, але не дали нових загальних явищ. А на просторі взятого періоду автор зупинявся на головних моментах в історії руського чернецтва: не пропустив ні Феодосія Печерського, ні Сергія Радонежскаго, ні Йосипа Волоцького, що не змовчав і про Нілі Сорський.

На яких же сторонах свого життя давньоруський світ бачив допомогу з святих обителей, від преподобних, просіяли в Руській землі? Так на всіх рішуче. На релігійно-моральної - в молитві, навчанні, духівництво і місіонерство подвижників, на соціальної і політичної - в пені за засуджених, у викритті гвалтівників і миротворчості ворогуючих князів; на економічній - в монастирській благодійності різних видів. Общежітелі або пустельники - російські подвижники - все несли службу миру, хто яку міг, то навчальним словом до темного народу, то всенародним викриттям московського самодержця, то шматком хліба вмираючій дитині, залишеному під монастирською стіною своїми голодними батьками, то прогодування цілих тисяч голодуючого народу, то доглядом за хворими і каліками бідняками і пристроєм для них богаделен при монастирях [...].

1. Голубцов, Сергій, протодіак. Троїце-Сергієва Лавра за останні сто років. Монашество і його проблеми. Події та особи. Статут Лаври. (Огляд і иследование). М., 1998. С. 63.
2. [...] Житіє Феодосія, ігумена Печерського, списання Нестора, по харатейних списку XII в. Московського Успенскаго собору (далі: Житіє преподобного Феодосія) // Читання в Товаристві любителів історії та старожитностей російських, М., 1899, Кн. 2. С. 54. Також див .: Патерик Києво-Печерський. Вид. Яковлєва. - Пам'ятники російської літератури. Одеса, 1872. С. 19. (далі: Яковлєв). Залишаючи братію, подвижник говорив: "Живіть же про собе і поставлю ви ігумена, а сам хочу в ону гору ити єдиний, якоже і преже бях обиклі уедінівся житії". - Літопис по Лаврентіївському списку (далі: Лаврентіївському літописі). 3-е изд Археографічної комісії, СПб., 1872. С. 154. Пор .: Яковлєв. С. 74.
3. Лаврентіївському літописі. С. 205.
4. Слово святого Феодосія про терпіння і про любов // Вчені Записки Академії Наук, СПб., 1854. Т. П. Ч. 2. С. 204-205.
5. Житіє преподобного Феодосія. С. 75-77; Яковлєв. С. 51-53.
6. Про останній можна судити по повчань мирянам, названій іменем преподобного Феодосія, хоча їх справжність та заперечується деякими вченими.
7. Лаврентіївському літописі.
8. Лаврентіївському літописі. С. 205
9. Житіє преподобного Феодосія. С. 73. [...]; ср Яковлєв. С. 38-39.
10. Заповіт ігумену. - Migne J.-P.Patrologiae cursus completes. Series graeca (далі: Р.М.). Paris, 1857-1866, Vol 99, col. 1 821, №21; см. переклад в книзі Е.Е.Голубинский. Історія Російської Церкви. М., 1880, Т. I. Ч. 2. С. 683.
11. Житіє преподобного Феодосія. С. 75-76; пор. Яковлєв С. 41.
12. Похвала преподобному Феодосію. - Яковлєв. С. 64; Житіє преподобного Авраамия Смоленського // Православний Співрозмовник, 1858, №3. С. 142, 383; Кирило Туровський. - Пам'ятники російської словесності XII ст. (Далі; Пам'ятники російської словесності XII ст.). Видання К.Ф.Калайдовіча. М., 1821. С. 126-127; Новгородський літопис, 2-а і 3-я. - Повне зібрання російських літописів. СПб., 1879, Т III. С. 79.
13. Житіє преподобного Феодосія. С. 95; Яковлєв. С. 62.
14. Яковлєв. С. 101. Можливо, преподобний Микола брав на себе і обов'язок печалування. По крайней мере, до вмираючого подвижнику його лікар звертає наступні слова: "і хто наситить багато чад вимагають, і хто за ступить ображених, хто помилує жебраків?". Там же. С. 103.
15. Яковлєв. С. 123, 137, 152-158.
16. Там же. С. 123.
17. Там же. С. 130, 183.
18. Там же. С. 156.
19. Подробиці див. В нашій статті "Значення Печерського монастиря в початковій історії російської церкви і суспільства" // Богословський Вісник, 1886, жовтень і окремий відбиток.
20. Феоктист, ігумен Печерський, духівник князя Давида Ігоревича і його княгині (Літопис по Іпатіївському списку, далі - Іпатіївський літопис. Видання Археографічної комісії, СПб., 1871, 1112 г. С. 197); Адріан, ігумен Видубицького Михайлівського монастиря, духівник великого князя Рюрика Ростиславича (Там же, 1190 г. С. 448); Симон, ігумен Володимирського Різдвяного монастиря, духівник великої княгині Марії, дружини Всеволода III (Лаврентіївському літописі. 1206 г. С. 403; пор. Літописець Переяславля Суздальського. Видання князя М.Оболенского. М., 1851. С. 108); Пахомій, ігумен Ростовського монастиря св. Петра, духівник князя Ростовського Костянтина Всеволодовича (Там же. 1214 г. С. 416); Кирило, ігумен Володимирського Різдвяного монастиря, духівник князя Василька Костянтиновича (Там же. 1231 г. С. 433-434). Крім названих, можна назвати ще приблизно чорноризця Якова, який написав послання духовному синові своєму Димитрію (за припущенням Преосвященного Макарія - великого князя Ізяслава Ярославича (Митрополит Макарій (Булгаков). Історія Російської Церкви. СПб., 1857, Т. II. С. 156, 339-342).
21. Відомий позитивно за весь період тільки один княжий духівник з Бельцов; поп Семион, духівник великого князя Ростислава Мстиславича (Іпатіївський літопис. 1168 г. С. 362-364) і, імовірно, - Іоанн, духівник князя Всеволода Юрійовича (Лаврентіївському літописі. 1190 г. С. 387).
22. Ігумени печерські преподобні Феодосії і Стефан, як було згадано, складалися духівниками київських бояр. Чернець Зарубського печери Георгій пише послання своєму духовному синові, шляхетному юнакові (Срезневський І.І. Відомості про маловідомих та невідомих пам'ятках. СПб., 1864, Вип. 1. С. 54-57).
23. Запитування Кирика. - Російська історична бібліотека. Т. VI. С. 47-48.
24. Лаврентіївському літописі. С. 250; Іпатіївський літопис. 1097 г. С. 170.
25. Лаврентіївському літописі. С. 265; Іпатіївський літопис. 1101 г. С. 181.
26. Іпатіївський літопис. 1157 г. С. 335.
27. Житіє преподобного Варлаама. Видання Товариства любителів древньої писемності. СПб., 1879. С. 10-11.
28. Лаврентіївському літописі. С. 282; Іпатіївський літопис. С. 210. Ось приклади, коли ченці разом з представниками вищої ієрархії виступали в ролі миротворців: ігумен Спаського на Берестові монастиря Петро разом з митрополитом Кирилом і Чернігівським єпископом Порфирієм II в 1230 г. (Лаврентіївському літописі. С. 433); Єфрем, ігумен Богородицького монастиря, разом з Порфирієм I, єпископом Чернігівським, їздили для світу до Володимирського князя Всеволода, і той затримав їх на два роки (в 1177 - Іпатіївський літопис. С. 411); Михайло, ігумен Отроча монастиря, разом зі Смоленським єпископом Ігнатієм в 1206 р (Лаврентіївському літописі. С. 40).
29. Лаврентіївському літописі. 1096 г. С. 222.
30. Житіє преподобного і богоносного отця нашого Сергія Чудотворця і похвальне йому слово, написане учнем його Єпіфаній Премудрим в XV в. (Далі: Житіє преподобного Сергія). Видання Товариства любителів древньої писемності, СПб., 1885. С. 43; Повне зібрання російських літописів, видане Археографічної комісією. СПб., 1859, Т. VII. С. 62.
31. Житіє преподобного Сергія. С. 35; пор. Похвальне слово. С. 150, 155-156.
32. Житіє преподобного Сергія. С. 74-75.
33. Див. Мова професора В. О. Ключевського на тому ж академічному торжестві в пам'ять ювілею преподобного Сергія (Богословський Вісник, 1892, листопад) - Значення преподобного Сергія Радонезького для російського народу і держави.
34. Житіє преподобного Сергія. С. 138-139.
35. Похвальне слово. С. 148.
36. Житіє преподобного Сергія. С. 108-109: пор .: Симон Симон Азар'їн. "Книга про чудеса ін. Сергія" (далі: Симон Симон Азар'їн). Видання Товариства любителів древньої писемності. СПб., 1885. С. 14.
37. Житіє преподобного Никона. Видано в Москві 1646 р Л. 188 об.
38. Симон Симон Азар'їн. С. 18.
39. Симон Азарин. С. 3-4.
40. Герберштейн С. Записки про Московію / Пер. з лат. І.Анонімова СПб., 1866 С. 68.
41. Житіє преподобного Мартініана Білозерського. Рукопис Волоколамському бібліотеки, №564. Л. 234 об.-236.
42. Там же. С. 63. В похвальне слові преподобному Димитрію йдеться: "Радуйся милостині дбайливець ... Радуйся розум свій до Господа маючи і серце прибитий в молитвах день і ніч, радій болящим лікар і швидкий відвідувач, радуйся вдовиця живильник, сиротам ж і вбогим і дивним і безкровним тиху пристань "(Там же. С. 75-76) Преподобний Євтимій Суздальський (+1404) також відомий своєю благодійністю. Однак його пізній жізнеопісатель, характеризуючи подвижника з цього боку, дослівно списує наведені витяги з житія преподобного Димитрія Прилуцького, тільки з необхідними випусками / (Житіє преподобного Євфимія. Рукопис Волоколамському бібліотеки №628. Л. 66 об.- 67). У похвальне слові (Там же. Л. 76 про, - 77 об.) Подібні ж запозичення з похвали преподобному Димитрію.
43. Житіє преподобного Павла. Рукопис Волоколамському бібліотеки №659. Л. 195, 208.
44. Там же. Л. 192 об.- 193.
45. Там же. Л. 204. "Жебраком милостиню із старанністю подаючи, бяше бо зело милостивий".
46. Житіє преподобного Кирила. Рукопис Волоколамському бібліотеки №645. Л. 480 об.- 481.
47. Заради благочестивого ігумена князь Юрій Дмитрович Звенигородський відпускає одного разу весь сповнений. Там же. Л. 458 і об.
48. Там же Л. 462 об - 463
49. Акти історичні, зібрані і видані Археографічної комісією. СПб., 1841, Т. I. С. 383.
50. Житіє преподобного Авраамия. Рукопис Троїце-Сергієвої Лаври №625 (тут і далі ГБ РФ, фонд 304, Головне збори бібліотеки Троїце-Сергієвої Лаври - прим ред.) Л. 310, 311 об., 321 об.- 323. Подвижник повчає братію перед смертю - " Не забувайте "(Там же. Л. 330)
51. У подальшому викладі ми не станемо говорити про давньоруських ченців-місіонерів. Нагадаємо тільки тепер читачеві, що участь чернецтва в справі поширення християнської віри на нашому півночі до XVII в. було набагато значніше, ніж участь ієрархії [...]
52. Житіє преподобного Діонісія. Рукопис Троїце-Сергієвої Лаври №603. Л. 35 Це повчання буквально повторюється в житії преподобного Григорія Пельшемского - Великі Мінеї-Четии, зібрані Всеросійським Митрополитом Макарієм (далі - Великі Мінеї-Четии). Видання Археографічної комісії, СПб., 1868 30 вересня, СТЛБ. 2273.
53. Рукопис Троїце Сергієвої Лаври №603. Л. 38-39.
54. Там же. Л. 36 об.- 37 об.
55. Великі Мінеї-Четии. 30 вересня, СТЛБ. 2278. Ср .. Похвальне слово. СТЛБ. 2294. Благодійна діяльність подвижника описується в подальших словах житія майже буквально наведеними вище словами з житія преподобного Димитрія Прилуцького, які можна навіть визнати житійної-типовими.
56. Там же. СТЛБ. 2278. [...]
57. Там же. С. 77. Преподобний Евфросин заповідав братії не забувати Гостинности після його смерті.
58. Житіє преподобного Йосипа Волоцького, складене невідомим, видане К.І.Невоструевим // Читання в Московському Товаристві любителів духовної просвіти, М., 1865, Вип. 2. С. 117-118.
59. Передмова на книгу блаженного отця Нила Сорського (його учня Інокентія Охлебініна), див .: Переказ учнем своїм про жительстве Скитському преподобного Ніла Сорський (далі: Переказ учнем) Видання Козельський Оптиної пустелі М., 1849. С. XXI.
60. Послання ченця князя Вассіан Патрікеева // Православний Співрозмовник, 1803, №3. С. 108, 185 і 207.
61. Ключевський В.О. Давньоруські житія святих як історичне джерело. С. 207.
62. Отвещаніе любозазорним - Великі Мінеї-Четии. 9 вересня, СТЛБ. 559.
63. Житіє преподобного Пафнутія. С. 136.
64. Там же. С. 141.
65. Там же. З 140.
66. Записки Інокентія. С. 446-447.
67. Там же. З 451.
68. Житіє преподобного Йосипа З 22.
69. Там же С. 95-97, 141, пор. Збори державних грамот і договорів, що зберігаються в Державній колегії іноземних справ М, 1813, Ч 1, №132 З 343 (Духовна князя Івана Борисовича).
70. Ключевський В. О. Давньоруські житія святих як історичне джерело. С. 113-114.
71. Див. Наш нарис древньоруської духівник: Дослідження з історії церковного побуту. С. 56-61, 106-115.
72. Хрущов І. Дослідження про творах Йосипа Саніна, преподобного ігумена Волоцького СПб., 1858 С. 90-94, 99; Смирнов С. Давньоруський духівник С. 114-115.
73. Збереглося послання преподобного Йосипа до Дмитровскому князю Юрію Івановичу. Подвижник переконує князя живити народ під час голоду, уставити ціну на хліб і карати тих, які дорого його продають. (Доповнення до актів історичним, зібрані і видані Археографічної комісією. СПб., 1846, Т. I, №216).
74. Ключевський В.О. Давньоруські житія святих як історичне джерело. С. 49-52, 113-135, 174-175.
75. Там же. С. 144.
76. Житіє преподобного Корнилія. Рукопис бібліотеки Троїце-Сергієвої Лаври №676. Л. 513 об.
77. Там же. Л. 530.
78. Там же. Л. 516.
79. Там же. Л. 527 об.
80. Житіє преподобного Корнилія. Рукопис бібліотеки Троїце-Сергієвої Лаври №676. Л. 520 об.- 522 об.
81. Там же. Л. 537. жізнеопісатель призводить стереотипну характеристику подвижника як благодійника: "бяше же нагим одяг, сумним втіха, бідним допомагаючи", - ту характеристику, яку ми бачили вже в житіях преподобного Димитрія Прилуцького, Євфимія Суздальського, і Григорія Пельшемского. У похвальне слові преподобному Корнилію читаємо: "Радуйся милостивий, гостинні Корнілов, малими убо Брашна по час Гладнєв мног народ у своїй обителі прпітал єси, а брашна особливо множахуся молитвами твоїми".
82. Там же. Л. 558; Амвросій (Орнатський), архим. Історія Російської ієрархії. М., 1812, Т. IV. С. 683. Новопоступівшему в монастир дається таке розпорядження: "А в монастирі живуть братам нікому нічого в любов не дає, нижче мирським, ні в милостиню дивним, нижче купує кому що" (С. 702-703). Преподобний забороняє кожній ченцю зокрема приймати від мирян милостиню: "Нижче милостиню кому собі, або іно що від кого прііматі або самим творити (тобто милостиню), але вся обща бувають" (С. 697).
83. [...] Збірник XVIII в. поморського листи, що належить професору В. О. Ключевського. Л. 276 об. - 277.
84. Там же. Л. 277.
85. Там же. Л. 281 і об.
86. Кайданів - міра сипучих тіл: четверта частина бочки або кади.
87. Там же. Л. 280 і об.
88. Курбський А., кн. Сказання князя Курбського (далі: А. Курбський). Вид. 2-е. СПб, 1833. С. 127-128. Пор .: Соловйов С.М. Історія Росії з найдавніших часів. 1-е изд Товариства Громадської Користі, М., 1851, кн. 1. З 1648-1650.
89. Курбський А. Цит. соч. С. 126-127, 140-141. Курбський не знає, як помер його заступник і духівник: від одних він чув, що Грозний велів його втопити в річці, інші говорили, що преподобний спочив "тихою і спокійною смертю о Господи". Про пені можна читати в дослідженні Янковського пені духовенства за опальних // Читання в Товаристві історії та старожитностей російських. М., 1876, Кн. 1; а також в Курсі церковного права Павлова А.С. С. 501-502, особливо докладно в дисертації Малініна В. Старець Елеазара монастиря Філофей і його послання. С. 682 і далі. [...]

На Архієрейському Соборі РПЦ 2-3 Февраля 2016 року були прийняті встановлення щодо вшанування ряду Російських Святих

наАрхієрейському Соборі РПЦ 2-3 Февраля 2016 року було прийнято ряд постанов щодо всецерковного, всеправославного шанування цілого ряду Російських Святих. У їх числі Благовірний великий князь Київський і всієї Русі Ярослав-Георгій Володимирович Мудрий, Преподобні Олександр Пересвет і Андрій Ослябя, Святителі Геннадій (гонзо), Архиєпископ Новгородський, і Серафим (Соболєв), Архиєпископ Богучарський. У соборному документі йдеться: «Повідомити імена перерахованих подвижників Предстоятелів Помісних Православних Церков для включення в їх святці».

Благовірний великий князь Ярослав Мудрий (987 - † 1054) був місцевошанованих святих Києва, Новгорода і Ростова, шанувався на Русі століттями. У багатьох старовинних російських месяцесловах Великий Князь присутній як Святий. Відрадно, що було прийнято соборну постанову, що прославило стародавнього подвижника у вселенському гідність.

Преподобний Нестор Літописець називав Великого Князя Ярослава Премудрим, порівнюючи його з біблійним царем Соломоном, а також звеличував за створення на місці битви проти печенігів Храму Святої Софії - Премудрості Божої. Грандіозна заслуга Великого Князя Ярослава в тому, що він воцерковити Русь. Чин храмової служби в Київському Софійському соборі встановлювався як зразок для богослужіння у всіх храмах Русі. Для того в Київ спеціально відряджених провінційне духовенство, щоб вони проходили школу регулярного богослужіння. За велінням Великого Князя кафедральні собори створювалися в багатьох містах Русі. Вони в свою чергу ставали богослужбовими школами для місцевих монастирів і парафіяльних храмів. Тут не варто бачити тільки адміністративну ініціативу Государя. Природа подібних нововведень в високодуховному, по-християнськи любовному відношенні Князя Ярослава до свого народу і Батьківщині. Люди таке ставлення чуйно відчували і розуміли. Тому і шанування Князя Ярослава Мудрого як регулярне панахиді вшанування тривало аж до монгольської навали. Гробниця Благовірного Князя ніколи не була в забутті. Під час або після таких панахид відбувалися чудесні зцілення, справедливі рішення якихось складних справ, позбавлення від нещасть. Люди притікали знову і знову, замовляючи панахиди вже в подяку за чудову допомогу. Шанування почалося в Києві, Ростові, Новгороді, потім перейшло до Володимира, і далі - до Москви.

Безсумнівно, знаменною подією стало загальноцерковне прославляння воїнів-схимників Преподобних Олександра Пересвітуі Андрія Ослябі († 1380) - духовних сподвижників Преподобного Сергія Радонезького і Благовірного Великого Князя Дмитра Донського. Їх гробниця в храмі Різдва Богородиці в Старому Симонового шанувалася століттями, починаючи з поховання їхніх тіл після Куликовської битви, і в Москві з незапам'ятних часів вони стали місцевошанованих святих. Після всесоюзного святкування 600-річчя Куликовської битви в 1980 р їх в якості місцевошанованих стали офіційно почитати в Брянській і Курської єпархіях. Насправді ж Пересвіту і Ослябю духовно шанували по всій Росії, особливо з кінця 80-х - початку 90-х рр. Нещодавно я прочитав цікавий матеріал капітана другого рангу запасу, кандидата богослов'я, Єпископа Північноморського і Умбского Митрофана (Баданіна), де розповідається:

« У Троїце-Сергієвій Лаврі є монах, який за часів своєї юності, як і багато хто тоді, був захоплений східними духовними традиціями і бойовими мистецтвами. Коли почалася перебудова, він з друзями вирішив поїхати в Тибет, щоб вступити в якийсь буддійський монастир ... І треба прямо сказати, що до чужоземців ставлення в монастирях було вкрай погане: все-таки це тибетська національна духовність. Наш майбутній монах і його друзі були розчаровані: вони так прагнули до цього піднесеного вченню, до цього братству, духовних подвигів, мантрам і молитвам. Таке ставлення тривало до тих пір, поки Тибет не дізналися, що перед ними росіяни. Вони стали перемовлятися між собою, і в розмові прозвучало слово «Пересвет». Почали з'ясовувати, і виявилося, що ім'я цього російського ченця записано в особливій книзі, де фіксуються їх найважливіші духовні події. Перемога Пересвіту занесена туди як подія, яке випало зі звичного ходу речей. Виявляється, Челубей був не просто досвідченим воїном і богатирем - це був тибетський монах, який пройшов підготовку не тільки в системі бойових мистецтв Тибету, але і освоїв найдавнішу практику бойової магії Бон-по. В результаті він досяг вершин цього посвяти і набув статусу «безсмертного». Словосполучення «Бон-по» можна перекласти як «школа бойової магічної мови», тобто мистецтво боротьби, в якому ефективність прийомів бою безпредельно зростає за рахунок залучення шляхом магічних заклинань сили могутніх сутностей потойбічного мiра - демонів (бісів). В результаті людина впускає в себе «силу звіра», або, простіше кажучи, перетворюється в єдине з демоном істота, якийсь симбіоз людини і диявола, стаючи біснуватим. Платою за таку послугу є Безсмертна душа людини, яка і після смерті не зможе звільнитися від цих страшних посмертних обіймів сил темряви. Вважалося, що такий монах-воїн практично непереможний. Кількість таких обраних духами воїнів-тибетців завжди було вкрай невелика, вони вважалися особливим явищем в духовній практиці Тибету. Тому-то Челубей і був виставлений на єдиноборство з Пересветом - щоб ще до початку бою духовно зламати росіян».

У світлі цього сучасного перекази зовсім інакше бачиться рішення прозорливого Преподобного Сергія Радонезького послати на Куликовську битву саме схимників, що мали в минулому і військовий досвід, і досвід молитовний духовної боротьби, досвід ісихазму.

Всеросійське шанування Святителя Геннадія Новгородського(1410 - † 1505), подвижника другої половини XV століття, було відомо принаймні з середини XVII століття. Починалося ж воно століттям раніше - в епоху Царя Іоанна Васильовича Грозного і Святителя Макарія Московського - в Москві і Великому Новгороді. Але тоді не було особливого соборного рішення про його прославлянні, а в XVIII столітті, коли зусиллями Святійшого Синоду поповнювалися святці братніх Православних Церков, він з якихось причин виявився в забутті.

Святитель Геннадій (гонзо) - цікава особистість, просвещеннейший людина свого часу. З початку 1470-х років він був архімандритом кремлівського Чудова монастиря. Чудов монастир в ті часи був вищою школою Російського Великого Князівства, в ньому були майстерні по листуванню і виготовлення книг, працювали перекладачі, тут же вчилися як духовні, так і світські особи, які готувалися для державної служби, в першу чергу для посольських потреб. 1484 року над архімандритом Геннадієм зробили єпископську хіротонію та призначили Архієпископом Новгородським і Псковським. Він і в Новгороді створив найпотужніший інтелектуально-духовний центр.

Ще в 1470-і роки під впливом приїжджих іудеїв-талмудистів серед новгородського духовенства і боярства таємно завелася так звана єресь жидівство. Новий Архиєпископ з самого початку свого служіння на кафедрі запідозрив щось недобре в Пскові Нємцова монастирі, де ігуменом був Захарія, який сам перестав причащатися і заборонив прийняття Святих Тайн своїм ченцям. Після початку розслідування ігумен Захарія взявся писати на Архієпископа доноси і підкидні листи, помилково звинувачуючи Владику в «симонії» - отриманні Новгородської кафедри за грошову підношення Великому Князю Івану Васильовичу, і нібито вимозі Архієпископом плати з висвячувати в священики.

Три роки по тому з'ясувалося, що деякі священики Новгородської єпархії заперечують Новий Завіт, святість Животворящого Хреста, Пресвяту Трійцю, Святе Причастя, Богородицю, святі ікони, а «справжню» віру бачать тільки в талмудичних варіанті Старого Завіту. Єретична гідра захопила на той час Москву, високе московське чиновництво, Московського Митрополита Зосиму, залучила великокняжескую сім'ю - овдовілу невістку й онука княжича Димитрія Івановича. Великий Князь Іван Васильович Старший хотів бачити своїм наступником онука і навіть вінчав його в 1498 році з титулом другого Великого Князя. Страшне духовне лихо напало на Русь. І в разі переходу влади до того юнака духовне перекручення могло стати офіційною релігією нашої держави.

Саме для успішної боротьби з релігійним помилкою, для наочного доказу нерозривному духовний зв'язок між Новим і Старим Заповітом, для успішного викриття брехні талмудизму Святитель Геннадій зі своїми помічниками склав повний церковнослов'янський канон Старого Завіту. До того розрізнено існували церковно-слов'янські переклади біблійних текстів у вигляді паремій для богослужбових читань в храмі, а також Псалтир, Книга Іова і деякі пророчі книги. Повного зводу, як Септуагінта на грецькій мові, у православних слов'ян не було. Духовний подвиг Святителя Геннадія Новгородського зі складання повної Слов'янської Біблії досі шанується не тільки на Русі, а й серед усіх православних слов'ян, а також інославними слов'янофілами Заходу. Причому для перекладу Біблії на церковнослов'янську мову він використав не тільки Септуагинту - грецький варіант Святого Письма, а й ті Біблійні книги, які на той час збереглися тільки латинською мовою. У своїй боротьбі з єрессю жидівство Святитель Геннадій сперся на один з духовних центрів - на Успенський Волоколамський монастир, нині відомий як Иосифо-Волоцький монастир, де також існувала багата бібліотека і на чолі якого стояв ігумен Йосип. Під впливом викриттів Святителя Геннадія і Преподобного Йосипа Волоцького Великий Князь Іван Васильович Старший, який першим носив прізвисько Грозного, зрадив юного Великого Князя Димитрія Івановича і його мати опалі, а в наступники висунув свого православного сина Князя Василя Івановича, при якому єресь жидівство була остаточно соборно засуджена.

Добре відомо, що в 1970-ті - 1990-ті роки клерикальні ліберали неодноразово ставили питання про деканонізації Святителя Геннадія. Чому, хотілося б знати? Тепер, після рішення Архієрейського Собору про всеправославному визнання святості Новгородського Святителя Геннадія, подібні демарші в Церкві стануть абсолютно неприпустимі.

архієпископ Серафим, В мiру Микола Борисович Соболєв (1881 - † 1950), за часом найближчий до нас подвижник православного благочестя, який має особливе значення для сучасності. Він був високоосвіченою людиною, закінчив Санкт-Петербурзьку духовну академію, там же на останньому курсі в 1908 році був пострижений у чернецтво з ім'ям Серафим на честь прославленого за п'ять років до того Преподобного Серафима Саровського. Його однокашники свідчили, що чернець Серафим ще в пору навчання відрізнявся надзвичайно розвиненим розумом, аскетизмом і любов'ю до Бога, ближніх і високому Православному Богослов'я. Його хіротонія в єпископа відбулася в «білому» Криму, в Сімферополі в жовтні 1920 року, йому доручалося окормлення воїнства. Разом з тисячами російських біженців незабаром він опинився в Константинополі, а потім в Болгарії, де рішенням Тимчасового Церковного Управління під керівництвом Митрополита Антонія (Храповицького) був призначений вікарним єпископом Богучарський Воронезької єпархії. Але за місцем призначення йому так і не вдалося служити, і решту життя він провів у вигнанні. Він настоятельствовал в російській посольської церкви в Софії, де і був після похований. У Болгарської Православної Церкви він шанувався місцевошанованих як подвижник благочестя вже незабаром після його смерті, над його гробницею відбувалися панахиди, а ті, що моляться отримували духовну допомогу в своїх різноманітних потребах. У червні 1989 року мені довелося побувати в Софії і прикластися до гробниці Святителя Серафима, і хочу зазначити, що для цього мені довелося відстояти чергу з декількох десятків людей, що свідчило про особливе шанування Російського Божого Угодника навіть до його неофіційного прославлення РПЦЗ в 2002 році.

Свої богословські праці 1920-1940-х років Єпископ Серафим присвячував в основному боротьбі з сучасними єресями і викриттю різних відступів від православних канонів і звичаїв. У 1938 році для Архієрейського Собору РПЦЗ він склав доповідь під заголовком «Російська Ідеологія». Саме на підставі того доповіді і була написана найзнаменитіша книга Владики Серафима. Взагалі, сам термін «ідеологія» церковні богослови на початку ХХ століття побоювалися. Але в 1930-і роки стало ясно, що духовна боротьба з силами зла проходить саме в сфері ідей. Тоді зросла богоборческая комуністична ідеологія, богоборческая фашистська ідеологія, богоборческая ідеологія німецького нацизму, нарешті, богоборческая ідеологія фінансового нацизму, який просувався через транснаціональні корпорації і політику Північно-Американських сполучених штатів. Виникла духовна необхідність таким всілякої склепіння богоборчогопочинанні ідей протиставити ідеологію православну, ідеологію російську.

І якщо тепер в більшості країн європейського цивілізаційного типу ідеології відвертого фашизму, нордичного нацизму і інтернаціонального комунізму стали долею маргіналів або опозиціонерів, то ідеологія фінансового доларового нацизму, релігія жовтого диявола після падіння режимів СРСР і його численних країн-сателітів охопила більшість країн планети, в міжнародній і внутрішній політиці позбавляючи їх суверенітету. Ідеологія фінансового нацизму за допомогою чітко сформульованих стратегем, масованої пропаганди і агітації щодня впливає на свідомість мільярдів людей. З кінця 1980-х і появи спецпропагандістского міфу про «дерев'яному рублі», на протязі і 1990-х і 2000-х вона майже безроздільно панувала і в Росії. До сих пір вона чинить лютий опір відродженню російського суверенітету як ззовні - за допомогою в першу чергу фінансових санкцій, так і зсередини - з боку п'ятої колони.

Для нас - православних царістов другої половини 1980-х років, в пору нашого воцерковлення «Російська Ідеологія» стала книгою дороговказною! Ми вже тоді докладали багато зусиль для її поширення в численних ксерокопіях. На рубежі 1980-х і 1990-х пітерець Костянтин Душенов підпільно видав «Руську Ідеологію» мало не тисячним тиражем, і його б про більша частина надійшла в Москву. Звідси вона розходилася по провінції. З появою православного офіційного книговидання «Російська Ідеологія» випускалася в різних єпархіях, і її сумарний тираж, вважаю, вже досяг сотень тисяч примірників, розповсюджується вона і в Рунеті.

У церковному середовищі «Російська Ідеологія» стала однією з найпопулярніших книг ХХI століття. Тепер же значення праці Владики Серафима Соболєва в справі відродження Православної Християнської цивілізації буде тільки зростати.

Владика Серафим одним з перших відчув згубність квітучих сатанинських ідеологій, зрозумів, що нам, церковним людям, не можна усуватися від ідеологічної форми духовної боротьби. Він зібрав і сформулював ключові ідеї Російської держави, Російського Царства, які обов'язково знадобляться Русі прийдешньої. І перечитуючи в столітті нинішньому його працю, можна сміливо сказати, що погляди Святителя були наївними. Багато в чому саме його книга сформувала серед нашого російського православного люду цивільних, політично підкованих особистостей, підданих майбутнього Російського Царства, готових сприйняти абсолютно нові державні відносини, поки ще нам невідомі. Не сумніваюся, що в кінці кінців святість Владики Серафима (Соболєва) визнають і зрозуміють православні всього мiра!

У певному сенсі названі подвижники X-XI, XIV, XV і XX століть кожен по-своєму своїми подвигами, діяннями, власної жертовним життям і смертю були виразниками різних сторін Російської Ідеї. Так, Великий Князь Ярослав Мудрий в своєму церковно-державному будівництві, в широкому поширенні письмовій грамотності на Русі, в створенні храмів Премудрості Божої - Софійських соборів в Києві, Новгороді, Смоленську і, можливо, в Полоцьку, творив основи Російської Цивілізації, Російської Ідеології. Ченці-воїни Преподобний Олександр Пересвет і Андрій Ослябя не тільки встали на захист Вітчизни, але вступили в боротьбу за його духовний цивілізаційний код. Святитель Геннадій Новгородський став прихильником утвердження на Русі справді біблійного мiровоззренія. А Владика Серафим (Соболєв) звів докупи тисячолітні зусилля по соборному набуття Російської Ідеї в своїй фундаментальній богословській праці. Сучасні російські Храмоздатель, просвітителі, вихователі, воїни, ідеологи, політики в особі цих подвижників в наші важкі і доленосні часи здобули собі Небесних Заступників і помічників.

Організації, заборонені на території РФ: «Ісламська держава» ( «ІГІЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт перемоги); «Аль-Каїда» ( «База»); «Брати-мусульмани» ( «Аль-Іхван аль-Муслімун»); «Рух Талібан»; «Священна війна» ( «Аль-Джихад» або «Єгипетський ісламський джихад»); «Ісламська група» ( «Аль-Гамаа аль-Ісламія»); «Асбат аль-Ансар»; «Партія ісламського визволення» ( «Хізб ут-Тахрір аль-Ісламі»); «Імарат Кавказ» ( «Кавказький Емірат»); «Конгрес народів Ічкерії і Дагестану»; «Ісламська партія Туркестану» (колишнє «Ісламський рух Узбекистану»); «Меджліс кримсько-татарського народу»; Міжнародне релігійне об'єднання «ТаблігіДжамаат»; «Українська повстанська армія» (УПА); «Українська національна асамблея - Українська народна самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб ім. Степана Бандери »; Українська організація «Братство»; Українська організація «Правий сектор»; Міжнародне релігійне об'єднання «АУМ Сінрікьо»; Свідки Єгови; «АУМСінріке» (AumShinrikyo, AUM, Aleph); «Націонал-більшовицька партія»; Рух «Слов'янський союз»; Руху «Російська національна єдність»; «Рух проти нелегальної імміграції».

Повний список організацій, заборонених на території РФ, див. По посиланнях.

Перші російські святі - хто вони? Можливо, дізнавшись про них більше, ми знайдемо одкровення нашого власного духовного шляху.

Святі Борис і Гліб

Борис Володимирович (князь ростовський) і Гліб Володимирович (князь муромський), при хрещенні Роман і Давид. Руські князі, сини великого князя Володимира Святославича. У міжусобній боротьбі за київський престол, що спалахнула в 1015 році після смерті їх батька, були вбиті своїм же старшим братом за християнські переконання. Юні Борис і Гліб, знаючи про наміри, що не застосували зброю проти нападників.

Князі Борис і Гліб стали першими святими, канонізованим саме російською церквою. Вони не були першими святими російської землі, так як пізніше Церква стала шанувати жили до них варягів Феодора та Іоанна, мучеників за віру, які загинули під час Володимирі-язичника, княгиню Ольгу та князя Володимира, як рівноапостольних просвітителів Русі. Але святі Борис і Гліб були першими вінчалися обранцями російської Церкви, першими чудотворцями її і визнаними небесними молитвениками "за нові люди християнські". Літописи повні розповідями про чудеса зцілення, що відбувалися у їх мощей (особливий акцент на прославлянні братів як цілителів зроблений в XII столітті), про перемоги, здобуті їх ім'ям і з їх допомогою, про паломництво князів до їх труні.

Їх шанування відразу встановилося, як всенародне, до церковної канонізації. Греки-митрополити спочатку сумнівалися в святості чудотворців, але митрополит Іоанн, який сумнівався більше всіх, незабаром сам переніс нетлінні тіла князів до нової церкви, встановив їм свято (24 липня) і склав їм службу. Це був перший приклад твердої віри російських людей в своїх нових святих. Тільки так можна було подолати всі канонічні сумніви і опір греків, взагалі не схильних заохочувати релігійний націоналізм новохрещених народу.

Преп. Феодосій Печерський

Преп. Феодосій - батько руського чернецтва, був другим святим, урочисто канонізованим російською церквою, і першим її преподобним. Подібно до того, як Борис і Гліб попередили в земній прославлянні св. Ольгу і Володимира, св. Феодосії був канонізований раніше Антонія, свого вчителя і першого засновника Києво-Печерської монастиря. Древнє житіє св. Антонія, якщо воно й існувало, було рано втрачено.

Антоній, коли до нього почала збиратися братія, залишив її на піклування поставленого їм ігумена Варлаама і зачинився у відокремленій печері, де і перебував до самої смерті. Він не був наставником і ігуменом братії, крім найперших прибульців, і його самотні подвиги не притягнули уваги. Хоча помер він всього за рік або за два раніше Феодосія, але на той час той був уже єдиним осередком любові і шани не тільки монастирської, вже численної братії, а й усього Києва, якщо не всієї південної Русі. 1091 р мощі св. Феодосія були відкриті і перенесені в велику Печерську церкву Успіння Богородиці, що говорило про його місцевому, монастирському шанування. А в 1108 році, за почином великою князя Свягополка, митрополит з єпископами здійснюють урочисту (загальну) його канонізацію. Ще до перенесення його мощей, років 10 тому по смерті святого, преп. Нестор написав його житіє, велике і багате змістом.

Святі києво-печерського патерика

У Києво-Печерському монастирі, в Ближній (Антониевой) і Дальньої (Феодосієвій) печерах почивають мощі 118 святих, більшість яких відомо лише по імені (є і безіменні). Майже всі ці святі були ченцями монастиря, домонгольської і послемонгольский пори, місцево шанованими тут. Митрополит Петро Могила канонізував їх в 1643 р, доручивши скласти общуюімслужбу. І лише в 1762 р, за указом Святійшого Синоду, київські святі були внесені в общерусские месяцеслови.

Про Житія тридцяти з київських святих ми знаємо з так званого Києво-Печерського Патерика. Патериками в древньої християнської писемності називалися зведені життєпису подвижників - аскетів певної місцевості: Єгипту, Сирії, Палестини. Ці східні патерики були відомі в перекладах на Русі з перших часів російського християнства і зробили дуже сильний вплив на виховання нашого чернецтва в духовному житті. Печерський Патерик має свою довгу і складну історію, через яку можна фрагментарно судити про давньоруської релігійності, про російською чернецтві і монастирському побуті.

Преп. Авраамій Смоленський

Один з далеко не всіх подвижників домонгольського часу, від якого залишилося докладний життєпис, складене його учнем Єфремом. Преп. Авраамій Смоленський був не тільки вшановуємо в своєму рідному місті після смерті (на початку XIII століття), але і канонізований на одному з московських Макаріївських соборів (ймовірно, 1549 г.). Життєпис св. Авраамия передає образ подвижника великої сили, повний оригінальних рис, може бути, неповторних в історії російської святості.

Преподобний Авраамій Смоленський, проповідник покаяння і майбутнього Страшного Суду, народився в середині XII ст. в Смоленську від багатих батьків, які до нього мали 12 дочок і молили Бога про сина. З дитинства він ріс в страсі Божому, часто ходив до церкви і мав можливість вчитися по книгах. По смерті батьків, роздавши все майно монастирям, церквам і бідним, преподобний ходив по місту в лахміття, благаючи Бога вказати шлях порятунку.

Він прийняв постриг і в якості слухняності списував книги і кожен день звершував Божественну літургію. Авраамій був сухий і блідий від праць. Святий був суворий і до себе, і до духовних дітей. Сам написав дві ікони на теми, які найбільше займали його: на одній зобразив Страшний Суд, а на іншій - катування на поневіряння.

Коли по наклепі йому заборонили священнодіяти, в місті відкрилися різні біди: посуха і хвороби. Але по його молитві за місто і жителів пішов рясний дощ, і посуха скінчилася. Тоді всі переконалися на власні очі в його праведності і стали високо почитати і поважати його.

З житія перед нами постає незвичайний на Русі образ аскета з напруженим внутрішнім життям, з занепокоєнням і схвильованістю, що вириваються в бурхливої, емоційної молитві, з похмуро - покаянним поданням про людську долю, рідинної не будете лити єлей цілитель, а суворий вчитель, одухотворений, може - бути пророчим натхненням.

святі князі

Святі "благовірні" князі становлять особливий, досить численний чин святих в російській церкві. Можна нарахувати близько 50 князів і княгинь, канонізованих до загального або місцевого шанування. Шанування святих князів посилюється за часів монгольського ярма. У перше сторіччя татарщини, з руйнуванням монастирів, майже вичерпується російська чернеча святість. Подвиг святих князів стає головним, історично важливим, не тільки національним справою, а й церковним служінням.

Якщо виділити святих князів, користувалися загальним, а не тільки місцевим, шануванням, то це - св. Ольга, Володимир, Михайло Чернігівський, Феодор Ярославський з синами Давидом і Костянтином. В 1547-49 р до них додалися Олександр Невський, Михайло Тверській. Але Михайло Чернігівський, мученик, займає перше місце. Благочестя святих князів виражається у відданості церкви, в молитві, в будівництві храмів та повазі до духовенства. Завжди відзначається нищелюбие, турботи про слабких, бідних і вдів, рідше правосуддя.

Російська церква не канонізує в своїх святих князів національні або політичні заслуги. Це підтверджує той факт, що в ряду святих князів ми не знаходимо тих, хто найбільше зробив для слави Росії і для її єдності: ні Ярослава Мудрого, ні Володимира Мономаха, при всій їх безперечне благочесті, нікого в ряду князів московських, якщо не брати до уваги Данила Олександровича, місцево шанованого в построенномім Даниловому монастирі, і канонізованого не раніше ХУШ або XIX століття. Зате Ярославль і Муром дали Церкви святих князів, абсолютно невідомих літописі і історії. Церква не канонізує ніякої політики, - ні московської, ні новгородської, ні татарської; ні об'єднавчої, ні питомої. Про це часто забувають в наш час.

Святитель Стефан Пермський

Стефан Пермський займає особливе місце в сонмі російських святих, стоячи трохи осторонь від широкої історичної традиції, але висловлюючи нові, можливо, не цілком розкриті можливості в російській православ'ї. Святитель Стефан - місіонер, який віддав своє життя на звернення язичницького народу - зирян.

Св. Стефан був родом з Устюга Великого, в Двінській землі, яка як раз в його час (в XIV столітті) з Новгородської колоніальної території переходила в залежність від Москви. Російські міста представляли острівці серед інородческого моря. Хвилі цього моря підходили до самого Устюгу, навколо якого починалися поселення західних перм'яків, або, на нашу найменуванню, зирян. Інші, східні пермяки, жили на річці Камі, і їх хрещення була справа наступників св. Стефана. Безсумнівно, що, як знайомство з перм'яками і їхньою мовою, так і ідея євангельської проповіді серед них відносяться до отрочний років святого. Будучи одним з найрозумніших людей свого часу, знаючи грецьку мову, він залишає книги і навчання заради проповіді справи любові, Стефан віддав перевагу йти в Пермську землю і місіонерствувати - один. Його успіхи і випробування замальовані в ряді сцен з натури, не позбавлених гумору і прекрасно характеризують наївне, але природно - добре Зирянське світогляд.

Він не став з'єднувати хрещення зирян з їх обрусіння, він створив зирянська писемність, він перевів для них богослужіння і св. Писання. Він зробив для зирян те, що Кирило і Мефодій - для всього слов'янства. Він також склав зирянська абетку на основі місцевих рун - знаків для зарубок на дереві.

Преп. Сергій Радонезький

Нове подвижництво, яке виникає з другої чверті XIV століття, після татарського ярма, сильно відрізняється від давньо-російської. Це подвижництво пустинножітелей. Взявши на себе важкий подвиг, і до того ж необхідно пов'язаний з споглядальної молитвою, монахи-пустельники піднімуть духовне життя на нову висоту, ще не досягнуту на Русі. Главою і вчителем нового пустинножітельного чернецтва був преп. Сергій, найбільший з святих давньої Русі. Більшість святих XIV і початку XV століття є його учнями або "співрозмовниками", т. Е. Що випробували його духовний вплив. Житіє преп. Сергія збереглося завдяки його сучасникові і учневі Епіфанію (Премудрому), біографу Стефана Пермського.

Житіє дає зрозуміти, що смиренна лагідність його - основна духовна тканина особистості Сергія Радонезького. Преп. Сергій ніколи не карає духовних чад. У самих чудесах своїх преп. Сергій шукає применшити себе, принизити свою духовну силу. Преп. Сергій - виразник російського ідеалу святості, незважаючи на загострення обох полярних кінцях його: містичного і політичного. Містик і політик, відлюдник і кіновія поєдналися в його благодатну повноту.