Давньоруські святі. Святі подвижники на руси Давньоруські подвижники і святі

Основна частина................................................ ................. 3

1. Князь Володимир................................................ ................. 3

2. Борис і Гліб ............................................... ....................... 5

3. Сергій Радонезький ................................................ ....... 9

Висновок ................................................. ......................... 11

Список використаної літератури ................................ 11

Вступ

Кожному суспільству як і кожній людині необхідний світлий духовний ідеал. Особливо гостро суспільство має потребу в ньому в епоху, смутного часу ,. Що ж служить нам, російським людям цим духовним ідеалом, духовним стрижнем, тією силою, яка на протязі цілого тисячоліття об'єднувала Русь перед обличчям навал, смути, воєн і інших глобальних катаклізмів?

Безсумнівно що такий сполучною силою є православ'я, але не в тому вигляді в якому воно прийшло на Русь з Візантії, а в тому який воно набуло на Руській землі, з урахуванням національних, політичних і соціально-економічних особливостей Давньої Русі. Візантійське православ'я прийшло на Русь маючи вже сформувався пантеон християнських святих, наприклад таких як Микола-чудотворець, Іоанн-хреститель і інших, глибоко шанованих і понині. До 11века християнство на Русі робило лише перші кроки і для багатьох простих людей того часу ще не було джерелом віри. Адже щоб визнати святість прийшлих святих потрібно було дуже глибоко увірувати, перейнятися духом православної віри. Зовсім інша справа, коли перед очима є приклад в особі свого ж, російської людини, іноді навіть простолюдина, коїть святе подвижництво. Тут вже увірував самий скептично налаштований по відношенню до християнства людина. Таким чином до кінця 11века починає формуватися чисто російська пантеон святих, шанованих і понині нарівні з загальнохристиянськими святими.

Взятися за написання роботи по даній темі мене змусив інтерес до цього відрізка часу російської історії, інтерес до історичної ролі Російської Православної Церкви а так само деяка непопулярність цієї теми серед студентства (за винятком хіба що студентів духовної семінарії). Крім того дана тема як ніколи актуальна в наш перехідний час коли багато хто говорить про православних ідеалах і цінностях, часто їх не дотримуючись, коли робиться акцент лише на видиму сторону поклоніння Богові, і коли багато хто з нас живуть не за тими заповідями які лягли в основу християнства .

Основна частина

Бурхлива російська історія висунула багато яскравих, неординарних особистостей.

Деякі з них завдяки своїй подвижницької діяльності на ниві православ'я, завдяки своїй праведного життя або діянь в результаті яких ім'я Росії знайшло велич і повагу, були удостоєні вдячної пам'яті нащадків і канонізовані Російською Православною Церквою.

Які це були люди, російські святі? Який був їхній внесок в історію? Які були їхні діяння?

Князь Володимир

Особливе місце як в російській історії, так і серед святих канонізування Російською Православною Церквою займає князь Володимир (? -1015 син князя Святослава, князь Новгородський (з 969г.), Великий князь Київський (з 980г.), В Російських билинах отримав прізвисько, Червоне сонечко ,. Чим же примітний цей князь і як він зайняв своє місце в пантеоні російських святих?

Щоб відповісти на ці питання слід проаналізувати ситуацію що склалася в Київській Русі до кінця 10 початку 11 століть. За життя князь Святослав передав київський престол синові Ярополку, інший син Олег став древлянским князем, а Володимира відправив у Новгород.

У 972 році - зі смертю князя Святослава між його синами спалахнула міжусобиця. Все почалося з того що київський воєвода по суті став ініціатором походу на деревлян, який закінчився перемогою киян і смертю древлянського князя Олега. При відступі він впав в кріпосний рів і був затоптаний своїми ж дружинниками. Дізнавшись про ці події князь Володимир збирає найманців-скандинавів, вбиває свого брата Ярополка і захоплює київський престол. Якщо Ярополк відрізнявся віротерпимістю, то Володимир на момент завоювання влади був переконаним язичником. Після перемоги над братом в 980 році, Володимир влаштував у Києві язичницьке капище з ідолами особливо шанованих язичницьких богів, таких як Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог та інших. На честь богів влаштовувалися ігрища і криваві жертвопринесення з людськими жертвамі.І став Володимир княжити в Києві один, - говорить літопис, - і поставив кумири на пагорбі за теремним двором: деревянногоПеруна із срібною головою і золотими вусами, потім Хорса, Даждьбога, Стірбога, Симаргла і Мокоша. І приносили їм жертви, називаючи їх богами ... І стала нечиста кров'ю земля Руська і пагорб той "(під 980 рік). Не тільки наближені князя але й багато городян ставилися до цього схвально. І ось буквально через кілька років після вокняжения в Києві, в 988-989 роках, Володимир приймає християнство сам, а так само звертає в нього і своїх підданих. Але як переконаний язичник раптом увірував в Христа? Навряд чи він керувався тільки розумінням державної користі християнства.

Можливо це було викликано каяттям у скоєні злодіяння, втомою від розгульне життя. Митрополит Київський Іларіон, чернець Яків і літописець преподобний Нестор (XI століття) назвали причини особистого звернення князя Володимира до християнської віри, згідно вказавши на дію закликає благодаті Божої.

В "Слові про Закон і Благодать" святитель Іларіон, Митрополит Київський, пише про князя Володимира: "Прийшов на нього відвідування Вишнього, глянуло на нього Всемилостивое око Благого Бога, і засяяв у серці його розум. Він зрозумів суєту жертву омани І звертався до Єдиного Бога , Який створив все видиме і не видиме. А особливо завжди він чув про православну, христолюбиві і сильні вірою землі грецької ... Чуючи все це, запалав він духом і зажадав серцем він бути християнином і навернути всю Землю в християнство. "

У той же час Володимир як розумний правитель розумів, що державі складається з окремих, вічно враждуюшіх між собою князівств потрібна якась сверх'ідея, яка згуртує російських людей і утримає князів від міжусобиць. З іншого боку у відносинах з християнськими державами язичницька країна опинялася нерівноправним партнером, з чим Володимир був не згоден.

Щодо питання про час і місце хрещення князя Володимира є кілька версій. Згідно із загальноприйнятою думкою, князь Володимир прийняв хрещення в 998 році в Корсуні (грецький Херсонес у Криму); за другою версією князь Владіміркрестілся в 987 рік у в Києві, а по третій - в 987 році у Василеві (недалеко від Києва, тепер м Васильків). Найбільш вірогідною мабуть варто визнати друге, так як чернець Яків і преподобний Нестор згідно вказують на 987 рік; чернець Яків говорить, що князь Володимир п ісля хрещення жив 28 років (1015-28 \u003d 987), а також що на третій рік після Хрещення ( тобто в 989 році) здійснив похід на Корсунь і взяв його; літописець преподобний Нестор говорить, що князь Володимир хрестився в літо 6495-е від створення світу, що відповідає 987 році від Різдва Христового (6695-5508 \u003d 987). Отже вирішивши прийняти християнство Володимир захоплює Херсонес і посилає гінців до візантійського імператора Василя Другому з вимогою віддати йому в дружини сестру імператора Анну. В іншому випадку погрожуючи підступити до Константинополю. Володимир було приємно приєднатися з одним з могутніх імператорських будинків і поряд з прийняттям християнства це був мудрий крок спрямований на зміцнення держави. Кияни і жителі південних і західних міст Русі поставилися до хрещення спокійно, чого не можна сказати про північних і східних російських землях. Наприклад для підкорення новгородців навіть знадобилася ціла військова експедиція киян. Християнська релігія розглядалася новгородцями як спроба утиску стародавньої споконвічної автономії північних і східних земель.

В їхніх очах Володимир здавався відступником, що потоптали споконвічні вольності.

Перш за все князь Володимир хрестив 12 своїх синів і багатьох бояр. Він наказав знищити всіх ідолів, головного ідола - Перуна скинути в Дніпро, а духовенству проповідувати в місті нову віру.

У призначений день сталося масове хрещення киян у місця впадання в Дніпро річки Почайни. "На наступний же день, - каже літописець, - вийшов Володимир з попами цариці і корсунськими на Дніпро, і зійшлося там людей без числа. Вошді в воду і стояли там одні до шиї, інші по груди, молоді ж біля берега по груди, деякі тримали немовлят, а вже дорослі бродили, попи ж робили молитви, стоячи на місці. і було видно радість на небі і на землі з приводу стількох спасаемихдуш ... Люди ж , охрестившись розходилися по домівках. Володимир же був радий, що пізнав бога і люди його, подивився на небо і сказав: "Христос Бог, Який створив небо і землю! Поглянь на нових людей цих і дай їм, Господи, пізнати Тебе, істинного Бога, як пізнали Тебе християнські країни. Утверди в них праву і неухильну віру і мені допоможи, Господи, проти диявола, так здолаю підступи його, сподіваючись на Тебе і на Твою силу. "

Це найважливіша подія відбулося, відповідно до літописної хронології, прийнятої деякими дослідниками, в 988 році, на думку інших - в 989-990 годах.Вслед за Києвом поступово християнство входить в інші міста Київської Русі: Чернігів, Новгород, Ростов, Володимир-Волинський, Полоцьк , Туров, Тмутаракань, де створюються єпархії. При князя Володимира переважна більшість російського населення прийняло х рістіанскую віру і Київська Русь стала християнською країною. Хрещення Русі створило необхідні умови для утворення Російської Православної Церкви. З Візантії прибули єпископи на чолі з Митрополитом, а з Болгарії священики, які привезли з собою богослужбові книги слов'янською мовою; будувалися храми, відкривалися училища для підготовки духовенства з російської середовища.

Літопис повідомляє (під 988 рік), що князь Володимир "наказав рубати церкви й ставити їх по тих місцях, де раніше стояли кумири. І поставив церкву в ім'я святого Василя на пагорбі, де стояв ідол Перуна та інші і де творили їм треби князь і люди. і по інших містах почали ставити церкви і визначити в них попів і приводити людей на Хрещення по всіх містах і селах ".За допомогою грецьких майстрів у Києві було збудовано величний кам'яний храм на честь Різдва Пресвятої Богородиці (Десятинний) і перенесені в нього святі мощі рівноапостольної княгині Ольги. Храм цей символізував собою справжній тріумф християнства в Київській Русі і речовинно уособлював собою "духовну Російську Церкву".

2006 р

Вступ

1. Історія канонізації святих

3. Давньоруські святі

висновок

Безліч розрізнених календарів і диптихів, місцеве шанування і окреме святкування святих вносили в агіографічну, літургійну та гімнографіческіх практику Церкви багато незручностей. У зв'язку з цим постало питання про уніфікацію календаря. Симеоном Метафрастом і Іоанном Ксіфілін був складений корпус Мінологіі всіх святих, шанованих на всьому просторі Грецької імперії. Цей Мінологіі по суті є підставою пізніших «святцев Константинопольської Церкви», які увійшли до складу святцев Києво-Печерської Лаври і через них в святці Руської Церкви.

2. Особливості канонізації святих в російській православній церкві

Найраніший документ, що стосується практики канонізації у Східній Церкві - грамота Константинопольського Патріарха Іоанна Каліки (Апрена) до Київського Митрополита Феогносту (1339 г.) про мощі святителя Алексія.

Російська Православна Церква при зарахуванні подвижників до лику святих керувалася правилами, які в загальних рисах нагадують правила Церкви Константинопольської. Необхідно відзначити, що основним критерієм канонізації служив дар чудотворення, який проявлявся за життя і після кончини святого. У деяких випадках підставою канонізації була наявність нетлінних останків. Існувало три види канонізації. Поряд з ликами святих за характером їх церковного служіння (мученики, святителі, преподобні і ін.) В Російській Церкві розрізнялися святі і за поширеністю їх шанування - местнохрамовие, местноепархіальние і загальнонаціональні.

Местнохрамовие і местноепархіальние святі могли бути канонізовані правлячому архієреєм з відома Митрополита (пізніше - Патріарха) всієї Русі. Канонізація могла бути обмежена лише усним благословенням на шанування місцевого подвижника. У зв'язку з цим при розгляді історії російських канонізацій можна виявити досить велику кількість святих, які не мають письмового визначення на їх шанування, проте в дійсності почитати, при цьому мають урочисті служби і чинопослідування і велику популярність. Велика частина святих Вселенської Православної Церкви не має якого-небудь формального, документального свідчення про прічтеніі їх до лику святих, наприклад, подвижники з патерик, проте всі вони внесені в національні святці і навіть російські календарі-святці »без формальних встановлень.

Право канонізації загальноцерковних святих належало Патріарху Митрополиту або Митрополиту всієї Русі за участю Собору руських ієрархів.

У монастирях шанування подвижників могло починатися за рішенням ради монастирських старців, які пізніше представляли справу на затвердження місцевого єпископа. Попередньо єпархіальні влади проводили роботи по посвідченню про справжність чудес біля гробу покійного (а часто - і в нетління мощей). Потім встановлювалося урочисте богослужіння в місцевому храмі і призначався день вшанування святого, складалася особлива служба, писалася ікона, а також «житіє» із зображенням чудес, засвідчених дізнанням церковної влади.

В історії канонізації святих в Російській Православній Церкві можна виділити п'ять періодів: від хрещення Русі до Макаріївських Соборів, власне Макарівського Собори (1547 і 1549 рр.); від Макаріївських Соборів до установи Св. Синоду; синодальний і сучасний періоди.

3. Давньоруські святі

Кожен з нас хоч раз та чув імена давньоруських святих. Це і рівноапостольний великий князь Володимир (помер в 1015 році. Далі в дужках смерті), і благовірні князі Борис і Гліб (1015), преподобні Антоній і Феодосій Печерські (1074, 1 075), преподобний Ілля Муромець (бл. 1188), святий благовірний великий князь Олександр Невський, в схимі Алексій (1263), преподобні Сергій і Герман Валаамские (бл. 1353), преподобний Олександр Пересвет, схимонах-воїн, Радонезький (1380), преподобний Андрій Ослябя, схимонах-воїн, Радонезький (ХIV в .), святий благовірний великий князь Димитрій Донський (+1389), преподобний Сергій Радонезький, чудотворець (1392), преподобний Андрій Рубльов (ХV ст.), преподобний Ніл Сорський (1508), преподобний Максим Грек (1556), святий мученик Павло Русский ( тисячі шістсот вісімдесят три), святитель Питирим, єпископ Тамбовський (+1698), святитель Митрофан Воронезький (1703), святитель Іоасаф, єпископ Бєлгородський (1754), преподобний Серафим Саровський (1833).

Князь Володимир був правнуком Рюрика, онуком Великої княгині Ольги і сином князя Святослава і християнки Малуші, ключниці в його будинку.

Молодий князь новгородський Володимир відрізнявся суворим нестримним характером і часом запальним характером. Хоч і виховувався він в терпимості та любові християнкою, святий Ольгою, але приклад у всьому брав з воїна-батька, до кінця днів поклонявшегося ідолам. Тому перші роки правління Володимира, який показав себе запеклим язичником, були ознаменовані багатьма непорядними справами і вчинками.

Переказ, що дійшов до наших днів, малює князя Володимира в перші роки правління людиною неприборканих пристрастей, любителем гучних бенкетів, військових походів і чуттєвих насолод. Язичницька релігія дозволяла князю мати скільки завгодно дружин, у нього було ще три законні дружини. Тим часом великокнязівські справи вимагали від Володимира особливої \u200b\u200bуваги. Все частіше на Русі була чутна проповідь Христова, принесена з освічених країн.

Легенда розповідає, як зібрав Великий князь Володимир в 986 році в своїх палатах бояр і став приймати по черзі послів з різних країн, які прагнули долучити могутню державу до своєї віри і знайти таким чином сильного союзника.

Швидкому хрещення Великого князя сприяли також певні військово-політичні обставини, які міцно зв'язали Православну Візантію і Русь.

Священний переказ свідчить, що перед хрещенням сталося з князем нещастя. Раптова хвороба послабила його тіло і відняла зір. Став князь коливатися - чи приймати християнство, але мудра царівна Анна сказала свого судженого: «Прийми тимчасову сліпоту, як відвідування Боже, бо бажає просвітити тебе Господь, явивши диво; якщо хочеш видужати, то хрестися, князь, в ім'я Святої Трійці ». Володимир велів приготувати все для хрещення. У церкві Святого Апостола Якова була приготовлена \u200b\u200bкупіль. З найбільшою урочистістю при величезному скупченні царедворців і дружини єпископом Корсунським було скоєно таїнство хрещення Великого князя Володимира. Тільки-но поклав єпископ руку на голову новохрещених і став занурювати її в купіль зі словами: «В ім'я Отця і Сина і Святого Духа», князь Володимир прозрів. Але прозріли не тільки очі його, знайшла зір і душа князя, якій відкрилася вся глибина християнської віри. «Нині я пізнав Бога істинного!» - вигукнув Володимир, і вся його подальше життя стала тому підтвердженням. Свої праведні справи він ознаменував відрадним подією. У Корсуні була споруджена їм церква імені святого Василя (ангела князя Володимира). Саме місто було повернуто Візантії в знак дружби і примирення.

Тридцять три роки сидів на престолі Київському Рівноапостольний князь Володимир, двадцять вісім років правил державою, вже будучи хрещеним. І всі ці роки князь сприяв поширенню на Русі освіти, зводив церкви і міста і при цьому успішно відбивав напади недружніх сусідів. За добрі справи і невпинну турботу про державу російський народ став ласкаво величати Великого князя - Володимир Красне Сонечко.

Першими руськими святими, прославленими Церквою, є благовірні князі Борис і Гліб. Відомо, що їх канонізація стала прикладом для прославлення в лику святих Імператора Миколи II і його сім'ї в 2000 році. Вони були молодшими синами святого рівноапостольного князя Володимира. Борис мав палке прагнення наслідувати подвигу угодників Божих і часто молився, щоб Господь удостоїв його такої честі. Гліб з раннього дитинства виховувався разом з братом і поділяв його бажання присвятити життя виключно служінню Богу. Брати відрізнялися милосердям і серцевої добротою. Вони в усьому намагалися наслідувати приклад святого рівноапостольного великого князя Володимира, який був милостивим, чуйним до бідних, хворих, знедолених. Незадовго до своєї смерті батько закликав Бориса до Києва і направив його з військом проти печенігів. Однак незабаром послідувала смерть рівноапостольного князя Володимира. Його старший син, Святополк, оголосив себе великим князем Київським. Він не повірив, що Борис не претендуватиме на престол підіслав до нього вбивць. Святий Борис був сповіщений про такий вчинок Святополка, але не став ховатися і з готовністю зустрів смерть. Вбивці наздогнали його, коли він молився за ранкової в недільний день 24 липня 1015 року в своєму наметі на березі річки Альти. Після цього Святополк настільки ж віроломно умертвив святого князя Гліба. Святополк викликав брата з Мурома і послав йому назустріч дружинників, щоб убити святого Гліба по дорозі. Князь Гліб уже знав про смерть батька і лиходійське вбивство князя Бориса. Глибоко засмучений, він віддав перевагу смерті, ніж війну з братом.

Подвиг Святих мучеників Бориса і Гліба полягав в тому, що вони віддали життя заради дотримання послуху, на якому ґрунтується духовне життя людини і взагалі всяке життя в суспільстві.

Ілля Муромець став ченцем, вже увінчаний славою улюбленого народом героя і переможця супостатів. Сам він слави ніколи не шукав: ні на ня поле, ні тим більше в монастирі. Його чернечі подвиги приховані від нас, але, безсумнівно, були і вони великі, більш великі навіть і важкі, ніж подвиги ратні, - доказом того нетлінні мощі Іллі, які і досі покояться в Ближніх печерах Києво-Печерської Лаври.

Московський священик Іоанн Лук'янов в своїй "Подорожі в Святу Землю" в XVII столітті пише: "Поідохом в Антонієвих печер і там відіхом хороброго воїна Іллю Муромця в нетління лежачим під покровом золотим, зростанням як нинішні великі люди, рука у нього ліва пробита копнемо, виразка вся видна, а права рука зображує хресне знамення ". З цього опису видно, що Ілля Муромець ні казковим велетнем, а був дуже великим і сильним чоловіком.

Преподобний Ілля народився в селі Карачарова під стародавнім російським містом Муромом. Назва цього села збереглося і понині. Любовно збережено народною пам'яттю і ім'я батька Іллі, селянина Івана Тимофійовича. Інші богатирі в основному витязі знатного роду, Добриня Микитич - навіть родич князя Володимира, за літописами - його дядько, по билин - племінник. Ілля Муромець - єдиний селянин за походженням серед російських богатирів. І саме йому дана найбільша сила - і духовна, і тілесна.

Від народження Ілля був немічний, навіть ходити не міг до тридцяти років. І видно, в ці тридцять років виховали в ньому велике терпіння і смирення, велика лагідність, якщо Божим Промислом йому було визначено стати в той тривожний час на чолі всієї богатирської раті. Їх молодий силу і міць, завжди вирує, готової спалахнути сваркою, потрібен був саме такий, усіма шанований за свою силу духовну, всіх об'єднує і примиряє ватажок. "Під славним під містом під Києвом стояла застава богатирська. На заставі отаман був Ілля Муромець, податаманье був Добриня Микитич, осавул - Альоша, попівський син". Ці слова з билини зобразив у своїй відомій картині "Три богатирі" Васнецов.

З билин видно, що Ілля Муромець - особливий обранець Божий, сила дається йому дивом, через святих старців, "калік перехожих", тобто мандрівних ченців. Вони приходять до нього в будинок, де він звично мовчить один, і з владою говорять: "Піди і принеси нам напитися". Намагаючись з послуху виконати наказ старців, він отримує допомогу понад і встає. Тут дуже важливий момент випробування віри Іллі - "по вірі вашій нехай буде вам" (Євангеліє від Матвія, гл. 9, ст. 29). Господь нічого не творить з людиною насильно. Потрібно вільне устремління волі людини, його рішучість, щоб все інше одержати даром, по благодаті. Майбутній великий богатир виявився гідним своєї обраності. Воістину велику віру треба було мати, щоб після тридцяти років нерухомості на вимогу "калік перехожих" спробувати встати.

Отримавши силу дивом, вже в зрілому віці, Ілля не міг нею пишатися, він проніс її через усе своє життя як дорогоцінний дар, який належить не йому, а всьому народові російському, якому він беззмінно і безкорисливо, в скорботах і нестатки, до глибокої старості служив , ставши на багато років чином його духовної та тілесної сили.

По всьому видно, що Ілля отримав гарну християнське виховання. Збираючись на богатирські подвиги, він творить земний уклін перед батьком і матір'ю, просить у них великого благословення. Батько і мати розуміють високе призначення свого сина, розуміють, що не просто так дана йому від Бога велика сила. Люди вже старі, вони тим не менш беззаперечно відпускають Іллю, дають йому велике благословення і заповіт не проливати крові християнської. І у всіх подвиги богатиря ми бачимо, що він ніколи не вступає в битву з молодецтва або в запалі гніву. Даровану йому силу він вживає тільки на захист своєї Вітчизни або відновлення справедливості. Але і перед битвою з загрожував взяти Київ язичницьким Каліном-царем Ілля довго вмовляє його піти добровільно, не проливати даремно крові. І тут, і в кожному діянні святого богатиря видно його спокійний, тихий характер, християнське довготерпіння і милосердя.

Святий благовірний великий князь Олександр Невський був правнуком Володимира Мономаха та відбувався від його молодшого сина, великого князя Юрія Долгорукого - родоначальника молодшої, північної гілки Мономаховичів. В його особі рідкісним чином державна мудрість, відмінна риса князів цієї гілки, і військова доблесть поєднувалися зі святістю. Треба вважати особливим щастям для Русі, що після розгрому її татарами і битви на Сіті великим князем став його батько. Ярослав Всеволодович, заступник за російський народ перед ханом. Недарма сучасники прозвали його «мучеником за Руську землю» - за неї він і поклав душу свою, отруєний татарами.

Святий князь Олександр Невський народився в 1220 року в Переяславі-Заліському, де княжив його батько Ярослав Всеволодович. Очолював російські війська, що відстояли північно-західні землі Русі від захоплення шведськими та німецькими феодалами. Після висадки шведських військ при впадінні р. Іжори в р. Неву Олександр Невський з невеликою дружиною, з'єднавшись з ладожанами 15 липня 1240 раптово атакував шведів і повністю розгромив їх численне військо, виявивши в бою виняткову мужність.

Своє прізвисько «Невський» Олександр отримав за Невської битву 1240 р яка запобігла загрозу ворожої навали з Півночі. Перемога сприяла зростанню політичного впливу Олександра Невського, але разом з тим сприяла загостренню його відносин з боярством, в результаті чого Олександр Невський був змушений покинути Новгород. Після вторгнення ливонских лицарів на Русь новгородці попросили Олександра Невського повернутися. Весною 1241 він створив військо, яке вигнало загарбників з російських міст. Проти Олександра Невського виступала велика кінна армія на чолі з магістром ордена, але воно зазнало рішучої поразки 5 квітня 1242 на льоду Чудського озера. В історії військового мистецтва середніх століть перемога Олександра Невського на Чудському озері мала величезне значення: російське піше військо оточило і розгромило рицарську кінноту і загони піших Кнехтів, задовго до того як в Західній Європі піхота навчилася здобувати гору над лицарями. Завдяки цій перемозі Олександр Невський став у ряд найбільших воєначальників свого часу. Агресія німецьких лицарів на Русь була зупинена.

Олександр Невський зробив великий внесок в зміцнення північно-західних кордонів Русі, показав себе обережним і далекоглядним політиком. Олександр Невський був канонізований російською церквою. В кінці 13 ст. було складено "Житіє Олександра Невського", в якому Олександр Невський став як ідеальний князь-воїн, захисник Руської землі від ворогів. У відповідність з наказом Петра I останки Олександра Невського були перевезені до Петербурга. В дореволюційній Росії 21 травня 1725 був заснований орден Олександр Невський 29 липня 1942 честь Олександра Невського заснований радянський військовий орден Олександра Невського.

висновок

На Русі культ святих з'явився з введенням християнства. Православна церква, запозичивши багатьох святих з загальнохристиянського пантеону, почала канонізацію і російських святих. Культ святих набув значного поширення в християнстві (в протестантизмі його немає) і в ісламі. У православ'ї близько 400 святих, в католицизмі наполовину менше.

Російські святі - це божественний плід тисячолітньої Православної віри російського народу.

Про них мало говорять і рідко пишуть. Але коли в 1941 році прийшла пора випробувань для Росії, знову згадали забуті було імена святих благовірних великих князів.

У наш, може бути, не менше важкий час морального випробування російського народу нам ще більш необхідна опора в лику російських святих. Адже вони в земному житті своєю чистотою, справедливістю, духовністю і праведним житієм створили моральний щит російського народу.

Список літератури

Яблоков І.М. Релігієзнавство: навчальний посібник. - М .: Гардарики, 2002.

Карпов А.Ю. Православні святі і чудотворці: Стародавня Русь. Московська Русь. Російська імперія. - М .: "Віче", 2005.

Скоробогатько Н.В. Російські святі. - М .: Білий місто, 2004.

Крупін В. Російські святі. М .: Вече, 2006.

Глава 1. Борис і Гліб - святі страстотерпці. Глава 2. Преподобний Феодосій Печерський Глава 3. Святі Києво-Печерського патерика Глава 4. Преподобний Авраамій Смоленський Глава 5. Святі князі Глава 6. Святителі Глава 7. Святитель Стефан Пермський Глава 8. Преподобний Сергій Радонезький Глава 9. Північна Фиваида Глава 10. Преподобний Ніл Сорський Глава 11. Преподобний Йосип Волоцький Глава 12. Трагедія давньоруської святості Глава 13. Юродиві Глава 14. Святі миряни і їх дружини Глава 15. Легендарні мотиви в російських житіях висновок покажчик літератури Бібліографія

Чому сьогодні для нас так важлива ця книга? Перш за все, вона нагадує нам про тих моральних ідеалах, на яких виховувалося не одне покоління наших предків. Міф про відсталість Давньої Русі давно розвіяний вченими, але як і раніше продовжує полягати в свідомості величезної кількості наших співвітчизників. Ми вже зрозуміли висоту давньоруського ремесла, часом вже недосяжну для нас, починаємо розуміти і значення давньоруської музики і літератури.

Я радий тому, що пропаганда давньоруської музики шириться, і вона знаходить все більше прихильників. З давньоруською літературою справа йде складніше. По-перше, впав рівень культури. По-друге, гранично утруднений доступ до першоджерел. Почата відділом давньоруської літератури Пушкінського будинку видання «Пам'ятників літератури Київської Русі» поки не здатне задовольнити зростаючі запити читачів через невеликого тиражу. Саме тому видавництво «Наука» готує двадцятитомна видання «Пам'ятників» двохсоттисячним тиражем. Нам ще належить дізнатися і осягнути всю велич давньоруської літератури.

Чим же для нас цінне видання книги Георгія Федотова? Воно вводить нас в особливий і майже забутий світ давньоруської святості. Моральне начало завжди було необхідно в суспільному житті. Моральність в кінцевому рахунку єдина в усі віки і для всіх людей. Чесність, сумлінність у праці, любов до Батьківщини, презирство до матеріальних благ і в той же час турбота про громадському господарстві, правдолюбство, громадська активність - всього цього вчать нас житія.

Читаючи стару літературу, ми повинні пам'ятати, що і старе не старіє, якщо до нього звертатися з поправкою на час, на інші суспільні умови. Погляд історика ніколи не повинен залишати нас, інакше ми нічого не зрозуміємо в культурі і позбавимо себе найбільших цінностей, які надихали наших предків.

Академік Д. С. Лихачов

Протоієрей Олександр Мень. Повернення до витоків

Його справедливо порівнювали з Чаадаєв і Герценом. Як і вони, Георгій Петрович Федотов (1886-1951) був істориком-мислителем і публіцистом європейського і світового масштабу, як і вони, володів даром висловлювати свої ідеї в блискучу літературну форму.

Як і до них, до Федотову можна прикласти стародавній вислів: «Немає пророка в своїй вітчизні». Подібно Чаадаєва, він піддавався атакам з боку самих різних ідейних таборів і, подібно Герцену, помер на чужині.

Але на відміну від Герцена, він не проходив через хворобливі кризи, не знав трагічних розчарувань і розладів. Навіть відмовившись від будь-яких поглядів, цей на диво гармонійна людина завжди зберігав з них те, що вважав справжнім і цінним.

За життя Федотов не став, як Чаадаєв і Герцен, людиною-легендою. Росію він покинув, ще не отримавши популярності, а емігрантське середовище занадто роздирали пристрасті, щоб вона гідно змогла оцінити спокійну, незалежну, кристально-ясну думку історика. Помер Федотов в сталінську епоху, коли сам факт емігрантства неминуче викреслював людини, будь він письменник чи художник, філософ або вчений, з вітчизняної спадщини.

Тим часом внутрішньо Федотов завжди залишався в Росії. З нею були його помисли і коли він працював у Франції, і коли поїхав за океан. Він багато і напружено думав над її долями, вивчав її минуле і сьогодення. Писав, озброївшись скальпелем строго історичного аналізу і критики, обходячи підводні камені міфів і забобонів. Чи не метався з крайності в крайність, хоча і знав, що мало хто серед оточуючих захочуть зрозуміти його і прийняти.

Федотов уважно стежив за подіями, що відбувалися на батьківщині і, як правило, давав їм глибокі і точні оцінки. Але найбільше він зробив для вивчення російської історії. Минуле не було для нього самоціллю. В його працях всюди видно усвідомлена спрямованість: осягнути душу Стародавній Русі, побачити в її святих конкретно-національне втілення загальнохристиянського світового ідеалу і простежити його долі в наступних століттях. Зокрема, його глибоко хвилювала трагедія російської інтелігенції, і він прагнув усвідомити, що вона зберегла, а що втратила з споконвічної духовності християнства. Як і його друг відомий філософ Микола Бердяєв (1874-1948), Федотов вважав політичну свободу і вільну творчість невід'ємною частиною культурного творення.

Історія давала Федотову їжу для широких узагальнень. Погляди його в цілому склалися ще до еміграції. Відомий вітчизняний вчений Володимир Топоров з повною підставою вважає Федотова представником російського філософського відродження, «яке дало Росії і світу багато славних і дуже різних імен і справила великий вплив на духовну культуру всього XX століття». Але серед них Федотов займає особливе місце. Його власної осьової темою було те, що прийнято називати «філософією культури» або «богослов'ям культури». І тему цю він розвивав на матеріалі російської історії.

Сьогодні, незабаром після знаменного ювілею тисячоліття Хрещення Русі, Федотов нарешті повертається додому.

Зустріч наших читачів з ним, з однією з головних книг його життя можна вважати справжнім святом вітчизняної культури.

Витоки Федотова - на Волзі. Він народився в Саратові 1 жовтня 1886 року, через кілька місяців після смерті Олександра Миколайовича Островського, обезсмертило світ провінційних міст Поволжя. Батько історика був чиновником при губернаторі. Він помер, коли Георгію було одинадцять років. Мати, в минулому вчителька музики, змушена була тягнути трьох синів власними силами (пенсія була невелика). І все ж їй вдалося дати Георгію гімназійну освіту. Він навчався у Воронежі, жив в інтернаті на казенний рахунок. Глибоко страждав в гнітючої атмосфері гуртожитку. Саме тоді, будучи гімназистом, Федотов перейнявся переконанням, що «більше так жити не можна», що суспільство потребує радикальних перетвореннях. Відповідь на наболілі питання він спочатку, здавалося, знайшов в ідеях шістдесятників, народників, а до кінця курсу вже звернувся до марксизму і соціал-демократії. У цих нових для Росії доктринах його найбільше привертав пафос свободи, соціальної справедливості. І багато пізніше, знайшовши власний шлях, Федотов не змінив свою прихильність демократичному духу.

Майбутнього вченого і мислителя зі шкільних років відрізняла органічна цілісність і якась просвітленість натури. Протест проти соціальних недуг чи не заразив його душу озлобленістю. Фізично слабкий, відставав від однолітків в їх розвагах, Георгий карався, як тепер кажуть, «комплексами», був відкритий, доброзичливий, чуйний. Бути може, тут зіграли роль його блискучі здібності.

Але ось в 1904 р гімназія позаду. Потрібно вибирати життєвий терені. Вісімнадцятирічний юнак, який вважає себе соціал-демократом, виходить не з власних інтересів і смаків, а з потреб робітничого класу, якому він вирішив присвятити себе. Він приїжджає в Петербург і надходить в технологічний інститут.

Але вчитися йому довелося недовго. Революційні події 1905 р переривають лекції. Федотов повертається до Саратова. Там він бере участь в мітингах, в діяльності підпільних гуртків. Незабаром його заарештовують і засуджують до заслання. Завдяки турботам діда-поліцмейстера, замість відправки в Сибір Федотова висилають до Німеччини, до Пруссії.

Там він продовжує контактувати з соціал-демократами, піддається висилку з Пруссії, два роки навчається в Йенском університеті. Але в його поглядах вже намітилися перші зміни. Він починає сумніватися в непорушності атеїзму і приходить до висновку, що знайти вірний курс для соціальних перетворень неможливо без серйозного знання історії.

Ось чому, повернувшись в 1908 р в Петербург, Федотов вступає на історико-філологічний факультет.

Зв'язки з колами революціонерів залишаються, але в центрі для Федотова відтепер наука: історія, соціологія.

З учителем Федотову пощастило. Ним став найбільший російський фахівець з середніх століть Іван Михайлович Гревс (1860-1941). На лекціях і семінарах Гревса Федотов не тільки вивчав пам'ятники і події минулого, а й навчався розуміти сенс живий наступності в історії народів і епох. Це була школа, в значною мірою визначила культурологію Федотова.

Однак знову навчання переривається при драматичних обставинах. У 1910 р в саратовському будинку Федотова поліція виявила прокламації, привезені з Петербурга. Власне сам Георгій Петрович не мав до справи прямого відношення: він лише виконав прохання знайомих, але тепер він зрозумів, що його знову чекає арешт, і поспішно виїхав до Італії. І все ж університетський курс він закінчив. Спочатку приїхав до Петербурга за чужими документами, потім сам заявив про себе поліції, був висланий в Ригу і, нарешті, склав іспити.

Його призначають приват-доцентом університету по кафедрі середньовіччя, але через брак студентів Федотову доводиться працювати в Петербурзькій публічній бібліотеці.

Там він зблизився з істориком, богословом і громадським діячем Антоном Володимировичем Карташовим (1875-1960), який на той час уже виконав складний шлях від «неохристианства» Д. С. Мережковського до православного світогляду. Карташев допоміг Федотову остаточно зміцнитися на грунті духовних ідеалів християнства. Для молодого вченого це зовсім не означало спалити те, чого він поклонявся. Ставши свідомим і переконаним християнином, він ні на йоту не змінив свою відданість свободі, демократії, культурного будівництва. Навпаки, в Євангелії він знайшов «виправдання» гідності особистості, вічні основи творчості та соціального служіння. Тому, як пише його біограф, Федотов побачив в першій світовій війні не тільки лихо, а й «боротьбу за свободу в союзі з західними демократіями». Жовтневу революцію він розцінив як «велику», порівнянну лише з англійської та французької. Але з самого початку його тривожила можливість її переродження в «особисту тиранію». Історичний досвід давав привід до досить песимістичним прогнозам.

Втім, починаючи з воєнних років Федотов віддаляється від громадської діяльності і цілком йде в наукову роботу. У Петрограді він зближується з писав «у стіл» християнським мислителем Олександром Мейером (1876-1939) і його релігійно-філософським гуртком. Гурток примикав до політичної опозиції, а ставив собі за мету зберігати і розвивати духовні скарби російської і світової культури. Спочатку спрямованість цієї спільноти була кілька аморфної, але поступово більшість його членів увійшли до огорожу Церкви. Такий був і шлях самого Федотова, і до останнього дня життя на батьківщині він був пов'язаний з Мейером і його однодумцями, брав участь в їх журналі «Вільні голоси», що проіснував всього один рік (1918).

Як і багатьом діячам культури, Федотову довелося випробувати труднощі голодних і холодних років часів громадянської війни. Захистити дисертацію він не зміг. Продовжував працювати в бібліотеці. Переніс тиф. Після одруження в 1919 році він повинен був вишукувати нові засоби для існування. І саме тоді Федотову була запропонована кафедра середньовіччя в Саратові. Восени 1920 року він приїхав до рідного міста.

Зрозуміло, він не міг розраховувати, що в цю грізну епоху студентів буде цікавити медиевистика. Але деякі його курси і бесіди на релігійно-філософські теми збирали величезну аудиторію. Незабаром, однак, Федотов переконався, що університет поставлений в жорсткі цензурні умови. Це змусило його в 1922 р покинути Саратов. Сумним фактом залишається те, що багато, подібні Федотову, чесні і принципові люди мимоволі ставали аутсайдерами. Їх все частіше відтісняли пристосуванці, швидко засвоюється новий «революційний» жаргон. Починалася епоха великого російського результату, коли країна втрачала багатьох видатних діячів.

Кілька років Федотов намагався знайти своє місце в умовах, що склалися. У 1925 р він друкує першу свою книгу «Абеляр» про знаменитого середньовічному філософії і теології. Але статтю про Данте цензура вже не пропустила.

Згасав ленінський неп, відчутно змінювалася загальна атмосфера в країні. Федотов розумів, що події приймають той зловісний оборот, який він давно передбачав. Він був далеким від монархізму і реставраторства. «Праві» так і залишилися для нього носіями темної відсталої стихії. Однак, будучи істориком, він дуже рано зумів оцінити реальну ситуацію. Пізніше, вже за кордоном, він дав точну і зважену оцінку сталінщини. У 1937 р він з іронією писав про емігрантів, які мріяли про «позбавлення від більшовиків», тоді, як уже «не" вони "правлять Росією. Чи не вони, а він ». Одним із симптомів політичної метаморфози, що відбулася за часів Сталіна, Федотов вважав розгін Товариства старих більшовиків. «Здавалося б, - зауважує історик, - в Товаристві старих більшовиків немає місця троцькістам за самим визначенням. Троцький - старий меншовик, лише в Жовтневу революцію увійшов до партії Леніна; розпуск цієї безвладної, але впливової організації показує, що удар завдає Сталін саме традиції Леніна ».

Словом, неважко зрозуміти, які мотиви керували Федотовим, коли він прийняв рішення поїхати на Захід. Піти на цей крок йому було нелегко, тим більше, що А. Мейер і друзі по релігійно-філософського кухоль були проти еміграції. І все ж Федотов не став відкладати. У вересні 1925 року він виїхав до Німеччини, маючи при собі посвідчення, що дозволяло йому працювати за кордоном по середніх століть. Що чекало його, чи не ходи він так, ми можемо здогадатися по долі Мейєра. Через чотири роки після від'їзду Федотова члени гуртка були арештовані, а Мейер засуджений до розстрілу, від якого його врятувало лише заступництво старого друга - А. Єнукідзе. Залишок життя філософ провів в таборах і засланнях. Його праці були видані в Парижі майже через сорок років після його смерті.

Отже, для Федотова почався новий період життя, життя російського вигнанця.

Недовга спроба влаштуватися в Берлінському університеті, марні зусилля знайти собі місце в паризькій медієвістики; перші виступи в пресі з нарисами про російську інтелігенцію; ідейна конфронтація з різними емігрантськими течіями. Зрештою доля його визначається запрошенням в Богословський інститут, недавно заснований в Парижі митрополитом Євлогієм (Георгіївським). Там уже викладають його старі друзі - Антон Карташев і Сергій Безобразов, згодом єпископ і перекладач Нового Завіту.

Спочатку він, природно, читає історію західних сповідань і латинську мову, це була його стихія. Але незабаром звільнилася кафедра агиологии, тобто вивчення житій святих, і Федотов увійшов в нову для нього область, що стала з тих пір головним покликанням історика.

Лавірувати в емігрантському середовищі було не просто. Тут були і монархісти, і аскетично налаштовані люди, підозріло ставилися до культури та інтелігенції, і «євразійці», що живили надії на діалог з Радами. Федотов не примкнув до жодної з цих угруповань. Спокійний характер, розум аналітика, вірність принципам культурного творчості і демократії не дозволяли йому прийняти будь-яку з радикальних концепцій. Найближче він зійшовся з філософом Миколою Бердяєвим, публіцистом Іллею Фондаминским і черницею Марією, згодом героїнею Опору. Брав участь він і в русі російського християнського студентства, і в екуменічній праці, але, як тільки помічав дух вузькості, нетерпимості, «полювання на відьом», то негайно відходив в сторону, вважаючи за краще залишатися самим собою. Він брав ідею «реставрації» тільки в одному сенсі - як відродження духовних цінностей.

У 1931 р «карловчане», церковна угруповання, що відкололася від Московського патріархату, оголосила, що Православна і самодержавство нероздільні. «Карловчанам» нападали як на Богословський інститут, як і на ієрархію в Росії, відчувають в той час тиск сталінського преса. Федотов не міг співчувати «карловчанам», який вважав себе «національно мислячими», не тільки по моральним міркувань: він чітко усвідомлював, що Російська Церква і отечество увійшли в нову фазу історії, після якої повернення назад немає. У тому ж 1931 він заснував журнал «Новий Град» з широкою культурно-громадської і християнсько-демократичної платформою. Там він опублікував безліч яскравих і глибоких статей, присвячених головним чином актуальних питань світової і російської історії, подій і спорах тих днів. Навколо журналу групувалися люди, які хотіли стати по той бік «правого» і «лівого»: мати Марія, Бердяєв, Федір Степун, Фондаминский, Марина Цвєтаєва, філософи Володимир Ільїн, літературознавці Костянтин Мочульський, Юрій Іваськів, монах Лев Жилле - француз, який став православним . Друкувався Федотов і в органі Бердяєва, знаменитому паризькому журналі «Шлях».

Однак заповітні думки Федотов найбільш повно висловив у своїх історичних працях. Ще в 1928 році він випустив фундаментальну монографію про митрополита Філіпа Московському, який виступав проти тиранії Івана Грозного і заплатив життям за свою мужність. Тема була обрана істориком не випадково. З одного боку Федотов хотів показати несправедливість закидів на адресу Російської Церкви, яка нібито завжди відрізнялася байдужістю до суспільного життя: а з іншого - розвінчати міф про те, що стара Московська Русь була мало не еталоном релігійно-соціального порядку.

Федотов був глибоко переконаний, що споконвічні духовні ідеали православної Русі мають неминуще значення і виключно важливі для сучасності. Він лише хотів застерегти від невиправданої ностальгії по далекого минулого, яке мало як світлі, так і тіньові сторони.

«Будемо остерігатися, - писав він, - двох помилок: надмірно ідеалізувати минуле - і малювати його суцільно в чорному світлі. У минулому, як і в сьогоденні, йшла одвічна боротьба добрих і темних сил, правди і кривди, але, як і в сьогоденні, слабкість, малодушність переважали над добром і злом ». Ця «слабкість» стала, за словами Федотова, особливо помітна в Московську епоху. «Можна відзначити, - пише він, - що приклади мужніх уроків церкви державі, часті в питомо-вічову епоху російської історії, стають рідше в століття московського единодержавия. Церкви легко було вчити миролюбства і вірності, хрещеному слову буйних, але слабких князів, мало пов'язаних з землею і роздираються взаємними усобицями. Але великий князь, а пізніше цар московський став «грізним» государем, не любили «зустрічей» і не який зазнав спротиву своїй волі ». Тим більше знаменної і привабливою є, по Федотову, фігура св. Филипа Московського, що не побоявся вступити в єдиноборство з тираном, перед яким тремтіли старі й малі.

Подвиг св. Філіпа Федотов розглядає на тлі патріотичної діяльності Руської Церкви. Московський першоієрарх дбав про своїй вітчизні не менш, ніж св. Алексій, духівник князя Дмитра Донського. Йдеться лише про різні аспекти патріотизму. Одні ієрархи сприяли зміцненню великокнязівського престолу, перед іншими встала інша задача - соціально-моральна. «Св. Філіп, - стверджує історик, - віддав життя в боротьбі з цим самим державою, в особі царя, показавши, що і воно повинно підкорятися вищому початку життя. У світлі подвигу Філіппова ми розуміємо, що ні московським велікодержавія служили російські святі, а тому Христову світла, який світився в царстві, - і лише до тих пір, поки цей світ світився ».

У конфлікті митрополита Філіпа з Грозним Федотов побачив зіткнення євангельського духу з владою, зневажила всі етичні та правові норми. Оцінка істориком ролі Грозного як би передбачала дискусії про цього царя, пов'язані з бажанням Сталіна перетворити його на ідеального монарха.

Федотову доводилося вести і полеміку з тими, хто під впливом апокаліптичних подій нашого століття прийшли до знецінення культури, історії, творчості. Багатьом здавалося, що світ переживає епоху занепаду, що Захід і Росія, нехай і по-різному, йдуть до свого кінця. Зрозуміти такі настрої, властиві не тільки російської еміграції, було неважко. Адже дійсно, після першої світової війни почалося послідовне руйнування тих інститутів і цінностей, якими жив XIX століття. Потрібно було чимало мужність і стійкість, потрібна була тверда віра, щоб подолати спокусу «догляду в себе», пасивності, відмови від творчої роботи.

І Федотов цю спокусу подолав.

Він стверджував цінність праці і культури як вираження вищої природи людини, його богоподобия. Людина - не машина, а натхненний трудівник, покликаний перетворювати світ. Надприродний імпульс діяв в історії з самого її початку. Він визначає відмінність людини від тварини. Він освячує не тільки злети свідомості, а й повсякденне буття людини. Вважати культуру диявольським винаходом - означає відмовитися від людського первородства. Вища початок проявляється і в Аполлоні, і в Діоніса, тобто і в проясненій розумі, і в полум'яної стихії. «Аби не допустити поступитися демонам ні аполлонического Сократа, ні дионисического Есхіла, - писав Федотов, - ми, християни, можемо дати справжні імена божественним силам, що діяли і, за словами апостола Павла, в дохристиянської культури. Це імена Логосу і Духа. Одне знаменує порядок, стрункість, гармонію, інше - натхнення, захоплення, творчий порив. Обидва початку неминуче присутні у всякій справі культури. І ремесло і праці хлібороба неможливі без певної творчої радості. Наукове пізнання немислимо без інтуїції, без творчого споглядання. І створення поета або музиканта передбачає суворий працю, відливає натхнення в строгі форми мистецтва. Але початок Духа переважає в художній творчості, як початок Логосу - в науковому пізнанні ».

Існує градація в сферах творчості та культури, але в цілому вони мають вищу походження. Звідси неможливість відкидати їх, третирувати як щось минуще, а значить непотрібне.

Федотов усвідомлював, що людські діяння завжди можуть бути поставлені перед судом Вічності. Але есхатологія була для нього приводом для «недіяння», яку проповідує китайськими даосами. Пояснюючи свою установку, він приводив епізод з життя одного західного святого. Коли той, будучи семінаристом, грав у дворі в м'яч, його запитали: що б він став робити, якби дізнався, що скоро кінець світу? Відповідь була несподіваною: «Я б продовжував грати в м'яч». Іншими словами, якщо гра - це зло, то її потрібно кинути в будь-якому випадку; якщо ж ні, то вона має цінність завжди. Федотов угледів в наведеному оповіданні свого роду притчу. Сенс її полягає в тому, що праця і творчість важливі завжди, незалежно від історичної епохи. У цьому він слідував апостолу Павлу, засуджує тих, хто кидав роботу під приводом швидкого кінця світу.

До столітнього ювілею від дня народження Г. П. Федотова американський російський альманах «Шлях» помістив редакційну статтю про нього (Нью-Йорк, 1986, № 8-9). Стаття називалася «Созидатель богослов'я культури». І дійсно, з російських мислителів, поряд з Володимиром Соловйовим, Миколою Бердяєвим та Сергієм Булгаковим, Федотов найбільше зробив для глибинного осмислення природи культури. Корінь її вони бачать в духовності, в вірі, в інтуїтивному осягненні Реальності. Все, що виробляє культура: релігія, мистецтво, соціальні інститути - так чи інакше сходить до цього первинного джерела. Якщо психофізичні властивості людини - дар природи, то його духовність - дар, набутий в позамежних вимірах буття. Цей дар дозволяє людині прорвати жорсткий коло природного детермінізму і створювати нове, небившее, йти назустріч космічному єдності. Які б сили не гальмували це сходження, воно буде відбуватися всупереч усьому, реалізуючи закладену в нас таємницю.

Творчість, по Федотову, має особистісний характер. Але особистість не ізольована одиниця. Вона існує в живих взаємозв'язках з оточуючими особистостями і середовищем. Так створюються надособистісним, але індивідуальні види національних культур. Приймаючи їх цінність, Федотов прагнув побачити їх неповторні особливості. І в першу чергу це завдання стояла перед ним, коли він вивчав витоки російської духовної культури, прагнув знайти вселенське у вітчизняному, і одночасно - національне втілення вселенського в конкретній історії Росії. Такою є одна з головних цілей книги Федотова «Святі Київської Русі», яка вийшла в Парижі в 1931 р, видавалася ще двічі: у Нью-Йорку і в Парижі - і тепер пропонується нашим читачам.

Написати її історика спонукали не тільки заняття агіологіі в інституті, а й прагнення знайти коріння, витоки Святої Русі як особливого неповторного феномена. Він не випадково звернувся саме до стародавніх «житій». Для Федотова його праця не була «археологією», що не дослідженням минулого заради нього самого. Саме в допетровські часи склався, на його думку, архетип духовного життя, що став ідеалом для всіх наступних поколінь. Зрозуміло, історія цього ідеалу не протікала безхмарно. Він прокладав собі дорогу в складних суспільних умовах. Багато в чому доля його була трагічна. Але духовне творення у всьому світі і в усі часи було нелегким завданням і завжди стикалося з перешкодами, які мало подолати.

Книгу Федотова про давньоруських святих можна в чомусь вважати унікальною. Звичайно, і до нього було написано чимало досліджень і монографій з історії Російської Православної Церкви і її видатних діячів. Досить нагадати праці Філарета Гумілевського, Макарія Булгакова, Євгенія Голубинського і багатьох інших. Однак Федотов першим дав цілісну картину історії російських святих, що не тонула в деталях і поєднувала широку історіософської перспективу з науковою критикою.

Як писав літературознавець Юрій Іваськів, «Федотов прагнув почути в документах, в пам'ятниках голосу історії. При цьому, не спотворюючи фактів і не відбираючи їх штучно, він підкреслював у минулому те, що могло б стати в нагоді для справжнього ». Перш ніж книга побачила світ, Федотов провів ретельну роботу по вивченню першоджерел і критичного їх аналізу. Деякі свої вихідні принципи він виклав рік потому в нарисі «Православ'я і історична критика». У ньому він виступив як проти тих, хто вважав, що критика джерел зазіхає на церковну традицію, так і тих, хто був схильний до «гіперкрітіке» і, подібно до Глобинського, оскаржував достовірність майже всіх стародавніх свідоцтв.

Федотов показав, що віра і критика не тільки не перешкоджають один одному, але повинні один одного органічно доповнювати. Віра стосується тих питань, які не підлягають суду науки. В цьому відношенні традиція, переказ вільні від висновків критики. Однак критика «вступає в свої права щоразу, коли переказ говорить про факт, про слово або подію, обмеженому в просторі і часі. Все, що протікає в просторі і часі, що є або було доступно чуттєвого досвіду, може бути предметом не тільки віри, але і знання. Якщо наука мовчить про таємниці Трійці або божественного життя Христа, то вона може дати вичерпну відповідь про автентичність Константинова дарунка (колись визнавався і на Сході), про приналежність твору того чи іншого батька, про історичну обстановці гонінь на або діяльності вселенських соборів ».

Що ж стосується «гіперкрітікі», то Федотов підкреслював, що нею, як правило, керують не об'єктивні наукові міркування, а певні ідейні передумови. Зокрема, такі приховані пружини історичного скептицизму, готового з порога все заперечувати, відкидати, брати під сумнів. Це, за словами Федотова, скоріше навіть не скептицизм, а «захоплення власними, новими часто-густо, фантастичними конструкціями. В даному випадку замість критицизму доречно говорити про своєрідний догматизм, де догматізіруется не традицією, а сучасні гіпотези ».

Торкнувся історик і питання про чудеса, настільки часто зустрічаються як у древніх «Житіях», так і в Біблії. Тут Федотов також вказав на демаркаційну лінію, що проходить між вірою і наукою. «Питання про диво, - писав він, - питання порядку релігійного. Жодна наука - менш інших історична - не може вирішити питання про надприродне або природному характері факту. Історик може лише констатувати факт, що допускає завжди не одне, а багато наукових чи релігійних пояснень. Він не має права усувати факт тільки тому, що факт виходить за межі його особистого або середнього життєвого досвіду. Визнання дива не є визнання легенди. Легенда характеризується не простим наявністю чудесного, але сукупністю ознак, що вказують на її народне або літературне, сверхиндивидуальной, існування; відсутністю міцних ниток, що пов'язують її з даної дійсністю. Чудове може бути дійсним, природне - легендарним. Приклад: чудеса Христові і заснування Риму Ромулом і Ремом. Наявність, віруюча в легенди, і раціоналізм, який заперечує чудо, - однаково чужі православної історичної науки, - я б сказав, науці взагалі ».

Такий, одночасно критичний і пов'язаний з переказом віри, збалансований підхід був покладений Федотовим в основу його книги «Святі Київської Русі».

Розглядаючи тему книги Федотова, Володимир Топоров вірно помітив, що поняття святості має своє джерело в дохристиянської традиції. У слов'янському язичництві це поняття пов'язане з таємничим надлишком життєвої сили. До цього можна лише додати, що терміни «святий» і «святість» сходять також до Біблії, де вони вказують на тісний зв'язок земного людського з верховної Таємної божественності. Людина, іменований «святим», присвячений Богу, несе на собі печатку іншого світу. У християнській свідомості святі - це не просто «добрі», «праведні», «благочестиві» люди, а ті, хто були причетні позамежної Реальності. Їм у всій повноті притаманні риси конкретної людини, вписаного в певну епоху. І в той же час вони підносяться над нею, вказуючи шлях в майбутнє.

У своїй книзі Федотов простежує, як в давньоруської святості формувався особливий російський релігійний тин. Хоча генетично він пов'язаний з загальнохристиянськими началами і візантійським спадщиною, в ньому дуже рано з'явилися індивідуальні риси.

Візантія дихала повітрям «сакральної урочистості». Незважаючи на величезний вплив чернечого аскетизму, вона була занурена в пишну красу священнодійства, що відображає нерухому вічність. Писання стародавнього містика, відомого під ім'ям Діонісія Ареопагіта, багато в чому визначили світогляд, церковність і естетику Візантії. Етичний елемент, зрозуміло, не заперечувався, але він нерідко відступав на другий план у порівнянні з естетикою - цим дзеркалом «небесної ієрархії».

Інший характер придбала християнська духовність на Русі вже в перші ж десятиліття після князя Володимира. В особі св. Феодосія Печерського вона, зберігши аскетичне традицію Візантії, посилила євангельський елемент, який ставив на перше місце дієву любов, служіння людям, милосердя.

Цей перший етап в історії давньоруської святості в епоху ординського ярма змінюється новим - містичним. Його втілює св. Сергій Радонезький. Федотов вважає його першим російським містиком. Він не знаходить прямих свідчень про зв'язки засновника Троїцької лаври з афонской школою исихазма, але стверджує їх глибоку близькість. У ісихазм була розвинена практика духовного самозаглиблення, молитви, перетворення особистості через її таємне єднання з Богом.

У третьому, московському, періоді дві перші тенденції приходять в зіткнення. Це сталося в силу того, що прихильники соціальної активності Церкви, иосифляне, стали спиратися на підтримку потужної державної влади, зміцніла після повалення ординського ярма. Носії аскетичного ідеалу, св. Ніл Сорський і «нестяжателі", не заперечували ролі соціального служіння, але вони боялися перетворення Церкви в багатий і репресивний інститут і тому виступали і проти монастирського землеволодіння, і проти страт єретиків. У цьому конфлікті зовні перемогли иосифляне, але їх перемога повела до глибокого і затяжної кризи, котрий породив розкол старообрядництва. А потім настав інший розкол, що потряс всю російську культуру, - пов'язаний з реформами Петра.

Цю ланцюг подій Федотов визначив як «трагедію давньоруської святості». Але він же зазначив, що, незважаючи на всі кризи, початковий ідеал, гармонійно поєднував служіння суспільству з духовним самозаглиблення, не загинув. У тому ж XVIII столітті, коли Церква виявилася підпорядкованої жорсткого синодальному строю, несподівано воскрес дух древніх подвижників. «Під грунтом, - пише Федотов, - текли благодатні річки. І якраз століття Імперії, настільки, здавалося б, несприятливий для пожвавлення російської релігійності, приніс відродження містичної святості. На порозі нової епохи Паїсій (Величковський), учень православного Сходу, знаходить творіння Ніла Сорський і заповідає їх Оптиної пустелі. Ще святитель Тихон Задонський, учень латинської школи, зберігає в своєму лагідному вигляді сімейні риси Сергієва будинку. З XIX століття в Росії запалюються два духовних багаття, полум'я яких відігріває замерзлу російську життя: Оптина пустинь і Саров. І ангельський образ Серафима, і оптинские старці воскрешають класичний вік російської святості. Разом з ними приходить час реабілітації св. Нілу, якого Москва забула навіть канонізувати, але який в XIX столітті, вже церковно шанований, для всіх нас є виразником найглибшого і прекрасного напрямки давньоруського подвижництва.

Коли Федотов писав ці рядки, минуло лише три роки з дня смерті останнього з старців Оптиної пустелі. Таким чином, світло християнського ідеалу, сформованого в Стародавній Русі, дійшов і до нашого тривожного століття. Цей ідеал був закорінений в Євангелії. Христос проголошує найважливішими дві заповіді: любов до Бога і любов до людини. Тут - основа подвигу Феодосія Печерського, який поєднував молитву з активним служінням людям. Від нього зачиняються історія духовності Російської Православної Церкви. І історія ця триває досі. Вона настільки ж драматична, як у середні віки, але ті, хто вірить в життєвість вічних цінностей та ідеалів, можуть погодитися з Федотовим, що вони потрібні і зараз - як нашій країні, так і всьому світу. Федотов продовжував викладати в інституті. Писав численні статті та есе. Випустив книги «І є і буде» (1932), «Соціальне значення християнства» (1933), «Вірші духовні» (1935). Але працювати було все важче. Політична та громадська атмосфера ставала напруженою і похмурої. Прихід до влади Гітлера, Муссоліні, Франко вкотре розкололи еміграцію. Багато вигнанці бачили в тоталітарних вождів Заходу мало не «рятівників Росії». Демократ Федотов, зрозуміло, не міг прийняти таку позицію. Все більше відчував він відчуження від «національно мислячих», які готові були закликати на «царство більшовиків» будь-яких інтервентів, ким би вони не були.

Коли ж Федотов в 1936 р публічно висловився, що Долорес Ібаррурі, при всьому його незгоду з її поглядами, ближче йому, ніж генералісимус Франко, на історика посипався град інсинуацій. Навіть митрополит Євлогій, людина широких поглядів, поважав Федотова, висловив йому своє несхвалення. З цього моменту будь-який політичний вислів вченого піддавалося атакам. Останньою краплею виявилася новорічна стаття 1939 р де Федотов схвалював антигітлерівську політику Радянського Союзу. Тепер уже вся корпорація викладачів Богословського інституту під тиском «правих» засудила Федотова.

Цей акт викликав обурення «лицаря волі» Миколи Бердяєва. Він відгукнувся на нього статтею «Чи існує в православ'ї свобода думки і совісті?», Що з'явилася незадовго до Другої світової війни. «Виявляється, - писав Бердяєв, - що захист християнської демократії і свобода людини є неприпустимою для професора Богословського інституту. Православний професор повинен бути захисником Франко, який зрадив свою батьківщину іноземцям та втопив народ свій в крові. Абсолютно ясно, що засудження Г. П. Федотова професурою Богословського інституту було саме політичним актом, глибоко компрометуючих ця установа ». Захищаючи Федотова, Бердяєв захищав духовну свободу, моральні ідеали російської інтелігенції, універсалізм Євангелія проти вузькості і псевдотрадіціоналізма. За його словами, «коли говорять, що православний повинен бути« національно мислячим »і не повинен бути« інтелігентом », то завжди хочуть охороняти старе язичництво, яке увійшло в православ'я, з яким воно зрослося і не хоче очиститися. Люди такої формації можуть бути дуже «православними», але вони дуже мало християни. Вони навіть вважають Євангеліє баптистської книгою. Вони не люблять християнства і вважають його небезпечним для своїх інстинктів і емоцій. Побутове і є язичництво всередині християнства ». Ці рядки звучали особливо гостро в зв'язку зі зростаючою тенденцією розглядати тільки лише як частина національної спадщини, незалежно від самої сутності Євангелія. Саме в такому дусі висловлювався тоді у Франції Шарль Моррас, творець руху «Аксьен Франсе», судимий згодом за співпрацю з нацистами.

Федотов завжди підкреслював, що, як культурний феномен, стоїть в одному ряду з язичництвом. Його унікальність - у Христі і в Євангелії. І саме в цьому ключі слід оцінювати кожну цивілізацію, засновану на християнстві, в тому числі і російську.

Однак для спокійного діалогу умов не було. На аргументи відповідали цькуванням. Тільки студенти заступилися за свого професора, який тоді перебував у Лондоні, і послали йому лист з висловленням підтримки.

Але тут грянула війна і припинила всі суперечки. Намагаючись дістатися в Аркашон до Бердяєва і Фондамінскій, Федотов виявився на острові Олерон разом з Вадимом Андрєєвим, сином відомого письменника. Як завжди, від невеселих дум його рятувала робота. Здійснюючи свою давню мрію, він почав перекладати біблійні псалми на російську мову.

Поза всяким сумнівом, Федотов розділив би долю своїх друзів - матері Марії і Фондамінскій, загиблих в гітлерівських таборах. Але його врятувало те, що Американський єврейський комітет вніс його ім'я в списки осіб, яких Сполучені Штати готові були прийняти як біженців. Митрополит Євлогій, на той час уже примирившийся з Федотовим, дав йому благословення на від'їзд. З великими труднощами, раз у раз ризикуючи життям, Федотов з близькими дістався до Нью-Йорка. Це було 12 вересня 1941 р

Так почалося останнє, американське, десятиліття його життя і праць. Спочатку він викладав у богословській школі при Иельского університеті, а потім став професором Православної Свято-Володимирській семінарії. Найбільш значним твором Федотова в цей період стала книга «Російська релігійна думка», що вийшла англійською мовою. Вона ще чекає своїх російських видавців, хоча невідомо, чи зберігся її оригінал.

У повоєнні роки Федотов міг бачити, як здійснюються його політичні прогнози. Перемога над нацизмом не принесла головною його переможниці внутрішньої свободи. Сталінська автократія, присвоївши собі плоди народного подвигу, здавалося, йшла до зеніту. Федотову не раз доводилося чути, що все це фатум Росії, що вона знала тільки тиранів і холопів і тому сталинщина неминуча. Однак Федотов не любив політичних міфів, нехай навіть правдоподібних. Він відмовлявся прийняти думку, ніби російська історія запрограмувала Сталіна, що в основах російської культури можна знайти лише деспотизм і підпорядкування. І його позиція, як завжди, була не просто емоційної, а будувалася на серйозному історичному фундаменті.

Незадовго до смерті, в 1950 р, він помістив в нью-йоркському журналі «Народна правда» (№ 11-12) статтю «Республіка Святої Софії». Вона була присвячена демократичної традиції Новгородської республіки.

Федотов розкрив виняткову оригінальність культури Новгорода не тільки в сфері іконопису та архітектури, а й в області соціально-політичної. При всіх своїх середньовічних вади вічовий порядок був цілком реальним «народоправством», що нагадував демократію древніх Афін. «Віче обирало все свій уряд, не виключаючи архієпископа, контролювало і судило його». У Новгороді існував інститут «палат», які колективно вирішували всі найважливіші державні справи. Символами цієї новгородської демократії були храм Святої Софії і образ Богоматері «Знамення». Не випадково переказ пов'язує історію цієї ікони з боротьбою новгородців за свою свободу. І не випадково, що Грозний з такою нещадністю розправився з Новгородом. Його гнів був завалений навіть на знаменитий вічовий дзвін - емблему старовинного народоправства.

«Історія, - робить висновок Федотов, - судила перемогу іншої традиції в російської церкви і державі. Москва стала наступницею одночасно і Візантії і Золотої Орди, і самодержавство царів - не тільки політичним фактом, а й релігійної доктрини, для багатьох майже догматом. Але коли історія наклала на себе цим фактом, нора згадати про існування іншого великого факту та іншої доктрини в тому ж самому російській православ'ї. У цій традиції можуть черпати своє натхнення православні прихильники демократичної Росії ». Федотов виступає проти політичного панування Церкви, теократії. «Будь-яка теократія, - пише він, - таїть в собі небезпеку насильства над совістю меншини. Роздільне, хоч і дружнє співіснування церкви і держави є кращим рішенням для сьогоднішнього дня. Але, озираючись у минуле, не можна не визнати, що в межах східно-православного світу Новгород знайшов краще дозвіл вічно хвилюючого питання про відносини між державою і церквою ».

Цей нарис став як би духовним заповітом Георгія Петровича Федотова. 1 вересня 1951 року він помер. Тоді навряд чи хто-небудь міг припустити, що недалекий день кінця сталінщини. Але Федотов вірив в осмисленість історичного процесу. Вірив у перемогу людяності, духу і волі. Він вірив, що ніякі темні сили не зможуть зупинити потоку, який тече до нас з першохристиянства і сприйняла його ідеали Святої Русі.

Протоієрей Олекандр Мень

Вступ

Вивчення російської святості в її історії і її релігійної феноменології є зараз одним з нагальних завдань нашого християнського і національного відродження. У російських святих ми шануємо не тільки небесних покровителів святий і грішній Росії: в них ми шукаємо одкровення нашого власного духовного шляху. Віримо, що кожен народ має власну релігійне покликання, і, звичайно, все повніше воно здійснюється його релігійними геніями. Тут шлях для всіх, зазначений віхами героїчного подвижництва небагатьох. Їх ідеал століттями плекав народне життя; у їх вогню вся Русь запалювала свої лампадки. Якщо ми не обманюємося в переконанні, що вся культура народу, в остаточному підсумку, визначається його релігією, то в російській святості знайдемо ключ, що пояснює багато в явищах і сучасною, секуляризованої російської культури. Ставлячи перед собою грандіозне завдання її оцерковленія, її зворотного включення в тіло вселенської Церкви, ми зобов'язані уточняти вселенське завдання християнства: знайти ту особливу гілку на Лозі, яка відзначена нашим ім'ям: російську гілку православ'я.

Вдале вирішення цієї задачі (звичайно, в практиці, в духовному житті) врятує нас від великої помилки. Ми не будемо прирівнювати, як часто це робимо, російського до православного, зрозумівши, що російська тема є тема приватна, а православна - всеосяжна, і це врятує нас від духовної гордині, що спотворює нерідко російську національно-релігійну думку. З іншого боку, усвідомлення нашого особистого історичного шляху допоможе нам зосередити на ньому можливо більш організовані зусилля, позбавивши, може бути, від безплідної розтрати сил на чужих, нам непосильних дорогах.

В даний час серед російського православного суспільства панує повне змішання понять в цій області. Зазвичай зіставляють духовне життя сучасної, послепетровской Росії, наше старецтво або наше народне юродство, з «Добротолюбием», тобто з аскетикою стародавнього Сходу, легко перекидаючи міст через тисячоліття і обходячи абсолютно невідому або уявно відому святість Київської Русі. Як це не дивно, завдання вивчення російської святості, як особливої \u200b\u200bтрадиції духовного життя, навіть не була поставлена. Цьому заважав забобон, який поділявся і розділяється більшістю як православних, так і ворожих Церкви людей: забобон однаковості, незмінності духовного життя. Для одних це канон, святоотеческая норма, для інших - трафарет, що позбавляє тему святості наукового інтересу. Зрозуміло, духовне життя в християнстві має деякі загальні закони, краще сказати, норми. Але ці норми не виключають, а вимагають поділу методів, подвигів, покликань. У католицькій Франції, розвиваючої величезну агіографічну продукцію в даний час панує школа Жолі (автор книги про «психології святості»), яка вивчає в святому індивідуальність - в переконанні, що благодать не силує природи. Те правда, що католицтво зі своєю характерною специфікацією у всіх областях духовного життя, прямо приковує увагу до конкретної особистості. У православ'ї переважає традиційне, загальне. Але це загальне дано не в безликих схемах, а в живих особистостях. Ми маємо свідчення про те, що іконописні лики багатьох російських святих в основі своїй портретні, хоча і не в сенсі реалістичного портрета. Приватне в житії, як і на іконі дано в тонких рисах, в відтінках: це мистецтво нюансів. Ось чому від дослідника вимагається тут набагато більше гострого уваги, критичної обережності, тонкої, ювелірної акривії, ніж для дослідника католицької святості. Тоді лише за типом, «трафаретом», «штампом» постане є повторюваною вигляд.

Величезна складність цього завдання залежить від того, що індивідуальне відкривається лише на виразному тлі загального. Іншими словами, необхідне знання агіографії всього християнського світу, перш за все православного, грецького і слов'янського Сходу, щоб мати право судити про особливе російською характері святості. Ніхто з російських церковних і літературних істориків досі не був достатньо озброєний для такої роботи. Ось чому і пропонована книга, яка лише в дуже небагатьох пунктах може спертися на результати готових робіт, є лише чорновим начерком, швидше за програмою майбутніх досліджень, таких важливих для духовних завдань нашого часу.

Матеріалом для цієї роботи буде служити доступна нам агиографическая житійної література Давньої Русі. Житія святих були улюбленим читанням наших предків. Навіть миряни списували або замовляли для себе житійні збірники. З XVI століття, в зв'язку з ростом московського національної свідомості, з'являються збірки чисто російських житій. Митрополит Макарій при Грозному з цілим штатом співробітників-грамотіїв більше двадцяти років збирав давню російську писемність в величезний збірник Великих Четьїх Міней, в якому житія святих зайняли почесне місце. Серед кращих письменників Давньої Русі присвятили своє перо прославлянню угодників Нестор Літописець, Єпіфаній Премудрий і Пахомій Логофет. За століття свого існування російська агіографія пройшла через різні форми, знала різні стилі. Складаючись в тісній залежності від грецького, риторично розвиненого і прикрашеного, житія (зразок - Симеон Метафраст Х століття), російська агіографія, можливо, кращі свої плоди принесла на Київському півдні. Нечисленні, правда, пам'ятники домонгольської пори з пишною словесної культурою з'єднують багатство конкретного деепісанія, виразність особистої характеристики. Перші сходи житійної літератури на півночі до і після монгольського погрому мають зовсім інший характер: це короткі, бідні і риторикою і фактичними подробицями записи - швидше канва для майбутніх сказань, ніж готові житія. В. О. Ключевський висловив припущення про зв'язок цих пам'ятників з кондаком шостий пісні канону, за якою читається житіє святого напередодні його пам'яті. У всякому разі, думка про народне походження найдавніших північно-російських житій (Некрасов, почасти вже Шевирьов) давно залишено. Народність мови деяких житій - вторинне явище, продукт літературного занепаду. З початку XV століття Єпіфаній і серб Пахомій створюють і в північній Русі нову школу - безсумнівно, під грецькими і південно-слов'янськими впливами - школу штучно прикрашених, розлогого житія. Ними - особливо Пахомием - створюється стійкий літературний канон, пишне «плетіння словес», наслідувати якого прагнуть російські книжники до кінця XVII століття. В епоху Макарія, коли перероблялося безліч стародавніх невмілих житійних записів, творіння Пахомія вносилися в Четьї Мінеї в недоторканності. Величезна більшість цих агіографічних пам'ятників знаходиться в строгій залежності від своїх зразків. Є житія майже цілком списані з найдавніших; інші розвивають загальні місця, утримуючись від точних біографічних даних. Так мимоволі надходять Кетувім, відокремлені від святого тривалим проміжком часу - іноді століттями, коли і народний переказ вичерпується. Але тут діє і загальний закон агіографічного стилю, подібний закону іконопису: він вимагає підпорядкування приватного загальним, розчинення людського обличчя в небесному прославленому лику. Письменник-художник або відданий учень святого, який взявся за свою працю над його свіжою могилою, вміють тонким пензлем, скупо, але точно дати кілька особистих рис. Письменник пізній або сумлінну трудівник працюють але «лицьовим подлинникам», утримуючись від особистого, нестійкого, неповторного. При загальній скупості давньоруської літературної культури не дивно, що більшість дослідників приходять у відчай від бідності російських житій. В цьому відношенні характерний досвід Ключевського. Він знав російську агіографії, як ніхто інший ні до ні після нього. Він вивчив за рукописами до 150 житій в 250 редакціях - і в результаті багаторічних досліджень дійшов самим песимістичним висновків. За винятком небагатьох пам'яток, інша маса російської житійної літератури бідна змістом, представляючи найчастіше літературний розвиток або навіть копіювання традиційних типів. Зважаючи на це та «небагатим історичним змістом житія» не можна користуватися без попередньої складної роботи критики. Досвід Ключевського (1871) надовго відлякав російських дослідників від «невдячного» матеріалу. А тим часом його розчарування в значній мірі залежало від його особистого підходу: він шукав в житії не того, що воно обіцяє дати як пам'ятник духовному житті, а матеріалів для вивчення стороннього явища: колонізації російської Півночі. Варто було через 30 років після Ключевського одному світському провінційному ученому поставити своєю темою вивчення релігійно-моральних напрямків, і російські житія по-новому освітилися для нього. Виходячи саме з вивчення шаблонів, А. Кадлубовскій міг в найлегших зміни схем угледіти відмінності духовних напрямків, окреслити лінії розвитку духовних шкіл. Правда, це зроблено ним лише для півтора - двох століть московської епохи (XV-XVI), але для століть найважливіших в історії російської святості. Треба дивуватися, що приклад варшавського історика не знайшов у нас наслідувачів. За останні передвоєнні десятиліття історія російського житія мала у нас багатьох прекрасно озброєних працівників. Вивчалися переважно або обласні групи (Вологодська, Псковська, Поморська), або агіологіческіе типи ( «святі князі»). Але вивчення їх продовжувало залишатися зовнішнім, літературно-історичним, без достатньої уваги до проблем святості як категорії духовного життя. Нам залишається додати, що робота над російською агиографией надзвичайно ускладнена відсутністю видань. З 150 житій, або 250 редакцій, відомих Ключевського (а після нього були знайдені і невідомі йому), надруковані не більше півсотні переважно найдавніших пам'яток. А. Кадлубовскій дає їх неповний список. Починаючи з середини XVI століття, тобто якраз з розквіту агиографической продукції в Москві, майже весь матеріал лежить в рукописах. Не більше чотирьох агіографічних пам'ятників отримали наукові видання; інші - передруки випадкових, не завжди кращих рукописів. Як і раніше дослідник прикутий до старих допечатним збірників, розсіяним в бібліотеках російських міст і монастирів. Справжній літературний матеріал давнину витіснений пізнішими перекладання і перекладами. Але і перекладання ці далекі від повноти. Навіть в Четьих Мінеях св. Димитрія Ростовського російський житійної матеріал представлений вкрай скупо. Для більшості вітчизняних подвижників св. Димитрій відсилає до «Прологу», який дає лише скорочені житія, і то не для всіх святих. Благочестивий любитель російської агіографії може знайти для себе багато цікавого в дванадцяти томах перекладень А. М. Муравйова, писаних - в цьому їх головна перевага - часто по рукописним джерел. Але для наукової роботи, особливо з огляду на вищевказаного характеру російського житія, перекладання, звичайно, не годяться. Зрозуміло при таких умовах, що наша скромна робота за кордоном Росії не може задовольнити строгим науковим вимогам. Ми намагаємося лише, слідом за Кадлубовскім, внести в російську агіографії нове освітлення, тобто поставити нові проблеми - нові для російської науки, але вельми старі по суті, бо вони збігаються зі змістом та ідеєю самої агіографії: проблеми духовного життя. Так в аналізі труднощів російської агиографической науки розкривається, як майже в кожній російській культурній проблеми, основна трагедія нашого історичного процесу. Мовчазна «Свята Русь», у своїй відірваності від джерел словесної культури давнини, не зуміла розповісти нам про найголовніше - про своє релігійному досвіді. Нова Росія, озброєна всім апаратом західної науки, пройшла байдуже повз самої теми «Святої Русі», не помітивши, що розвитком цієї теми в кінці кінців визначається доля Росії.

На закінчення цієї вступної глави необхідно зробити кілька зауважень, що стосуються канонізації руських святих. Цією приватної темі в російській літературі пощастило. У нас є два дослідження: Васильєва та Глобинського, які пролили достатньо світла на цю перш темну область. Канонізація є встановлення Церквою шанування святому. Акт канонізації - іноді урочистий, іноді безмовний - не означає визначення небесної слави подвижника, але звертається до земної Церкви, закликаючи до шанування святого в формах громадського богослужіння. Церква знає про існування невідомих святих, слава яких не відкрита на землі. Церква ніколи не забороняла приватної молитви, тобто звернення з проханням про молитву до покійним праведникам, нею НЕ прославленим. У цій молитві живих за померлих і молитві покійним, яка передбачає відповідну молитву покійних за живих, виражається єднання Церкви небесної і земної, то «спілкування святих», про який говорить «апостольський» символ віри. Канонізовані святі представляють лише чітко, літургійно окреслене коло в центрі небесної Церкви. У православній літургіки істотна відмінність канонізованих святих від інших покійних полягає в тому, що святим служаться молебні, а не панахиди. До цього приєднується поминання їх імен в різні моменти богослужіння, іноді встановлення свят їм, зі складанням спеціальних служб, тобто змінних молитов богослужіння. На Русі, як, втім, і в усьому християнському світі, народне шанування зазвичай (хоча і нс завжди) передує церковної канонізації. Православним народом шанують в даний час безліч угодників, ніколи не користувалися церковним культом. Більш того, суворе визначення кола канонізованих святих Російської Церкви наштовхується на великі труднощі. Труднощі ці залежать від того, що, крім загальної канонізації, Церква знає ще і місцеву. Під загальною ми в даному випадку - не зовсім правильно - розуміємо національне, тобто, по суті, теж місцеве шанування. Місцева канонізація буває або єпархіальної, або більш вузької, обмежуючись окремим монастирем або храмом, де покояться мощі святого. Останні, тобто вузько місцеві форми церковної канонізації часто наближаються до народної, так як встановлюються іноді без належного дозволу церковної влади, перериваються на час, знову поновлюються і викликають нерозв'язні питання. Всі списки, календарі, покажчики російських святих, як приватні, так і офіційні, розбіжності, іноді вельми значно, в числі канонізованих угодників. Навіть останнім синодальне видання (втім, не офіційна, а лише офіціозне) - «Вірний месяцеслов російських святих» 1903 - не вільне від похибок. Він дає загальне число 381. При правильному розумінні значення канонізації (і молитви святим) спірні питання канонізації в значній мірі втрачають гостроту, як перестають бентежити і відомі в Російській Церкві випадки деканонізації, тобто заборони вшанування вже прославлених святих. Канонізована в 1649 р княгиня Анна Кашинская була викреслена з числа російських святих в 1677 року, але відновлена \u200b\u200bза імператора Миколи II. Причиною деканонізації було дійсне або уявне двуперстное складання її руки, використане старообрядцями. З тієї ж причини з общечтімих переведений в місцевошанованих угодники Св. Ефросин Псковський, гарячий поборник дворазовою «Алілуя». Відомі й інші, менш чудові, випадки, особливо часті в XVIII столітті. Церковна канонізація, акт, звернений до земної Церкви, керується релігійно-педагогічними, іноді національно-політичними мотивами. Встановлюваний нею вибір (а канонізація і є лише вибір) не претендує на збіг з гідністю ієрархії небесної. Ось чому на шляхах історичного життя народу ми бачимо, як змінюються в його навіть церковній свідомості небесні покровителі; деякі століття фарбуються в певні агіографічні кольору, згодом бліднуть. Тепер російський народ майже забув імена Кирила Білозерського та Йосипа Волоцького, двох з найбільш шанованих святих Московської Русі. Зблідли для нього і північні пустельники і новгородські святі, але в епоху імперії розквітає шанування св. князів Володимира і Олександра Невського. Бути може, лише ім'я преподобного Сергія Радонезького сяє ніколи не меркнущей світлом російською небі, тріумфуючи над часом. Але ця зміна улюблених культів є дорогоцінним показником глибоких, часто незримих проростанні або зів'яненні в основних напрямках релігійного життя народу. Які ті органи церковної влади, яким належить право канонізації? У стародавній Церкві кожна єпархія вела свої самостійні списки (диптихи) мучеників і святих, поширення шанування деяких святих до меж Вселенської Церкви було справою вільного вибору всіх міських - єпископальної церков. Згодом Канонізаційних процес був централізований - на Заході в Римі, на Сході в Константинополі. На Русі київські і московські митрополити - греки, природно, зберегли за собою право урочистій канонізації. Відомий навіть єдиний документ, пов'язаний з канонізацією митрополита Петра, з якого видно, що російський митрополит запитував патріарха царгородського. Безсумнівно, однак, що в численних випадках місцевої канонізації єпископи обходилися без згоди митрополита (московського), хоча важко сказати, яке було панівне правило. З митрополита Макарія (1542-1563) канонізація як общечтімих, так і місцевих святих стає справою соборів при митрополиті, згодом патріархові московському. Час Макарія - юність Грозного - взагалі означає нову епоху в російській канонізації. Об'єднання всієї Русі під скіпетром князів московських, вінчання Івана IV на царство, тобто набуття ним спадкоємство влади візантійських «вселенських», по ідеї православних царів надзвичайно окрилило московське національно-церковне самосвідомість. Виявом «святості», високого покликання російської землі були її святі. Звідси потреба в канонізації нових угодників, в більш урочистому прославлянні старих. Після Макарьевская Соборів 1547-1549 рр. число російських святих майже подвоїлася. Всюди по єпархіях було наказано проводити «обшук» про нові чудотворців: «Де які чудотворці прославилися великими чудесами і знаменні, з коліками часів і в які літа». В оточенні митрополита і по єпархіях працювала ціла школа агиографов, яка спішно становила житія нових чудотворців, переробляла старі в урочистому стилі, відповідному новим літературним смакам. Четьї Мінеї митрополита Макарія і його канонізаційні собори представляють дві сторони одного і того ж церковпо-національного руху. Соборна, а з XVII століття патріарша влада зберегла за собою право канонізації (виключення зустрічаються для деяких місцевих святих) до часу Святійшого Синоду, який з XVIII століття став єдиною Канонізаційних інстанцією. Петрівське законодавство (Духовний регламент) відноситься більш ніж стримано до нових канонізації, - хоча сам Петро канонізований св. Вассиана і Йону Пертомінскіх в подяку за порятунок від бурі на Білому морі. Два останніх синодальних століття відзначені надзвичайно обмежувальної Канонізаційних практикою. До імператора Миколи II були зараховані до лику общечтімих святих всього чотири угодника. У XVIII столітті нерідкі випадки, коли єпархіальні архієреї своєю владою припиняли шанування місцевих святих, навіть церковно канонізованих. Лише за імператора Миколи II, відповідно до напряму його особистого благочестя, канонізації слідують одна за одною: сім нових святих за одне царювання. Підставами для церковної канонізації були і залишаються: 1) життя і подвиг святого, 2) чудеса і 3) в деяких випадках нетління його мощей.

Відсутність відомостей про життя святих було перешкод, що утрудняють канонізацію святих Якова Боровицького і Андрія Смоленського в XVI столітті. Але чудеса перемогли над сумнівами московських митрополитів і їх слідчих. Чудеса взагалі є головною підставою для канонізації - хоча і не виключною. Голубинський, який взагалі схильний приписувати цього другого моменту вирішальне значення, вказує, що церковний переказ зберегло відомостей про чудеса св. князя Володимира, Антонія Печерського і безлічі святих новгородських єпископів. Що стосується нетління мощей, то з цього питання у нас останнім часом панували зовсім неправильні уявлення. Церква шанує як кістки, так і нетлінні (муміфіковані) тіла святих, нині однаково іменовані мощами. На підставі великого матеріалу літописів, актів обстеження святих мощей в старий і новий час Голубинський міг навести приклади нетлінних (кн. Ольга, кн. Анддрей Боголюбський і син його Гліб, київські печерські святі), тлінних (св. Феодосії Чернігівський, Серафим Саровський і ін .) і частково нетлінних (св. Димитрій Ростовський, Феодосії Тотемский) мощей. Щодо деяких свідоцтва двояться або навіть дозволяють припускати пізнішу тлінність колись нетлінних мощей. Саме слово «мощі» в давньоруському і слов'янською мовою означало кістки і іноді противополагалось тілу. Про одних святих говорилося: «Лежить мощьмі», а про інших: «Лежить в тілі». На давньою мовою «нетлінні мощі» означали «нетлінні», тобто не розпалися кістки. Відомі не поодинокі випадки природного нетління, тобто муміфікації тіл, нічого спільного зі святими не мають: масова муміфікація на деяких кладовищах Сибіру, \u200b\u200bКавказу, у Франції - в Бордо і Тулузі і т. Д. Хоча Церква завжди бачила в нетління святих особливий дар Божий і видиме свідоцтво їх слави, в Стародавній Русі не вимагали цього чудесного дарунка від всякого святого. «Кістки нагі - випромінюють зцілення», - пише вчений митрополит Данило (XVI ст.). Тільки в синодальну епоху вкоренилося неправильне уявлення про те, що все відпочиваючі мощі угодників є нетлінними тілами. Це помилка - частково зловживання - було вперше голосно спростовано санктпетербургскім митрополитом Антонієм і Святійшим Синодом при канонізації св. Серафима Саровського. Незважаючи на роз'яснення Синоду і на дослідження Голубинського, в народі продовжували триматися колишні погляди, і тому результати блюзнірського розтину мощей більшовиками в 1919-1920 рр. були для багатьох важким потрясінням. Як це не дивно, Стародавня Русь тверезіше і розумніше дивилася на цю справу, ніж нові «освічені» століття, коли і просвітництво і церковна традиція страждали від взаємного роз'єднання.

Святість - це серцева чистота, яка шукає нестворену божественну енергію, яка виявляється в дарах Святого Духа як безліч кольорових променів в сонячному спектрі. Побожні подвижники є сполучною ланкою між земним світом і небесним Царством. Переймаючись світлом божественної благодаті, вони, через богоспоглядання і Богообщение, пізнають вищі духовні таємниці. У житті земному святі, здійснюючи подвиг самозречення заради Господа, отримують вищу благодать божественного Одкровення. Відповідно до біблійного вчення, святість - це уподібнення людини Богу, який є єдиним носієм всесовершенного життя і унікальним її джерелом.

Церковна процедура зарахування праведника до лику святих називається канонізацією. Вона закликає віруючих почуття визнаного святого в громадських богослужіннях. Як правило, церковному визнанням благочестя передує народна слава і шанування, але саме акт канонізації дозволяв прославляти святих створенням ікон, написанням житій, складанням молитов і церковних служб. Приводом для офіційного зарахування до лику святих може стати подвиг праведника, створені їм неймовірні діяння, вся його життя або мученицька кончина. І після смерті людина може бути визнаний святим через нетління його мощей, або відбуваються у його останків чудес зцілення.

У тому випадку, якщо святий шанується в межах одного храму, міста або монастиря, говорять про єпархіальної, місцевої канонізації.

Визнає офіційна церква і існування невідомих святих, підтвердження благочестивості яких ще не відомі всій християнської пастви. Їх називають шанованими покійними праведниками і служать їм панахиди, тоді як канонізованим святим служаться молебні.

Ось чому імена російських святих, перед якими благоговеют в одній єпархії, можуть відрізнятися і бути невідомі парафіянам іншого міста.

Кого канонізували на Русі

Багатостраждальна Русь породила понад тисячу мучеників і мучениць. Всі імена святих людей землі російської, які були канонізовані, занесені в святці, або Місяцеслов. Правом урочисто зараховувати праведників до лику святих спочатку мали Київські, а пізніше Московські, митрополити. Першим канонізації передували ексгумації останків праведників для створення ними дива. У 11-16 століттях були розкриті поховання князів Бориса і Гліба, княгині Ольги, Феодосія Печерського.

З другої половини 16 століття, за митрополита Макарія, право канонізувати святих перейшло до церковних соборів при Первосвятителя. Незаперечний авторитет проіснувала на Русі на той час уже 600 років православної церкви, підтверджували численні російські святі. Список імен прославлених праведників Макарівського соборами був поповнений нареченням святими 39 благочестивих християн.

Візантійські правила канонізації

У 17 столітті російська православна церква піддалася впливу найдавніших візантійських правил зарахування до лику святих. У цей період канонізували, в основному, священнослужителі за те, що вони мали церковний сан. Також зарахування заслуговували місіонери, що несуть віру, і сподвижники зведення нових храмів і монастирів. А необхідність створення чудес втратила свою актуальність. Так були канонізовані 150 праведників, в основному, з числа ченців і вищого духовенства, а Святці поповнили нові імена російських православних святих.

Ослаблення церковного впливу

У 18-19 століттях правом канонізувати володів тільки Святійший Синод. Цей період характеризується зниженням активності церкви і ослабленням її впливу на суспільні процеси. До сходження на престол Миколи II пройшли тільки чотири канонізації. За нетривалий період царювання Романових до лику святих були зараховані ще сім християн, а святці доповнили нові імена російських святих.

До початку 20 століття, в месяцеслови були внесені загальновизнані і місцевошанованих російські святі, список імен яких доповнювався переліком спочилих православних християн, яким творилися панахиди.

сучасні канонізації

Початком сучасного періоду історії канонізацій, що проводяться Російською православною церквою, можна вважати проведений в 1917-18 роках Помісний собор, яким були зараховані до лику святителів повсюдно шановані російські святі Софроній Іркутський і Йосип Астраханський. Потім, в 1970-і роки, були канонізовані ще три священнослужителя - Герман Аляскинский, архієпископ Японський і митрополит Московський і Коломенський Інокентій.

У рік тисячоліття хрещення Русі пройшли нові канонізації, де були визнані благочестивими Ксенія Петербурзька, Дмитро Донський і інші, не менш відомі, православні руські святі.

У 2000 році відбувся ювілейний Архієрейський собор, на якому були канонізовані імператор Микола II і члени царської сім'ї Романових «як страстотерпця».

Перша канонізація Російської православної церкви

Імена перших руських святих, які були канонізовані митрополитом Іоаном в 11 ст., Стали своєрідним символом істинної віри новохрещену народу, повного прийняття ним православних норм. Князі Борис і Гліб, сини князя Володимира Святославича, після канонізації стали першими небесними захисниками російських християн. Борис і Гліб були вбиті своїм братом в міжусобній боротьбі за престол Києва в 1015 році. Знаючи про підготовку замаху, вони з християнською смиренністю взяли смерть заради єдиновладдя і спокою свого народу.

Шанування князів носило масовий характер ще до визнання їх святості офіційною церквою. Після канонізації мощі братів були знайдені нетлінними і являли давньоруським людям чудеса зцілення. А висхідні на престол нові князі здійснювали паломництва до святих мощей в пошуках благословення на справедливе князювання і допомоги в ратні подвиги. День пам'яті святих Бориса і Гліба відзначається 24 липня.

Формування російського святого братства

Наступним після князів Бориса і Гліба до лику святих був зарахований преподобний Феодосій Печерський. Друга урочиста канонізація, проведена російською церквою, відбулася в 1108 році. Преподобний Феодосій вважається батьком руського чернецтва і засновником, спільно зі своїм наставником Антонієм, Києво-Печерського монастиря. Учитель і учень показали два різних шляхи чернечого послуху: один - суворий аскетизм, відмову від усього мирського, інший - смиренність і творчість на славу Бога.

У печерах Києво-Печерського монастиря, що носять імена засновників, покояться мощі 118 послушників цієї обителі, що жили до і після татаро-монгольського ярма. Канонізували їх усіх в 1643 році, склавши загальну службу, а в 1762 році імена російських святих були занесені в святці.

Преподобний Авраамій Смоленський

Про праведників домонгольського періоду відомо дуже мало. Авраамій Смоленський, один з небагатьох святих того часу, про який збереглося докладний життєпис, складене його учнем. Авраамия довго шанували в рідному місті ще до його канонізації Макарівського собором в 1549 році. Роздавши нужденним все своє майно, що залишилося після смерті багатих батьків, тринадцятий дитина, випросив у Господа єдиний син після дванадцяти дочок, Авраамій жив у злиднях, молячись за спасіння під час Страшного Суду. Постригшись в ченці, він переписував церковні книги і малював ікони. Преподобному Авраамию приписують порятунок Смоленська від великої посухи.

Найвідоміші імена святих землі руської

В одному ряду з згадуваними вище князями Борисом і Глібом, своєрідними символами російського православ'я, стоять не менш значущі імена російських святих, що стали заступниками всього народу через свій внесок в участь церкви в суспільному житті.

Після звільнення від монголо-татарського впливу російське чернецтво бачило собі за мету просвітництво язичницьких народів, а також зведення нових обителей і храмів в необжитих північно-східних землях. Найбільш помітною фігурою цього руху був преподобний Сергій Радонезький. Для богопослушного усамітнення він побудував келію на пагорбі Макіївці, де пізніше звели Троїце-Сергієву Лавру. Поступово до Сергію стали приєднуватися праведники, натхненні його вченням, що призвело до утворення чернечої обителі, що живе плодами рук своїх, а не милостиню віруючих. Сергій сам працював в городі, подаючи приклад побратимам. Учнями Сергія Радонезького було зведено близько 40 монастирів по всій Русі.

Преподобний Сергій Радонезький ніс ідею богоугодного смирення не тільки простим людям, а й правлячій верхівці. Як майстерний політик, він сприяв об'єднанню російських князівств, переконуючи правителів в необхідності згуртування династій і розрізнених земель.

Дмитро Донський

Великим шануванням Сергій Радонезький користувався у російського князя, зарахованого до лику святих, Дмитра Івановича Донського. Саме преподобний Сергій благословив військо на затіяну Дмитром Донським Куликовську битву, а для Божої підтримки відрядив двох своїх послушників.

Ставши князем в ранньому дитинстві, Дмитро в справах державних прислухався рад митрополита Алексія, радеющего за об'єднання руських князівств навколо Москви. Не завжди цей процес проходив спокійно. Де силою, а де і одруженням (на суздальської княжні) Дмитро Іванович приєднував навколишні землі до Москви, де звів перший Кремль.

Саме Дмитро Донський став засновником політичної течії, що ставив за мету об'єднання руських князівств навколо Москви для створення могутньої держави з політичної (від ханів Золотої Орди) і ідеологічної (від візантійської церкви) незалежністю. У 2002 році в пам'ять про великого князя Дмитра Донського і преподобного Сергія Радонезького був заснований Орден «За служіння Батьківщині», в повній мірі підкреслює всю глибину впливу цих історичних особистостей на становлення російської державності. Ці російські святі люди дбали про добробут, незалежність і спокій свого великого народу.

Лики (чини) руських святих

Всі святі Вселенської Церкви узагальнені в дев'ять ликів або чинів: пророки, апостоли, святителі, великомучеників, священномученики, преподобномученика, сповідники, безсрібники, юродиві і блаженні.

Православна церква Росії інакше розділяє святих на лики. Російські святі люди, в силу історично сформованих обставин, діляться на наступні чини:

князі. Першими праведниками, визнаними російською церквою святими, стали князі Борис і Гліб. Їх подвиг полягав у самопожертві в ім'я спокою російського народу. Така поведінка стала прикладом для всіх правителів часів Ярослава Мудрого, коли істинної визнавалася та влада, в ім'я якої князь приносив жертву. Підрозділяється цей чин на рівноапостольних (розповсюджувачі християнства - княгиня Ольга, її онук Володимир, який хрестив Русь), ченців (князі, постригся в ченці) і страстотерпців (жертви міжусобиць, замахів, убивств за віру).

преподобні. Так називаються святі, які обрали за життя чернечий послух (Феодосій і Антоній Печерські, Сергій Радонезький, Йосип Волоцький, Серафим Саровський).

святителі - праведники, що мають духовний сан, які поклали край в основу свого служіння захист чистоти віри, поширення християнського вчення, підстава храмів (Нифонт Новгородський, Стефан Пермський).

Юродиві (блаженні) - святі, що носили при житті вигляд безумства, відкидаючи мирські цінності. Дуже численний чин російських праведників, пополнявшийся, в основному, монахами, які вважали недостатнім чернече слухняність. Вони покидали обитель, виходячи в ганчір'я на вулиці міст і терплячи все позбавлення (Василь Блаженний, Исаакий Затворник, Симеон Палестинський, Ксенія Петербурзька).

Святі миряни і дружини. Цей чин об'єднує визнаних святими убитих немовлят, які відреклися від багатства мирян, праведників, що відрізнялися безмежною любов'ю до людей (Юліанія Лазаревська, Артемій Веркольскій).

Житія російських святих

Житія святих - це літературний твір, що містить історичні, біографічні та побутові відомості про праведника, канонізований церквою. Житія є одним з найдавніших літературних жанрів. Залежно від часу і країни написання, ці трактати створювалися у вигляді біографії, енкомія (похвального слова), мартирій (засвідчення), патерика. Стиль написання житій у Візантійській, Римській і західної церковних культурах значно відрізнявся. Ще в 4 столітті Церква стала об'єднувати святих і їх життєпису в склепіння, що мали вигляд календаря із зазначенням дня поминання благочестивого.

На Русі житія з'являються разом з прийняттям християнства з Візантії в болгарських і сербських перекладах, об'єднані в збірники для читання по місяцях - месяцеслови і мінеї Четьї.

Уже в 11 столітті з'являється хвалебні життєпис князів Бориса і Гліба, де невідомий автор житія - російський. Святих імена визнаються церквою і додаються в месяцеслови. У 12 і 13 століттях, разом з чернечим прагненням просвітити північний схід Русі, зростає і число біографічних творів. Російські автори писали для читання під час Божественної Літургії житіє російських святих. Імена, перелік яких був визнаний церквою до прославляння, отримали тепер історичну особистість, а святі діяння та чудеса були закріплені в літературній пам'ятці.

У 15 столітті відбулася зміна стилю написання житій. Головну увагу автори стали приділяти не фактичними даними, а майстерному володінню художнім словом, красі літературної мови, вмінню підібрати безліч вражаючих порівнянь. Стали відомі вмілі книжники того періоду. Наприклад, Єпіфаній Премудрий, який написав яскраві житія російський святих, імена яких найбільше славилися народом - Стефана Пермського і Сергія Радонезького.

Багато житія вважаються джерелом інформації про важливі історичні події. З життєпису Олександра Невського можна дізнатися про політичні відносини з Ордою. Житія Бориса і Гліба оповідають про княжих міжусобицях до об'єднання Русі. Створення літературно-церковного біографічного твору багато в чому визначало, які імена російських святих, їх подвиги і чесноти, стануть найбільш відомі широкому колу віруючих.

На формування духовних цінностей наших предків робила сильний вплив релігія. Це і зрозуміло, бо релігія є елементом людської культури, причому таким елементом, який в певних історичних умовах грає в системі духовної культури істотну, а іноді і домінуючу роль.

Економічний розвиток Стародавньої Русі дохристиянської доби, яке відрізнялося динамізмом і багатогранністю, породило множинність форм і проявів духовної культури, досить високою для свого часу. Матеріали, зібрані вітчизняними вченими, досить повно характеризують загальний рівень поглядів слов'янського землеробського і скотарського суспільства на ранніх ступенях розвитку аж до прийняття християнства.

Щоб зрозуміти світосприйняття стародавнього слов'янина, слід звернути увагу на особливості його свідомості. А особливість ця зводиться до специфіки міфологічного сприйняття дійсності. Міф і важлива форма його об'єктивності - первісний обряд - були досить складними, багатоаспектний утвореннями, в яких химерно перепліталися і органічно зливалися і елементи магії, і зачатки художньої творчості, і соціальні норми, що регулюють поведінку людей. Язичництво Давньої Русі не було застиглою формою, воно розвивалося і зі сфери міфологічно-религи-озной перейшло в сферу народного мистецтва, тому поза зв'язком з древнім язичництвом не можна зрозуміти народну культуру наступних століть.

Релігійні вірування дохристиянської Русі повністю відповідали родоплемінних відносин слов'ян. Слов'яни поклонялися силам видимої природи і шанували предків. Сили природи втілювалися у них в особисті божества. Перше місце серед них займали божество сонця - Дажбог (або Дажбог), Хорос, Велес (або Волос). Даждьбога шанували як джерело тепла і світла, як подавця всіх благ, Велеса - як покровителя стад або «скотьяго бога»; «Великим хоросо», мабуть, називали саме сонячне світило, здійснювали шлях по небу. Іншим божеством був Перун, в якому уособлювалася гроза зі страшним громом і смертоносної блискавкою. Вітер мав своє божество - Стрибога. Небо, в якому перебував Дажбог, звалося Сварогом і вважалося батьком сонця. Божество землі носило ім'я Мати-Земля Сира. Вшановуючи землю як свою матір, слов'яни шанували Дажбога і Велеса як дідів людських. Але всі ці образи богів не отримали у слов'ян тієї ясності і визначеності, як, наприклад, в більш розвиненою грецької міфології. Зовнішній культ у слов'ян теж не був розвинений: не було ні храмів, ні особливого стану жерців. Подекуди на відкритих місцях ставилися грубі зображення богів - ідоли. Їм приносилися жертви, цим і обмежувалося ідолослужіння. Арабський мандрівник Ахмет Ібн Фалдан так описав святилище слов'ян. Святилище - високий стовп, вкопаний в землю, у верхній частині з різьбленим обличчям, «схожим на людське». Навколо цього зображення стоять такі ж, поменше. За кожним з малих вкопаний стовп дещо вищий, ніж фігури. До ідолу приходять і приносять хліб, м'ясо, молоко, цибулю і якийсь алкогольний напій.

Крім культу природи, у східних слов'ян був розвинений і культ предків, пов'язаний з родовим побутом слов'ян. Родоначальник, давно померлий, обожнювали і вважався як би живуть покровителем свого потомства. Його звали родом, щуром. Прародительки роду називалися Рожаниця і шанувалися так само, як і рід. З падінням родових зв'язків, коли сім'ї відокремилися, місце щура зайняв сімейний предок - дідусь домовик, покровитель свого двору, невидимо керуючий домашнім господарством. Віра в загробне життя, що пронизує весь культ предків, позначалася і в тому вірувань, що душі померлих нібито бродили по землі і населяли поля, ліси і води (русалки). Вірячи в існування таємничих господарів людських осель, слов'янин шукав таких же господарів і поза жител - в лісі (лісовики), у воді (водяні). Вся природа здавалася йому натхненною і живий. Він вступав з нею в спілкування, хотів брати участь в тих змінах, які відбувалися в природі, і супроводжував ці зміни різними обрядами. Так створювався коло язичницьких свят, пов'язаних з шануванням природи і з культом предків.

В обрядах відбивалися уклад життя, побутові норми або звичаї роду. Обрядами відзначалися всі трудові цикли: оранка, сівба, жнива, збір, врожаю, полювання та ін. Дохристиянські свята та обряди по суті своїй були народними, так як формувалися в процесі розвитку трудової діяльності, внаслідок чого з'явилися першоосновою всіх народних свят і обрядів, що існували в наступні історичні епохи. Релігійні, або магічні, мотиви в народних обрядах мали певне призначення - схилити на свою сторону або знешкодити «сили зла».

Язичницькі свята зазвичай починалися всередині будинку. Мова йде не тільки про узкосемейних справах начебто сватання, весілля, похорон. Новорічні гадання і заклинання майбутнього врожаю, колядки, маскаради, масляні розгульні бенкети з млинцями, обряди, пов'язані з першим вигоном худоби, поминання, святкування врожаю і багато іншого - все це починалося в кожній родині, де глава сім'ї виконував функції жерця і керував усім святковим церемоніалом. Потім свято виносився в місця громадського «мирського сходу», де супроводжувався співом під акомпанемент музичних інструментів.

Язичництво не було релігією в сучасному розумінні. Це була досить хаотична сукупність різних вірувань, культів, але не навчань. Це з'єднання релігійних обрядів і цілого оберемка об'єктів релігійного шанування. Яка не досягла великого розвитку і не мало внутрішньої фортеці язичницьке світогляд наших предків опинялося під стороннім релігійним впливом. Якщо слов'яни легко домішували до своїх забобонів забобони фінів і підпадали під вплив шаманів - волхвів і віщунів, то тим більше повинна була вплинути християнська віра на тих же слов'ян, які могли її пізнати. Торгові зносини з Візантією полегшували для Русі знайомство з Христовою вірою. Варязькі купці і дружинники, ходили до Царгорода, стали там звертатися в християнство і приносили на Русь нове вчення, передаючи його слов'янам.

За часів князювання Ігоря в Києві вже була християнська церква св. Іллі - соборна, т. Е. Головна церква міста. Тому можна зробити висновок про існування в Києві християнських громад зі своїми церквами і кліром. За словами літописця, в Києві «мнози бо беша варязи Крістіану». У дружині самого Ігоря було багато християн. Дружина князя - княгиня Ольга - також прийняла християнство.

Яке було становище київських християнських громад? Швидше за все досить нестійке. Одночасно з зверненими до Христа молитвами відбувалися язичницькі жертвопринесення, яких вимагав ненаситний Перун. Літопис розповідає, як за князя Володимира натовп киян-язичників (983 м) вбила двох християн, батька і сина, за відмову батька добровільно віддати свого сина в жертву богам.

І все-таки візантійське християнство повільно, але вперто пробивало собі дорогу на Русь: будуються храми, з'являються церковнослужителі, починається оформлення церковної організації. Однак це не означає, що християни в ту пору були численні і впливові. Нам відомо, що до початку 40-х рр. X ст. вони зустрічалися серед «княжих мужів» і інших жителів Києва, складаючи певну групу. Самі ж представники княжого роду залишалися «поганими», язичниками. Виняток склала княгиня Ольга. У 955 р, відзначає літописець, «иде Ольга в Греки, де і хрестилася». У хрещенні їй було дано ім'я Олена (Олена) в честь імператриці Олени, матері Костянтина I, який зробив християнство офіційною релігією Римської імперії.

Звернення Ольги в християнство давньоруські літописці сприймали як прояв глибокої мудрості, властивої княгині. І в пам'яті нащадків хрещення Ольги стало подією великої ваги, особистість княгині оточена ореолом слави. Однак хрещення Ольги було швидше фактом її особистому житті, позбавленим будь-якого серйозного політичного сенсу. Вона не намагалася затвердити християнство на Русі і навіть не зуміла виховати в власного сина схильності до християнства. Святослав залишався язичником. Для Святослава християнська віра здавалася божевіллям і дурістю.

Отже, аж до останніх десятиліть X ст. християнство не змогло грунтовно зробити щеплення в російській суспільстві. При описаної вище ситуації звернення Володимира до християнства може здатися несподіваним. Однак звернення київського князя до нової віри було досить мотивованим. Поширивши свою владу практично на всі російсько-слов'янські землі, Володимир неминуче повинен був дотримуватися якийсь, як сказали б сьогодні, «загальнонаціональної» політичної програми, яка за умовами того часу виражалася в релігійній формі.

У 980 р князь спробував об'єднати язичництво на всій території від східних схилів Карпат до Оки і Волги, від Балтійського моря до Чорного. З цією метою князь провів реформу язичницького культу. Головним божеством був оголошений бог грому і блискавки Перун, особливо шанований в князівсько-дружинної середовищі. У число общєрускіх божеств (пантеон) увійшли також вважалися в різних слов'янських землях Дажбог, Хорос, Стрибог, Мокоша, Семаргл, після створення пантеону богів в Києві Володимир послав свого дядька Добриню в Новгород, і той "постави кумира над Волхвом». Однак інтереси країни звали Русь до більш розвиненою і більше вселенської релігії.

До релігій, що робить істотний вплив на ситуацію в Східній Європі в X ст., Слід віднести православ'я, католицизм і іслам. Російські «шукачі віри» повинні були представляти відмінності цих основних релігій, оскільки київські купці та воїни постійно бували в Константинополі, билися на Криті і в Малій Азії, торгували з єгиптянами і сирійцями, їздили в волзьких булгар і Хорезм. Але переважний вплив, безумовно, мала Візантія. Візантійська імперія і її культура в ту пору займали провідне становище на міжнародній арені середньовічного світу. І як говорилося вище, Київська Русь активно залучалася до контакти з Візантією. Пояснюється це двома причинами: з одного боку, східні слов'яни робили часті набіги на територію Візантії, з іншого - сама Візантія втягувала Київську Русь в свою зовнішньополітичну діяльність. Політика тимчасових союзів - одне із знарядь візантійської дипломатії. Повною мірою це відноситься до часу, безпосередньо попереднього прийняття християнства Руссю. У той час спалахнуло повстання під проводом полководця Варди Фокіна. Грецький уряд, не маючи силами, шукало допомоги у Київського князя Володимира. Союз був укладений (987 м), завдяки російському втручанню заколот був придушений, а Варда Фока загинув (988).

За логікою нова релігія повинна була бути прийнята слов'янами тільки з рук візантійців. Але літопис несподівано пропонує нам сюжет про «вибір вір». Не можна не звернути увагу на те, що літопис призводить місіонерів з країн, сусідніх з Руссю, країн, з якими у Русі існували взаємні відносини в багатьох сферах, країн, представники яких нерідко бували і навіть обгрунтовувалися на Русі. Можна сказати, що «вибір» віри Володимиром зумовлена \u200b\u200bнаявністю на Русі тих чи інших релігійних громад і, конкретно, культурно-політичними контактами з сусідніми країнами в даний період.

Про те, як хрестився князь Володимир і як він хрестив свій народ, на Русі існувало багато переказів. Не тямлячи точних обставин справи, одні розповідали, що князь хрестився в Києві; інші вказували місце його хрещення в містечку Василеві (під Києвом); треті говорили, що він прийняв хрещення в Криму, в грецькому містечку Корсуні (Херсонесі), після того як взяв це місто у греків. Близько ста років після хрещення Русі літописець заніс в свій літопис такі перекази про цю подію.

Крім літопису, про хрещення Володимира, оповідає митрополит Іларіон, чернець Яків, які заперечують роль грецького місіонерства і пишуть, що Володимир вирішив прийняти християнство сам, без чиєї-небудь посередництва і сприяння. Зокрема, чернець Яків у «похвалі князю Русскому Володимиру» пояснює його вчинок, по-перше, тим, що сам Бог «просвітив серце його», по-друге, почувши про бабці своєї Ользі, він запалав бажанням наслідувати їй. Далі Яків повідомляє, що Володимир хрестився до походу на Корсунь, який він зробив вже, будучи християнином. Це повідомлення визнається вченими більш достовірним, ніж літописна «Корсунська легенда». Відомий російський византолог XIX в. В. Василівський писав, що взяття Корсуні не знаходилося в будь-якого зв'язку з хрещенням російського народу. Академік А. Шахматов вважає, що корсунська версія хрещення Володимира була складена грецьким духовенством з метою утвердження ролі Візантії в хрещенні Русі.

Однак як би не тлумачилися версія про хрещення Володимира, з Корсунського походу він повернувся до Києва з численним почтом попів, мощами святих Климента і Фіфа, іконами і почав звертати киян в нову віру. Народ київський хрестили на березі Дніпра і його притоки Почайни. Кумири старих богів були повалені на землю і кинуті в річку. Ця подія відносять до 988 р Чи означає воно, що охрестили всіх жителів Києва? Безсумнівно, немає. Літопис повідомляє, що були такі, які продовжували вірити і раніше. Це вони бігли за спливає Перуном, оплакували скинути святиню.

Хрещення народу було справою дуже складним, був потрібен час, щоб народ прийняв нову віру. На наступний рік після хрещення Києва Володимир відправив Добриню, щоб охрестити новгородців. Вважаючи за краще язичництво, новгородці чинили опір, але були зламані військовою силою. Опір надали Чернігів і Смоленськ. У глухих кутах (наприклад у в'ятичів) язичництво трималося, не уступаючи нової віри, ще цілі століття. Може бути, тільки до середини XII ст. була охрещена основна маса населення на Русі. Однак старі вірування не відразу були забуті народом і спліталися з новим віровченням в строкату суміш віри і марновірства.

Християнство стало духовним стрижнем держави. Якщо до Володимира було створено «тіло держави, то Володимир вдихнув в нього душу». У цьому полягала величезна заслуга істинного творця Давньоруської держави - князя Володимира I Святославовича. Син Володимира - Ярослав Мудрий - наполегливо домагався від Константинопольського патріарха канонізації Володимира. Відмова була категорична. Визнали святими тільки синів Володимира - Бориса і Гліба, які загинули в усобной боротьбі. Було встановлено єдиний день пам'яті перших руських святих - 24 липня. Літописний некролог містить вказівки на те, чому грецьке священство відмовилося канонізувати князя. Його «не прославляв бог», т. Е. Від гробниці Володимира не відбувається чудотворення, які в ті часи вважалися неодмінним знаком святості. І вийшло так, пише літописець, що ми, «ставши християнами, які не віддаємо йому почестей, рівних його справі».

Володимира проголосила святим новгородська церква за прямою вказівкою Олександра Невського в 1240 р День смерті Володимира, 15 червня, збігся з днем \u200b\u200bперемоги Олександра на Неві. Релігійна свідомість побачило тут заступництво святого, який і сам хоч недовго, але княжив у Новгороді. Для Олександра Невського, дипломата, патріота і політика, важливо було канонізацією Володимира показати киянам, що Руська земля жива, що велич Києва пам'ятають і зберігають на півночі, що Русь пам'ятає і зберігає славу своїх великих предків.

Спільноруська канонізація князя відбулася тільки при Івані IV.

З введенням християнства зміцнюються міжнародні зв'язки Київської Русі, вона рівноправним партнером входить в число держав християнської Європи, починає широко черпати із загального для всієї Європи джерела культури: візантійського христианизированного спадщини Древне Еллади і цивілізацій Сходу. На Русь приходить спільнослов'янська кирилична писемність, в колі книжників київської митрополії виростає могутнє багатовікове древо російського літописання. Тут витоки російської літератури, професійної архітектури, живопису, музичного мистецтва. Сприйняте християнство зливалося з народною культурою слов'янства, його традиціями, міфологією, історичною пам'яттю, створюючи ту грунт, на якій зійдуть перші паростки не тільки російської але, в тій же мірі, української, білоруської культур.

За допомогою Візантії світські та церковні влади дбали про те, щоб наситити духовний ужиток хрещених магічним інструментарієм нової релігії. Володимир Святославович, по Іпатіївському літописі, вивіз із Корсуні мощі святого Климента, єпископа Римського. Надалі святині потекли потоком з Візантії на Русь. Так, в 1134 році була поставлена \u200b\u200b«дошка Гробу Господнього», далі йшли тернові вінці, мощі новозавітних діячів і т. Д.

Як тільки на Русі було прийнято християнство, відразу з'являється церковна символіка. У зовнішньому вигляді і інтер'єрі храмів не могло бути нічого випадкового, так як кожна деталь несла свою ідеологічне навантаження. Церква була не тільки розкішним і чудовим для тих умов спорудою, а й, що дуже важливо, вона була доступною для народних мас. Будівництво церкви завжди виходило з завдання - поширення християнського вчення, вплив на духовне життя парафіян. Тому вже в Київській Русі в храмовому архітектурі виникло многоглавие: п'ятиглав'я - символ панування і чотирьох євангелістів; семиголового - сім дарів «Святого Духа»; дев'ятиглавий - дев'ять чинів угодників божих; 33 глави означають 33 роки життя Христа ....

Роль і значення християнства на Русі були дуже мінливі, як мінливо було на Русі і саме православ'я. Однак саме православ'я подарувало Русі тисячолітню історію. І прав Пушкін, який сказав, що історія новітня є історія християнства, тому що живопис, музика, значною мірою архітектура і майже вся література перебували в орбіті християнської думки.