Была ли русская автокефалия XV века незаконной? Крымское эхо. Информационно-аналитическая газета

Со времени своего основания в 988 году Русская Церковь, приняв Православие от греков, была митрополией Константинопольского Патриархата. Русский митрополит, носивший титул «Киевский и всея Руси», ставился в Константинополе греческим Патриархом. С XIV века русский митрополит жил в Москве.

Тяжелое время для Русской Церкви и всего Православного мира наступило в XV веке. Территория Византийской империи ограничивалась тогда одним Константинополем -- все ее бывшие земли были захвачены пришедшими с Востока турками-сельджуками, исповедовавшими ислам. Русь же поразили междоусобицы.

В 1431 году умер митрополит всея Руси Фотий, по происхождению грек. Собор русских епископов с одобрения великого князя Василия II предложил тогда поставить во главе Русской Церкви рязанского епископа Иону. Это не устроило Константинополь, где вынашивались планы заключить союз (унию) с Католической Церковью и признать власть папы -- в обмен на обещанную помощь Запада против турок.

Поэтому, когда святитель Иона приехал в Царьград, ему отказали в поставлении и вместо него поставили другого -- грека Исидора, одного из главнейших вдохновителей унии. В 1439 году на соборе во Флоренции ожидаемая уния была заключена. Ее одобрили все представители Константинопольской Церкви. Однако, когда в 1441 году Исидор, пожалованный папой в кардинальское достоинство, прибыл в Москву и объявил о соединении Церквей, его тут же по приказу великого князя Василия взяли под стражу. Собор русских епископов осудил Исидора как еретика, а Иону утвердил в качестве местоблюстителя. Русь осталась единственной православной страной во всем мире. Однако возведение Ионы так и не было официально утверждено Константинополем и потому с точки зрения церковного права не было легитимно.

Утверждение Ионы в митрополичьем достоинстве долго откладывалось из-за тяжелых обстоятельств княжения Василия II, с которым враждовали его братья Дмитрий Шемяка и Василий Косой. А в 1445 году великий князь Василий попал в плен к казанским татарам. Только в 1448 году, когда Василий II наконец утвердился в Москве, русские епископы 15 декабря провозгласили Русскую Церковь автокефальной и утвердили Иону в митрополичьем достоинстве.

В 1453 году Византийская империя перестала существовать, Константинополь пал под ударами сельджуков. Это событие было воспринято на Руси как наказание свыше за отступничество греков. И хотя впоследствии уния была все-таки в Греции отменена, Греческая Церковь попала в зависимость от турецкого султана, и признавать ее владычество на Руси уже больше не могли. Вместе с тем русские глубоко сочувствовали греческому горю, оказав разрушенному Константинополю значительную денежную помощь.

Такая помощь постоянно оказывалась грекам и впоследствии -- хотя Константинополь не признавал российскую автокефалию (высокомерно отказываясь вместе с тем признать и свою нетвердость в Православии, которая проявилась во время заключения унии). Кроме того, Греческий Патриархат посчитал законным отделение от Москвы Литовской (собственно Киевской) митрополии и таким образом содействовал разделению единой Русской Церкви на две митрополии.

В 1458 году уже давно бежавший из Москвы митрополит-униат Исидор по просьбе литовского великого князя Казимира был поставлен папой во главе русских епархий Литвы, ранее подчинявшихся Москве. Вместо престарелого Исидора управлял Церковью его бывший протодиакон митрополит Григорий, который, однако, в 1460 году предпочел вернуться в Православие, но при этом признал каноническую власть Константинополя (ставшего к тому времени вновь православным), а не Москвы.

Константинопольское непризнание автокефалии Русской Церкви продолжалось до 1593 года (то есть Москва в течение 150 лет находилась фактически в состоянии раскола с Греческой Церковью), когда на Руси уже было установлено патриаршество. Формальное запрещение с Русской Церкви Константинополем так и не было снято. В момент учреждения Московского Патриархата в 1589 году, совершавшегося при деятельном участии константинопольского патриарха Иеремии, об этом запрещении не вспомнили как «о не бывшем».

иерей Василий СЕКАЧЕВ

Как русская православная церковь стала самостоятельной?

Теснимые турками, византийцы всячески стремились заключить церковную унию с католическим Римом, тщетно надеясь таким образом получить помощь от Запада в борьбе с османами. Поэтому Константинополь попытался поставить во главе русской православной церкви «своего» митрополита – им в 1437 году стал греческий иерарх Исидор, сторонник унии с католиками. Однако на Руси он не прижился. Начав службу в Успенском соборе Москвы, Исидор приказал нести католический крест, помянул папу римского и зачитал текст Флорентийской унии. Все это вызвало негодование москвичей. Исидор был заточен в монастырь, но вскоре сбежал за границу, а впоследствии и низложен.

Как боролись с еретиками в Средние века в Западной Европе?

В Западной Европе в Средние века борьба с ересью была поставлена на поток. Уличенных или подозреваемых в ереси жестоко наказывали, вплоть до казни. Для начала нужно понять, что считалось ересью. В Средние века в Европе рождались многочисленные еретические учения. При всех различиях их объединяла прежде всего именно глубокая неприязнь к существующим в мире порядкам. Еретики вчитывались в книги Ветхого и Нового Заветов, чтобы объяснить себе причины царящей на свете несправедливости. Читая Библию, они делали из нее совсем иные выводы, чем слышали от священников. Вот тут и начинались противоречия и обвинения, которые угрожали устоям Церкви. «Разве папа и епископы соблюдают заповедь Христа и апостолов о бедной жизни?» - спрашивали еретики. «Они уже давно попрали самые основы учения Иисуса. Только мы еще можем по-настоящему исполнить его заветы».

Католическая Церковь активно боролась против проявления ересей. Римские папы прекрасно понимали, что даже побежденные ереси могут легко возродиться. Поэтому Рим принял серьезные меры, чтобы не допустить распространения «ложных учений». Доходило до абсурда. Всем было запрещено иметь, читать и тем более толковать Библию. Только подготовленные люди, получившие церковное образование, могли этим заниматься. Так главная книга христианства оказалась запретной для большинства христиан.

В епископствах создавались специальные постоянные комиссии, которые должны были расследовать любые проявления ересей, допрашивать и судить еретиков. «Расследование» по-латыни звучит «инквизицио», поэтому со временем подобные комиссии получили название инквизиционных трибуналов. Инквизиторам, как, впрочем, и светским судьям того времени, разрешалось применять в ходе следствия пытки. Папа требовал от светских властей, чтобы они под угрозой отлучения карали тех, на кого указывали инквизиторы.

Несмотря на все усилия церкви, искоренить ереси полностью ей так никогда и не удалось. Преследования лишь сделали еретиков осторожнее в поступках и тверже в убеждениях. Тайные секты продолжали существовать до самого конца средневековья.

Вопросы и задания для работы с текстом

1. Какую цель ставило перед собой византийское посольство, отправившееся из Константинополя в Рим в 1438 г.? Была ли эта цель достигнута?

Главной целью византийского посольства было получение военной помощи против турков. Помощь была обещана, но не получена.

2. Что такое Флорентийская уния?

Флорентийской унией называется договор, заключённый в 1439 году между православной и римско-католической церквями во время Флорентийского собора христианских церквей и формально объединивший их (подчинивший греко-православную церковь римско-католической). Во время его подписания было зафиксировано множество несоответствий и нарушений. Уния оказалась непрочной и на деле просуществовала недолго. Уже через несколько лет многие присутствовавшие на Соборе епископы и митрополиты стали открыто отрицать своё согласие с Собором или утверждать, что решения Собора были вызваны подкупом и угрозами со стороны латинского духовенства. Таким образом, уния была отвергнута большинством восточных церквей.

Участник собора, Сильвестр Сиропул так описывает его итог: «Греки знали, что орос (документ-уния) подписан императором, подписали и они. Знали и латиняне, что он подписан греками и папой, подписали и они. При этом большинство даже не знало, что в нём написано. Ведь кроме немногих из латинян и греков, которые изучили орос, или тех, кто оказался рядом, когда его писали, большинство не знало о его содержании. И когда собирались подписывать, ни среди греков орос не был прочитан ни перед подписанием, ни сразу после, ни среди латинян. […] Так был составлен орос, и таким было знание епископов о его содержании, и таковы были хитрости и интриги для достижения этого. Пусть желающие решат, нужно ли считать такой орос постановлением Вселенского собора, и нужно ли таким образом совершившееся объединение принимать как истинное и безусловное единство, и противоречат ли соборному решению те, кто не принимает объединение и орос».

3. Когда Русская православная церковь стала автокефальной? Что это означало?

За низложением Исидора последовало событие, не имевшее аналога в истории Руси со времен крещения. В 1448 году рязанский епископ Иона был «наречен во митрополиты» не константинопольской патриархией, а собором русских епископов. Таким образом, вековая зависимость в делах церкви от Константинополя оказалась поколебленной. Изменилась сама схема церковно-политических представлений русских людей. Считавшие дотоле нормой в вопросах веры подчиняться авторитету греков, они теперь сочли возможным претендовать на самостоятельность своей церкви.

4. Почему на территориях бывшего Древнерусского государства возникли два центра Русской православной церкви? Где они находились?

Утратив свои позиции в Москве, Константинополь пытался сохранить их в Литве. В 1458 году вселенский патриарх и папа римский, несмотря на протесты митрополита Ионы, признали митрополитом Киевским и всея Руси сторонника унии Григория, ученика Исидора. С тех пор одновременно действовали два митрополита. Один был в Киеве и его назначал Константинополь. Другой был в Москве, и избирался он высшим русским духовенством.

До XV века мы видели явные примеры того, как Церковь помогала русским князьям бороться с междоусобицами, с внешними врагами, в объединении и усилении государства. Но с созданием единого и сильного государства, Церковь становится одним из звеньев государственного аппарата. Церковь становится зависимой от государства. Московские князья всячески старались усиливать свое влияние на Церковь, и помимо этого усиливали саму Церковь, обеспечивая ее доходы, прирост церковных земель и т.п.

Изучаем документ

1. Выпишите из текста в тетрадь незнакомые слова и с помощью Интернета найдите их значение.

Символ веры - система основополагающих догматов вероучения. Весь Символ Веры состоит из двенадцати членов, и в каждом из них содержится особая истина. 1-й член говорит о Боге Отце, 2-й по 7-й члены говорят о Боге Сыне, 8-й - о Боге Духе Святом, 9-й - о Церкви, 10-й - о крещении, 11-й и 12-й - о воскресении мертвых и о вечной жизни.

Патриарх - титул епископа-предстоятеля православной Церкви. Также титул старшего епископа в некоторых иных Церквях. Исторически, до Великого раскола, присваивался шести епископам-главам Вселенской Церкви (Римскому, Константинопольскому, Александрийскому, Антиохийскому, Иерусалимскому и Болгарскому).

Викарий - «заместитель», «наместник».

3. Докажите с помощью текста документа, что его автор был участником Флорентийского собора.

В тексте документа рассказывается об основных противоречиях между догматами православной и католической церкви, которые являлись предметом спора на Флорентийском соборе. Об участии автора во Флорентийском соборе свидетельствует указание на основные противоречия и их аргументация, слова «мы говорим», подтверждающие участие автора в теологическом споре. А призыв избегать общения с католиками – исторически известная принципиальная позиция Марка Эфесского.

Думаем, сравниваем, размышляем

1. В чём состоят основные различия православия и католичества? Составьте в тетради сравнительную таблицу. Подготовьте презентацию на эту тему.

Православная Церковь	Католическая Церковь
Для единства церкви достаточно разделять одну веру и таинства. Главенство Папы римского не признается. Патриархов несколько.	Для единства церкви нужно разделять одну веру и таинства, а также признавать единого главу церкви – Папу римского.
В символе веры отмечается, что Святой Дух исходит только от Отца.	В символе веры отмечается, что Святой Дух исходит от Отца и Сына.
Есть мытарства.	Есть чистилище.
Крестятся справа налево.	Крестятся слева направо.
Крещение проводится путем погружения в воду.	Крещение проводится путем окропления.
Причастие всех верующих и хлебом, и вином.	Причастие и хлебом, и вином только для духовенства. Для всех остальных только хлебом.
Использование в причастии квасного хлеба.	Использование в причастии пресного хлеба.
Священник может иметь семью.	Священник не может иметь семью.
Согласно православному взгляду, поскольку Бог бесстрастен, прост и неизменен, то Бога невозможно оскорбить, грехами мы наносим вред только себе (делающий грех является рабом греха).	Одной из сторон греха в католицизме считается оскорбление Бога.

Для современного человека эти различия порой воспринимаются как незначительные и даже смешные. Но в те времена роль Церкви была настолько высока, что даже незначительные отступления от принятых канонов считались ересью. Сегодня Церковь скорее более демократична и проповедует не только божественные устои и догматы, сколько простые человеческие добродетели, которые конечно же в большей степени едины с религиозными.

2. Обретение Русской православной церковью независимости от константинопольского патриарха, с одной стороны, повысило её авторитет, а с другой - усилило её зависимость от великих князей. Объясните почему.

Сила любой Церкви в ее последователях. Чем больше прихожан, тем сильнее ее влияние и власть. Поэтому способность Русской православной церкви заявить о своей самостоятельности продемонстрировало ее силу и способность идти своим путем. С другой стороны, Церковь теряла «большого начальника» в Константинополе и была вынуждена опираться на то государство, в котором она существовала, то есть на государственный аппарат России. В таких условиях Церковь не может существовать отдельно от государства. Московские князья и законы государства обеспечивали Церковь доходами и землями. Без государственного аппарата Церковь просто бы оказалась в бедности, скорее всего пожертвований прихожан было бы недостаточно. Все это ставило Церковь в определенную зависимость от великих князей.

3. Используя материалы Интернета, подготовьте слайд-экскурсию по одному из известных православных монастырей России.

Московский Новодевичий монастырь был основан в 1524 году Великим князем Московским Василием III в память возвращения Смоленска (1514), более столетия находившегося под властью Литвы. Будучи сыном принцессы царской крови, Софии Палеолог, Василий III, сознавал себя наследником византийских императоров, защитником и хранителем Православной Веры, как пред лицом крепнущей Османской Империи, так и пред наступающим с Запада латинством.

Державная идея - преемство двух царств: Византии и Руси - проявилась в посвящении главного соборного храма Новодевичьего монастыря Смоленской иконе Божией Матери Одигитрии (с греч. - Путеводительнице). Ведь именно образ Богоматери Одигитрии, написанный, по преданию, апостолом Лукой, был главной святыней Константинополя и священным палладиумом Византийской Империи.

История Новодевичьего монастыря тесным образом переплетается с судьбами царских династий: уходящих Рюриковичей и первых Романовых. В его стенах принимают монашество представительницы царствующего дома и знатных боярских родов. В 1549 году Иван Грозный, крестил, а через год похоронил в обители свою дочь Анну. В 1598 году после смерти царя Федора Ивановича, в Новодевичий монастырь из кремлёвских палат переселилась царица Ирина Федоровна Годунова. Здесь же с января по апрель 1598 года находился её брат, боярин Борис Годунов, который после трёхкратного народного моленья, приходившего к стенам обители, в Смоленском соборе был наречён царём и самодержцем.

В годы Великой Смуты Новодевичий монастырь был разорен. Во время Московской осады (1610-1612) его стены видели поляков и немцев, отряды стрельцов и шайки разбойников. 21 августа 1612 года на Девичьем поле произошла решающая битва русского ополчения с поляками - отсюда князь Дмитрий Пожарский повёл на Кремль победоносные русские дружины.

Временем настоящего расцвета стали для Новодевичьего монастыря годы правления царевны Софьи Алексеевны (1682-1689). Именно при ней сложился неповторимый архитектурный ансамбль, который и сейчас поражает гармонией пропорций, разнообразием форм и изысканностью убранства. Прежде всего, по повелению царевны были укреплены, расширены и украшены «зубцами» стены обители, а навершия 12-ти сторожевых башен получили изящные декоративные навершия в виде корон. Из них 4 круглых угловых: Напрудная, Никольская, Чеботарная, Сетуньская, а остальные 8 – четырехугольные: Лопухинская, Царицынская, Иоасафовская, Швальная, Покровская, Предтеченская, Затрапезная и Саввинская.

Над северными и южными вратами вознеслись церкви Преображения Господня и Покрова Божией Матери с прилегающими к ним парадными двух- и трехэтажными постройками дворцового типа, предназначенными для царевен Екатерины и Марии. Вдоль северной стены были построены обширные каменные кельи для монахинь, названные Певческим корпусом. А пятиярусный иконостас Смоленского собора украшен великолепноной сквозной резьбой с позолотой, выполненной мастерами Оружейной палаты.

Одновременно с надвратными храмами была сооружена обширная трапезная палата с Успенской церковью (1685-1687), на втором этаже которой находился небольшой храм Сошествия Святого Духа.

В последний год правления царевны Софьи была возведена 72-метровая колокольня, ставшая главной вертикалью архитектурного ансамбля. В её основании находилась Иоасафовская церковь, соединявшаяся с покоями царевны Евдокии Алексеевны, на втором этаже – придел святого апостола Иоанна Богослова, третий и пятый ярусы занимали звонницы.

4. Выясните, какие символы украшают религиозные сооружения. Что они означают? Составьте в тетради справку о любом из таких символов.

Символов, используемых в религиозных сооружениях много:

Православный крест. К большой горизонтальной перекладине были пригвождены руки Спасителя Иисуса Христа. Верхняя малая горизонтальная перекладина означает табличку, на которой было начертано «Иисус Назорей Царь Иудейский». Косая перекладина означает двух распятых рядом с Христом, где конец перекладины, направленный вверх, означает прощёного разбойника, который попал в рай, а конец перекладины, направленный вниз - второго распятого, который попал в ад. По другой версии, косая перекладина показывает упор для ног приговоренного в перспективе, который не давал распятому умереть сразу и применялся для увеличения времени казни.
Католический крест. В католицизме используется четырёхконечная форма креста с удлинением нижней части. Кроме того, в отличие от православного креста, на нём ступни Христа скрещены и забиты одним гвоздём.
Якорь. Образ надежды (якорь является опорой корабля в море, надежда выступает опорой души в христианстве). Данный образ присутствует уже в Послании к Евреям апостола Павла.
Голубь. Символ Святого Духа.
Феникс. Символ воскресения.
Орёл. Символ юности.
Петух. Символ воскресения (крик петуха пробуждает от сна, а пробуждение по мнению христиан должно напоминать верующим о Страшном суде и всеобщем воскресении мёртвых).
Агнец. Символ Иисуса Христа и его жертвы;
Оливковая ветвь. Символ вечного мира;
Лилия. Символ чистоты (распространено из-за влияния апокрифических историй о вручении архангелом Гавриилом Деве Марии при Благовещения цветка лилии).
Виноградная лоза и корзина с хлебом. Символы причастия.

Возможные дополнительные вопросы на уроке

Где в начале XV в. находилась резиденция вселенского патриарха - главы всех православных христиан мира?

Резиденция вселенского патриарха в начале XV века находилась в Константинополе

Кто был главой Русской православной церкви?

Главы Русской православной церкви в начале XV века как такового не было. Был Глава Киевский и всея Руси. В начале XV века митрополитами были Киприан, Фотий, Герасим.

Где находилась его резиденция?

После разорения Киева резиденция митрополита была перенесена сначала во Владимир (в 1299 году), затем в Москву (с 1325 года).

Какие шаги предпринял Иоанн VIII Палеолог в надежде спасти гибнущую Византию?

Последний император Византии Иоанн VIII Палеолог в надежде спасти гибнущую Византию отправился в Рим, к папе римскому.

Кто из греческой делегации представлял особый интерес для папы римского? Почему?

Для папы римского особый интерес представлял только что назначенный новым митрополитом Киевским и всея Руси грек Исидор. Интерес был вызван тем, что из-за сложившихся обстоятельств у католической церкви появилась надежда добиться приобщения Руси к католической вере.

Какой вопрос должен был обсудить церковный собор 1438 г.?

Церковный собор 1438 года должен был обсудить вопрос об объединении (унии) Католической и Православной церквей.

Какой вопрос ставили католики на этом соборе?

Католики добивались признания православными римского папы единым главой всех христиан и главных католических догматов.

Какую позицию заняли представители Русской православной церкви?

Константинопольский патриарх Иосиф II был против унии, но во время переговоров он умер. С огромными усилиями, преодолевая сопротивление части православного греческого духовенства, прибегая к угрозам, подкупу и прямому насилию, папистам в 1439 году удалось подписать акт об унии. Участвовал в соборе и митрополит Исидор, проявивший себя как твердый сторонник униатства.

Кто не подписал Флорентийскую унию 1439 г.? Почему?

Отказались подписывать Флорентийскую унию эфесский митрополит Марк, митрополит Иверский Григорий из Грузии (притворился сумасшедшим), митрополит Нитрийский Исаакий, митрополит Газский Софроний и епископ Ставропольский Исаия (тайно бежал из Флоренции).

Какую позицию занимал митрополит Киевский и всея Руси Исидор?

Исидор был сторонником унии с католиками.

Что вызвало негодование москвичей?

Приехав в Москву, Исидор начал служить литургию по новому образцу, вознес имя папы римского ранее имени патриарха, приказал нести католический крест и велел прочесть в церквах соборное определение о состоявшейся унии.

Какое решение принял собор русского духовенства?

Собор русского духовенства принял решение об отвержении Флорентийской унии, она была объявлена ересью.

Какие преимущества получила Византийская империя, заключив Флорентийскую унию?

Никаких преимуществ не получила Византийская империя. Католические страны не помогли ей в борьбе против турков-османов и в 1453 году Константинополь пал.

Кто мог назначить константинопольского патриарха в середине XV в.?

По идее, теперь константинопольского патриарха мог назначать правитель Османской империи.

Какое решение принял церковный собор 1448 г.?

Церковный собор принял решение о низложении Исидора и без получения согласия Константинополя избрал митрополитом Русской православной церкви епископа рязанского и муромского Иону.

Что такое автокефалия?

Автокефалия – в православии самостоятельная поместная церковь. Применимо к тому периоду это означало, что Русская православная церковь заявила о своей самостоятельности.

Какое значение имела автокефалия Русской православной церкви?

выборы митрополита стали внутренним делом Церкви;
полная самостоятельность;
рост авторитета и влияния.

Вспомните исторические факты, подтверждающие большую роль Русской православной церкви в объединении русских земель.

поддержка политики Александра Невского по отношению к Золотой Орде;
Сергий Радонежский благословил Дмитрия Донского на битву с ордынцами;
Церковь выступала за усиление власти великого князя в период раздробленности Руси.

Почему Церковь жестоко преследовала еретиков?

Православное духовенство было непримиримо к ереси, поскольку:

Еретики выступали против Русской православной церкви;
Боролись за изменение основ православия;
Пытались утвердить на Руси западноевропейский порядок.

Почему центром ереси стали северо-западные русские земли?

Северо-западные русские земли имели тесные связи со странами Запада.

Почему Иван III вначале сочувственно относился к еретикам?

Противостоя Церкви, еретики ставили Церковь в положение, когда ей приходилось еще больше опираться на помощь государственного аппарата, а значит – усиливать влияние государства и князя на Церковь.

Почему идеи еретиков находили поддержку среди духовенства?

Активная фаза развития общества, безусловно, затрагивала и духовенство. Появлялись стремления улучшить, реформировать Церковь, но это, несомненно, привело бы к теологическим диспутам, появлению разных внутрицерковных партий, отходу от канонов православной церкви. Поэтому с одной стороны желание реформировать Церковь отвечало духу времени, с другой стороны – несло угрозу для ее целостности.

Страницы из истории Русской Церкви открываются перед читателем в статье Тулянова Владислава Андреевича. Описывая условия, в которых Русская Церковь получила автокефальный статус, и выясняя причины этого, автор обращается к трудному периоду XIV-XV вв., когда близилось падение Константинополя, и византийцы всячески стремились заручиться поддержкой Папы Римского.

Как принято считать, Русь стала христианской державой в 988 г. благодаря решению великого киевского князя Владимира I. Вместе с христианской религией на Русь прибыло византийское духовенство, и была организована Киевская митрополия, в каноническом отношении входившая в состав Константинопольского Патриархата. Это подразумевало то, что после смерти очередного киевского митрополита в Константинополе назначался новый, чаще всего из греков. Отдельные великие князья совершали попытки поставить киевским митрополитом природного русича, однако длительное время такая практика оставалась весьма редкой. Одним из таких примеров может служить церковная смута 70-х гг. XIV в.

Некоторые исследователи считают, что церковная смута с участием Дмитрия Донского, митрополитов Киприана, Пимена и священника Митяя была спровоцирована константинопольским Патриархом . Киприан был назначен митрополитом в Литву, которая входила в состав Киевской митрополии вместе с Московской Русью ещё при жизни митрополита Алексея - это разделило единую Киевскую митрополию на две части. После смерти Алексея Дмитрий Донской не захотел принимать у себя Киприана, очевидно, считая его ставленником Литвы, а значит врагом Москвы. Тогда и появилась мысль выбрать митрополита-русича. Возможно, что князь Дмитрий даже хотел установить автокефальную церковь, ведь его ставленник Митяй, как сказано в летописи, ещё до поездки в Константинополь облачился в архиерейские одежды и поселился на митрополичьем дворе. Митяй был послан в Константинополь, но умер по дороге. В Константинополе все же поставили в киевские митрополиты русского архимандрита Пимена, сопровождавшего Митяя. После смерти Пимена в Москве наконец был принят митрополит Киприан, и киевская митрополия снова была объединена под властью митрополита-грека.

В свою очередь, такое положение дел уберегло Русь от жестоких внутренних междоусобиц и войн с Литвой, которая являлась частью Киевской митрополии. Так, например, митрополиты конца XIV - начала XV вв. Киприан и Фотий, назначенные в Константинополе, не раз примиряли Московское княжество с Литовским .

Вновь вопрос о митрополите из русских был поднят в 30-е - 40-е гг. XV в., в период правления великого князя Василия II. В связи с тем, что эта попытка не просто увенчалась успехом, а Русская Церковь приобрела автокефалию, мы более подробно остановимся на этом эпизоде русской истории.

В 1431 г. умер митрополит Фотий, бывший гарантом власти Василия II. Князь Василий, очевидно, по подсказке своих приближенных, т.к. в это время ему было только 16 лет, хотел поставить новым митрополитом своего ставленника, одного из русских епископов. Зимин А.А. утверждает, что русское духовенство безоговорочно поддерживало великого князя. Некоторые епископы были даже «пограблены» соперником Василия II Юрием Звенигородским за эту поддержку .

Выбор великого князя пал на рязанского епископа Иону. Однако послать Иону в Константинополь для вступления в сан не успели из-за вспыхнувшей в 1433 г. борьбы за великокняжескую власть между Василием II и Юрием Звенигородским, т.н. Феодальной войны . Только к 1436 г., когда Василию II удалось, наконец, ненадолго укрепиться в Москве и разбить войска звенигородского князя, Иона был послан в Константинополь, но было уже поздно.

В Константинополе Иона встретил уже назначенного нового киевского митрополита Исидора, близкого соратника византийского императора Иоанна VIII . Византия доживала свои последние дни и под натиском турок видела своё спасение в лице римского папы, который обещал собрать против мусульман новый крестовый поход. Однако папе нужно было чем-то платить. Достойной платой за помощь западного католического мира папа считал заключение церковной унии между католиками и православными. Для этой цели планировался созыв собора во Флоренции в 1438 - 1439 гг. Таким образом, едва приехав в Москву, Исидор должен был почти сразу уехать в Италию.

Приехав в Москву летом 1438 г., Исидор вручил великому князю послание от императора Иоанна VIII и Патриарха Филофея с просьбой отпустить его на Флорентийский собор. После длительного препирательства Исидор был все же отпущен.

На соборе православной делегации пришлось подписать унию на условиях Папы. Симеон Суздалец, сопровождавший Исидора, обвинял греков в «сребролюбии» и «златолюбии», очевидно, намекая на подкуп многих греческих иерархов папой . И это не удивительно: судя по дошедшим до нас описаниям некогда великого Константинополя, в то время столица империи была крайне бедна. «Перо Тафур в 1437 году писал о редком и поразительно бедном населении Константинополя. В отдельных его районах казалось, что вы находитесь в сельской местности с цветущими по весне зарослями диких роз и поющими в рощах соловьями» .

Характерно, что русский епископ Авраамий, входивший в свиту киевского митрополита, отказался подписывать унию с католиками. За это по приказанию Исидора Авраамия посадили в тюрьму, где, спустя неделю, он все-таки подписал унию . По такому поведению русского епископа, не ратовавшего о спасении Константинополя любой ценой (даже ценой продажи собственной веры), можно судить о законности заключения унии.

Подписав унию, митрополит Киевский и всея Руси отправился обратно в свою митрополию насаждать там новые униатские порядки. 5 марта 1440 г. он разослал по своей митрополии Окружное послание. В нем он только рассказал о самом факте заключения унии, не говоря об условиях этого соглашения. Исидор советовал православным русским и католикам из числа литовцев и поляков: «на покааниа приходять к латынским попом и тело божие от них приемлют, а латыни тако ж длъжни суть вь их церковь идти и божественныа службы слушати» . Таким образом, кроме того, что католики и православные должны ходить в одну церковь и вместе совершать Таинство Евхаристии, больше Исидор об условиях унии не сказал ничего.

Прежде чем отправиться в место обычного пребывания русских митрополитов (Москву), Исидор длительное время ездил по остальной своей митрополии - Литовским землям. Здесь он встречал полное признание и покорность . Это объясняется тем, что его видели, как и прежде, православным киевским митрополитом, а не новоявленным униатским кардиналом. Ведь судя по дошедшим до нас известиям, во время своей поездки по Литве митрополит ни разу не сообщил пастве условий заключения унии. По-другому дело обстояло в Москве.

Симеон Суздалец и тверской боярин Фома, сопровождавшие Исидора на собор, как только узнали об условиях заключения унии, бежали. Вот что пишет сам Симеон: «мне же видевшее такую неправду и великую ересь, побегшу ми... и послу побегшу Фоме... к Новугороду» . Естественно было бы предположить, что из Новгорода стали расползаться слухи о том, что митрополит Исидор предал православие и подписал унию, подчинив Русь римскому папе.

Среди этих слухов Исидор прибыл в Москву, как говорит летописец: «съкрывая прелесть латынския въ себе ереси» . Стоит предположить, что великий князь Василий, зная ходившие слухи о «еретичестве» Исидора и желая это проверить лично, готовил ему встречу, на которой сам Исидор должен был выдать себя. Так летописец подчеркивает, что после приезда Исидора в Москву великий князь «повеле ему служити» . Там он себя и выдал, помянув на церковной службе вместо Константинопольского Патриарха римского папу. По-видимому, именно в этот момент «обличися его безумие отъ Авраамия, епископа Суздальскаго, и отъ Василья, дьяка прозвищемъ Карла» . Скорее всего, Исидор первоначально не планировал в Москве разглашать условия заключения унии с Римом, но после такого обличения ему пришлось это сделать.

В Москве был собран поместный собор. На нем было рассмотрено соглашение о заключении унии с католиками и признано еретическим. Однако объявить Исидора еретиком великий князь и московский люд не решились . Князь ещё не достаточно твердо сидел на своем «столе», ведь конфликт со звенигородскими князьями ещё не завершился, а москвичи боялись пойти против ставленника Вселенской Церкви. Исидору предложили отречься, он отказался и был заточен в монастыре. Тогда великий князь решил обратиться напрямую к Константинопольскому Патриарху.

В своем послании Василий II прибегает к известному мнению Владимира I о западном христианстве. Он пишет: «латынстей... ереси (Владимир - Т.В.) никако же внят, ...всяческы поплевав отверже». Таким образом, если сам святой предок отверг западные заблуждения (хотя сам Владимир и крестился до фактического разделения Вселенской Церкви на католическую и православную, но уже в его время были заметные обрядовые и догматические расхождения между Римом и Константинополем), то Василий II просто не имеет права изменить этого решения.

В послании так же рассказывается, что Исидор привез с собой из Италии «многая странна и чюжа от православныя христианьськиа веры». И посовещавшись с местными русскими епископами, великий князь принял решение не принимать этих нововведений.

В заключение великий князь, дабы избежать подобных неурядиц, как в случае с Исидором, просит, чтобы «в отечествии нашем в Рустеи земли боголюбивыя епископы отечьства нашего... исбравше кого человека добра мужа духовна, верою православна да поставять нам митрополита на Русь». И далее: «никако же разлучно от вас имать быти наше православное христианство до века» . Таким образом, великий князь просит Патриарха о праве самостоятельного возведения митрополита в сан, т.е. о так называемой церковной автономии, но не об автокефалии, которая подразумевает получение автокефальной церковью целого спектра различных прав.

Однако узнав, что Патриарх также является униатом, великий князь не велел отправлять послания в Константинополь. Вместо этого было решено обратиться к беспрекословному авторитету в православном мире - Святой горе Афон - за советом.

В своем послании великий князь вопрошает иноков Святой горы о том, как поступить с митрополитом Исидором, который попытался насадить на Руси католичество. Василий Темный напоминает, между тем, афонским монахам о «прежде бывших от скверных латын насилия на Святую гору» . В этом видится вполне обдуманный и логичный ход великого князя: после 1204 г., когда Константинополь был захвачен войсками Четвертого крестового похода, афонские монахи длительное время были притесняемы католическими крестоносцами. Естественно, кроме как одобрения политики князя против Исидора со стороны афонитов и быть не могло.

Вскоре великий князь получил ответ с Афона, в котором действительно его политика была одобрена и поддержана. В послании говорится: «... иже веру непорочну съблюдаете, - ради того яко многа мьзда вамь на небеси» . Таким образом, Василий II получил вполне удовлетворительное подтверждение своей политики по отношению к латинской ереси Исидора.

Во время этой переписки из монастыря бежал Исидор. Великий князь, очевидно, должен был быть доволен его бегством, поскольку не знал, что с ним делать дальше. Казнить он его не мог, изгнать тоже, поэтому, когда Исидор бежал, великий князь не послал за ним погони .

Помимо всего вышеизложенного можно сказать, что на Руси к 40-м гг. XV в. сформировалось собственное негативное отношение к «латинскому» Западу.

На Руси с XIII в. были знакомы с жестокостями католических крестоносцев в 1204 г. в завоеванной Византии . Уже тогда русские люди начали перенимать у греков негативное отношение к «латинской вере». Помимо этого, XIII в. был ознаменован прямым натиском католического Запада на Русские земли. Во-первых, неудачно закончилась миссия доминиканского ордена на Руси, целью которого был переход русских в католичество. В 1233 г. на Руси почти повсеместно были закрыты католические храмы . Во-вторых, натиск крестоносцев, отбитых Александром Ярославичем в Невской битве и на льду Чудского озера, вполне мог грозить Новгороду и большей части Северо-Западной Руси насильственным переходом в католичество. Кроме этого середина XIV в. была ознаменована натиском католической Швеции на земли Новгородской республики. Шведский король Магнус желал перекрестить новгородцев в католичество и возможно включить в состав собственной державы. Шведы очень жестоко обращались с карелами и ижорцами, которые отказывались перейти в католичество .

Всё это породило в сознании русского человека образ католика, который нашел своё воплощение в лице римского папы Евгения, описанного Симеоном Суздальцем: «гордаго папы Евгениаса зловерие и буйство латиньския веры... безумие зловернаго хитреца и златолюбца и православныя веры разорителя... от греческия веры отпадшаго златолюбием и сребролюбием, ...гордяся и величаяся, и хитростию и научением злонравнаго папы римскаго Евгениаса» . Конечно же, русские люди не могли хотеть соединиться в вере с таким «злонравным римским папой».

Таким образом, во второй половине XIV - первой половине XV вв. русские князья не ставили вопроса о полной независимости Русской Церкви от Константинополя. Их вполне бы удовлетворил самостоятельный выбор митрополита на Руси, с дальнейшим его возведением в сан в Константинополе. Однако Русь не хотела быть «разменной монетой» в решении проблем Византии, поэтому и не был принят Исидор с его нововведениями. Великому князю нужен был союзник в решении внутренних проблем Руси, подобно умершему в 1431 г. митрополиту Фотию, а действовавший митрополит Исидор, отсутствовавший почти полтора года и ничего для решения этих проблем так и не сделавший, ратовал лишь о спасении Византии. Великий князь не был готов рвать связь с Константинопольской Патриархией. Как мы выяснили, Василий II претендовал только на самостоятельный выбор нового митрополита, при этом особо указывал на то, что только в единстве с Константинополем на Руси может быть истинное православное христианство. Однако узнав, что и патриарх - униат, другого выхода как самопровозгласить русскую церковь автокефальной попросту уже не было. Благодаря такой политике Василия II Русь некоторое время была вообще единственной православной державой в мире. Это в глазах русских книжников делало великого князя тем, кем до этого был византийский император - защитником православной веры и истинным православным монархом. Это отразилось в летописании, многие летописцы называют Василия Темного не иначе как «царь»

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://allbest.ru

Государство и церковь в России в XV-XVI вв.

Москва 2012

Во второй половине XV века государственная жизнь России претерпевает значительные изменения. Рушатся уделы, страна окончательно освобождается из-под гнета ордынских ханов и объединяется вокруг Москвы во главе с могущественным государем. Теперь внимание приковано к внутреннему благоустройству русской земли. Проводится система реформ и появляются подробные точные законы, значительно раздвигаются границы государства на восток и запад, устанавливаются связи с европейскими государями. После брака Ивана III с Софьей Палеолог, племянницей последнего греческого императора Константина Палеолога, на правах преемников к гербу московскому присоединяется герб Греческой империи - двуглавый орел.

С половины того же XV в. происходят важные изменения в церковной жизни Русского государства. С самого основания Русская церковь находилась в зависимости от константинопольского патриарха, который был верховным пастырем и судьёю и сам избирал для неё первосвятителей из греков. В период монголо-татарского ига русские сами стали избирать митрополитов из своих соотечественников, однако только патриарх все так же имел право утверждать их в митрополитском сане, судить и надзирать. Теперь же русская церковь являлась независимой и постепенно прекращала всяческие сношения с патриархом, оставляя за собой решения обо всех внутренних изменениях.

В связи с этим заметно менялись отношения государственного и церковного аппарата. Прежде русский князь должен был слать послов к императору и патриарху Константинополя с просьбой назначить или утвердить выбранного митрополита и полностью принять их выбор. Поэтому дела церкви долгое время являлись отдаленными и неприкосновенными для русского государя, особенно когда митрополитом назначался грек, даже нерусский подданный.

Однако после обретения русской церковью самостоятельности, государь получил возможность контролировать Собор русских иерархов, как, прежде всего, своих подданных, а значит навязывать свою волю и согласие по любым вопросам.

Теперь митрополит находился в зависимости от князя, и все важные распоряжения совершал только с его позволения. Отношения между главою церкви и князем стали определяющими в отношения между церковью и государством. Духовная власть, так или иначе, использовалась для гражданских целей, для управления государством по указаниям государя. Эти отношения существовали в России и раньше, но теперь они окончательно оформились и утвердились.

Первым митрополитом русской православной церкви стал Иона, ставленник Василия II Он имел большое влияние на князя и всячески содействовал его внутренней и внешней политике. При участии митрополита Иона в Новгороде и Твери создаются промосковские партии, позже, благодаря которым Ивану III удалось легко подчинить эти земли.

Преемником митрополита Ионы стал архиепископ Ростовский и Ярославский Феодосий. После его восхода в митрополистский сан не раз совершались попытки обосновать новый порядок вещей в русской церкви, в связи с обретением ею независимости. Одной из важнейших проблем Феодосия было положение дел в мятежном Новгороде, отчаянно противившегося московской централизации. Он активно занялся оздоровлением нравственного облика приходского духовенства, ужесточая канонические дисциплины.

Например, вновь обязал овдовевших священников уходить в монастырь и совершать постриг. Тех же, у кого из вдовых священников обнаруживалась сожительница, а их всегда было не мало, Феодосий, согласно канонам, велел лишать церковного сана. Эти меры вызвали огромное возмущение со стороны низшего духовенства. От постоянных нападок и жалоб Феодосий окончательно разочаровался в своей реформе и, в 1464 году покинул митрополию, удалившись на покой в Чудов монастырь. На его место собором епископов при активном участии Ивана III был избран Филипп I, ранее возглавлявший Суздальскую кафедру.

При митрополите Филиппе снова начались волнения в Пскове и Новгороде. После смерти архиепископа Ионы в 1470 году был избран его преемник - Феофил, который вскоре должен был прибыть в Москву и принять сан. Однако от Борецких был выдвинут свой кандидат на архиепископство - монах Пимен, бывший ключник Ионы - жадный до власти и богатства, готовый немедленно прибыть на поставление к Григорию в Киев.

Однако на тот момент Константинопольский патриарх Дионисий уже признал Григория как митрополита всея Руси, а о Московских митрополитах не желал и слышать. Посему в Литву, Новгород и Москву отправились грамоты с требованием признания Григория законным митрополитом под Константинопольской юрисдикцией. Великий князь Иван III, пытаясь всеми силами удержать Новгород в своей власти и препятствовать его сепаратизму, написал в город послание, в котором сомневался в истинности Православия греков и объяснял необходимость перехода Русской Церкви к независимости от Константинополя.

В 1471 году Борецкие, добившись власти в Новгороде, заключают союз с великим князем литовским и польским королем Казимиром Ягеллоном. Казимир отправил в Новгород своего наместника и обещал «Господину Великому Новгороду» защиту от Московского княжества.

Только что вступивший в сан, архиепископ Феофил, боясь потерять свое место, тоже вступил в сговор с Казимиром. В Москве это признали государственной изменой и отступничеством от Православия. Теперь пришло время открытому противостоянию.

Также интересен следующий случай. Брак Ивана III с византийской принцессой Софьей Палеолог пришелся в годы управления Русской Церковью митрополитом Филиппом. Софья оказалась воспитанницей митрополита-кардинала Виссариона, и её поездку в Россию сопровождал, папский легат - кардинал Антонио Бонумбре. Согласно Папскому дипломатическому этикету при въезде в Москву необходимо было преднести латинский крест, в чем Иван III не хотел отказывать гостям. Однако митрополит Филипп был решительно против. Князю не оставалось ничего кроме как принять требования Филиппа: креста перед легатом не несли, а кардинала приняли только как частное лицо.

Следующим митрополитом после Филиппа в 1473 году стал Коломенский епископ Геронтий (1473-1489 годы).

В 1478 году интересен конфликт между новым митрополитом и Иваном III.

При освящении нового Успенского собора князь получил донесения, что Геронтий совершает крестовый поход против солнца. Иван III, веровавший, что идти нужно посолонь расценил действия митрополита как политический протест. После громкого скандала, князь в гневе запретил Геронтию освящать новые московские храмы. Через некоторое время, Собор взял на себя разбор крестового хождения и подтвердил правоту действий Геронтия.

Однако, Иван III желающий показать свою власть над церковью продолжал нападать на митрополита. В ответ Геронтий удалился в Симонов монастырь и заявил государю, что покинет кафедру, если великий князь не «побьет ему челом» и не прекратит принуждать к хождению посолонь. Так как практически все духовенство было на стороне митрополита, Ивану III оставалось только смириться и принести свои извинения Геронтию.

Примечательно то, что, несмотря на конфликты между князем и митрополитом, позиции последнего никак не изменились во время событий, когда решалась дальнейшая судьба России.

В XVI веке Русское государство было агарным, сельское хозяйство было самой развитой и прибыльной отраслью экономики. Следовательно, крупные землевладельцы имели возможность оказывать наибольшее влияние на политику, а их место и отведенная роль в управлении государством в основном зависела от их земельных владений. Безусловно, Русская Православная Церковь являлась одним из наиболее крупных землевладельцев за счет монастырей.

В XV-XVI веках в России монастыри переживали расцвет. В центре и на периферии государства строились сотни новых обителей. Некоторые историки полагают, что это связано с колонизированием монастырей слабозаселенных земель. Новые монастыри, окруженные неосвоенными землями и расположенные на самых границах различных княжеств, были очень притягательны для крестьян и простого люда, которые стремились сбежать от тягот бедности и жестокости владельцев и найти защиту у церкви. Благодаря этому, а также ореолу святости их основателей, монастыри быстро обрастали сельскими поселениями. Князья, на чьих землях или границах находились крупные монастыри, стремились заручиться их поддержкой. Монастыри оказывали весомую помощь в территориальных спорах и других конфликтах с соседями. Помимо этого, святые основатели монастырей были моральной опорой в моменты выбора ими новых направлений политики или преемника.

Следовательно, мелкие князья с охотой способствовали подъему монастырей, предоставляли им всяческие льготы и судебную поддержку. Монастыри накапливали землю и богатство, собирая вокруг себя сотни крестьян, «сидевших» на этой земле. Стремительному обогащению монастырей способствовали и пожертвования верующих богачей. У состоятельных людей образовался своеобразный взгляд на грех и раскаяние. Многие уверовали, что любой грех возможно после смерти замолить чужой молитвой. Власть и преступление неотделимы, поэтому князья, особенно в преклонном возрасте, щедро дарили монастырям целые села, давали жалованные грамоты. Другие богатые землевладельцы также следовали их примеру. Из поколения в поколение они поддерживали отношения с «семейными» монастырями. После смерти главы семьи, для упокоения души усопшего наследники при разделе имущества выделяли обязательную долю в пользу монастыря, что также выделялось в нормах наследственного права. Пик пожертвований пришелся на конец XV века из-за эсхатологических верований в конец света, распространяемых из города в город.

В итоге, можно сказать, что рассматриваемый мной период является временем подъема монастырей. Некоторые постепенно превратились в крупных землевладельцев за счет помощи князей, другие же существовали в виде скитов и лесных пустыней. Всё это произвело большие изменения в статусе церковнослужителей, которые, фактически, становились феодалами, что отразилось на их духовном облике и взволновало церковные круги.

С точки зрения Ивана III монастырские земли оказывались бесполезными, что очень беспокоило его и верховную знать.

А потому верховная власть была не против забрать их себе и раздавать «служилым людям» в «кормление».

В 1478 г. по указу Ивана III, после завоевания Новгорода, прошла первая в русской истории секуляризация церковных земель Новгорода. Конфискованные у монастырей села были розданы, согласно летописи, во владение московским боярам. Через некоторое время, Иван III высказывал намерения повторить кампанию, но уже по всей страны, что и произошло на соборе 1503 года в Москве. Политика великого князя в отношении церковного землевладения вызвала масштабный церковно-политический конфликт между двумя партиями: нестяжателями и иосифлянами.

Безусловно, совершить насильное изъятие было невозможно. Применение таких мер как к Новгороду в отношении духовенства в Москве вызвало бы негодование и ярость населения. Именно поэтому, в отличие от Новгорода, в Москве князь пытался надавить на церковь убеждениями и обещаниями. Церковь должна была пойти на добровольную жертву в обмен на полное обеспечение деньгами из казны и хлебом из великокняжеских житниц. «Великий князь мог рассчитывать на успех задуманной секуляризации лишь при поддержке влиятельных духовных лиц, которым стал преподобный Нил Сорский. Строя свою апологию нестяжания, преподобный Нил Сорский исходил из обличения тех злоупотреблений, которые наличествовали на тот момент в области церковного землевладения» Сомин Н.В.

Теперь после того как у монастырей стали появляться обильные земли и богатства, монахи, поначалу ведущие жизнь уединенную и праведную, предавались стяжанию, собирали оброки с крестьян, просили и вымогали щедрые пожертвования у богачей и покровителей.

Противником преподобного Нила Сорского стал другой подвижник - преподобный Иосиф Волоцкий - игумен Успенского монастыря в Ламском Волоке. Иосиф Волоцкий называл монастырские богатства необходимостью и указывал на монастырскую благотворительность и жертвы, тем более что монастырские крестьяне, не смотря на все оброки, так или иначе жили лучше других. Как пример преподобный приводил Волоцкий монастырь, который в голодные годы содержал сотни голодных крестьян, приходивших отовсюду. Спасением и выходом Иосиф считал умножение строгостей.

Во второй половине XV века в Новгороде возникает религиозное движение, известное как ересь жидовствующих. Из малых сведений в летописях, посланиях архиепископа Новгородского Геннадия мы можем вывести, что жидовствующие отвергали как церковную иерархию так и монашество.

Они не поклонялись иконам и оскверняли их, не верили в таинство Евхаристии, отрицали Троицу и божественность Иисуса Христа. По их сомнение так же попадало бессмертие души. На самом деле эта ересь следовала из западных волнений, вызванных появлением там некоторых рационалистических учений, и преобразовалась согласно русской ментальности. Ересь являлась следствием пороков церковной братии и плохого устройства самого церковного аппарата как такового. Падение светской и церковной просвещенности достигло пика. Почти не было грамотных священников, как в центре так и на окраинах государства, даже в таких местах, как Новгород, где в XII веке была поголовная грамотность населения. русь православие монастырь церковный

В Новгороде к жидовствующим примыкали люди духовно строгие и нравственно выдержанные, которые и сами себя считали праведниками. Среди проповедующих жидовство не было охотников до власти или денег - в большинстве случаев, там были люди, почитаемые за свою строгость и всеми уважаемые. Поначалу даже великий князь Иван III неплохо относился к еретикам, пытаясь направить их стремления в своих целях: жидовствующие не противились секуляризации и помогали в её проведении, так как еретики, были также противниками стяжательства.

Ересь стала известна и получила свою горькую славу только в 1487 г., когда в Новгороде несколько священников стали высказываться против православной веры. С этого момента архиепископ Геннадий воззвал к борьбе с жидовствующими. Он настоял на созыве собора в 1488 г., и добился разрешения применять суровые меры наказания к нераскаявшимся еретикам. Однако за еритиков высказался великий князь и оказал им свое расположение, поставив в 1491 г. архимандрита Зосиму митрополитом Московским. Однако в 1494 году митрополит Зосима был отстранен и на его место пришел митрополит Симон. Это был человек твердых православных убеждений, но недостаточно смелый, чтобы пойти против прямых приказов Ивана III, а поэтому не сделавший ничего для преследования еретиков.

Дело Геннадия продолжил Иосиф Волоцкий. Он предпринял самые радикальные меры, чтобы добиться суда над еретиками. Иосиф приказал арестовывать всех подозреваемых и подвергать пыткам, чтобы выяснить зачинщиков и других участников.

Нестяжатели воспрянули вновь и усилили свои позиции после приезда в 1518 году с Афона Максима Грека для перевода церковных писаний. В своих сочинениях он говорил о необходимости того, чтобы церковь отказалась от своих земель. Его деятельность вызывала бурную реакцию иосифлян. С ним в борьбу вступил новый митрополит Даниил, последователь Иосифа Волоцкого.

Он был приближен к Василию III и оказывал помощь во внутриполитических делах. Находясь под покровительством царя, он имел достаточное влияние и в феврале 1525 года Максим Грек был арестован и после скорого суда приговорен к семи годам.

Нестяжатели понесли огромную потерю с устранением в 1531 году Вассиана Патрикеева. Вассиан не поддержал развод Василия III с женой Соломонией, а затем обличал предательство черниговских князей Шемячичей, которых Василий заключил в тюрьму во время переговоров, несмотря на данную ранее охранную грамоту. Вассиан вызвал гнев государя, против него были выдвинуты обвинения в ереси и колдовстве. После этого он был сослан в Волоколамский монастырь на «строгое послушание», где совсем скоро скончался.

На суд над Вассианом как свидетель должен был быть привлечен и Максим Грек, но митрополит Даниил провел открытый показной процесс, и Максиму прямо присудили участие в ереси и нестяжательстве. Многое из того, что было произнесено Вассианом, предписали ему. Реабилитация Максима Грека состоялась только в годы правления Ивана IV.

В середине XVI века бурным темпом развивалась поместная система, и правительство остро нуждалось в дополнительных пашенных землях. Из-за начавшихся реформ были необходимы свободные земли, большинство чернозема уже были розданы в поместья. Отсутствие освоенных плодородных земель значительно сдерживало рост поместной системы. Правительству оставалось только провести программу хотя бы частичной секуляризации церковных земель на Стоглавом Соборе. В церковной политике великих князей постоянно намечаются секуляризационные стремления, но большие результаты у государства появились в 50-е годы XVI века.

Православная вера всегда была господствующею в русском государстве; другие веры имели возможность существовать, только если не задевали прав господствующей Церкви и не оказывали влияние на её верующих. Сам государь приходится сыном православной Церкви и ее естественным покровителем и защитником.

Единственная борьбы, которую вела церковь - борьба с внутренней ересью и расколом мнений. Действия государей были направлены только против её отдельных представителей, но никогда против самой православной веры и Церкви.

Список литературы

1) Митрополит Макарий. Том 6. Состояние Русской Церкви от митрополита святого Ионы до патриарха Иова, или период разделения ее на две митрополии (1448-1589)

2) Ляхова Е. А. Российское государство и православная церковь в XV-XVII веке.

3) Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви.

4 Скрынников Р.Г. Государство и церковь на Руси XIV-XVI вв.

5) www. rus - sky. com/history

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Строительство Успенского собора. Галереи, площадки и парапеты крылец Собора Покрова Пресвятой Богородицы. Начало строительства Собора святого Архистратига Михаила по приказу великого князя Ивана Калиты. Разрушение собора во время войны 1812 года.

реферат , добавлен 19.11.2012

Роль Православной Церкви в истории России; ее административная, финансовая и судебная автономия по отношению к царской власти. Реформа Петра I и духовный регламент. Превращение церкви в часть государственного аппарата, секуляризация ее имуществ в XVIII в.

реферат , добавлен 03.10.2014

Триумфальное шествие советской власти, первый период в истории Советского государства. Победа социалистической революции на фронте. Победа восстания в Москве, утверждение советской власти в национальных районах. Строительство Советского государства.

реферат , добавлен 07.12.2009

Исторические аспекты взаимоотношений церкви и государства в XVII – середине XIX вв. в России (Синодальный период). Анализ влияния реформ Александра II на взаимоотношения государства и церкви. Церковь и государство в России в пореформенный период.

курсовая работа , добавлен 15.06.2010

Поддержка православной церковью объединения земель вокруг Москвы, великокняжеской власти и создания централизованного государства. Флорентийская уния, ее значение. Рост авторитета Церкви после падения Константинополя. Критика и сторонники нестяжателей.

презентация , добавлен 04.12.2014

Партийная линия по отношению к религии и церкви в первые годы Советской власти. Идеологическая борьба против РПЦ и репрессии 1930-х г. Динамика открытия церквей и молитвенных домов в период потепления государственно-церковных отношений 1943-1948 г.

дипломная работа , добавлен 08.06.2017

Становление советской власти и ее влияние на русскую православную церковь. Гонение нового государства на религиозные организации во времена "Воинствующего безбожия". Государство и церковь во время Великой Отечественной войны и в послевоенное время.

курсовая работа , добавлен 18.01.2017

Особенности положения Русской Православной церкви в начале 20-х гг. XX века. Процесс обновленчества РПЦ: причины и сущность. Гонения и изъятие церковных ценностей во время голода 1921-1922 гг. Идеологическая борьба против Церкви и "фронтальная атака".

дипломная работа , добавлен 11.02.2013

Борьба за власть и утверждение Гоминьдана в Китае. Влиятельной оппозицией нанкинскому Гоминьдану оказалось движение за его реорганизацию, организатором которого выступил Чэнь Гунбо. В результате в стане было образовано новое Национальное правительство.

реферат , добавлен 24.01.2009

Образование государства у восточных славян и приобщение их к православию. Утверждение православия в государственной системе. Значение Крещения Руси в истории России, главные исторические предпосылки, предшествующие этому событию, его последствия.

После событий 11 октября стало понятно, что Константинопольский патриарх Варфоломей готов пойти на нарушение канонов ради получения под контроль Украины и создания там своей церкви

Принятие в одностороннем порядке в общение раскольников и деятельность на территории другой поместной церкви является грубейшими нарушениями апостольских правил. Издание Украина.ру анализирует, насколько неожиданным было решение фанарского (Фанар — исторический район, где расположена резиденция Константинопольского патриарха. — Ред.) Синода на примере двух соседних с Россией стран. УПЦ: Константинополь встал на путь беззакония, православие ждет раскол

Эстонский раскол

История эстонского церковного раскола началась еще в 20-х годах ХХ века. Тогда, во время смуты в России, Фанар принял в свою юрисдикцию Эстонскую епархию Русской церкви. Решение было принято Константинопольским патриархом Мелетием , которого называют идеологом ереси «восточного папизма»: именно он первым начал заявлять особые права Фанара на дарование автокефалии и решение спорных межцерковных вопросов.

В 20-х годах Русская церковь была ослаблена революцией и обновленчеством и не смогла противостоять Фанару в полной мере. Константинопольский престол тогда вовсю общался с обновленцами и пытался даже упразднить патриаршество в России, о чем пойдет речь ниже. Уже тогда Эстонская церковь под руководством Фанара нарушила церковные правила и вышла из Православной пасхалии — метода отсчета даты Пасхи, перейдя на григорианскую.

После присоединения Эстонии к СССР Эстонская православная церковь вернулась к Москве. Но с обретением государственной независимости страна опять захотела церковной независимости. Тогда же, в начале 90-х, в эстонском обществе расцвели националистические и русофобские настроения. Светские власти Эстонии, в свою очередь, стали культивировать подобные настроения.

В 1992 году епископ Корнилий (Якобс) направил рапорт Московскому патриарху Алексию с просьбой вернуть дарованную в 1920 году автономность церкви. Рапорт был удовлетворен, при этом епископ Корнилий был назначен правящим архиереем. Однако после прошедшего Собора ЭПЦ нашлось множество недовольных недостаточной самостоятельностью: в частности, возмущение вызвал тот факт, что правящий архиерей был назначен из Москвы.

Служба по делам вероисповеданий МВД Эстонии опубликовала «Заключение по Уставу Эстонской Православной Церкви», в котором было указано: «Рассматриваемый устав Эстонской православной церкви не обеспечивает православным права свободного самоопределения и самоуправления, а оставляет эти права за Патриархом Московским и всея Руси». Все, что нужно знать о томосе. Видеосправка

В регистрации отказали, и еще многие годы церковь существовала нелегально.

В 1993 году в Пюхтицком монастыре проходил Поместный собор Эстонской апостольской православной церкви, на котором присутствовал и патриарх Алексий . На Соборе патриарх даровал томос об автономии церкви, который Собор принял от Алексия с благодарностью.

Но параллельно проходило некое «расширенное собрание Синода ЭАПЦ», которое состояло из «граждан Эстонской республики» и заявило о стремлении возродить и так имеющуюся ЭАПЦ, но в независимом от Москвы формате. Председательствовал на собрании глава Стокгольмского синода, относящегося к Константинопольскому патриархату, протоиерей Николай (Суурсеет ).

В результате эстонские власти приняли к регистрации документы новой ЭАПЦ, поданные через Стокгольмский синод. Попутно светские власти развернули кампанию с требованием переименования ЭАПЦ Московского патриархата. Каноническую церковь называли «рукой Москвы», «русскими предателями» и «последним остатком сталинской тирании» — это знакомые нам по украинской пропаганде лозунги.

В 1994 году премьер-министр Эстонии направил к Константинопольскому патриарху Варфоломею письмо следующего содержания: «Просим утвердить созданную в 1923 году и аннулированную в оккупационный период каноническую связь между Константинопольским патриархатом и приходами ЭАПЦ». И в феврале 1995 года в Таллин прибыли двое митрополитов Константинопольского патриархата: Мелитон и Иоанн . Через них президент Эстонии Леннарт Мери обратился к Варфоломею с просьбой принять раскольничью ЭАПЦ в юрисдикцию Фанара.

В 1995 году Варфоломей обратился к эстонским верующим: «Даже если бы воспоминания о советском периоде могли в будущем изгладиться из памяти, мы хорошо знаем, что размеры и мощь русского гиганта будут казаться Эстонии угрожающе опасными. Поэтому мы понимаем некоторые имевшиеся опасения, что если вы, православные эстонцы, будете продолжать находиться в зависимости от Русского патриархата, то вас будут считать чуждыми эстонскому обществу и даже сотрудниками опасного соседа» .

В декабре 1995 года патриарх РПЦ направил письмо к президенту США Биллу Клинтону с просьбой «сделать все возможное для устранения вопиющей несправедливости… со своей стороны вы окажете максимальное воздействие на правительство Эстонии в деле нормализации положения Церкви в этой стране в соответствии с ее законами и общепринятыми нормами прав человека». Однако просьба не была услышана. Агенты раскола: Как и с какой целью Госдеп США разрушает православие

20 февраля 1996 года Синод Константинопольского патриархата тайно возобновляет действие томоса 1923 года и признает свою церковную структуру, параллельную канонической ЭАПЦ. О решении стало известно только через два дня из европейских и эстонских СМИ. В решении была такая формулировка: «Вселенский патриархат принял это решение по настоятельной просьбе Эстонского правительства и подавляющего большинства эстонских приходов, которые просили принять их под защиту Вселенского патриархата» . Как видно, уже тогда Фанар не смущался нарушением отделения Церкви от государства.

Местоблюстителем, то есть представителем патриарха в новой церкви, был назначен архиепископ Карельский и Финляндский Константинопольского патриархата Иоанн (Ринне) . Разговоры о независимости Эстонской церкви велись только чтобы сделать церковь независимой от Москвы, но не от Стамбула.

23 февраля 1996 года Синод РПЦ принял решение временно разорвать евхаристическое общение с Фанаром. Однако уже в апреле общение было возобновлено под давлением других Поместных церквей, которые призывали разрешить конфликт. Было принято положение о сосуществовании на одной территории церквей двух патриархатов, что уже было нарушением правил. Однако множество споров и конфликтов так и остались неразрешенными. Киевлян сгоняют на воскресный молебен за автокефалию

Лишь в 2002 году, с приходом к власти нового президента Эстонии, удалось добиться регистрации ЭАПЦ Московского патриархата. И это притом, что прихожанами ЭАПЦ МП были около 40 000 прихожан из всех 55 000 православных Эстонии. Численный перевес верующих канонической церкви не тревожил власти. До сих пор ЭАПЦ МП вынуждена арендовать храмы, которые и так принадлежат ей, у властей Эстонии.

Финляндский раскол

Еще одна история экспансии Константинопольского патриархата — это история так и не полученной Финляндской православной церковью автокефалии.

После революции 1917 года и обретения Финляндией независимости в ней, так же как и в Эстонии, расцвели национализм и русофобия. Стали раздаваться требования о создании независимой от Москвы церкви. В это время в Москве новоназначенный патриарх Тихон не мог полноценно заниматься решением проблем церквей, оказавшихся за рубежом.

В 1918 году в Выборге было принято решение о создании автономной Финляндской православной церкви. Хоть она и признавала верховенство Московского патриарха в ряде вопросов, в том числе и в назначении архиепископа, в ее руководстве были люди, склонные к отделению от Москвы. Хотя были и противники этого, например, архиепископ Финляндский и Выборгский Серафим (Лукьянов) . В том же году Финляндский Сенат, светская власть в стране, утвердил «Положение о Финляндской православной церкви», согласно которому дела церкви решались правительством и созданным им Церковным управлением. Властью проводился активный курс на автокефалию и независимость от Москвы. УПЦ: С 2014 года на Украине раскольники захватили более 50 православных храмов

В 1919 году на специальном церковном Соборе было принято решение о курсе на автокефалию Финляндской православной церкви. Однако, так как условия для этого еще не сложились, было решено требовать от Москвы максимальной автономии.

В 1921 году ФПЦ обратилась к Константинопольскому патриархату с просьбой о принятии под омофор, несмотря на полученный в том же году от Московского патриарха Тихона томос о признании автономной ФПЦ в составе Московского патриархата. Однако в 1922 году патриарха Тихона арестовали, и ФПЦ направило обращение к Константинопольскому патриарху Мелетию о принятии в свою юрисдикцию, на что Фанар ответил согласием.

Синод РПЦ выдвинул требование о «возвращении церковных дел в Финляндии в их законное положение», однако требование не было удовлетворено.

Все это время Церковное управление проводило политику финнизации: службы переводились на финский, Церковь перешла на григорианский календарь. Сохранивший верность патриарху Тихону архиепископ Серафим (Лукьянов) подвергался гонениям со стороны властей.

В 1923 году на Фанар была направлена финская делегация в составе депутатов Сейма профессора Эмиля Сетяли , представителя Церковного управления Сергея Солнцева и эстонского протоиерея Германа (Аава) , которые обратились к патриарху Мелетию с просьбой о даровании автокефалии. Патриарх Мелетий 6 июня 1923 года даровал только широкую автономию, по той причине, что условия для автокефалии пока что не были созданы. Решение об автономии было названо временным, до разрешения ситуации в России.