Грех к смерти - это грех который не прощается? Что Такое Грех, Который Ведёт к Смерти

В дополнение к этому ответу, хочу процитировать статью Александра Копытюка:

"Неужели есть грехи не к смерти? Если они существуют, то значит ли это, что они менее опасны своих «смертельных» собратьев? Как здесь не возрадоваться ветхой природе человека – не всё к смерти! А ещё сильнее - хочется включить в этот «приятный список» любимые грехи, от которых так не хочется избавиться.

Оставим это заблуждение! Прекрасно был Иоанн осведомлён о смертельной инъекции любого греха, было ему известно и понимание его сослужителя Иакова, утверждающего, что «(«любой», согласно языка оригинала) сделанный грех ведёт к гибели (). Как же в этом случае разобраться с таким несогласованием?

С одной стороны каждый совершённый грех производит смерть, с другой – любой произведённый грех лишается смертельного жала после исповедания (). Вывод предельно прост: любой без исключения исповеданный грех не ведёт к смерти.

Однако при этом возникает естественный вопрос: как различить грех к смерти и не к смерти в момент его совершения? Складывается идентичная ситуация, бывшая и при крещении, совершаемом Иоанном. Легко бросается в глаза его, на первый взгляд, странное требование к фарисеям: «сотворите достойный плод покаяния» (). «Подожди, учитель, мы ещё не покаялись, ведь плод появляется в конце» - можно было бы ему возразить. Для великого мужа Божьего было видимо то, что от других было сокрыто, ведь лишь «духовный судит обо всём» (1-е Коринфянам 2:15). Не просматривалось в их поведении сердца сокрушённого, они шли совершать «обряд», чтобы не отделяться от народа.

В нашем тексте автор употребляет слово «айтэсэй» (ask, request - просить, умолять), которое обычно не употребляется в значении молитвы к Богу (см. ). В Синодальном Переводе слово звучит как «молиться» в медиальном залоге, на языке оригинала это передано активным залогом «пусть молит». Слово в 19-м столетии, когда был сделан упомянутый перевод, имело одно из значений «умолять другого человека» (например, о пощаде или помиловании).

Вырисовывается следующая картина: если увидел согрешающего боязливо или же неосознанно (то есть не закостенелого в данном грехе) – спеши умолить его оставить грех через раскаяние и Бог отменит действие смерти над упавшим.

Если же видишь грешащего к смерти, то есть смело, надменно, вызывающе, неоднократно, то не слоит умолять его, или как пишет апостол: «не о том говорю, чтобы молился». Для второго случая текст содержит уже другое слово «эротэсэ»/ (ask, urge, beg – просить, убеждать, умолять; вновь активный залог – не просит), однако, синонимичное по смыслу. И опять таки, обычно используемое во взаимоотношениях «человек-человек».

Так что же надлежит делать? Для апостольской церкви было нормой иметь дифференцированный подход к людям, данный принцип ясно и лаконично записал Иуда: «к одним будьте милостивы с рассмотрением, а других страхом спасайте...» ( .22-23).

Не упрашивать «смертника» следует, а страхом спасать! В следующем стихе апостол подводит теоретический итог. «Всякая неправда есть грех». Греческий текст содержит слово «адикиа» (wrongdoing, evil, sin, injustice – неправильный поступок, зло, грех, несправедливость или неправедность). Речь не идёт лишь о лжи или неправде. В том же 19-м веке «неправда» не означало лишь ложь, обман. Итак, любая неправильность, неправедность является грехом. Но! Есть любой грех не к смерти. Греческий текст не содержит артикля перед словом «грех» в обоих случаях, что согласно грамматике языка Нового Завета даёт право утверждать о том, что речь идёт именно о любом грехе. Любой сделанный грех перестаёт нести в себе смертельную инъекцию в результате покаяния и исповедания!"

Божьих благословений,

(40 голосов : 4,5 из 5 )

• свящ. П. Гумеров
• И. Я. Гриц

Чем отличается смертный грех от обычного?

Различение грехов на смертные и не смертные весьма условно, ибо всякий грех, будь он малым или великим, разлучает человека с Богом, источником жизни, и человек согрешивший неизбежно умирает, хотя и не тотчас после грехопадения. Это видно из Библии, из повествования о грехопадении прародителей рода человеческого Адама и Евы. Не велик был (по нынешним меркам) грех вкусить плода от запретного древа, но через этот грех умерли и Ева и Адам, и по сей день все умирают…

Кроме этого, в современном понимании, когда говорят о грехе «смертном», то имеется в виду, что тяжкий смертный грех убивает душу человека в том смысле, что она становится неспособной к Богообщению до тех пор, пока не покается и не оставит этот грех. К таким грехам относятся убийство, блуд, всякая бесчеловечная жестокость, богохульство, ересь, оккультизм и магия, и т. д.

Но и незначительные, мелкие «не смертные» грехи могут умертвить душу грешника, лишить ее общения с Богом, когда человек не кается в них, и они большим грузом лежат на душе. К примеру, одна песчинка нам не в тягость, а если их накопится целый мешок, то этот груз придавит нас.

Что такое смертный грех?

Что такое смертный грех и чем он отличается от других «несмертных» грехов? Если ты повинен в смертном грехе и искренне покаешься в нем на исповеди, простит ли через священника Бог этот грех или нет? И еще хочется узнать: те грехи, в которых всей душой и сердцем покаялся на исповеди, и священник отпустил эти грехи, если больше их не совершать, за них не будет судить Бог?

Отвечает священник Дионисий Толстов:

Когда человек произносит такое словосочетание, как «смертный грех», тогда сразу же по логике мышления хочется задать вопрос: а что такое несмертный грех? Разделение грехов на смертные и несмертные – лишь условность. На самом деле любой грех смертный, любой грех – это начало погибели. Святитель перечисляет восемь смертных грехов ( , см. также ниже). Но эти восемь грехов – это лишь классификация всех возможных грехов, которые может совершить человек; это как бы восемь групп, на которые подразделяются все они. указывает, что причина всех грехов и их источник состоит в трех страстях: это себялюбие, сластолюбие и сребролюбие. Но, однако, этими тремя пороками не охватывается вся бездна грехов – это лишь начальные условия греховности. Так же и с теми восьмью смертными грехами – это классификация. Каждый грех должен быть уврачеван покаянием. Если человек принес искреннее покаяние в своих грехах, то, конечно, Бог ему простит исповеданные грехи. Именно для этого и существует исповедь. «Покайтесь и веруйте в Евангелие», – говорится в начале Евангелия от Марка. За раскаянный грех человек не понесет осуждения. «Не бывает греха непрощаемого, кроме греха нераскаянного», – говорят Святые Отцы. Бог по своей неизреченной любви к роду человеческому установил таинство исповеди. И приступая к таинству покаяния, мы должны твердо верить, что Бог простит все наши грехи. Святитель говорил: «Покаявшиеся блудники вменяются с девственниками». Вот какова сила покаяния!

иеромонах Иов (Гумеров) :
«Как болезни бывают обычные и смертельные, так и грехи бывают менее или более тяжкие, то есть смертные… Смертные грехи истребляют в человеке любовь к Богу и делают человека мертвым для восприятия Божественной благодати. Тяжелый грех настолько травмирует душу, что ей потом очень сложно вернуться в нормальное свое состояние.
«Выражение «смертный грех» имеет основание в словах св. апостола Иоанна Богослова (). В греческом тексте стоит прос фанатон – грех, который идет к смерти. Под смертью имеется ввиду духовная смерть, которая лишает человека вечного блаженства в Царстве Небесном».

священник Георгий Кочетков
В Ветхом Завете ряд преступлений наказывался смертной казнью. Отсюда и возникло понятие смертного греха, т. е. такого поступка, следствием которого является смерть. При этом никакое достойное смерти преступление не может быть прощено или заменено выкупом (), т. е. человек не может изменить своей участи даже покаянием. Такой подход возник из убеждения, что ряд поступков человек может совершить только в том случае, если он уже давно пребывает вне связи с Источником Жизни или, точнее, черпает вдохновение в источнике чуждом. Другими словами, если человек совершает смертный грех, то это значит, что он нарушил Завет и поддерживает свою жизнь за счет разрушения окружающего мира и людей. Таким образом, смертный грех – это не просто преступление, которое, согласно законодательству, карается смертной казнью, но и некая констатация того факта, что человек, совершающий такое дело, внутренне уже мертв и должен быть упокоен, чтобы от него не пострадали живые члены общины. Конечно, с точки зрения секулярного гуманизма такой подход весьма жесток, но такой взгляд на жизнь и человека чужд библейскому сознанию. Мы же не должны забывать, что в ветхозаветные времена не существовало иного способа прервать распространение тяжкого греха в народе Божьем, кроме такого, когда носитель смерти подвергается смертной казни.

святитель :
«Смертные грехи для христианина суть следующие: ересь, раскол, богохульство, отступничество, волшебство, отчаяние, самоубийство, любодеяние, прелюбодеяние, противоестественные блудные грехи, кровосмешение, пьянство, святотатство, человекоубийство, грабеж, воровство и всякая жестокая, бесчеловечная обида.
Только один из этих грехов – – не подлежит врачеванию , но каждый из них умерщвляет душу и делает ее неспособною для вечного блаженства, доколе она не очистит себя удовлетворительным покаянием…
Впадший в смертный грех да не впадает в отчаяние! Да прибегает к врачевству покаяния, к которому призывается до последней минуты его жизни Спасителем, возвестившим во Святом Евангелии: верующий в Меня, аще и умрет, оживет (

1 Иоанн. 5:16

«Если кто видит брата своего, согрешающего грехом не к смерти, то пусть
молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти.
Есть грех к смерти, не о том говорю, чтобы он молился».

Где же граница между ними, когда нужно молиться и когда не стоит?
Вероятно, первые христиане имели чёткое понимание в этом вопросе.
Похоже, они сразу видели эту разницу. «Если кто видит брата своего
согрешающего грехом не к смерти…»

Прошло два тысячелетия и мы, написав столько комментариев об этом,
погребли под ними простой смысл нашего вопроса, Конечно, любой
нераскаянный грех может привести к смерти, И хотя мы говорим, что
укравший один рубль или миллион носит одно имя вор, всё же грехи
различаются по тяжести. За один грех просто порицают человека, за дру-
гой - отлучают, за третий сажают за решётку. Думаю, следующий 17 стих
поможет разобраться.

«Всякая неправда есть грех, но есть грех не к смерти».

Другими словами: не всякая неправда ведёт к смерти.

Есть неправда машинальная: не подумав, сказал. Достаточно
самому помолиться.

Есть неправда вынужденная, с положительным итогом -

2 Царств 17 глава. Женщина спрятала в колодце Ионафана и Ахимааса -
людей Давида. Спасла их, и самого царя Давида. Она сказала неправду
сыщикам Авессалома: «они перешли реку вброд». «Во время войны я пря-
тал раненных солдат от гитлеровцев и вынужден был говорить неправду.

Я грешил этим или нет?» - спросил меня однажды верующий старик.
Может быть, и согрешили неправдой, можно помолиться о ней. Но то, что
совершили вы - это подвиг.

В годы преследований верующие нередко говорили неправду, скры-
вая проповедников, литературу и печатные машинки, но кто из нас осудит
их за это? Не многие умели так сказать, чтобы не предать и в то же время
не солгать.

То же самое и с другими грехами. Кто-то в голодные годы, спа-
сая детей от смерти, украл буханку хлеба или килограмм зерна в колхозе.
Сталин не скупился на сроки - 10 лет. А мы сегодня, не дрогнув, дали
бы ему эти 10 за такой приговор.

Во всех этих согрешениях мы сожалеем, что получилась неправда,
что не сумели обойти её. Мы молимся, зная, что Господь очень понимает
нас. «Все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек
совершенный» (Иак. 3:2). «Если исповедуем грехи наши, то Он будучи
верен и праведен, простит нам!» (1 Иоан. 1:9).

Перечисленные грехи, наверное, не к смерти. Но есть грехи иные. Их
богато иллюстрирует Библия.

1. Дети священнослужителя Илии, зная истину, злостно кощун-
   ствовали, греша прямо в скинии.

Отец предостерегал:

«Дети, нельзя так, нехороша молва о вас». «Если согрешит человек
против человека, то помолятся о нём Богу, если же человек согрешит
против Господа, то кто будет ходатаем о нём?» Но они не слушали голоса
отца своего, ибо Господь решил уже предать их смерти»

• Цар. 2:25. Молиться о них было бесполезно.

Анания и Сапфира солгали Духу Святому. Этот грех оказался гре-
хом к смерти обоих. Д. Ап. 5 глава. И там никто о них не молился. Ещё об одном разряде грешников говорится в Евр. 10:26-31.

Если христианин упал, может быть не в силах подняться, но он сожале-
ет, то, как блудный сын, может вернуться к Отцу. Но не о таких говориться
в 10 гл. Евреям.

Они попирают Сына Божьего, не почитают за святыню Кровь Завета,
Духа благодати оскорбляют (Евр. 6:4-8). «Распинает в себе Сына Божия
и ругается Ему». Таким ничьи молитвы не помогут. Это грехи к смерти.

Добавим сюда уже упоминаемую фразу: «Любой нераскаянный
грех может привести к смерти».

Грех хулы на Духа Святого - тоже к смерти.

И ещё один грех, притаившийся во многих христианах - непро-
щение.

«Прости нам, как и мы прощаем».

Не прощай нам, как и мы не прощаем, а это путь к смерти.

Что же делать в таких случаях с этими людьми? Кроме ваших молитв,
которые здесь ничего не дадут, у вас есть ещё немало средств, и их задача привести грешника к его собственной молитве. Это будет его последний
шанс в надежде, что милость Божия превознесётся над судом. Это было
в Библии, и в нашей жизни нередко. Разъяснение может обратить «греш-
ника от ложного пути его спасёт душу от смерти» - Иак. 5:20.

Обличение может открыть глаза на содеянное. Как в случае Нафана,
и согрешившего Давида: «Согрешил я». А, это путь к Божьему прощению.
Не теряйте надежды и усердия в помощи тем, кто согрешил даже грехом
к смерти.

«Спасай взятых на смерть, и неужели откажешься от обречённых

Что считается грехом

Грех есть преступление Закона Божия, неисполнение святых повелений Божиих. «Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие» (1 Ин. 3, 4).

Человек может согрешать различным образом: делом, словом, помышлением, ведением, неведением, волею и неволею.

Мы грешим «делом», когда это дело противно заповеди Божией. Если человек предается объядению, пьянству, лакомствам, то грешит против заповеди Божией: «не сотвори себе кумира и всякого подобия». Воровство, грабежи, убийства и другие подобные поступки - грехи делом.

Грех «словом», когда слово это противно воле Божией. Например, праздные разговоры, слова, песни - грехи словом. Господь Иисус Христос воспрещает эти грехи, говоря: «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36). Если поносим словами ближнего нашего, упрекаем его, браним или за глаза говорим о нем неправду, жалуемся на него несправедливо, клевещем из ненависти, то грешим против заповеди Божией: «не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна». Эти грехи словом бывают зловреднее многих грехов делом и могут стоять наряду с человекоубийством.

Мы грешим «помышлением», если имеем какие-либо желания, противные любви к ближнему, когда поступаем против заповеди Божией: «не желай ничего, что принадлежит ближнему твоему». Грехи помышлением столь же тяжки, как и грехи делом и словом, и строго воспрещаются Священным Писанием.

Грехи «ведением» - те, которые мы делаем, зная, что они запрещены законом Божиим, делаем их по страстям нашим - по гордости, злобе, лености и тому подобное - и оправдываем себя ложными доводами. Поступающие таким образом достойны того же приговора, который произнес господин на лукавого и ленивого раба своего: «лукавый раб и ленивый! Ты знал, что Я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал… негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 25, 26–30).

Грехи «неведением» происходят от немощи естества человеческого. Весьма трудно усмотреть за собой эти грехи и предохраниться от них. «Грехопадения кто разумеет?» (Пс. 18, 13), - говорит пророк Давид, то есть, кто может усмотреть погрешности свои, неведение свое. Впрочем, так как это тоже грехи, то и соблюстись от них возможно; а потому он и присовокупляет молитву: «от тайных моих очисти меня», то есть от грехов, по немощи и неведению сделанных мною, которые мне или неизвестны, или которых не помню, или которых не считаю даже за грехи.

Грешить «волею» - значит грешить заведомо, с намерением и от злобы. Апостол Павел говорит так об этих грехах: «если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи». Отступившим от Христа и волей восстающим против Него, невозможно получить прощение; как изъясняет это тот же Апостол, говоря: «невозможно, однажды просвященных и вкусивших дара небесного, и сделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием; когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6, 4. 5. 6). Но что невозможно человекам, то возможно Богу: особенная милость Господня может коснуться сердца грешника и возвратить его на путь истины.

«Невольный грех» - тот, которого человек не предвидит, творит его вопреки воле и желанию.

Из великого множества грехов самые главные, тяжкие грехи именуются «смертными»; ибо для грешника нераскаянного, упорно пребывающего в них, настает после смерти телесной, смерть душевная, а вместе с ней вечное отлучение от Бога, погибель и мучения нескончаемые.

Смертных грехов семь:гордость, сребролюбие, блуд, зависть, чревоугодие, леность и гнев.

От этих грехов, как от семи матерей, рождаются все прочие грехи. Если искоренить эти семь грехов, семь этих матерей, то и все детища их, все прочие грехи уничтожатся.

Эти смертные грехи подобятся тем семи бесам, которых изгнал Господь Иисус Христос из тела грешницы - Марии Магдалины. Их можно также сравнить и с семью врагами народа израильского, которых необходимо было истребить, чтобы войти в землю обетованную, изображающую собой Царство Небесное.

Какие грехи ведут наск смерти и как бороться с ними

Важнейший и самый древний из смертных грехов - гордость.

Этот грех можно определить так: гордость есть безмерная, преувеличенная любовь к самому себе, ложное почтение к своим достоинствам и слепая уверенность в них.

«Кто заражен гордостью, тот ко всему наклонен оказывать презрение даже к предметам святым и божественным: гордость мысленно уничтожает или оскверняет всякую добрую мысль, слово, дело, всякое творение Божие. Это мертвящее дыхание сатаны» (св. прав. Иоанн Кронштадтский).

Гордый высокоречив, многословен, ищет славы, чести, похвалы и покорности от всех.

«Гордость обыкновеннее всего показывает себя в том, что зараженный ею делает себе равными всех или, по крайней мере, многих, высших себя по возрасту, по власти, по способностям и не терпит быть ниже их. Если гордый человек есть подчиненный, он не уважает распоряжений начальника, исполняет их неохотно, по страху; он равняет себя со всеми образованными и не отдает пред собою преимущества никому или весьма-весьма не многим; если он ученый или даже неученый, сын или дочь - не отдает должного почтения родителям и благодетелям, особенно простым и грубым, считая их равными себе и даже ниже» [св. прав. Иоанн Кронштадтский).

Порождения гордости бесчисленны: надменность, самолюбие, честолюбие, лицемерие, притворство, высокомерие в манерах, хвастовство в словах, пышность в одежде, неумеренность желаний, недружелюбие, дух мщения, презрение к ближнему и вообще все грехи противные любви; ибо гордый никого не любит, кроме самого себя.

Гордость с ее бесчисленными порождениями можно уподобить великому древу, которое видел во сне гордый Навуходоносор. Вершина дерева касалась облаков, и ветви его, обремененные плодами, простирались до краев земли; в тени под ним покоились полевые звери, в ветвях его жили птицы небесные, и все животные, находящие себе приют под деревом, - пороки, порожденные гордостью. Они стекаются сюда как в общий центр и живут спокойно под густыми ветвями.

Что такое сребролюбие, лихва и ростовщичество

Под словом сребролюбие подразумевается не только любовь к серебру, золоту или деньгам, но и ненасытное желание всякого земного богатства и благополучия.

Жадность к богатству - идолослужение, постыдное рабство перед золотом, которое становится для человека владыкой, богом его.

Сребролюбец не только тот, кто собирает богатство, но и тот, кто ненасытно желает его иметь.

Не всякий богатый - сребролюбец; но тот, кто любит богатство, кто сердцем привержен к нему. «Когда растет богатство ваше, не прилагайте к нему сердца» (Пс. 61, 11). Если Господь благословляет нас избытком земных благ, то никогда мы не должны превозноситься ими и надеяться на них; но обязаны делиться избытком нашим с бедствующими. Поступая таким образом, мы запасаем себе, по слову Спасителя, «влагалища неветшающие, сокровище неистощимое на небесах, идеже тать не приближается, ни моль растлевает» (Лк. 12,33).

«Богатство не худая вещь, - говорит Иоанн Златоуст, - но худая вещь - сребролюбие, худая вещь - лихоимство. Лихоимец и богатый не все одно и то же. Сребролюбцу всегда многого недостает; а кому многого недостает, тот никогда не может назваться богатым. Он - есть страж денег, а не господин, раб их, а не владетель».

Сребролюбие ненасытимо. Чем более сребролюбец собирает богатство, тем более увеличивается в нем страсть к богатству. «Лихоимцы и хищники хуже зверей, - говорит св. Иоанн Златоуст,- ибо звери, насытившись, перестают похищать, а эти люди никогда не могут насытиться». Сребролюбие опаснее всех прочих страстей, ибо гордецу, прелюбодею, чревоугоднику, злому человеку, пьянице и другим нужно только отстать от грехов и покаяться, чтобы спастись, но сребролюбцу не только должно отстать от греха, но и возвратить похищенное тому, от кого оно перешло к нему.

Так св. Парфений сказал Ираклийскому архиепископу Ипатиану, лежавшему на одре болезни: «есть грехи, которые могут очиститься одною молитвою и покаянием; но твои грехи другого рода: ты, по сребролюбию твоему, в лице нищих отнимал у Бога имущество. Возврати Ему имущество Его также в лице нищих. Если помнишь, у кого отнял, тому и возврати с лихвою; если же не помнишь, отдай наиболее нуждающимся».

Лихва и ростовщичество. Лихвой, или взятием процентов называется то, когда заимодавец с должника своего, сверх данного ему взаем, что-нибудь берет лишнее.

Лихва - грех, и притом тяжкий.

Господь сказал:«взаймы давайте, не ожидая ничего» (Лк. 6, 35). В Библии мы читаем:«если дать деньги взаймы бедному из народа моего; то не притесняй его и не налагай на него роста» (Исх. 22, 25). В другом месте сказано:«не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ничего либо другого, что можно отдавать в рост» (Втор. 23, 19). «Господи! Кто может пребывать в жилище Твоем? Кто может обитать на святой горе Твоей?» - вопрошает пророк Давид и между другими ответами дает и этот:«кто серебра своего не отдает в рост и не принимает даров против невинного» (Пс. 14, 1–5).

Пророк Иезекииль тоже указывает лихву между великими грехами, говоря:«в рост дает и берет лихву: то будет ли он жив? Нет, он не будет жив. Кто делает все такие мерзости, тот непременно умрет; кровь его будет на нем» (Иез. 28,19).

Василий Великий так говорит о лихве: «как рыболов прицепляет за удочку червячка, чтобы рыбу обмануть и поймать: так точно лихвовзиматель привлекает деньгами своими ближнего, который по неосторожности своей вместе с червячком и удочку поглощает, и как рыба умерщвляется».

Сребролюбие и лихоимство всегда было наказуемо Богом. Если же кто и избегает казни в этой жизни, «ибо не все беззаконники здесь наказуются по неведомым судьбам Божиим», тот не избегнет ее в будущем веке, по слову Апостола Павла:«никакой блудник, или нечестивый, или любостяжатель, который есть идолопоклонник, не имеет наследия в царстве Христова и Бога и услышит суд себе: вспомни, что ты получил уже доброе в жизни твоей и должен здесь страдать; иди, проклятый, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его».

Труден подвиг искоренения сребролюбия из нашего сердца, по слову Спасителя:«как трудно имеющим богатство войти в царствие Божие! удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царствие Божие».

Под игом прочих страстей люди томятся, страдают и раскаиваются; под игом же сребролюбия - радуются, веселятся и торжествуют.

Богатство восхваляется, пред ним благоговеют, ему завидуют. Свои страсти люди стараются тщательно скрывать, богатства же никто не скрывает, но даже тщеславятся им.

Как же после всего этого быть истинным христианином, следовать учению Евангельскому, любить Бога и ближнего своего, желать благ небесных, воздыхать о небе и войти в царство Божие?

Что такое блуд и любодеяние

Святой Апостол Павел советует христианам не говорить даже об этом грехе, великом и мерзостном, пред Богом: «блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» (Еф. 5, 3). Но, к несчастью, этот порок, столь общ и известен, что по необходимости надобно обратить на него внимание, указать на величайшую гнусность его и вред.

Под именем любодеяния разумеются многие виды грехов; наименуем некоторые из них.

Блуд - беспорядочная плотская любовь между женщиной и мужчиной, не находящимися в супружестве. Святой Апостол Павел строго воспрещает этот грех: «чтобы не было между вами такого блудника или нечестивца, который бы, как Исав, за одну снедь отказался от своего первородства» (Евр. 12, 16).

Прелюбодеяние - беззаконное сожительство мужа с чужой женой, или жены с чужим мужем. Сладострастные мысли, неприличные разговоры, даже единый взгляд, обращенный с вожделением на женщину, причисляются к любодеянию. Спаситель так говорит об этом: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй, а Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем «(Мф. 5, 27. 28).

Если взирающий с вожделением на женщину грешит, то и женщина не невинна в том же грехе, если она наряжается и украшает себя с желанием, чтобы на нее обращали взгляды, прельщались ею, «ибо горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит».

Малакия - грех рукоблудия, онанизма. За это ожидает наказание, по слову Апостола Павла: «ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники царства Божия не наследуют» (Кор. 6, 9. 10).

Кровосмешение - когда союзом, подобным супружескому, соединяются близкие родственники. Вот что говорит об этом постыдном грехе св. Апостол Павел:«есть верный слух, что у вас появилось блудодеяние, и при том такое блудодеяние, какое не слышно даже у язычников, что некто вместо жены имеет жену отца своего… Да будет изъят из среды вашей сделающий такое дело… и я решил предать его сатане в измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа «(1 Кор. 5, 1–5).

Мужеложство - это грех гомосексуализма. Этот грех именуется также грехом «содомским». Эти грешники «достойны смерти по праведному суду Божию и собирают себе гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога «(Рим. 1, 32; 2,5).

По учению св. Апостола Павла, не должно сообщаться с блудником, даже есть вместе с ним, выйти из среды развращенных, отделиться от них и не прикасаться к нечистому.

Что же делать, чтобы избавиться от любодеяния, влекущего за собой гнев Божий и наказания? Во Святом Евангелии сказано: «если правое око соблазняет тебя, вырви его и брось от себя» (Мф. 5, 29). Вырвать глаз или отрезать у себя руку - это значит удалить из сердца наклонность ко греху, разорвать с ним связь и навсегда оставить, бросить его. Чтобы это исполнить, нужно:

1. Избегать развлечений, которые вводят в соблазн.

2. Избегать праздность, которую поистине называют матерью всех пороков. Когда человек трудится и занят делом, то искушения диавола становятся гораздо слабее.

3. Быть умеренным в пище и питии. Пророк Иезекииль среди беззаконий Содома указывает и пресыщение. «Беззаконие Содома, - говорит он, - было в гордости, пресыщении и праздности» (Иез. 16, 49).

4. Помнить, что безнравственные книги, развратные изображения, разнузданные песни, эротические фотографии и фильмы - опасны. Трудно избегать греха, когда живешь в атмосфере веселья, радости, шума.

5. Помнить всегда о страшном суде Божием и о тех мучениях, которые ожидают грешников.

6. Усердно молиться Богу и призывать Его на помощь: без помощи Божией ничего не можем делать. «Когда сердца твоего коснется помысл блудный, скверный, лукавый… уязвит и утеснит тебя, тогда скажи себе с твердым убеждением сердца, что это мечта диавола, и вдруг по- мысл или помыслы исчезнут» {св. прав. Иоанн Кронштадтский).

Что такое зависть

Зависть есть печаль о благополучии ближнего, - говорит Василий Великий. Эта порочная страсть, порождение диавола и гордости, может называться добровольным мучением: гордый человек, высоко ценя свои достоинства, завидует равным, что они сравнялись с ним; завидует низшим, боясь; чтобы они не сделались равны ему; завидует высшим, потому что сам не может сравняться с ними.

Другие страсти доставляют какое-то наслаждение, хотя и мнимое, но завистливый не имеет и этого.

От зависти, как изобильного источника, проистекает великое зло; от нее происходят осуждения, клевета, разные козни, ухищрения и ненависть; от ненависти - злоба, а от этой - убийства. Поэтому Иоанн Златоуст, говоря о зависти, именует ее «корнем убийства". Смерть вошла в мир через зависть диавола, и завистники - подражатели и чада этого злого духа.

«Зависть в христианине есть безумие. Во Христе все мы получили бесконечно великие блага, все обожены, все соделались наследниками неизреченных и вечных благ Царствия Небесного; да и земных благ обещано нам довольство под условием искания правды Божией и царствия Божия: ищите прежде царствия Божия и правды Его и сия вся приложатся вам (Мф. 6, 33); нам повелено довольствоваться тем, что имеем и не быть сребролюбивыми: не сребролюбы нравом: довольни сущими, и прибавлено: То бо (Господь) рече: не имам тебе оставити, ниже имам от тебе отступити (Мф). 13, 43). Не безумно ли после этого завидовать в чем-либо ближнему, например: его почестям, его богатству, роскошному столу, великолепной одежде, прекрасному жилищу и прочему? Все это не прах ли в сравнении с тем, что нам даровано в образе и подобии Божием, по коему мы созданы, в искуплении нас Сыном Божиим… Да бережемся же зависти и будем довольны тем, что имеем, благодаря Бога, Подателя благ, и сознавая, что мы недостойны пользоваться и тем, что имеем по Его милости…» (св. прав. Иоанн Кронштадтский).

Если уничтожить в сердце своем гордость, от которой происходит зависть, тогда без злого корня - гордости - не будет и злого плода - зависти. Зависть - дочь гордости; умертви матерь - и дочь ее погибнет. Мы уничтожим гордость нашу, когда осознаем, что нам совершенно нечем гордиться: ибо все, что имеем, не наше, а Божие. Удача, слава, здоровье, богатство, разум, сила, красота, храбрость - все переменчиво, и как приходит к нам, так и отходит от нас, как не нам принадлежащее.

Мы уничтожим зависть, если будем любить ближнего своего; ибо любовь не завидует, по слову апостола.

Когда мы будем жить с такими убеждениями, то зависть ослабеет. Ибо зависть рождается от благополучия ближнего; но когда земное благополучие мы не будем считать истинным благополучием, то и завидовать не будем.

Что такое чревоугодие

Чревоугодник, как показывает самое слово, есть тот, кто угождает своему чреву, служит ему, как властелину своему, исполняя все желания его.

Угождать чреву можно не только неумеренным употреблением пищи и питья, но также изысканными, прихотливыми блюдами и разными сластями, хотя бы все это употреблялось и в небольшом количестве.

Опасность и обширность этого порока, а также и вред, происходящий от него, чрезмерно велики, хотя многие представляют этот грех незначительным.

Священное Писание строго относится к нему и воспрещает его. Св. пророк Иезекииль полагает пресыщение в числе беззаконий Содомских. «Беззаконие Содомы, - говорит он, - гордость, в сытости хлеба и в изобилии вина» (Иез. 16, 19). Чревоугодие явно осуждается Самим Господом Иисусом и представляется гибельным для христианина: «горе вам, пресыщенные ныне ибо взалчете"(Лк. 6,25). В другом месте тот же Евангелист пишет: смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством, и заботами житейскими, и чтобы день тот (день Страшного суда)не постиг вас внезапно (21,34).Непресыщайтесь всякою сластию, - поучает Св. Иисус, сын Сирахов, - и не бросайтесь на разные снеди, ибо от мно- гоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры. В послании к Филиппийцам(3,19) Апостол Павел прямо именует чревоугодников идолослужителями: «ихконец - погибель, их бог - чрево, и слава их всраме» и ставит их наравне с сребролюбцами, прелюбодеями, ворами и разбойниками (1 Кор. 6, 9). Святой Иоанн Златоуст говорит: «диавол ничего так не любит, как роскоши и пьянства; потому что никто не может гак хорошо исполнить его злой воли, как пьяница. Любящий есть и пить угоден диаволу, но мерзости пред Господом и наказуется Им».

Вот как говорит святой пророк Моисей о народе израильском, забывшем Бога в изобилии своем: «И ел Иаков, и утучнел Израиль и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его и презрел твердыню спасения своего» (Втор. 32, 15).

Говоря о чревоугодии, нельзя не сказать и о пьянстве, гнуснейшем пороке.

Даже язычники осуждали порок пьянства. Философ Анахарсис говорил, что вино приносит три плода: увеселение, опьянение и горькое раскаяние.

Священное Писание, говоря о вине, не только воспрещает упиваться им, но даже смотреть на него и любоваться."Не смотри на вино, - говорится в притчах Соломона, - не смотри, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно; впоследствии, как змей оно укусит, и ужалит, как аспид» (23, 31).

Действительно, следствия пьянства ужасны. «У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза?» - вопрошает премудрый Соломон в притчах своих и сам отвечает: «у тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного» (23, 29,30).

«От несоблюдения поста, от чревоугодия и излишества в пище и питье, особенно в винопитии, - иссякает из сердца христианская любовь, радующаяся с радующимися и плачущая с плачущими, и произрастает в сердце самолюбие, самоугодие, плотоугодие, сладострастие и прочее» (св. прав. Иоанн Кронштадтский).

Что такое гнев

Святитель Тихон Задонский определяет этот грех так: гнев есть чувствование сердечной болезни, от обиды другого родившейся, которая или делом, или словом бывает.

Гнев воспрещается Православием так же, как и человекоубийство.

Вы слышали, - говорит Господь Иисус Христос, - что сказано древним: не убей; кто же убьет, подлежит суду: А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: рака (пустой человек), подлежит синедриону (верховному судилищу), а кто скажет безумный, подлежит геенне огненной (Мф. 5, 21. 22). Грехи гнева - это злоречие, клевета, презрение, обида, оскорбления, проклятия, произносимые из ненависти, злобы и гнева, грехи чисто внутренние: движение гнева, презрение, ненависть, чрез которое питают внутренно зло к своему ближнему, радуются его несчастью и желают нанести ему вред. Все эти грехи, какими бы обстоятельствами мы ни старались объяснить их, очень велики и тяжки пред судом Божиим.

Простой легкий гнев, гнездящийся в нашем сердце, хотя этот грех не высказывается ни словом, ни делом, Господь ставит рядом с убийством, преступлением достойным смертного приговора. Господь не принимает от гневающегося ни молитв, ни приношений, а говорит: прежде примирись с братом своим, и тогда приди и принеси дар твой, и повелевает нам мириться не откладывая: мирись с соперником своим скорее, пока ты еще на пути с ним (когда еще живете). Если же не помиримся, то виновного ждет наказание: его ввергнут в темницу, и не выйдет он оттуда, пока не отдаст до последней полушки.

«Отчего иногда человек вдруг приходит в такое неистовство, что сильно горячится, быстро, отрывисто и несвязно говорит, ломает себе руки, рвет на себе волосы или в ярости бьет других, ломает безумно все, попадающееся ему под руки, и делает другие дела, свойственные умопомешанному и иступленному? Явно оттого, что в его сердце действуют духи злобы поднебесные, подстерегающие людей ко всякому злу и дышащие злобой и убийством на всех и все… Потому-то Христос Спаситель и христианская вера заповедуют нам кротость и смирение, которые не допускают действовать в сердцах духам злобы и гордыни, ищущим смерти всех и каждого. Господь говорит: научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 29). Гнев человека - страшное, противоестественное явление в человеке; он возбуждается часто в сердце из-за причин самых маловажных, по причине самолюбия, гордости, кроющихся в нашем сердце. Нужно помнить, что гнев мужа правды Божия не соделовает (Иак. 1, 20) (св. прав. Иоанн Кронштадтский).

Гнев - не первоначальный, коренной порок сердца, а происходит от других, посторонних причин.

Один подвергается гневу, потому что горд и не может переносить уничижений, обид или оскорблений; другой - потому, что пристрастен к благам земным и не хочет понести самых легких потерь или убытков; третий гневается потому, что ленив и не терпит, когда его беспокоят.

Чтобы избежать гнева и раздражения, святые отцы советуют еще до начала всякого дела продумать предстоящие дела и встречи, приятные и неприятные, рассчитать, какие могут возникнуть препятствия, искушения - и быть готовым к тому, чтобы подавить их в самом начале, не давая развиться. Действуя так, ты никогда не будешь застигнут движением страстей, гнева, раздражительности, но всегда будешь готов дать ему отпор. Это особенно надо делать, если ты готовишься выйти из дома и предстоит общение с людьми, по каким-либо причинам тебе неприятным. Если и подымется волна раздражения или гнева, то она разобьется о тебя, как о камень, а не подбросит тебя, как легкую лодку. Уготовихся и не смутихся, - сказал св. пророк Давид.

Но это еще не все. Возбуждение гнева, страсти, может все же подняться, и неожиданно. Тогда, когда почувствуешь раздражение, спеши обуздать его, напряжением воли обуздай сердце, старайся не допустить гнев в сердце. Если же и проникнет гнев и раздражительность в сердце, старайся, чтобы они не вышли наружу, не дай проявиться им ни словом, ни взором, ни движением. Потом заставь себя вознести свой ум и сердце к Богу и, представив беспредельное чувство любви Божией, старайся вытеснить раздражение или гнев, постарайся, чтобы гнев вытеснило чувство противоположное, чувство любви. При встрече это, может быть, и не удастся сделать вполне, - но ты продолжай питать в себе это чувство любви, даже когда встреча с чем-то или кем-то неприятным окончится, не давай угаснуть силе любви.

Что такое леность, или праздность

Ленивый грешит против Бога, поступает против заповеди Его, которую Он изрек прародителю нашему Адаму, а в лице его и всем нам: в поте лица твоего ты будешь есть хлеб свой, доколе возвратишься в землю, из которой ты взят.

Святой Апостол Павел в послании к Солунянам пишет, что человек, не желающий работать, недостоин пищи.

Грязному камню подобен ленивый, - пишет Сирах, - всякий освищет бесславие его. Воловьеву помету подобен ленивый, всякий, поднявший его, отряхнет руку.

Горькая участь ожидает сластолюбца, погруженного в праздность, нежущегося в покое и проводящего время во сне.

Премудрый Соломон так говорит о ленивом:Не люби спать, чтобы тебе не обеднеть; держи открытыми глаза твои и будешь досыта есть хлеб. Немного поспишь ты, ленивый, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь. И прийдет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник. Если же будешь не ленив, то, как источник, прийдет жатва твоя, скудость же далеко убежит от тебя. Проходил я, - продолжает Соломон, - мимо поля человека ленивого и мимо виноградника человека скудоумного. И вот все это зарослотерном, поверхность его покрылась крапивою, и каменная ограда его разрушилась. И посмотрел я, и обратил сердце мое, и посмотрел и получил урок.

Время, данное нам для жизни, дороже всякого сокровища. Как слова сказанного возвратить нельзя, так и времени потерянного сыскать невозможно. Потеряв напрасно время, будем жалеть и малейшего времени к покаянию будем искать, как жаждущие студеной воды, но не найдем, когда придет время суда и покаяния, строгости и помилования. Мы должны дать непременно ответ и за самое время, греховно потерянное нами. Настоящее время - это торг, на котором таланты, данные нам от Господа, мы трудами с помощью Божией должны умножать, чтобы с ленивым рабом не услышать от Господа страшного определения: негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов (Мф. 25, 30).

Поэтому надо внимать увещанию премудрого Соломона:пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; по он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. Или пойди к пчеле и познай, как она трудолюбива, какую почтенную работу она производит; ее труды употребляют во здравие и цари и простолюдины; любима же она всеми и славна: хотя силою она слаба, но мудростью почтена (Притч. 6,6–8).

Предпоследняя глава книги притчей Соломона заключает в себе следующую прекрасную молитву:

Господи! двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне прежде, нежели я умру: суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы пресытившись я не отрекся от Тебя, и сказал: кто Господь, и чтоб обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе.

Итак, здесь показаны грехи, ведущие к смерти души. Бороться с ними - призвание и великая жизненная задача христианина.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский завещал нам: «Принеси Богу в жертву сердце свое, отдай его всецело Вседержителю, отвергнись себя, всех греховных движений: злобы, ненависти, гордости, непокорности и своеволия, зависти, недоброжелательности и злорадства, скупости, сребролюбия, чревоугодия, блудной нечистоты, татьбы, обмана, лености и прочее, и непрестанно принуждая себя к благости, когда нас озлобляют, оскорбляют, к молитве за врагов, кротости, смирению, незлобию, искреннему доброжелательству, щедрости, нестяжанию, истине и праведности, трудолюбию, послушанию и прочее. Трудно побороть страсти, сделавшиеся как бы природными членами нашими… но при внимании непрестанном к самому себе и при усердной непрестанной молитве с воздержанием, с помощью Божией возможно побороть и искоренить их».

Для того, чтобы иметь верный базис в оценке выбранного текста стоит потратить некоторое время для упоминания основных тем, которые обсуждает Иоанн в своем послании.

1а. Заверение верующих во Христа в том, что они имеют вечную жизнь (5:13), они имеют Ходатая (2:1), они имеют общение с Триединым Богом (1:4), они являются детьми Божьими (3:1), они являются победителями мира (5:5).

1б. Контраст между детьми Бога и дьявола, света и тьмы. Грех и правда, любовь и ненависть, вера в Христа и Его отвержение как отличительные признаки одних и других (3:8-10).

1в. Обличение ереси, отвергающей Христа, пришедшего во плоти. Дух Божий и дух антихриста (4:1-6). Лжеучителя, вышедшие из общины (2:18-19).

1г. Непосредственным контекстом отрывка является молитва (5:14-15).

Текстуальные наблюдения и проблемы

16 Ἐάν τις ἴδῃ τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ ἁμαρτάνοντα ἁμαρτίαν μὴ πρὸς θάνατον, αἰτήσει καὶ δώσει αὐτῷ ζωήν, τοῖς ἁμαρτάνουσιν μὴ πρὸς θάνατον. ἔστιν ἁμαρτία πρὸς θάνατον· οὐ περὶ ἐκείνης λέγω ἵνα ἐρωτήσῃ. 17 πᾶσα ἀδικία ἁμαρτία ἐστίν, καὶ ἔστιν ἁμαρτία οὐ πρὸς θάνατον.

16 Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. 17 Всякая неправда есть грех; но есть грех не к смерти. (1 Иоанна 5:16-17, РСП)

В основ ном я считаю перевод РСП довольно точным, и в ходе работы буду ориентироваться на него. Однако следует упомянуть о нюансах, которые не являются однозначными. Фраза, которая вызывает трудность – αἰτήσει καὶ δώσει αὐτῷ ζωήν.

Апостол употребляет оба глагола αἰτήσει и δώσει в одном времени, лице, залоге и наклонении. Это будущее время, активный залог, изъявительное наклонение и третье лицо. Однако, РСП как и большинство переводов, во -первых переводит αἰτήσει повелительным наклоенением - «пусть молится», а во-вторых относит глаголы к разным подлежащим. Молиться должен верующий, видящий согрешающего брата, а жизнь ему даст Бог. К слову, αἰτ ew обозначает «просить», «требовать».

Итак переводчики в основном переводят это слово повелительным наклонением. Возможно, они исходят из контекста и еврейского фона автора. Заповеди в Торе даны также не в повелительном, но изъявительном наклонении будущего времени. Подобно и Господь в Мк. 12:30-31 использует эту же форму ἀγαπήσεις . И некоторые комментаторы согласны с этим. Однако есть и такие, которые считают прямой перевод будущем временем вполне уместным. В таком случае αἰτήσει должно перевести «и будет просить», а слова Иоанна - скорее ободрением , чем повелением.

Следующей трудностью является введение нового имени подлежащего «Бог» по отношению к глаголу « даст ». Это вполне объяснимо, потому что именно Бог является тем, кто дает жизнь. И вполне очевидно, что Бог, так или иначе присутствует в этом тексте, потому что просьба, или молитва, может относиться только к Нему. В то же время по мнению некоторых комментаторов без этого введения вполне можно обойтись, оставив глагол «даст» при том же подлежащем, и тогда структура будет напоминать ту, которую мы видим в послании Иакова, где говорится о том, что отвративший грешника от грехов спасет его душу (Иак. 5:20). Так обличитель становится своего рода «спасителем», а здесь молящийся «даятелем жизни».

На мой взгляд второе уместно лишь в случае принятия первого вывода. То есть, если мы переводим оба глагола в одной форме, тогда можно говорить об едином подлежащем. В противном случае, аргумент простой и тесной связи глаголов теряет силу, и введение нового подлежащего имеет смысл. Потому я предлагаю выбор перевода между следующими альтернативами:

а. «пусть молится, и Бог даст ему жизнь»

б. «будет молиться и даст ему жизнь»

Я не имею достаточных оснований, чтобы сделать явн ый выбор между ними, и однако я более склонен к принятому переводу а . Большинство авторов и переводчиков придерживаются этой точки зрения. Параллель с Иак. 5:20 представляется мне не убедительной в виду разных тем, о которых ведется речь. И также конец стиха « не о том говорю, чтобы молился » подразумевает просьбу или призыв, звучащую раннее, что более подходит варианту а .

Говоря о текстуальных трудностях, следует заметить и форму, в которой автор выражает свое отношение к молитве о том, кто грешит грехом к смерти. Он не выражает явного запрета на подобную молитву, но он как бы уточняет свою просьбу. Он не говорит о молитве за того, кто согрешает грехом к смерти. То есть его побуждение молиться не относится к молитве за тех, кто согрешает подобным грехом, хотя нельзя сказать, что он явно ее запрещает.

Толкование

Разделение грехов

Безусловно, наиболее интересным богословски вопросом является разделение Иоанном грехов на грехи к смерти и не к смерти, и разделение тех, кто согрешает не к смерти и к смерти. В ходе данной работы я попытаюсь разрешить именно этот вопрос.

Сначала надо принять во внимание соображения, которые дает сам текст. Автор просит молиться о согрешающем брате, но тут же оговаривается, что речь идет о брате, согрешающем «грехом не к смерти». И после этого он разделяет понятия греха «к смерти» и «не к смерти». Молиться следует именно о первом. И относительно его Иоанн заверяет, что такому будет дана жизнь.

Прежде всего стоит сказать, что разделение на «грех к смерти» и «не к смерти» не может значить, что есть грехи, не заслуживающие смерти. Слово Божие ясно говорит: « ибо возмездие за грех смерть » (Рим. 6:23). Таким образом, Иоанн не разделяет грехи на те, что заслуживают смерть в качестве справедливого возмездия, и те, которые заслуживают другого, более легкого наказания. И сам Иоанн в 17 стихе опять отождествляет грех и неправедность. В стихе 2:1 он призывает не согрешать братьев. Иоанн в любом случае относится к греху со всей серьезностью.

Скорее Иоанн говоря о концепции «греха к смерти» и «не к смерти» говорит о грехе, который влечет за собой смерть, или ведет человека к смерти, и о таком, который не делает этого. То есть речь идет скорее не о смерти как наказании (которое должно быть общим для всех грешников), а логическом и неизбежном последствии такого греха . Но можно ли сделать подобное разделение ввиду ряда отрывков которые похоже говорят о грехе вообще и свидетельствуют о том, что он неизменно влечет за собой смерть? (Быт. 2:15, Иак. 1:15, Рим. 7:10-11, Еф. 2:1 ). Мэтью Генри предлагает определить грех к смерти, как грех несовместимый с жизнью и верой. Но как можно определить эти грехи? Что в них такого особенного, что заставляет Иоанна говорить о них как о грехах к смерти?

Параллели в Писании

Исторически комментаторы искали параллели между исследуемым отрывком и другими библейскими близкими концепциями :

а) смертный грех, как особый вид греха, который неизбежно влечет за собой смерть физическую либо духовную. Подобные грехи довольно ясно были выделены в Моисеев ом законе, как грехи, совершенные «дерзкой рукой» (Числ. 15:30). На них не распространялось прощение, предлагаемое системой жертвоприношений, но они должны были обязательно караться либо смертью, либо изгнанием из общества Господнего. Например, за убийство без причины нужно было брать на смерть даже от жертвенника Господня (Исх. 21:14). Смерти подлежали блудники и идолопоклонники (Лев. 20). По аналогии с этим возникло понятие смертного греха. В основном эти же грехи, о которых говорилось с Ветхом Завете, были предложены отцами церкви (в частности, Тертуллианом) как смертные грехи . Возможно, концепция, имеющая основание в подобном ветхозаветном принципе греха «дерзкой рукой» может быть найдена у Павла в послании Коринфянам, где он приказывает отлучить человека, совершившего грех кровосмешения (1 Кор. 5:5).

б) Хула на Святого Духа. Кажется, параллель с грехом против Святого Духа, хулой на Святого Духа возникает довольно естественно. Ведь Иисус говорит, что всякий грех и всякая хула человеку прощена будет, но тому, кто согрешает против Святого Духа не будет прощения ни в этом веке ни в будущем. Кажется, тут тоже Иисус говорит о двух видах греха, и об особом грехе, не имеющем прощения (Мф. 12:31,32).

Однако контекст отрывка о хуле на Святого Духа, кажется, подразумевает клевету на действие Святого Духа. Когда явная работа Духа Божия сознательно называется работой сатаны. Похоже, что Иисус именно такое отношение называет хулой Святого Духа. Но, в том же отрывке, речь идет и непосредственно о личности и делах Христа. Потому хула на Святого Духа представляется очень тесно связанной и непосредственно с отвержением Христа. Хотя многие комментаторы, предлагают не искать связи между хулой на Святого Духа и нашим отрывком , я предполагаю, что она может быть найдена. Ведь евангельский конфликт между Христом и фарисеями, между верой и неверием, особенно остро показан самим Апостолом Иоанном в своем Евангелии. Иудеи жестко и последовательно отвергаются от Христа, отказываются признавать Его Мессианство, гонят Его, и, впоследствии, действительно убивают Его. Они называются детьми дьявола и слепыми в Евангелии. И здесь вполне может быть найдена связь с тем, о чем говорит Иоанн в нашем отрывке.

Концепция греха в Послании

Однако, упомянув эти параллели, нужно сказать, что определение греха к смерти должно быть найдено в контексте самого Послания. Большинство комментаторов предлагают этот подход, и я вполне согласен с этим.

Рассмотрим упоминание греха в послании Иоанна. Иоанн широко использует концепцию греха и предает ей большое значение. Согласно Иоанну грех является отличительной чертой дьявола и его детей: Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. (3:8а) В отличии от них, рожденные от Бога не делают греха, но делают правду (7, 9), и исполняют Его заповеди (3:24), поступая как Он (2:6). О грехе же говорится, как об антониме праведности, то есть как о неправедности или о беззаконии(5:17). Согрешающий не исполняет Божьих заповедей (2:4).

У Иоанна соблюдение заповедей очень тесно переплетено, и фактически параллельно любви к братьям и к Богу (4:20, 21), а грех в свою очередь - ненависти. Кто рожден от Бога - тот любит братьев, а кто не любит - тот от дьявола (3:10-12), и от мира (3:13).

Кроме того, как упоминалось выше, важной темой послания является обличение лжеучителей. Иоанн говорит о тех, кто « были с нами, но вышли », и по всей видимости именно они были теми, кто отвергал « Христа, пришедшего во плоти», кто был от мира, и был обладаем духом антихриста (2:18, 19; 4:5). Эта тема безусловно также связана с темой греха.

Братья и лжебратья. Не перфекционизм.

Чтобы найти решение, нам нужно несколько остановиться и высказать еще одно наблюдение, которое может нам помочь. Вернемся к контексту нашего отрывка. Выше я сказал, что ближайшим контекстом является молитва. Однако ввиду значи м ости концепции греха для послания Иоанна, слова Иоанна о согрешающем брате и о грехе к смерти и не к смерти имеют отношени е к общему учению Иоанна о грехе. Более того, в виду того, что Иоанн не говорит о грехе, как о некоей концепции отдельной от человека, совершающего грех, то следует искать отношение между согрешающими людьми в рассматриваемом отрывке, и согрешающими или не согрешающими во всем послании.

Поясню, что я имею в виду. Как было указанно, Иоанн говорит о грехе как о б основной характеристик е детей дьявола, людей мира, отпадших лжеучителей и антихристов в противовес детям Божьим. Здесь же он говорит о тех, кто согрешает смертным грехом, о ком он не просит молиться, и кого он, по сути не называет братом, он говорит « περὶ ἐκείνης », «о таком». Того же, кто согрешает грехом не к смерти, он называет братом.

Прежде всего я вижу в этом с одной стороны смягчение противопоставления, сделанного Иоанном ранее, но в то же время, выдерживание его сути. То есть, если ранее Иоанн делал не раз жесткие противопоставления согрешающих и не согрешающих, то здесь он их смягчает. Хотя в учении Иоанна нет перфекционизма. Например, в 1:8 он говорит: « Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. ». В 2:1 он предполагает, что христиане могут согрешать и предостерегает их от этого. В то же время провозглашает существование Ходатая за грехи наши. В 3:1-3, непосредственно перед тем, как утверждать беззаконие как основную характеристику детей дьявола, он говорит о том, что дети Божии все еще не совершенны, и все еще должны очищать себя, и они совершают это в эсхатологической надежде. Все это явно подразумевает то, что Иоанн не предполагает совершенное послушание и свободу от греха детей Божьих.

И тем не менее его жесткие противопоставления могут быть ошибочно поняты и в ключе перфекционизма. Не могли ли они вызвать у христиан, которым писал Иоанн, подобных ошибок и смущения? Не могли ли стать христиане этой общины слишком подозрительными друг к другу? Эта община безусловно испытала определенные потрясения, она была смущаема лжеучителями и лжебратьями, которые впоследствии вышли от них. И проблема все еще не была решена окончательно, о чем мы можем судить, исходя из самого характера послания, и вообще, его существования. Как отделить настоящих братьев от братьев ложных? Иоанн предлагает ряд критериев, основными из которых является грех, как беззаконие, отсутствие любви и отвержение Христа, пришедшего во плоти (следование ереси). Но следует ли воспринимать как «не нашего», «дитя мира», «дитя дьявола» всякого согрешающего? Иоанн отвечает: нет, нельзя. За согрешающего брата следует молиться. Потому что есть грехи не только к смерти, но и не к смерти. Потому не все согрешающие не являются братьями и являются детьми дьявола и последователями лжеучителей. При этом, говоря о грехе к смерти, и не говоря о молитве за таковых, Иоанн ничуть не смягчает своей позиции по отношению к ним.

Грех к смерти и христианская община.

Из всего сказанного, мне ясно, что говоря о людях, грешащих грехом к смерти, Иоанн говорит именно о тех, кто был вовлечен в христианскую общину, проявил те качества, о которых Иоанн и пишет, и отпал, либо был близок к отпадению. И именно эти качества, проявленные в данном контексте и являются грехом к смерти, о котором говорит Иоанн. Это первый ясный вывод, который мы можем сделать.

Можно попробовать дать ответ на вопрос, должны ли они все присутствовать в человеке, чтобы считать его согрешающим к смерти? То есть должен ли он быть беззаконником, ненавидящим, любящим мир и держаться антихристианского учения одновременно? На мой взгляд, в послании сложно как-то разделить эти характеристики. О беззаконниках говорится также как о ненавидящих, а о антихристах - как о говорящих по- мирски. У Иоанна это одни и те же люди.

Тут следует ясно отметить, что о грехе к смерти нельзя говорить как о грехе мирских людей, которые не имеют отношения к христианской общине. Другими словами, Иоанн ничего не говорит здесь о грехах людей мира, неверующих людей, которые являются объектом проповеди Евангелия. На этом основании можно смело отвергнуть толкование отцов церкви, что якобы существуют конкретные смертные грехи, такие как убийство, блуд, идолопоклонство, которые не могут быть прощены, и неизменно ведут к смерти, грехи, от которых нельзя оправдаться Кровью Христа, или которые исключают возможность покаяния.

Это будет подтверждено и ветхозаветным, и новозаветным свидетельством. Так называемые грехи совершенные «дерзкой рукой» само собой подразумевали лишь людей принадлежащих к народу завета. Приказ Павла предать сатане человека, виновного в кровосмешении, подтверждает это.

Если говорить о контексте христианской общины и смертном грехе, то я укажу здесь на параллель и с грехом против Святого Духа, сутью которого является осознанное и последовательное отверждение Христа. Лжеучителя и лжебратья, будучи внутри христианской общины, безусловно проявляли именно это качество.

Итак, о смертном грехе стоит говорить в контексте христианской общины, а не в контексте мира. И о нем стоит говорить как о грехе, который несовместим с пребыванием в христианской общине. Это второй ясный вывод касательно греха к смерти.

Итак, мы определили, что грехом к смерти у Иоанна следует считать проявление тех качеств, которые свойственны детям дьявола и несовместимы с пребыванием в общине христиан. Грешащие таким грехом, у Иоанна должны выйти из общины. Возможно, они также должны быть изгнаны из общины, однако, не видно, чтобы Иоанн писал об этом прямо. Но он будет писать во втором своем послании о том, что с такими следует решительно избегать общения, что безусловно предполагает дисциплину.

Неизбежность духовной смерти?

Далее, следует подумать о том, насколько решительно употреблены слова «к смерти». Обозначают ли они то, что те, кто совершают подобные грехи, кто проявляет качества антихриста, детей дьявола и мира, находясь в христианской общине, и отпадают от нее, неизбежно подлежат вечной погибели? Я не думаю, что здесь смерть можно понимать как физическую смерть, потому что Иоанн нигде не говорит о ней так, и нет никакой речи о физической смерти или даже о болезнях, как о последствиях греха. Но Иоанн говорит об их принадлежности к дьяволу и пребывании в смерти (3:14). Потому речь безусловно идет о духовной смерти.

Но насколько она неотвратима? Можно ли остановить движение этих людей к ней? Мне кажется этот вопрос не особенно волнует Иоанна. Как я писал, в построении Иоанна не видно явного запрета на молитву о них, он явно указывает, что они пребывают в смерти, и находятся на пути к ней, они должны быть изъяты из христианской общины. Однако, что с ними будет далее, его не особенно занимает. Он не особенно обеспокоен их судьбой. И это не удивительно, ведь они не являются братьями, напротив, они являются антихристами. Бог Иоанна есть любовь, и однако, в этих людях нет любви Божьей (2:15, 3:17). Иоанн непрестанно говорит о любви как о характеристике детей Божьих, и однако он всегда говорит о ней в контексте отношений с Богом и в контексте христианской общины. Я не говорю о том, что не надо любить неверующих, но это не тема послания Иоанна. И тем более не его тема - любовь к антихристам и забота об их судьбе.

Я не согласен с тем, что грех против Святого Духа - это некоторое законченное во времени действие, которое навсегда закрывает человеку способность к покаянию. Иначе, например, апостол Павел, который совершал самые тяжелые грехи противясь Христу и гоня Его церковь, никогда не был бы спасен. Однако безусловно, мы имеем в Новом Завете ряд очень серьезных предостережений против отпадения от веры. Сам Христос предостерегает о худшем (Лук. 11:26) человека, не посвящающего себя Его делу после покаяния. Автор послания к Евреям говорит о невозможности обновлять таковых покаянием (Евр. 6:6). Подобное говорит и апостол Петр (2 Пет. 2:20-22).

Потому в любом случае слова Иоанна о грехе к смерти очень серьезны. Мы можем говорить о том, что люди, грешащие грехом смерти, во-первых, находятся в состоянии смерти и являются детьми дьявола. Во-вторых, они, будучи членами церкви Христовой, зная Евангелие и некоторое время исповедуя его, теперь активно и осознанно противятся Христу, сознательно отвергнув Его и Евангелие, и потому подлежат тем тягчайшему осуждению. Мы можем говорить об особенном ожесточении их сердец. Впасть в подобное состояние - страшно. На этом я остановлюсь в толковании неотвратимости смерти, потому что, считаю, что Иоанн не отвечает на этот вопрос.

Согрешающие братья - правда братья?

То же, что волнует Иоанна больше, чем судьба согрешающих к смерти - это судьба согрешающих не к смерти. Это судьба тех, кого он называет «согрешающими братьями». Она волнует его именно потому, что они являются братьями. Я не согласен с выводом Стотта, что нужно считать этих людей неверующими, на основании всего вышеизложенного. В таком случае этот отрывок, при всей логике и красоте толкования, предлагаемого Стоттом, выпадает из общего контекста послания и не служит его разъяснению. Я считаю линию, приведенную мной (в некоторой мере я следовал толкованию Маршалла) более соответствующей логике Послания, чем предложения Стотта.

Основной аргумент Стотта основывается на утверждении Иоанна о том, что благодаря молитве согрешающему будет дана жизнь. А значит, он ее не имел, и потому не был братом во Христе в строгом смысле . В то же время те, кто действительно являются верующими во Христа, по заверению Иоанна уже имеют жизнь вечную (5:11-13).

Есть и альтернативные мнения по отношению к данному толкованию . Я же предположу, что согрешающему брату, будет дана жизнь в противовес смерти. По словам Иоанна, те, кто грешат к смерти, одновременно пребывают в смерти (3:14) и приближаются к смерти. Подобно и согрешающие не к смерти имеют жизнь и в то же время получают жизнь. Они будут избавлены от смерти, грозящей тем, что грешат к смерти, и им будут даны блага вечной жизни во Христе более полно.

Кроме того, по мнению некоторых комментаторов, подобная риторика Иоанна свидетельствует и о его крайне серьезном отношении ко греху и его последствиям. Опять подчеркнем, что Иоанн говорит о грехе без компромиссов. Они все серьезны. И кто знает, где та черта, когда человек станет грешить к смерти, и перестанет быть братом? Потому решение вопроса греха, борьба с грехом действительно является для верующего вопросом жизни и смерти.

Итак, забота и переживание об этих братьях и является основной заботой для Иоанна. Он любит их и просит верующих молиться о них. В то же время, и сами верующие должны быть готовы к молитве друг за друга, во время искушений.

Если кратко подумать о том, каким именно образом молитва даст жизнь этим братьям, я думаю следует указать, во-первых, на то, что посредством такой молитвы Господь, убережет Своих детей от дальнейшего падения, во-вторых, даст покаяние в грехах, в-третьих, наполнит более полнотой жизни.

Заключение

Итак, на основании приведенного анализа можно прийти к заключению, что Иоанн, говоря о согрешающих к смерти и не к смерти, еще раз возвращается к противопоставлению между детьми дьявола и Божьими. Это противопоставление должно быть рассмотрено именно в контексте христианской общины, а не мира. Иоанн отвергает перфекционизм, но не смягчает своего отношения к лжеучителям в церкви. Такие люди не могут находиться в христианской общине и должны либо выйти либо быть отлученными. Они находятся в поистине страшном состоянии, и однако Иоанна не интересует их дальнейшая судьба. В то же время его отношение к согрешающим братьям в церкви, хотя не менее серьезно, но полно заботы. Он убеждает, что молитва за таковых даст им жизнь.

Список использованной литературы.

1. Marshall, I. H. (1978). The Epistles of John

2. Utley, R. J. (1999). Vol. Volume 4 :

3. Stott, J. R. W. (1988). Vol. 19 :

4. Kruse, C. G. (2000). The letters of John Stott, J. R. W. (1988). Vol. 19 : The Letters of John: An Introduction and Commentary . Tyndale New Testament Commentaries (185). Downers Grove, IL: InterVarsity Press.

the verbs are so simply and closely coupled in the Greek (aitēsei kai dōsei ), that a different subject would appear forced. It is better to accept the ascription of real efficacy to prayer (as in v. 15), so that, under God, he who asks life for a brother may be said not just to gain it for him but actually to ‘give’ it to him. In either case the him to whom life is given is the sinner, not the intercessor. Cf. James 5:15, 20, where the prayer of faith for a sick man and the one who brings back a sinner are both said to ‘save’ him. Stott, J. R. W. (1988). Vol. 19 : The Letters of John: An Introduction and Commentary . Tyndale New Testament Commentaries (185–186). Downers Grove, IL: InterVarsity Press.

T rue, he does not explicitly forbid prayer, as God forbade Jeremiah to pray for the people of Judah (Jer. 7:16; 11:14; 14:11; cf. 1 Sam. 2:25); but he does not advise it, for he clearly doubts its efficacy in this case. Stott, J. R. W. (1988). Vol. 19 : The Letters of John: An Introduction and Commentary . Tyndale New Testament Commentaries (186). Downers Grove, IL: InterVarsity Press.

When the author speaks of a sin that ‘leads to death’ (pros thanaton ), he is referring to the outcome of such sin. Kruse, C. G. (2000). The letters of John

The distinction between sins that do and do not lead to death has been explained in numerous ways. One approach is to explain it in terms of the OT distinction between sins committed unintentionally and sins committed defiantly (Lev 4:2; Num 15:22–25, 30–31; cf. 1QS 8:21–9:2). However, there is no hint in 1 John that this is the distinction the author has in mind. Another approach involves identifying the sin that leads to death with blasphemy against the Holy Spirit (Mark 3:28–30). Kruse, C. G. (2000). The letters of John . The Pillar New Testament Commentary (193–194). Grand Rapids, MI; Leicester, England: W.B. Eerdmans Pub.; Apollos.

Traditionally it has been defined in terms of sins for which there was thought to be no forgiveness (murder, idolatry, apostasy, adultery, etc.) Kruse, C. G. (2000). The letters of John . The Pillar New Testament Commentary (192). Grand Rapids, MI; Leicester, England: W.B. Eerdmans Pub.; Apollos.

This identification is most unlikely because it fails to note the explanation given by Mark concerning the nature of this sin, that is, that it involves ascribing the miracles of Jesus to the work of the devil. There is no hint of this in 1 John.

Kruse, C. G. (2000). The letters of John . The Pillar New Testament Commentary (194). Grand Rapids, MI; Leicester, England: W.B. Eerdmans Pub.; Apollos.

But what kinds of sin fall into these two categories? Here we turn to the evidence of the Epistle itself. It is plain that the author is most concerned about the sins which are incompatible with being a child of God, and these are summed up in denial that Jesus is the Son of God, refusal to obey God’s commands, love of the world, and hatred of one’s brothers.

Marshall, I. H. (1978). The Epistles of John . The New International Commentary on the New Testament (247). Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co.

But it is unlikely that John was simply giving an illustration of what he meant. On the contrary, it would seem that he has been deliberately leading up to this as his main topic. Throughout the Epistle he has been warning his readers against falling into sin, and stressing that sin is the characteristic of those who are not born of God. He has drawn the lines between believers and unbelievers as clearly as possible. Now, as he attempts to reassure his readers that they are children of God, the question of their sin once more arises, and he takes it up again, arguing that the prayers of believers can secure life for their fellow Christians when they fall into sin. Marshall, I. H. (1978). The Epistles of John . The New International Commentary on the New Testament (245–246). Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co.

An important point, to which commentators surprisingly give no attention, is that he is given life in answer to prayer. This means that, although his sin does not lead to death , he is in fact dead, since he needs to be given life. For how can you give life to one who is already alive? Stott, J. R. W. (1988). Vol. 19 : The Letters of John: An Introduction and Commentary . Tyndale New Testament Commentaries (188). Downers Grove, IL: InterVarsity Press.

The theological and lexical problem here is the meaning of the term “life” (zoā ). Normally in John’s writings this refers to eternal life, but in this context it seems to mean restoration to health or forgiveness (i.e. much like James’ use of “save” in James 5:13–15). The person prayed for is called “a brother” which strongly implies a believer (by John’s own use of the term for his readers). Utley, R. J. (1999). Vol. Volume 4 : The Beloved Disciple’s Memoirs and Letters: The Gospel of John, I, II, and III John . Study Guide Commentary Series (242). Marshall, Texas: Bible Lessons International.

I f his sin does not lead to death, why does his brother need to pray that he may have life? John does not answer this question, and any answer must be speculative. The clue is supplied by verse 17 where John reminds his readers that all wrongdoing is sin, and yet there is sin that does not lead to death. Sin remains sin, and sin is dangerous, because it is the characteristic of life apart from God. Sin remains a blemish on the life of God’s children. Further, we have not been able to isolate any particular types of sin which fall into either of the two classes. Marshall, I. H. (1978). The Epistles of John . The New International Commentary on the New Testament (248). Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co.