Ремонт Дизайн Мебель

Психея (Психе), супруга бога любви Эрота. Миф о Психее: метафора психологического развития

Символизм сказок и мифов народов мира. Человек – это миф, сказка – это ты Бену Анна

Миф о Психее

Миф о Психее

Психея (Psyche) по-гречески значит «душа» и «бабочка». Таким образом, оказывается, что этот миф повествует о связи между физической и духовной любовью и о том, что любящая душа, подобно бабочке, претерпевает метаморфозы.

Джон Френсис Бирлайн. «Параллельная мифология»

Апулей. «Метаморфозы, или Золотой осел»:

«Жили в некотором государстве царь с царицею. Было у них три дочки-красавицы, но старшие по годам, хотя и были прекрасны на вид, все же можно было поверить, что найдутся у людей достаточные для них похвалы, младшая же девушка такой была красоты чудной, такой неописанной, что и слов-то в человеческом языке, достаточных для описания и прославления ее, не найти».

В начале повествования представлена благополучная семья – зрелое сознание и эмоциональная сфера – царь и царица, принесшие прекрасные плоды души – три дочери, три эмоциональных начала. Что это за начала, и какими качествами обладают, увидим далее. Как всегда, младшая дочь самая красивая. Люди, ослепленные ее красотой, стали поклоняться ей как богине, а храмы Венеры опустели, жертвы в ее честь приносить перестали. Венера разгневалась на Психею, присвоившую ее почести, и призвала своего сына, крылатого Амура, чтобы наказать девушку. Имя прекрасной девы – Психея – душа и бабочка уже говорит о том, что место действия – душа человека и ее метаморфозы.

«Заклинаю тебя узами любви материнской, нежными ранами стрел твоих, факела твоего сладкими ожогами, отомсти за свою родительницу… пусть дева эта пламенно влюбится в последнего из смертных, которому судьба отказала и в происхождении, и в состоянии, и в самой безопасности, в такое убожество, что во всем мире не нашлось бы более жалкого».

Но Психея и без наказания Венеры страдала от своей красоты. Старших сестер просватали за женихов царского рода, а младшая плакала в одиночестве, т.к. ее воспринимали лишь как ожившую статую. Отец Психеи отправился к древнейшему прорицалищу милетского бога просить для младшей дочери мужа и получил ответ:

Царь, на высокий обрыв поставь обреченную деву

И в погребальный наряд к свадьбе ее обряди;

Смертного зятя иметь не надейся, несчастный родитель;

Будет он дик и жесток, словно ужасный дракон,

Он на крылах облетает эфир и всех утомляет,

Раны наносит он всем, пламенем жгучим палит,

Даже Юпитер трепещет пред ним, и боги боятся.

Стиксу внушает он страх, мрачной подземной реке.

Девушку облачают в траурные одежды и ведут к скале, оставив одну.

«А несчастные родители ее, удрученные такою бедою, запершись в доме, погруженные во мрак, предали себя вечной ночи».

Как и во многих русских и европейских сказках, а также греческих мифах, красавицу отдают в жертву чудовищу. В русских сказках змей, Кощей, Ворон – нечистый дух – уносят прекрасное женское начало. Андромеду, приковав к скале, отдают на съедение морскому чудовищу. Но в этой сказке о Психее есть коренное отличие, как увидим далее.

Родители Психеи оплакивают ее судьбу. Дом – сознание. Погрузиться во мрак и предать себя вечной ночи, значит, отдать сознание во власть энтропии, разложения. Они заживо похоронили дочь, думая, что отдали замуж за чудовище. Чудовище – символ хаоса, распада прекрасного начала, каким являлась их младшая дочь. Психея же не только жива, но и пребывает в ином мире с божественными существами.

«Психею же, боящуюся, трепещущую, плачущую на самой вершине скалы, нежное веяние мягкого Зефира, всколыхнув ей полы и вздув одежду, слегка подымает, спокойным дуновением понемногу со склона высокой скалы уносит и в глубокой долине на лоно цветущего луга, медленно опуская, кладет».

Психея попадает в великолепный дворец. «Едва ступишь туда, сразу узнаешь, что пред тобою какого-нибудь бога светлое и милое пристанище».

Из обычного дворца отца с матерью Психея попадает в необычный божественный волшебный дворец. Здесь не нужно прилагать никаких усилий для того, чтобы возникло все необходимое и даже сверх того.

Это напоминает скандинавский миф о Риге, давшем людям знания. Он спустился на землю и, прогостив у прабабки и прадеда, живших в землянке, дал им элементарные знания. От них пошел род слуг. Придя к более процветающим бабе и деду, жившим в добротном доме, бог Риг дал им больше знаний, – как вести торговлю и др. От них произошли ремесленники и торговцы. Придя в дом к матери и отцу, которые ничего сами не делали, живя в прекрасном доме, лишь смотрели в глаза друг другу, всю работу которых выполняли слуги, Риг дал им больше знаний. От матери и отца пошел знатный род конунгов, обладающих знанием рун. Здесь мы видим три дома – землянку, добротный дом и богатый дом, где трудятся слуги. Дом – сознание. Первое сознание ограниченное, последнее – духовное и мудрое, наиболее приближенное к богам, способное знанием рун исцелять и останавливать бурю, как говорится в мифе. В этом доме-сознании всю работу выполняют слуги, т.е. это сознание, прошедшее путь от землянки до дворца, совершившее работу над преображением себя, свободное от труда и борьбы с собой, отделившее истинное от ложного.

Психея попадает во дворец, где работа по преображению души уже совершена, истинное отделено от ложного. Невидимые слуги подают то, что нужно, и услаждают искусствами – это сфера чистоты и вдохновения.

Невидимые слуги разговаривают с Психеей и прислуживают ей. Готовят купание, накрывают стол, услаждают музыкой и пением. По ночам является муж ее, которого она не видит, но осязает и слышит. Однажды супруг предупреждает Психею:

«Сестры твои, считающие тебя мертвой и с тревогой ищущие следов твоих, скоро придут на тот утес; если услышишь случайно их жалобы, не отвечай им и не пытайся даже взглянуть на них, иначе причинишь мне жестокую скорбь, а себе верную гибель».

Психея же плачет в разлуке с родными и добивается от мужа разрешения на свидание с сестрами, чтобы утешить их печаль. «…делай как знаешь, уступи требованиям души, жаждущей гибели». Муж просит не внимать советам сестер попытаться увидеть его, если же это произойдет, то она навсегда низвергнет себя с вершины счастья и лишится его объятий. Психея клянется:

«Да лучше мне сто раз умереть, чем лишиться сладчайшего твоего супружества! Ведь кто б ты ни был, я люблю тебя страстно, как душу свою, и с самим Купидоном не сравняю».

В данный момент Психея – душа любит своего мужа за его прекрасные качества и ей не важен его внешний облик.

Когда сестры приходят оплакивать Психею к скале, младшая сестра повелевает Зефиру доставить их к ней. Увидев дворец, несметные богатства и невидимых слуг, сестры позавидовали Психее, хотя она и одарила их щедро. Возвращаясь домой, одна сестра говорила другой:

«Да, метит она на небо; богиней держится эта женщина, раз невидимых служанок имеет и самими ветрами повелевает. А мне, несчастной, что досталось на долю? Прежде всего муж в отцы мне годится, плешивее тыквы, телосложением тщедушнее любого мальчишки и все в доме держит на замках и запорах». Так же жаловалась на своего мужа и другая сестра.

Психея на расспросы о муже первый раз ответила сестрам, что он молод и красив. Сестры доброту и щедрость Психеи оценили по-своему, им это показалось гордыней, заносчивостью, а дары ее – крохами с превосходного стола «Не будь я женщиной, перестань я дышать, если не свергну ее с вершины такого богатства». Они решают никому, ни родителям, ни народу, не рассказывать о ее процветании. «Не могут быть счастливы те, богатство которых никому неведомо».

Психея счастлива в этом прекрасном дворце с любящим мужем и для нее не важны несметные богатства. Но она тоскует по родным, причем именно по завистливым жестоким сестрам, что и приведет ее к несчастью и изгонит из чистого вдохновенного царства. Тоска по сестрам – аналогия негармоничных качеств в Психее.

Муж снова предупреждает Психею о коварных замыслах сестер, главная цель которых уговорить увидеть черты супруга. Он также открывает ей, что она ждет дитя: «…детское чрево твое носит в себе новое дитя для нас, божественное, если молчанием скроешь нашу тайну, если нарушишь секрет – смертное».

Во второй раз посетив Психею, сестры вновь выведывают, кто ее муж, а она, забыв, что говорила в первый раз, придумывает, что он человек средних лет с проседью.

Поняв, что Психея не видела своего мужа и что скорее всего он бог, сестры не желают допустить блаженства Психеи в счастии с божеством и рождения у них божественного ребенка. Они придумывают ложь, чтобы устрашить Психею: «Мы наверняка узнали и не можем скрыть от тебя, разделяя скорбь и горе твое, что тайным образом спит с тобою по ночам огромный змей, извивающийся множеством петель, шея у которого переполнена вместо крови губительным ядом и пасть разверзнута, как бездна. Вспомни предсказания пифийского оракула, что провозвестил тебе брак с диким чудовищем. К тому же многие крестьяне, охотники, поблизости охотившиеся, множество окрестных жителей видели, как он под вечер возвращался с пастбища и переправлялся вброд через ближайшую реку… Теперь тебе представляется выбор: или захочешь послушаться сестер твоих, заботящихся о дорогом твоем спасении, и, избежав гибели, жить с нами в безопасности, или же быть погребенной во внутренностях жесточайшего гада». Психея в страхе открывает сестрам, что не видела мужа. Они же побуждают ее убить мужа ночью, подготовив отточенную бритву и лампу. Психея приняла решение «протянуть руку к преступлению», «…отчаивается, гневается и, наконец, в одном и том же теле ненавидит чудовище и любит мужа».

Психея перестает доверять своим чувствам и дает обмануть себя сестрам, вовлечь в иллюзию. Мужа, который нежно любит ее и одаривает прекрасной жизнью, она уже боится и ненавидит только потому, что в ее воображении нарисован образ чудовища. Истинное в ее сознании подменяется ложным. Она любила мужа не за внешность, так как не видела его, да это и не имело значения, она чувствовала прекрасное в нем. Теперь только потому, что в ее воображении он имеет облик дракона, она готова его убить, позабыв заботу и ласку, все то хорошее, что от него принимала. Ночью, после того, как муж заснул, взяла Психея бритву и поднесла лампу к ложу. Но как только «осветились тайны постели», увидела она прекраснейшего бога Купидона. Около ног мужа лежали лук и колчан со стрелами. Психея, осматривая стрелы, случайно ранит себя наконечником и, «сама того не зная, Психея воспылала любовью к богу любви». Она осыпала тело страстными поцелуями, но лампа неожиданно брызнула маслом и обожгла плечо богу. Проснувшись, Купидон увидел нарушившую клятву Психею и тут же поднялся в воздух.

«А Психея, как только поднялся он, обеими руками ухватилась за правую его ногу – жалкий привесок в высоком взлете – но, наконец, устав долгое время быть висячей спутницей в заоблачных высях, упала на землю. Влюбленный бог не оставляет ее, лежащую на земле, и, взлетев на ближайший кипарис, с высокой верхушки его, глубоко взволнованный, так говорит ей: – Ведь я, простодушнейшая Психея, вопреки повелению матери моей Венеры, приказавшей внушить тебе страсть к самому жалкому, последнему из смертных и обречь тебя убогому браку, сам предпочел прилететь к тебе в качестве возлюбленного. Я знаю, что поступил легкомысленно, но, знаменитый стрелок, я сам себя ранил своим же оружием и сделал тебя своей супругой для того, значит, чтобы ты сочла меня чудовищем и захотела бритвой отрезать мне голову, за то что в ней находятся эти влюбленные в тебя глаза… Почтенные советчицы твои немедленно ответят мне за свою столь гибельную выдумку, тебя же я накажу только моим исчезновением. – И, окончив речь эту, на крыльях ввысь устремился».

Внешнее для Психеи становится важнее внутреннего, сущностного, поэтому она теряет бога, теряет блаженство единения с крылатым разумом. Она пытается держаться за летящего бога, но не выдерживает. Еще не обретя свои собственные крылья, Психея не имеет сил подняться вместе с божеством в сферу небес – мудрости и истины. Неразумная дева изгнана из рая волшебного дворца, где ей не приходилось трудиться и она падает на бренную землю, где вынуждена бродить в поисках утраченного рая, в поисках возлюбленного – одухотворенного разума – своего бога.

В отличие от сказок, где прекрасную деву отдают чудовищу или оно уносит красавицу, здесь иллюзия чудовища. В этой сказке, наоборот, прекрасная Психея отдана крылатому богу, но об этом никто не знает, даже сама Психея. Чего обычно боятся люди более всего? Того, что скрыто в темноте, во мраке, где ничего не видно и поэтому непонятно, непознано, страшно. Но стоит зажечь свет и увидеть то, что вокруг, как страх исчезает, потому что все становится ясным и понятным. Люди боятся неизвестных им явлений, понятий и, только изучив их, вырабатывают по отношению к ним свою позицию, оценивая – хорошо это или плохо, истинно или ложно, возвышенно или низменно. Психея отдана во власть неведомой невидимой силы, которой она интуитивно доверяет, пребывая в блаженстве единства с духовным сознанием, которое еще не вполне понятно Психее – неопытной сфере души. У нее нет знания о высшем начале – ее муже, лишь ощущение его, поэтому ее легко ввести в заблуждение, и она боится того, чего не видела, не понимает. А то, что непонятно и поэтому пугает – легче убить, нежели познать. Невежество всегда стремится уничтожить то и тех, кто несет просвещение и просветление в умы и сердца.

Чудовище здесь не Купидон, а неведение, невежество, рисующее чудовищный образ непознаному возвышенному и одухотворенному.

Психея в горе бросилась с обрыва в реку, но волна вынесла ее на берег невредимой. Душа, отлученная от сияния светлого разума, пребывает во мраке и не желает существовать, но вода не может ее упокоить в себе, также как и омыть – пока Психея сама того не пожелает. Вода – символ подсознательных сил души. Психея стремится опуститься в неосознанную сферу подсознания, но активные силы души не позволяют ей этого, выплескивая вновь в сферу, где она помнит и понимает свою ошибку и поэтому жаждет ее исправить.

Сестры ее аналогичны сестрам русских сказок – о Финисте Ясном Соколе, где сестры разлучили красну девицу с Финистом – ясным разумом. И Финист и Купидон крылаты и обитают в небесной сфере, прилетая к своим возлюбленным. И Психея так же, как красна девица, вынуждена скитаться по белу свету в поисках возлюбленного, претерпевая множество невзгод, возделывая ниву своей души. В сказке о царе Салтане сестры аналогичны ткачихе с поварихой, которые хотят погубить царицу и ее сына и свергнуть с трона. Психея тоже носит внутри себя младенца – плод крылатого бога, которому сестры также не хотят дать процветать и занять подобающее себе место. В сказке о царе Салтане ткачиха с поварихой вводят в заблуждение царя – разум и бросают царицу с сыном в море, а здесь сестры – искаженное эмоциональное начало, сеющее иллюзии, ослепляют неопытную доверчивую неразборчивую еще, не умеющую отделить истинное от ложного Психею – эмоциональную сферу.

Психея пошла по дороге, приведший ее в город, где правил муж ее старшей сестры. Она рассказала сестре, что по их совету посмотрела на мужа при свете лампы и увидела божественного Купидона, но фитиль брызнул маслом и обжег бога. Психея рассказывала, как проснувшись, он сказал: «Ты за столь жестокое преступление уходи немедленно с моего ложа и забери свои пожитки, я же с сестрой твоей, – тут он назвал твое имя, – торжественным браком сочетаюсь».

Сестра Психеи, обманув мужа, тут же села на корабль и отправилась к тому обрыву, с которого Зефир приносил легким дуновением сестер во дворец Купидона. Встав на обрыве, она крикнула, «охваченная слепой надеждой: – Принимай меня, Купидон, достойную тебя супругу, а ты, Зефир, поддержи свою госпожу! – и со всего маху бросилась в бездну. Но до места назначения даже в виде трупа она не добралась. Ударяясь о камни скал, члены ее разбились и разлетелись в разные стороны, и она погибла, доставив своими растерзанными внутренностями, как заслуживала этого, легкую добычу для птиц и диких зверей… Не заставила себя ждать и следующая мстительная кара. Психея, снова пустившись в скитания, дошла до другого города, где, подобно первой, была царицей вторая ее сестра. И эта также поддалась на приманку родной сестры и – соперница Психеи – поспешила к утесу на преступный брак, но также упала, найдя себе гибель и смерть».

Первое, что предпринимает изгнанная из рая Психея – воздать по заслугам сестрам. Теперь Психея уже не та неопытная, доверчивая, пребывающая в неведении и счастии душа. Она теперь знает, что была замужем за божеством, что потеряла его из-за иллюзий, внушенных сестрами. И Психея уничтожает источник иллюзий, очищается от искажающих бытие начал – злых сестер.

«Между тем пока Психея, занятая поисками Купидона, обходит страны, он сам страдая от ожога, лежал и стонал в самой спальне у своей матери». Говорливая чайка поведала Венере о том, что ее сын болен, а также о том, что его избранница – Психея, которую она хотела наказать. Венера изливает гнев на сына и ищет следы Психеи, чтобы отомстить ей. Психея же ищет повсюду своего мужа. Увидев на вершине горы храм, она направляется к нему, надеясь найти там Купидона. Увидев колосья ячменя и пшеницы, серпы, всевозможные орудия жатвы в беспорядке, Психея принимается усердно разбирать их, приводя в порядок. За этим занятием ее застает «кормилица Церера», богиня этого храма, у которой Психея просит защиты от Венеры на несколько дней. Но, страшась гнева Венеры, Церера прогоняет Психею, сказав, что единственное, чем может ей помочь – не задержать и не предать тут же в мстительные руки Венеры.

В поисках своего крылатого разума, Психея попадает в храм плодов, труда и изобилия, где наводит порядок, т.е. порядок в храме труда и плодотворности своей души. Здесь она стремится скрыться от препятствий, но сама плодотворность толкает ее навстречу препятствиям, чтобы, преодолев их, она вышла из этой борьбы победительницей.

Психея идет дальше и видит в сумеречной долине храм Юноны. Войдя в него, она возносит мольбу богине, покровительствующей беременным женщинам, каковой Психея являлась, находящимся в опасности. Она молит: «…будь мне в моей крайней нужде Юноной покровительницей и, изнемогшую в стольких переживаемых мною мучениях, от страха грозящих опасностей освободи!»

Психея уже не молит спрятать ее от мести Венеры, а просит освободить от страха. Она находит в себе мужество встретить опасности лицом к лицу, но страх еще мешает ей. Юнона также отказывает Психее в прибежище и помощи.

Поняв, что если даже богини отказывают ей в приюте, что она нигде не сможет скрыться от мести Венеры, она решает отправиться к ней сама и, вооружившись присутствием духа, покориться ей. В то же время Психея надеется отыскать мужа в ее доме, при этом готовая к гибели.

При приближении к воротам владычицы любви, Психею хватает Привычка – из числа Венериной челяди: «Наконец-то, служанка негоднейшая, уразумела ты, что есть над тобой госпожа!.. – и, смело вцепившись ей в волосы, потащила ее, меж тем как она не оказывала никакого сопротивления».

Привычка – «Consuetudo. Это слово имеет в латинском языке и более узкое значение, а именно – «любовная связь» (прим. С. Маркиша).

Венера – богиня красоты и любви. Психея принимала дары и почести, которыми ее осыпали люди, как богиню, она не отвергала этого почитания, беря себе то, что принадлежит всеобщему началу красоты и любви. За это подверглась гонению этого начала.

«Как только Венера увидела, что Психею привели и поставили пред лицом ее, она разразилась громким хохотом, как человек, доведенный гневом до бешенства,… и говорит: – Наконец-то ты удостоила свекровь посещением! Или. Может быть, ты пришла проведать мужа, который мучается от нанесенной тобою раны? Но будь спокойна, я сумею обойтись с тобою, как заслуживает того добрая невестка! – И кричит: – Где тут Забота и Уныние, мои служанки? (Персонификация сопутствующих любви чувств). – Им, явившимся на зов, она передала ее на истязание. А те, согласно приказу хозяйки, избив бедняжку Психею плетьми и предав другим мучениям, снова привели ее пред господские очи».

После долгих поисков утраченного единства с крылатым разумом, Психею истязают Забота и Уныние – два качества души, стремящиеся уничтожить надежду на воссоединение с утраченным раем. Через мытарства заботы и уныния проходит каждая душа в поисках гармонии и душевного покоя.

«Опять Венера покатилась со смеху и говорит:

– Наверное, ты рассчитываешь, что во мне вызовет сострадание зрелище вздутого живота твоего, славное отродье которого собирается осчастливить меня званием бабушки? …брак был неравен, к тому же заключенный в загородном помещении, без свидетелей, без согласия отца, он не может считаться действительным, так что родиться от него незаконное дитя, если я вообще позволю тебе доносить его.

Сказав это, налетает она на ту, по-всякому платье ей раздирает, за волосы таскает, голову ее трясет и колотит нещадно, затем берет рожь, ячмень, просо, мак, горох, чечевицу, бобы – все это перемешивает и, насыпав в одну большую кучу, говорит: – Разбери эту кучу смешанного зерна и, разложив все как следует, зерно к зерну отдельно, до наступления вечера, представь мне свою работу на одобрение.

Указавши на множество столь разнообразных зерен, сама отправляется на брачный пир».

Муравьи сжалились над Психеей и решили ей помочь. До прихода Венеры все зерно было тщательно разобрано и отделено.

Первое задание Венеры – разобрать зерна, отделив одни от других. Если раньше Психея была неразборчива в том, какие начала истинные и созидательные, а какие иллюзорные, то теперь она многое понимает. Разобрать множество сортов зерна, не смешав их, значит отделить одни качества от других усердной работой. Муравьи – символ производительных сил души.

Второе задание Венеры – принести клочок драгоценной шерсти златорунных овец, пасущихся у берега реки. Психея вновь хочет покончить с жизнью, бросившись в реку, но вдруг к ней обращается тростинка: «Психея, столько бед испытавшая, не пятнай священных вод этих несчастною своею смертью и, смотри, не приближайся в этот час к ужасным овцам; когда палит их солнечный зной, на них обычно нападает дикое бешенство и они причиняют гибель смертным то острыми рогами, то лбами каменными, а подчас ядовитыми укусами. Когда же после полудня спадет солнечный жар и приятная речная прохлада стадо успокоит… ты найдешь золотую шерсть, застрявшую повсюду среди переплетенных ветвей – стоит лишь потрясти листву соседних деревьев». Психея вняла советам тростинки и после полудня набрала «полную пазуху мягкой золотисто-желтой шерсти».

Золотая шерсть – драгоценная солнечная пряжа, излучающая свет. Овцы носят ее как одежду на себе, а люди или боги могут из этой пряжи сотворить одежду для тела, облачиться в сияние золотого света – света истины. Но носители этого светоносного облачения – бешеные овцы с острыми рогами, каменными лбами и ядовитыми укусами. Истина может ослепить, если она не доступна пониманию. Применяя знание, данное тростинкой – что представляют собой овцы, как и когда можно собрать золотое руно, Психея не только не погибает, но и приносит драгоценную пряжу. Невежество сталкивает и разбивает о каменные лбы непознанного. Невежество не способно заглянуть в суть вещей, чтобы извлечь золото из любой на первый взгляд негативной ситуации или явления. Вспомним, как родители Психеи, погруженные во мрак неведения, предают себя вечной ночи – энтропии. Т.е. можно сказать, что они столкнулись с бешеными овцами невежества и были отравлены их ядовитыми укусами, не сделав попытку приподнять покрывало неведения, чтобы извлечь из-под него золотое руно мудрости, которое поведало бы им о божественном браке их дочери с Амуром. Неведение толкнуло бы Психею навстречу ядовитым укусам, знание дает ей в руки золото для облачения души.

Третье задание Венеры – принести ледяной воды из стигийских вод царства мертвых. Эти воды низвергались с вершины крутой горы. Психея взошла на вершину и увидела «приводящие в ужас родники», которые охраняли со всех сторон свирепые драконы «К тому же воды, обладающие даром речи, и сами себя охраняя, поминутно восклицали: – Назад! Что делаешь! Смотри! Что задумала? Берегись! Беги! Погибнешь!»

Исполнить это задание помогает орел – «царственная птица Юпитера всевышнего».

Ледяные воды, питающие Стикс, – воды смерти. Холод вод противоположен теплу и жизни. И сами воды, обладая даром речи, отгоняют от себя все живое. Драконы – символ страха смерти охраняют ее источники. Чтобы увидеть эти воды, нужно подняться на вершину крутой горы – символ величия смерти, также как и жизни. Горы – символ устремления к совершенству, символ мудрости. Смерть тоже совершенна и мудра. Воды смерти не только разлучают тело с душой, отправляя ее в царство Аида, но и трансформируют душу, если у нее есть крылья орла, способные лавировать меж ужасных драконов страха и наполнить сосуд сознания и души водами очищения. Орел – это внутренняя крылатая и зоркая сила, способная достать воды трансформации. В русской сказке крылатый ворон приносит мертвую и живую воду, также крылатое создание, обитатель небесной сферы – сферы мудрости, духа. Психея причастилась водой очищения.

Четвертое задание Венеры – спуститься в царство Аида и попросить у Прозерпины баночку красоты. Психея решила, что самый короткий путь в Тартар – умереть, бросившись с высокой башни.

Исполнить это задание Психее помогает башня, которая обращается к Психее: «Почему новые опасности и труды так легко удручают тебя?»

Психея третий раз пытается покончить с жизнью. Душа боится препятствий и трудностей, но предыдущие ее победы, пройденный путь не позволяют сдаться, и она вновь обретает знание.

Башня поведала Психее, где найти расщелину – вход в царство мертвых, что нужно с собой взять и кто встретится ей на пути. Особенно предупреждает о том, что нельзя заглядывать в баночку и «проявлять любопытство к скрытым в ней сокровищам божественной красоты». Взяв две монеты и две лепешки, Психея спускается по загробному пути. Она дает монету перевозчику душ умерших – Харону, лепешку – трехголовому псу Керберу успокоив этим его ярость, затем предстает перед Прозерпиной, излагая поручение Венеры. Взяв баночку красоты, Психея благополучно возвращается обратно, дав вторую лепешку псу и вторую монету Харону. Выбравшись на белый свет, Психея подумала: «Какая я глупая, что несу с собой божественную красоту и не беру от нее хоть немножечко для себя, чтобы понравиться прекрасному моему возлюбленному!

И, сказав так, открывает баночку. Там ничего решительно нет, никакой красоты, только сон подземный, поистине стигийский, сейчас же вырвавшийся из-под крышки, на нее находит, по всему телу разливается густое облако оцепенения и овладевает ею, упавшей в тот же миг на той же тропке. И лежала она недвижно, словно спящий мертвец».

Спустившись в царство теней, область смерти и трансформации, душа может либо погибнуть, либо очиститься, трансформироваться, преобразиться и получить новое знание, подобно тому, как Иван, попадая в царство Бабы Яги выходит из него преображенным, обновленным, обогащенным знанием. Психея нарушает запрет – открывает баночку с подземной красотой и засыпает мертвым сном. Это опять результат неведения – душа не знает, что такое подземная красота для живых. Она нарушает запрет, так как хочет выглядеть красивее, чтобы понравиться божественному мужу. Здесь она совершает аналогичную ошибку, что и вначале своего падения, поверив, что облик мужа страшен. Внешнее для нее становится важнее внутреннего, оболочка – содержания. Поэтому ее внутреннее, прекрасное засыпает.

«А Купидон, выздоровев от тяжкой своей раны и не перенеся столь долгого отсутсвия своей Психеи, ускользнул через высокое окно комнаты, где был заключен, и, с удвоенной быстротой полетев на отдохнувших за время долгого бездействия крыльях, мчится к своей Психее, тщательно снимает с нее сон и прячет его на прежнее место в баночку, Психею же будит безопасным уколом своей стрелы и говорит: – Вот ты, бедняжка, опять чуть не погибла все из-за того же твоего любопытства. Но пока что усердно исполни поручение, которое мать моя дала тебе своим приказом, а об остальном я позабочусь».

Открыть баночку с красотой царства мертвых значит предпочесть внешнее внутреннему, оболочку содержанию, поэтому внутреннее, прекрасное засыпает.

Спасает Психею от смертного сна крылатый разум – Амур. Раны, нанесенные Психеей – неразумной душой, зажили, множество ошибок она уже искупила, поэтому возвышенный разум вновь обретает силы и может парить. Ясное сознание, умеющее отличить истинное от ложного, иллюзорное от сущностного, пробуждает сущностное прекрасное содержание Психеи. Сон разума и души – сон иллюзий прячет в баночку – ограничивает сферу этих проявлений и закрывает.

Амур обращается к великому владыке Юпитеру за помощью. Собрав всех богов, Юпитер возглашает свою волю – сделать брак Амура с Психеей законным и равным.

«Тут он отдает приказ Меркурию сейчас же взять Психею и доставить на небо и, протянув ей чашу с амброзией, говорит: – Прими, Психея, стань бессмертной. Пусть никогда Купидон не отлучается из объятий твоих и да будет это союз на веки веков». И тут же последовал брачный пир. «Так надлежащим образом передана была во власть Купидона Психея, и когда пришел срок, родилась у них дочка, которую зовем мы Наслаждением».

Чтобы избежать дальнейших противоречий с Венерой, Амур прибегает к помощи высшего начала – отцу богов Юпитеру, т.е. крылатое сознание обращается к высшему творящему началу – истине. Истина поднимает Психею на небо и делает бессмертной. Душа, пройдя путь от неведения к знанию и добродетели, обретает бессмертие и воссоединяется со своим крылатым ясным разумом на небесах – в духовной сфере. Плод, рожденный возвышенным разумом и чистой преображенной душой – Наслаждение, счастье единства гармонии духа и души.

Но если бы Психея не навлекла на себя гнев Венеры, принимая почести, адресованные богине, не нарушила обещание, данное мужу, то она не стала бы в конце всех перипетий бессмертной. Через преодоление ошибок Психея-душа преображается.

Имя: Психея (Psyche)

Страна: Греция

Создатель: древнегреческая мифология

Деятельность: олицетворение души, дыхания

Семейное положение: не замужем

Психея: история персонажа

Особенность древнегреческой мифологии заключается в том, что в ее легендах боги склонны испытывать чувства, доступные простым смертным. История Эрота и Психеи – прямое доказательство этому. Страстная любовь и чрезвычайное любопытство Психеи, описанные в легенде, вдохновляли представителей мира искусства не одно столетие.

История происхождения

Культура Древней Греции и Древнего Рима описывает Психею как олицетворение души. На рисунках ей дарили облик девушки с крыльями или бабочки. Героиню часто изображали на надгробных аксессуарах, сопровождая символикой, связанной со смертью. Фрески с Психеей находили при раскопках Помпеи и в ходе археологических работ по исследованию артефактов 3-1 веков до н.э. Фольклор изобилует повествованиями о Психее и о ее трагической любви.


Первые упоминания о богине принадлежали перу и других древнегреческих историков. Подробно миф о ней описан Апулеем. Философ и писатель Древнего Рима изложил все, что было известно об этой героине. Родившийся в Мадаваре автор стал исследователем и располагал знаниями, позволившими заниматься научной и литературной деятельностью. Апулей, автор романа «Золотой осел», описывал мифы, популярные в его эпоху, и легенды, дошедшие до него от пращуров.

История об Эроте (Амуре) и Психее, как мы ее знаем, впервые появилась в литературном творении Апулея.

Мифы и легенды

Психея олицетворяла собой душу, то есть нечто возвышенное и прекрасное. Поэтому ее ассоциировали с трогательной и невесомой бабочкой. Значение имени девушки расшифровывается как «душа», «дыхание» – то, чем располагает живая природа. Философы расценивают жизнь Психеи как постоянное жертвоприношение и искупление своих проступков. В честь героини названа наука психология, так как испытания, которые ей пришлось преодолеть, имеют философское и сакральное значение.


Легенда об Эроте и Психее вдохновляла писателей и легла в основу известных сказок «Красавица и чудовище» и «Аленький цветочек». Этот древнегреческий миф – очень редкий, так как относится к числу повествований со счастливым концом.

Психея стала богиней, пройдя каверзные испытания, придуманные , матерью Эрота (в древнеримской мифологии – Амура). Препятствия, которые она преодолела, символизируют стойкость женщины и ее силу воли в борьбе за чувства и избранника. В браке с Эротом у Психеи родилась дочь по имени Волупия. Это имя в переводе означает «удовольствие».


По легенде, отношения между Психеей и Афродитой не ладились с самого начала, ведь богиня любви считала девушку конкуренткой. С юного возраста смертную сравнивали с Афродитой, признавая, что она способна затмить красотой кумира миллионов. Сформировался своеобразный культ Психеи, что задело самолюбие Афродиты. Богиня решила отомстить, прибегнув к помощи сына, чьи стрелы должны были соединить сердце Психеи с самым недостойным из мужчин. Но Эрот оказался сражен красотой девушки и влюбился в нее.

Бог перенес девушку, оставленную на краю скалы, во дворец. Там она жила с Эротом, ни разу не увидев избранника. Он приходил ночами, чтобы подарить девушке наслаждение, а с рассветом вновь покидал любимую. Людям запрещалось лицезреть богов, и Психея недоумевала над тем, кто ее возлюбленный. Но увидеть его значило навсегда отречься от любви.


Сестры подговорили девушку тайком узнать секрет супруга. Когда он заснул, девушка осветила лицо ночником и замерла, пораженная красотой мужа. Горячий воск, капнувший на тело бога, разбудил его и раскрыл предательство Психеи. Он сбежал, оставив ее в одиночестве.

Мучительно долгим было ожидание, и девушка решила обратиться за помощью к свекрови. Та велела отделить множество семян от зерен, найти золотое руно, добыть воду из Стикса и ящик . Все испытания оказались по силам Психее, и Эрот решил вернуться к ней, видя, насколько сильна любовь супруги. одобрил просьбу причислить ее к богам, и прекрасная легенда о крепкой любви закончилась счастливо.

Психея в культуре

Образ мифологического персонажа невероятно популярен в искусстве разных эпох. Бокаччо был одним из первых после Апулея, кто обратил внимание на легенду о Психее. Средневековый автор не был знаком с произведением философа и черпал материал из других источников, расширяя сюжет повествования. Писатель дополнил историю рассказом о рождении героини, ее родителях и судьбе.


Визуальные изображения героини, датированные 15 веком, найдены на флорентийских аксессуарах, которыми снабжали невест перед обрядом бракосочетания. Барельеф Микелоцци стал скульптурным воспеванием Психеи.

В 16 веке к мифологическим лейтмотивам вернулся . Ему принадлежат первые изображения Психеи, дошедшие до наших дней. Художник изображал богиню на панно и фресках. После его смерти ученики переняли манеру автора и создавали гравюры и гобелены по известным сюжетам. Гравюры Дадди и барельеф дела Порта описываются искусствоведами как яркие примеры восхваления Психеи в искусстве. Поэма «Сказка о Психее и Купидоне» и комедия «Свадьба Психеи и Купидона» итальянских авторов посвящены романтической истории героев и навеяны творением Апулея.


Работы мастеров живописи 17 века изображают Психею на пиру, посвященном ее свадьбе, или в дуэте с Эротом. Художники писали картины, где влюбленные представлялись спящими. Йорданс и Ван Дейк стали новаторами в вопросе изображения Эрота (Амура).

Первым, кто упомянул о любопытной девушке в музыкальном произведении, стал А. Леардини, поставивший одноименную оперу в Мантуе. П. Кальдерон, продолжая упоминания о Психее в драматургических творениях, написал пьесу «Психея и Купидон». был вдохновлен конфликтом между Амуром и Психеей и разбирался в хитросплетениях их отношений в собственной поэме.


В 1671 году появился балет, поставленный по античному сюжету. Дж.Б. Люлли использовал либретто , Корнеля и Кино. В российских произведениях искусства прообразы Психеи считываются в сказке «Снегурочка», а прямой отсыл к мифу встречается в стихотворении . О героине вспоминали , Маттисон, Гердер, Пушкин, Гоголь, Андерсон, Куприн и другие всемирно известные лирики.

Популярность героини в 20 веке не утихала, и в ее честь назвали небесное тело, характеризуемое как астероид.

Доброго времени суток, мои дорогие читатели!

В этой статье я решила познакомить Вас с чудесным мифом «Амур и Психея» . Мне кажется, что каждый, кто хочет изучать психологию, должен быть знаком с историческими корнями происхождения как самой науки , так и ее названия. Да, как Вы уже, наверно, успели догадаться, столь популярная в наше время наука получила свое название в честь древнегреческой богини Психеи , что в переводе означает душа, дыхание.

В греческом искусстве душа представлялась в образе бабочки или молодой девушки с крыльями бабочки. Именно эту душу-бабочку греки определили в спутницы крылатому Эросу (бог любви, олицетворение любви и сексуальности), которого также именовали как Эрот, Купидон или Амур. Наибольшую известность приобрел сказочный сюжет отношений Психеи и Амура античного автора Апулея (II вв.) , который был переведен на русский язык М. А. Кузминым.


Вильям Бугро

У царя с царицей были три дочки-красавицы. Психею, младшую и самую красивую, люди почитали как Венеру, забросив старые святилища богини. Слава о красоте Психеи прошла по всей земле и многие приезжали в город, чтобы воздать ей божеские почести. Разгневанная Венера, решив погубить соперницу, приказывает Амуру внушить «самозванке» любовь к негоднейшему из людей. К Психее никто не желал свататься, и она чувствовала себя очень несчастной оттого, что все любовались ею, как бездушной красотой, и никто не искал ее руки.

«Психея, почитаемая людьми»
Лука Джордано

Переживая за любимую дочь, отец обратился к милетскому Оракулу, и бог ответил, что мужем Психеи станет не человек, а некто крылатый, палящий огнем, гроза богов и даже Стикса. Психею следует отвести на высокий обрыв и там оставить.

«Психея, похищаемая зефирами»
Пьер Поль Прюдон

Родители подчинились и исполнили волю Оракула. Когда отец привел девушку в указанное место и оставил одну, с дуновением ветра Зефир (бог ветра) унес красавицу во дворец, где ее окружали невидимые слуги.

«Купидон и Психея»
Давид Жак Луи

По ночам к ней является Амур , который уходит до восхода солнца. Он много раз предупреждает ее, что если она попытается его увидеть, то навсегда лишится супружеских объятий. надеется узнать мужа в чертах будущего ребенка, которого носит под сердцем. От супруга она узнает, что ее разыскивают сестры, но эта встреча опасна. Психея со слезами вымаливает разрешение на встречу во дворце.

«Психея показывает своим сестрам дары Амура»
Жан Оноре Фрагонар

Сестры являются к обрыву и Зефир переносит их во дворец. Так они являются несколько раз. Из противоречивых рассказов Психеи о муже (то он молодой и красивый охотник, то почтенный торговец) они делают вывод, что это бог, но из зависти говорят, что это дракон, готовый съесть Психею вместе с ребенком.

«Амур и Психея»
Доменико Корви

По их наущению она готовит бритву и масляную лампу, чтобы отсечь спящему чудовищу голову, но обнаруживает «нежнейшее и сладчайшее из всех диких зверей чудовище» - Купидона.

«Амур покидает Психею»

Масло с фитиля лампы обжигает плечо «господина всяческого огня», и Амур улетает. Психея, повиснув на его ноге, летит и падает. Амур, «знаменитый стрелок», который из любви «сам себя ранил своим же оружием», упрекает ее в неблагодарности, сидя на верхушке кипариса, а затем улетает.

«Психея у трона Венеры»
Мэттью Эдвард Хайл

Долго ходила по всем землям, искав своего возлюбленного, пока не была вынуждена преклониться перед свекровью Венерой, которая ждала случая отомстить ей и уже послала разыскать ее Меркурия. В это время больной от обжога Амур лежал у своей матери. Очутившись под одной кровлей с супругом, но разлученная с ним, Психея должна была сносить всяческие преследования Венеры, которая, ища ей смерти, придумывала разные неисполнимые работы. Так, ей поручили разобрать по зернам и породам громадную кучу смешанного зерна, достать золотого руна с бешенных овец, добыть воды из Стикса и принести из подземного царства от Прозерпины ящик с чудесными притираниями.

«Восхищение Психеи»
Вильям Бугро

Благодаря чужой помощи, Психея сделала все, что велела ей Венера, пока, наконец, не выздоровел Амур.

«Бракосочетание Амура и Психеи»
Помпео Батони

Тогда он обратился к содействию верховного олимпийского бога и с помощью его добился согласия небожителей на брак с Психеей, которая получила от Зевса бессмертие и была приобщена к сонму богов.

«Свадьба Амура и Психеи»
Пеладжио Паладжи

Завистливые сестры Психеи были наказаны за свою зависть и коварство тем, что разбились об утес, прыгнув с него в расчете, что Зефир унесет их в волшебный дворец Амура. От брака Психеи с Амуром родилось Наслаждение (Вожделение).

По поводу перевода имени отпрыска Амура и Психеи долгое время существовали разногласия, так русский поэт И.П. Богданович пишет:

От них родилась дочь, прекрасна так, как мать;
Но как ее назвать,
В российском языке писатели не знают.
Иные дочь сию Утехой называют,
Другие - Радостью, и Жизнью, наконец;
И пусть, как хочет, всяк мудрец
На свой зовет ее особый образец.
Не пременяется названием натура:
Читатель знает то, и знает весь народ,
Каков родиться должен плод
От Душеньки и от Амура [Богданович 1957: 126].

Несомненно, столь прекрасный сказочный сюжет отражает всю сущность человеческой души, какие муки ей приходится притерпевать отстаивая свою любовь, сколько ошибок совершить и исправить, чтобы наконец достичь наслаждения. Но самое главное, что проходит красной линией во многих сказках — это никогда не следует терять надежды на осуществление своей мечты!

Р.S. А что Вы думаете по поводу сюжета мифа «Амур и Психея» ? И какие чувства у Вас возникли после прочтения?

Греческая мифология интересна тем, что в ней боги подобно людям любят, ненавидят, страдают от неразделенной любви. Психея ради своего возлюбленного была готова на все что угодно: пройти сквозь страдания, лишения, и в итоге, обретение такого долгожданного счастья – быть вместе с Амуром.

Кто такая Психея в мифологии?

Образ души у древних греков ассоциировался с чем-то легким, прекрасным и невесомым, как например, бабочка. Кто такая Психея, можно понять, если знать значение этого имени – «душа», «дыхание» - то, что есть у всего в природе, и без которого нет жизни. Тем и прекрасен образ Психеи, которая часто изображалась в виде юной девушки с крыльями, иногда трансформирующейся в бабочку. Психея стала олицетворением науки психологии. Все те испытания, которые пришлось пройти Психее содержат в себе глубокое сакральное и философское значение.

Психея мифология

Психея это любимый греками персонаж из древнекультурного наследия. Легенда о Психее и Амуре стала источником вдохновения для многих писателей, на ее основе созданы многие сказки, в которых главная героиня проходит подобные трансформации: «Красавица и чудовище», «Аленький цветочек». Путь Психеи – это жертвенность, принятие и искупление. Миф любим греками еще и потому, что имеет счастливый конец, что является редким для эллинской мифологии.


Дети Психеи

Психея богиня, олицетворяющая дыхание жизни, Но в ранг божеств она была возведена только после прохождения всех испытаний, выпавших ей. Для нее, как для женской сущности, это стоило того. В счастливом браке с Амуром (Эросом) родилась прекрасная девочка Волупия – что значит «наслаждение» и «удовольствие». Святилище в Палатине – место, где влюбленные греки поклонялись дочери Психеи и Амура.

Психея и Афродита

Миф о Психее и Амуре – это и миф об очень непростых отношениях между Психеей и , двух прекрасных женщин: возлюбленной и матери. Повествование начинается с того, что у одного царя было три дочки, младшая – Психея затмило своей красотой Афродиту. Все внимание люди сосредоточили на Психее, постепенно забывая о богине любви. Афродиту оскорбило такое отношение, и она решила сгубить соперницу.

Афродита задумала коварный план и обратилась за помощью к сыну Амуру, чтобы тот поразил Психею стрелой любви к самому недостойному из людей. Амур поспешил выполнить просьбу матери, но увидев, как прекрасна Психея сам возжелал ее. Афродита не ожидала такого поворота событий. Не всегда боги ведают последствия своих действий и своей попыткой сгубить Психею, богиня способствовала зарождению любви между Эросом и Психеей.


Психея и Эрос

В это время отец Психеи в отчаянии обращается к Милетскому оракулу с вопросом о женитьбе Психеи. Оракул предсказал, что его дочь не предназначена для человека, а для крылатого существа, велел отвести ее на край обрыва и оставить. Царь так и сделал. Тотчас Психею подхватил бог ветра Зефир и доставил в прекрасный дворец. Ночами к ней являлся Амур и до восхода солнца они предавались любовным утехам. Все попытки Психеи увидеть его, Амур пресекал и строго наказал даже не пытаться его увидеть, иначе она лишится супруга.

Миф об Амуре и Психее, чей сюжет мы сейчас перескажем, появился, видимо, в довольно позднюю эпоху античной истории. Бога любви Амура в нём соединяют с Психеей, олицетворением человеческой души, изображаемым в виде прелестной нежной девушки с крыльями бабочки.

Мифы древней Греции. Психея. Красавица и чудовище

Наконец и вправду распространился слух, что это сама Венера, сошедшая на землю с вершин Олимпа. Никто не стал больше ездить в Книд, глядеть на знаменитую статую этой богини, созданную Праксителем , никто не посещал жертвенников Афродиты на островах Кипре и Кифере. Храмы Венеры оставались пустыми, на алтарях не приносили больше жертв, и только когда появлялась Психея, народ принимал ее за Венеру, преклонялся перед ней, осыпал ее цветами, возносил к ней свои мольбы и приносил ей жертвы. Это благоговение перед красотой, так соответствовавшее духу греческого народа, прекрасно выражено в одной из обширных композиций Рафаэля на эту тему.

Рафаэль. Свадебный пир Амура и Психеи. Фреска из римской виллы Фарнезина, 1517

Возмущенная Венера, мучимая завистью к своей счастливой сопернице, решила ее наказать. Она призвала сына, крылатого бога любви Амура, и поручила ему отомстить за нее той, которая осмелилась оспаривать у нее первенство красоты. Она просила Амура внушить Психее любовь к человеку, недостойному ее, к самому последнему из смертных.

Обе сестры Психеи вышли замуж за царей; одна только Психея, окруженная толпами поклонников, не находила себе супруга. Отец ее, пораженный этим, спросил у оракула Аполлона , что тому причиной, и получил в ответ приказание выставить дочь на скале, где она должна ожидать брачного союза: ее супругом будет бессмертный, у него крылья как у хищной птицы, и он подобно этой птице жесток и коварен, внушает страх не только людям, но и богам, и покоряет их.

Повинуясь оракулу, отец отвел Психею на скалу и оставил ее там ожидать таинственного супруга. Дрожа от ужаса, красавица заливалась слезами, как вдруг нежный ветер-Зефир приподнял ее и понес на своих крыльях в прекрасную долину, где опустил ее на мягкую траву. Похищение Психеи Зефиром послужило сюжетом для многих картин.

Психея увидала себя в прекрасной долине; прозрачная река омывала берега, покрытые прекрасной растительностью. У самой реки стоял великолепный дворец. Психея отважилась переступить порог этого чертога; в нем нет и признака живого существа; она обходит его, и везде все пусто; только голоса невидимых существ говорят ей, и чего бы она ни пожелала – все к ее услугам. И действительно, невидимые руки прислуживают ей за столом, покрытым яствами и напитками, невидимые музыканты играют и поют, услаждая ее слух.

Так проходит несколько дней; по ночам посещает Психею ее таинственный супруг (Амур), но она его не видит и только слышит его нежный голос. Он просит ее не стараться узнавать, кто он, ибо если она узнает это, наступит конец их блаженству. По временам Психея, вспоминая предсказание оракула, с ужасом думает о том, что, несмотря на нежный голос, ее супруг может быть каким-нибудь ужасным страшилищем. В Лувре находится прекрасная картина Жерара «Амур целует Психею».

Сестры, оплакивая печальную судьбу Психеи, искали ее повсюду и наконец пришли в ту долину, где она живет. Психея встречает их и показывает им дворец и все сокровища, заключающиеся в нем. С завистью смотрят сестры на всю эту роскошь и начинают осыпать ее вопросами об ее супруге, но Психея должна была признаться, что она его никогда не видала. Сестры убеждают ее зажечь ночью светильник и посмотреть на него, уверяя ее, что это, наверное, какой-нибудь страшный дракон.

Психея решается последовать советам сестер; ночью подкрадывается она с зажженным светильником в руке к ложу, на котором покоится ничего не подозревающий бог любви. При виде его она приходит в восторг, любовь ее к нему все растет, она наклоняется к нему, целует его, и горячая капля масла падает со светильника на плечо Амура. Проснувшись от боли, он тотчас же улетает, оставив Психею предаваться своему горю. Эта сцена очень часто воспроизводится художниками новейшей эпохи. Большой известностью пользуется картина Пико на эту тему.

Психея в отчаянии бежит за Амуром, но напрасно: она не может его догнать, он уже на Олимпе, и там Венера перевязывает ему раненое плечо.

Мстительная богиня, желая наказать Психею, ищет ее по всей земле. Наконец находит, заставляет ее исполнять разные работы и посылает ее к владычице царства мертвых Персефоне – принести ей от нее ящик с красотой. Психея отправляется; по дороге ей попадается старая богиня, которая обладает даром слова и дает советы Психее, как попасть в жилище Аида ; она также предупреждает ее не поддаваться больше любопытству, уже раз оказавшемуся столь губительным для нее, и не открывать ящика, который она получит от Персефоны.

Психея переправляется через реку мертвых в лодке Харона и, следуя совету старой богини, усмиряет ужасного пса Цербера , дав ему пирог с медом, и получает, наконец, ящик от Персефоны. Вернувшись на землю, она позабывает все советы и, желая воспользоваться красотой для себя, открывает ящик. Вместо красоты из него поднимается пар, который усыпляет любопытную Психею.

Но Амур успел уже улететь от матери, он находит Психею, будит ее стрелой, посылает скорее отнести ящик Венере, а сам отправляется к Юпитеру и умоляет его вступиться перед Венерой за его возлюбленную. Юпитер дарует Психее бессмертие и приглашает богов на свадебный пир.

Рафаэль. Меркурий несёт Психею на Олимп. Фреска из римской виллы Фарнезина, 1517-1518

Прекрасная группа Кановы , находящаяся в Лувре, изображает «Пробуждение Психеи». Рафаэль на одном из своих декоративных панно изобразил свадебный пир Психеи и Амура. Сохранилось много античных камей с изображением Психеи и Амура; эти камеи дарились обыкновенно молодым супругам как свадебные подарки. От союза Психеи с богом любви родилась дочь Блаженство (Счастье).

Весь этот миф изображает вечное стремление человеческой души ко всему возвышенному и красоте, дающей человеку высшее счастье и блаженство. Психея есть символ человеческой души, которая, по мнению греческих философов, до сошествия своего на землю живет в тесном общении с добром и красотой. Наказанная за свое любопытство (низменный инстинкт), Психея бродит по земле, но в душе ее не заглохли стремления к возвышенному, добру и красоте; она повсюду ищет их, исполняет всевозможные работы, проходит через целый ряд испытаний, которые подобно огню очищают ее душу; наконец, спускается в жилище смерти и, очищенная от зла, обретает бессмертие и вечно живет среди богов, «потому что, – говорит Цицерон , – то, что мы называем жизнью, есть в действительности смерть; наша душа начинает жить только тогда, когда освобождается от бренного тела; только сбросив эти тягостные оковы, обретает она бессмертие, и мы видим, что бессмертные боги посылают всегда смерть своим любимцам как высшую награду!».

Искусство изображает Психею всегда в виде нежной молодой девы, с крыльями бабочки на плечах; очень часто на камеях подле нее лежит зеркало, в котором душа, до своей земной жизни, видит отражение обманчивых, но привлекательных картин этой земной жизни. Как в древнем, так и в новом искусстве есть много художественных произведений, изображающих этот поэтичный миф.