Нужны ли посредники аллаху с его рабом. Посредничество между аллахом и рабом в обращении с мольбой. Вопрос. Запрещается ли брить бороду

Знайте, быть истинным рабом Аллаха (убудийя) –значит признавать своё полное бессилие в совершении какого-либо блага и в воздержании от чего-либо плохого, а также быть убеждённым в том, что все блага, сила и мощь принадлежат лишь Всемогущему Господу. (То есть совершение каких-либо благодеяний и воздержание от порицаемого считать не своей заслугой, а особой милостью и поддержкой Всевышнего Аллаха. – Ред.)

Это и есть сущность рабства, то есть выполнение велений Господа и отдаление от запретного. Ученые-богословы расходятся во мнении определяя сущность рабства, но все они едины в том, что быть истинным рабом Всевышнего – значит осознать всемогущество и признать господство Аллаха (рубубийя).

Все качества рабства человека и качества господства Создателя полярны. То есть раб Аллаха наделен качествами, противоположными каждому божественному атрибуту (сифату), свойственному Всевышнему. Так, например, у Всевышнего Аллаха есть всесильная мощь, тогда как рабу Аллаха дана немощность; Аллаху присущи гордость и величие, а рабу смиренность и скромность соответственно, и т.д.

Определения рабства человека перед Всевышним Аллахом были даны и великими праведниками.

1.Пророк Иса (мир ему) сказал: «Рабство перед Всевышним заключается в отказе от всяких притязаний и споров, в терпеливом перенесении бед, а также в любви к Господу».

2. Зу-Ннун аль-Мисри (да будет свята его душа) говорил: «Рабство –это значит быть рабом Аллаха во всех состояниях, так же как Он является твоим Господом во всех состояниях».

В соответствии со словами Пророка (мир ему и благословение):

«Нет раба более почтенного перед Аллахом, чем тот, который занят поклонением Всемогущему Аллаху при всех обстоятельствах».

3. Некоторые учёные-богословы отмечали: «Рабство – это состояние, когда человек не замечает своего поклонения, а наблюдает своим духовным видением того, кому он поклоняется – Господа».

4. Также было сказано: «Рабство заключается в четырёх особенностях: выполнение договора или обещания; соблюдение установленных Всевышним законов; довольство тем, что имеешь, и проявление терпения при какой-либо нужде».

Признаки проявления рабства перед Творцом

Рабство имеет свои характерные признаки: это отказ от всякого планирования, то есть видеть во всём лишь предопределение Аллаха; а также осознание того, что предначертанное Всевышним

Аллахом и есть самый лучший выбор для раба.

Рассказывают, что Ибрахим ибн Адхам (да будет свята его душа), купив раба, спросил его:

– Что ты обычно ешь?

– То, чем вы будете меня кормить, – ответил раб.

– А какую работу ты выполняешь?

– Ту, которую вы будете от меня требовать.

– А что же ты хочешь?

– Имеет ли какое-либо значение желание раба, когда есть воля его господина?

Тогда Ибрахим ибн Адхам (да будет свята его душа) мысленно обратился к самому себе: «О бедняк, ты не был покорным Аллаху даже в течение часа из своей жизни так, как этот раб покорен тебе в своём положении!».

Имам Али ибн аль-Хавас (да будет свята его душа), наставляя своего мюрида аш-Шаарани (да будет свята его душа), сказал ему:

«Из того, что тебе ниспосылает Всевышний Аллах, ешь только в меру необходимости и не более того, а излишек отдавай тому, кому пожелает Всевышний Аллах. Не трать напрасно силы в улаживании своих дел, а лучше проси Творца устроить твои дела наилучшим образом». Тогда аш-Шаарани (да будет свята его душа) спросил его: «А просить ли мне у Всевышнего о дозволенном пропитании?». Наставник ответил: «Да, проси следующим образом: о мой Аллах, ниспошли мне благодать в пропитании и скрой мои недостатки в обоих мирах, о Наищедрейший, о Наиблагороднейший! – и добавил. – Остерегайся проявления нетерпения и беспокойства при постижении испытаний Аллаха. Ведь того раба, который вверяет все свои дела Аллаху, Творец наделит необходимыми знаниями и соответствующими деяниями, да так, что этот раб Аллаха непременно станет имамом-предводителем, за которым последуют люди. И, поистине, Аллах над всякой вещью мощен».

Также одним из признаков рабства является умение скрывать на людях свою нужду при бедности и богатство при состоятельности. Обе эти черты для раба Аллаха должны быть одинаковыми, потому что истинно покорившемуся следует относитьcя к самому себе строго; придерживаться предписаний религии; быть щедрым по отношению к нуждающимся; не искать наслаждений.

Учёные говорят: «Человек остаётся истинным рабом Аллаха до тех пор, пока он не ищет для себя слугу. Когда же он начнёт искать для себя слугу, то потеряет качество рабства перед Господом».

Существует этикет рабства, следуя которому человек не должен проявлять излишнее беспокойство в следующих случаях: при ощущении голода, унижения, наготы, бедности . Согласно этому этикету, раб не должен отвергать что-либо из предопределений Аллаха, покорно принимая их. То есть истинно покорившийся должен полагаться лишь на милость Всевышнего: ничего не откладывать про запас из пропитания, не обращаться со своей нуждой к кому-либо, помимо Всевышнего Аллаха.

Рабство (убудийя) – это неотъемлемое качество раба Всевышнего, так же как и Господство (рубубийя) – неотъемлемый и постоянный атрибут Пречистого Всевышнего Аллаха. Поэтому каждый, кто посредством своих знаний и благих деяний не стал больше нуждаться в своём Господе, проявляя простоту и скромность по отношению к людям, попал в духовную погибель. Кто же рассчитывает на своё богатство, тот на самом деле бедняк, а кто хочет довольствоваться своим высоким положением в обществе, тот презрен, кто полагается на свой род, тот унижен, а кто рассчитывает на свои хорошие поступки, тот банкрот. А тот, кто довольствуется только Всевышним Аллахом, испытывая постоянную нужду в Нём и во всём полагаясь лишь на Него, по-настоящему богат.

(ду’а) и поклонении

Суфизм: утверждает, что необходимо посредничество шейха между Аллахом и рабом, чтобы он «приблизил» его к Аллаху, являясь чем-то вроде связующего звена. Приверженцы суфизма объясняют это положение так: если человек из простонародья захочет войти к царю или простой солдат пожелает войти к генералу, ему необходимо будет воспользоваться помощью одного из приближенных этого царя или этого генерала, чтобы он походатайствовал за него перед ними. Так же и мюрид (ученик) прибегает к помощи шейха и его посредничеству, потому что шейх ближе к Аллаху, и его положение по отношению к Аллаху подобно положению свиты по отношению к царю.

И в качестве доказательства необходимости подобного посредничества они приводят аят из Корана «O вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Трапеза, 35), утверждая, что под словом «аль-василя» подразумевается шейх из шейхов суфийского тариката.

Давайте послушаем слова одного из известных суфиев, касающиеся этого положения: Абу Хамид аль-Газали говорит: «Мюриду необходим шейх или учитель, примеру которого он бы следовал, и который выводил бы его на истинный путь. Поистине, путь религии – темен и неясен, а путей Шайтана много и они ясно обозначены. Таким образом, именно шейх является защитником и руководителем мюрида, и тот должен следовать за ним, как слепой следует за поводырем вдоль берега реки…»

Аль-Кушейри сказал: «Мюрид должен во всем следовать примеру шейха; не имея же наставника, он никогда не преуспеет. Абу Язид сказал: «У кого нет наставника (устаза), его имамом является Шайтан».

Говорит Ахмад ар-Рифа’и (весьма почитаемый среди своих последователей): «У кого нет шейха, его шейх – Шайтан… И мюрид должен уважать своего шейха и исполнять свои обязанности перед ним - как при его жизни, так и после его смерти». Он также сказал: «Кто поминает Аллаха без шейха, нет ему ни Аллаха, ни Пророка, ни шейха…».

И сказал шейх аль-Курди: «Поиск шейха - это исполнение требования Аллаха: «…и ищите к Нему приближения…» (Трапеза, 35). Сначала спутник, потом дорога… У кого нет шейха, его шейх - Шайтан». Затем он сказал: «Шейха обязательно нужно искать, и шейх – он как Ка’аба: ей совершают земной поклон (суджуд), но на самом деле этот поклон обращен к Аллаху, - так же и шейх…»

И сказал шейх Накшбанд: «Одно из правил совершения зикра (поминания Аллаха): мюрид должен мысленно обращаться к шейху и искать его содействия, при этом он должен быть твердо убежден, что он не способен обращаться к Аллаху, кроме как через его посредство».

Это лишь малая часть того, что говорят суфии по поводу необходимости существования посредника между Аллахом и Его рабом, который «приблизил» бы его к Аллаху и служил бы связующим звеном между ними. Но и приведенных примеров достаточно, чтобы понять суть убеждения приверженцев суфизма в этой области…

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а (Сунниты): нет нужды в посредничестве между Аллахом и рабом в ду’а и поклонении, потому что Всевышний Аллах говорит, что нет никого и ничего ближе к Его рабу, чем Он. Сказал Всевышний: «И Мы ближе к нему, чем его яремная вена» (Каф, 16) . И сказал Он: «A когда cпpaшивaют тебя рабы Moи обо Mнe, то ведь Я - близок, oтвeчaю на мольбу взывающего, кoгдa он взывает ко Мне» (Корова,186) . И сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, вы взываете к Слышащему, Близкому, и Он - с вами» .

И если Аллах ближе к человеку даже чем его яремная вена, и Аллах – Слышащий, Видящий, не укроется от Него ничего в небесах и на земле, то какой смысл в посредничестве между Ним и Его рабом?!

Что же касается приведенных ими в качестве примера царя и генерала и сравнения шейха с их приближенными, то здесь - явное уподобление Аллаха Его творениям, что однозначно запрещено. Сказал Всевышний: «Нет ничего пoдoбнoгo Ему, и Он - Слышaщий, Видящий!» (Совет,11). И сказал Он также: «И не уподобляйте никого Аллаху. Пoиcтинe, Аллах знает, а вы не знаете!» (Пчела, 74).

Кто дальше от истины, чем они?! И кто же более дерзок по отношению к Аллаху, чем они?!.. Если цари на этой земле знают лишь то, что достигло их глаз и ушей, то ведь Аллах – Знающий Сокровенное и Явное. Не укроется от Него ничего на всей земле и в небесах, и Он не нуждается в тех, кто доносил бы Ему обо всем, что происходит. И если цари на земле далеки от тех, кем правят, и скрыты от их глаз в своих дворцах, двери которых открываются лишь для приближенных, то ведь Аллах не подобен им, но Он – Близок, отвечает на мольбу взывающего, когда он взывает к Нему. И если цари земли нуждаются в своей свите, на поддержку которой они опираются и посредничество которой вынуждены принять, то Аллах совершенно не нуждается в своих творениях и не нуждается в их помощи и поддержке… Как же они уподобляют Аллаха, который не имеет равных и подобных, человеку на земле, который ест, пьет и справляет нужду?! Поистине, Аллах превыше того, что они говорят о Нем… Даже если бы они уподобили Его (Высок Он и Велик) ‘Умару ибн аль-Хаттабу - воплощению справедливости, который никогда не был как эти цари, отделившиеся от своего народа так, что желающий войти к ним нуждается в посредничестве того, кто вхож к ним, - даже если бы они поступили так, это было бы покушением на положение Божества, так что же тогда можно сказать о тех, кто уподобляет Его несправедливому царю – притеснителю, отделившегося от народа так, что никто не может войти к нему без посредничества его приближенных?! Кто же в большем заблуждении и невежестве, чем они?... «Не oцeнили они Aллaxa по достоинству. Пoиcтинe, Aллax - Силен, Вeлик!» (аль-Хадж,74). И проклятие Аллаха над неверными.

Подобные смелые заявления, делаемые приверженцами суфизма, - вроде: «Тот, у кого нет шейха, его шейх - Шайтан» - это, поистине, откровенная наглость и наговор на Аллаха без всяких доказательств…

Поистине, все вопросы религии - имеющие первостепенную важность и менее важные, - наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил их людям, не оставив без пояснения ничего из того, в чем нуждаются люди. Даже менструация у женщины (хайд) – упоминаются правила, связанные с ней, и разные подробности, ее касающиеся, так что же говорить о другом?! Посланник Аллаха сказал: «Поистине, каждый Пророк, посланный до меня, указывал своему народу на то, о чем знал, что оно является благом для них, и предостерегал их от того, о чем знал, что оно является злом для них» .

Сказал Абу Зарр (да будет доволен им Аллах): «На тот момент, когда умер Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), он оставил нам знание обо всем, не обойдя упоминанием даже птицу в небе».

Как же может быть суфийский тарикат одним из составляющих религии, а тем более ее важнейшей частью, когда он ни словом не упоминается ни в Коране ни в Сунне?! Вот если бы они привели доказательства из Корана и Сунны, но увы… В их арсенале - один единственный аят, которому они дали толкование, противоречащее тому, как понимали и толковали этот аят их праведные предшественники, жившие в эпоху появления и расцвета Ислама. Как же приверженцы суфизма ставят тарикат превыше Имана (веры) и Ислама, не имея на это никаких доказательств? Поистине, это противоречие удивительно…

Шейх ибн Таймиййа сказал по поводу посредничества: «Кто утверждает необходимость существования посредников между Аллахом и Его творением, подобных привратникам, которые является посредниками между царем и простым народом… И кто утверждает, что именно эти посредники «доносят» Аллаху о нуждах Его творений, и что Аллах выводит своих рабов на Прямой Путь и дает им все необходимое для жизни благодаря этому посредничеству, и рабы просят у посредников, а те просят у Аллаха, подобно тому, как приближенные царя ходатайствуют перед ним за простых людей, которые обращаются к ним с просьбой довести их прошение до царя, зная об их положении, или же будучи уверенными, что обращение к царю через этих посредников принесет больше результатов, чем обращение к нему их самих, потому что посредники ближе к царю, чем проситель… Кто говорит так, тот является неверным, придающим Аллаху сотоварищей (кяфир мушрик). От него требуют покаяния, и в случае, если он откажется покаяться, его следует убить».

Если мы правильно поймем слова ибн Таймиййи и посмотрим на суфизм в нашем Дагестане и Чечне, мы обнаружим, что все, кто вступил на путь суфизма, сделали это в надежде, что их шейх или наставник будет играть роль посредника между ними и Аллахом, приближая их к Нему…. Оставим же их на суд Того, Кто один достоин выносить суждения….

Поистине, этот порядок посредничества далек от Ислама, зато он хорошо известен у христиан. Согласно их убеждениям, покаяние человека принимается только при посредничестве священника, которому он исповедуется в своих грехах, и тот принимает его покаяние, благословляет его и пишет ему свидетельство о прощении… И в суфизм этот порядок пришел из христианства, в Исламе же он никогда не был известен и не имеет никакого подтверждения ни в Коране, ни в Сунне.

Что же касается значения слова «аль-василя» в аяте «…и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Трапеза, 35), то большинство толкователей сходятся на том, что здесь имеется в виду то, что приближает человека к Аллаху – Иман, благие дела и т. д., и значения аята: «Ищите приближения к Аллаху с помощью покорности Ему и совершения того, чем Он доволен»… А не с помощью шейха суфийского тариката, который, по мнению шейха аль-Курди, «подобен Ка’абе - ей совершают земной поклон, но этот поклон в действительности обращен к Аллаху». Это подобно тому, что Аллах сказал о многобожниках: «А те, которые признали других покровителями наряду с Ним, [утверждали]: "Мы поклоняемся им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно больше"» (Толпы, 3) .

Когда был ниспослан этот аят, вокруг Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) были его сподвижники, и они лучше других знали смысл ниспосланных аятов по причине своей близости к Пророку (мир ему и благословение Аллаха). И если бы этот аят имел такой смысл, как это утверждают приверженцы суфизма, свидетельства этого пришли бы к нам от сподвижников и их последователей и имамов, но мы не знаем среди них никого, кто бы взял себе шейха, чтобы он был посредником между ним и Аллахом, поступая так согласно смыслу аята. Так неужели суфизм, появившийся спустя три века после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), обнаружил значение аята, о котором не знал ни сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха), ни его сподвижники, ни их последователи?!.. После того, как мы узнали все это, нам становится ясно, как суфии изменяют значение аятов для достижения своих целей, собирания людей вокруг шейхов и «зомбирования» их, после чего им уже вряд ли кто-то поможет, кроме Всевышнего Аллаха. И если кто-то скажет: «Разве Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не был посредником между нами и Аллахом?», - мы ответим им так: «Да, он являлся посредником между нами и Аллахом в доведении до нас того, что ниспослал Аллах из Своего Откровения». Сказал Всевышний: «O Посланник! Передай то, что низвeдeнo тебе от твоего Господа. A если ты этого не cдeлaeшь, то ты не пepeдaшь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет прямым путем народ неверный!» (Трапеза,67) . Также и Джибриль (мир над ним) является посредником между Аллахом и Его Посланником (мир ему и благословение Аллаха) в том, что касается ниспослания Корана и донесения до людей Откровения. Точно так же каждый наставник и учитель является посредником между учеником и теми учеными, от которых он получил знания… Но наши ду’а и поклонение должны осуществляться без чьего-либо посредничества – будь-то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), или шейх, или кто-то еще.

2 - Знание Сокровенного (‘ильму-ль-гайб)

Суфизм: утверждает, что его шейхи знают Сокровенное, как знают они то, когда умрет человек, где он умрет, и войдет ли он в Рай или в Ад. Передают, что один из сыновей суфийского шейха сказал своему отцу во время их пребывания в мечети: «Хочешь, я скажу тебе, глядя на их сандалии, кто из них войдет в Рай, а кто в Ад?»

Нечто подобное передает аль-Ши’рани со слов Сахля ибн ‘Абдаллаха ат-Тастари (?): «Я знаю своих учеников с того дня, в который сказал Аллах: «Разве я не Господь вам?», – и я знаю, кто из них был в тот день справа от меня, а кто слева, и я не переставал наблюдать за своими учениками и заботиться о них в хребте Адама, когда они были возвращены к нему после того, как с них был взят завет, а затем в хребтах их отцов до тех пор, пока они не прибыли ко мне в наши дни, и они никогда не укрывались от меня до настоящего времени».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: утверждают, что не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха, и знание Сокровенного – особенность из особенностей Аллаха, присущих Ему одному, и кто приписывает знание Сокровенного кому-то, кроме Аллаха, тот совершает ширк, то есть придает Аллаху сотоварищей в Господстве (отвергает таухид-ар-рубубиййа). Сказал Всевышний: «Скажи: "Не знает тот, кто в небесах и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены!" » (Муравей, 65) . И сказал Он: «Поистине, у Аллаха знание о Часе; Он низводит дождь и знает, что в утробах, но не знает душа, что она приобретает завтра, и не знает душа, в какой земле умрет. Поистине, Аллах - Ведающий, Знающий!» (Люкман, 34) . Он также сказал: «Знающий Сокровенное; и никому не дает узнать Своего Сокровенного, кроме Его Посланников, которые угодны Ему, и тогда Он ведет перед ними и позади них стражей» (Джинны, 26 и 27) . И сказал Всевышний: «Скажи: Я не говорю вам, что у меня сокровищницы Аллаха, и не знаю Сокровенного, и не говорю вам, что я – ангел…» (Скот, 50). И сказал Он: «У Него - ключи Сокровенного, не знает их никто, кроме Него» (Скот, 59) .

И сказал наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха». И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Ключей Сокровенного пять, и ни у кого нет знания о них, кроме Аллаха: не знает никто, что произойдет завтра, кроме Всевышнего Аллаха; никто не знает, что скрывают утробы, кроме Всевышнего Аллаха; и не знает никто, когда наступит Судный день, кроме Всевышнего Аллаха; и никто из людей не знает, в какой земле он умрет, кроме Всевышнего Аллаха; и никто не знает, когда пойдет дождь, кроме Всевышнего Аллаха».

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Кто утверждает, что Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сообщается о том, что произойдет завтра, тот возводит на Аллаха великую ложь. Сказал Аллах: « Cкaжи: "Не знaeт тот, кто в нeбecax и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, кoгдa бyдyт вocкpeшeны!" » (Муравей, 65).

Эти аяты и хадисы ясно указывают на то, что никто не знает Сокровенного, кроме Аллаха, даже Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), который является лучшим из творений Аллаха, не знал Сокровенного, за исключением тех случаев, когда Аллах открывал ему нечто из Сокровенного. Так неужели мы должны отвергнуть все это и поверить приверженцам суфизма, утверждающим, что их шейхи знают Сокровенное и все, что происходит в настоящем и будет происходить в будущем?! Нет, и еще раз нет, но вместо этого мы говорим: «Истину говорит Аллах и Его Посланник (да благословит его Алла и приветствует) и лгут приверженцы суфизма».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: «Если приверженцы суфизма говорят правду, то почему они не используют этот дар во благо Ислама и мусульман, почему они не раскрывают нам секреты кяфиров и сионистов и их интриги, которые они плетут против нас? Ведь мусульмане в настоящее время больше всего нуждаются в знании их секретов и планов, чтобы противостоять им. Почему они не сообщают нам о месте нахождения полезных ископаемых и нефти, почему не знают секреты ядерной бомбы и производства ракет, самолетов, танков, подводных лодок и другого оружия, в избытке имеющегося у кяфиров и почти полностью отсутствующего у мусульман? Ведь мусульмане так нуждаются в разных видах оружия, которое само по себе является силой, наводящий ужас на врага. Так что же – шейхи скрывают свои знания от мусульман? Если это так, то они предают своих братьев по вере, если же они на самом деле ничего не знают, то к чему эта ложь и обман мусульман, и совершение ширка путем приписывания одного из качеств Аллаха Его творениям?.. В заключение говорим: что касается того, что может принести пользу мусульманам, то они этого не знают, что же до того, посредством чего они обманывают невежественных мусульман, простаков и слабоумных, то они утверждают, что знают это…

В конце января 1997 года на дороге между Кызыл - Юртом и Буйнакском в Дагестане случилось дорожное происшествие – одна из машин врезалась в микроавтобус, в результате чего микроавтобус сильно пострадал, и погибли все пассажиры, в нем находившееся, а их было около 12 человек. И среди них была одна женщина, о которой никто ничего не знал: кто она, и из какой деревни? Ее тело было переправлено в морг одной из больниц в Кызыл – Юрте, и там оно пролежало пять дней, в то время как ее родственники ничего о ней не знали. Позже выяснилось, что эта женщина – из числа мюридов Саида – эфенди Чиркейского.

Здесь возникает вопрос: как же этот уважаемый суфийский шейх и великий наставник все это время преспокойно сидел дома, наслаждаясь изысканными блюдами, тогда как одна из его учениц лежала в морге и ее родные и близкие ничего о ней не знали?!

Где же тогда знание Сокровенного?! Где же знание обо всех делах своих мюридов?..

Если мы заглянем в жизнеописание нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то обнаружим множество случаев, явно указывающих на то, что он не знал Сокровенного. К таким случаям относится и история клеветы на ‘Аишу (да будет доволен ею Аллах). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) провел больше месяца, не зная, что ему делать – верить словам людей или нет – до тех пор, пока не был ниспослан аят, подтверждающий ее невиновность. Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) очень обрадовался и поспешил обрадовать ‘Аишу, сказав ей: «Радуйся, о ‘Аиша! Сам Аллах оправдал тебя».

В этой истории - бесспорное доказательство того, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не знал Сокровенного, и что знание Сокровенного - качество, присущее одному лишь Аллаху… Ведь если бы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) с самого начала знал правду, он сразу бы объявил ложью слова клеветников, не сомневаясь, верить им или нет. Таким образом, проблема решилась бы сама собой, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был бы спокоен сам и сумел бы успокоить других.

А вот другая история – Присяги Довольства (бай’ату-р-Ридван). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отправился в Мекку для совершения ‘умры, и когда он и те, кто был с ними, достигли Худайбиййи, его верблюдица, на которой он ехал, опустилась на колени, по причине, ведомой одному лишь Аллаху. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) послал ‘Усмана ибн ’Аффана к жителям Мекки, чтобы сообщить им, что они пришли только для посещения Дома Аллаха (Ка’абы), то есть для совершения ‘умры, а вовсе не с целью начать войну с ними. Но курейшиты задержали у себя ‘Усмана и сопровождавших его людей, и до Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) дошла весть о том, что ‘Усман убит, хотя на самом деле это было совсем не так. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не усомнился в том, что услышанное им – правда, и решил сражаться с курейшитами, сказав: «Мы не уйдем до тех пор, пока не сразимся с ними!» . После чего призвал своих сподвижников принести клятву в том, что они будут сражаться и не обратятся в бегство. Это и была Присяга Довольства (бай’ату-р-Ридван). После того, как была принесена эта клятва, курейшиты узнали о ней и, испугавшись за свои жизни, освободили ‘Усмана, и он вернулся к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). И стало ясно, что известие о его убийстве – всего лишь слух, не имеющий к истине никакого отношения.

И если бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) знал Сокровенное, он бы сообщил своим сподвижникам о том, как обстоят дела на самом деле, и сказал бы им, что ‘Усман в полном здравии и благополучии, и с ним не произошло ничего дурного. Но он (да благословит его Аллах и приветствует), находясь рядом с Меккой, не знал о том, что происходит внутри города.

Рассмотрим еще один случай, имевший место в самом начале Пророческой миссии Пророка (мир ему и благословение Аллаха), когда он находился в пещере Хира’ и к нему пришел Джибриль и трижды сжал его в объятиях. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) решил, что это - Шайтан, и он не знал, что это Джибриль… И подобных примеров множество.

И что же мы слышим от приверженцев суфизма по этому поводу? Неужели они утверждают, что их шейхам дано знать то, что не дано было знать Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)?

Убеждения Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: кто верит в то, что кто-то, кроме Аллаха, знает Сокровенное, тот совершает ширк, потому что он в своем утверждении противоречит Корану и хадисам, и приписывает творению то, что присуще одному лишь Всевышнему Аллаху.

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

При внимательно изучении Корана можно обнаружить, что там упоминается много вопросов, которые люди задавали Посланнику Аллаха, мир и благословение Аллаха ему и его семье, и на которые Всевышний Аллах ответил им в Своей Книге.

Когда Посланника Аллаха, мир и благословение Аллаха ему и его семье, спросили о новолуниях, Всевышний Аллах ответил: «Они спрашивают тебя о новолуниях. Скажи: “Они определяют промежутки времени для людей и хаджа…”». (Сура 2 «Корова», аят 189).

Когда люди спросили о расходовании средств, Всевышний Аллах ответил: «Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: “Любое добро, которое вы раздаете, должно достаться родителям, близким родственникам, сиротам, беднякам, путникам. Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом”». (Сура 2 «Корова», аят 215).

Когда Посланника Аллаха, мир и благословение Аллаха ему и его семье, спросили о сражениях в заповедные месяцы, Всевышний Аллах ответил: «Они спрашивают тебя о сражении в запретный месяц . Скажи: “Сражаться в этот месяц - великое преступление. Однако сбивать других с пути Аллаха, не веровать в Него, не пускать в Заповедную мечеть и выгонять оттуда ее жителей - еще большее преступление перед Аллахом. Искушение хуже, чем убийство…”». (Сура 2 «Корова», аят 217).

Когда люди спросили о вине и азартных играх, Всевышний Аллах ответил: «Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи: “В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы”. Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: “Излишек”. Так Аллах разъясняет вам знамения, - быть может, вы задумаетесь». (Сура 2 «Корова», аят 219).

Когда они спросили о воскрешении, Всевышний Аллах ответил: «Они спрашивают тебя о Часе: “Когда он наступит?” Скажи: “Воистину, знание об этом принадлежит только моему Господу. Никто, кроме Него, не способен открыть время его наступления…”». (Сура 7 «Преграды», аят 187).

Но когда люди спросили Посланник Аллаха, мир и благословение Аллаха ему и его семье, о том, как им обращаться к Всевышнему Аллаху и как найти путь к Нему, ответ Всевышнего не был предварён словом «Скажи» , в отличие от предыдущих случаев. Этот аят стал объявлением о том, что между Аллахом и Его рабами нет посредников, и что Всевышний Аллах близок к Своим рабам и отвечает им, когда они взывают к Нему и подчиняются Его велениям.

Господь величия и славы сказал: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, - быть может, они последуют верным путем». (Сура 2 «Корова», аят 186).

Повелитель верующих ‘Али ибн Абу Талиб (мир ему) сказал, наставляя своего сына имама аль-Хасана: «И знай, что Тот, в Чьей Руке сокровищницы небес и земли разрешил тебе обращаться к Нему с мольбой и гарантировал тебе ответ, и велел Тебе просить у Него, чтобы даровать тебе, испрашивать у Него прощения, чтобы простить тебя, и Он не поставил между Ним и тобой никого, кто отделял бы Его от тебя , и не вынудил тебя обращаться к кому-то, кто заступился и походатайствовал бы за тебя перед Ним » .

Сеййид Мухаммад Хусейн ФадлюЛлах написал интересный комментарий в своём тафсире «Мин вахйи-ль-Куран»: «Нет посредников между Господом и Его рабом в обращении к Нему и в мольбах. Устремление к Одному лишь Аллаху с поклонением и испрашиванием помощи, упомянутые в этом аяте: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи », показывает, что человек не нуждается в своей беседе с Аллахом и обращении к нему с просьбами в каком-либо посредничестве, потому что Аллах близок к Своему рабу и не устанавливает преград между Ним и человеком. Сам человек своими действиями отдаляет себя от милости Аллаха и препятствует возвышению своей мольбы до степеней близости к Аллаху. Всевышний Аллах пожелал, чтобы Его рабы обращались к Нему напрямую, чтобы отвечать им, и сообщил им о Своей близости к ним и о том, что Он слышит их слова, даже если они говорят шёпотом, и знает их сокровенные мысли. Всевышний Аллах сказал: “Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, - быть может, они последуют верным путем” (Сура 2 «Корова», аят 186) . Всевышний также сказал: “Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена” (Сура 50, «Каф», аят 16) » .

«О те, которые уверовали! не уподобляйтесь тем, которые не веруют…»

Коран повествует нам истории древних народов не для развлечения, а для того, чтобы они стали для нас назиданием и мы могли извлечь урок для себя и задуматься, а также осознали, что нельзя поступать так, как поступали они, чтобы нас не постигла такая же участь.

Всевышний Аллах поведал верующим историю многобожников, к которым Он направил Своего Посланника Мухаммада, мир и благословение Аллаха ему и его семье, чтобы он открыл им глаза на истину и вытащил их из омута ширка к вере.

Всевышний сообщил, что эти язычники признавали, что Всевышний Аллах является Творцом небес и земли, и что Он - Тот Кто выводит живое из мёртвого и распоряжается всем сущим. Всевышний Аллах сказал: «Если ты спросишь их: “Кто сотворил небеса и землю?” - они непременно скажут: “Их сотворил Могущественный, Знающий”». (Сура 43 «Украшения», аят 9).

Всевышний также сказал: «Скажи: “Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?” Они скажут: “Аллаху”. Скажи: “Неужели вы не помяните назидание?” Скажи: “Кто Господь семи небес и Господь великого Трона?” Они скажут: “Аллах”. Скажи: “Неужели вы не устрашитесь?” Скажи: “В чьей Руке власть над всякой вещью? Кто защищает и от Кого нет защиты, если только вы знаете?” Они скажут: “Аллах”. Скажи: “До чего же вы обмануты!”». (Сура 23 Верующие», аяты 84–89).

Всевышний также сказал: «Скажи: “Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?” Они скажут: “Аллах”. Скажи: “Неужели вы не устрашитесь?”». (Сура 10 «Йунус», аят 31).

Аллах также сказал: «Если ты спросишь их: “Кто создал небеса и землю и подчинил солнце и луну?” - они непременно скажут: “Аллах”. До чего же они отвращены от истины! Аллах увеличивает или ограничивает удел тому из Своих рабов, кому пожелает. Воистину, Аллах знает обо всякой вещи. Если ты спросишь их: “Кто ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после того, как она умерла?” - они непременно скажут: “Аллах”. Скажи: “Хвала Аллаху!” Но большинство их не разумеет». (Сура 29 «Паук», аяты 61–63).

Так в чём же тогда трудность?

Эти люди признавали, что Всевышний Аллах - Творец всего Дарующий удел, Оживляющий и Умерщвляющий, однако они обращали некоторые виды поклонения к кому-то или чему-то кроме Аллаха. Как сказал Всевышний Аллах: «Они поклоняются наряду с Аллахом тому, что не причиняет им вреда и не приносит им пользы. Они говорят: «Они - наши заступники перед Аллахом» . (Сура 10 «Йунус», аят 18).

Они говорили: «Аллах велик, а мы грешны, а потому нам нужны посредниками между Ним и нами». И они нашли себе таких посредников и стали обращать к ним некоторые виды поклонения, например, мольбы, испрашивание помощи, жертвы и обеты.

Если бы у нас была возможность спросить их, считают ли они своих идолов истинными богами или же для них они всего лишь посредники между ними и Аллахом, принадлежащие Господу миров, то они ответили бы: «Они принадлежат Господу миров и мы обращаемся к ним с мольбами, просим у них помощи, приносим им жертвы и даём им обеты только для того, чтобы они приблизили нас к Всевышнему Аллаху».

Всевышний Аллах сказал об их словах: «А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: “Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе”» . (Сура 39 «Толпы», аят 3).

Ибн аль-Хадид сказал в «Шарх нахдж аль-баляга» о мекканских язычниках: «Поклоняясь идолам, они в то же время расходились во мнениях относительно этого поклонения. Некоторые считали своих лжебогов сотоварищами Всевышнего Творца и называли их “шариик” (сотоварищ). В тальбийе они говорили: “Вот я перед Тобой, о Аллах, вот я перед Тобой. Нет у Тебя сотоварища, кроме сотоварища, который есть у Тебя и который принадлежит Тебе со всем, чем он владеет”. А другие не называли этих идолов сотоварищами Аллаха. Они считали их средством приближения к Аллаху. Это они сказали: “Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе”».

Всевышний Аллах указал нам в Коране на удивительное противоречие, отличавшее поведение язычников в те времена. Когда случалось что-нибудь ужасное, когда на них обрушивалась беда, они, повинуясь своей естественной природе, начинали взывать к Одному лишь Аллаху и просить помощи у Него Одного. Но стоило напряжению ослабнуть, как они снова возвращались к своему многобожию и начинали приравнивать кого-то к Аллаху, хотя знали, что отвести вред и принести пользу способен только Он, Всевышний.

Всевышний Аллах сказал: «Когда человека коснётся вред, он взывает к своему Господу, обращаясь к Нему Одному». Это мольба, обусловленная естественной, инстинктивной человеческой природой. «Когда же Он дарует ему благо от Себя, человек забывает Того, к Кому он взывал прежде [или забывает то, ради чего он взывал прежде], и равняет с Аллахом других, чтобы сбить других с Его пути». (Сура 39 «Толпы», аят 8).

Всевышний Аллах сказал: «Когда беда постигает вас в море, вас покидают все, к кому вы взывали, кроме Него». Это мольба, обусловленная естественной, инстинктивной человеческой природой. Далее Всевышний говорит: «Когда же Он спасает вас и выводит на сушу, вы отворачиваетесь. Воистину, человек неблагодарен». (Сура 17 «Ночное путешествие», аят 67).

Всевышний также сказал: «Скажи: “Скажите мне, станете ли вы призывать кого-либо наряду с Аллахом, если вас поразит наказание Аллаха или наступит Час, если только вы говорите правду?”». (Сура 6 «Скот», аят 40).

И Всевышний Аллах сказал: «Они решат, что они окружены, и станут взывать к Аллаху, посвящая религию Ему Одному: “Если Ты спасешь нас отсюда, то мы будем одними из благодарных!”». (Сура 10 «Йунус», аят 22).

Всевышний также сказал: «Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху искренне, посвящая Ему религию. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают придавать Ему сотоварищей». (Сура 29 «Паук», аят 65).

Всевышний Аллах сказал: «Когда волна накрывает их, словно тень, они взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, то среди них находится тот, кто проявляет умеренность [проявляет покорность или уклоняется от должной благодарности]» . (Сура 31 «Люкман», аят 32).

Всевышний также сказал: «Скажи: “Кто спасает вас от мраков на суше и на море, когда вы взываете к Нему смиренно и тайно, говоря: ‹Если Он спасет нас от этого, мы непременно будем благодарны!›”». (Сура 6 «Скот», аят 63).

Всевышний также сказал: «Когда человека поражает горе, он взывает к Нам и лежа на боку, и сидя, и стоя. Когда же Мы избавляем его от напасти, он проходит, словно никогда не взывал к Нам по поводу постигшего его несчастья». (Сура 10 «Йунус», аят 12).

Всевышний Аллах также сказал: «Когда людей касается зло, они начинают взывать к своему Господу, обращаясь к Нему с раскаянием. А затем, когда Он дает им вкусить милость от Него, часть из них начинает приобщать сотоварищей к своему Господу». (Сура 30 «Румы», аят 33).

«Нет божества, кроме Аллаха» означает не только «Нет творца, кроме Аллаха». В то, что Аллах является единственным Творцом, верят и многие из тех, кто борется с исламом!

Истинное значение этой формулы раскрыто в программе, которую приносили людям посланники. Однако люди привыкли искажать эти программы и переделывать их так, чтобы они соответствовали их ограниченным, материалистическим представлениям. И они придумали посредников между Аллахом и Его творениями.

История Нуха (мир ему) - лучший пример того, как праведных людей со временем обожествляют и превращают в объект поклонения. Так произошло с Ваддом, Сува‘, Йагусом, Йа‘уком и Насром, которые были праведниками, но по прошествии многих лет были превращены в идолов своими соплеменниками - народом Нуха.

Ибн Бабавейхи аль-Кумми приводит в «Иляль аш-шара‘и» сообщение от имама Джа‘фара ас-Садика, представляющее собой комментарий к Словам Всевышнего: «И сказали: “Не отрекайтесь от ваших богов: Вадда, Сува‘, Йагуса, Йа‘ука и Насра”» : «Это имена людей, которые поклонялись Аллаху, а потом умерли, и их кончина опечалила их соплеменников и повергла их в уныние. Тогда к ним пришёл Иблис (да проклянет его Аллах) и сказал: “Я сделаю для вас их изображения, и тогда вы сможете смотреть на них, радоваться и поклоняться Аллаху”. И он помог им воспроизвести их образ. И они стали поклоняться Всевышнему Аллаху и смотреть на эти статуи. А когда наступила зима и стали часто выпадать дожди, они убрали эти статуи в дома. Они продолжали поклоняться Аллаху и смотреть на эти статуи, а когда это поколение сменилось другим, их потомки сказали: “Наши отцы поклонялись этим статуям”, и стали поклоняться им помимо Аллаха. Об этом Всевышний Аллах сказал: “Не отрекайтесь от ваших богов: Вадда…”» .

Сказать «Ля иляха илляЛлах» очень легко. Но в эти слова вложен очень важный смысл, о глубине и важности которого сегодня многие и не подозревают. Поэтому Всевышний Аллах и сказал: «И знай, что нет божества, кроме Аллаха и проси прощения за свой грех» и Он не говорил: «Скажи: “Нет божества, кроме Аллаха”». Требуется признать смысл свидетельства «Ля иляха илляЛлах» , как очевидный, так и сокрытый, который раскрывается не сразу.

«Ля иляха илляЛлах» означает: «Не существует объекта поклонения, который достоин поклонения, кроме Аллаха», «Нет творца, кроме Аллаха», «Нет распорядителя, кроме Аллаха»…

Мы не проявляем смирение ни перед кем, кроме Аллаха, не уповаем ни на кого кроме Аллаха, не связываем надежды ни с кем кроме Аллаха, не боимся никого, кроме Аллаха…

Мы не ищем защиты ни у кого, кроме Аллаха, и не взываем с истовой мольбой ни к кому, кроме Аллаха…

И мы не воздеваем руки в мольбе ни к кому, кроме Аллаха, - ни к пророкам, ни к праведникам!

Всевышний Аллах направил к людям посланников, чтобы люди подчинялись им, а не испрашивали у них помощи.

«Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха» . (Сура 4 «Женщины», аят 64).

Всевышний Аллах направил их к людям, чтобы они передали им Его послание, а не для того, чтобы они служили посредниками между Ним и людьми и передавали Аллаху их просьбы и чаяния!

Они - посланники Аллаха к нам, а не наши посланники к Нему!

Их задача - сообщить нам о том, чего хочет от нас Аллах, а не сообщать Аллаху о том, чего мы хотим от Него!

Названия разные, а суть - одна

Всевышний Аллах сказал: «Те, к кому вы взываете наряду с Аллахом, являются рабами, подобными вам самим. Взывайте к ним, и пусть они ответят вам, если вы говорите правду». (Сура 7 «Преграды», аят 194).

Этот аят показывает, что во все времена многобожники использовали в качестве посредников между ними и Аллахом не только идолов, но и людей. Например, христиане сделали Марйам (Деву Марию) (мир ей) посредницей между ними и Всевышним. Они обращаются к ней с мольбами и просят её о помощи, хотя в глубине души они знают и даже утверждают об этом вслух что она - не божество, которому нужно поклоняться.

Этим посредникам поклоняются под разными названиями. Личности разные, но суть этого поклонения одна.

Некоторые люди, создающие посредников между ними и Всевышним Аллахом, уповают на них, просят их о помощи, дают им обеты, приносят им жертвы. А когда вы осуждаете их за это и приводите им соответствующие аяты и хадисы, они восклицают: «Неужели ты сравниваешь пророка (имама, праведника) с идолами?!».

Мусульманин не может приравнивать пророка, имама мусульман или праведника из их числа к идолам, потому что он понимает, что эти великие люди не одобряли ни для себя, ни для других поклонение кому-либо наряду с Аллахом. Как сказал Всевышний Аллах: «Если Аллах даровал человеку Писание, власть [знание или умение принимать решения] и пророчество, то ему не подобает говорить людям: “Будьте рабами мне, а не Аллаху”. Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его. Ему также не подобает приказывать вам признавать ангелов и пророков своими господами. Разве он станет приказывать вам совершить неверие после того, как вы стали мусульманами?». (Сура 3 «Семейство ‘Имрана», аяты 79–80).

Пророки и праведники не подобны идолам, однако действия людей, которые превращают их в посредников между ними и Аллахом, схожи. Мекканские язычники взывали к идолам и совершали жертвоприношения им, чтобы они приблизили их к Всевышнему Аллаху, а эти люди обращаются с мольбами к пророкам, имамам и праведникам, просят их о помощи, дают им обеты и совершают иные подобные действия также для того, чтобы эти посредники приблизили их к Аллаху.

Существенны ли различия между человеком, взывающим: «О Дева Мария! Помоги мне!» и человеком, взывающим: «О Фатыма, дочь Посланника Аллаха! Помоги мне!»?

«Их сердца похожи. Мы уже разъяснили знамения людям убежденным!». (Сура 2 «Корова», аят 118).

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

Материал подготовлен редакцией сайта

Сущность тавассуля

Тема Тавассуль - обращения к Аллаху посредством пророков (мир им), авлия и т.д. требует особого внимания. Чрезмерность, поспешность в подобных вопросах зачастую приводит к фанатизму, который может вызвать как минимум раскол мусульман. Чрезмерность и поспешность противоречат Исламу, призывающему своих последователей к умеренности и сдержанности. В основе нашей религии лежат базовые понятия, возвещенные Кораном и Сунной Пророка (мир ему и благословение). Именно к ним следует обращаться при решении любых трудных и неоднозначных вопросов. Только следуя по этому пути, можно найти средство для устранения разногласий, максимально сблизить точки зрения и преодолеть фанатизм.

Всевышний говорит: "Он - Тот, Кто ниспослал тебе Коран. Содержатся в нем аяты, ясно изложенные, в них суть Писания, другие же аяты требуют толкования. А (некоторые люди), в сердцах которых укоренилось уклонение (от Истины), следуют за аятами, которые требуют толкования. Они действиями своими стремятся совратить (верующих) с пути Истины и истолковать эти аяты (по усмотрению своему). Однако не открыто толкование их никому, кроме Аллаха. Говорят те, чьи знания глубоки: "Уверовали мы в Него. Весь (Коран) - от Господа нашего". Но только мужи разумные внимают увещеваниям (Господним)" ("Али Имран", 5).

Люди, отрицающие Тавассуль, часто считают аяты Корана, ниспосланные о кяфирах, относящимися к мусульманам, верующим в Аллаха, в Мухаммада (мир ему и благословение) как в Посланника Аллаха, признающим Ислам истинной религией. Так поступали хариджиты, вынося подобные суждения в отношении большинства мусульман, считая их кяфирами. В своих обвинениях они ссылались на аяты о неверующих.

Имам Бухари передает, что Абдуллах ибн Умар (да будет им обоим милость Аллаха) передал хадис, где Пророк (мир ему и благословение), описывая хариджитов, сказал: "Худшие среди творений Аллаха - хариджиты. Они читают аяты, ниспосланные Всевышним о язычниках, и считают их относящимися к мусульманам".

Таким образом, хариджиты трактуют аят: "Но мы не поклоняемся им, кроме как для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху" ("Аз-Зумар", 3) как доказательство против тех, кто прибегает к тавассулю. Хариджиты считают этих мусульман язычниками, несмотря на то, что совершающий Тавассуль никогда не поклоняется тому, посредством кого он обращается к Аллаху. Исламские ученые сошлись на том, что это аят о многобожниках, считавших идолов достойными поклонения. В то же время некоторые сторонники тавассуля, не обладающие достаточными знаниями о религии, иногда впадают в крайность при проявлении своей любви к праведникам. Пророк (мир ему и благословение) предостерегал нас от фанатизма в любви к нему, даже при том, что любовь верующего к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) - это вершина веры, к которой должен стремиться каждый мусульманин. Как сказано в почтенном хадисе: "Кто объединит в себе три вещи, тот ощутит сладость веры. Вот они:

1) любит Аллаха и его Посланника больше всех остальных;

2) если любит кого-то, то любит его только ради Аллаха;

3) не желает возврата в неверие больше, чем боится попасть в огонь Ада".

Однако также Посланник Аллаха (мир ему и благословение) отметил: "Вы не возвеличивайте меня, как возвеличили христиане Мессию сына Марьям, но называйте меня раб Аллаха и Посланник Его".

Некоторые люди, растолковывая этот хадис Пророка (мир ему и благословение), делают вывод, что всякое почитание Посланника Аллаха (мир ему и благословение) является многобожием. Они игнорируют тот факт, что Пророк (мир ему и благословение) в этом хадисе запрещает нам поступать подобно христианам, которые заявили: "Он - сын Аллаха". Подлинный смысл этого высказывания Посланника Аллаха (мир ему и благословение) заключается в том, что уподобляется неверным тот, кто возвеличивает Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и описывает его так же, как это делают христиане по отношению к Пророку Исе (мир ему).

Что касается восхвалений и описаний Посланника Аллаха (мир ему и благословение), в которых нет отклонений от убеждения, что он раб Аллаха и Его Посланник (мир ему и благословение), то они основываются на принципах Единобожия. Ведь аяты Корана призывают нас к особому уважению и почитанию Посланника Аллаха (мир ему и благословение).

Аллах говорит: "О те, которые уверовали, вы не превышайте ваши голоса над голосом Пророка". В другом аяте Корана запрещается обращаться к нему как к обычному человеку: "Вы не делайте обращение к Посланнику Аллаха подобным обращению вашему друг к другу". И примеров этому много в Коране и Сунне. Большинство исламских ученых в вопросе тавассуля сошлись на следующем:

1. Должно быть убеждение в единстве Всевышнего Аллаха, нет Ему сотоварищей в Его власти. Он - Творящий, Дарующий, Приносящий пользу. Все дела возвращаются к Нему. Все, что вносит изменения и расшатывает эти базовые принципы Ислама, запрещено.

2. Поклоняться следует только Всевышнему Аллаху. Нельзя придавать Ему в сотоварищи никого и ничего. Как сказал Всевышний Аллах: "Скажи (Мухаммад): "Не в моей власти извлечь пользу для себя или навлечь на себя вред, если только не возжелает того Аллах. Если бы ведал я о сокровенном, то приумножил бы для себя долю в добре, а зло бы не коснулось меня. Ведь лишь увещеватель я и вестник для тех, кто верует" ("Аль-Араф", 195).

3. Необходима вера в то, что Всевышний Аллах оказывает милость некоторым угодным Ему рабам. Одним из проявлений щедрости Аллаха является то, что Он принимает мольбы этого верующего так же, как обращения (мольбы) пророков (мир им).

Здесь можно привести примеры из суры "Аль-Анбия" про обращение Нуха (мир ему) к Аллаху с просьбой оказать помощь против тех, кто борется с ним, обращение Аюба (мир ему) об освобождении от бедствий, просьбу Юнуса (мир ему) о спасении из чрева рыбы и многие другие. Из почтения к Своим возлюбленным рабам Всевышний также принимает их заступничество за людей по Своей воле. В суре "Бакара" сказано: "Кто будет заступаться перед Всевышним, кроме как с его позволения". Из проявлений этого можно также упомянуть тот факт, что Аллах освобождает от наказания людей, заслуживших его, из-за того, что среди них присутствует тот, кого Он любит. Аллах говорит в Коране: "Но не станет Аллах наказывать их, когда ты находишься с ними" ("Аль-Анфаль", 33).

4. Следует верить в то, что Всевышний дарует некоторым Своим рабам способность совершать действия, не поддающиеся логическому объяснению и выходящие за рамки понимания человека. В том случае, если такое чудо происходит с пророками (мир им), то оно называется му´джиза, если же с праведным валием (возлюбленным рабом Аллаха), то это явление расценивается как карамат. Коран и Сунна полны примеров муджизатов и караматов.

5. Все рабы Аллаха, наделенные даром муджизатов и караматов, должны быть убеждены в том, что только Всевышний является Творцом этих действий, и нет у них способностей и силы для этого, кроме как с его позволения. Несмотря на данный факт, допустимо в речи относить подобное действие к себе с убеждением, что их Создателем является Аллах. Это явно выражается в изречении Исы (мир ему), который сказал: "Пришел я к Вам со знамением от вашего Господа. Вылеплю я из глины подобие птицы, подую на него, и, по воле Божьей, вспорхнет оно птицей (живой). Исцеляю я с дозволения Господа мужа слепого и прокаженного и оживляю покойников". Использование таких выражений называется аджазом (переносный смысл), что допустимо в Исламе.

6. Поклонение Всевышнему должно происходить именно в той форме, которая угодна Ему, об этом сказано в Коране и в Сунне Его Пророка (мир ему и благословение). Там есть явные указания, которые не нуждаются в объяснении, а есть требующие комментариев и толкований имамов-муджтахидов (богословов, имеющих огромные знания и способных делать выводы из Корана и Сунны).

7. Необходимо рассматривать намерение при вынесении решения по поводу поступка, совершенного человеком. Как сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение): "Воистину поступки - по намерению (т.е. каждому воздастся по его намерению)".

В том случае, если нам не известно намерение человека, мы не можем, судя по внешним признакам, адекватно расценить поступок раба Аллаха и вынести окончательное решение относительно его веры и принадлежности к Исламу. Ведь достоверно известно, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: "Мне не велено раскрывать сердца людей и заглядывать в их души".

В таких ситуациях вынесение решения находится в руках Всевышнего Аллаха, поскольку только Он знает намерения Своих рабов. Поэтому если человек поясняет нам свое намерение и цель совершенного им поступка, то вывод должен основываться только на его словах.

Например, если кто-либо скажет: "Дождь позволяет траве расти", относя данный факт исключительно к дождю в прямом смысле без учета могущества Аллаха и Его воли, то это выражение считается куфром (неверием) и является отступлением от Ислама. Однако когда он убежден, что рост травы происходит только по воле Всевышнего Аллаха в силу Его могущества, а дождь всего лишь причина, то в подобной ситуации ни в коем случае нельзя относить произнесшего эти слова к кяфирам (неверующим).

Когда же мы слышим нечто подобное из уст мусульманина, то пребывание этого человека в лоне Ислама для нас уже служит достаточным объяснением его слов. Тем более что использование выражений в переносном смысле часто встречается в Священном Коране, Сунне Пророка и в арабском языке в целом.

8. Если мы становимся свидетелями какой-либо ошибки в поклонении Всевышнему Аллаху, будь это в словах или в действиях, мы обязаны поправить ошибающегося. Такой поступок входит в число того, что нам предписано Создателем, и называется "повелевать благое и запрещать дурное". Как сказал Всевышний:"Пусть среди вас будет народ, призывающий к добру и запрещающий дурное" ("Али Имран", 104). Однако надо учитывать, что наставление должно носить именно тот характер, который нам предписал Аллах, т.е.: "Призывай к пути Господа твоего с мудростью и благим увещеванием".

Для того чтобы понять сущность тавассуля и то, что обращение через кого-либо к Аллаху не является поклонением посреднику, необходимо также выяснить, какой смысл несет понятие "´ибада" (поклонение) в Исламе.

Исследователи и знатоки арабского языка определили слово "´ибада" таким образом: "´Ибада - это высшая форма покорности и смирения". Есть еще такое определение: "´Ибада - это последняя степень самоуничижения".

Поэтому подчинение, просьба, воззвание к кому-либо, кроме Аллаха, не является ´ибадой. Ведь в противном случае являлись бы многобожниками все, кто подчиняется любым властям и правителям, просит помощи у людей и т.д. Например, сказавшего: "Этот доктор мне помог" следовало бы по логике тех, кто считает, что воззвание к кому-либо помимо Аллаха - ширк, отнести к идолопоклонникам, ведь исцеление дает только Аллах, а не врач.

Передано, что Муаз ибн Джабаль, вернувшись из Сирии (Шам), сделал земной поклон Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). Посланник Аллаха (мир ему и благословение) спросил: "Что это?" Тот ответил: "О Посланник Аллаха! Я видел, как жители Шама совершают подобное перед своими патриархами и епископами, а ты достойнее их". "Не делай этого, ответил Пророк (мир ему и благословение). "Если бы я повелел совершать земной поклон кому-либо, то я приказал бы женщине припасть к ногам ее мужа". Отсюда видно, что даже такой поступок Посланник (мир ему и благословение) не посчитал идолопоклонством.

Значение "тавассуля" и "василат"

Многие заблуждаются в понимании смысла того, что такое тавассуль, из-за чего возникают разногласия среди мусульман. Поэтому первым делом необходимо выяснить смысл слов "василат" (причина, средство) и "тавассуль".

1. Тавассуль - это один из видов мольбы и одна из форм обращения к Аллаху. Целью обращения является Всевышний Аллах, а тот, через кого совершается обращение, является всего лишь посредником. Тавассуль - это средство приближения ко Всевышнему Аллаху. Тот, кто убежден в чем-либо ином, становится язычником (мушриком).

Нет сомнения, что человек, выбирающий определенные день, место, время суток для обращения к Аллаху, использует их как средство приближения ко Всевышнему. Ведь известно, что у мольбы, высказанной таким образом, больше вероятности быть принятой. Так же и верующий, совершающий тавассуль, использует того, через кого он обращается к Аллаху, как средство для того, чтобы его обращение было принято Аллахом.

2. Совершающий тавассуль использует этот способ приближения ко Всевышнему только из-за своей любви к праведникам, т.к. он убежден в том, что Аллах оказывает им особую милость. В противном же случае совершающий тавассуль далек от истинного понимания смысла обращения к Аллаху через кого-либо.

3. Если совершающий тавассуль убежден, что тот, посредством кого он обращается, может принести пользу или вред вне зависимости от воли Всевышнего Аллаха, то он становится многобожником.

4. Тавассуль не является необходимостью для обращения ко Всевышнему Аллаху. Основным является прямое обращение к Милостивому Творцу.

Ни один из мусульман не отрицает допустимость мольбы ко Всевышнему Аллаху посредством своих благих поступков. Тот, кто совершает намаз, соблюдает пост, читает Коран, может обратиться ко Всевышнему Аллаху посредством этих благих деяний. Доказательством такого вида тавассуля является хадис, в котором говорится о случае, произошедшем с тремя людьми, оказавшимися закрытыми в пещере. Первый стал обращаться ко Всевышнему Аллаху посредством своего доброго отношения к родителям, второй стал обращаться к Аллаху посредством своего отказа от прелюбодеяния, а третий? посредством своей верности договору. И Аллах вывел их из этой пещеры.

Разногласия же возникают по поводу тавассуля, который совершается посредством чего-либо, помимо богоугодных дел, как, например, обращение к Аллаху через праведных людей: "О Аллах, я обращаюсь к Тебе посредством Пророка (мир ему и благословение), Абу Бакра, Усмана (да будет доволен ими Аллах) и т.д.".

Таким образом, мы видим, что в сути тавассуля нет разногласий. Противоречие лишь в его форме. В сущности, тавассуль через человека основывается на обращении через свои поступки, т.е. на том, в чем нет сомнений. Далее постараемся разъяснить данный факт.

Тот, кто совершает тавассуль через других людей, делает это только из-за любви к ним, убеждения в их праведности и близости того, через кого он обращается, ко Всевышнему. Также совершающий тавассуль основывается на том, что этот верующий любит Всевышнего Аллаха, и Он любит его. Ведь в Коране сказано: "Он их любит, и они Его любят".

Если мы уделим должное внимание этому вопросу, то обнаружим, что подобные любовь и убеждение являются поступком совершающего тавассуль. И за это он будет нести ответственность.

Его обращение через человека по сути означает: "О Господи, я люблю этого человека, убежден, что он любит Тебя. Он преуспел на Твоем пути. Я убежден, что Ты его любишь, и Ты доволен им. Я обращаюсь к Тебе, о Аллах, моей любовью к этому человеку и моим убеждением в его праведности пред Тобой, чтобы Ты помог в этом деле".

Таким образом, между тем, кто говорит: "О Аллах, я обращаюсь к Тебе посредством Твоего Пророка (мир ему и благословение)", и тем, кто произносит: "О Аллах, я обращаюсь к Тебе посредством моей любви к Твоему Пророку (мир ему и благословение)", нет разницы, так как первый обратился только из-за своей любви к Посланнику (мир ему и благословение), убеждения и веры в него, и если бы не эта любовь и не эта вера, он бы так не сделал. То же самое можно сказать относительно обращения к Аллаху посредством праведных людей нашей Уммы (аулия). Таким образом, становится ясно, что разногласий в этом вопросе нет, есть только поверхностные споры и невежество.

Доказательства дозволенности тавассуля

Всевышний сказал в Коране: "О вы, уверовавшие, бойтесь Аллаха и ищите причины (василат) для приближения к Нему". Слово "василат" в этом аяте означает всякое средство (причины), будь то поступки, праведные люди или пророки (мир им).
В приведенных же ниже хадисах и рассказах достаточно информации, способствующей раскрытию смысла слова тавассуль на примере самого Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и его сподвижников (да будет доволен ими Аллах).

1. Тавассуль посредством Пророка (мир ему и благословение) до его появления на свет.

Хаким в книге"Мутсдрак" (том 2, стр. 615) пишет: "Нам рассказал Абу амру бну Мухаммад ибн Манур аль-Адл от Абуль Хасан Мухаммад ибн Исхак от Ибн Ибрагим Ханзали от Абуль Харис Абдуллах ибн Муслим от Фихрийя от Исмаиля ибн Масляма от Абдурахман ибн Зайд, а он от своего отца, а тот от своего деда, который слышал от Умара (да будет доволен им Аллах): "Сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение): "После того, как Адам совершил проступок, он сказал: "О Господи! Я прошу у Тебя достоинством Мухаммада, прости меня". Аллах спросил: "О Адам! Как ты узнал о Мухаммаде, когда я его еще не сотворил?" Адам ответил: "О Господи! Когда Ты создал меня и вселил в меня частицу Твоей души, я поднял свою голову и увидел на основании Арша надпись "Ла илаха илля Ллах Мухаммадар расулюЛлах", и тогда я узнал, что Ты к Своему имени не приблизил ничего, кроме самого любимого Тебе". На что Аллах сказал: "Ты прав, о Адам, воистину он самое любимое из творений. Проси у меня им. Воистину Я простил тебя, ведь если бы не Мухаммад, Я бы тебя не сотворил".
Сообщается, что Пророк Адам (мир ему) также читал такое ду´а: "О Аллах, ради такого сына прости такого отца". Этот хадис передали Хафиз Суюти и Байхаки в книге "Далаилуль нубувва".

Даже Ибн Таймийя привел два хадиса на эту тему в качестве аргумента. Он говорит: "Рассказал Абу Фарадж ибн аль Джавзи, связывая иснад (цепочка передатчиков) с Майсара: "У Пророка (мир ему и благоденствие) спросили: "О Посланник Аллаха, когда ты стал Пророком?" Он ответил: "Когда сотворил Аллах землю, Арш, семь небес и вознесся на них, Он написал на основании Арша: "Мухаммад - Посланник Аллаха и печать пророков". И сотворил Аллах Рай, в который вселил Адама и Хаву, и написал мое имя на воротах, на листах, куполах и шатрах. Адам в это время находился между душой и телом, а когда оживил Аллах его, он посмотрел на Арш и увидел мое имя. И Аллах рассказал ему, что Мухаммад - господин сынов Адама. В последствии они раскаялись в том, что совершили проступок по наущению шайтана, попросив у Аллаха заступничество моим именем".

Тавассуль Пророком (мир ему)

Усман ибн Ханиф (да будет доволен им Аллах) передал: "Я слышал от Посланника Аллаха (мир ему и благословение), что, когда к нему пришел слепой и пожаловался на свой недуг: "О Пророк (мир тебе и благословение), я незрячий, у меня нет поводыря, мне очень трудно", он сказал ему: "Пойди, сделай омовение, после чего соверши два рака´ата и прочитай следующее: "О Аллах, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе Твоим Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) - Пророком милости. О Мухаммад, я обращаюсь тобою к твоему Господу, чтобы он сделал меня зрячим. О Аллах, сделай его заступником за меня и сделай меня заступником за себя". Далее Усман (да будет доволен им Аллах) говорит: "Клянусь Аллахом, мы еще не разошлись, как вернулся этот мужчина, и он выглядел так, словно никогда не был слепым". Хаким сказал: "Это хадис с достоверным иснадом". Также Захаби отметил, что это достоверный хадис (том 1, стр. 519).

Подобный тавассуль относится не только к жизни Пророка (мир ему и благословение). Есть свидетельства, что сподвижники после смерти Посланника Аллаха (мир ему и благословение) совершали тавассуль.

Табарани приводит рассказ, что некий мужчина заходил часто к Усману ибн Авфану (да будет доволен им Аллах) по какому-то делу. Усман же по объективным причинам не мог уделить ему внимания и выслушать его. Когда же этот мужчина встретил Усмана ибн Ханифа (да будет доволен им Аллах), то пожаловался ему на правителя правоверных. Усман ибн Ханиф сказал ему: "Ступай, соверши омовение, потом войди в мечеть, соверши два рака´ата и обратись ко Всевышнему с такими словами: "О Аллах! Я прошу у Тебя, я обращаюсь к Тебе Мухаммадом (мир ему и благословение) - Пророком милосердия. О Мухаммад (мир тебе и благословение), я обращаюсь тобою к твоему Господу, чтобы Он помог мне в этом деле, упомяни мою нужду (перед Ним)..." Затем этот мужчина ушел, а позже, придя к дверям Усмана, охранник халифа встретил его и, взяв за руку, отвел к правителю правоверных. Усман посадил его рядом на ковер и спросил: "Что за дело у тебя?"

Мужчина поведал ему о своих нуждах. Усман выполнил то, что он просил, и сказал: "Какая бы нужда у тебя ни была, ты приходи к нам". Когда этот человек вышел от халифа, он встретил Усмана ибн Ханифа и сказал ему: "Да воздаст тебе Аллах добром. Правитель правоверных не принимал меня, пока ты с ним не поговорил". Тот же воскликнул: "Клянусь Аллахом, я ему ничего не говорил. Однако я присутствовал, когда к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) пришел больной с жалобой на слепоту". И он рассказал ему историю, приведенную выше.

Бухари же передает такой рассказ: "Однажды во время правления Умара, когда людей постигла засуха, один мужчина подошел к могиле Посланника (мир ему и благословение) и сказал: "О Пророк, молись Аллаху о ниспослании дождя твоим последователям. Они на грани гибели". После этого он увидел во сне Посланника (мир ему и благословение), который сказал ему: "Иди к Умару и, передав от меня салям, сообщи, что будет дождь, а затем скажи: "Будь ловким и находчивым". Когда Умар услышал об этом, он воскликнул: "О Аллах, я сделаю все, что в моих силах". Этим человеком был муадзин Посланника Аллаха (мир ему и благословение) Биляль.

Также известно, что, когда умерла тетя Пророка (мир ему и благословение) Фатима, дочь Асада, то Посланник Аллаха (мир ему и благословение), уложив ее своими руками в могилу, сказал: "О Аллах, прости мою "мать" Фатиму, дочь Асада, и расширь ее могилу ради Твоего Пророка и пророков, которые были до меня. Воистину Ты - Милостивый".

Примеров подобных тавассулей можно привести очень много, но мы ограничимся этими, поскольку этого уже достаточно для людей разумеющих.

Поскольку тавассуль совершали посредством Пророка (мир ему и благословение), то это в полной мере говорит о допустимости тавассуля и другими людьми. В жизни сподвижников Пророка (мир ему и благословение) и в хадисах мы видим доказательства возможности этого. Утбат ибн Газван (да будет доволен им Аллах) рассказал от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): "Когда вы в незнакомой пустынной местности потеряете что-то или же пожелаете помощи, то скажите: "О рабы Аллаха, помогите мне!" Воистину у Аллаха есть рабы, которых мы не видим, и это испытано".

Также от Ибн Аббаса приводится хадис, где сказано: "Воистину у Аллаха на земле, помимо ангелов-хранителей, есть ангелы, записывающие все, что происходит, даже падение листа с дерева. Поэтому когда кто-либо из вас заблудится в пустынной местности, пусть крикнет: "О рабы Аллаха, помогите мне". Передатчики этого хадиса достоверные.

Бухари приводит в "Сахихе" от Анаса, что во время засухи Умар ибн Хаттаб (да будет доволен им Аллах) попросил помощи именем Аббаса ибн Абд-уль-Муталлиба, сказав: "О Аллах! Мы просили у Тебя посредством нашего Пророка Мухаммада, а сейчас мы просим дядей Пророка. О Аллах, ниспошли нам дождь!"

Умар Ибн Хаттаб (да будет доволен им Аллах) в?год пепла? обратился к людям с такими словами: "О люди! Воистину Посланник Аллаха (мир ему и благословение) желал для Аббаса то, что сын желал для отца. О люди, следуйте за Посланником Аллаха (мир ему и благословение) через его дядю Аббаса и делайте его посредником для приближения к Аллаху. Ты проси, о Аббас".

И Аббас (да будет доволен им Аллах) взмолился: "О Аллах, воистину беды нисходят только по причине грехов и не снимаются они, кроме как раскаянием. Воистину люди обратились мною к Тебе из-за моего положения возле Твоего Пророка (мир ему и благословение). Наши руки полны грехов, наши головы перед Тобой пребывают в покаянии? ниспошли нам дождь, о Аллах!" После этого небеса обрушились дождем, а земля стала зеленой. Люди обрадовались и стали говорить: "Приветствуем тебя, о напоивший водою две Священные Мечети".

О допустимости тавассуля умершими людьми

В последнее время появились люди, которые стали утверждать допустимость тавассуля живыми, но в то же время они отрицают обращение посредством мертвых. Без сомнения, они отдалились от истины.

Ведь если бы тавассуль являлся ширком, то он бы был бы запрещен и через живого, и через мертвого. Более того, Пророк (мир ему и благословение), сподвижники и те, кто жил после них, не стали бы делать этого.

В хадисе от Муслима говорится, что, придя на кладбище, Пророк (мир ему и благословение) обратился к умершим со словами: "Мир вам, о жители могил". В хадисе от Баззара также сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: "В моей жизни и смерти для вас есть благо. Ваши деяния предстанут предо мной. Если увижу хорошее, то поблагодарю Аллаха, а если увижу дурное - попрошу прощения за вас". Есть хадисы, в которых говорится, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) слышит обращающихся к нему. Из всего вышесказанного становится ясно, что использование праведного человека для приближения и обращения к Аллаху не является поклонением ему самому, если только человек не убежден, что посредник является Господом, Создателем, кем считали язычники своих идолов.

Понимание смысла посредничества (тавассуля) – это то же самое понимание смысла пророчества (нубуввата). Кто не понял посредничество, тот ничего не понял в пророчестве. А кто ничего не понял в пророчестве, тот ничего не понял в таухиде. Итак, у отрицающих тавассуль нет ни нубуввата, ни таухида. А значит, нет ислама.

Сейчас мы объясним этот вопрос предельно ясно.

Зачем Аллах отправляет пророков (А)? Для руководства человечеством. Разве Он не может руководить людьми напрямую, без посредников?

Этот вопрос мы задаем тем, что считает всякое посредничество к Аллаху «ширком». Они говорят: обращайтесь к Аллаху напрямую, разве Он вас не слышит? Зачем вам еще какие-то посредники, зачем вам соединительные линии, провода? Аллаху всё это не нужно. Он слышит и видит всё, что мы делаем, Он знает любую нашу просьбу.

Мы спрашиваем: зачем тогда Аллаху понадобились соединительные линии между Собой и творением в виде пророков?! Разве Аллах не достаточно силен, мудр и всезнающ, чтобы руководить напрямую? Почему Он не отдает приказы людям прямо, почему Он ставит между Собой и ими передатчика, посредствующее звено?

Ответ на эти вопросы возможен только при правильном понимании Таухида. Мы, мусульмане, в отличие от сектантов, вроде «салафитов», убеждены, что Аллах бесконечно выше творения, никак не подобен ему и не имеет ни места, ни времени, ни частей тела. Он крайне величествен и совершенно непознаваем. В этом состоит подлинный таухид Мухаммада, да будет мир над ним и родом его!

Теперь смотрим: если Аллах так велик и неподобен творению, то как возможно сообщение между Ним и этим творением?! Как могут сообщаться друг с другом два несходных начала?

Ответ: только через посредство. Ввиду своей крайней возвышенности над творением Аллах ставит между Собой и этим творением посредствующее звено, «соединительную линию», наделенную особыми качествами, такими как исмат (непорочность). Эта соединительная линия нужна не Ему (Он ни в чем не нуждается), а творениям, поскольку они сами по себе не в состоянии напрямую сообщаться с Творцом.

Итак, весь смысл пророчества (нубуввата) состоит в посредничестве между Аллахом и Его творением. А потому Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите посредничества (васила) к Нему …» (сура «Маида», аят 35).

Поэтому ответ на вопрос «зачем нам нужны посредники?», поставленный в заголовке статьи, звучит так: ввиду того, что мы исповедуем чистый Таухид, в котором Аллах бесконечно выше творения и никак ему не подобен, нам необходимы посредники между Им и нами.

И ввиду того, что наши противники (ваххабиты) исповедуют не таухид, а особую форму многобожия, считая Аллаха ВЫСШИМ ТВОРЕНИЕМ, наделенным положением, временем и частями тела, а не Творцом, стоящим НАД всеми творениями, — ввиду этого им совершенно не нужно посредничество. Ведь посредник существует только между двумя неподобными началами, чтобы он мог соединять их. А если Бог подобен творению, то есть Сам является Высшим творением (верховным идолом), то что именно должен соединять посредник?! Нужда в нем совершенно отпадает. Посредник должен существовать между двумя несходными началами, между «А» и «Б», а не между «А» и «А». Между двумя творениями нет посредника. Они могут общаться друг с другом напрямую, как того и требуют псевдосалафиты: «Просите у Аллаха (то есть у существа с руками, ногами, глазами, сидящего на троне на седьмом небе) напрямую».

Отсюда с полной ясностью становится понятным, что т.н. «салафизм» не имеет ничего общего с Исламом, а представляет собой особую форму язычества, прикрытую исламской фразеологией. Отрицание истинного Таухида приводит их к отрицанию посредничества, а вместе с ним нубуввата.

Сказанное хорошо разъяснено в хадисе от Имама Садыка (А):

«Когда мы установили, что у нас есть Творец, Создатель, возвышенный над нами и над всем, что Он сотворил, и этот Творец – мудр, возвышен, и творения не могут видеть Его или прикасаться к Нему, чтобы Он вступил с ними в соприкосновение или они вступили в соприкосновение с Ним, то тем самым было установлено и то, что у Него есть посланцы среди Его творения, повествующие о Нем Его творению и рабам Его и указывающие им на их благо и пользу, и на то, в чем их пребывание и гибель, – установлены повелевающие и запрещающие, отправленные Мудрым, Знающим среди Его творений и глаголящие о Нем, велик Он и свят! И они – пророки и избранные среди Его творения, мудрые, воспитывающие с мудростью, отправленные с нею. Они не таковы, как остальные люди, в чем-либо из их состояний, хотя и похожи на них по творению и телесному составу; они облечены помощью через мудрость от Мудрого, Знающего. И вот, это установлено для всякой эпохи и времени, что приходили в них посланники и пророки с доказательствами и доводами. Никогда не опустеет земля Аллаха от Довода (худжжат), с которым есть знание, указывающее на истину его слов и справедливость его» («Усуль кафи», том 1, С. 168)